Projekt univerzální teokracie a myšlenka božství-mužství. Náboženské a filozofické zdůvodnění světové teokracie Teokratický stát je

16.11.2021 | Půjčka na auto

Toto hledisko je obsaženo ve Velkých a historických sovětských encyklopediích i v dílech některých zahraničních badatelů55. S tímto tvrzením nelze podle autora souhlasit.

Forma státu představuje tři komplexy vztahů jako celek: formu vlády, formu státní struktury a politický režim. Při definování státní teokracie jako formy státu vyvstává rozumná otázka: které ze složek formy státu určují jeho teokratismus? Zdá se, že definice státní teokracie jako formy státu by měla naznačovat alespoň jeden z parametrů formy státu, tzn. o formě vlády nebo formě vlády nebo politickém režimu. Ztotožnění teokracie jednoduše s formou státu neodhaluje kvalitativní, politickou a právní vyhraněnost teokratického státu a vede k nahodilému, eklektickému výčtu jeho rysů. Zatímco problém teokratického státu je právě v určení jeho specifických, typických vlastností.

Navenek jsou teokracie a monarchie velmi podobné. Známky jako neurčitost, právně nezodpovědnost a vláda jednoho muže je sbližují. Dědičný řád nahrazení nejvyšší moci, charakteristický pro monarchii, je však nejen fakultativní, ale pro teokracii v podstatě nepřijatelná instituce. Z hlediska teokratického ideálu je dědictví moci nepřijatelné z toho důvodu, že jejím suverénním vlastníkem je Bůh, který má výhradní právo rozhodovat o předání vlády. Hlava teokratického státu se považuje za Božího nástupce nebo jeho nejbližšího následovníka, a proto nemůže odkázat nejvyšší vedení svým potomkům. A kde mohou získat od teokratických vůdců, kteří zosobňují autoritu víry, když ta v některých případech stanoví slib celibátu?!

Dědičnost nejvyšší moci, která se vyskytuje ve starověkém Egyptě, v Sassanijském království, v Saúdské Arábii, není pravidlem pro teokracii. Historie příkladů nedědičných teokracií ví hodně. Patří mezi ně papežské státy, Vatikán, stát Tibet, Írán a řada dalších států. Je třeba dodat, že dědičné teokracie mají také své vlastní charakteristiky, které nám ve skutečnosti nedovolují hovořit o monarchické vládě, protože v takových státech hraje důležitou roli duchovenstvo, které omezuje nezávislost cara, a to i ve věcech mocenského nástupnictví.

Příkladem toho je starověký Egypt.

Náboženské kánony považují monarchickou moc za klam, jako na nezbytnou nutnost. Když izraelští starší přicházejí za prorokem Samuelem s prosbou, aby jim „ustanovil krále“, ten je odrazuje a obraceje se k Bohu, dostává následující odpověď: „... Naslouchejte hlasům lidu ve všem, co řekni vám, neboť oni nezavrhli vás, ale mne, abych jim nekraloval

Teoretici islámu se přou o nepřípustnosti považovat teokratickou vládu za druh monarchické moci. V souladu s koncepcí suverénní a všeobjímající moci Alláha jsou monarchie, které kdy v dějinách islámské společnosti existovaly, považovány muslimskými teology za odchylku od norem náboženství a jsou odsuzovány. Například to, co o tom řekl velký teokrat naší doby, imám ajatolláh Chomejní: "Islám prohlašuje monarchii a dědění moci za nesprávné a nerozumné. Prorok vyzval ke zničení monarchických forem vlády... Pouze Alláh je skutečný panovník a nepotřebuje partnerství."

Muslimské politické a právní myšlení v otázce typologie teokratického státu je zvláště zajímavé, protože se zaměřuje na koncept jednoho z typů teokratického státu - koncept chalífátu. Je třeba poznamenat, že ne všichni islámští učenci kladou rovnítko mezi chalífát a teokracii. Například slavný moderní arabský politický myslitel Abdel Kader Uda věří, že hlava muslimského státu, na rozdíl od vůdce teokracie, nevystupuje jako zástupce Boha na zemi a je omezena ve výkonu svých pravomocí komunitou. věřících a islámské právo59. Podle Subhi al-Saleha je chalífa v moci víry a v důsledku toho nemůže dělat svévoli s odkazem na vůli Všemohoucího. typický teokratický stát, protože jeho hlavním cílem je chránit a provádět normy islámského náboženství. Pro teokratický stát není vyžadován absolutní nedostatek kontroly a neomylnost moci. Všechna znamení související s chalífátem uvažovaným muslimskými učenci tak charakterizují teokratický stát.

V islámských studiích neexistuje shoda v otázce státní a právní jistoty chalífátu. Někteří učenci, kteří analyzují podstatu chalífátu a porovnávají jej se známými formami vlády, klasifikují chalífát jako typ parlamentní nebo prezidentské republiky, čímž demonstrují solidaritu se západními státními učenci při ztotožňování teokracie s jedním z typů vlády. Podle egyptského politologa Suleimana Muhammada at-Tamawiho je organizace moci v chalífátu plně v souladu s principy parlamentarismu a právní postavení chalífy vykonávající funkce hlavy státu a vlády se blíží postavení hlavy státu a vlády. prezident v republice.teoretici upozorňují na zákonodárství omezené náboženskými normami, které nepřipouští libovůli a nezákonnost ze strany úřadů, neurčitost termínu pro volbu chalífy, zajišťující stabilitu a kontinuitu státní zřízení, účast v orgánech zastupování právních expertů, garance proti nekompetentnosti a neprofesionalitě v zákonodárství a veřejné správě.

Naprostá většina muslimských badatelů se přiklání k názoru, že chalífát, stejně jako monarchie a republika, je nezávislou formou vlády. Zdá se, že by se s tímto ustanovením mělo souhlasit. Teokracie státu se výrazně liší od známých forem vlády a nelze ji ztotožnit s žádným z jejích typů. Rozdíly mezi teokracií na jedné straně a monarchií s republikou na straně druhé se dělají podle kritérií, jimiž se monarchie liší od republiky, a sice: podle způsobů utváření a podle povahy kompetence nejvyšších orgánů státní moci, podle zdroje státní suverenity a zvláštností odpovědnosti hlavy státu. Teokracie tedy musí zaujímat alespoň postavení stejného řádu s monarchií a republikou.

O Boží vyvolenosti lze teokratické vůdce pouze tušit na základě nepřímých důkazů potvrzujících jejich nadlidské schopnosti a schopnost konat zázraky. Bible říká, že Pán Bůh, který svěřil Mojžíšovi náboženskou a politickou pravomoc, jako potvrzení Boží vyvolenosti, ho obdařil darem činit zázraky. "A Mojžíš odpověděl a řekl: Co když mi neuvěří a neposlechnou můj hlas a řeknou: "Neukázal se ti Hospodin?" A Hospodin mu řekl: Co to máš v ruce? Odpověděl: Hůl. Hospodin řekl Hoď ho na zem. Svrhl ho na zem a hůl se proměnila v hada a Mojžíš před ním utekl. A Hospodin řekl Mojžíšovi: Vztáhni ruku a vezmi ho za ocas. Napřáhl ruku a vzal ji; a stal se hůl. v jeho ruce. To znamená věřit, že se ti zjevil Hospodin... "62 Pro větší přesvědčivost Bůh obdařil Mojžíše schopností okamžitě infikovat a léčit jeho ruku od malomocenství, stejně jako proměnit vodu v krev. "Pokud vám nevěří a neposlouchají hlas prvního znamení, uvěří hlasu znamení jiného." Boží vyvolenost Mohameda a Konstantina byla v očích věřících potvrzena jejich vojenskými úspěchy. Takové metody božského vyvolení teokratických vůdců vzhledem k jejich mystické povaze lze nazvat posvátnými. Výrazně se liší od principů formování monarchické a republikánské moci.

Procedura výměny postu dalajlámy a volba papeže „inspirací“ by dnes měla být připisována posvátným metodám volby hlavy nejvyšší moci. Po smrti „velkého lamy“ je pomocí předpovědí a věštění na základě určitých znamení nalezen novorozenec, který se narodil nejdříve 49 dní a nejpozději rok po smrti Dalajláma, který je podle věřících jeho další inkarnací. Chlapec je vychován mnichy jako budoucí duchovní rádce Tibetu a po dosažení dospělosti začíná vést. Podle kanonického práva římskokatolické církve je volba papeže považována za platnou „inspirací“, pokud kardinálové na konkláve jednomyslně prohlásí kandidaturu nejvyššího velekněze. V tomto případě se věří, že boží milost sestupuje na kardinály, což jim umožňuje snadno vyřešit otázku nástupnictví papeže k moci.

Za druhé, postup předávání moci přijaté od Boha není nijak regulován náboženskými texty. "Prvním a hlavním problémem, kterému charismatická moc čelí - napsal M. Weber, je problém nástupce moci64". Jestliže pro legitimitu panovnické moci postačuje její dědičnost, pro moc republikánskou - volbu, pak je legitimita teokratické moci zprostředkována zvláštními postupy, které podle názoru účastníků teokratických vztahů zaručují její vyvolenost a legitimitu. . V procesu historického vývoje teokracie bylo vyvinuto několik metod, jak nahradit nejvyšší moc. Všechny jsou spojeny se státně-právními tradicemi politické moci Boží a mají svůj původ zpravidla v praxi nejsměrodatnějších teokratických vůdců, kteří jsou považováni za bohy, zástupce bohů nebo náhražky božských vládců.

Nejběžnějším způsobem, jak v teokratickém státě získat nejvyšší moc, jsou volby. Instituce voleb je spojena s tradicemi kmenové samosprávy a je v teokratickém státě „posvátným“ dědictvím primitivní komunální demokracie. V souladu s principem elektivity - "aš-šura", vyvinutým v rámci konceptu chalífátu sunnitskou a cháridžitskou větví islámu, se v muslimských teokratických státech formuje moc. Otázka nahrazení postu nejvyššího vládce státu Vatikán je předkládána tajnému hlasování.

Volbu hlavy teokratického státu přitom nelze považovat za důkaz jeho republikánského charakteru. Na formování republikových zastupitelských orgánů se podílí většina obyvatel státu a do volby teokratického vůdce se zapojuje pouze část společnosti, její duchovní elita. V muslimských státech jsou to mujtahidi, fakikhové, ve Vatikánu kardinálové, ve státním Tibetu mniši hledali nástupce dalajlámy. Teorie chalífátu sice předpokládá volbu chalífy komunitou (ummah) jako jeden ze způsobů, jak nahradit nejvyšší státní moc, neznamená to však, že by obyvatelstvo hlasovalo pro jednoho z kandidátů na post hlavy státu. . Tyto volby připomínají spíše prostý souhlas věřících s řízením obce určitou osobou. Je třeba také vzít v úvahu, že islámští teologové chápou pod ummou nejen totalitu muslimských věřících, ale také mimoprostorové, nadčasové vazby mezi věřícími. Vůle lidu proto podle teologů nemůže plně odrážet zájmy ummy. Pouze náboženští vůdci to mohou udělat lépe.

Dědičnost teokratické moci má řadu charakteristik. V tomto ohledu je třeba věnovat pozornost muslimskému pojetí moci. Šíismus zajišťuje dědictví nejvyšší moci a uznává za legitimní pouze vládu příbuzných Mohameda a jeho zetě Aliho. Tento postup předání moci se však liší od dědického řízení v monarchických státech. Z hlediska šíitského náboženství jsou „boží milost“ a právo vést teokratický stát (imamat) přenášeny z jednoho člena klanu na druhého nikoli v důsledku osobního uvážení, ale jsou původně předem určeny božským nástupce Muhammad a jsou zachovány jeho potomky prostřednictvím Aliho. Podle sunnitské právní doktríny musí být jmenování nástupce chalífem podpořeno souhlasem celé komunity. Dědictví moci v tzv. muslimských monarchiích v praxi může být zprostředkováno sankcí náboženských autorit. Tak tomu bylo například v Saúdské Arábii v roce 1964, kdy král Fajsal po rozhodnutí 12 předních ulemů formálně převzal moc od svého předchůdce.

Islámské politické myšlení zná i takový způsob nahrazení nejvyšší moci v chalífátu jako „donucovací uznání“. Ustavená moc může být uznána za legitimní, pokud je diktována zájmy společenství věřících a dobyvatel složí přísahu, že obnoví pořádek na základě norem islámu. Moc je v tomto případě zprostředkována také komunitním uznáním.

Různorodost metod formování moci v teokratickém státě s sebou nese jeho ztotožnění badateli buď s monarchií, nebo s republikou, přičemž tento rys by podle našeho názoru měl být považován za samostatnou charakteristiku teokratického státu.

Otázka kompetence nejvyšších orgánů státní moci je v monarchii, republice a teokracii řešena jiným způsobem. V republice a konstituční monarchii platí princip dělby moci. V teokracii je však veškerá moc soustředěna v rukou politického vůdce, který má právo zapojit se do exekutivně-správní, zákonodárné a soudní činnosti. Teokracie by však neměla být hodnocena jako druh absolutní monarchie, protože hlava teokratického státu je ve svém jednání omezena náboženskými kánony a může nést odpovědnost za jejich porušení. Moc absolutního panovníka je institucionálně neomezená.

Monarchie, republika a státní teokracie se mezi sebou liší ve zdroji státní suverenity. V prvním případě je nositelem plnosti státní moci panovník, ve druhém - lid, ve třetím - Bůh. Boží suverenita je základním prvkem teokratické státnosti, která získala svou konsolidaci v základních zákonech mnoha teokratických států. Íránská ústava určuje, že řízení záležitostí státu a celé muslimské komunity je věčně a trvale v rukou dvanáctého imáma. V Saúdské Arábii se Boží suverenita projevuje tím, že základním zákonem je zde kniha Božích zjevení – Korán. Také odvozeno od božské autority hlavy Vatikánu. Podle norem kanonického práva je v římském biskupovi „služba, kterou Pán zvláštním způsobem svěřil Petrovi, prvnímu z apoštolů, a má být předán jeho nástupcům“.

Závažným argumentem ve prospěch skutečnosti, že teokracie není variací žádné ze známých forem vlády, je také kvalitativní složení jejích vládních orgánů. V teokratickém státě vykonávají funkce legislativy, soudů a někdy i nejvyššího vedení náboženští vůdci. Zpravidla jsou součástí poradního orgánu pod hlavičkou státu (Poradní rada pod panovníkem v Saúdské Arábii, Rada expertů pod vůdcem v Íránu atd.), v některých případech i hlavou státu. je také vůdcem kléru (Írán, Vatikán, státní Tibet atd.).

Výše uvedené argumenty jasně svědčí ve prospěch skutečnosti, že státní teokracie není ani monarchickou, ani republikánskou vládou. Teokracie by měla být považována za nezávislou formu vlády. Takový její výklad je mnohem v souladu s realitou než připisování teokracie jednomu z typů monarchie nebo republiky. Obecně je však nutné uznat tuto definici teokracie za neuspokojivou, neboť, omezující se na vyjádření řádu utváření nejvyšších mocenských orgánů, neobsahuje všechny zvláštnosti teokratického státu, včetně náboženského a právního. regulace společenských vztahů a hlavní směry činnosti mocenských institucí k provádění náboženských a právních předpisů.

Redukovat státní teokracii na další strukturální složku formy státu - politický režim, což se odráží v řadě vědeckých prací66, je podle našeho názoru nemožné. Takže podle K.V. Aranovského je teokracie druh politického režimu vyznačujícího se příslušností skutečné moci duchovním vůdcům, případně přímo božstvu a regulací společenských vztahů náboženskými předpisy a kánony.67 Při definování státní teokracie badatel zcela správně poukazuje na její znaky . Vezmeme-li však v úvahu, že mezi hlavními kritérii definujícími pojem politického režimu ještě před tím vyčleňuje právní postavení jednotlivce, povahu vztahu subjektu moci ke společnosti a jejím konstitučním menšinám, např. stejně jako míra centralizace správy území se ukazuje, že jeho definice jednoho z typů politického režimu neodpovídá generickému pojetí politického režimu. Autorova definice teokracie jako politického režimu je velmi podobná definici teokracie jako formy státu, avšak zohledňuje ještě jeden rys – regulaci společenských vztahů náboženskými předpisy.

Vezmeme-li v úvahu rysy, které podle autora charakterizují samotný politický režim, ukazuje se, že nevyčerpávají pojem státní formy teokracie. Ten zahrnuje nejen specifické techniky a metody výkonu státní moci, zvláštní právní postavení jednotlivce a zvláštní povahu vztahů mezi státem a společností, ale zahrnuje také směřování, cíl moci a systém moci. orgány a regulační prostředky, jejichž prostřednictvím je realizována teokratická moc., což se vymyká analýze státní teokracie jako politického režimu. Teokratický stát je pojem, který je ve svém logickém rozsahu širší než politický režim, a proto je nežádoucí odkazovat na některou z jeho odrůd. Pokud to uděláme, uvalíme omezení na studium státní teokracie, aniž bychom vyjádřili její podstatu. Definice státní teokracie prostřednictvím kategorie politického režimu se pro ni může ukázat jako prokrustovská postel, která nebude schopna pojmout její vnitřně nutné vlastnosti.

Z toho nevyplývá, že v typologii státní teokracie je nutné opustit koncept teokratického režimu. Nese jistou sémantickou zátěž a lze ji využít zejména ve státní a právní vědě k identifikaci příslušnosti teokracie k demokratickým nebo antidemokratickým typům států. U pokrytí tohoto aspektu teokratického státu je podle kandidáta nutné se pozastavit podrobněji. Samotný přístup k problému politického režimu, který předpokládá dělení států na demokratické a antidemokratické tak, jak je aplikován na východní státy, a právě tam byl především realizován teokratický model mocenských vztahů, není zcela úspěšný. Pohled, který hodnotí politické režimy prizmatem demokracie, je charakteristický pro západní světonázor. Demokratická struktura státu a společnosti zde byla po staletí jedním z hlavních objektů politického a právního zkoumání. Od moderní éry zakořenila demokracie v myslích mnoha západních myslitelů jako nejlepší forma společenského a politického života. Přibližně od stejného okamžiku nabyly diskuse o teokracii extrémně negativního významu. Pedagogové, kteří odsuzovali poručnictví katolické církve, ztotožňovali politickou moc Boha se svévolí a tyranií. Podle Rousseaua teokracie, která se stává „exkluzivní a tyranskou, činí lidi krvežíznivými a netolerantními, takže dýchají jen vraždy a masakry, a myslí si, že dělají zbožný skutek, zabíjející každého, kdo neuznává bohy“. Pro Fichteho byla teokracie chápána jako důsledek úzkoprsosti a slepé víry. Hegel věřil, že v teokratickém lesku je osobnost utopena v bezmoci3. V současnosti je myšlenka demokracie na Západě všeobecně uznávanou hodnotou, jejíž autorita je neotřesitelná a postoj k teokracii zůstal stejný. Na Východě zpravidla nebyly demokratické mocenské instituce, pokud by se uvažovalo, stálým předmětem vědeckého zájmu. Byly studovány ve spojení s dalšími problémy státní struktury a nebyly, jako na Západě, hodnotovým imperativem. Zde se rozvíjely další modely organizace a fungování státní moci, včetně teokratických. Axiologický potenciál teokratického modelu moci na Východě není o nic menší než potenciál myšlenky demokracie na Západě. Strukturální součásti teokratické státnosti, jako je suverenita Boha, centralizace a zbožštění moci, duchovní elitářství, monoideologismus, jsou v jasném rozporu s demokratickými principy moci. Podle těchto kritérií může být teokratický stát hodnocen jako antidemokratický. Při klasifikaci teokratického státu jako antidemokratického a jeho takto hodnoceném z hlediska obecně uznávaných standardů jako politicky málo rozvinutého je však třeba znak slabého vývoje aplikovat pouze na politický systém teokratický stát. Často se stává, že v názorech na teokratický stát se projevuje negativní postoj k celému jeho sociokulturnímu systému jako celku. Je třeba si uvědomit, že politický režim je kategorií, která charakterizuje především politický systém společnosti. Naproti tomu teokracie nezahrnuje pouze politickou sféru, ale také vztahy kultury, práva, náboženství, etiky a částečně i ekonomie. Teokracie je kulturní a historický fenomén. V systému kultury jednotlivých národů, například tibetských nebo muslimských, patří teokracie k jednomu z ústředních míst, neboť náboženství, které určuje smysl a směr teokratických mocenských vztahů, je hlavní složkou kultury. Jak řekl Paul Tillich, „náboženství je podstatou kultury“ 69. Teokratický model mocenských vztahů se reprodukuje z generace na generaci prostřednictvím asimilace přesvědčení, ideálů, norem chování a dědictví celého předchozího způsobu života lidmi. Teokratické instituce určují ducha, národní charakter toho či onoho lidu, a proto se nemohou neprojevit v jeho politickém systému. AB Zubov upozornil na archetypální vlastnosti teokratických struktur. Vzory charismatické síly starých východních národů Egypta, Mezopotámie, Babylonie, Asýrie, Indie, Číny atd. podle jeho názoru díky svému hlubokému zakořenění v kolektivním vědomí v určitých obměnách zdědily i moderní národy. „... Jak na Bosporu, tak na Tibeře nezemřelo starověké předkřesťanské polyteum krále spasitele „smrtí boha Pana“, ale jako extrémně zduchovněná společnost prvních století dobré zprávy. se upevnilo, začalo se znovu projevovat, i když v ne zcela pochopených formách. Jako součást psychosomatického složení sociálního těla, jako kolektivního podvědomí, tento politický koncept nemohl zmizet, ale znovu a znovu se reprodukovat “70

Kulturní normy a hodnoty organizují lidi, zajišťují integritu a jednotu společnosti, vytvářejí pocit sounáležitosti s jednou skupinou, orientují kulturní představitele k solidaritě, důvěře a vzájemnému porozumění. Teokracie jako primární článek v kultuře konkrétního národa působí jako smyslotvorný faktor společenského řádu, program společenské činnosti, kulturní a hodnotová matrice civilizace, spojující člověka, společnost, světohistorický proces. , příroda a vesmír. Na hodnotovém žebříčku jednotlivých společností zaujímá objektivně vyšší místo než jakékoli jiné politické hodnoty.

Zdá se, že hluboké zakořenění teokratického modelu moci v kultuře společnosti není překážkou jejích demokratických proměn. Demokracii jako nejpřijatelnější formu politického vedení v současných podmínkách lze realizovat v následujících i teokratických státech, aniž by byla narušena jejich kulturní, historická, civilizační identita. Aby společnost a stát následovaly tradiční náboženské vzorce a zachovaly si svou kulturní identitu, stát nepotřebuje být teokratický. Již dříve bylo poznamenáno, že náboženské předpisy prakticky neupravují oblast politicko-mocenských vztahů a otázky politického vedení v teokratickém státě jsou řešeny na základě tradic a modelů správy moci zavedených ve starověku. Osvětlující koncept chalífátu, JI.P. Syukiyainen napsal: „... muslimské právo zná velmi málo norem Koránu a Sunny, které regulují mocenské vztahy. Tyto zdroje neobsahují konkrétní předpisy upravující organizaci a činnost muslimského státu ani definující jeho podstatu. Neříkají přímo ... ani o monarchii, ani o republice, ani o demokracii, ani o despotismu, ani o teokracii “71. Abstraktní charakter vyjádření několika málo náboženských norem, jimiž se řídí veřejná správa, umožňuje legitimně ustavovat různé formy a režimy vlády, včetně demokratických.

Demokracie má navíc historické a národně-kulturní parametry dané mentalitou a civilizačními stereotypy konkrétního národa. V každé historické epoše, v různých civilizacích se myšlenky demokracie a moci lidu lámaly, získávaly svůj zvláštní národní a kulturní vzhled, a to takovým způsobem, že prvky teokracie lze snadno nalézt v demokratických státech i v teokratických státech. - demokracie. Izrael a Libanon jsou příklady států, kde se snoubí teokracie a demokracie. V nich systém lidové reprezentace, ideologický pluralismus a systém více stran koexistují s náboženskými a politickými strukturami. V Izraeli existují ve formě rabínských soudů, které jsou podporovány státem, vesnickými radami a obcemi, v instituci náboženských manželství a ve spojení náboženského a státního vzdělávání, v Libanonu - ve formě systému parlamentní reprezentace založené na náboženských principech. To vše svědčí o potenciálních schopnostech teokratických států jít cestou zlepšování sociálních vztahů, přizpůsobování staletých kulturních tradic moderním podmínkám politického života.

V souvislosti s výše uvedeným vyžadují politické procesy probíhající dnes v Čečensku a Tibetu vyváženější a opatrnější přístup. Zdá se, že s uznáním státní integrity, v prvním případě - Rusko, a ve druhém - Čína, by národy těchto entit měly dostat širokou příležitost používat tradiční náboženské a zvykové normy při regulaci společenských vztahů. Je třeba vycházet z toho, že propojení právního systému metropole s právním systémem teokratického vzdělávání v jeho složení by nemělo být vždy založeno na principu nadřazenosti federálního zákonodárství. V oblasti rodiny, domácnosti a rituálního života, tzn. v těch oblastech, které jsou hlavním objektem náboženské regulace, mohou být upřednostněny náboženské a právní normy. Harmonizace právních systémů teokracií s národní legislativou je obtížná a vyžaduje zohlednění zájmů obou stran, protože se nejedná pouze o otázku práva, ale také náboženství, kultury a celého způsobu života národů teokratické formace.

Na druhé straně by teokracie neměla být ztotožňována s nejrozvinutějšími formami demokracie. Tento přístup se nachází v dílech muslimských myslitelů. Ajatolláh Chomejní například napsal: „Islámská vláda nemůže být totalitní nebo despotická, je ústavní a demokratická. V této demokracii však zákony nestanovuje vůle lidu, ale pouze Korán a tradice proroka “72. Muslimský státní učenec Al-Reyis tvrdí, že islámský model demokracie obsahuje principy lidové vlády známé Západu, zajišťující individuální práva a svobody, oddělení moci, harmonicky je spojující s materiálními, duchovními, náboženskými a humanitárními zájmy. lidé73. Podle Muhammada Kamela Leyly je muslimská demokracie vyšší a progresivnější než kterákoli jiná, protože je založena na morálních a duchovních principech2.

Zdá se, že muslimská demokracie, kterou lze zatím považovat za teoretický model moci, je jednou ze specifických odrůd demokracie, nikoli její nejvyšší formou. Od ostatních typů demokracie se liší pouze originalitou zdroje, mezí a cílů moci. Jestliže tradiční chápání demokracie spojuje suverenitu moci s národem, pak je islámská demokracie založena na myšlence suverenity Alláha a muslimské komunity. Alláhova suverenita je ztělesněna v předpisech Koránu a Sunny. Jejich normy jsou závazné a nelze je za žádných okolností měnit ani rušit. Ve skutečnosti Alláhova suverenita určuje hranice kompetencí a pravomocí jakékoli vlády, což v konečném důsledku omezuje vyjádření vůle lidu. S myšlenkou suverenity muslimské komunity souvisí i omezení projevu vůle lidu. Vzhledem k tomu, že umma nemá jako národ prostorovou (státně-územní) dimenzi, ale náboženskou, je identifikace jejího projevu vůle prakticky neproveditelná. Cílem muslimské demokracie je zajistit duchovní a náboženské zájmy lidí spojené navíc s jejich existencí v pozemském světě i v nebeském. Muslimský model demokracie je tedy omezenou demokracií.

Vzhledem k tomu, že pojem státní teokracie je ve svém logickém záběru širší než kategorie „politický režim“, lze hovořit i o typech politického režimu v teokratickém státě. Ve vztahu k teokratickému státu lze tedy hovořit o přítomnosti a absenci demokratických či antidemokratických znaků v něm, včetně autoritářských, totalitních, despotických a dalších. V moderních teokratických státech jsou takové prvky demokracie, jako je účast lidu na volbě úřadů a místní samosprávy, praktické uplatňování principů sociální spravedlnosti, rovnost před zákonem a soudem, zajišťování sociálně-ekonomických práv. a svobody jednotlivce se mohou projevit. Mezi antidemokratické znaky patří: porušování svobody myšlení a projevu, svobody svědomí a náboženského vyznání, pronásledování za nesouhlas, nedostatek publicity, systém více stran a skutečný odpor. Praxe teokratických států však ukazuje, že proces formování demokratických institucí na náboženském a politickém základě je velmi dlouhý a komplikovaný.

Podle našeho názoru lze veškerou rozmanitost náboženských a politických vztahů, které se vyvíjejí v teokracii na různých úrovních moci, projevit pouze použitím jiné kategorie. Nejadekvátnějším chápáním státní formy teokracie je její definice jako systému státní moci. Tímto přístupem je samotný koncept státní teokracie výrazně obohacen, protože přístup je založen na objemnější a flexibilnější matrici státně-právních vztahů, která umožňuje zohlednit všechny rozmanitosti vlastností politické moci Boží. . Mění se i pohled na samotný stát, na který je nahlíženo jako na celistvost tvořenou různými mocenskými vazbami a vztahy, tzn. analyzován jako systém. V souladu se systémovým chápáním státní formy teokracie není teokratický charakter státnosti určován ani tak zvláštnostmi organizace nejvyšších orgánů státní moci, jako spíše způsoby komunikace mezi prvky celistvosti státu.

Státně-mocenské interakce lze rozlišit na relativně izolované komplexy vztahů: politické, územní a organizačně-strukturální. Činnost státu směřuje také k zajištění regulačních vztahů společnosti. Specifičnost teokratického systému moci je určena organizačními, strukturálními a regulačními interakcemi. Organizační vazby charakterizují především elementární složení státní moci, její mechanismus a regulační – normy, hodnoty a ideály, které integrují a regulují mezilidské interakce v procesu výkonu státní moci. Regulační vazby lze zase v závislosti na charakteristice regulačního dopadu dělit na ideologické (hodnotové) a právní. Zkusme pojmout teokratický stát jako systém státní moci a začněme studiem regulačních vztahů.

Náboženské normy a hodnoty mají v teokratickém státě prvořadý význam. Náboženské postuláty, jako hlavní součásti teokratické státnosti, jsou spojeny do mocného ideologického systému sociální a normativní regulace. V tomto ohledu M. Reisner napsal: „Teokracie ... je stále nejsilnější ideologií, nejstabilnější, mající největší schopnost odpoutat se od reality a existence do poslední možné minuty“ 74. Teokratický stát je druh ideokracie, tzn. systém moci založený na realizaci určité ideologie. Není náhodou, že Johann Bluntschli ve svých studiích ztotožňoval teokracii s ideokracií. Jednota hodnotových orientací, postojů a názorů vede k totalitarizaci teokratických mocenských vztahů. Mezi společností a státem nejsou žádné rozdíly: splývají. V teokratickém státě je vykonávána úplná všezahrnující duchovní a politická kontrola nad životem každého jednotlivce. Všeprostupující náboženská a právní úprava společenských vztahů, ideologizace a znárodňování všech aspektů společenského života, státní monopol v šíření informací staví teokratický stát na roveň totalitnímu.

Smysl, programy společenské činnosti a funkce státní moci v teokracii nejsou primárně určovány podmínkami sociálně-ekonomického a politického života společnosti, ale nutností realizovat náboženské a právní předpisy. Všechny zájmy a hodnoty teokratické společnosti jsou soustředěny v náboženství. Názory a orientace, které nejsou spojeny s dominantním krédem, jsou pro teokracii nepřijatelné a jsou potlačovány. Aby byla zachována jednotnost názorů a zájmů členů společnosti, vláda přísně reguluje informační toky, brání sebemenšímu šíření myšlenek, které jsou v rozporu s náboženskými kánony. Masmédia v moderních teokraciích jsou ve vlastnictví státu. Zřizování soukromých televizních a rozhlasových stanic není povoleno. Ve státě je přísná cenzura. Například v Íránu mají právo sledovat programy západní televize pouze úředníci ideologických oddělení a videotéky tvoří ministerstvo pro islámskou orientaci. Dominance v teokracii zájmů státu, usilující jakýmikoli prostředky o upevnění a rozšíření své moci ve společnosti, svědčí o etatistickém typu teokratického modelu moci. Základní principy etatismu - státní zájem, zájem státu o sebezáchovu a zvyšování vlastní moci75 patří mezi prioritní směry činnosti teokratického státu.

Udržování přísné jednoty názorů a přesvědčení vede k výrazným omezením v oblasti politických práv a svobod a absenci systému více stran. K podstatnému porušování lidských práv dochází v oblasti svobody myšlení a svědomí. Írán vytvořil legislativně definovaný seznam náboženství, která mohou občané vyznávat na stejném základě s islámem. Patří mezi ně křesťanství, judaismus a zoroastrismus. Jiná vyznání jsou pod hrozbou trestu zakázána. V Saúdské Arábii a Ománu je činnost jakýchkoli nemuslimských náboženských sdružení pronásledována úřady a svoboda svědomí není v legislativě vůbec zmíněna1. Ateismus je také zakázán v teokratických státech.

Tato praxe poskytování výhod jednoho náboženství na úkor omezování ostatních porušuje mnohá ustanovení hlavních mezinárodních právních aktů v oblasti svobody svědomí, náboženského vyznání a zakládání náboženských sdružení, zejména normy Všeobecné deklarace Lidská práva, Mezinárodní pakt o občanských a politických právech, Deklaraci o odstranění všech forem netolerance a diskriminace na základě náboženského vyznání nebo přesvědčení a řadu dalších dokumentů.

Absence podmínek pro utváření různých zájmů, nerozvinutost orgánů lidových a stranických představitelů celkově určují nerozvinutost politického systému teokratického státu. Politický proces se shoduje s činností státu, protože v takovém státě prostě nejsou žádní účastníci politických vztahů nezávislí na státu. Zakládání politických stran je přísně zakázáno. Trest smrti může být uložen jako sankce (Saúdská Arábie). Odborové svazy, sociální a politická hnutí a organizace, pokud existují, jsou pod přísným dohledem státu a mohou jednat pouze v souladu s vládním kurzem.

Moderní teokratické státy se vyznačují přítomností společenských a politických organizací a hnutí, které pomáhají vládě při zajišťování provádění náboženských a právních předpisů. V Íránu takové aktivity provádějí islámské revoluční gardy, v Saúdské Arábii Liga na ochranu víry a morálky. V mnoha ohledech funkce těchto veřejných organizací připomínají policisty.

Zájmy dominantního vyznání se projevují v náboženské kvalifikaci pro obsazení mnoha nejvyšších vládních funkcí. Ve všech teokraciích mají právo být hlavou státu pouze představitelé dominantního náboženství. Podle náboženských dogmat vytváří teokratická moc nerovnost v právním postavení mužů a žen. Ženy jsou zbaveny volebního práva, je jim zakázáno uzavírat sňatky s jiným náboženstvím, jsou jim vytvářeny právní překážky v jejich profesní, vědecké a tvůrčí činnosti. Omezení lidských práv na základě náboženských kritérií existující v teokratickém státě vytváří potenciální podmínky pro vnitropolitické napětí a nepřispívá k jeho integraci do systému mezinárodních vztahů.

Z hlediska náboženství jsou všechny úrovně bytí, pozemské i nebeské, teocentrické, hierarchické, podléhající zákonům harmonie a účelnosti.

A jestliže božská bytost splňuje hodnotové imperativy náboženského vidění světa, pak má pozemský život k takové dokonalosti daleko. Sociální vztahy v politické moci Boží bývají přirovnávány ke kosmickým, aby se tak dosáhlo jejich souladu s božským světovým řádem. Výzkumník mocenských struktur Blízkého východu I.L. Fadeeva poznamenal: „Vznik muslimského státu byl doprovázen zavedením konceptu potřeby poslouchat vůli kvůli kosmickému světovému řádu do masového vědomí“ 76. Teokracie je pokus nasměrovat společenský život směrem k jedinému kosmickému společenskému řádu podřízením mezilidských vztahů přírodně-kosmickým zákonům a rytmům vesmíru.

Teokratický stát je kosmocentrický. Žije v pozemském světě, ale jeho ideál je ve světě nebeském. Popisující ideologii středověku, která byla vrcholem rozkvětu teokratických států, S.S. Averincev zdůraznil její kosmologii. Svět byl vnímán jako kosmos, jako „struktura, jako zákonitá podřízenost rozumného a nadsmyslového, jako hierarchie, která trvale sídlí v bezčasové věčnosti77. Kosmosociální spojení je důležitým článkem v systému teokratických mocenských vztahů. Dává vyšší, transcendentální charakter teokratické vládě a povyšuje na nejvyšší míru význam autority moci.

Stejně jako mnoho jiných aspektů života v teokratickém stavu jsou vesmírně-sociální vazby považovány za tajemné a pro lidskou mysl nepochopitelné. Jejich pravou podstatu lze vyjádřit pouze alegoricky, v mýtech. Doslova celý systém sociálních vztahů teokratického státu je postaven na mýtech. Tkanina teokratických sociálních vazeb je utkána z mýtů o božském předurčení historického vývoje a absenci alternativ k politické moci Boha, o začátku a konci historické cesty v Bohu, o božské suverenitě, o možnosti pozemského ráj, o lidském pádu a nevyhnutelném Božím soudu na konci časů. Mýty si tak silně zvykají na každodenní život teokratického státu, že hranice mezi fikcí a realitou je někdy nejasná. Rozmazané hranice mezi skutečným a fiktivním jsou zvláště patrné ve jménech a oficiálních titulech teokratických vůdců. Například dalajlama je nazýván Nejsvětějším Panovníkem, Milosrdnou Velikou, Pánem řeči, Naplněným moudrostí, Oceánem moudrosti. Oficiální titul papeže je římský biskup, vikář Ježíše Krista, dědic knížete apoštolů, patriarcha Západu, otrok Božích služebníků.

Vytváření mýtů hraje významnou roli v životě teokratického státu. Zájem o ni mají především mocenské struktury teokracie, neboť mýty posilují víru, zajišťují smysluplnost lidské existence, tvoří modely správného chování a v konečném důsledku posilují náboženský a právní řád.

Mýtická povaha teokratických vazeb je také vyjádřena v různých symbolech a rituálech. Jedním z běžných rituálů, které zdůrazňují kosmocentricitu teokratické moci, je povýšení do království. Téměř ve všech raných třídních státech byl obřad intronizace chápán jako nedílná součást jediného kosmogonického procesu. Ve starověké Indii vládce při nastolení zvedl ruku, napodoboval zvedání osy světa, a v okamžiku pomazání držel dvě paže natažené vzhůru, což symbolizovalo kosmickou osu. Trůn teokratického vůdce se tak stal středem země a vesmíru. Věřilo se, že korunování božského stoupence není jen výsledkem vlivu kosmického rytmu, podrobení se mu, ale má také opačný účinek - obnovu vesmíru. "...Král se stává zodpovědným za stabilitu, prosperitu a plodnost celého vesmíru. To znamená, že kosmická obnova se nyní začíná shodovat nejen s kosmickými rytmy, ale také s rytmy lidí a historických událostí."

Kosmologické motivy teokratických mocenských vztahů raných třídních států se jasně odrážejí v architektonických památkách, které se dochovaly dodnes. Starověké chrámy, věže, pyramidy a stély, grandiózní, i podle moderního pojetí, zosobňovaly hierarchii kosmických spojení, fungující jako hmotné projekce božsko-lidských vztahů. Jedním z hlavních účelů těchto architektonických komplexů je udržovat veřejný pořádek, který odpovídá myšlence univerzální harmonie. Nedávné studie australského vědce R. Bauvala o stavbě starověkých egyptských pyramid ukázaly, že umístění tří obřích pyramid v Gíze přesně odpovídá umístění tří hvězd v Orionově pásu. Podle vědce byla oblast nekropole v Memphisu považována starověkými Egypťany za pozemský odraz části hvězdné oblohy souhvězdí Orion79. A pokud navíc vezmeme v úvahu, že Nil se podobal Mléčné dráze a Egypťané jej nenazvali jinak než „hvězdná řeka“, pak se mnohé kosmologické mýty, symboly a kulty starověkého Egypta a dalších teokratických států stávají pochopitelnými.

Kosmocentrismus teokratického státu není plodem idealistického náboženského vědomí odděleného od života. Má to objektivní důvody. V období přechodu od přivlastňovací ekonomiky k produkční, kdy se začaly formovat první zemědělské státy rané třídy, lidé potřebovali hlubší znalosti o jevech životního prostředí. Do značné míry k tomu byly vztyčeny gigantické stavby, které umožňovaly pozorovat různé přírodní živly, přizpůsobovat se jim nebo adekvátně reagovat na jejich hrozivé následky. Praktický význam měla svého času monumentální díla z doby prvních států, která se dochovala dodnes v různých částech světa, plnila především funkci pomocných prostředků pro studium environmentálních jevů. Jejich kosmická symbolika je tak spojena se zcela pozemskými potřebami, totiž se zajištěním nových ekonomických podmínek pro život lidí. Kosmologické složky moderní teokratické státnosti, které nesou důležitou hodnotově-sémantickou zátěž, jsou dědictvím minulosti.

Přechod od přivlastňovací ekonomiky k produkční určoval nejen kosmocentrickou povahu státnosti raných třídních společností, ale také samotný vznik teokratických států. Na základě známých vzorců přírodních cyklů v raných zemědělských společnostech byly vyvinuty normativní modely a pravidla sociální, politické a pracovní činnosti. Byly oděny náboženskou a právní formou a vyjádřeny formou mýtů, kultů, rituálů, zaznamenaných v podobě zemědělských kalendářů.

Celý život raných třídních států byl určován nábožensko-právním systémem sociální regulace. V zemědělství, jak vědci poznamenávají, „přísné dodržování agrokalendářů se stává základem celého výrobního, společenského a osobního života členů rané zemědělské komunity“. Změna vládců teokratických států se zdála být přirozeným důsledkem změny moci bohů, která byla naopak ztotožněna s přirozenými rytmy střídání ročních období.

Náboženská a právní regulace přispěla k vzestupu kněžství, které monopolizovalo poznání přirozeného světového řádu. Kněží začali plnit funkce udržování společenského pořádku a jeho uvádění do souladu s cyklickými změnami přírody a chrámy se proměnily v organizační, ekonomická, distribuční, informační a náboženská centra81. Badatelé mayské kultury prokázali, že kněžské panství ovládalo veškerý státní život. "Kněží - píše V.I. Guljajev, označil čas vystoupení vojenských oddílů a obchodních karavan. Dodržovali načasování všech prací, zejména zemědělských, prováděli obřady spojené s narozením, vysvěcením, sňatkem a úmrtím obyvatel “82.

Politická praxe raných třídních teokratických států se odrážela v božské teorii původu státu a práva. Ten druhý není jen logickým důsledkem křesťanského dogmatu o božském stvoření, ale je založen na skutečných historických událostech. Teze Tomáše Akvinského o věčném zákonu, který existuje v Bohu a je zdrojem jiných typů práva – přírodního a lidského, je v souladu s dominantní ideologií a politickou a právní praxí raných třídních států, kde byly oděny modely správného chování. v náboženských formách. Vzhledem k tehdejšímu dominantnímu náboženskému a mýtickému světonázoru mohly být normy a vzorce požadovaného chování uznávány a naplňovány pouze tehdy, pokud by získaly náboženskou legitimaci.

Uznání primátu a nezávislosti existence božského světa v raném třídním stavu logicky vedlo k uznání božského předurčení pozemské moci, státu a práva. To je základ dalšího základního postulátu božské teorie státu a práva Tomáše Akvinského: „Stát se geneticky objevuje dříve než občané, kteří jej organizují“ 83. Božská teorie odráží mnoho reálně historických vzorů utváření státu a práva. Obsahuje racionální princip a ani dnes neztratil svůj kognitivní potenciál.

Proces vzniku státu a práva je složitý. Je to podmíněno mnoha faktory, mezi nimiž ty náboženské nejsou nejméně. Dogmatizovaný marxistický přístup k podstatě státně-právních jevů, který převládal dříve v ruské vědě, se soustředil pouze na úvahy o ekonomických důvodech jejich rozvoje. Ostatní okolnosti geneze politických struktur byly přitom považovány za druhořadé a odsunuty do pozadí. Rozbor teokratického státu nám umožňuje nahlížet jinak na vznik a smysl státu a práva, posuzovat roli náboženství a církve při formování politických a mocenských struktur. Samotný fakt existence teokracie jasně ukazuje, že stát a právo mají také duchovní, morální a náboženský účel. Zákon by neměl pouze zprostředkovávat ekonomiku a politiku, regulovat společenský život, vymezovat subjektivní zájmy účastníků public relations. Jeho úkolem je také nastolit etické vzorce chování. Ve státní činnosti by měly být kromě právních předpisů dodržovány i duchovní a mravní normy.

Univerzální hierarchie bytí se v teokracii odráží v podobě vztahů přísné podřízenosti jak mezi jednotlivci, tak mezi sociálními skupinami: kastami, varnami, profesními korporacemi atd. Sociální stratifikace určuje kastovní charakter teokratické společnosti. Náboženská dogmata, fixující kastovní systém, to dokládají božskou spravedlností, která z hlediska náboženského vědomí spočívá v plnění povinnosti zástupcem každé skupiny, určené jeho sociálním postavením. Pyramidová struktura sociálních vazeb byla integrálním atributem států starověkého východu, předkolumbovské Ameriky a feudální Evropy. Organizace moci moderních teokracií - Vatikánu, Saúdské Arábie, Íránu a dalších - je postavena na principech rigidní hierarchie, nejvyšší místo v hierarchické struktuře teokratického státu mají osoby, které z hlediska náboženství , vykonávat funkce podobné božským. Vyšší úrovně sociální stratifikace v politické moci Boha zaujímají jeho vůdci: bohové vtělení do lidí, proroci, vojenští a náboženští vůdci, duchovní a politické hlavy států a náboženské autority.

Hierarchie jako princip organizování náboženství, včetně náboženských a politických struktur, se v té či oné míře projevuje ve všech teokratických státech. Hierarchismus náboženského světonázoru určuje především povahu struktury náboženských struktur: církví, denominací, sekt atd. Kodex kanonického práva římskokatolické církve uvádí: „Základním principem platným v oblasti církevní autority je princip hierarchie“ 84. Náboženské organizace postavené na principech přísné hierarchie a podřízenosti mohou mít obrovský vliv na formování státní moci, zavádějící do ní vztahy hierarchického řádu. To platí zejména pro formování států v zóně šíření křesťanského náboženství. Podle významného právního historika Harolda Johna Bermana se katolická církev stala prototypem západních států moderní doby. Vědec píše, že v době, kdy ještě nevznikaly samostatné a nezávislé západoevropské státy, katolická církev po pontifikátu Řehoře VII. „nabyla většinu charakteristických rysů státu v jeho moderním smyslu“ 85

V některých případech mohou státy vzniknout přímo ze samotných náboženských kolektivů a vypůjčit si od nich základní principy organizace. Takže z náboženské komunity muslimů - Ummah, vyrostl arabský chalífát, z lamaistických klášterů Tibet - stát Tibet, z římskokatolické církve - Vatikán.

Politická moc má zase při úzké spolupráci mezi státem a církví významný dopad i na organizaci náboženství. Jako výrazný historický příklad toho slouží Byzanc. S přijetím křesťanské víry císařem Konstantinem se zde křesťanská církev stává církví státní a dostává velká privilegia. Dekrety a výnosy císaře Konstantina a poté jeho nástupců jsou duchovenstvo vybaveno státními a mocenskými pravomocemi a stávají se úředníky, církevně-územní členění je přirovnáváno ke správnímu a státní struktura - k církevnímu. Za císaře Theodosia dostává konstantinopolský biskup nejvyšší hierarchickou hodnost po římském biskupovi a v důsledku toho i moc nad východem říše. Císař zase dosáhl vysokého postavení v církvi, čímž převzal plnou kontrolu nad duchovenstvem. Jak badatelé poznamenávají, za Feodosie bylo sloučení státu a církve dovedeno k logickému závěru. „Císař rozhodně vytvořil pravoslavný stát. Stát se de iure proměnil v církev “86.

Úzká interakce politických institucí a náboženských organizací, především státu a církve, je jednou ze základních vlastností teokratických států. Na tuto okolnost se upozorňuje téměř ve všech studiích dějin státu a práva západní i východní civilizace. V zemích, kde byl státním náboženstvím buddhismus, byla sangha (buddhistická církev) považována politickou mocí za nejdůležitější součást státního aparátu, „prostředníka mezi státem a lidem, jako „pilíř“ královské moci. 87. Politické partnerství mezi státem a církví je velmi často oboustranně výhodné. Ve snaze dosáhnout uznání se státní moc odvolává na duchovní hodnoty a náboženské tradice, které jsou nositeli církve. Proto, abychom získali stabilitu pro „město země“, je nutné najít oporu v „městě Božím“. Z této spolupráce získává církev další možnosti ovlivňovat stádo prostřednictvím státních struktur a médií, která jsou pod kontrolou státu. Jsou jí také poskytovány právně zakotvené výhody a výhody pro účely její vlastní prozřetelnosti, někdy na hony vzdálené božské. To nám umožňuje odsunout konfesní konkurenty a posílit materiální a finanční postavení náboženských institucí.

Z teoretického a právního hlediska struktura vztahů stát-církev zahrnuje: subjekty, objekt a obsah. Účastníky státně-církevních vztahů jsou stát a náboženské spolky. Cílem takových interakcí je zajistit svobodu svědomí a náboženství. K dosažení tohoto cíle stát na jedné straně určuje právní postavení náboženských spolků, stanovuje základní zásady jejich kazatelské a jiné náboženské činnosti a náboženské spolky na straně druhé plní své funkce při dodržování norem domácí legislativa. Tato vzájemná práva a povinnosti státu a církve tvoří obsah státně-církevních vztahů. V teokratických státech prochází struktura takových vztahů určitými změnami. Jednota cílů státu a církve v teokracii předurčuje jejich společnou činnost k realizaci pouze veřejných, kolektivních zájmů, které tyto instituce charakterizují jako určité sociální skupiny. Duchovní potřeby jednotlivce, které jsou základem vytváření náboženských sdružení, se neberou v úvahu. Předmětem státně-církevních vztahů v teokracii již není uplatňování svobody víry jednotlivcem, ale především posilování politické a ideologické jednoty ve společnosti.

Hierarchická uspořádanost teokratického státu se odráží v jeho normativním hodnotovém systému. Z hlediska náboženského vnímání světa patří dominantní místo v kosmickém společenském vesmíru božskému absolutnu. Bůh spojuje nesourodé prvky empirické reality a dává jim pravé bytí. S tímto chápáním souvislostí mezi strukturami univerzálního celku je člověk považován za elementární částici kosmického světového řádu. Tento aspekt teistického paradigmatu se stává dominantním v teokracii a zanechává ve stínu další komplexy vztahů mezi Bohem a člověkem. Jednostranná vize vesmírně-společenského řádu, odtržená od obecného náboženského smyslu, logicky vede k upřednostnění veřejného před soukromým, kolektivního před individuálním, státu před osobním. V teokratických státech jsou ve větší míře chráněna práva kolektivů a státu než práva a svobody jednotlivce. Člověk se může spolehnout na zajištění svých zájmů pouze tehdy, když vystupuje jako zástupce skupiny: náboženské, kastovní, profesionální atd.

Teocentrismus v náboženském světonázoru koreluje s centralismem v sociální sféře. Život v teokratickém státě se „uzavře“ do svého vůdce. Je středem a cílem společenského organismu. Teokratický vůdce může být zároveň veleknězem, vojevůdcem, soudcem a vládcem. Na základě zaujatého postavení mohou být osobní vlastnosti hlavy teokratického státu povzneseny do božské výše. Zbožštění moci panovníka je neměnným rysem teokracie, uzel jejích sociálních vazeb. Rozhodnutí božských guvernérů nebo jejich zástupců jsou obdařena nejvyšším smyslem a jsou prováděna téměř bez pochybností. Politická rozhodnutí učiněná papežem tak mají ve Vatikánu nejvyšší právní sílu a podléhají přísné implementaci všemi organizacemi, úředníky a občany. To platí i pro jeho náboženské vyznání. V souladu s kánonem 331 Kodexu kanonického práva je „předsedou kolegia biskupů, Kristovým náměstkem a pastýřem celé církve na této zemi; proto na základě své služby vykonává v církvi svrchovanou, plnou, bezprostřední a všeobecnou řádnou moc, kterou může vždy svobodně vykonávat.“88 Normálnost papežské moci znamená její nedotknutelnost kvůli božskému charakteru. Řehole zdůrazňuje její nejvyšší moc ve vztahu k jiným mocnostem Znak plnosti moci naznačuje, že stačí k naplnění jejího hlavního cíle - spásy lidských duší, a také kompetence, která zahrnuje otázky náboženského, organizačního a manažerského charakteru. jakékoli zprostředkování a zadruhé možnost věřících oslovit přímo papeže a obejít příslušného biskupa Ekumenická moc papežské moci se vyznačuje jejím rozšířením na všechny katolíky světa1.

Šíření teokratické moci nejen podle politických, ale i náboženských kritérií je zásadním faktorem její stability a stability. Z této vlastnosti teokratické moci plyne další důsledek: pokrývá-li politická moc teokratického státu jeho území, pak se náboženský vliv neomezuje pouze na prostorovou izolaci státu. V souvislosti s tím lze o takovém znaku teokratického státu mluvit jako o neomezeném.

Nekonečnost teokratické moci logicky vyplývá z konceptu suverenity Boha. V souladu s touto doktrínou má teokratický stát, představující Boží moc na zemi, podobné úkoly a funkce. Jedním z hlavních cílů náboženské činnosti je obracet lidi na pravou víru. Teokratický stát jako představitel božské moci přebírá posvátné poslání a jedná z pozice nositele absolutní politické moci. O nekonečnosti teokracie lze diskutovat pouze jako o teorii. V praxi je to samozřejmě omezeno suverenitou ostatních států. Ale touha realizovat teokratický ideál univerzálního státu věřících bez národních hranic někdy získá skutečné ztělesnění v realitě, což je ovšem třeba považovat za hrubé porušení norem mezinárodního práva. Teokratické hodnoty mohou potenciálně vyvolat zasahování do vnitřních záležitostí států, stejně jako vojenské intervence a teroristické činy proti nezávislým aktérům mezinárodní politiky. To opět potvrzuje výchozí tezi o anomálnosti teokratické představy a možnosti vzniku deformací právního vědomí na tomto základě.

Předpokládá se, že teokratická moc, schválená samotným Bohem, má zvláštní božský dar - milost (charisma), která se v některých případech nazývá královská. Za legitimního teokratického vládce mohl být v mnoha státech starověku považován pouze ten, kdo měl královský rod. Zpravidla nebyla spojována konkrétně s nositelkou moci, ale patřila ke královské rodině (Egypt) nebo městu (Mezopotámie) a výjimečně k jednotlivci. Dnes se ozvěny starověké myšlenky odrážejí v pořadí výměny postu hlavy státu Írán. Právo na moc mají pouze potomci jednoho ze spravedlivých chalífů Aliho, protože z pohledu šíismu, dominantního náboženství Íránu, zůstává moc nad muslimskou komunitou v klanu Aliho, který ji obdržel od Sám prorok Mohamed, jehož byl zetěm.

Vzhledem ke zvláštní důležitosti funkcí, které vykonává hlava teokratického státu, jsou na něj kladeny zvýšené požadavky. Zvláště pečlivý přístup ke kandidatuře náboženského a politického vůdce lze vysledovat v mnoha teokratických učeních. Teokratičtí ideologové věnovali největší pozornost jeho duševním, mravním, psychickým a fyzickým vlastnostem. Al-Mawardi například věřil, že chalífa by měl mít obezřetnost, vysokou morální pověst, znalosti teologie, neporušené orgány sluchu, zraku, řeči, zdravé tělo, odvahu a nebojácnost, aby mohl bránit islám a vést válku proti nevěřícím1. V ruském politickém myšlení byla otázka osobních kvalit panovníka poprvé nastolena právě v souvislosti s vědomím hlubokých náboženských kořenů politické moci. Podle Josepha Volotského, který považuje státní moc za božskou instituci, může být vysoký účel moci uskutečněn pouze tehdy, pokud je její nositel schopen omezit osobní vášně a nasměrovat činnost celého státu k dosažení společného dobra. Věřil, že král, který trpí takovými neřestmi, jako je nevíra, rouhání, hněv, láska k penězům, lstivost, pýcha, nemůže být Božím služebníkem.

Při formování mocenských struktur moderních teokratických států se bere v úvahu mnoho aspektů osobnosti kandidátů. V politické moci Boží je prakticky vyloučena možnost obsazování vysokých funkcí nepřipravenými a nevzdělanými lidmi, protože tyto pozice jsou zpravidla tvořeny autoritativními představiteli kléru, což znamená, že kandidáti mají vysoké odborné kvality. V souladu s íránskou ústavou musí všechny klíčové posty ve státě obsadit fuqihové, kteří jsou odborníky na islámské právo. Aby se člověk stal fuqahou, musí mít mnoho ctností, včetně: hluboké znalosti norem islámu, vysoké duchovní a intelektuální úrovně, vedení zbožného životního stylu, abstinence, bezvadné morální pověsti atd. 90. Na kandidáta na post vůdce íránského státu se vztahují ústavní požadavky na způsobilost vydávat fatwy (úřední rozsudky) v různých otázkách muslimského státního práva, spravedlnosti, zbožnosti, správnosti světového názoru91.

Sociální vazby charakteristické pro teokracii jsou také v mnoha ohledech určovány zvláštním vztahem náboženského vědomí k historickému procesu. Teistický pohled na dějiny je teleologický. S tímto názorem je směr světového běhu událostí předem určen Bohem. Bůh je počátek a konec univerzálních dějin. Směřuje k němu pohyb přírodních, kulturních, sociálních a osobních vesmírů. Dosažení Božího království lidmi však z hlediska náboženského světonázoru není absolutně zaručeno. Člověk, který je duchovní bytostí se svobodnou vůlí, má právo samostatně určovat životní cestu. Jeho volba může být v rozporu s božským designem. Živly chaosu a rozkladu, působící v hmotném světě, také kladou odpor k univerzální snaze o Nebeské království, které působí rozkladně na člověka, který kromě toho, že je duchovně a fyzicky, působí destruktivně. Síly božské harmonie a chování člověka v souladu s božskou vůlí na jedné straně a kosmické sociální prvky rozkladu stojící proti nim a chování člověka nepřiměřené božské vůli na druhé straně nabývají v theokracie ontologický status dobra a zla. Dějiny prožívá náboženské vědomí jako arénu nikdy nekončícího boje dobra a zla. Posuzování socioekonomických, politických, duchovních a jiných procesů nikoli na základě jejich shody s realitou měnícího se života, ale prizmatem představ o věčném protikladu božských a démonických sil ve společnosti otupuje smysl pro čas, vytváří iluzi ahistorické teokracie. Vzorce myšlení a chování zavedené v takové společnosti, mechanismy sociální kontroly, vzhledem k pro ně uznávanému absolutnímu významu, přetrvávají dlouhou dobu. Neměnnost sociálních vazeb odpovídajících náboženským vzorům zaručuje vítězství sil dobra v politické moci Boha a zosobňuje vítězství člověka nad chaosem.

Odmítání dynamických procesů empirické reality, do značné míry podmíněných, z hlediska náboženství, projevováním prvků chaosu v pozemském životě, je nevyhnutelně spojeno s touhou nastolit nový řád splňující božskou harmonii. Teokratická struktura

sociální vazby zpochybňují navyklý způsob života lidí, který adekvátně odpovídá vnějším podmínkám sociálního prostředí. Teokracie se snaží přerušit evoluční změny ve společnosti, které se jí zdají být „začarovaným kruhem“ a nastolit vlastní „věčné pravdy“. Radikalismus teokratické myšlenky podněcuje i náboženská eschatologie. Výsledek dějin, poznaný nikoli na základě racionálních argumentů, ale s pomocí víry, musí skončit zastavením času a nastolením Božího království. Teokracie vnímá „konec světa“ aktivně a směřuje sociální interakce k realizaci náboženských a právních předpisů. Pouze v Božím království v souladu s teistickým paradigmatem přestanou nedokonalosti světa a problém lidské spásy najde řešení. j

Normy uvalené náboženskými a politickými autoritami jsou zase natolik v rozporu se standardy myšlení a chování akceptovanými ve společnosti, že doslova vybuchnou a způsobí revoluci v reformovaném sociokulturním prostředí. Stačí si připomenout hloubku a rozsah důsledků takových historických událostí, jako byla Achnatonova reforma ve starověkém Egyptě, Mojžíšova teokracie v Izraeli, „Papežská revoluce“ v západní Evropě, šíitská revoluce v Íránu, abychom se přesvědčili mohutnost a novost teokratických proměn.

Jako každá jiná společensko-historická událost má vznik teokratických států objektivní ekonomické, sociálně-psychologické a etnonáboženské důvody. Souhra okolností nezbytných pro radikální přeměnu společnosti v kombinaci s příznivými subjektivními, náhodnými faktory může kdykoli přispět k utváření teokratických společností. Teokracie není historický přežitek a anachronismus. Je fenoménem současného stádia lidského vývoje a potenciálu budoucích struktur mezilidských interakcí.

Cílem teokratického státu je ochrana a realizace náboženských dogmat vyjádřených v „posvátných“ zdrojích – Bibli, Koránu, Védách atd. Cílem je páteřní faktor náboženských a politických vztahů v teokracii. K jeho dosažení směřuje činnost všech mocenských struktur. Neochvějné lpění na náboženských modelech se projevuje v tom, že v systému společenské regulace mají přednostní místo náboženské normy a pravidla chování vypracovaná orgány veřejné moci jsou jim podřízena. Například Omán, Saúdská Arábie se obejdou bez ústavy. Jeho roli hraje Korán. Základní právo Íránu zajišťuje nadřazenost islámských principů.

Vzhledem k tomu, že náboženská a právní úprava sociálních vazeb, která je jednou ze součástí regulačních vztahů systému teokratické moci, je nezbytným znakem pro teokracii, lze předpokládat, že politická moc Boží je byl to prototyp, vzdálená připomínka právního státu. Pojďme si rozebrat podobnosti a rozdíly mezi právním a teokratickým státem. To podle autora umožní hlubší pochopení podstaty státní teokracie a také lepší pochopení smyslu definičního znaku právního státu - právního státu.

V teokratickém státě, stejně jako v právním státě, je role soudnictví vysoká. Úředníci pro řešení sporů jsou zde nejváženějšími členy společnosti. Soudnictví má široké kompetence, velkou míru nezávislosti a jeho rozhodnutí, podpořená Božím posvěcením, jsou prakticky bez problémů vykonávána. Vysoká autorita soudnictví je dána jeho chápáním jako božské instituce. Teokratičtí vůdci kmenových svazů a států, uctívaní jako bohové nebo nástupci bohů, spojovali funkce vlády a soudu. Plněné povinnosti byly považovány za podobné funkcím bohů.

Jedním z definičních znaků právního státu je dělba moci. Peter Barenboim například tvrdí, že doktrína oddělení moci byla založena v Bibli. „Autoři Bible,“ píše, v „Knize soudců“ formulovali nejdůležitější doktrinální tezi o božském původu soudnictví a jeho nezávislosti na králi“92. Podle badatele bylo soudnictví ve vztahu k panovnické moci dokonce primární93. Ukazuje se, že dělba moci se také poprvé objevuje v teokracii? Zdá se, že je poněkud předčasné mluvit o harmonické doktríně dělby moci v období psaní „Knihy soudců“. Vzniklo v Novém Čase. Opozice a otevřený střet mezi soudcem Samuelem a králem Saulem, uváděný učenci jako důkaz jejich postavení a potvrzený Biblí, neodráží ve své celistvosti povahu organizace moci v hebrejské společnosti. Normou mocenských vztahů ve starověkém Izraeli byla kombinace pravomocí soudce, nejvyššího vládce a vojevůdce v jedné osobě. Dokazuje to i fakt, že jak předchůdci Saula jako politického vůdce Izraele - Mojžíš, Jozue, Samuel, tak nástupci - starověcí izraelští králové David a Šalomoun kromě vlády vykonávali i soud. Splynutí správních, soudních a vojenských funkcí v jedné osobě u Židů se rozvinulo v období kmenového systému a bylo zděděno státem. Ve starověkém Izraeli je vhodnější mluvit o rozdílu mezi královskou a prorockou mocí. Samuel kritizuje Saula především jako proroka, jako představitele Boží vůle. Přímé prorocké spojení s Bohem dává Samuelovi právo nejen postavit se proti králi, ale také ho zavázat, aby se řídil pokyny vycházejícími od samotného Boha.

Podle božského příkazu Samuel povýší Saula na trůn, poté ho pošle bojovat se svými sousedy, a když král přestane plnit božskou vůli předávanou prostřednictvím proroka, pomaže Davida do království. Přestože oddělení prorocké a nejvyšší politické moci v Izraeli nebylo vždy uplatňováno důsledně, přesto lze tento poměr pravomocí považovat za jeden z prvních modelů systému brzd a protivah, který charakterizuje právní stát.

Omezování a vyvažování politické moci mocí náboženskou, které se poprvé projevilo v teokracii, hrálo a hraje v dějinách společnosti znatelně pozitivní roli. Náboženští vůdci a církev, přinášející do světa vzorky spirituality, vysoké morálky a morálky, se opakovaně postavili proti svévoli, násilí a teroru státní moci. To je charakteristické zejména pro období absolutismu, kdy jen církev dokázala vzdorovat nastupující carské moci. Například v Rusku církevní hierarchové opakovaně protestovali proti kruté a nelidské politice autokratické vlády Ivana Hrozného, za což od něj vytrpěli přísný trest. Metropolita Filip zaplatil za své otevřené výpovědi carské oprichniny nejprve svou metropolitní důstojností a poté svým vlastním životem. V moderním Íránu, kde neexistuje politická opozice vůči imámovu režimu, přesto existují názory neschvalující směřování nejvyššího vedení, které však dostávají spíše náboženské než politické zdůvodnění. Důvody protestů kléru proti světské autoritě jsou různé a neomezují se pouze na etické ohledy, ale nepochybně velkou měrou přispívají k ustavení morálních a právních základů státnosti.

Oddělení soudnictví do samostatné větve nebylo vlastní ani jiným teokraciím. „Teorie muslimského státu neznala principiální oddělení soudní moci od výkonné,“ píše JI. R. Syukiyainen 94. Chalífa a jeho zástupci zpravidla posuzovali soudní případy sami. Chalífa byl také považován za nejvyššího soudce. Obecně je třeba uznat: v politické moci Boží nabylo soudnictví pro svou božskou povahu vysokého společenského postavení a proroctví vyniklo jako společenská instituce oddělená od státní správy, schopná do určité míry omezování státní moci; určování struktury právní státnosti, principu soudní pravomoci a systému brzd a protivah, se poprvé začalo uplatňovat v teokracii.

Další důležitý institut právního státu, princip právního státu, byl nejprve upevněn v teokracii. Teokratická moc je omezena rámcem norem náboženského práva a její činnost je podřízena provádění náboženských a právních předpisů. „Islámská vláda je právní stát,“ argumentoval ajatolláh Chomejní. ... Vláda sama o sobě nic neznamená, je pouze nástrojem k realizaci zákonů “95. Náboženská a právní povaha teokratické státnosti umožnila některým vědcům ztotožnit teokracii s „nomokracií“, tzn. s právním státem. Podle muslimského právníka Al-Reyise lze chalífát (v našem chápání teokratický stát) definovat jako nomokracii, protože je založen na muslimském právu, jehož provádění je hlavním úkolem chalífátu96. Ale při srovnávání teokratického státu s právním státem je třeba učinit jednu zásadní výhradu, která nám nedovoluje hovořit o jejich blízké podobnosti: v teokracii nevládne zcela právo, nýbrž zákon Boží. Znamená to božskou vůli vycházející zvenčí, povinnost následovat vzorce chování stanovené shora. Božský zákon vyjadřuje vesmírný vesmírný řád, který stojí proti silám chaosu. Je objektivní, stabilní, podmíněný řetězcem předem určených událostí ve světě. Právní normy obsažené v božském zákoně jsou založeny na představách o přirozeno-božské spravedlnosti působící v měřítku vesmíru. Ve starověkém Egyptě se to nazývalo Maat, ve starověké Indii - Rita, v Číně - Tao, v Řecku - Wild atd. Změna božského zákona byla považována za nepřijatelnou, protože porušovala přirozený řád spravedlnosti. Bylo to také nebezpečné, protože přitahovalo nevyhnutelný trest bohů.

Pojem právo, na rozdíl od božského práva, zahrnuje subjektivně-osobní význam. Poskytuje možnost chování, které je v souladu nejen s obecnou nutností, ale také s osobními zájmy jednotlivce. Zákon se zaměřuje na projev vlastní vůle a předpokládá chování založené na svobodě osobní volby a nestanovené nezbytností zákona. V šaríi je tedy rozdíl mezi právem a právem ten, že právo (arabsky - hak) předpokládá interakci dvou momentů: víry a síly vůle. „Uskutečnění práv a jejich ochrana vyžaduje od člověka sílu a vůli... Víra a síla jsou propojeny a spoléhají jedna na druhou. Jediným tvůrcem (subjektem) víry a síly je pouze člověk “97. Stát ovládaný právem předpokládá proces slaďování vzorců chování se subjektivními zájmy účastníků právních vztahů. Vyznačuje se neustálými změnami v systému právních norem. Člověk v právním státě není objektem, ale subjektem, tvůrcem práva. Jeho základní práva a svobody jsou nejvyšší hodnotou. Jsou uznávány jako nezcizitelné a nezcizitelné. Stav božského zákona zosobňuje stálost a neměnnost životní úrovně vyplývající z univerzálního řádu vesmíru. Člověk je považován za jeden z předmětů uplatnění božských sil. Status subjektu tvorby práva mu není přiznán. Lidé mají v nejlepším případě schopnost interpretovat normy božského zákona nebo, majíce vysoké náboženské postavení, zavádět nová pravidla chování, ale pouze tím, že rozvíjejí a neporušují božská.

Přechod od stavu božského práva ke stavu práva znamenal největší revoluci ve významech a hodnotách lidské společnosti. V politické sféře se podobná revoluce odehrála ve starověkém Řecku, kde poprvé v historii existují právní normy stanovené lidmi bez jakéhokoli Božího posvěcení. Vznik lidského práva byl způsoben přesunem společenských priorit směrem k jednotlivci. Začalo jí být přisuzováno ústřední postavení v hierarchickém řádu kosmického společenského bytí. Změna přirozeno-božského paradigmatu na subjektivně-osobní byla vyjádřena slovy Protagoras: "Člověk je mírou všech věcí." Jak poznamenal B.C. Nersesyants, „... obrat myšlení od objektivně božského k subjektivně lidskému komplexu jevů a problémů byl velkou historickou zásluhou sofistů, kteří se plodně pokusili podívat se na svět lidskýma očima a učinili radikální závěry z jejich nový přístup."

Je ironií, že první sekulární zákony, které se k nám dostaly, byly ze své podstaty protilidské. Jejich jméno se navždy zapsalo do historie a stalo se pojmem. To byly zákony Drakonta, tyrana starověkých Athén. Možná je to pomsta bohů za odpadnutí člověka od jediného božsko-kosmického světového řádu?

Nastolení norem chování lidmi, které nejsou podmíněny Božím schválením, bylo významným krokem ke vzniku nejen právního, ale i sekulárního státu, neboť zahájilo proces sekularizace společnosti. „Sekularizace, jak píše slavný americký teolog Harvey Cox, je vysvobozením člověka z poručnictví náboženských a metafyzických systémů, změnou jeho zájmů: odvrací se od jiných světů a obrací se do tohoto světa“ 99. V sekulárním státě, na rozdíl od teokratického, nejsou základní principy sociální struktury, normy a hodnoty považovány za původně dané Bohem, a v důsledku toho jsou věčné a neměnné. Lze je revidovat, doplňovat, v případě potřeby může stát od některých zásad upustit. Hodnotově-normativní systém teokracie je založen na dominanci náboženských postojů v chování a myšlení lidí. Hlavními směrnicemi a sociálními regulátory teokratické společnosti jsou náboženské ideály a modely chování, jejichž změna je tabu. Všimněte si, že srovnání teokratické a sekulární struktury mezilidských vztahů umožňuje nejen úplněji popsat znaky teokracie, ale také odhalit obsah sekulárního politického uspořádání společnosti. Ústavní princip sekulárního státu, zakotvený v legislativě mnoha států, není v praxi vždy dostatečně implementován. Jedním z důvodů je nedostatek jasně definovaných kritérií pro světskou moc.

Křesťanské náboženství hraje důležitou roli také v procesu sekularizace a budování právního státu. Křesťanská víra přinesla na svět nejdůležitější normy právního a sekulárního státu. Především jsou vyjádřeny slovy Ježíše Krista: „Co je císařovo, dejte císaři, a co je Boží, Bohu“, „moje království není z tohoto světa“, „nemůžete sloužit dvěma pánům zároveň. " Hluboký smysl spočívá ve slovech apoštola Pavla, který nabádal věřící, aby se povznesli nad zákon daný Abrahamovi a přijali milost, kterou přinesl Ježíš Kristus. „A že nikdo není ospravedlněn zákonem před Bohem, to je jasné, protože spravedliví budou žít z víry... Vy, kteří jste ospravedlněni zákonem, jste zůstali bez Krista, odpadli jste od milosti, Kristus nás vykoupil z kletba zákona, která se pro nás stává kletbou." Ospravedlnění z víry se stalo ústředním principem protestantského náboženství. Z toho vyplynul požadavek rovnosti všech věřících před Bohem, popření zprostředkovatelského poslání církve při spáse lidí a zrušení kněžství. Reformace podkopala odvěké teokratické základy římskokatolické církve, založené na normách božského práva, a vytvořila podmínky pro praktickou realizaci myšlenek sekulárního a právního státu v západní Evropě. Slova Ježíše Krista a apoštola Pavla obsahovala legitimizaci státního života, nespoutaného přísnou regulací božského práva a náboženské činnosti, osvobozeného od státního poručnictví. Křesťanství předznamenalo období svobodného, ale zároveň zodpovědného života: „Stůjte tedy ve svobodě, kterou nám dal Kristus, a nedejte se znovu podřídit otrockému jhu.“ Zvláštnosti druhého typu regulačních vazeb v systému teokratické moci – právní, jsou obsaženy i v samotné povaze právní, respektive náboženské a právní regulace. Zohlednění tohoto aspektu zkoumaného problému je důležité, protože náboženská a právní úprava společenských vztahů je určujícím znakem politické moci Boží a je vlastní pouze teokratickému systému moci.

Specifičnost náboženské a právní úpravy je dána originalitou náboženského vlivu na lidské chování. Účelem náboženství, které je stejně jako právo normativním systémem, je uvést lidské chování do souladu s normativními modely, které zavádějí. Náboženství je však na rozdíl od práva i určitým světonázorem, tzn. soubor názorů, myšlenek, postojů a orientací, které činnost lidí nejen normalizují, ale určují i její směřování a vyjadřují také postoj člověka k jeho jednání. Tedy jak chování lidí (sociální vztahy), tak jejich vědomí působí jako objekt náboženské a právní regulace. Vliv na lidské vědomí prostřednictvím utváření postojů a hodnotových orientací, které mohou v budoucnu zaručit požadované formy veškeré vědomé lidské činnosti, umožňuje náboženství plnit své sociální funkce, aniž by se uchylovalo k podrobnější regulaci společenských vztahů, neboť zákon ano. Oblast public relations regulovaná náboženstvím je úzká a pokrývá především otázky provádění rituálů a určité aspekty rodinného a rodinného života.

Náboženská a právní regulace má své výhody i nevýhody. Náboženské předpisy v sémantickém kontextu nejsou jednoznačné. Jsou určeny pro víceúrovňové, multiexistenční vnímání okolní reality. Adekvátní pochopení účelu a obsahu náboženských norem lze vytvořit pouze na základě hlubokého a komplexního pochopení všech dogmat víry. Interpretace božských zjevení navíc přesahuje obvyklý jednorozměrný světový pohled a je také navržena tak, aby aktivovala iracionální struktury lidské psychiky. Volba chování jednotlivců, odpovídající náboženským vzorcům, je obtížná a ve vztahu k jedné situaci může být různá, včetně hříšného. Náboženská a právní úprava společenských vztahů z důvodu nejednoznačnosti a nejednoznačnosti kogentních předpisů, či jinými slovy z důvodu nízké kvality původních norem, potenciálně obsahuje předpoklady pro protiprávní jednání a může vést ke společenským konfliktům.

Druhým nedostatkem náboženské a právní úpravy společenských vztahů je archaičnost některých náboženských norem způsobená zastaralými historickými podmínkami. Používání některých zpovědních předpisů v tuto chvíli ztratilo veškerou relevanci a provádění některých z nich odporuje jak vzorcům chování, které se vyvinuly v moderní lidské civilizaci, tak normám mezinárodního práva. Nikdo nemůže zaručit, že nebudou použity, protože teokracie neobsahuje mechanismy pro zrušení nebo změnu norem stanovených Bohem.

Vzhledem k dominanci náboženských prostředků v regulaci teokratických společenských vztahů je jedním z hlavních způsobů ovlivňování chování lidí stanovování zákazů. Je známo, že náboženská maxima jsou často vyjádřena negativně, tzn. ve formě tabu: nezabíjet, nekrást, necizoložit atd. Tabu se vztahují na ty předměty, které jsou považovány za posvátné a mají zvláštní vlastnosti - "mana", "milost". V teokracii se to týká především jejích vůdců. Papež je tedy ve věcech víry neomylný, jeho rozhodnutí nejsou předmětem diskuse a jsou prováděna bez otázek. Írán zavedl trest smrti za urážku jména zakladatele islámské republiky ajatolláha imáma Chomejního a jeho následovníka ajatolláha Chameneího.

Jednání člověka, který uznává náboženské ideály jako nejvyšší společenské hodnoty, určují nejen náboženské normy, ale také vzorce chování, které prokazují samotní bohové a proroci, jak jsou prezentovány v kanonických textech. Náboženské prameny popisují nejen případy důstojného a mravného chování. Vypovídají také o krajně nesmiřitelném postoji bohů a jejich nejbližších stoupenců k činům neplnění náboženských přikázání. Bohové, naštvaní na lidské neřesti, ničí vesnice, města a někdy i celé národy. Takže Jahve trestá lidi celosvětovou potopou za odpadlictví, ničí obyvatelstvo Sodomy a Gomory. Avestský bůh Mithra v souladu s náboženským dogmatem „okamžitě zničí ten dům, vesnici, město, zemi, kde někdo jedná proti němu a jeho přísaze“ 102. Bohem naučený prorok Mojžíš pro faraonův nesouhlas s propuštěním židovského kmene do Palestiny zařizuje „egyptské popravy“, proměňuje vody Nilu v krev, udeří do státu kobylky, ropuchy, smrt prvorozených a v Jiné zpusoby. Ve svých konečných základech náboženství překonává morálku a stává se „na druhé straně dobra a zla“. Sergiy Bulgakov napsal: „... Náboženství, které chtějí zcela zredukovat na morálku, je ve své celistvosti nad morálkou, a proto je od ní osvobozeno: morálka existuje pro člověka v určitých mezích, jako zákon, ale člověk musí být schopný povznést se nad morálku." 2.

Náboženské a právní prostředky využívané v politické moci Boží jako hlavních regulátorů společenských vztahů tak mohou nejen vytvářet potenciální příležitosti pro antisociální, nezákonnou činnost, ale také ji stimulovat a povzbuzovat. Dominance náboženských norem v regulaci společenských vztahů je kvůli jejich nesystematickému používání a mnohorozměrnému charakteru náboženského chápání plná nebezpečí. Teokratická struktura sociálních vazeb vytváří předpoklady pro nezákonné chování a sociální konflikty a může je legitimizovat.

K negativním vlastnostem náboženské a právní úpravy společenských vztahů, které určují nízkou úroveň rozvoje teokracie, je třeba přidat její izolovanost výhradně na vnitřní problémy lidského života. Jiné oblasti lidské činnosti spojené jak s nezbytnou společensko-politickou, tak s přirozenou transformační činností nemají pro teokracii skutečný význam. Zákonné chování v teokratickém státě, na rozdíl od sekulárního, není společensky aktivním chováním. Pohlcení v provádění náboženských a právních předpisů, zaměřených především na vnitřní, duchovní a mravní zdokonalování jednotlivce a lhostejného k otázkám makroekonomie, politiky, vědy a kultury, nemůže stimulovat rozvoj těchto oblastí společenského života. Právní systém teokratického státu není pokrokový, tzn. uspokojování socioekonomických potřeb společnosti. Rozsáhlá existence je charakteristická pro teokratický stát.

V sociálně-historických termínech je teokratický koncept moci v protikladu k technokratickému. Všeobecná prosperita a štěstí, které jsou konečnými cíli rozvoje společnosti prvního i druhého typu, jsou dosahovány naprosto opačnými způsoby. V technokracii se zlepšování sociálních vztahů i člověka samotného uskutečňuje neustálým rozšiřováním průmyslové výroby, zvyšováním produktivity práce a zlepšováním organizace řízení. Hnací silou organizace moci a společenského rozvoje jako celku je zde věda, která je založena na racionalizovaných znalostech a hodnotách „výroba-spotřeba“. Technokracie, na rozdíl od teokracie, prosazuje víru nikoli v Boha, ale v lidskou mysl.

Technokratický život je chápán jako neustálý pokrok technického vybavení společnosti, touha člověka po umělé strojové civilizaci.

Náboženská a právní úprava společenských vztahů by však neměla být interpretována výhradně jako negativní a technokratická organizace moci - jako nesporný výdobytek lidského myšlení. Teokratický prostředek, i když zůstává v opozici vůči totální industrializaci, zbavuje přírodu a společnost mnoha negativních důsledků dopadu technologie. Politická moc Boží, která se více zajímá o morální stav lidí, tváří v tvář náboženským imperativům klade silné překážky škodlivým změnám v sociálně-ekologickém prostředí. Ve vzdálené historické perspektivě nelze s úplnou jistotou říci, co je humánnější a přispívá k přežití lidstva: teokracie se svými četnými tabu, tendencemi konzervace společenského rozvoje a zaměřením na duchovní a morální aspekt lidské interakce. nebo technokratická společnost, která iniciovala nekonečný závod o vytvoření stále autonomnější technologie s její mechanizací a depersonalizací člověka, hrozící přerůst ve smrt všeho živého.

Jako pozitivum náboženské a právní úpravy styku s veřejností je třeba vyzdvihnout relativně nízkou míru páchání přestupků. Specialisté v oblasti islámského práva si všímají stability zákonného chování ve státech, kde šaría hraje hlavní roli v regulaci společenských vztahů. Takže JI. R. Syukiyainen píše: „Náboženské pobídky jsou tak silné, že v určitých oblastech společenských vztahů jsou normy muslimského práva uplatňovány prakticky bez zásahu státu, protože porušování je extrémně vzácné“ 103 Ve sféře účinného prosazování náboženského práva sekulární stát má co půjčit od teokratů.

Důvody pro stabilní, nevybočující z normy chování jsou dány kombinací sociálních a psychologických faktorů náboženské a právní regulace, které komplexně působí na chování lidí. Při posuzování zákonného chování lidí teorií státu a práva se přihlíží k: a) znalosti právních norem účastníků public relations; b) postoj k požadavkům zákona; c) motivace k zákonnému jednání 104. Zvažme tento problém.

Ze společenského hlediska je stabilita zákonného chování dána vysokou úrovní znalosti a autority náboženských a právních norem. Po dlouhou dobu zůstávají náboženské normy v teokratickém státě nezměněny. Z generace na generaci jsou předávány jako základní principy lidského života a mění se v maxima individuálního a společenského vědomí. Hluboká asimilace náboženských a právních norem je dána shodou cílů státu, který tyto normy vzal pod ochranu, a ostatních účastníků teokratických mocenských vztahů, kteří náboženské a právní předpisy ztělesňují ve skutečnost. Vysoká úroveň právního vědomí obyvatel, jejich zájem o dodržování náboženských a právních norem vytváří příznivé předpoklady pro účinnost práva v teokracii.

Účinnost náboženských a právních norem napomáhá výkonný systém náboženské výchovy. Funkce výchovy a vzdělávání je jednou z nejvyšších priorit v teokratickém státě. Činnost celé sítě vzdělávacích institucí - kostelů, klášterů, teologických škol atd., kde náboženská a právnická výchova a vzdělávání začíná již v raném dětství a může končit v pozdním stáří - je zaměřena na formování znalostí, hodnotových orientací a sociální postoje účastníků teokratických interakcí. Výuka náboženských disciplín je povinná ve všech vzdělávacích institucích teokratických států. „Ani jedna arabská země, říkají vědci, dnes není škola oddělena od církve“ 105. Účelná výchovná činnost v teokratickém státě je dána potřebou formovat adekvátní náboženské a právní vzorce chování. V konečném důsledku slouží jako záruka úspěšné náboženské a právní socializace členů politické moci Boží. Spolu s náboženskou a právní úpravou vztahů s veřejností a politickým vedením kléru je náboženská výchova jednou z určujících vlastností teokratického státu.

Starost o náboženskou výchovu a přísné dodržování náboženských a právních norem může v teokracii přesahovat zdravý rozum. Takže v některých z nich bylo zajištění dodržování kánonů nauky dosaženo potlačením osobní svobody studentů. Popisuje vnitřní život jezuitského řádu v Paraguayi V.V. Svyatlovsky poznamenal: „Ve skutečnosti byl celý život paraguayského republikána jedním nepřetržitým vzděláváním. Vzdělání zaniklo sňatkem nebo sňatkem, ale osvětové a mravní vyučování se nezastavilo až do hrobu... Vzdělávací systém a rutina života nedávaly v Paraguayi prostor pro osobní svobodu“106. Totální ideologický vliv na podřízené jedince potvrzuje tezi o zdánlivém rozporu mezi praxí převádění teokratických myšlenek do náboženské doktríny.

Velký vliv na přesné dodržování náboženských a právních předpisů má také jejich nedělitelnost, v důsledku čehož mají právní normy vysoký mravní potenciál, spravedlnost a náboženské a právní zákazy jsou podporovány státním i společenským tlakem.

Relativně nízkou úroveň deviantního chování v teokracii vysvětlují i psychologické faktory. Nesprávný čin v teokracii je nejen nemorální, ale také hříšný. Tato okolnost má pozitivní vliv na nízkou míru provinění, neboť pocit odpovědnosti pachatelů posilují náboženské představy o nevyhnutelné odplatě za všechny hříchy a o věčných mukách odpadlíků, kteří spáchali to nejstrašnější, z hlediska náboženství, přestupky.

Úroveň teokratického náboženského pravicového vědomí je poměrně vysoká. Je to dáno také silným zakořeněním náboženských norem v psychice členů politické moci Boží. Uplatňování náboženských předpisů, jak již bylo zmíněno dříve, je založeno na vědomých i nevědomých strukturách osobnosti. Úplné podřízení vnitřního i vnějšího života člověka božské vůli je jednou z hlavních podmínek náboženské víry. V Bibli například Bůh Izraele požaduje: "A miluj Hospodina, Boha svého, celým svým srdcem, celou svou duší a celou svou silou." Korán říká: „Ó lidé! Uctívejte svého Pána, který vás stvořil, i ty, kteří přišli před vámi – možná se budete Boha bát!“ osobnost „109. Celková orientace člověka na dodržování náboženských požadavků vytváří příznivé podmínky pro zachování náboženského a právního řádu.

Problém právní regulace, jejímž cílem je dosažení zákonného chování, organicky zahrnuje jednotlivé psychologické aspekty právního dopadu. Zákon vytváří vzorce správného chování. Než budou realizovány v aktech chování, musí je člověk realizovat, musí se stát součástí jeho vnitřního, duševního života. Ovlivňování vůle a vědomí člověka, hledání od něj správného chování, náboženské a právní předpisy ve skutečnosti vytvářejí zvláštní typ osobnosti - Homo teokratikus (teokratický člověk). Homo teokraticus je psychologický typ osobnosti, který si osvojil a v praxi zavádí vzorce chování, normy a hodnoty teokratické společnosti. Životní činnost teokratického člověka nejen odpovídá vzorům náboženské a právní regulace, ale je také nezbytným základem pro existenci politické moci Boží. Homo teokratikus je výsledkem a garantem teokratické struktury sociálních vztahů.

Myšlenka analýzy sociálně-psychologického portrétu typického představitele politické komunity není nová. Již Platón při charakteristice forem vlády používal popis lidských charakterů, odpovídajících podle jeho názoru každému z typů státu. To umožnilo myslitelovi proniknout hluboko do struktury politického života a odhalit vnitřní, psychologické důvody degenerace forem struktury polis. Pokus o psychologický a právní rozbor systému teokratických mezilidských vazeb na úrovni individuálního vědomí jeho účastníků, respektive na úrovni individuálního náboženského a právního vědomí, má rovněž velkou kognitivní hodnotu a přispívá k úplné a přesné studium vlastností teokratického stavu.

Duševní stav Homo teokratikus se vyznačuje jasným uvědoměním si významů a cílů společenské činnosti. Teokratický člověk v životě tvrdí, že dosáhne konečného cíle – stát se dokonalým a přiblížit se Bohu v jeho dokonalosti. V důsledku toho má motivace teokratického člověka zvláštní kvality. Motivací pro něj nejsou materiální výhody, které spočívají v získání bohatství, společenské prestiže, moci, ale hodnoty duchovního života, úzce související s potřebou seberealizace. Uspokojování jiných tužeb ze světských pohnutek je pro Homo teokratikus považováno za odsouzeníhodné. Homo teokraticus je schopen jednat na úkor zájmů osobního materiálního zisku v naději, že dostane odměnu na cestě vnitřního zlepšení. Tato kvalita je v nejlepším možném souladu s politikou přednosti veřejných zájmů před soukromými zájmy, prosazovanou v teokratickém státě, a nerespektováním lidských práv pro iluzorní, utopické cíle.

Uznání vyššího určení koexistuje v duši teokratického člověka s pocitem vlastní nadřazenosti nad lidmi, kteří nepatří k politické moci Boží. Na tomto základě se v myslích Homo teokratikus formuje předsudek vůči představitelům jiných vyznání, který je navíc posilován náboženským postojem, který postuluje rozdělení lidí na „nás“ – souvěrce, vlastníky pravého božského vědění, a „cizinci“ – lidé, kteří takové názory nevyznávají. Homo teokraticus ve vztahu k nežidům projevuje antipatii, nesnášenlivost, dosahující v extrémních formách až do stupně krutosti. Agresivita je charakteristická pro teokratické státy. Boj proti jiným náboženstvím, heretikům, náboženským válkám představoval nejdůležitější prvek politiky teokratických států minulosti. V samostatných teokraciích přežili dodnes.

Problémy ve vztahu mezi příslušníky politické moci Boží a představiteli společností, kteří se nehlásí k podobným náboženským názorům, vznikají také kvůli uzavřenosti teokracie. Rozvoj teokratické osobnosti probíhá v podmínkách totální nadvlády náboženské ideologie, deficitu a zkreslování informací o okolním sociokulturním prostoru. V důsledku zaujatosti v úsudcích si Homo teokratikus vytváří zjednodušený, stereotypní obraz reality. Vědomí teokratické osobnosti je konzervativní a neuznává jiný pohled na svět. Homo teokratikus je dogmatik. Je téměř nemožné změnit obrazy okolní reality vytvořené pod vlivem náboženské doktríny, stejně jako je nemožné změnit teokratické modely sociálních vazeb. Axiom náboženského vědomí: posvátno je nedotknutelné a nepodléhá změnám. Stereotypy teokratického vědomí přitom plní stabilizační funkce ve vztahu k politické moci Boha. Udržují identitu jednotlivce s politickou mocí Boha a udržují stabilitu teokratických vazeb. Stabilita teokratického právního řádu závisí také na přísnosti sankcí za porušení náboženských norem. Tuto okolnost však nelze považovat za pozitivní vlastnost teokracie. Za trest se zde uplatňují míry fyzického tlaku. Ne náhodou se éra středověku, poznamenaná rozkvětem teokracií, vyznačuje také nelidským přístupem ke zločincům. Zvláště přísně jsou potrestáni osoby, které se dopustily zločinů proti víře, a vůdci náboženské a politické moci. I. Bluntschli si všímá přísnosti trestních sankcí v teokracii a napsal: „V lidské spravedlnosti se zde projevuje Boží hněv, svobodné hnutí individuálního ducha je odsouzeno jako bezbožný čin“ 1. V mnoha muslimských státech stále existují tělesné tresty v podobě kamenování, useknutí rukou a úderů holemi. Teokratický právní stát založený na strachu je nejkřiklavější zvráceností náboženské myšlenky. Zde pěstovaný strach z moci a Boha vytváří autoritářský typ víry, podporovaný nikoli svobodnou duchovní volbou, ale myšlenkou na nevyhnutelný trest za odchylky od božských norem. To nakonec vede k formování autoritářského typu teokratické osobnosti.

S integrací a sbližováním různých společenských systémů, růstem vzájemné spolupráce, se znatelně snižuje role náboženské a právní regulace. K tomuto procesu dochází především z objektivních vnitřních důvodů. Náboženské a právní prostředky ve stále složitějším životě prostě nebudou schopny plnit úkoly, jimž čelí v regulaci společenských vztahů. Náboženské imperativy díky tomu, že jsou právě náboženské, tzn. spojující dvě protilehlé roviny bytí, nejsou ze své podstaty schopny racionálně, logicky konzistentní a historicky adekvátní určovat chování lidí. Teokracie, jak existuje, je odsouzena k zániku. Ale zároveň je třeba vzít v úvahu faktor nepředvídatelnosti lidských dějin, který často ukazuje příklady nemyslitelných, extrémně krutých a nelidských společenských řádů.

Implementace náboženských norem jako nejdůležitějších společenských hodnot určuje některé rysy organizace teokratického mocenského systému. Mezi jeho charakteristické vlastnosti patří: centralizace, jednota velení, nedělitelnost moci. Soudní činnost teokratických orgánů státní moci není jednoznačně vymezena od ostatních řídících funkcí. Spravedlnost tak mohou vykonávat zákonodárné orgány, správa a samotné soudy.

Splynutí politiky a náboženství, víry a práva dává vzniknout mocenským institucím, které se nenacházejí v jiných systémech státní moci. Především jde o duchovní a politické orgány, složené ze zástupců duchovenstva nebo náboženských autorit, které v teokratickém státě vykonávají zákonodárné a soudní funkce. Zákonodárné náboženské orgány teokratických států zastupují Rada ochránců ústavy v Íránu, Nejvyšší rada Ulema v Saúdské Arábii, Poradní rada v Ománu, Biskupská synoda ve Vatikánu atd. Hlavní činností těchto institucí je tvorba právních norem v otázkách neupravených náboženskými předpisy. V závislosti na specifikách konkrétního státního mocenského systému může působnost náboženských zákonodárných orgánů překračovat stanovený rámec. Rada ústavních strážců například schvaluje všechny normativní právní akty přijaté ve státě pro soulad s islámem, poté tyto akty nabývají právní moci. Kromě toho řídí volby hlavy - hlavy Íránu, Setkání expertů, parlamentu, prezidenta a dohlíží na průběh referend.

Za druhé je nutné vyzdvihnout světské autority vykonávající náboženské funkce. Patří mezi ně posty hlav teokratických států, s výjimkou postu vůdce Íránu a hlavy Vatikánu, a také náboženské policie. Význam náboženství určuje existenci v teokratických státech nejvyšších orgánů, koordinujících interakci náboženských sdružení a státu. Například jako ministerstvo islámské kultury v Íránu.

Systém státního aparátu teokracie je založen na takových principech, jako jsou:

náboženská zákonnost; -

nadřazenost božského zákona; -

náboženské a náboženské vzdělání při formování klíčových vládních funkcí; -

neodvolatelnost vůdců států; -

omezení výkonu veřejné funkce pro ženy.

Shrneme-li analýzu zvláštností teokratické organizace moci ve státě, je třeba poznamenat, že vlastnosti, které ji charakterizují, nedovolují, aby státní teokracie znamenala formu státu, stejně jako druh monarchie nebo republiky. . Podle našeho názoru lze teokratickou moc rozdělit na nezávislou formu vlády. Za definiční vlastnosti takové moci je třeba považovat zdroj státní suverenity, zvláštní postup utváření nejvyšších orgánů státní moci a správy, jejich působnost, omezenou náboženskými dogmaty, a jejich zvláštní složení. Ale nejúplnější vyjádření podstatných vlastností politické moci Boží odpovídá její definici jako systému státní moci. Teokratický stát je systém organizačních a regulačních mocenských vztahů státu, které se vyvíjejí v procesu provádění náboženských a právních předpisů.

Teokracie je forma vlády, ve které je moc ve státě v rukou hlavy církve a duchovenstva.

Srovnávací analýza teokracie a jiných forem vlády

řecký Theos- Bůh + Kratos- Napájení

Druhy teokracie

1 Podle historických forem jejich vyjádření se dělí (kritéria pro takové rozlišení jsou: politicko-teritoriální organizace, suverenita a strukturovanost teokratické moci):

- teokratické kmenové svazy, jsou ve fázi jejich přechodu do státu, - teopolitické korporace;

- teokratické stavy.

2 Na základě rozdílu mezi duchovním a světským rozlišují:

— "nerozlišení „(muslimská teokracie, prakticky všechny první rané stavy starověkého východu a Mezoameriky) – ve kterých je nejvyšší moc realizována strukturami, které současně plní světské a posvátné funkce

— "diferencovaný" teokracie (západní Evropa, Egypt za vlády Achnatona, Byzantská říše, stát Tibet, ale i Barma a Thajsko v počátečním období rozvoje), kde je nejvyšší moc, ač je vykonávána náboženskými a světskými institucemi, mezi nimi

3 Rozlišuje se vztah mezi duchovním a světským:

- "čistý" (neoddělitelný) teokracie, vyznačující se úzkým spojením mezi náboženským a světským životem a nadvládou v církvi a státě jedné osoby - představitele nebo zástupce božstva,

— "dualistický", kde pozemské záležitosti, ačkoli jsou určovány božskou vůlí, tvoří sféru vlády oddělenou od náboženské (církevní);

V závislosti na formě projevu božské vůle:

- Přímo- božské instituce nejsou zaznamenány v písemných pramenech a jsou vyjádřeny zástupci (posly) Božími ústně,

- zástupce, vyznačující se zprostředkováním norem božského práva různými „písmy“, „svatými knihami“ atp.

V závislosti na vlastnostech dominantního náboženství, sdílejí

- monoteistický- Arabský chalífát, Papežský stát, Vatikán, Írán atd.

— polyteistický- státy a kmenové svazy předkolumbovské Ameriky, teokratické státy starověkého východu, stát Tibet a další;

— etnický- staroegyptští, židovskí, incká teokracie, Mayové,

— nadnárodní- křesťan, muslim, buddhista atd.

63 Forma vlády jako způsob organizace jednoty státu a její diferenciace. ……

Forma vlády- způsob územního uspořádání státu nebo států tvořících unii. Určuje vnitřní strukturu státu, jeho členění na složky (území) a zásady jejich vzájemného vztahu.

Unitární stát - forma státní struktury, jejíž součástí jsou administrativně-územní jednotky a nemají statut státního útvaru.

Vyznačují se:

- jednotný systém nejvyšších orgánů a správy;

- jednotná měna;

- jednotné občanství atd.

Unitární stát může být centralizované (neexistuje místní vláda a v čele místních úřadů stojí jmenovaní úředníci) a decentralizované (orgány samosprávy a samosprávy jsou tvořeny místními voliči)

Federace(asociace, unie) je forma státní struktury, ve které jsou součástí federálního státu státní celky, které mají zákonem definovanou politickou nezávislost.

Federace má dvoustupňový systém státních orgánů.

Subjekty mají právo uzákonit svou vlastní legislativu, ale nemají právo jednat na mezinárodní scéně. Přidělit smluvní (vznikají na základě dohody mezi subjekty), ústavní (aplikací ústavy).

Konfederace- aliance suverénních států pro realizaci konkrétních společných cílů nebo akcí.

Svazový stát Běloruska a Ruska) - suprastát Ruské federace a Běloruské republiky s postupně jednotným politickým, ekonomickým, vojenským, celním, měnovým, právním, humanitárním, kulturním prostorem.

2. dubna 1997 podepsali prezidenti Běloruska a Ruska ve městě Moskva Smlouvu o unii Běloruska a Ruska. Od té doby se 2. duben slaví jako Den jednoty národů Běloruska a Ruska.

Evropská unie (Evropská unie, EU) - hospodářská a politická unie 28 evropských států.

Podobné informace:

Hledat na webu:

4. Teokratické režimy

best-newmovies.net

Typologie států v jejich vztahu k náboženství

Je možné klasifikovat státy na základě postoje oficiálních autorit k náboženství. Z tohoto pohledu je zvykem rozlišovat světský, úřednický, teokratický a ateistický stát.

Sekulární stát

Sekulární stát Je stát, kde odluka církve od státu, neexistuje státní ani povinné náboženství, uznává se svoboda vyznání a ateismus, náboženské a protináboženské názory.

Princip sekulárního státu je zakotven v ústavách mnoha cizích zemí (Francie, Brazílie atd.). Ústava Ruské federace z roku 1993 stanoví, že Rusko je sekulárním státem (článek 14). Žádné náboženství nemůže být v Rusku založeno jako státní nebo povinné. Náboženská sdružení jsou oddělena od státu a jsou si rovny před zákonem. Článek 28 zaručuje každému svobodu svědomí, svobodu náboženského vyznání, včetně práva samostatně nebo společně s jinými vyznávat jakékoli náboženství nebo nevyznávat žádné náboženství, svobodně šířit náboženské a jiné přesvědčení a jednat v souladu s nimi. Podrobný výkon těchto práv upravuje ruský zákon o svobodě náboženského vyznání ze dne 25. října 1990 č.

Klerický stát

Klerický stát Je stát, kde církev má státní statut, nejen požívá ohromných privilegií, ale je také vlivnou politickou silou.

Například ve Velké Británii je státní církev anglikánství, jeho hlavou je hlava státu – panovník, nyní královna Alžběta II.

Pokud jde o Evangelická luteránská církev, pak je veřejný v mnoha zemích:
1) ve Švédsku, kde je vláda nejvyšším správním orgánem církve. Zde jsou všichni občané zdaněni církví a církev sama dostává prostředky ze státního rozpočtu a je navíc velkým vlastníkem lesa a půdy;

2) v Norsku, kde se také vybírá církevní daň a hlavou církve je král;

3) ve Finsku, kde jsou výdaje církve hrazeny ze státního rozpočtu a církevní daně;

4) v Dánsku, kde je hlavou církve král a kde se vybírají zvláštní daně a kněží jsou státní zaměstnanci;

5) na Islandu, kde je hlavou církve prezident a za ekonomický stav církve je odpovědný stát.

presbyterián církev je státní církev ve Skotsku. Ve Španělsku Katolicismus do roku 1978 bylo státním náboženstvím, přičemž výdaje církve byly plně hrazeny státem. V Německu se katolicismus těší značnému vlivu, v jeho prospěch je vybírána až 10% daň z příjmu. V Itálii ústava z roku 1947 hlásala svobodu svědomí, ale zároveň byl zachován státní charakter katolicismu. V Brazílii je katolická církev zcela oddělena od státu a je proklamována svoboda svědomí, ale prezidentská moc je posvěcena církví a výuka náboženství je součástí školních osnov s bezplatnou docházkou. Brazilská církev vytváří státní programy v oblasti vzdělávání, ekonomiky, zemědělství a legislativy. V Irsku ústava zaručuje katolické církvi zvláštní postavení při kontrole zdravotních a vzdělávacích systémů. Jsou zde zakázány rozvody, potraty a prodej antikoncepce.

Teokratický stát

Teokratický stát- zvláštní forma organizace státní moci, do níž tato náleží církevní hierarchie.

Obvykle nejvyšší moc v takovém státě patří hlava dominantní církve(je hlavou státu), uznáván jako „živý bůh“, „guvernér Boží na zemi“, „velekněz“ atd. (faraon, král, císař, chalífa). V praxi jsou státní pravomoci svěřeny duchovenstvu a kněžím. Zákon uznává „boží dekrety“ – Písmo svaté, šaría atd. a vůli hlavy státu a církve. Poprvé se termín „teokracie“ vyskytuje v dílech Josepha. Příkladem teokracie éry otrokářského systému byl např. starověký východní despotismus (Egypt, Babylon, Judské království, Arabský chalífát). Ve středověku byla v papežských státech zřízena papežova teokratická autorita. Podle tehdejší politické doktríny katolicismu byla moc evropských panovníků považována za odvozeninu a podřízenou nejvyšší moci papeže (hmotným vyjádřením této závislosti byl „církevní desátek“ účtovaný v katolických zemích Evropy ).

V současnosti je příkladem teokratického státu Vatikánský městský stát, představující absolutní teokratickou monarchii. Zákonodárná, výkonná a soudní moc ve Vatikánu náleží papeži, který je doživotně volen kolegiem kardinálů. V moderní době se také teokratické formy zachovaly jako pozůstatky minulosti v nejméně rozvinutých zemích.

Ateistický stát

Ateistický stát Je to stát, ve kterém přichází ateistická propaganda ze strany státních orgánů a je prováděna systematická perzekuce duchovních a věřících.

Ateistickými státy byly SSSR a další země socialistického tábora. Po říjnové socialistické revoluci se Sovětský svaz stal první zemí masového ateismu na světě, kde je právo na ateistickou propagandu zakotveno v ústavě (článek 127). V SSSR byla vytvořena společnost "Svaz militantních ateistů" (1925). V různých dobách vycházely ateistické publikace: Ateistické noviny (1922-41), Ateistické časopisy (1925-41), Ateista (1922-30), Militantní ateismus (1931) a další. Vycházejí ateistické časopisy. Náboženství "(od roku 1959) a" Lyudina i svit "("Člověk a svět "od roku 1965). Na vysokých školách, pedagogických, zdravotnických, kulturních a vzdělávacích vysokých a středních odborných vzdělávacích institucích je zaveden kurz „Základy vědeckého ateismu“. Kádry se připravují jako propagátoři ateismu na speciálních ateistických fakultách večerních univerzit marxismu-leninismu, v kroužcích atd. V roce 1964 byl v rámci Akademie společenských věd pod Ústředním výborem KSSS vytvořen speciální Ústav pro vědecký ateismus.

Kromě propagandy a ateistické výchovy se používaly silácké metody jako: represe proti kněžím a věřícím, zavírání a ničení kostelů.

autorská práva RIN 2003-
* Zpětná vazba

Teokracie- forma vlády, v rámci které nejvyšší řízení společnosti vykonává přímo Bůh.

Jestliže Bůh vládne celému světu, a tedy i všem státům světa, proč se pak každý stát nenazývá teokratickým?

§ 1 Pojem teokracie

Božská prozřetelnost skutečně platí pro celý svět, včetně všech zemí. To však neznamená, že by všechny země obecně měly být hodnoceny jako teokratické.

Teokracie znamená zvláštní, těsnou formu osobního vztahu mezi Bohem a společností, což nelze říci o lidech žijících podle pravidel tohoto světa.

V dějinách světa byl státem s teokratickou formou vlády starozákonní Izrael. Jak blízký byl postoj Boha jako jeho Vládce k němu, sám Pán řekl: „Nosil jsem tě na orlích křídlech a přivedl jsem tě ke mně“ (Ex 19:4).

Bůh vzal židovský lid pod zvláštní kontrolu, určil mu vůdce, uzavřel s ním smlouvu, ustanovil zákon a ustanovil kněžství.

Během celého období své vlády Bůh vysvobodil Izrael z problémů, včetně zázraků, podrobně vysvětlil prostřednictvím vůdců, kněží a proroků, jak jednat za určitých okolností, porazil nepřátele a nasměroval je k dobrým cílům, které zná.

V případech, kdy se Izrael odchýlil od podmínek Smlouvy, a v souladu s tím nechtěl následovat Jeho Nejvyššího Pána, mu Bůh dovolil zažít „radosti“ nezávislého života. V těchto obdobích židovský národ trpěl vnitřními spory a rozbroje, stal se bezbranným tváří v tvář nebezpečí ze strany vnějších nepřátel.

Když se Izrael, litující hříchů, opět obrátil k Hospodinu, Bůh k němu poslal požehnané vůdce - soudce - vedli je za jeho ruku a situace se narovnala.

Období teokracie pro izraelskou společnost skončilo poté, co se odklonila od zákona a rozhodla se vybrat si pozemského krále. Bůh považoval tento čin za zradu: „Zavrhli mě, abych jim nekraloval“ (1. Samuelova 8:7). Nezasahoval však do touhy lidu a dovolil jim, aby si sami zvolili pozemského vládce (1. Samuelova 8:9).

Příkladem moderní teokratické společnosti (nikoli však státu) je Univerzální pravoslavná církev, žijící podle Božího zákona a ovládaná Pánem Ježíšem Kristem.

Někdy jsou starověký Egypt, starověké Řecko a Řím řazeny mezi teokratické státy. To je způsobeno tím, že podle přesvědčení jejich občanů jim vládli bohové. Významnou roli v těchto zemích sehráli věštci a kněží, kteří prý komunikovali s bohy a svou vůli pak přenášeli na úřady a veřejnost.

Takové hodnocení ale neobstojí ani při povrchní kritice. Koneckonců, obyvatelstvo těchto zemí uctívalo falešné bohy. Komunikace s modlami je v Božích očích ohavností a nevede ke sblížení s Bohem, ale ke sblížení s démony (viz: Modloslužba).

Charakteristika teokratického modelu vlády

Teokratický politický systém

Teokracie(teokratický politický systém) je forma státu, ve kterém je politická a duchovní moc soustředěna v rukou jedné osoby - duchovní vůdci považován za velekněze. Mezi moderní země s teokratickým politickým systémem patří Vatikán a Írán, kde veřejnou moc vede vůdce duchovenstva.

Pro určení teokratické tendence v moderních společnostech je nutné brát v úvahu celý systém interakce mezi státem a společenskými institucemi, nikoli pouze strukturu vrcholového managementu.

Pro teokratické politické systémy se vyznačují následujícím hlavním rysy:

- uznání nejvyššího božstva, který deleguje pravomoci státní správy na autokratického vládce, který zbožňuje postavu vládce;

V teokratických politických systémech existuje touha budovat světový stav věřících bez ohledu na státní hranice, což znamená zasahování do vnitřních záležitostí jiných zemí;

Zpověď nadřazenost státu nad společností, autoritativní vláda země, oddělení moci od lidu;

V teokratických politických systémech existuje regulace hlavních aspektů života společnosti, která se neprovádí zákonem, ale náboženské normy, jehož dodržování zaručuje panovnická síla teokratického státu;

Teokraticky organizovaná společnost se vyznačuje nejen státní náboženství, ale také náboženský stát, která se projevuje v náboženském zabarvení všech státních procedur a atributů moci;

Silná hierarchie a centralizace státního aparátu, koncentrace významných pravomocí v rukou hlavy státu, nedostatek skutečné kontroly společnosti nad prací státních orgánů;

V teokratických politických systémech zásada oddělení neplatí orgány a neexistuje žádný systém brzd a protivah;

Despotický a absolutistické formy vlády;

V teokratických politických systémech, to je známé převládání náboženských zásad které vylučují individuální svobody a lidská práva;

- zvláštní postavení žen, projevující se např. v zákazu účasti na činnosti státních orgánů;

aplikace mimozákonné způsobyřešení sporů a konfliktů, praxe tělesných trestů atd.;

V teokratických politických systémech existuje zákaz politických stran(Bhútán, Nepál, SAE atd.) nebo povolení stran pouze určité náboženské orientace.

Takto, teokratický politický systém se liší souborem charakteristických rysů, v moderním světě se realizuje ve vzácných případech.

Posuzováním moci (moc nad lidmi a jejich spolky) je možné ukázat, kde se projevuje: moc v armádě, státu, třídě, skupině lidí, kolektivu, lidu, společnosti a jejích systémech, organizacích různého druhu, různých sférách lidské činnosti, strany (o stranách mluvíme kvůli jejich zvláštní roli, nezapomínáme, že jde o jeden z typů organizací), region, země, instituce, tedy všude: v místě života, práce, studia společenské aktivity a dokonce i rekreaci lidí. Nezapomínejte, že člověk může být pod nadvládou politiky či sexu, pod nadvládou slov, té či oné informace nebo dokonce stresu a strachu.

Jedná se o nejrozšířenější sféru moci, která vznikla a rozvinula se od přechodu lidí ke společnému životu, životu jako rodiny, v kmenech, ve společnostech a státech, pod vlivem náboženství a církví. Toto je sféra moci, která reguluje spojení a interakce lidí v čase a v různých zemích. V reálném životě je to nejběžnější úroveň a dno moci.

Na závěr této exkurze se zamyslete nad dalšími projevy moci, které se zrodily ze staletí praxe.

Uvedení autora do vědeckého oběhu a aktivní používání pojmu „kratologie“ je do značné míry předurčeno tím, že od dob starověkého Řecka bylo rozšířeno velké množství pojmů charakterizujících konkrétní druhy moci a projevy moci v dějinách a končící na součást slova "... kratia", jakož i mnoho odvozených slov.

Autokracie (anglicky autocracy, z řeckého autokratia - autokracie, autokracie) je forma moci, systém vlády, ve kterém má jeden člověk neomezenou nejvyšší moc. S tímto slovem

pojmy „autokratismus“, „autokrat“, „autokrat“, „autokratický vůdce“ spolu souvisí.

Agiokracie (z řeckého hagios - svatý) je vysoce mravní síla posvátných předmětů, jak ji vyložil ruský badatel P.I. Novgorodcev (1866-1924), postavil ji proti morálně vadné, podle jeho názoru, demokracii. Tento druh opozice je chybný, protože demokracie sama o sobě není ničemná a opozice by měla jít do vztahu k ponokracii.

Adhocracy * (z latiny ad hoc - určeno pro tento případ) - systém opatření k překonání byrokratických tendencí v ekonomickém životě a zlepšení efektivity systému řízení ve Spojených státech amerických .

Aristokracie (řec. aristokratia, z aristo. S - nejlepší) - 1) forma vlády, ve které moc náleží zástupcům rodové šlechty; 2) v otrokářských a feudálních státech - nejprivilegovanější třída, která si zachovává řadu výhod v buržoazním státě; 3) privilegovaný vrchol jakékoli vrstvy, třídy, společnosti.

Aerokracie ** (z řečtiny.

Význam slova "teokracie"

a er - vzduch) je mocenskou složkou strategie založené na rozvoji vzdušného prostoru a jeho využití za účelem geopolitické expanze.

Bandokratiya (z it. Banda) - síla gangu, gang. Do sféry jeho vlivu spadají jak obyčejní občané, tak samotní členové gangu. O banditismu ve vztahu k organizovanému zločinu v SSSR začali publicisté hovořit krátce před pádem sovětské moci.

Bankokracie (z francouzského banque) – moc bank, jejich skutečně rostoucí vliv v celém hospodářském a politickém životě.

Byrokracie (fr. Byrokratický, z fr. Bureau - úřad, kancléřství) - 1) soubor byrokraticky smýšlejících a byrokratických aktérů především ve státní správě a administrativě; 2) ne vždy se jedná o legitimní urážlivé pojmenování osob, které jsou ze služebního důvodu zaměstnány ve správních strukturách a vykonávají určitý rozsah pro společnost životně důležitých technických manažerských povinností; 3) typ organizace charakterizovaný v pozitivním slova smyslu, který se vyznačuje specializovanou distribucí práce, jasnou hierarchií řízení, určitými pravidly a standardy, ukazateli hodnocení výkonu na základě kompetence zaměstnance.

Videokracie je síla vizí, sféra vizuálů nabízených médii.

Geokracie (z řec. Ge - země) - síla Země, pojem používaný k vymezení geokratických období v historii Země, vyznačující se výrazným rozšířením rozlohy zemské pevniny.

Gerontokracie (z řec. Geron - stařec) - 1) moc starší generace; 2) předpokládaná raná forma společnosti, ve které moc patřila starším. Vlivné postavení nejstarších členů komunity je jedním z prvků nejvyšší moci mezi řadou národů v primitivním pospolitém systému.

Gynekokracie (z řeckého gyne - žena) - ženskost; předpokládaná univerzální etapa v dějinách společnosti. Jeho hlavními rysy jsou mateřská příbuznost, nadvláda žen ve veřejném životě. Tento pojem, zavedený švýcarským právním historikem I. Ya. Bachofenem (1815-1887), je shodný s pojmem „matriarchát“ používaným v domácí vědě.

* Krátký slovník moderních pojmů a termínů / Comp. a celkem. vyd. V. A. Makarenko. M .: Respublika, 1993. S. 15.

** Dugin A. Základy geopolitiky. Geopolitická budoucnost Ruska. M .:

Arktoeeya, 1997. S. 113, 579. (V této knize na str. 112-114 hovoříme o dalších geopolitických modifikacích moci; srovnejte např. thalassokracii, telurokracii, etherokracii zmíněné níže.)

Demokracie (řecky demokratia, od demos - lid) - 1) demokracie; 2) společensko-politický, státní systém, ve kterém nejvyšší moc náleží lidu; 3) zásada organizování kolektivní činnosti, pod kterou je zajištěna aktivní a rovná účast všech členů určitého kolektivu, strany, organizace na ní.

Posledních volebních kampaní se zúčastnilo 7 respondentů
O estetice moci
Nyní se držíte podmínekquot

Formování myšlenky teokracie (Augustin, Tomáš Akvinský).

Politické názory evropských myslitelů byly ve středověku oděny nejčastěji do náboženské podoby a měly náboženský obsah odpovídající duchu Božího zjevení. Hlavním zdrojem náboženského výkladu problémů veřejného života, včetně politické moci, státu, lidské svobody, byla „věčná kniha“ – Bible. Nejvýraznějšími představiteli náboženského a politického myšlení středověké Evropy byli Augustin Aurelius(354 - 430) a Tomáš Akvinský (1225 – 1274).

Augustina, přezdívaný Blahoslavený, rozvinul názory na božské předurčení vývoje lidské společnosti. V eseji „O městě Božím“ si klade následující otázky: „Jaký je smysl světově dějinného procesu? Jaký je jednotný plán, podle kterého nejvyšší správce dějin řídí jeho běh? K jakému cíli a jakými způsoby směřuje historie ve svém nepřetržitém a rychlém průběhu?"

Stát se v Augustinově díle objevuje jako „ Město země"protivní" Do města Božího". "Jedno z měst chce žít podle těla a druhé podle ducha." To určuje hluboký rozdíl v principech života v obou městech.

Kapitola V. Teokracie

"Pozemští mají lásku k sobě, dosahujíc bodu, kdy zapomínají na Boha, zatímco nebeští mají lásku k Bohu, sahá až k zapomnění na sebe." Z toho vyplývá mnoho důsledků týkajících se motivačních sil činnosti lidí a jejich vztahů, včetně vztahu mezi mocnými a podřízenými. Ve Městě Země se neustále projevuje "chtíč po nadvládě", touha po moci, "vládnutí vládců i podřízených", tzn. vlastní obojímu. Ve městě Božím „z lásky si primáti, vedoucí i podřízení, poslouchajíce, slouží jeden druhému“.

Podle toho se řeší a problém svobody... Augustin na to podle svých křesťanských názorů neustále upozorňoval člověk se rodí svobodný... Pro něj je věčné přirozené usilování o boha, to je nejvyšší projev jeho svobody. Na cestě k této aspiraci je však mnoho omezení se kterou se člověk setkává v pozemském městě, tzn. ve státě. K jejich překonání je třeba projevit silnou vůli, a to i politickou, neboť mluvíme o restrikcích ze strany státu. Řešení problému lidské vůle zaujímá v Augustinově učení důležité místo. Zdůraznil, že k tomu, aby člověk bojoval se zlem a konal dobro, a to i ve státě, je nutná pevná vůle. Projevování dobře míněné vůle člověka je o to potřebnější, že nositelé dobra a zla – Město Boží a Město Země „existují vedle sebe; velmi často se dokonce zdá, že jsou navzájem propletené, takže členové Města Božího (zbožní lidé) žijí mezi členy Města Země (zlí lidé) a naopak.“

Augustin zdůvodnil rozdělení moci na církevní a světskou, státní a hovořil o bezpodmínečné prioritě církevní moci, pocházející od Boha. Státní moc, vysvětlil, reguluje chování a činnost lidí v jejich dočasné pozemské existenci a sama je dočasná. Už jen z tohoto důvodu se musí podřídit božské autoritě, která řídí věčný život. Křesťanská církev je pozemským zosobněním božské moci.

Politické názory Tomáš Akvinský stanovil především ve svém díle „O vládě vládců“. Prohlašuje, že stát pochází od Boha a řídí vývoj společnosti. F. Akvinskij, pod silným vlivem Aristotelova učení, věnuje velkou pozornost problému forem existence různých jevů. V tomto případě hovoříme o formách moci, státní struktuře a vládě.

F. Aquinsky se snaží pochopit roli a význam v životě lidí takových forem státu, jako je monarchie, aristokracie, oligarchie, demokracie, tyranie. Pod každým z nich se realizuje určitá forma moci a ta se realizuje především prostřednictvím odpovídající formy vlády.

Žádná z forem státu není podle Akvinského dokonalá, protože nedokáže vytvořit všechny potřebné podmínky pro štěstí a blaho lidí, ačkoli mezi nimi preferoval monarchii. Zároveň tvrdil, že „nejlepší formou moci je stát, který v sobě spojuje prvky monarchické, aristokratické a demokratické“. Při zdůvodňování „nadřazenosti církevní moci nad světskou“ tvrdil, že zásah církve do politických záležitostí státu, dokonce i její účast na svržení panovníka, lze plně ospravedlnit.

Pokud se nějaký vládce dostal k moci oklamáním lidu nebo palácovým převratem a také pokud lid potlačí a obecně vládne nespravedlivě, pak se podle Akvinského může lid proti takovému vládci vzbouřit a zbavit ho moci. Poukazuje na situace, kdy bude taková vzpoura oprávněná: „Pokud se vláda postaví proti zákonům Božím a základním mravním zásadám; v případě, že úřady překročí své kompetence, například uvalením nadměrných daní...když se legálně zvolený vládce začne chovat nespravedlivě.“

Je snadné vidět, že takový koncept vyjadřuje zájmy církve, její touhu podřídit světskou moc svému vlivu.

Podle Akvinského jsou život a činnosti všech lidí nakonec regulovány“ božské principy světového vládnutí ". Tvoří tzv. věčné právo, ze kterého vycházejí všechny ostatní formy práva, včetně těch právních principů a norem, kterými by se lidé měli řídit ve svém každodenním životě.

11. První komunistické teorie (T. More a T. Campanella).

První komunistické teorie začaly vznikat v 16. a 17. století, v období nastolování a posilování kapitalismu. Prudké oslabení náboženské víry a zejména víry v existenci „nebe v nebi“ spolu s nebývalým rozvojem vědy a techniky posloužily jako základ pro vznik iluze o všemohoucnosti člověka. Zdálo se, že je schopen sám, bez spoléhání se na Boží milosrdenství, vybudovat společnost hojnosti a zejména humánních vztahů mezi lidmi. Vznikly desítky K. konceptů, z nichž prosluly zejména teorie T. Mory a T. Campanella. Bylo navrženo, že vybudování řádné komunistické společnosti by mělo předcházet přechodné období – období socialismu, řízeného zásadou: „Každý podle svých schopností, každému podle jeho práce“.

utopie- To je "království budoucnosti", které si člověk vytváří ve snech. To je ta lepší budoucnost, za kterou člověk bojuje a žije. První představy o utopii jsou pro mnohé spojeny se jmény Thomas More a Tommaso Campanella. Byli to pokrokoví myslitelé a spisovatelé, děti renesance, kdy západní Evropa otřesená protifeudálními hnutími vstoupila do stadia počátečního rozvoje kapitalismu, kdy technika a věda šly kupředu, kdy myšlení předběhlo realitu při hledání něčeho nového. Teorie Mora a Campanella naznačují možnost vybudovat dokonalou společnost na základě nejen existujících nástrojů a forem výroby, ale i sociálních vztahů, což bylo mnohými mysliteli popíráno už dávno před utopisty. More a Campanella se snažili vytvořit obraz společnosti, ve které neexistuje žádný majetek, kde vše patří všem, kde všichni pracují a nejsou zde žádní parazité a nikdo neví, co jsou peníze. Mora je ostrov Utopie, Campanella je samostatné město.

Ve společnosti, kterou vytvořili Mohr a Campanella, musí existovat všichni jsou si rovni... ale v Morově "Utopii" existuje třída lidí jako otroci ... v Morově „Utopii“ a v Campanellově „Slunečním městě“ je sociální hierarchie, kde někteří šéfové a pozorovatelé řídí celý život občanů a nejvyšší vládce velmi rád diktatura, což je zjevně v rozporu se skutečnou rovností. A „vidět, že spojení mužů a žen dává nejlepší potomky“ (podle Campanella) obecně vypadá jako nacismus.

Obecně jsou Moreovy a Campanellovy myšlenky rovnosti podobné. Oba sní o státě, kde jsou si všichni rovni. Jimi popisovaná rovnost navíc často přesahuje jakékoli hranice. Takže v Mohrovi jsou lidé masou, která ztratila svou individualitu. Nikdo nemá ani šanci vyniknout: všichni jsou povinni se stejně oblékat, trávit stejný čas, pracovat přesně 6 hodin denně. Ve skutečnosti se nikdo neptá na názor lidí.

Na rozdíl od Campanelly, v Mora otroctví přetrvává ... To nám neumožňuje říci, že všichni lidé jsou si rovni. Navíc ani občané, kteří dodržují zákony, si mezi sebou vůbec nejsou rovni, jak se propaguje. Ženy by měly naslouchat svým manželům, děti rodičům a mladší starší. Navíc má moc jak Utopie, tak Město Slunce. Moc jsou lidé, kteří mají pravomoc rozhodovat o osudu druhých. A ať se tato síla mění každý rok, jako Mora. A lidé u moci nejsou ve svém postavení horší než ostatní. Už jen proto, že pracují na zákonech, a ne na venkově. Jak Mora, tak Campanella ideál se jeví jako totalitní společnosti, kde život občanů ze všech stran omezuje a poznamenává stát. Člověk nemá právo se sám rozhodovat, co bude dělat a co ne.

Hlavním náboženstvím na ostrově je Katolicismus , ale racionalizovaný a osvobozený od všeho, co Blight považoval za nadbytečné. Kněží v Utopii jsou tedy voleni lidmi.
Ale na druhou stranu jsou otázky víry na ostrově také regulovány státem. Je tedy zakázáno si myslet, že "duše hynou s tělem, že svět se řítí nahodile, neřízen prozřetelností. A proto utopisté věří, že po pozemském životě jsou tresty za nectnosti, za ctnosti. dokonce se počítají mezi lidi a nepovažují ho za občana."
Stát nemůže být mocí, jinak je to anarchie. A protože existuje moc, nemůže existovat žádná rovnost! Člověk, který má na starosti životy druhých, má vždy privilegované postavení. Jak Mor navrhuje tento problém vyřešit? Každoroční volby. Moc se neustále mění, u kormidla zůstává doživotně jediná osoba – princ. Může však být také odstraněn, pokud chce vládnout sám. Na lidovém shromáždění se řeší zvláště důležité otázky.
Nejvyšším orgánem státu je Senát, který zohledňuje vše, co se v určitých regionech státu vyrábí, a v případě potřeby realizuje přerozdělování vyrobeného. Občané jsou voleni do Senátu nejméně jednou ročně.
V praxi to znamená, že vládne pouze jeden kompetentní vůdce, protože pochopit ekonomiku a naučit se hospodařit za rok nelze.
Komunismus byl vybudován na ostrově: každému podle jeho schopností, každému podle jeho potřeb. Všichni jsou povinni pracovat v zemědělství a řemeslech.
Rodina je základní jednotkou společnosti. Její práci kontroluje stát a to, co se vyrobí, odevzdává obecnému prasátku.

Implementováno v Utopii a nápad železné opony : žije v naprosté izolaci od vnějšího světa.

Stejně jako v Platónově „Státu“ vládne ve městě Slunce duchovní aristokracie. Pro Campanellu to však není uzavřená kasta „se zvláštním řádem života a zvláštní výchovou“. v hlava státu na Campanella náklady nejen filozof jako Platón, ale a velekněz v jedné osobě ... Ve skutečnosti, protože Campanella sám byl knězem, náboženství ve "Městě Slunce" nebylo odmítnuto.
Soudci a nižší úředníci ve Městě Slunce – učitelé a kněží – jsou inteligence. "Politický systém města Slunce lze charakterizovat jako druh intelektuální oligarchie za formální demokracie."
Síla ve městě Slunce tedy existuje a je lidem vzdálenější než Mora. To je moc lidových poslanců, která se v SSSR proměnila v moc úzké skupiny lidí.

„Teokracie (řecky) je doslova vláda Boha: taková státní struktura, v níž se samo Božstvo považuje za nejvyšší vládce státu, vyjadřující svou vůli prostřednictvím speciálně určených osob, to znamená kněžské třídy nebo duchovenstva. Poprvé tento termín použil Joseph Flavius ve své práci proti Appiovi k označení státního systému Židů, v němž nejvyššími normami státního a společenského života byly boží dekrety, stanovené v zákoně Mojžíše a vyslovené prostřednictvím soudců, proroků a kněží. podle Pentateuchu Bůh sám slíbil izraelskému lidu, že bude Božím vyvoleným lidem, pokud splní jejich přikázání. Tato slova vyjadřují základní princip teokracie. Ale ani jeden židovský stát nebyl teokracií; byl to, i když v menší míře, Egypt, kde se faraon vytvořil z božstva a prováděl nařízení bohů na zemi, a Asýrie a většina primitivních států; prvky teokracie byly jak ve starověkém Řecku, tak v Římě, kde byly kněžské povinnosti spojeny s politickými a byly posvěcovány.

Specifika organizace a realizace státní moci se v právní vědě tradičně odhalují prostřednictvím kategorie formy státu. Podle tradičního chápání vidí mnoho učenců teokracii jako formu státu. Forma státu představuje tři komplexy vztahů jako celek: formu vlády, formu státní struktury a politický režim. Při definování státní teokracie jako formy státu vyvstává rozumná otázka: které ze složek formy státu určují jeho teokratismus? Zdá se, že definice státní teokracie jako formy státu by měla naznačovat alespoň jeden z parametrů formy státu, tzn. o formě vlády nebo formě vlády nebo politickém režimu. Ztotožnění teokracie jednoduše s formou státu neodhaluje kvalitativní, politickou a právní vyhraněnost teokratického státu a vede k nahodilému, eklektickému výčtu jeho rysů. Zatímco problém teokratického státu je právě v určení jeho specifických, typických vlastností.

V tomto ohledu jsou preferovány rozsudky, které interpretují teokracii jako nezávislou formu vlády nebo jako jeden z typů monarchie či republiky. Nejrozšířenější hledisko, v souladu s nímž je teokracie chápána jako druh monarchie, se stalo nejrozšířenějším, a to jak v domácí, tak zahraniční západní vědě. Navenek jsou teokracie a monarchie velmi podobné. Známky jako neurčitost, právně nezodpovědnost a vláda jednoho muže je sbližují. Dědičný řád nahrazení nejvyšší moci, charakteristický pro monarchii, však není pro teokracii pouze povinný, ale v podstatě nepřijatelná instituce. Z hlediska teokratického ideálu je dědictví moci nepřijatelné z toho důvodu, že jejím suverénním vlastníkem je Bůh, který má výhradní právo rozhodovat o předání vlády. Hlava teokratického státu se považuje za Božího nástupce nebo jeho nejbližšího následovníka, a proto nemůže odkázat nejvyšší vedení svým potomkům.

Náboženské kánony považují monarchickou moc za klam, jako na nezbytnou nutnost. Když stařešinové Izraele přicházejí za prorokem Samuelem s prosbou, aby jim „ustanovil krále“, ten je odradí a obraceje se k Bohu, dostává následující odpověď: „... Naslouchejte hlasům lidu ve všem, co řekni vám, neboť oni nezavrhli vás, ale mě, abych nad nimi nekraloval „Bible. Rezervovat. 1 Samuel osm; 7 .. Teoretici islámu polemizují o nepřípustnosti považovat teokratickou vládu za druh monarchické moci. V souladu s koncepcí suverénní a všeobjímající moci Alláha jsou monarchie, které kdy v dějinách islámské společnosti existovaly, považovány muslimskými teology za odchylku od norem náboženství a jsou odsuzovány. Například to, co o tom řekl velký teokrat naší doby, imám ajatolláh Chomejní: "Islám prohlašuje monarchii a dědění moci za nesprávné a nerozumné. Prorok vyzval ke zničení monarchických forem vlády... Pouze Alláh je skutečný panovník a nepotřebuje partnerství." Chomejní, Ruholláh Músáví. Islámská vláda / Ajatolláh Chomejní. Almaty: Atamura, 1993, str. 21 ..

Muslimské politické a právní myšlení v typologii teokratického státu je zvláště zajímavé, protože se zaměřuje na koncept chalífátu, který, jak již bylo zmíněno, je modelem islámského teokratického státu. V islámských studiích neexistuje shoda v otázce státní a právní jistoty chalífátu. Někteří učenci, kteří analyzují podstatu chalífátu a porovnávají jej se známými formami vlády, klasifikují chalífát jako druh parlamentní nebo prezidentské republiky. Organizace moci v chalífátu je plně v souladu s principy parlamentarismu a právní postavení chalífy, vykonávajícího funkce hlavy státu a vlády, se blíží postavení prezidenta v republice. Naprostá většina muslimských badatelů se přiklání k názoru, že chalífát, stejně jako monarchie a republika, je nezávislou formou vlády. Zdá se, že by se s tímto ustanovením mělo souhlasit. Teokracie státu se výrazně liší od známých forem vlády a nelze ji ztotožnit s žádným z jejích typů. Rozdíly mezi teokracií, monarchií a republikou se dělají ze stejných důvodů, a to: podle způsobu utváření a povahy působnosti nejvyšších orgánů státní moci, podle zdroje státní suverenity a zvláštností odpovědnosti hlavy státu. Teokracie tedy musí zaujímat alespoň postavení stejného řádu s monarchií a republikou.

Procedura formování nejvyšší moci v teokratickém státě se neomezuje ani na monarchické dědictví, ani na republikánské volby. Je mnohorozměrný. Různorodost způsobů přenosu výsad vlády v teokratickém státě je způsobena řadou důvodů. Za prvé, v souladu s náboženskými názory je vztah mezi člověkem a Bohem hluboce intimní a osobní. Přijetí moci od Boha (totiž tato okolnost je základem legitimity teokratické moci) nemůže přímo potvrdit nikdo kromě samotného božského nástupce. I když existuje přímá komunikace mezi Bohem a člověkem, jeho okolí je od něj vzdáleno, díky čemuž nelze objektivně určit, zda je ten či onen skutečně Božím chráněncem nebo mezi ním a Bohem neexistuje žádné spojení. Komunikace mezi božským vyvoleným a Bohem se často odehrává ve snu, který zdůrazňuje tajemství a tajemství božsko-lidského spojení. Podle legendy se Bůh Muhammadovi během spánku několikrát zjevil. Poprvé - v jeskyni v poušti, podruhé - v zahradě. Požehnání pro zavedení křesťanského náboženství ve světě obdržel také římský císař Konstantin ve snu v podobě kříže s nápisem „Dobij tím“. O Boží vyvolenosti lze teokratické vůdce pouze tušit na základě nepřímých důkazů potvrzujících jejich nadlidské schopnosti a schopnost konat zázraky. Bible říká, že Pán Bůh, který svěřil Mojžíšovi náboženskou a politickou autoritu, jako potvrzení Boží vyvolenosti, ho obdařil darem činit zázraky: „A Mojžíš odpověděl a řekl: a pokud mi neuvěří a neposlechnou na můj hlas a řekni: "Neukázal se ti Hospodin?" A Hospodin mu řekl: "Co to máš v ruce?" Odpověděl: Hůl. Hospodin řekl: "Hoď ji na zem." k zemi a hůl se proměnila v hada a Mojžíš před ním utekl a Hospodin řekl Mojžíšovi: Vztáhni ruku a chyť ho za ocas. Vztáhl ruku a vzal ho; jeho ruku. To proto, aby uvěřili, že se ti zjevil Pán... „Bible. Exodus. 4; 1-5 .. Pro větší přesvědčivost Bůh obdařil Mojžíše schopností okamžitě infikovat a uzdravit jeho ruku z malomocenství a také proměnit vodu v krev. Vyvolenost Mohameda a Konstantina byla potvrzena také tím, že měli dar činit zázraky, například vyhrávat velká vojenská vítězství, která jejich současníci považovali za božská znamení.

Takové metody božského vyvolení teokratických vůdců lze vzhledem k jejich mystické povaze nazvat posvátnými. Výrazně se liší od principů formování monarchické a republikánské moci. Procedura výměny postu dalajlámy a volba papeže „inspirací“ by dnes měla být připisována posvátným metodám volby hlavy nejvyšší moci. Po smrti „velkého lamy“ je pomocí předpovědí a věštění na základě určitých znamení nalezen novorozenec, který se narodil nejdříve 49 dní a nejpozději rok po smrti Dalajláma, který je podle věřících jeho další inkarnací. Chlapec je vychován mnichy jako budoucí duchovní rádce Tibetu a po dosažení dospělosti začíná náboženské a politické vedení. Podle kanonického práva římskokatolické církve je volba papeže považována za platnou „inspirací“, pokud kardinálové na konkláve jednomyslně prohlásí kandidaturu nejvyššího velekněze. V tomto případě se věří, že boží milost sestupuje na kardinály, což jim umožňuje snadno vyřešit otázku nástupnictví papeže k moci.

Za druhé, mnohorozměrnost postupu při volbě teokratického vládce je způsobena tím, že postup předávání moci přijaté od Boha není upraven náboženskými texty. Jestliže pro legitimitu panovnické moci postačuje její dědičnost, pro moc republikánskou - volbu, pak je legitimita teokratické moci zprostředkována zvláštními postupy, které podle názoru účastníků teokratických vztahů zaručují její vyvolenost a legitimitu. . V procesu historického vývoje teokracie bylo vyvinuto několik metod, jak nahradit nejvyšší moc. Všechny jsou spojeny se státně-právními tradicemi politické moci Boží a mají svůj původ zpravidla v praxi nejsměrodatnějších teokratických vůdců, kteří jsou považováni za bohy, zástupce bohů nebo náhražky božských vládců.

Nejběžnějším způsobem, jak v teokratickém státě získat nejvyšší moc, jsou volby. Instituce voleb je spojena s tradicemi kmenové samosprávy a je v teokratickém státě dědictvím primitivní komunální demokracie. V souladu s principem elektivity - "aš-šura", vyvinutým v rámci konceptu chalífátu sunnitskou a cháridžitskou větví islámu, se v muslimských teokratických státech formuje moc. Otázka nahrazení postu nejvyššího vládce státu Vatikán je předkládána tajnému hlasování.

Volbu hlavy teokratického státu přitom nelze považovat za doklad republikánského charakteru teokratické moci. Na formování republikových zastupitelských orgánů se podílí většina obyvatel státu a do volby teokratického vůdce se zapojuje pouze část společnosti, její duchovní elita. V muslimských státech jsou to mujtahidi, fakikhové, ve Vatikánu kardinálové, ve státním Tibetu mniši hledali nástupce dalajlámy. Teorie chalífátu sice předpokládá volbu chalífy komunitou (ummah) jako jeden ze způsobů, jak nahradit nejvyšší státní moc, neznamená to však, že by obyvatelstvo hlasovalo pro jednoho z kandidátů na post hlavy státu. , jak je tomu v republikách. Tyto volby připomínají spíše prostý souhlas věřících s řízením obce určitou osobou. Je třeba také vzít v úvahu, že islámští teologové chápou pod ummou nejen totalitu muslimských věřících, ale také mimoprostorové, nadčasové vazby mezi věřícími. Podle teologů nemůže vůle lidu plně odrážet zájmy ummy. Lépe se s tím mohou vyrovnat pouze náboženští vůdci, takže komunitní volba chalífy je nahrazena vyjádřením vůle náboženských vůdců.

Dalším způsobem, jak obsadit pozici hlavy teokratického státu, je dědění moci, prováděné prostřednictvím její závěti (když vládce jmenuje nástupce), nebo formou automatického převodu moci na zákonného dědice. . Tento postup formování nejvyšší moci přibližuje teokratický stát k monarchickému, ale zároveň jej na něj nesnižuje. Jak již bylo zmíněno dříve, dědictví není zdaleka jediným a ne nejběžnějším způsobem získání teokratického vedení ve státě. Dědičnost teokratické moci má navíc řadu rysů. V tomto ohledu je třeba opět věnovat pozornost muslimskému pojetí moci. Šíismus tedy zajišťuje dědictví nejvyšší moci a uznává za legitimní pouze vládu potomků Mohameda a jeho zetě Aliho. Tento postup předání moci se však liší od dědického řízení v monarchických státech. Z hlediska šíitského náboženství přechází „boží milost“ a právo vést teokratický stát (imámát) z jednoho člena klanu na druhého nikoli v důsledku osobního uvážení, ale byly původně předem určeny prorokem a zachovali jeho potomci prostřednictvím Aliho. Jmenování chalífou jeho nástupce, zajištěné sunnitskou právní doktrínou, také přibližuje teokratickou moc té monarchické, má opět svá specifika. Toto jmenování musí být podpořeno souhlasem celé komunity. Dědictví moci v tzv. muslimských monarchiích je v praxi často zprostředkováno sankcí náboženských autorit. Tak tomu bylo například v Saúdské Arábii v roce 1964, kdy král Fajsal po rozhodnutí dvanácti předních ulamů získal formálně moc od svého předchůdce. Mezi monarchií a teokracií jsou i jiné, podstatnější rozdíly.

Monarchie, republika a státní teokracie se mezi sebou liší ve zdroji státní suverenity. V prvním případě je nositelem plnosti státní moci panovník, ve druhém - lid, ve třetím - Bůh. Boží suverenita je základním prvkem teokratické státnosti, která získala svou konsolidaci v základních zákonech mnoha teokratických států. Íránská ústava určuje, že řízení záležitostí státu a celé muslimské komunity je věčně a trvale v rukou dvanáctého imáma. V Saúdské Arábii se Boží suverenita projevuje tím, že základním zákonem je zde kniha Božích zjevení – Korán. Také odvozeno od božské autority hlavy Vatikánu. Podle norem kanonického práva římský biskup „slouží zvláštním způsobem, který Pán svěřil Petrovi, prvnímu z apoštolů, a který má být předán jeho nástupcům“ Jurkovič I. O Božím lidu. M., 1995.S. 59..

Redukovat státní teokracii na jinou strukturální složku formy státu - politický režim, což se odráží v řadě vědeckých prací Aranovského K.V., je podle našeho názoru nemožné. Kurz přednášek o státním právu cizích zemí. Jekatěrinburg, 1995. Část 1; Právní S. 170 .. Teokracie je druh politického režimu vyznačujícího se příslušností skutečné moci duchovním vůdcům, nebo přímo božstvu a regulací společenských vztahů náboženskými předpisy a kánony Aranovskiy K.V. Kurz přednášek o státním právu cizích zemí. Jekatěrinburg, 1995. Část 1; Právní. S. 171 .. V definici státní teokracie badatel zcela správně poukazuje na její znaky. Vezmeme-li však v úvahu, že mezi hlavními kritérii definujícími pojem politického režimu ještě předtím vyčleňuje právní postavení jednotlivce, povahu vztahu subjektu moci ke společnosti a jejím menšinám, např. stejně jako míra centralizace správy území se ukazuje, že jím uváděná definice jednoho z typů politického režimu neodpovídá generickému pojetí politického režimu. Autorova definice teokracie jako politického režimu je velmi podobná definici teokracie jako formy státu, avšak zohledňuje ještě jeden rys – regulaci společenských vztahů náboženskými předpisy. Vezmeme-li v úvahu rysy, které podle autora charakterizují samotný politický režim, ukazuje se, že pojem teokratického státu nevyčerpávají. Ten zahrnuje nejen specifické techniky a metody výkonu státní moci, zvláštní právní postavení jednotlivce a zvláštní povahu vztahů mezi státem a společností, ale zahrnuje také funkce, sociální účel moci, jakož i systém orgánů a regulačních prostředků, jejichž prostřednictvím teokratická moc uniká analýze státní teokracie jako politického režimu. Teokratický stát je pojem, který je ve svém logickém rozsahu širší než politický režim, a proto je nežádoucí odkazovat na některou z jeho odrůd. Pokud to uděláme, uvalíme omezení na studium státní teokracie, aniž bychom vyjádřili její hlavní rysy. Definování státní teokracie prostřednictvím kategorie politického režimu se pro ni může ukázat jako prokrustovská postel. Z toho nevyplývá, že v typologii státní teokracie je nutné opustit koncept teokratického režimu.

Pozemské a nebeské království jsou často proti, a to vede k tomu, že se teokracie postaví proti jiným formám vlády a teokracie se redukuje pouze na formu vlády transcendentního světského života a sleduje pouze zachování náboženství. Zde je jeden takový kritický pohled.

„Problém vztahu mezi Královstvím a Královstvím (kněží a válečníci) lze uvažovat v rovině protikladu dvou hlavních metafyzických přístupů: kreacionismu a manifestace. Kreacionistická perspektiva je přísně v souladu s tvrzením o transcendentálním království na úkor pozemského království. V tomto případě je kontemplace proti jednání a v sociální rovině máme co do činění s jednou z variant takového režimu, která se běžně nazývá „teokracie“. Přísný kreacionismus vychází z předpokladu absolutní bezvýznamnosti stvoření tváří v tvář Stvořiteli a v důsledku toho všechny aspekty imanentního ztrácejí veškerý smysl. Ale sféra kosmu je sférou imanentního, kde společným jmenovatelem je princip jednání, který odpovídá vojenskému archetypu. V důsledku toho je metafyzicky devalvován princip akce, armáda, královská moc. Pouze kněžská kasta, která je zodpovědná za „dekódování vůle Stvořitele“ nebo „zachování smlouvy“, má právo jednat jako hlavní autorita ve společnosti. Pozdně židovská společnost v období po odchodu z babylonského zajetí představovala právě takovou „teokratickou“ realitu s otevřenou nadvládou ve všech společenských, každodenních a životně důležitých otázkách kasty zákoníků a vykladačů Zákona.

Je příznačné, že podobná situace se opakuje s islámem, v němž z typicky semitského kreacionismu obnoveného Mohamedem a striktního abrahámovského monoteismu vznikl čistě teokratický systém raného chalífátu s písaři a „fuqaha“ v jeho čele. A jako vždy v takových případech teokracie zcela znehodnotila imanentní a uspořádala sociální krajinu po vzoru pusté pouště. Je příznačné, že raná islámská (ale i židovská) architektura oplývá stavbami čtvercového typu s plochou střechou, které by stylově měly neustále připomínat křehkost a bezvýznamnost Království a jeho nesrovnatelnost s královstvím transcendentálním. Tak jako je stvoření v kreacionismu radikálně odděleno od Stvořitele, tak i v teokracii kněží vystupují ve zvláštní kastě čistých lidí víry, kteří nemají s jinými typy společnosti společné měřítko. Namísto organických vazeb a nepřetržité povznášející hierarchie existují geneticky oddělené klany – v judaismu levité – neboli třídy vnucující svou totalitní vládu celé společnosti, jejichž logika je považována za záměrně nadřazenou mentálním schopnostem obyčejných lidí. Podobně jako přerušování pouta mezi Bohem a světem přerušuje teokracie pouto mezi kněžskými vládci a všemi ostatními (lidi činu). Tento sociální typ lze analogicky s „antiřeckou revolucí kšatrijů“ nazvat „uzurpací světské moci kněžími“. A.G. Dugin, Absolutní vlast, kapitola XLIV

Teokracie a tyranie / Judaismus a helénismus, M., 2000, www.arcto.ru.

Teokratická společnost, zvláště ve starověkém Izraeli, nebyla vůči svým členům tak zaujatá. Teokratický stát ukládá svým občanům řadu povinných požadavků, které jsou čistě náboženského charakteru, ale není cizí zbytku života občanů, zcela reguluje všechny aspekty společnosti a nijak nezasahuje do svých členů. Společnost se mohla rozvíjet, zatímco teokracie byla optimální formou vlády pro zachování a výchovu náboženského cítění mezi lidmi.

Historie má mnoho příkladů, kdy si stát podrobil náboženství, což vedlo k vážným následkům.

„Hellenic“ Království, umisťující se na místo Království. To je typický výsledek „válečnické revoluce“. Zde je oblast imanentního považována za natolik prostoupenou skutečnou přítomností principu, že jakýkoli rozdíl mezi projevem a jeho zdrojem je zcela smazán. Celá realita je vyhlášena jako sféra působení a otázky kultu jsou přeneseny do jurisdikce kasty válečníků. Takovou společnost lze nazvat „pohanskou“ v tom nejnegativnějším slova smyslu.

Často je to doprovázeno úplným „zbožštěním“ cara či císaře a místo vykonavatele zprostředkovatelské funkce se na něj začíná pohlížet jako na nejvyšší zdroj veškeré moci. Pozdně helénistické Řecko a poslední staletí pohanského Říma (s výjimkou krátkých období relativní obnovy normálních proporcí) poskytují mnoho příkladů takové manifestační luciferské degenerace s děsivými postavami tyranů a despotů, jako byli Caligula nebo Nero.

V takových společnostech, kde dominují válečníci, se kněží přesouvají do kategorie pomocného stavu, povolávaného k udržování sociálního režimu, zatímco samotný typ kněžské spirituality je redukován na úroveň „sociální služby“ nebo v lepším případě „duševní“. práce". Veškerá metafyzika je v tomto případě redukována na kosmologii a dokonce na rituály a praktiky operující se dvěma nižšími sférami vesmíru – se světem těla a jemnohmotným světem (světem duše).

Tedy „judaismus“ v sociální sféře odpovídá teokracii a „helénismus“ tyranii a absolutismu. Pro období Spasitelova kázání se tyto termíny přesně shodovaly s Judeou a Římskou říší.

Později, již v křesťanské realitě, se odpovídající sociální archetypy vtělily do židovsko-křesťanských tendencí ve Vatikánu, které tíhly k teokracii (strana guelfů), a do humanistického patosu renesance (později osvícenství) s typicky pohanským imanentistická státnost. Kromě toho lze v historii všech národů a civilizací nalézt určité analogy těchto dvou typů sociálního systému, odpovídající dvěma typům lidské povahy, ať už na zdokumentované nebo na mytologické a legendární úrovni. www.arcto.ru... A.G. Dugin, Absolutní vlast, kapitola XLIV

Teokracie a tyranie / Judaismus a helénismus, M., 2000.

Teokracie není mocí náboženských vůdců, ale především je to moc Boží. „Myšlenka teokracie není cizí teorii státní vědy, ale je jí uvažována bez ohledu na náboženské úvahy, které ji však jako jediné chápou.

„Teokracie, o které státoprávní teorie mluví, pro něj znamená pouze státní vládu kněží nebo duchovenstva. V tomto smyslu nelze teokracii samozřejmě uznat jako nějakou zvláštní formu vlády, ale měla by být řazena k jakési manifestaci aristokratického principu.

Ale teokratická myšlenka získává skutečný význam, když je nahlížena na základě víry ve skutečně existujícího Boha. V tomto případě vyjadřuje přímou kontrolu Boha v lidské společnosti, jmenovitě Boha, a nikoli jakoukoli třídu kněží, duchovenstva nebo kněžství.

Za této podmínky lidé, přísně vzato, nemají stát. Ale myšlenka Boží vlády může vstoupit do státnosti, pokud se objeví ve formě jakéhokoli delegování Božské nejvyšší moci.

Věčným příkladem teokracie v obou těchto formách je izraelský lid, a to jak v období jejich předků, tak ve státě.

Během státního období byla teokracie mocí delegovanou na krále a v tomto smyslu se pak myšlenka spojení státu s Bohem přenesla do křesťanství a s ním i do Říma a všech států křesťanského období. Historie izraelské teokracie je tak jasně spojena s křesťanskou státností.“ Lev Tikhomirov, Monarchical Statehood, www.apocalypse.orthodoxy.ru/monarchy/208.htm.

Teokracie

TEOKRACIE

(teokracie) Doslova „autorita Boží“. Termín zavedl Josephus Flavius (38 - asi 100 n. l.) k popisu hebrejské státní struktury a role Mojžíšových zákonů. Pokud však nevěříte, že tyto zákony seslal Bůh na kamenné desky, bude pro vás těžké řídit teokracii za podmínek, které nabízeli samotní teokraté. Sekulárnější význam tohoto termínu pochází ze skutečnosti, že teokracie je přesně vláda. Lze však argumentovat ve prospěch toho, že je důležitější vzít v úvahu rozdíl mezi politickým režimem založeným na božsky zjevených zákonech, kterým nemůže vzdorovat lid ani dědičný panovník, a režimem, který nemá takové zákony a nedodržuje je. Je třeba poznamenat, že i takové režimy, které tvrdí, že jejich zákony jsou předepsány Bohem, a proto jsou neměnné, nerozšiřují toto tvrzení na všechny zákony bez výjimky. Muslimská šaría například uznává existenci pozitivního práva mubah(mubah), který odkazuje na otázky, jako je povinnost držet se při jízdě vpravo, které jsou nábožensky neutrální. ( viz také: islámský fundamentalismus - islámský fundamentalismus, sumismus - sunnismus, šíismus - šíismus). Mezi typické teokracie patří tibetští dalajlámové, papežské provincie a kalvínská Ženeva. Některé prvky teokracie jsou však přítomny i v některých moderních státech, zejména v muslimském světě. Lídři Pákistánu, Saúdské Arábie a Íránu tvrdí, že dodržují právo šaría. Íránský režim nejvíce ze všeho odpovídá definici teokracie, v níž náboženští učenci božského práva mají skutečný politický vliv. Ajatolláh Chomejní, který vedl islámskou revoluci v roce 1979, obhajoval vybudování sekulárního státu, omezeného „teokratickým poručnictvím“, aby jeho politická linie nepřekračovala Boží zákon. K samostatným projevům křesťanské teokracie došlo v Gruzii během působení Zviada Gamsakhurdii u moci v letech 1990–92. Předtím, než byl zbaven moci, se Gamsakhurdia vyslovil pro zřízení druhé komory parlamentu, sestávající z duchovenstva.

Politika. Slovník. - M .: "INFRA-M", Vydavatelství "Ves Mir". D. Underhill, S. Barrett, P. Burnell, P. Burnham a kol. Osadchaya I.M.. 2001 .

Teokracie

(z řec. theos - bůh, kratos - moc) - forma vlády, ve které je politická moc v rukou hlavy církve, duchovenstva. Teokracie existovala v 5.–1. před naším letopočtem E. v Judeji, kde moc patřila veleknězi. Teokratickými státy byly Umajjovský a Abbásovský chalífát, papežské státy ve středověku, kde papež vykonával duchovní a politickou moc.

Teokratickým státem je moderní Vatikán, který se rozkládá na ploše 44 hektarů. Vznikla v roce 1929. Hlava Vatikánu, papež, má neomezenou moc panovníka. Správu Vatikánu řídí kardinálská komise a guvernér jmenovaný papežem. Římská kurie (vláda) má na starosti církevní a politické záležitosti. Šéf kurie (premiér) je považován za kardinála státního tajemníka, který je zároveň ministrem zahraničí odpovědným za zahraniční politiku.

Pod papežem je poradní orgán - církevní synod, svolaný periodicky, který se skládá z nejvyšších řeholních představitelů katolických církví, mnišských řádů a dalších.

Vatikán má diplomatický sbor, který zahrnuje zástupce 125 zemí světa. Vatikán má zastoupení v OSN. Teokratické hodnoty Vatikánu hrají důležitou roli v zemích s katolickým náboženstvím, ve kterých se zvyšuje náboženská regulace všech aspektů osobního i veřejného života. Nelze tedy říci, že teokracie je anachronismus, forma vlády, ideologie, která opustila arénu dějin. Některé současné události, jako je „islámská“ revoluce v Íránu, ukázaly, že dnes existují teokratické tendence.

Politická věda. Slovník. - M: RSU... V.N. Konovalov. 2010.

Teokracie

(z řecký theos bůh)

forma vlády, ve které je hlava státu (zpravidla monarchická) zároveň jeho náboženskou hlavou.

Politologie: Referenční slovník. komp. Prof. I. I. Sanzharevsky. 2010 .

Politická věda. Slovník. - RSU... V.N. Konovalov. 2010.

Synonyma:

Podívejte se, co je „teokracie“ v jiných slovnících:

- (Řecká theokratia, od Theos God, v moci kratos). Panství Boží. Vláda duchovních jako přímých služebníků nebo správců Božích; spojení občanské a duchovní síly v jedné osobě. Slovník cizích slov zahrnutých v ... ... Slovník cizích slov ruského jazyka

teokracie- a w. gr. théocratie f. GR. theos + kratos moc. 1. Forma vlády, ve které politická moc náleží duchovenstvu, kněžím. Ush. 1940. Pretorianská autokracie, papežská teokracie... všechny tyto jevy jsou nám známé ze zkušenosti. Proudhon ... ... Historický slovník ruských galicismů

TEOKRACIE, spojení občanské a duchovní moci v jedné osobě. Dahlův vysvětlující slovník. V A. Dahl. 1863 1866 ... Dahlův vysvětlující slovník

TEOKRACIE- (z řeckého theos bůh a kratos moc) forma vlády, ve které je moc soustředěna v duchovenstvu nebo hlavě církve. Teokratické státy byly známy již od starověku. Papež, nejvyšší vůdce římskokatolické církve, je ... ... Právní encyklopedie

- (z řeckého theos bůh a ... kratia), forma vlády, ve které je hlava státu zároveň jeho náboženskou hlavou ... Moderní encyklopedie

- (z řeckého theos bůh a ... cratia) forma vlády, ve které je hlava státu (obvykle monarchická) zároveň jeho náboženskou hlavou ... Velký encyklopedický slovník

Forma vlády, ve které je hlava státu zároveň jeho náboženskou hlavou... Historický slovník

- [teokracie], teokracie, manželky. (z řeckého theos bůh a krateo mám moc) (kniha). 1. pouze jednotky. Forma vlády, ve které politická moc náleží kléru, kněžím. 2. Stát s touto formou vlády. Teokracie starověku ...... Ušakovův výkladový slovník

TEOKRACIE a, manželky. Forma vlády, kdy hlava duchovenstva, církev je hlavou státu. | adj. teokratický, oh, oh. Ozhegovův výkladový slovník. S.I. Ozhegov, N.Yu. Švedova. 1949 1992 ... Ozhegovův výkladový slovník

- (z řec. the6s - Bůh a krätos - moc, božská moc) forma vlády, ve které je světská moc v rukou dvojvlády, např. církve. ve starém Egyptě, Judeji, v době katol. středověk. Teokratický - založený... Filosofická encyklopedie

knihy

Teokracie. Fantom nebo realita? , Zh. T. Toshchenko. Blíží se náboženské války? Proč si věřící nárokují moc nebo účast na něm? Proč vznikají náboženské a politické strany a hnutí? Je možné, že...

(z řec. tueos - bůh, kratos - moc) - zvláštní forma organizace státní moci, ve které plně nebo většinou patří do církevní hierarchie. V současnosti je příkladem T.g. je Vatikánský městský stát, který je absolutní teokratickou monarchií. Zákonodárná, výkonná a soudní moc ve Vatikánu náleží papeži, který je doživotně volen kolegiem kardinálů.

Velký právnický slovník. - M .: Infra-M. A. Ya Sukharev, V. E. Krutskikh, A. Ya. Sukhareva. 2003 .

Podívejte se, co je „TEHOKRATICKÝ STAV“ v jiných slovnících:

teokratický stát- Stát, ve kterém je politická i duchovní moc soustředěna v rukou církve... Zeměpisný slovník

- (řec. bůh tueos, moc kratos) zvláštní forma organizace státní moci, ve které plně nebo většinou patří do církevní hierarchie. Historie zná mnoho příkladů TG: ve starověku to byla Judea, ve středověku ... ... Encyklopedie právníka

teokratický stát- (z řec. tueos bůh, kratos moc) zvláštní forma organizace státní moci, v níž plně nebo z větší části náleží církevní hierarchii. V současnosti je příkladem T.g. je stát Vatikán, zastupující ... ... Velký právní slovník

Forma vlády, ve které je politická i duchovní moc soustředěna v rukou duchovenstva (církve). Obvykle má nejvyšší moc v teokratickém státě hlava vládnoucí církve (je také hlavou státu) ... Zeměpisná encyklopedie

- ... Wikipedie

SEKULÁRNÍ STÁT- stát, ve kterém neexistuje oficiální, státní náboženství a žádné z vyznání není uznáno za povinné a preferované. Sekulární povaha státu předpokládá, že stát a církev jsou od sebe oddělené ... ... Encyklopedický slovník "Ústavní právo Ruska"

IZRAEL (Izrael), Stát Izrael (Medinat Yisra el), stát v západní Asii, na Blízkém východě. Hraničí s Libanonem, Sýrií, Jordánskem a Egyptem. Mezi Izraelem a Jordánskem Palestina, pásmo Gazy na hranici s Egyptem. Plocha 20,8 tis... encyklopedický slovník

Izrael, Stát Izrael. I. Všeobecné informace I. stát na Blízkém východě. Nachází se v západní Asii, na jihovýchodním pobřeží Středozemního moře. Sousedí s Libanonem na severu, Sýrií na severovýchodě, Jordánskem na východě a Egyptem na jihozápadě. ... ... Velká sovětská encyklopedie

Papežské státy Stati della Chiesa 752 1870 ... Wikipedie

knihy

Mystika "SS", Andrey Vasilchenko. Autor knihy Andrej Vasilčenko, čerpající z dokumentů, týdeníků a fotografických materiálů, které byly domácímu čtenáři dříve neznámé, úzkostlivě obnovuje mystickou doktrínu SS – „bezpečnostní ...
Republika Hagia Sophia, Olga Kuzmina. Pan Veliky Novgorod - každý zná toto hrdé jméno městského státu. Měl ale jiné jméno – Republika Hagia Sophia. Co tedy představoval: demokratický...

Projekt univerzální teokracie a myšlenka božství-mužství. Náboženské a filozofické zdůvodnění světové teokracie Teokratický stát je

Srovnávací analýza teokracie a jiných forem vlády

4. Teokratické režimy

Typologie států v jejich vztahu k náboženství

Jestliže Bůh vládne celému světu, a tedy i všem státům světa, proč se pak každý stát nenazývá teokratickým?

§ 1 Pojem teokracie

Charakteristika teokratického modelu vlády

Teokratický politický systém

Význam slova "teokracie"

Formování myšlenky teokracie (Augustin, Tomáš Akvinský).

Kapitola V. Teokracie

Podívejte se, co je „teokracie“ v jiných slovnících:

knihy

Podívejte se, co je „TEHOKRATICKÝ STAV“ v jiných slovnících:

knihy

Nejlepší taktické RPG na PC Taktické RPG

Jak přepnout na hrdiny GTA 5

Mars War Logs: návod na Mars War Logs Coin Killer

Hry xcom řady X-COM

Kategorie