Zpráva o byzantském chrámu. Byzantská architektura

Kostely s centrálním oltářem.- V Byzantské říši se zdá, že plán s centrálním oltářem je do jisté míry společný pro první století křesťanského umění.

Eusebius nám zanechal popis Konstantinův kostel v Antiochii; byla to osmiboká budova. Otec sv. Gregory Nazianzin postavil ve svém rodišti kostel také podle plánu osmiúhelníku.

Poznámka: Zdrojem našich informací o stavbách císaře Konstantina jsou spisy biskupa Eusebia z Cesareje (zemřel roku 338).

Popisy a náčrtky poutníků nám umožňují přiřadit tomuto obecnému typu a Getsemanský kostel, stejně jako chrám, postavený na místě zničeného v X století. Konstantinovská bazilika sv. Rakev... Je zde vzpomínka na prastarou dřevěnou střechu, která se tyčí ve tvaru komolého kužele nad kulatým bubnem a ponechává střední část rotundy otevřenou.

Poznámka: Na rekonstrukci rotundy baziliky sv. Ajnalov udělal hodně z rakve; viz jeho rané dílo "Mozaiky IV. a V. století", Petrohrad. 1885. Viz též: Protasov, Materiály pro ikonografii vzkříšení, Sergievo 1913; Wulff, ref. op.

V příkladu uvedeném v rýže. 33, rotundu nahradil čtvercový sál obklopený dvoupatrovým ochozem; toto je plán jednoho z kostelů v Adrianopoli, který podle všeho patří do prvních století křesťanské architektury a byl přestavován kolem 12. století. do kupolovitého kostela.

Baziliky s podlahami z tvrdého dřeva.- Přejděme k východním kostelům souvisejícím s typem bazilik. Většina kostelů postavených Konstantinem v jeho novém hlavním městě má plán s protáhlými hlavními loděmi; předčasné zničení těchto kostelů ukazuje na křehkost jejich stavby; v místě, kde nyní stojí sv. Sofie, obyčejná bazilika stála dlouhou dobu. Podle typu baziliky Konstantin kostel sv. Rakev, kostel v Betlémě, Bazilika v Pergamu; pak, později, kostel sv. Jana v Konstantinopoli, Justinian kostel panny- Nyní Mešita El Aksá v Jeruzalémě, kostel sv. Demetrius v Soluni a Eski-Juma na stejném místě. Rýže. 28 ukazuje vedle dvou západních bazilik plán baziliky v Betlémě(C), pravděpodobně - Konstantinova éra; jeho výrazný znak tvoří tři apsidy.

V Kares (Athos) byl plán baziliky proveden nikoli pomocí řady arkád oddělujících hlavní lodě, ale prostřednictvím jediné arkády ( rýže. 34).

Poznámka: Katedrála kláštera Protat v Karya na hoře Athos je pozoruhodná svými nástěnnými malbami. Viz Kondakov, Památky křesťanského umění na Athosu.

První klenuté kostely; památky mezi architekturou Římské říše a byzantskou architekturou

Přejděme ke kombinacím, ve kterých se trezor objevuje. Pouze jeden Východ, díky zbytkům blahobytu, za který vděčil své odlehlosti od nájezdů barbarů, mohl začít budovat trvalé stavby. Pokusíme se vysledovat vývoj jeho klenuté architektury od samého počátku až po rozkvět, poznamenaný vládou Justiniána a vytvořením takového mistrovského díla, jako je Svatý. Sofie.

U klenutých kostelů bylo váhání nad jejich obecnou povahou dále komplikováno nutností zvolit soustavu kleneb. Byly učiněny pokusy přizpůsobit římskou klenbu byzantskému plánu. V Malé Asii je Hierapolis příkladem křesťanské baziliky rané doby, klenby jsou zde válcové z tesaných kamenů; v Sardách ( rýže. 35, A) - bazilika s křížovými klenbami, kterou lze považovat za jeden z posledních případů betonového zdiva s vodorovnými vrstvami.

Kostel Nejsvětější Trojice v Efezu(B), postavený se vší nádherou antických památek, měl zjevně krabicovou klenbu uprostřed proříznutou kupolí.

Poznámka: Choisy podává plán kostela sv. Marie v Efezu z doby Justiniánské (VI. století).

V kostele sv. George in Sardi (C), byla rozhodně použita sférická kupole; loď je kryta třemi půlkruhovými kupolemi na plachtách, masivními jako římské klenby, z cihel a obloženy suťovým kamenem. Polokulovitá kupole zakrývá i oltář.

Stejné obecné údaje najdeme v Bazilika Ala-Sher ve starověké Filadelfii ( rýže. 36). V těchto skutečně římských stavbách ožívá architektura římské říše.

Je zajímavé poznamenat, že památky této architektury, která zaujímá mezilehlé místo mezi římským a byzantským uměním, se nacházejí v Malé Asii, zemi, která si zachovala řeckého ducha a byla díky své zeměpisné poloze vystavena jak římským vlivy ze Západu a asijské vlivy z Íránu. pergamum,

Sardy, Efes – to jsou body, ve kterých se střetávají vlivy Říma a Íránu. Není divu, že zde najdeme stopy obou křížících se proudů. Dosáhli jsme éry, kdy je byzantská architektura konečně osvobozena od vlivu umění římské říše.

Éra Justiniána a dokončený typ byzantských klenutých kostelů

Klenuté stavby byzantské školy architektury ve vlastním slova smyslu lze rozdělit do tří skupin podle toho, zda se kupole překrývá s kruhovým, osmibokým nebo čtvercovým půdorysem.

Kopulovitý kostel s kulatou základnou.- Tato skupina, stejně jako skupina kupolových bazilik, zaujímá chronologicky místo na pomezí byzantského a římského umění. Všechny budovy patřící do této skupiny jednoznačně souvisí s římským Pantheonem: všechny mají, stejně jako on, kulatý buben, odlehčený velkými výklenky. Lze je spojovat s orientálním uměním? Nebo by se naopak římskému Pantheonu měly odepřít asijské vlivy? Jako nejpravděpodobnější se jeví poslední hypotéza, která vidí předky Pantheonu v oblastech, kde se nacházejí jeho přímí potomci.

Poznámka: Níže uvedené stavby ve Spalatu, zejména Diokleciánova hrobka, patří k východním vlivům. Viz Strzygovski, Spalato, Studien aus Kunst und Geschichte, Freiburg i. Br. 1906. Kostel svatého Jiří v Soluni je v podstatě starožitná stavba východního původu, upravená ve 4. století. ke křesťanskému kultu. Nejbližší východní rovnoběžkou je kostel Dranda na Kavkaze, 11. století, který je také stále v podstatě starožitný, jak bylo zjištěno Bashkirovovým výzkumem.

Nad kulatým bubnem se tyčí kupole hrobky Diokleciána ve Spalatu, jako v kostel sv. Jiří v Soluni (rýže. 37, A). V Pergamu jsou obě rotundy sousedící s bazilikou pokryty kupolí; obě rotundy, které kdysi přiléhaly ke kostelu sv. Petra, jakož i hroby sv. Helena a sv. Kostnice.

Poznámka: Choisy, který zůstává v mezích typologické klasifikace, nezaznamenává rozdíly a vývoj stylu v centrických budovách, které používají korunu sloupu uvnitř, jako je mauzoleum v Kostnici a další, a představují prostorový blok, jako je Pantheon atd. .

Kopule s osmihrannou základnou.- Po rotundě, která se obejde bez plachet, je nejsnáze realizovatelná polygonální hala, která vyžaduje pouze menší plachty. Zdá se, že kupole na osmiboké základně vznikla z Justinianovy stavby kostely na hoře Garizime (rýže. 37, B); Stejné kopule sestoupily k nám ve dvou budovách, které postavil, jak je spolehlivě známo, Justinián: v r. kostel sv. Sergeje v Konstantinopoli a kostel sv. Vitali v Ravenně.

PROTI kostel sv. Sergius (rýže. 38, A) osmiboký buben kopule je ze čtyř stran podepřen opěrnými výklenky, na dalších čtyřech opěrnými oblouky. Žebrová konstrukce kopule umožnila, jak je vidět na obrázku, její instalaci bez pomoci plachet na horní řadu bubnového zdiva. Místnost pod kopulí je obklopena dvoupatrovou galerií vepsanou do čtvercového půdorysu.

Poznámka: Bez analýzy stylu Choisy nazývá exedra výklenky.

PROTI kostel sv. Vitalij (rýže. 38, B) kopule se skládá z trubek vložených na svých koncích do sebe. Kopule je hladká a je spojena s osmihranným bubnem, který ji podpírá plachtovitými přechody. K bubnu je připevněno 8 výklenků, které mu slouží jako podpěry. Boční lodě jsou dvoupatrové, jako v kostele sv. Sergius, ale vepsaný v osmiúhelníku. Kostel sv. Vitalia je jednou z těch vzácných byzantských staveb, jejichž klenby jsou chráněny střechou; tato odchylka od pravidla je způsobena jednoduchostí konstrukce.

Kopule se čtvercovou základnou.- Došli jsme k řešení, které začíná převládat od 6. století. a drží dodnes - je to kupole se čtvercovou základnou. Kupole, která je středem stavby, vnáší do kompozice jednotu, kterou si Byzantinci dávají pozor, aby prodloužením hlavní lodi nenarušili: jen ji sotva zvětší. Přijímají plán v podobě řeckého kříže, podmíněný opěrným systémem. Tento plán aplikují se stejným úspěchem jak na kolosální stavby, tak na miniaturní kostely, jako je katedrála v Aténách, jejíž kupole dosahuje sotva 3 m v průměru.

Na rýže. 39 dáváme skvělý příklad takové techniky ve velkém kostel sv. Sofie v Soluni, který pochází pravděpodobně z 6. století. Jeho kopule spočívá na čtyřech velkých plachtách v podobě kulových trojúhelníků; celá kompozice je podřízena kopuli.

Poznámka: Cihlové značky označují éru Justiniána; ale zda Sophia Thessalonica byla postavena před nebo po Sophia Constantinople zůstane sporný. Pro genezi Sophie Soluňské, viz Wulff, Koimesiskirche in Nikaa, Strassbourg 1903.

Čtyři pole v rozích základny tvoří podpěry a absorbují tah přenášený plachtami diagonálně. Válcové klenby spojují tyto masivy ve dvojicích a překrývají čtyři konce křížového půdorysu.

Celý balanční systém je soustředěn uvnitř budovy; všechny konstruktivní techniky jsou zaměřeny na podporu kopule a jsou s ní koordinovány: celek, kde jsou všechny části podřízeny tomuto hlavnímu motivu, působí dojmem nápadné jasnosti.

Svatá Sofie v Konstantinopoli, památka je převážně byzantská, splňuje tyto požadavky souboru, přesněji řečeno svou pestrostí znázorněnou na Obr. 11, N. Rýže. 40 vysvětluje umístění chrámu, které se obecně scvrkává na následující.

Kopule je na plachtách kolosálních rozměrů (přes 30 m v průměru); jeho dvě strany jsou podepřeny klenbami v podobě apsid; další dva jsou podepřeny mohutnými opěrnými oblouky a podepřeny opěrami.

Dvě velké opěrné apsidy jsou umístěny: jedna u vchodu, druhá u svatyně; bočním fasádám odpovídají dva opěrné oblouky. Dvoupodlažní boční lodě se rozkládají vpravo a vlevo. Jak klenby bočních lodí, tak klenby střední části a opěrných masivů mají opěrné body v samotné budově.

Svatá Sofie byl postaven za Justiniána, kolem roku 530 (532-537), architekty Isidorem z Milétu a Anthimiem z Tralles. Jeho složení, pozoruhodné svou smělostí, nebylo zbaveno určitého rizika; havárie, které následovaly po dokončení prací, velmi brzy odhalily slabá místa konstrukce.

Opěry byly příliš slabé, podpěry kopule po stranách nedostatečné. Bylo nutné zpevnit masivy opěráků, k tomu bylo nutné částečně vyplnit ozdobné výklenky, které je odlehčují, a zúžit nebo dokonce zničit schodiště, která tam byla uspořádána; bylo nutné zduplikovat a zpevnit základy arkád bočních lodí křižujících rizality a zatížit sinusy kupole.

Následně si zemětřesení vynutila samotnou kopuli několikrát rekonstruovat. Zpočátku byla položena s příliš nízkým ráhnem, ale nová, zvýšená kopule si zachovává i stopy dalších dílčích úprav. Budova k nám sestoupila již opevněná, v přestavěné a opravené podobě. Obecně platí, že stojí již 12 století; i když prošel restaurováním, tato životnost je důkazem vitality promyšleného složení této struktury.

Poznámka: Kopule se zhroutila v roce 558 a byla znovu postavena Isidorem mladším v roce 562. Tehdy se objevilo zatížení kopulových sinusů, tedy podpěr mezi jeho okny, což celkově působilo dojmem bubnu, i když ten tam ve skutečnosti není. Pro důkladnou analýzu chrámu ze strukturálního hlediska viz Salzenberg, Altchristiiche Baudenkmaler von Konstantinopel, Berlín 1854.

Jako architektonický koncept je St. Sofie je mistrovské dílo: pochopení architektonických efektů, použití kontrastů, dekorativní síla jsou zde přivedeny na hranice možného. V popředí dvojitý potemnělý portikus zdůrazňuje svým kontrastem zářivou nádheru obrovské lodi. Od samotného vchodu, vzhledem k umístění konchy (polokopule) před velkou kupolí, jej pohled zcela zakrývá a plocha kleneb střední lodi se odvíjí plynule a bez překážek.

Po celé lodi vidíme nejrozmanitější detaily; hlavní linie působí dojmem jednoduchosti; Mírně četné detaily zdůrazňují velikost. Odstraňte boční kolonády – a nic nebude naznačovat mimořádnou velikost rozpětí nosných oblouků kopule. Jsou potřeba k pochopení měřítka a k ochraně sv. Sofie ze svérázné chvály, kterou obdržela katedrála sv. Petr: že nic v něm nenaznačuje jeho vznešenost.

Výzdoba katedrály dává představu o bezmeznosti byzantského luxusu. Stěny jsou zdobeny panely ze souborů nejvzácnějších mramorů, klenby jsou celé pokryty mozaikami; není jediná část zdi, která by nebyla obložena mramorem. Všechny klenby se lesknou třpytivými a průhlednými odlesky zlata a smaltu. Velká kopule, osvětlená po celém svém obvodu korunou oken, působí izolovaně a jakoby visí v prostoru.

Poznámka: Poprvé tento postřeh vyslovil historik Prokopius, byzantský spisovatel z doby Justiniánské, současník stavby kostela sv. Sofie.

Pylony, které nesou čtyři plachty kopule, jsou skryty za bočními galeriemi; jsou vidět pouze jejich rohy, ale to stačí k pocitu přítomnosti podpůrné hmoty a zklidnění oka; budova je nápadná, ale na první pohled je plně pochopitelná. Stabilita a smělost, brilantnost barev a čistota linií, génius Říma a génius Východu se nikdy nespojily v nápadnějším a harmoničtějším celku.

Poznámka: Nejlepší díla o Sofii představující historickou a uměleckou analýzu jsou Andreades, Die Sophienkathedrale von Konstantinopel ("Kunstwissenschaftliche Forschungen", I, Berlín 1931) a Sedlmayr, Das erste mittelalterliche Architektursistem (tamtéž, II, 1933).

Křížový kostel s pěti kopulemi.- Ve stejnou dobu, kdy sv. Sofie, ideál budovy s jedinou kupolí byl realizován, architekti Justiniána postavili pětidomý kostel sv. Apoštolů v Konstantinopoli.

Kostel sv. apoštolů se nezachoval a je nám znám pouze z popisů Prokopiových. Existují však dvě jeho kopie, postavené kolem XII. století: St. Marka v Benátkách, který k nám sestoupil v celé nádheře svého asijského luxusu, a sv. Přední část v Perigueux, majestátnější ve své přísné nahotě než St. Označte pod třpytivou skořápkou z mozaiky a mramoru.

Poznámka: Katedrála sv. Marka v Benátkách postaven v letech 1063-1095; prošel externím zpracováním v XIII-XIV století; prošel změnami během renesance. Kostel sv. Fronta v Perigueux byla postavena kolem roku 1120.

Na rýže. 41 ukazuje celkovou pohled na sv. Značka; pro srovnání uvádíme formulář Svatý. Přední (rýže. 42). U obou budov spočívají kopule na lehkých opěrách a část jejich expanze je vnímána podpůrnými oblouky.

Rýže. 41

Rýže. 42

Svatý Marek, postavený ve městě, které bylo v nepřetržitém kontaktu s Východem, byl přímou kopií byzantského vzoru; Svatý. Fronta je spojena s Východem pouze přes prostředníka sv. Značka.

Poznámka: Ve skutečnosti kostel sv. Průčelí je postaveno nezávisle na sv. Marka, který se přímo vrací k byzantským prototypům a je jedním z monumentů byzantské školy francouzské architektury v Perigordu. Viz Diehl, Manuel d "art byzantin; tamtéž. Literatura na toto téma.

Snad v Benátkách úplnému napodobení modelu zabránila nutnost zachovat zdi antické baziliky, které jsou na plánu znázorněny stínováním; ale nepochybně byl dodržen základní plán prototypu.

Je třeba poznamenat, že existují arkády, které nemají žádnou praktickou hodnotu; probíhají podél lodi a zdá se, že opakují vzor, ​​v němž byly boční lodě dvoupatrové, jako v St. Sofie; v St. Vpředu zůstal náznak dvoupatrových bočních lodí pouze v arkaturách probíhajících po samotných zdech.

Poznámka: Je třeba mít na paměti kostel sv. Ireny v Konstantinopoli v roce 532, v době Justiniánské, s kolonádami pouze v prvním patře; nad chóry se přímo tyčí šňůrové klenby, odolávající rozšíření kupole.

Plán s pěti kopulemi byl vhodný pouze pro velmi velké budovy a kostely postavené v posledním období byzantského umění byly extrémně malé. Potřeba jednoduššího typu byla cítit a tento typ se zjevně nakonec vyvinul v klášterech Athos.

Poznámka: Choisy zde uvádí jinou definici plánu, než sám uvedl výše; samotné chrámy s pěti kopulemi byly často malé velikosti.

Athoské kostely mají zvláštní zdroje svého stylu, pocházející z východu. Obecně se jedná o stejný plán jako Svatý. Sofie v Soluni, ale bez bočních lodí, - křížový půdorys s velmi krátkými konci a střední kupolí. Před vchodem se tyčí předsíň nebo veranda. Všechny konce kříže jsou pokryty válcovými oblouky, hlavní tah je vnímán ve čtyřech rozích plachtami a v těchto místech by měly být podpěry.

Zdálo by se, že k podpoře kopule v každém rohu plánu je zapotřebí řada, ale Byzantinci pochopili, že ve skutečnosti stačí dutý sloup, pokud je správně zatížen; rohová pole byla tedy odlehčena.

Příklad uvedený v rýže. 43 vzáno z Vatopedi(Athos); příklad uvedený v rýže. 44, - z jednoho z athénských kostelů. Stejná technika byla aplikována v Catholiconu a v Capnicarea v Aténách, na hoře Athos v kostele Lavra, v Konstantinopoli v kostelech Panny Marie, Pantokrator, Kora. Jak lze soudit z popisů Fotia, velký palácový kostel, postavený v 9. století, byl postaven podle stejného plánu. Císař Basil. Byl to, dalo by se říci, normální typ.

Rýže. 43

Rýže. 44

V IX století. je zvykem vztyčovat vyvýšené kopule na válcové bubny (obr. 43 a 44). Důvodem byla evidentně touha prořezat velká okna pro osvětlení u paty kupole; tento zvýšený obrys se však postupně rozšiřuje až na slepé bubny (kostel Matky Boží aj.).

Poznámka: Jde o později (v turecké éře) položené bubny.

Od X století. nejen že se zavádí stále vyšší obrys kopulí, ale jejich samotný počet se zvyšuje: čtyři malé kulovité kopule, umístěné v kruhu střední, vyrůstají do znatelných kopulí a odhalují navenek vnitřní umístění kopule. budova.

Jedním z nejstarších příkladů kupolí tohoto druhu je kostel sv. Vardia v Soluni; kostel sv. Apoštolové ve stejném městě slouží jako jeden z nejvýraznějších příkladů použití této formy.

Poznámka: kostel sv. Vardia v Soluni byla postavena v roce 1028; ve skutečnosti byl zasvěcen Matce Boží; nyní nazývaný Kazandzhilar-Jami.

Všechny kopule této éry spočívaly na plachtách ve formě kulového trojúhelníku. Do XI století. je zavedena krevní sraženina. Tato inovace znamená změnu v plánu uvedeném v rýže. 45... Pod každým pátým tromfem se objevují základy. Kopule tak vlastně spočívá na osmiboké základně.

Poznámka: V podstatě se nejedná o trubku, ale o exedru, ale pouze se třemi vertikálami a přímo přiléhající ke zdi. Plán samozřejmě nezávisí na takovém trompu, ale na druhém - na zavedení obrovské haly pokrývající šířku tří lodí. Máme co do činění s reminiscencí jednoho z momentů helénismu v kombinaci s vlivem Východu. Viz poznámky 12 a 13; Nekrasov, Obloukové krytiny ... Z hlediska charakteristik vyspělé byzantské architektury je Choisyho dílo zastaralé. V době Choisyho ještě ani netušili o bohatství typologie, kterou po něm a zčásti již v našich dnech založila věda. Viz zejména díla Wulffa, Koimesiskirche et al., And Brunov: Die funfschiffige Kreuzkuppelkirche ("Byzant. Zeitschrift", XXVII, 1927) a L "eglise a Croix inscrite a cinq nefs dans l" architektura byzantská ("Echos Orient" “, 1927).

Tato možnost, samozřejmě méně odvážná než normální typ, je implementována v Daphne ( rýže. 45), v kostel sv. Nikodém v Athénách, Svatý. Luke na Parnasu a Svatý. Mikuláše v Mystře.

Rýže. 45

Kostely s plátovými střechami; kostely s podlahami z tvrdého dřeva na klenbách.- Na obecném pozadí byzantské architektury vystupují dvě syrské stavební školy, se kterými jsme se seznámili s díly Ray a Vogue. Jeden z nich existoval v údolí Oronte, druhý v Gauranu, oblasti ležící jižně od Damašku.

Poznámka: Zde je třeba doplnit zejména jména Kondakova, Butlera a Strzhigovského.

Lesy jsou v celé zemi vzácné; jižně od Damašku zcela chybí a kromě toho není dostatek kamene vhodného pro výrobu vápna - není nic jiného než čedič.

Bylo nutné hospodárně využívat lesní materiál a v některých místech se vyhnout nejen dřevěným konstrukcím, ale dokonce i zdění na maltu a téměř všechny stavby stavět z čedičových desek, kladených nasucho.

Metody, které z těchto výjimečných podmínek vyplynuly, jsme probrali již v prvním díle. Na rýže. 46 uvádíme dva příklady staveb: jedna typická pro pláně jižně od Damašku, druhá pro údolí Orontes: Bazilika A (v Tafce), která je znázorněna v řezu, je pokryta deskami; druhý, B (v Rueihe), má dřevěnou střechu, která spočívá na krovech střídajících se s kamennými oblouky.

Kopulovité kostely.- Architektura Sýrie, nikdy neopouštějící baziliku s překrývajícími se deskami na arkádách, do V. století. umožňuje kopule, ale zřídka je staví na čtvercovém plánu.

Už jsme mluvili o klenbách na plachtách v Haramu; jsou výjimkou. V klenutých strukturách Transjordánské Sýrie jsou plachty téměř všude nahrazeny kombinací lapů znázorněných na obr. čtrnáct ; aplikací polygonálního plánu usilují o snížení posunů těchto přesahů na hranice možného.

Kostel sv. Jiří v Ezře- typ syrského kupolového kostela; kupole spočívá na osmiboké základně a je podepřena rohovými kameny; jeho profil je ještě vyvýšenější než u íránské kopule - je to velmi ostrý lancetový profil, sotva zaoblený směrem k vrcholu.

Stává se dokonce, že Syřané nechají průsečík obou lodí odkrytý, aby se vyhnuli nutnosti jejich propojení s kupolí. Autentické texty umožnily Vogue prokázat, že ve velkém kostele sv. Simeon Stylite v Kalat-Seman, křižovatka lodí byla zcela bez překrývání.

Pokud by nedošlo k akutnímu nedostatku lesního materiálu, dalo se obtížím předejít uchýlením se k dřevěné kopuli. V kostele v Bosře není buben schopen unést váhu kupole kvůli tomu, že má vyříznutá okna; přítomnost oken dokazuje, že podle představy architekta neměl buben zůstat bez přesahu, jako tomu bylo v Kalat-Seman - z ruin je jasná existence dřevěné kupole. Některé budovy umožňovaly smíšené řešení: komolý dřevěný kužel otevřený nahoře; na tento způsob jsme již poukázali, mluvíce o rotundě kostela sv. Rakev.

Budovy muslimské Palestiny nám však pomohou obnovit struktury dřevěných kupolí v křesťanské Palestině. Na jeho místě popisujeme dvojité dřevěné vejčité kopule mešity El Aksa-i-Sacra v Jeruzalémě; nepochybně tyto kopule, stejně jako kopule kostela sv. Hrobky patří do stejné skupiny jako katedrála v Bosře a možná i osmiboký kostel v Garizimu. V Sýrii byla zřejmě kamenná kupole často nahrazována lehkým dřevěným obkladem.

Vedoucí sekce "Církve Byzantské říše" sekce "Křesťanská architektura IV-X století." z knihy Augusta Choisyho „Historie architektury" (Auguste Choisy, Histoire De L „Architecture, Paříž, 1899). Podle publikace All-Union Academy of Architecture, Moskva, 1935

já

BYZANTSKÝ KOSTEL *

Přenesení hlavního města Římské říše do Konstantinopole v roce 324 a císařský patronát církve císařem Konstantinem a jeho nástupci vytvořily v křesťanském světě zcela nové podmínky. Na Západě barbarské invaze brzy výrazně oslabily vliv říše, ale na Východě zůstala v plné síle. Konstantinopol, „Nový Řím“, nazývaný také Byzantium – název starověkého města na Bosporu, které si Konstantin zvolil jako místo nového hlavního města – zůstal hlavním městem říše až do roku 1453. Po více než tisíciletí to byl uznávané centrum ortodoxního křesťanství pro většinu východní Evropy a Středního východu. ObdobíByzanc používá se dnes k označení jak města Konstantinopole, tak samotné Východořímské říše, aby se odlišily jak od „Starého Říma“, tak od pohanské říše. Role Konstantinopole

_____________________________________

* Připraveno k vydání po roce 1983 vStředověký slovník, vyd. Scribner's, New York, s pomocí Americká rada učených společností.

Církev v christianizaci Východu je téměř ve všech ohledech podobná úspěchům římské církve na latinském Západě. Je však třeba poznamenat, že název "byzantský", "byzantský"(Byzantský) ve středověku se používal jen zřídka. „Byzantinci“ mluvili řecky a říkali si Římané(Římané). A na latinském Západě se nazývalo impériumRumunsko, a muslimové ji volali Pokoj, místnost.

1. Církev a stát

Zachování říše na Východě poskytlo císaři aktivní roli v záležitostech církve. To však neznamená, že vztah mezi církví a státem v Byzanci lze vyjádřit nějakou jednoduchou formulí nebo konceptem, jako je „cesaropapismus“. Na jedné straně není pochyb o tom, že křesťanská říše převzala z pohanských dob administrativní a finanční řád vedení náboženských záležitostí a že tento řád téměř automaticky a bez námitek přenesl sám Konstantin do křesťanské církve. Ale na druhou stranu byla křesťanská víra neslučitelná s helénistickým a římským pohledem na císaře jako na božskou bytost: jediného krále, jediného κύριος [pán] byl Kristus. Byzantinci proto po vzoru Eusebia z Cesareje v jeho slově pro pohřeb Konstantina (337) viděli císaře jako zplnomocněného zástupce či posla Krista, „rovného apoštolům“. (ἰσαπόστολος ), zodpovědný zejména za šíření křesťanství mezi

di pohanských národů a pro „vnější záležitosti“ křesťanského náboženství – řízení a finance (odtud Eusebiem užívaný titul císaře: ἐπίσκοπος τῶν ἐκτός [biskup pro vnější záležitosti]).

Tato role císaře v záležitostech církve nebyla nikdy vyvinuta ve formě pevného, ​​právně formalizovaného systému. Bylo to zjevně způsobeno jedním rozhodujícím faktorem - pravoslavím císaře. Heretický císař neměl poslouchat. Četní hrdinové víry - Athanasius Alexandrijský (+ 373), Jan Zlatoústý (+ 407), Maxim Vyznavač(† 662), John Damascene († 75 θ), Theodore Studite (759-826) - byli uctíváni jako svatí po své smrti, která přišla v důsledku odporu proti císařské vůli; zároveň památka mnoha císařů, zejména Constantia I. (337-361), Lva III (717-741), Constantine V (741-775) a Michael VIII (1250-1282), byl oficiálně proklet kvůli tomu, že podporovali nepravoslavná učení.

Teoretickému vymezení textu o vztahu mezi církví a státem v Byzanci, který je nejblíže, šestý Justiniánův román (527-565), nazývá kněžství a císařskou důstojnost „dva z největších Božích darů“ pro lidstvo a zdůrazňuje jejich společné božské původ. Ideálem zobrazeným v šestém románu je „harmonie“ mezi dvěma mocnostmi. Stejná myšlenka společné odpovědnosti před Bohem za císaře a konstantinopolského patriarchu je vyjádřena v Epanagogu, úvodu do zákoníku z 9. století. Přesto tyto texty zní spíše jako zbožné nabádání než jako právní definice.

divize. Byzantinci dobře chápali, jak obtížné je v jazyce křesťanské víry vyjádřit dynamický a polarizovaný vztah mezi „pozemským“ a „nebeským“, „starým“ a „novým“, „světským“ a „posvátným“.

Při dvorských ceremoniích a úředních textech se jazyk starozákonní monarchie často přenášel na císaře; ale stejně jako David a Šalomoun byli předobrazem mesiášského království, tak i křesťanský císař byl nevyhnutelně považován za předobraz Krista. Svolával koncily a na přání mohl mít vždy rozhodující vliv na jmenování církve, včetně jmenování konstantinopolského patriarchy a těch biskupů, kteří hráli důležitou diplomatickou roli v byzantských zahraničních záležitostech (ochridský arcibiskup, ruský metropolita atd. ). Musím říct, že mezi 379 a 1451. ze 122 konstantinopolských patriarchů bylo 36 sesazeno násilím pod tlakem císařů 1.

Na relativní závislost patriarchální důstojnosti na císaři je však třeba pohlížet v kontextu neustálé nestability samotné císařské moci. Dvě třetiny všech byzantských císařů byly zabity nebo sesazeny, z nichž mnozí padli za oběť, alespoň částečně, své vlastní náboženské politice.

2. Východní patriarcháty

Když bylo křesťanství ustanoveno jako oficiální náboženství římského státu -

1 E. Herman, Středověká historie Cambridge IV, 2 (Cambridge, 1967), s. 109.

proces, který začal za Konstantina (324-337) a skončil za Theodosia I. (379-395) - církev neměla obecnou správní strukturu. Nicejský koncil (325) uznal pravomoci pouze regionálních biskupských synod, v jejichž čele stáli jejich „metropolité“ a jimž byla svěřena pravomoc jmenovat nové biskupy (pravidla 4 a 5). Připustil však také, že některá biskupská sídla se tradičně těší autoritě, která přesahuje jednu oblast. Konkrétně byly zmíněny tři z nich: Alexandrie, Antiochie a Řím (pravidlo 6). Alexandrie i Antiochie hrály na Východě důležitou roli v církevních záležitostech a teologických sporech 4. století. Byli v té době uznávanými intelektuálními a kulturními centry východního křesťanství a v 5. století byli jejich biskupové běžně označováni jako „patriarchové“.

Alexandrijský arcibiskup, nazývaný také „papež“, vedl církev, která měla nejen kořeny v raném křesťanství (srov. autoritu origenovské školy ve 3. století), ale také pokrývala rozlehlou a lidnatou oblast Egypta, Libye a Pentapolis, kde je křesťanská víra velmi brzy získala srdce obyčejných lidí. Alexandrijští misionáři také převedli Etiopii na křesťanství (IV. století). Athanasius Alexandrijský byl hrdinou v boji proti Ariánům. Jeho nástupce Cyril dosáhl odsouzení Nestoria na koncilu v Efesu (431). Cyrilův nástupce Dioskoros však rozhodnutí chalcedonského koncilu (451) odmítl. Všechny tyto teologické peripetie odrážely charakteristickou alexandrijskou tendenci zdůrazňovat

Božství Kristovo, a to i tím, že zlehčuje realitu Jeho lidství. Protichalcedonský rozkol „monofyzitů“, kteří v Egyptě vždy tvořili většinu, byl nejen neustálým nástrojem podkopávání náboženské jednoty Byzantské říše, ale také připravil cestu k muslimskému dobytí Egypta.

Na rozdíl od alexandrijské tradice byla antiochijská exegetická tradice méně filozofická a více orientovaná na biblické dějiny. Antiochie dlouho odolávala nicejské (a alexandrijské) definici Krista jako „shodného“ s Otcem a po triumfu nicejského pravoslaví někteří Antiochijci hájili christologii, která zdůrazňovala spíše skutečné lidství Ježíše. Z církevního hlediska byl antiochijský „patriarchát“, ke kterému patřila občanská „diecéze“ Východu, méně monolitický než Egypt. Zahrnul smíšenou řecko-syrskou populaci a vyslal úspěšné mise do Persie, Arménie a Gruzie. Po roce 431 emigrovali do Persie někteří z egyptských teologů, stoupenci odsuzovaného nestoriánského učení. Antiochie, roztržená během 5. a 6. století mezi Chalcedonity a Monofyzité, do značné míry ztratila svou autoritu a vliv ještě předtím, než ji dobyli Arabové.

V průběhu několika desetiletí po Nicei (325) se na východě objevilo třetí hlavní církevní centrum. Nevlastnil starověk a slávu Alexandrie a Antiochie, ale blízkost císařského dvora mu dala

biskup má výjimečnou výhodu v ovlivňování církevních záležitostí. Proto v roce 381, kdy Theodosius I. svolal druhý ekumenický koncil ke konečnému vyřešení ariánského sporu, byl biskup nového hlavního města oficiálně uznán jako „čestný primát“ po římském biskupovi, protože Konstantinopol je „Novým Římem“. “ (pravidlo 3). Upřímně řečeno politický motiv vzestupu Konstantinopole byl dále zdůrazněn ve slavném 28. kánonu chalcedonského koncilu (451), který se stal listinou církevních práv hlavního města:

Otcové slušně dávali výhody trůnu starého Říma: protože to bylo vládnoucí město. Sto padesát biskupů milujících Boha [z Konstantinopole, 381] na základě stejného podnětu poskytlo stejné výhody nejsvětějšímu trůnu nového Říma, když spravedlivě soudil, a městu, které dostalo čest být městem král a synklit a mající stejné výhody se zchátralým královským Římem a v církevních skutcích bude tak zvelebován a bude v něm druhý. *

Text pravidla dále uděluje konstantinopolskému biskupovi jurisdikci nad civilními diecézemi Pontu, Asie a Thrákie, čímž vzniká „patriarchát“ srovnatelný s těmi patriarcháty, které již existovaly. de facto pod nadvládu Říma, Alexandrie a Antiochie a obdařil metropolitního biskupa právem posílat misijní biskupy do „barbarských zemí“ mimo tyto diecéze.

* Přel. na: Kanovníky pravoslavné církve s výklady Nikodéma, biskupa dalmatsko-istrijského, SPb., 1911, díl 1, str. 393 (repr. 1994) (cca přel.).

Historicky bylo prosazování konstantinopolského primátu koncilem v Konstantinopoli a Chalcedonu namířeno především proti přílišnému vlivu Alexandrie, která má tendenci vnucovat si vlastní soukromý (a někdy ne bez extrémů) výklad víry vepsané do Nikáje a Efezu, které císaři považovali za nepřijatelné. Koncily v Konstantinopoli a Chalcedonu daly definici víry přijatelnější pro Antiochii a Řím. Formulace 28. chalcedonského pravidla však s sebou nesla ještě vážnější důsledky. Argumentovalo tím, že privilegia „Starého Říma“, stejně jako nová privilegia Konstantinopole, byla udělena „otci“, což znamená, že jsou lidského původu a nevrací se do λόγοι [slova] Kristova adresovaná apoštolu Petrovi. V 5. století byla v Římě pevně zakořeněna myšlenka, že římský biskup má primát na základě nástupnictví po Petrovi, a sloužila jako hlavní argument papeže Lva Velikého (440-461) při jeho protestu proti přijetí 28. kánonu v Chalcedonu. . Navíc převládající výklad předností Východního stolce v Římě říkal, že tyto výhody pocházejí i od Petra, který osobně kázal v Antiochii (viz Gal 2) a podle tradice vyslal do Alexandrie svého žáka Marka. V tomto schématu nezbylo místo pro primát Konstantinopole. Ale v očích Východu toto schéma vypadalo naprosto uměle. Nevěřili, že založení církve apoštoly jí dalo nějaká jurisdikční práva, protože v tomto případě si mnoho východních měst - a především Jeruzalém - mohla nárokovat

ale všechny výhody, včetně privilegií Alexandrie, Antiochie a dokonce Říma, vykládali pragmaticky – jako přirozený důsledek dominance těchto měst. Proto jim nová role Konstantinopole připadala zcela přirozená.

Rozdíl mezi východním a západním přístupem k problému primátu je nejlépe vidět v historii jeruzalémské církve. Nicejský koncil, zmíněná pod svým římským jménem Aelia (pravidlo 7), zůstala na oběžné dráze vlivu Antiochie, dokud po roce 451 nezískala slávu jako poutní místo v důsledku lstivých intrik jeruzalémského biskupa. Juvenaly (431-458), status samostatného patriarchátu, zahrnujícího tři oblasti Palestiny. Její apoštolský a dokonce božský původ však nikdy nebyl použit k ospravedlnění vyššího místa v řádu patriarchátu, než je páté.

Proto, když císař Justinián učinil grandiózní pokus obnovit celosvětový charakter říše znovu dobytím Západu, byla byzantská vize univerzální církve pentarchie patriarchové - Řím, Konstantinopol, Alexandrie, Antiochie a Jeruzalém, sjednoceni vírou, rovni v právech, ale přísně vázáni řádem přednosti, zpečetěni říšským zákonodárstvím. Monofyzitské schizma, islámské dobytí a vzestup papežství na Západě brzy zrušily pentarchii jako konkrétní historickou realitu, ale přežije jako ideál byzantské vize křesťanského vesmíru.

3. "Velký kostel" Konstantinopole

S úpadkem starověkého Říma a vnitřními spory ve zbytku východních patriarchátů se Konstantinopolská církev stala VI - ΧΙ století nejbohatší a nejvlivnější centrum křesťanského světa. Jako symbol a vyjádření této univerzální autority postavil Justinián kostel, který je dodnes považován za skutečné mistrovské dílo byzantské architektury – Chrám Svaté Moudrosti, „Hagia Sophia“. Dokončeno překvapivě rychle - za čtyři a půl roku (532-537) - se stalo srdcem křesťanské Byzance. Pojem „Velká církev“, původně odkazující na chrám, začal označovat patriarchát, jehož katedrálou měla sv. Sofie po devět století zůstat. Ve své nejobecnější a nejnázornější podobě je to obrovský obdélníkový sál krytý obrovskou kupolí. Světlo proudící odevšad, mramorové stěny a zlaté mozaiky byly často vnímány jako obraz kosmu, na který se snesla samotná obloha. Ohromný dojem, který tato stavba udělala na Řeky i na cizince, je zaznamenán v mnoha tehdejších textech.

Za Jana Postníka (582-595) získal metropolitní arcibiskup titul „ekumenický patriarcha“. Papež Řehoř Veliký vzal toto jméno jako výzvu k papežskému primátu, ale ve skutečnosti neimplikovalo nárok na univerzální jurisdikci, ale neměnné a vlastně i politické postavení vοἰκουμένη, tzn.

proti orbis Christianorum[Christendom], ideálně vedená císařem. Spolu s posledně jmenovaným byl patriarcha zodpovědný za blaho společnosti a občas nahradil císaře jako regenta. Tak tomu bylo například v případě patriarchy Sergia (610-638) za císaře Herakleia (610-641) a patriarchy Nicholase Mystica (901-907,911-925) v době dětství císaře Konstantina VII. Příslušná práva a povinnosti této diarchie císaře a patriarchy jsou popsány v úvodu k zákonu z 9. století známému jako Epanagoga.

Volbu patriarchy určovaly církevní kánony a říšské zákony. Justinián (novela 174, vyd. 565) požadoval, aby se voleb účastnilo volební kolegium duchovních a „vážených občanů“ – něco jako kardinálské kolegium v ​​Římě; laici však s výjimkou císaře byli z procesu brzy odstraněni. Podle Konstantina Porfyrogeneta 2 synodní metropolité volili tři kandidáty, aby si císař mohl vybrat jednoho z nich, přičemž si zároveň ponechali právo na jinou volbu. Tato otevřeně přiznaná role císaře při volbě patriarchy – formálně odporující kanonickým předpisům proti volbě duchovních civilními autoritami – se stává jasnější ve světle politických funkcí „ekumenického“ patriarchy v samotném státě.

Po intronizaci v Hagia Sofia vládl patriarcha církvi spolu s „stálým syn-

2 De ceremoniis II, 14, vyd. Reiske (Lipsko, 1751-54).

dům “, skládající se z metropolitů a velkého štábu úředníků. Do její jurisdikce patřily civilní diecéze Asie, Pontu a Thrákie, které v 7. století tvořilo 424 biskupských stolců v Asii a Evropě 3. V VIII století. k patriarchátu byly na náklady římské církve připojeny diecéze Illyricum a jižní Itálie. Kromě toho je zde třeba přidat četné misijní diecéze Kavkazu, Krymu a slovanských zemí podřízených patriarchátu. Působivý nový rozmach patriarchátu nastal s konverzí Rusa (988).

Zvolen v raném období, většinou z bílého duchovenstva Konstantinopole, a po XIII století. hlavně z mnišství a někdy povýšeni přímo z pozice laiků, patriarchové až na vzácné výjimky byli vzdělaní lidé a někdy skuteční světci. Seznam konstantinopolských patriarchů zahrnuje taková jména jako Gregory Nazianzen (379-381), John Zlatoústý (398-404), Tarasius (784-806), Nicephorus (806-815), Photius (858-867, 877-886) , Arseny Authorian (1255-1259, 1261-1265), Philotheus Kokkin (1354-1355, 1364-1376). Na druhou stranu časté politické bouře dvora a nekonečné christologické spory patriarchy nevyhnutelně vtahovaly na jejich oběžnou dráhu. Někteří z nich, jako Nestorius (428-431), vešli do dějin s pověstí hereziarchů. Jiní, zvláště za vlády Herakleia a Constantia II., podle tehdejšího císařského politického kursu podporovali monotelismus. To se stalo Sergiovi (610-638), Pyrrhovi (638-641), Pavlovi (641-653)

3 Tamtéž II, 54.

a Petr (654-666). Šestým ekumenickým koncilem (680) byli odsouzeni jako heretici.

Papežové nikdy formálně neuznali titul „ekumenický patriarcha“ pro konstantinopolské biskupy a někdy požadovali od Konstantinopole ústní uznání své vlastní „Petrovy“ interpretace římského primátu. Přesto jim nezbylo, než rozpoznat skutečný vliv císařské církve, zvláště při návštěvě Konstantinopole. Jeden z nich, papež Martin I. (649-655), byl dokonce v Konstantinopoli odsouzen a sesazen církevním soudem, jemuž předsedal monotelitský patriarcha Petr.

Konstantinopolský trůn se svými „rovnými výhodami“ se „Starým Římem“ tedy hrál důležitou roli v dějinách, ale nepochybně si nikdy nenárokoval charisma doktrinální neomylnosti.

4. Arabské dobývání a obrazoborectví

Když v 7. století zasáhla islámská bouře starokřesťanské byzantské oblasti Palestiny, Sýrie, Egypta a severní Afriky a dosáhla až k samotným branám Konstantinopole, většina křesťanů v těchto zemích již přerušila styky s císařskou pravoslavnou církví. Egypt z poloviny 5. stol byl téměř celý monofyzit; totéž je třeba říci o arménských regionech na východě Malé Asie a zhruba polovině obyvatel Sýrie. Justiniánovo úsilí a pozdější dogmatické kompromisy Hérakleia a jeho monotelitských nástupců nepřinesly

vedl k náboženskému sjednocení říše. Rozkol, který začal sporem mezi řecky mluvícími teology o správné definici osobnosti Ježíše Krista, se navíc změnil v kulturní, etnický a politický antagonismus. Na Blízkém východě bylo chalcedonské pravoslaví v té době zastoupeno téměř výhradně Řeky loajálními k říši, zatímco komunity původních obyvatel - Koptů, Syřanů a Arménů - odmítaly přijmout víru Chalcedonského koncilu a nesnášely hrubé pokusy. imperiální moci vyhnat své vůdce a násilím vnutit náboženský souhlas.

Monofyzitské schizma, po němž následovala arabská invaze, jejíž úspěch byl zčásti způsoben spory mezi křesťany, nechal konstantinopolského patriarchu samotného jako hlavního představitele východního křesťanství v rámci říše. Samozřejmě, že v Alexandrii, Antiochii a zejména v Jeruzalémě zůstalo malé množství pravoslavných (neboli „Melchitů“, tedy „royalistů“) v čele se svými patriarcháty, ale v ekumenické církvi měli malý vliv. Během dlouhých staletí islámské okupace pro ně bylo hlavním problémem přežití a řešilo se to především hledáním a přijímáním kulturní, morální a materiální pomoci z Konstantinopole.

Byzantská říše, zmenšená na velikost východní Malé Asie, jižního Balkánu a jižní Itálie, našla sílu úspěšně čelit islámu. Ale během tohoto boje, mezi 726 a 843, Byzantinci

Křesťané prošli těžkou krizí, která do značné míry formovala obraz středověkého byzantského křesťanství – krizí obrazoborectví, která skončila triumfem pravoslavné úcty k ikonám.

Dogmatický, filozofický a teologický základ byzantského ikonoklasmu nelze redukovat na jednoduché schéma. Nechuť k používání obrazů a jejich uctívání při uctívání sahá až k zákazu jakéhokoli obrazu Boha ve Starém zákoně. Obrazoborectví bylo v souladu s jakýmsi platonickým spiritualismem populárním mezi řeckými křesťany, což vysvětluje existenci trendu v raném křesťanství nepřátelského k obrazům. Není však pochyb o tom, že ikonoklastické hnutí 8. století začalo z iniciativy císařů a mělo politický význam v rámci boje říše proti islámu. Víra v absolutní transcendenci a neviditelnost Boha a hořká polemika proti křesťanské „modloslužbě“ tvořily podstatnou část muslimské protibyzantské propagandy. Císaři Lev III. (717-741) a Konstantin V. (741-775), patroni obrazoborectví, se rozhodli "očistit" křesťanskou církev od "modloslužby", aby mohli úspěšněji bojovat proti islámské ideologii.

Jakmile byly na příkaz Lva III. (počínaje rokem 726) z veřejných míst a kostelů odstraňovány ikony Krista, Matky Boží a svatých, patriarcha Herman (715-730) a papež Řehoř II. (715) -731) bránil uctívání ikon a muslimy dobytou oblast

teolog Jan Damašský psal pojednání proti obrazoborectví. Argumentace zastánců úcty k ikonám byla taková, že ačkoli je Bůh od přírody neviditelný, může a měl by být zobrazen ve své lidské přirozenosti – jako Ježíš Kristus. Z pohledu pravoslavných se obrazoborectví rovnalo popření Vtělení. Obrazoborecký koncil, svolaný císařem Konstantinem V. v roce 754, odpověděl, že obraz Krista v Jeho lidské přirozenosti znamená buď popření Jeho Božství, které je neoddělitelné od Jeho lidství, nebo nestoriánskou disekci Jeho jedné Osoby na dvě bytosti. Kontroverze pokračovaly – především na těchto christologických základech – více než století. Obrazoborecké pronásledování bylo kruté a ortodoxní počítali s mnoha mučedníky té doby. Kromě Jana Damašského hájili úctu ikon dva významní byzantští teologové - Theodore Studite (759-826) a patriarcha Niceforus (806-815). Lidová podpora uctívání ikon byla vedena vlivnými a četnými klášterními komunitami, které odvážně vítaly císařův hněv. Nakonec v roce 787 císařovna Irene svolala sedmý ekumenický koncil (také známý jako Druhý nicejský koncil), který odsoudil obrazoborectví a potvrdil úcta (προσκύνησις ) ikony, které jej jasně odlišují od uctívání (λατρεία ), což se sluší jedině Bohu. Po sekundárním vzestupu obrazoborectví následoval v roce 843 konečný „Triumf pravoslaví“.

Důsledky této krize byly jak teologické, tak kulturní. Napravo

Na slavném Východě byly obrazy navždy uznávány jako hlavní prostředek komunikace s Bohem, takže umění, teologie a spiritualita byly nerozlučně spojeny. Boj o ikony zároveň posílil autoritu mnišství, které se dostalo více uznání než v předchozích staletích jako účinná protiváha v byzantské společnosti vůči svévoli císařské moci. Obrazoborecká krize však zároveň přispěla k odcizení mezi východní a západní polovinou křesťanstva. Ikonoklastičtí císaři, pohlceni bojem proti islámu, zanedbávali svou moc a vliv v Itálii. Navíc jako odplatu za odpor papežů k jejich náboženské politice převedli Illyricum, Sicílii a jižní Itálii z papežské jurisdikce do Konstantinopole. Ponížený a opuštěný svými tradičními patrony, ve strachu z lombardské invaze, se papež Štěpán II. setkal s franským králem Pepinem Krátkým v Pontionu (754), uznal jeho patronát a zajistil si jeho pomoc při vytvoření papežského státu v Itálii, složeného z bývalá byzantská území.

5. Misijní dílo: obrácení Slovanů

Ztráta blízkovýchodních zemí pod náporem Arabů a postupné odcizení mezi Západem a Východem by mohlo proměnit Konstantinopolský patriarchát v centrum etnicky a kulturně omezené řecké církve. Avšak bezprostředně po skončení ikonoklasmu V-

zantská církev podnikla působivou misijní cestu do východní Evropy.

V letech 860-861. dva bratři ze Soluně, Konstantin a Metoděj, úspěšně kázali křesťanství krymským Chazarům. V roce 863 byli na žádost moravského knížete Rostislava o vyslání misionářů z Byzance vysláni ke Slovanům do střední Evropy. Moravská misie obou bratří začala úplným a doslovným překladem Písma a bohoslužby do jazyka Slovanů. Během misie bratři vytvořili novou abecedu a terminologii vhodnou pro křesťanské použití. Navíc s odkazem na letnicový zázrak (Sk 3), kdy apoštolové dostali dar mluvit mnoha jazyky, odůvodnili nutnost překládat hlavní křesťanské texty do mateřského jazyka každého národa. Tato strategie bratří se setkala s prudkým odporem franských misionářů, kteří kázali na stejném místě, s nimiž se bratři dostali do sporu na Moravě a poté v Benátkách a obvinili je z „trojjazyčné hereze“ (tedy ve víře že křesťanské bohoslužby lze provádět pouze v židovském, řeckém a latinském jazyce). V předmluvě k Janovu evangeliu, přeloženém do slovanských veršů, Konstantin (známější pod svým mnišským jménem Cyril), hájící právo Slovanů slyšet Slovo ve svém vlastním jazyce, parafrázuje Ap. Pavel (1K 14,19): „Raději bych řekl pět slov, která jsou srozumitelná všem bratřím, než deset tisíc nesrozumitelných“ 4. PROTI nakonec byzantští misionáři pod

4 Srov. R. Jacobson, „St. Konstantinův prolog k evangeliu “ Svatý. Vladimírův teologický čtvrtletník 7(1963), str. 15-18.

tlakem německého duchovenstva byli nuceni Moravu opustit. Přesto, když dorazili do Říma, získali oficiální podporu papežů Adriana II. (867-872) a Jana VIII. (872882). Po smrti Konstantina-Cyrila v Římě papež Adrian vysvětil Metoděje na biskupa Sirmia a pověřil ho misí mezi Slovany. Papežská autorita však nestačila k zajištění úspěchu mise. Němečtí biskupové Metoděje odsoudili a uvěznili a Morava se dostala do sféry vlivu latinského křesťanství. V důsledku toho přijala celá středověká západní církev zásadu, že bohoslužby se mají konat pouze v latině, což bylo v ostrém kontrastu s byzantskou misionářskou prací založenou na překladech a používání národních jazyků. Moravští žáci Konstantina-Cyrila a Metoděje našli útočiště v Bulharsku, zejména v makedonském centru Ochridu (sv. Kliment, sv. Naum), kde se slovanské křesťanství úspěšně rozvíjelo po byzantském vzoru.

Bulharská apelace se prakticky časově shodovala s moravskou misií. Stejně jako na Moravě a v mnoha dalších částech Evropy proběhla konverze, kterou propagovali misionáři a diplomaté z Byzance, prostřednictvím vládců země. V roce 865 se tedy chán Boris Bolgarskij stal křesťanem a jeho kmotrem byl císař Michael III. Po pokusu o připojení k jurisdikci Říma (866-869) Boris konečně přivedl svou zemi na byzantskou náboženskou oběžnou dráhu. Jeho syn a dědic Simeon (893-927) a poté západobulharský král Samuel (976-1014)

hlavní města - Preslav a Ochrid - do velkých náboženských center, kde Slované úspěšně asimilovali bohoslužbu, teologii a náboženskou kulturu Byzance. Protože byzantské kánony v zásadě umožňovaly pluralitu církevních center, zřídili bulharští králové ve svých hlavních městech nezávislé patriarcháty. Ale od doby, kdy si začali nárokovat císařský titul, Byzanc, která obnovila svou bývalou vojenskou moc, zejména za císaře Basila II (976-1025), dočasně zrušil nezávislost Bulharska. Zároveň však zcela nezrušila zásady a praxi bohoslužby ve slovanském jazyce.

Ve stejném období byla mezi ruským lidem provedena byzantská mise. V dopise východním patriarchům v roce 867 patriarcha Fotius oznámil, že Rusové konvertovali ke křesťanství a přijali biskupa z Konstantinopole. Tato první výzva byla omezena na malou skupinu krymských měst přiléhajících k Byzanci. Významnější událostí bylo obrácení mocné kyjevské princezny Olgy (957), která přijala jméno Helena na počest vládnoucí byzantské císařovny a nakonec „křest Ruska“ v letech 988-989. za knížete Vladimíra, který přijal jméno Vasilij a dokonce se oženil se sestrou císaře Vasilije I. Annou. Za Vladimíra se byzantské pravoslaví stalo státním náboženstvím ruských knížectví s hlavními centry v Kyjevě a Novgorodu.

Konečně, byzantské památky ve stejném období referují o misijní činnosti na Kavkaze, zejména mezi Alany, podnikajícími

že z iniciativy patriarchy Nicholase Mystica (901-907, 911-925).

Na počátku druhého tisíciletí tak byzantská církev vykonávala svou službu v oblasti táhnoucí se od severních oblastí po Araby okupovaný Blízký východ a od Jadranu po Kavkaz. Jeho centrum, Konstantinopol, se zdálo být nedostižné nejen silou a bohatstvím, ale také intelektuálními, uměleckými a literárními výkony.

6. Rozkol mezi Východem a Západem

Některé teologické vymezení mezi řeckým východem a latinským západem se datuje přinejmenším do 4. století. Například teologii Trojice různými způsoby vyjádřili kappadočtí otcové a bl. Augustin: Jestliže Řekové trvali spíše na jasném rozlišení Osob, pak Latinové přikládali větší význam filozofickým definicím Boha jako jediné jednoduché entity. Ve vztahu k monofyzitismu zaujímali často odlišná stanoviska i Latinové a Řekové: „Starý Řím“ se raději striktně držel pravé chalcedonské formule o „dvou přirozenosti“, zatímco Konstantinopol měl sklon připomínat slova sv. Cyrila Alexandrijského o „jedné vtělené přirozenosti“. Zvýšil se i počet disciplinárních a liturgických rozdílů.

Více než jakýkoli jiný rozdíl však napětí ve vztazích mezi Východem a Západem začalo vytvářet ekleziologické otázky.

zejména rostoucí rozpor v chápání římského primátu. Jak jsme již viděli, vedoucí postavení Říma, proti němuž Byzanc nikdy nic nenamítala, bylo (stejně jako přednosti řady východních trůnů) vysvětlováno pragmatickými úvahami, přičemž apoštolský původ stolce nehrál rozhodující roli. Toto pragmatické vysvětlení bylo vtěleno do koncilních dekretů, které Východ považoval za běžnou tradici, ačkoliv Římané svého času protestovali proti zveřejnění textů, které popíraly, že Řím dostal svůj primát od Krista prostřednictvím apoštola Petra. Naštěstí se po řadu staletí obě strany zdržely toho, aby tyto rozdíly dovedly k úplnému rozkolu. V 9., 10. a 11. století se však začaly hromadit konflikty, v nichž se kulturní a politické prvky prolínaly s dogmatickými a disciplinárními otázkami.

Během obrazoboreckého a následujícího období byl hlavním zdrojem konfliktů problém Filioque. Západ zahrnutý do Nicejsko-cařihradského vyznání víry, které sloužilo jako výraz základů nauky celé církve, latinského slova Filioque. Tato vložka, která se poprvé objevila ve Španělsku v 7. století, znamenala, že Duch svatý vychází z Otce. a Syn. Zvětšený text Symbolu se rychle stal populárním – zčásti proto, že lépe odpovídal Augustinovu vysvětlení Trojice než původní text – a v osmém století. se začal používat ve franské Evropě. Karel Veliký a jeho teologové, kteří hledali záminku, jak obvinit svého rivala, východní říši, z

hereze, odmítl uznat rozhodnutí Sedmého ekumenického koncilu (787) kvůli původní podobě Symbolu a tradičním řeckým formulacím trinitárního dogmatu, které tam byly obsaženy. Takzvaná „Libri Carolini“, kterou Karel poslal papeži na podporu svého postavení, se stala první písemnou památkou kontroverze, která měla pokračovat po staletí. Papežové byli zpočátku na straně Řeků a byli proti zavedení vložky do Symbolu. Teprve v roce 866 papež Mikuláš I. podpořil německé misionáře působící v Bulharsku a implicitně si vymlouval šíření Symbolu s vložkou mezi nově obrácené Bulhary. Patriarcha Fotios, který považoval Bulharsko za součást své jurisdikce, se stal prvním řeckým teologem, který rezolutně odmítl Filioque. Konflikt mezi papežem Mikulášem a Fotiem, týkající se otázky moci stejně jako problému Filioque, bylo nakonec urovnáno. V letech 879-880 na koncilu za přítomnosti legátů papeže Jana VIII. bylo vložení odsouzeno a bylo vyhlášeno usmíření mezi Římem a Konstantinopolí. Avšak franský vliv na oslabené papežství 10. století vedl k téměř mechanickému přijetí Filioque v Římě (pravděpodobně v roce 1014), díky čemuž byl rozkol téměř nevyhnutelný.

Rozdělení usnadnily i některé otázky kázeňské a liturgické praxe. To zahrnuje používání nekvašeného chleba v latinské eucharistii, povinný celibát kněžství na Západě (zatímco na Východě svěcení manželů

losů) a rozdíly v pravidlech půstu. Otázky tohoto druhu vystoupily do popředí, zvláště během slavného incidentu, který postavil legáty papeže Lva IX. proti patriarchovi Michaelu Kerulariusovi (1054). Tento střet je často mylně považován za začátek rozkolu; ve skutečnosti šlo spíše o neúspěšný pokus o nápravu již existujícího vymezení.

Jak polemika pokračovala, která byla značně umocněna lidovou nenávistí po vyplenění Konstantinopole křižáky během čtvrté křížové výpravy v roce 1204, přibývaly do ní nové body, jako je latinská nauka o očistci a spor o přesný okamžik předávání svatých darů při eucharistii („ustavení slov“ v latinské tradici, ke které Řekové stavěli vzývání Ducha svatého neboli epiklézi, která je přítomna ve všech východních liturgiích po ustanovujících slovech). Všechny tyto otázky, jako problém Filioque, by mohlo být rozhodnuto, pokud by se obě církve dohodly na kritériu autority. Ale papežství, zvláště po gregoriánských reformách v jedenáctém století, nepřipouštělo žádné pochybnosti o jedinečnosti své autority. Na byzantské straně byl oficiální postoj církve vždy takový, že neshody mezi církvemi by se měly řešit pouze na koncilech a že prvenství římské cti nezbavovalo papeže odpovědnosti před rozhodnutím koncilu.

V pozdní byzantské době se papežové a císaři z dynastie Palaeologů (1261-1453) opakovaně pokoušeli obnovit ztracenou jednotu. V 1274 zastupitel

Císař Michael VIII. se zúčastnil lyonské katedrály, kde bylo přečteno osobní vyznání víry císaře, uznávající římskou víru. Michael vycházel především z politických úvah a uvalil na konstantinopolskou církev přívržence unie, Jana Veccuse, jako patriarchy. Ale takové spojení, zavedené v podstatě silou spojení, skončilo Michaelovou smrtí (1282). V roce 1285 jej konstantinopolský koncil oficiálně odmítl a schválil podrobné – a v jistém smyslu nezaujaté – vyvrácení Filioque, sestavil patriarcha Gregory Kyperský (1283-1289). V průběhu 14. století byla také vedena jednání o sjednocení, která byla svědkem osobní konverze císaře Jana V. ke katolicismu (1369); církev v tom však svého císaře nenásledovala a on sám později jeho konverzi mlčky odmítl. Bylo to koncilové hnutí na Západě, které způsobilo radikální změny v postavení papežství ve vztahu k myšlence skutečného koncilu sjednocení. Po dlouhých předběžných jednáních s papežem Martinem V. a Evženem IV. přijeli císař Jan VIII., patriarcha Josef a četní zástupci řeckého kléru do Ferrary a poté do Florencie, kde se koncil nakonec konal (1438-1439), když hrozilo, Turecké dobytí se rýsovalo nad Byzancí.... Po mnoha měsících sporů podepsala vyčerpaná řecká delegace dekret o unii, uznávající základní doktríny římské církve. Pouze jeden řecký biskup, Marek z Efezu, odmítl podepsat unii,

ale po návratu delegace do Byzance jeho postoj podpořila naprostá většina lidu i duchovenstva. Pád Konstantinopole v roce 1453 ukončil samotnou unii a další jednání.

Tento rozkol, který byl výsledkem postupného odcizování, nelze formálně spojovat s žádným konkrétním datem nebo konkrétní událostí. Jeho hlavní příčina však nepochybně spočívá v odlišném chápání doktrinální autority, která se pro Západ soustředila v osobnosti papeže, zatímco Východ nikdy nevěřil, že by nějaký jednotlivec nebo instituce mohla formálně garantovat pravdu, a nekladl žádné autoritativní centrum. nad koncilním procesem., kterého se účastní biskupové, ale který vyžaduje také souhlas lidu.

7. Teologie a kanonické právo

Byzanc si během své historie udržovala nepřerušenou tradici vzdělanosti sahající až do starověku a řeckých církevních otců. Císařská univerzita v Konstantinopoli a zejména samostatná patriarchální škola sice připravovala budoucí státní a církevní úředníky, nebyly však tyto instituce jedinými, ba ani hlavními centry teologického rozvoje. Byzanc nikdy nepoznala rozkvět univerzit a formální scholastiku, která hrála na Západě od 12. století tak obrovskou roli. Většina byzantských teologů působila v církvi

šlechtické kazatelny nebo v klášterní komunitě. Je třeba také poznamenat, že teologie nikdy nebyla monopolem kléru. Teologické spisy vydávali nejen biskupové či mniši, ale i vzdělaní laici.

Nedostatek organizovaného školského systému může být způsoben tím, že byzantští teologové se jen zřídka pokoušeli podat systematický popis své teologie. Rev. John Damašek († OK. 753) napsal Přesné prohlášení ortodoxní víry, ale tato práce není ničím jiným než krátkou učebnicí, přesně podle formulací přijatých v minulosti, a nikoli původního „systému“. Byzantští teologové se obvykle omezili na vypracování konkrétních otázek nebo vyvrácení soudobých herezí. Tento nedostatek systematičnosti však neznamená, že nevěřili v účinnost teologie. Naopak, byzantská spiritualita, uctívání a myšlení vždy potvrzovaly možnost společenství s Bohem, kterou má v životě církve k dispozici každý křesťan. Ale tato přístupnost se nevztahuje na samotného Boha. entity, jehož transcendence učinila intelektuální nebo filozofické koncepty - základ všech uspořádaných teologických "systémů" - neužitečné nebo přinejmenším nepřesvědčivé. Toto současné vědomí božské transcendence a přístupnosti dobře vyjadřuje sv. Řehoř z Nyssy, jeden z nejvýznamnějších řeckých církevních otců. "Pokud mluvíme o Bohu," napsal, "pak, když otázka o podstatě, čas mlčet(viz Kaz 3:7); a když o nějakém dobrém jednání, jehož znalost

přichází k nám, pak je čas hlásat síly, hlásat zázraky, říkat skutky a používat slovo až dosud “5.

Definice kánonu Písma – hlavního pramene veškeré křesťanské teologie – nabylo na Východě konečné podoby až na Trullském koncilu (692), který schválil tzv. „rozšířený“ kánon, včetně těch starozákonních knih. které se dochovaly v aramejštině a řečtině (také nazývané „nekanonické“[apokryfy]). Ale někteří z dřívějších otců byli pro „krátký“ (židovský) kánon, a dokonce i Jan z Damašku v 8. století. považoval Knihu moudrosti Šalamounovu a Knihu moudrosti Ježíše, syna Sirachova, za „vynikající“, ale nezahrnul je do samotného kánonu. Kniha Zjevení byla ve 4. a 5. století obvykle z kánonu vyloučena. a nikdy nevstoupil do Byzance do liturgického použití.

Učení církve, které se zjevně neomezovalo na jedno Písmo, našlo svůj nejsměrodatnější výraz v takzvaných „ekumenických“ koncilech. Jako takové bylo oficiálně uznáno sedm rad. Jedná se o Nicejský I. (325), Konstantinopol I (381), Efezský I. (431), Chalcedonský (451), Konstantinopol II (553), Konstantinopol III (680) a Nicejský II (787). Formálně byla pravomoc koncilu v říši dána jeho svoláním a uznáním císařem, ale církev stále potřebovala stabilní shodu na rozhodnutích koncilu, respektive jeho „receptu“

5 Rozhovory o Kazateli 7, ed. W. Jaeger (Leiden, 1962), str. 415 [ruština. překl.: sv. Řehoř z Nyssy, Přesný výklad Kazatele Šalamouna, M., 1997, str. 134.].

„. Takže některé koncily - Efez II (449), Ierian (753), Florentský (1438-1439) - obdržely císařskou sankci, ale byly nakonec církví odmítnuty. Jiné, ačkoli nebyly formálně „ekumenické“, byly uznány za vysoce autoritativní, např. Fotianská „Velká katedrála sv. Sofie“ (879-880) a Konstantinopolské koncily v letech 1341, 1347 a 1351, které schválily tzv. rozdíl mezi podstatou a energií.v Bohu v souvislosti s tzv. „hesychastskými spory“.

Trinitární teologie kappadockých otců (4. století) a chalcedonská a postchalcedonská christologie, jak je definovaly uznávané ekumenické koncily, tvoří základ veškerého teologického myšlení, jak jsme již viděli při zvažování ikonoklasmu. Ze stejného základu by mělo vycházet v chápání takzvané „mystické teologie“ Byzantinců.

Termín "mystická teologie" pochází z názvu jednoho z pojednání Pseudo-Dionysia(V - VI století) a znamená, že komunikaci s Bohem nelze srovnávat s žádnou formou stvořeného vědění a že ji lze nejlépe vyjádřit negativními nebo „apofatickými“ slovy: Bůh není nic z toho, co je stvořená lidská mysl schopna pochopit. Ale zároveň řecká patristická tradice tvrdí, že cílem lidského života je zbožštění (θέωσις ), umožněno v Bohočlověku, Ježíši Kristu. Nejpřesněji to vyjádřil pravděpodobně nejnadanější ze všech byzantských teologů sv. Maxim

Vyznavače (asi 580-662), který byl také hlavním bojovníkem proti monotelismu, doktrína zbožštění inspirovala mnoho duchovních spisovatelů a mystiků. Byzantinci obecně uznávali, že jelikož nauku o zbožštění „v Kristu“ nelze redukovat na racionální kategorie, nejlépe ji vyjádří ti, kdo ji znají z vlastní zkušenosti. Byzantské křesťanství jako celek více než latinský Západ důvěřovalo světcům a prorokům jako autoritám v teologii. Pravděpodobně největší a nejúžasnější z byzantských proroků a mystiků – Simeon Nový teolog († 1022). V některých kruzích, zejména klášterních, mohla charismatická mystika vést až k odmítání svátostí a církevní organizace. Tato sektářská forma charismatismu, opakovaně odsuzovaná, je známá jako messalianismus a bogomilismus.

Jedním z obtížných intelektuálních a duchovních problémů byzantské teologie bylo definování vztahu mezi křesťanskou vírou a dědictvím starověké řecké filozofie. Jako řecky mluvící civilizace si Byzanc zachovala spisy antických autorů a v každé generaci se našli vědci a myslitelé, kteří měli rádi antickou filozofii. Někteří z nich po vzoru Origena († OK. 254), pokusil se spojit řeckou filozofii s křesťanským zjevením. Ačkoli Origenes a Origenes byly odsouzeny (Pátým ekumenickým koncilem v roce 553), pojmy odvozené z řecké filozofie byly nadále nezbytným prostředkem k vyjádření základních křesťanských zásad. Ale v tu samou dobu

velmi mnoho byzantských teologů, zvláště mezi mnichy, trvalo na zásadní neslučitelnosti „Athén“ a „Jeruzaléma“, Akademie a evangelia. Byli obzvláště nepřátelští k Platónovu idealismu a spiritualismu, které považovali za neslučitelné s křesťanskou doktrínou vtělení. Občas požadovali od církevních autorit oficiální odsouzení platonismu (srov. zejména případ Jana Itala, 1075-1077). Humanističtí učenci (např. Michail Psell, Theodor Metochit, Nikifor Grigora, Vissarion, Gemistius Plithon aj.) až do pádu Byzance neochvějně hájili dědictví starověku, ale neustále museli překonávat odpor. Toto napětí nebylo nikdy uvolněno, takže byzantská křesťanská tradice v tomto smyslu jasně kontrastuje se svým současným latinským Západem, kde se od počátku scholastiky formovala nová syntéza řecké filozofie a křesťanské teologie.

Stejně jako se byzantská teologie vyhýbala racionálně formalizované systematizaci, tak se byzantská církev nikdy nesvázala s vyčerpávajícím kodexem církevních kánonů. Rady vydávaly pravidla týkající se struktury a vlády církve, církevní kázně, ale všechny reagovaly na potřeby konkrétních situací. Kanonické požadavky byly považovány za absolutní, protože odrážely neměnné normy křesťanské doktríny a křesťanské morálky, ale v mnoha případech byzantská církev uznala možnost zachování stejných norem.

literou zákona, ale milostí a blahosklonností. Tato aplikace zákona se nazývá οἰ κονομία . V Novém zákoně se tento termín používá k označení Božího design o spáse lidí (Ef. 1:9-10, 3:2-3), jakož i naznačovat správa (stavba domu), svěřeno biskupům (1. Kor. 4:1, Kol. 1:24-25, Tit. 1:7). Biblický původ tohoto termínu pomáhá pochopit byzantský kanonický koncept οἰ κονομία , což znamená nejen výjimku z pravidla, ale „napodobování Boží lásky k člověku“ 6 a znamená pokání hříšníka, kterému bylo odpuštěno. Patriarcha Nicholas byl tedy připraven podat žádost οἰ κονομία , uznal zákonnost dítěte narozeného císaři Lvu VI. (886-912) z jeho nekanonického čtvrtého manželství, ale odmítl uznat zákonnost samotného sňatku.

Prameny byzantského kanonického práva jako součást nejnormativnějšího a nejúplnějšího kompendia – tzv. „Nomokanon ve čtyřiceti titulech“, vydaného patriarchou Fotiem v roce 883 a zahrnující říšské zákony (νόμοι ) a církevních pravidel (κανόνες ) - zahrnují tzv. „apoštolské kánony“ (sbírka pravidel odrážející církevní praxi v Sýrii ve 4. století), pravidla ekumenických koncilů, sbírky pravidel „místních“ koncilů (převážně 4. století) a další sbírku - „pravidla sv. Otců, “tedy antologii názorů předních biskupů starověké církve. V mnoha případech měly být tyto materiály použity spíše jako směrodatné precedenty.

6 patriarcha Nikolai Mystic, Er. 32, vyd. R. J. H. Jenkins a L. G. Westerink (Washington, D. C., 1973), I, str. 236.

než jako formální zákony. Sesbírané v jednom „Nomokanonu“ spolu s říšskými zákony upravovaly disciplinární otázky, stanovovaly zásady pro volbu biskupů a určovaly hranice církevních oblastí a patriarchátů. Později byzantští kanonisté používali tyto texty spolu s komentáři k nim z 12. století. (období vývoje kanonického práva) Valsamon, Zonara a Aristina.

8. Bohoslužba a hymnografie

Ústřední místo liturgie v životě byzantských křesťanů si všimli jak samotní Byzantinci, tak cizinci. Velvyslanci ruského knížete Vladimíra, kteří přijeli do Konstantinopole v roce 987, vzpomínali na bohoslužbu v majestátním kostele svaté Sofie – „Velkém kostele“ postaveném Justiniánem – jako na zážitek „nebeské“ reality. Původní forma bohoslužby se formovala pod přímým vlivem antiochijské církve, s níž bylo nové hlavní město koncem 4. a začátkem 5. století úzce spjato. Jak se Konstantinopol stal centrem celého křesťanského světa, jeho liturgická praxe byla stále eklektičtější. Během pozdního středověku "Typikon" (Ordo) Velký kostel v kombinaci s mnišskými tradicemi, zejména klášterem Studitů, dal vzniknout syntetické liturgické listině, která naopak zahrnovala (ve 13. a 14. století) liturgické tradice Lávry sv. Savvas v Palestině.

Do IX století. v běžném užívání byly dva eucharistické kánony, jejichž autorství bylo připisováno

napsal sv. Basil Veliký a sv. Jana Zlatoústého. Přeloženy do mnoha jazyků se staly společným majetkem celého pravoslavného světa. Místy starověká liturgie připisovaná ap. Jacobe. Počínaje 6. stoletím je eucharistická liturgie, která se nyní slavila v obrovské katedrále svaté Sofie za přítomnosti velkého lidu, ozdobena řadou symbolických akcí, přičemž mnohé ztrácí ze svého původního společného charakteru. Symbolické výklady, inspirované zejména Pseudo-Dionysiovou knihou O církevní hierarchii, představovaly liturgii jako pozemský obraz nebeské skutečnosti, stojící mezi jednotlivými křesťany a Bohem. Ideje tohoto druhu byly především výsledkem zavádění novoplatónských idejí do křesťanského myšlení. Původní, převážně předkonstantinovský smysl pro liturgii však byl na rozdíl od jejích interpretací v centrálních částech samotné liturgické sekvence vesměs dobře zachován. Pozdější komentátoři, jako Nicholas Cabasilas ve 14. století, znovu objevili kristocentrický, komunální a svátostný rozměr eucharistie.

Kromě ústřední svátosti eucharistie trvala byzantská tradice na důležitosti křty(vždy prováděno trojitým ponořením), pomazání(ekvivalent západního biřmování, ale vykonává ho kněz, který maže svatou myrhou) a další svátosti, které někdy zahrnovaly klášterní tonzuru a pohřeb 7.

7 Theodore Studite, Er. II, 165, PG 99, kol. 1524.

Po spojení „katedrální“ a „mnišské“ liturgické tradice spojuje liturgický rok vždy několik cyklů, z nichž každý má svůj hymnografický materiál. Denní cyklus se odráží v "Knize hodin" (Ὡρολόγιον ) a obsahuje texty neměnných částí Nešpor, Komplinár(ἀπόδειπνον), Midnight Office (μεσονυκτικόν), Matins (ὄρθρος) a čtyři „hodiny“. Velikonoční cyklus přidává do ročního a denního okruhu proměnlivou část. Zahrnuje období Velkého půstu, jehož zpěvy tvoří knihu nazvanou „Půstní trioda“ (Τρκιῴδιον ), a období samotných Velikonoc, jejichž zpěvy tvoří „Barevnou triodu“ (Πεντηκοστάριον ). Osmitýdenní cyklus začínající po Letnicích se opakuje po celý rok; jeho zpěvy tvoří "Oktoich" (’ Οκτώηχος , "Octophone"), konečně dvanáct dílů "Menaion" (Μηναῖον , „Knihy měsíců“) obsahují všechny hymnografické materiály související s památkou svatých na každý den. Podrobné a velmi složité pokyny týkající se různých kombinací v závislosti na změně data Velikonoc jsou uvedeny v Typikonu, který se nakonec vytvořil ve XIV.

Ze všech křesťanských středověkých tradic má byzantská nejbohatší hymnografické dědictví. Byzantské chorály teologické a poetické povahy tvoří obrovský literární soubor, který v historii často slouží jako plodná náhrada školy i kostelní kazatelny. Bohužel byzantskýneuntes,to znamená, že hudební znaky nebyly dosud rozluštěny, pro

s výjimkou liturgických rukopisů pozdního období(XIII - XIV století). Ukázalo se však, že byzantská hudba sahá až k židovským synagogálním tradicím raně křesťanského období a že její středověká podoba byla podobná západnímu gregoriánskému chorálu, i když pravděpodobně bohatší než on.

Při komponování svých hymnů museli byzantští hymnografové kombinovat teologické znalosti, poezii a hudbu. Patří mezi ně velký Říman Sladký písničkář (6. století) a mnozí autoři ikonoklastického a následujících období (Andrej Krétský, Jan Damašský, Kosma Mayumskij, Theodore Studite). napsal Roman kontakion (κοντάκια ), nebo poetická kázání, skládající se z metrických slok, zpívaných sboristou, po nichž následuje shromáždění opakující refrén. Asi nejznámějším byzantským kontakionem je tzv. Akatist Matky Boží, jehož obliba po mnoho staletí neklesá. V 7. a 8. století však kontakion ve většině případů ustoupil strukturovanějším a rafinovanějším formám liturgické poezie - kánony, kombinující biblické písně jako Ex. 15, Něm. 32 a Píseň Panny (Lk 1), s nově komponovanými hymny.

Gymnografická kreativita, obecně podle vzorů VIII a IX století., pokračoval po celý středověk.

9. Dědictví křesťanské Byzance

Za dynastie Paleologů (1258-1453) Byzanc sotva přežila sebevědomou ofenzívu Turků v Malé Asii a poté na Balkáně. Nicméně během tohoto období si Konstantinopolský patriarchát, přizpůsobující se novým politickým podmínkám, nejen úspěšně udržel svou jurisdikci nad rozsáhlými územími, ale také zvýšil svůj vliv a autoritu. Během latinské invaze do Konstantinopole (1204-1261) se patriarchát, zatímco byl v exilu v Nicaea, nadále těšil uznání jako mateřská církev ortodoxních Slovanů. Vyhnaný patriarcha byl ke Slovanům měkčí a štědřejší než jeho předchůdci, kteří obsadili hlavní trůn říše za zenitem její moci. V roce 1219 dosadil sv. Savva byl prvním arcibiskupem nezávislé srbské církve, v roce 1235 byl uznán bulharským patriarchátem v Tarnově. V roce 1261 se patriarchát vrátil do Konstantinopole poté, co byl podmaněn Latiny. Po celé toto období zůstávalo Rusko, které bylo předurčeno stát se nejmocnějším dědicem byzantské civilizace, pod přísnou církevní kontrolou patriarchy. Když byla většina ruských knížectví dobyta Mongoly (1237-1240), "Metropolita Kyjeva a celého Ruska", jmenovaný z Byzance a často řecký původem, zůstal jedinou a nejvlivnější silou v Rusku. V politickém smyslu byla jeho prestiž podpořena dobrými diplomatickými vztahy mezi byzantským dvorem a Sarai,

sídlo mongolských chánů na dolním toku Volhy. Metropolita opustil svůj tradiční trůn v Kyjevě, zničeném Mongoly, přesunul stolici na sever Ruska, nejprve do Vladimíra (1300) a poté do Moskvy (1328), která se nakonec stala politickým a církevním hlavním městem Ruska. Tento vzestup Moskvy, podporovaný Byzancí, způsobil odstředivé pohyby v západních diecézích ruské metropole. V krátkých obdobích ve 14. století byl patriarcha pod tlakem litevského velkovévody a polského krále nucen podpořit vytvoření samostatných metropolí v Novogrudoku (Litva) a Galichi (Halič okupovaná Polskem). Ale v roce 1390 úspěšná církevní diplomacie Byzance dokázala metropolitát znovu sjednotit.

Tato mimořádná diplomatická činnost patriarchátu v celé východní Evropě již nebyla založena na císařské moci – nyní již bezvýznamné –, ale na autoritě Konstantinopole jako duchovního a intelektuálního centra „společenství“ národů. Zvláštní roli při udržování kulturních vazeb hrály kláštery. „Hesychastické“ obrození, schválené v Konstantinopoli řadou koncilů (1341, 1347, 1351), se ozývalo ve všech pravoslavných zemích. Hora Athos, centrum spirituality hesychastu, byla mezinárodním centrem, kde řečtí, slovanští, moldavští a gruzínští mniši získávali duchovní vzdělání, přepisovali rukopisy, překládali řecké texty do svých jazyků a často sloužili jako diplomatičtí vyslanci patriarchátu. Často zastávali biskupská sídla v různých částech východní Evropy.

Srbsko (1389) a Bulharsko (1393) však brzy padly pod nápor osmanských Turků a harmonické vztahy mezi konstantinopolskou mateřskou církví a dceřinou církví Rusu narušily události spojené s ferrarsko-florentskou katedrálou (1438 -1439). Řek Isidor, který byl jmenován na trůn ruské metropole v Byzanci, podepsal dekret o unii ve Florencii, ale po návratu do Moskvy (1441) byl svým stádem odmítnut. V roce 1448 ruští biskupové, aniž by se uchýlili do Konstantinopole, zvolili jeho nástupce, metropolitu Jonáše, a vyložili pád Byzance pod náporem Turků (1453) jako božskou odplatu za zradu pravoslaví ve Florencii.

Navzdory těmto tragickým událostem intelektuální a duchovní dynamika, kterou projevila byzantská církev v posledních letech své existence, umožnila přežití toho, co francouzský historik Charles Diehl nazýval Byzance apms Byzance [Byzanc po Byzanci]. Konstantinopolský patriarchát nadále existoval v Osmanské říši. Patriarcha již nemohl sloužit v majestátní katedrále svaté Sofie, přeměněné na mešitu, ale na příkaz sultána se stal politicky zodpovědným za celé křesťanské obyvatelstvo říše, což mu dalo novou moc nejen nad Řeky, ale i nad balkánskými Slovany a Rumuny. Patriarchát, který zachoval veškerou nádheru byzantských bohoslužeb, podporoval tradice mnišské spirituality, zejména na Athosu, se někdy stal obětí muslimského pronásledování a

rozbití osmanského dvora, ale zachovalo si své byzantské dědictví pro moderní dobu.

Mezitím se ruský velkovévoda Ivan III oženil s neteří posledního byzantského císaře (1472) a Rusové začali na své mocné hlavní město, Moskvu, pohlížet jako na „novou Konstantinopol“ nebo „třetí Řím“. A přece právě z Konstantinopole podřízeného Turkům moskevská knížata usilovala a usilovala o uznání svého královského titulu a zřízení Moskevského patriarchátu v roce 1589. I pro ně si byzantské dědictví zachovalo svou sílu.

Stránka byla vygenerována za 0,29 sekund!

BYZANCE(Βυζάντιον) v klasické éře představovala megarskou kolonii na evropské straně Bosporu, založenou roku 658 a s velkým obchodním a průmyslovým významem díky své poloze v úzkém průlivu mezi Černým a Marmarským mořem, poblíž světoznámého Zlatého moře. Horn Bay. Byzanc v prvních stoletích křesťanské éry, ač byla považována za druhořadé město, měla ve svém postavení stále velké výhody a přednosti ve srovnání s jinými městy řeckého východu. Tyto výhody plně ocenil císař Konstantin Veliký, který v roce 330 přenesl hlavní město římské říše do Byzance, nazval jej Konstantinopolí a Novým Římem, vyzdobil jej novými chrámy a paláci a také uměleckými díly, která tam byla převezena. z celého řeckého východu sem přilákal početné obyvatelstvo a obecně se stal centrem občanského a církevního života v řecko-římském světě. Od té doby přestal výraz „Byzantium“ sloužit jako skutečné jméno starověké megarské kolonie. Ve střední a zejména v nových staletích se tento termín začal vztahovat na celou Východořecko-římskou říši, za její existence od císaře Konstantina Velikého (324-337) a hlavně od éry císaře Justiniána I. (527). -565) a před dobytím Konstantinopole osmanskými Turky v roce 1453 a spolu s názvem „Byzantium“ ve vědě získal právo občanství a název „Byzantská říše“, připojený ke stejnému státu. Do jaké míry je tento nově zavedený termín opodstatněný vědeckými a historickými důvody, lze vidět z níže uvedené analýzy konceptu byzantismu, který označuje celou skupinu nových kulturních fenoménů, které se vyvíjely na základě Byzantské říše.

byzantský stát

Dějiny byzantského státu lze v zájmu jeho nejlepšího uvážení vhodně rozdělit do následujících devíti období: 1) předjustiniánská doba (330-518); 2) věk Justiniána a jeho nástupců (518-610); 3) Herakleiova dynastie a éra boje proti islámu (610-717); 4) Isaurská dynastie a éra obrazoborectví (717-867); 5) úsvit říše za makedonské dynastie (867-1025); 6) úpadek státu (1026-1081); 7) století dynastií Komnenos a Angels (1081-1204); 8) říše v Nicaea (1204-1261); 9) obnovení byzantské říše za paleologa a její pád (1261-1453).

I. První císař byzantské éry, slavný Konstantin Veliký, položil za své autokracie (323-337) pevný základ státnímu životu v říši. Za jeho vlády se „všechny části římské říše, říká historik Eusebius, spojily v jednu, všechny národy Východu splynuly s druhou polovinou státu a celek byl ozdoben jednotou moci, jako by jedna hlava; vše začalo žít pod vládou monarchie a vítězný car, slavný ve všech druzích zbožnosti, byl první, kdo kázal monarchii Boží, a sám monarchicky vládl celému světu." Říše se skládala z následujících čtrnácti diecézí: Egypt, východní (Sýrie, Palestina, Fénicie, jižní pobřeží Malé Asie, Arábie a Mezopotámie), Asie (ostrovy souostroví, západní a jihozápadní pobřeží Malé Asie), Pontus (severní pobřeží podél Černého moře a východních oblastí uvnitř poloostrova Malé Asie), Achaea (Řecko), Makedonie, Thrákie, Dacie (západně a severně od Thrákie, k Dunaji), západní Illyrie, Itálie, Afrika, Španělsko, Galie a Británie. Konstantin Veliký úspěšně dokončil reformu struktury vlády ve státě, kterou provedl Dioklecián (284-305). Veškerá plnost nejvyšší moci byla zcela soustředěna v osobě císaře, který ztělesňoval nejvyšší absolutismus, byl pro celou říši jako slunce, jehož záře a paprsky každého osvětlovaly a hřály. Vrcholné vedení různých složek státní správy (finance, armáda atd.) bylo centralizováno do rukou prvních hodnostářů, bezvýhradně podřízených císaři a jejich náhrad a jmenování. Ministři zase měli ve své bezpodmínečné poslušnosti četné úředníky, kteří oddělovali lid od panovníka jako zeď. Úředníci byli v hierarchické vzájemné podřízenosti, přísně dodržovali příkazy přicházející shora a byli obdařeni řadou vyznamenání, titulů a středních služebních stupňů, aby uspokojili své ambiciózní aspirace a zabránili pokusu o uzurpaci moci. Impozantní armáda a propracovaná policie byly navrženy tak, aby chránily reformovanou říši před vnějšími a vnitřními nepřáteli. Obyvatelům, kteří se z občanů stali poddanými, byla zcela odebrána samospráva a svoboda. Obyvatelstvo bylo odváděno daněmi ve prospěch státu, které byly pro nižší vrstvy značně těžké a zatěžující. V zemi byla zavedena nová legislativa, v souladu s počátkem reformy, ale v duchu křesťanských požadavků. Pro říši bylo také naznačeno nové hlavní centrum, Konstantinopol. A co je nejdůležitější, za Konstantina byl nastolen náboženský svět, křesťanství zvítězilo nad ostatními náboženskými kulty říše a křesťanská církev získala charakter samostatné státní instituce. Tento státní akt má celosvětový historický význam. Znamenalo vítězství křesťanského vidění světa nad pohanským, otevřelo široký prostor pro humanizující vliv církve na všechny stránky státního a veřejného života, přispělo k radikální změně světa v jeho vnitřních potřebách a aspiracích, obnovilo a oživil ji prostřednictvím tvůrčí síly křesťanského učení. Popravdě řečeno, panovník, který dal Východořímské říši zcela nový vzhled, poskytl jí vnější i vnitřní mír a dal ji na cestu pokroku, pod vedením křesťanské církve, by měl být uznán za velkého. Synové a nástupci Konstantina Velikého - Konstantin II. (340), Constantius (361) a Konstancie (350) pokračovali v politice svého otce, ale neměli ani jeho rozum, ani jeho schopnosti, takže říše začala pod jejich vedením upadat. protože byla rozdělena na dvě poloviny. Za císaře Juliána (363), který nechápal dominantní myšlenku doby, hrozilo státu, že se zcela sejde z cesty správného vývoje a pokroku, ale rychlá smrt odpadlíka, která ho postihla v r. bitva s Peršany, zachránila říši před zničením. V pozdější době, kdy se říše za císařů Joviana (363-364), Valentiniana (364-375) a Valenteho (364-378) snažila znovu získat svou jednotu a sílu, narazila na odpor barbarského světa. jehož moc postupně rostla. Na pobřeží Černého moře tehdy dominovali lidé německého původu – Gótové, kteří se rozpadli na kmeny Vizigótů, kteří žili v Dolním Podunají, a Ostrogóti, kteří se usadili za Dněstrem až do Povolží. Ve 4. století přijali Gótové křesťanství, ale s ariánskými chybami. Během Valens zasadili Ostrogóti hroznou ránu od Hunů, divokých lidí turko-mongolského kmene. Obrovská vlna Hunů, která s sebou vzala Ostrogóty, zamířila dále k Panonii, zvětšila se jako lavina, po cestě ji dobyly národy a začala tlačit na Vizigóty. Ten se v počtu až 900 000 lidí obrátil v roce 376 na císaře Valense s žádostí o přístřeší a stravu a s nabídkou podrobení a služby. Císař je umístil do Mysie. Brzy se však barbaři, podněcovaní útlakem byzantských úředníků a hladem, vzbouřili a zamířili přímo do Konstantinopole. Sám Valens se jim postavil, ale jeho armáda byla poražena u Adrianopole a císař v této bitvě zemřel (378). Poté se gangy barbarů rozptýlily po celém poloostrově a zcela ho zničily. Přidalo se k nim mnoho rolníků a otroků, nespokojených se svou těžkou situací. S Góty se dokázal vyrovnat pouze císař Theodosius Veliký (379-395). Uzavřel s vůdci barbarů smlouvu (382), podle níž slíbili mír s říší, a za to dostali údržbu a byty v různých částech Balkánského poloostrova. Císař po celou dobu své vlády držel Góty v poslušnosti a německou otázku, která měla pro říši palčivý zájem, vyřešil v nejliberálnějším a nejhumánnějším smyslu, který přitahoval barbary do služeb říše na civilních a zejména vojenských pozicích. . Poté, co Theodosius uklidnil připravené, věnoval svou energii vnitřnímu zlepšení říše, kterou na konci své vlády sjednotil pod svou absolutní vládu. Theodosius jako horlivý křesťan a odpůrce arianismu zcela vymýtil pohanství a přispěl k upevnění pravoslaví na neotřesitelném základě. Umírající Theodosius rozdělil říši na dvě poloviny, z nichž východní přidělil Arkádii (395-408) a západní Honorii. Pro říši nastala těžká doba: otevřely se nízké intriky mezi šlechtici u moci, začaly palácové revoluce, náboženské spory, sociální katastrofy, znovu ji začali ohrožovat Vizigóti a další barbaři. Ale za Theodosia II. (408-450) žila říše v míru. Císař úspěšně bojoval s Peršany na obranu perských křesťanů (422) a z pohromy Boží - Attily, vůdce Hunů, se vyplatil zlatem (448). Zasloužil se o zřízení církevního světa, staral se o osvětu lidu a vydal roku 438 zákoník (Codex Theodosianus), v němž byly systematicky shromažďovány všechny zákony bez výjimky, počínaje od r. Konstantin Veliký. Říše tedy zažila v 5. století řadu nebezpečí spojených s invazí barbarů a ztratila šest západních diecézí (Illyria, Itálie, Afrika, Španělsko, Galie a Británie); ale východ prokázal velkou přizpůsobivost novým historickým podmínkám a přežil období německé imigrace s malými ztrátami pro sebe.

II. V roce 518 prohlásila byzantská garda svého náčelníka Justina (527), rodáka z Dardania, hornaté oblasti v dnešní severní Makedonii, císařem. Justin byl nevzdělaný a zůstal barbarem až do své smrti, ale byl to vynikající válečník, věrný křesťan a zkušený mistr. Zvýšil vojenskou sílu říše a zlepšil její finanční postavení. Jeho nástupcem se stal jeho synovec Justinián I. (527-565). Vláda tohoto císaře byla skvělým obdobím v dějinách Byzance. Císař, jehož slovanský původ je mimochodem dnes odmítán jako vynález dosti pozdní doby (XVII. století), rozšířil hranice říše do největší velikosti, jaké kdy dosáhla. Vládl od pobřeží Španělska po pobřeží vzdáleného oceánu severní Afriky a od Atlasu po střední Eufrat. Slavný velitel Belisarius dosáhl skvělých vítězství nad Vandaly v Africe (533) a nad Ostrogóty v Itálii a na Sicílii (535), kde se později proslavil starý arménský velitel Nerses (552) a Liverius vyhnal Vizigóty z jihu a jihu. západní pobřežní pás Pyrenejského poloostrova. Méně úspěšné byly Justinianovy téměř nepřetržité války s Peršany, kteří přepadli Sýrii; s těmito nepřáteli musel císař uzavřít desetiletý mír a pak, postavil se jim proti Belisariovi, zachránil Sýrii od konečné zkázy; dějištěm vojenských operací však pak bylo dlouhou dobu v Kolchide. Poté se Justinián musel vypořádat s velmi nebezpečnými nepřáteli – Slovany, kteří spolu s Bulhary podnikali ničivé nájezdy na evropské provincie byzantského státu, pronikli Korintskou šíjí a ohrožovali i Konstantinopol. Slované označili svou vítěznou cestu všemi hrůzami nejtemnějších dnů éry stěhování národů. Na konci Justiniánovy vlády se Balkánský poloostrov stal pro Avary patřící k Finno-Uralské rase místem vojenských vykořisťování. Vzhledem k nebezpečí, které hrozilo Justiniánově říši všemi těmito nepřáteli, postavil na Balkánském poloostrově mnoho pevností a seřadil je do tří řad. První řada tvořila dunajskou linii a běžela z Bělehradu souběžně s Dunajem a Černým mořem; druhá linie se táhla přes Dardanii a jižní Miziu k balkánským průlivům a třetí šla od Jaderského moře přes jižní Makedonii a Thrákii k pobřežním pevnostem Chersonesos, Propontis a k Anastasijské hradbě. Justinián se navíc snažil barbary svázat a připoutat na uzdu diplomatickými vztahy a jednáními, ostatní pokořil pomocí křesťanství a řecké kultury (Tsany, Huny, Abazgi) a dokonce uzavřel obchodní spojenectví s habešským králem Elisboyem. Justinián rozšířil hranice říše a založil v ní svět. Známý svými opatřeními k potlačení konstantinopolského povstání „Nika“, vyvolaného církví a společně s politickou stranou Zelených. Z dalších vynikajících počinů císaře je třeba klást do popředí jeho stavební činnost. Žádné období byzantské historie není tak bohaté na stavby jako doba Justiniána. Za jeho vlády bylo založeno mnoho nových měst a ta stará byla vyzdobena paláci, lázněmi a na jeho současníky udělala silný dojem. Historik Prokopius říká: „chrám vyšel velkolepý a obrovský; tyčí se nad městem jako kotvící loď; uvnitř ohromuje radostná hra světla: zdá se, že světlo roste v chrámu." Po vzoru Justiniána, který postavil mnoho chrámů a klášterů, byli jeho poddaní vztyčováni v cisternách; řeky byly spojeny mosty a hranice byly chráněny pevnostmi a posádkami. Obzvláště úžasné byly ale stavby chrámů a klášterů. V této době vznikl tzv. byzantský styl architektury, který se nejzřetelněji projevil na slavném chrámu Hagia Sofia v Konstantinopoli. Stavba tohoto chrámu začala v roce 532 a trvala šest let. Velká část materiálu byla převzata z pohanských chrámů. Je 241 stop dlouhý, 224 stop široký a kupole 179 stop vysoká. Chrámové posvátné stavby. Takže jistý Julian postavil osmiboký kostel sv. Vitaly v Rabvenu, proslavené mozaikami zobrazujícími Justiniána a královnu Theodoru s dvořany. Jméno Justiniána je skvělé v historii a pro jeho zásluhy v oblasti práva. Zavázal se uzavřít v jedné knize všechny prameny práva, tedy právo klasických právníků (jus) a zákony (leges), takže starověké právo bylo přizpůsobeno moderním potřebám, byly odstraněny rozdíly právních spisovatelů a klasické komentáře byly revidovány a znovu změněny.... Těmito případy se zabývala zvláštní komise právníků, které předsedal Trevonian. Roku 529 byl vyhlášen Justiniánův zákoník, což je soubor všech řádů obecného významu, a roku 533 byla provedena velmi důležitá publikace, tzv. pandekt neboli digest, složený z právních spisů. Kromě toho byly 30. prosince 533 vyhlášeny ústavy, které měly hodnotu právního vedení a získaly praktický význam. Jednání uvedené komise vykazovalo v prvním vydání, tedy v zákoníku, některé nedostatky, proto byl v roce 534 vyhlášen dodatkový zákoník (codex receptiae praelectionis). Justinián oficiálně oznámil, že touto prací byla ukončena předchozí legislativní činnost. Později se objevily zvláštní doplňky v podobě románů (novellae constitutiones). Od zavedení této nové jurisprudence byla jako jediná aplikována u soudů a studovala na právnických fakultách v Konstantinopoli, Římě a Bejrútu. Justinián dále vydal řadu nových nařízení týkajících se uspořádání provincií, jejich vnitřní správy, správné činnosti zemské správy a zlepšení života nižších vrstev obyvatelstva. Konečně byla Justiniánova církevní činnost vysoce úctyhodná. Vzdáváme-li hold talentu a energii tohoto císaře, neměli bychom zapomínat, že nádheru jeho vlády z velké části vytvořila a podporovala jeho manželka, císařovna Theodora, která, přestože pocházela z nižších vrstev byzantské společnosti a strávila ji mládí násilně, dala vzniknout historikovi Prokopovi, který proti ní napsal ďábelskou brožuru, ale měla vynikající mysl, stála na úrovni svého vysokého postavení a významně se podílela na společenském a politickém životě země a někdy měla vedoucí role. Dále, za vlády Justiniána, došlo také ke katastrofám. Mor, který vznikl v roce 542 jako „projev Božího hněvu“, trval čtyři roky a zničil mnoho lidí. Za Justiniána došlo k více než 20 zemětřesením, z nichž některá byla v Konstantinopoli a byla extrémně ničivá. A severní barbaři neustále poškozovali říši svými nájezdy. Lidé pod tíhou daní chřadli a státní pokladna se postupně vyprazdňovala. Není divu, že hlasitá a oslnivá Justiniánova vláda s různými úspěchy vedla říši k oslabení její vojenské a politické moci a k ​​finančnímu bankrotu. To vedlo k tomu, že někteří starověcí i noví historikové odsoudili Justiniána, ale převládající hlas dějin je slyšet ve prospěch tohoto úžasného panovníka, který je velký se svými gigantickými aspiracemi znovu sjednotit odtržené oblasti říše a sjednotit církev, jeho vnitřní reformy, jeho úspěšný pokus přitáhnout do služeb říše Thráky, Isaury a Huny, jejich zásluhy na poli uměleckého práva a teologie. Justiniánovi nástupci - císaři Justinián II. (565-578), Mauricius (582-602) a Phocas (602-610) směřovali veškeré své politické úsilí k udržení říše v mezích obnovených Justiniánem. Vnějšími nepřáteli Byzance byli v této době Langobardi, Peršané, Avaři a Turci, s nimiž byzantská armáda neustále bojovala s různými úspěchy, zejména za Tiberias a Mauricius. Říše měla také velké starosti se slovanskou otázkou. Po zahájení nájezdů na Byzanc na konci 5. století se Slované na konci 6. století již pevně usadili na Balkánském poloostrově a pronikli i do Řecka; jelikož byli uvnitř říše, beztrestně přepadali města a vesnice, drancovali je a pustošili je a obecně neustále udržovali byzantské obyvatelstvo ve strachu. Proti nim dopadly akce nejlepších tehdejších císařů – Tiberia a Mauricia – neúspěšně. Ze všech těchto důvodů na samém počátku 7. století Byzanc. byl ve smutné situaci: pokladnice byla prázdná, armáda nebyla disciplinovaná, lidé byli demoralizovaní, Avaři ze severu a Peršané z jihu ohrožovali existenci říše.

III. Císař Hérakleios (610-641), který dal vzniknout nové dynastii, strávil první třetinu své vlády především diplomatickými jednáními s barbary a přípravami vojenských tažení. Ve druhé třetině dosáhl brilantních vítězství nad Avary a Peršany, nastolil mír v říši, obnovil sílu císařské moci v odlehlých provinciích, oživil sílu křesťanství na východě a znovu vztyčil Pánův kříž na Kalvárii ( 629), která ho zachránila z perského zajetí. Ve vztahu k severním nepřátelům – Slovanům se Hérakleios držel systému, jehož počátky nastínil Justinián a podporovali jej jeho nástupci. Byla to byzantská vláda, která systematicky vtahovala Slovany do zájmů říše; poskytla jim západní a východní provincie pro usedlé bydlení, poskytla volnou půdu pro zemědělské činnosti a udělila některá práva na obecní samosprávu. V důsledku toho vznikl řetězec pohraničně osídlených slovanských osad, který blokoval pohyb barbarských hord do říše. Na druhou stranu přitažlivost Slovanů do služeb říše pomohla zlepšit její šance a armádu. Za císaře Herakleia získal systém, který se objevil v předchozím období, úspěšnější organizaci. Za Hérakleia navíc vznikla nová krajská správa. Namísto diecézí a provincií, s oddělenými balkánskými a vojenskými mocnostmi, se objevila témata (θέματα) nebo okresy, na které byly rozděleny tradice provincie, pod kontrolou stratiga-guvernérů, v jejichž rukou jsou jak civilní, tak i vojenská moc byla soustředěna; strategie byla sdělena přímo císaři. Ale jak brilantní, pokud jde o všestranné úspěchy, bylo střední desetiletí vlády Herakleia, tak ponuré a ponuré bylo poslední desetiletí. Navzdory svému vynikajícímu nadání jako vojevůdce a správce nebyl Heraclius schopen zabránit strašlivým katastrofám, které zaplavily říši. Pochopili Byzanc ze strany nového nepřítele – Arabů, fanatických do učení Mohameda a agresivní propagandy Koránu. Byzanc. již dlouho přitahuje Araby svým bohatstvím, uměleckými díly a brilantní kulturou. Arabové se s velkou rychlostí zmocnili Sýrie (636), Palestiny (637) a Egypta (639-641) a stali se tak vládci celé východní poloviny říše. Ale k dobytí hlavní egyptské pevnosti – Alexandrie došlo až po smrti Hérakleia (11. února 641). Herakleovi nástupci - císař Konstans II. (642-668 př.n.l.) ), Konstantin IV. Pogonit (668-685) a částečně Tiberius III. (695-711) byli schopní a energičtí vládci, dovedně odrážející útoky Arabů, Avarů a Langobardů a obratně řídili vnitřní záležitosti. Císaři Leonty (695-698) a zejména Justinián II. Rinotmet (685-695 a 705-711) však nebyli hodni svého postavení. V následujících šesti letech (711-717) se na byzantském trůně vystřídali tři císaři (Filip, Anastasius II. a Theodosius III.), kteří nemohli a nestihli udělat nic pozoruhodného ve prospěch státu. Ale obecně o dynastii Herakleiových je třeba říci, že její představitelé vedli vítězný boj proti islámu. O celé století zdržovali další šíření arabských zbraní a soustředili své hlavní síly do oblastí odříznutých od říše v prvních letech muslimského hnutí.

IV. Císař Lev III. (717-741), zakladatel isaurské dynastie, byl vynikajícím vojevůdcem a světským správcem. Svůj strategický talent objevil hned v prvních letech své vlády, kdy se Arabové, kteří bezuzdně vládli od Fergany po Ireneje a povzbuzeni častými palácovými revolucemi v Byzanci, rozhodli s ní navždy skoncovat a prolomit její hradby. vítězné hnutí do Evropy. V roce 717 obklopili Konstantinopol po souši i po moři a zahájili jeho správné obléhání. Ale císař Lev, který sám řídil obranu města, nejenže odrážel všechny rány Arabů, ale uštědřil jim tak těžkou porážku, jakou islám nikdy nezažil, a smyl tak hanbu jejich četných předchozí porážky od Byzantinců. A v následujícím čase Leo bojoval s neustálými úspěchy s Araby a Bulhary. Poté, co si Leo těmito vítězstvími posílil byzantský trůn, zahájil občanské reformy. Transformoval armádu, obdařil ji pozemky, zavedl v ní přísnou kázeň, zorganizoval generální velitelství, naverboval žoldáky – slovanské, chozarské, německé a další – pro službu v byzantské armádě a vštípil svým vojákům vědomí sílu a převahu. Dále posiloval nové rozdělení státu na femy, horlivě se staral o státní hospodářství, sám sledoval říšské finance, usnadňoval daně, zajišťoval jejich správný vstup do státní pokladny, nastoloval kontrolu pomocí carských úředníků, staral se o obchod a jeho bezpečnostní. Konečně se Lev III. snažil zavést v říši rychlou a nestrannou spravedlnost; dva kodexy slouží jako památky jeho právní činnosti – “ Εκλογή των νόμων „A“ Νόμος γεωργικός “, z nichž první představuje vedení současného zákona v duchu pozdějších křesťanských trendů a se zrušením dávných tradic, které v justiniánské legislativě nevymizely, a druhý je něco jako venkovský policejní kodex. , - upravuje postoj rolníků k vlastníkům půdy a postavení svobodných venkovských obcí, určuje tresty za krádeže, ublížení na zdraví atd.; „Zemědělské právo“ nese stopy vlivu slovanského zvykového práva. Lev III., který na sebe zanechal v dějinách státu dobrou vzpomínku, si za svou církevní činnost zasloužil jen jedno pokárání. Byl viníkem ikonoklastického hnutí, které přineslo Byzanc. obrovské škody. Chybou císaře Lva bylo, že prostřednictvím obrazoboreckých opatření chtěl ve státním zájmu reformovat církev, zcela ji podřídit státu a paralyzovat veškerý její vliv na státní život pod záminkou, že církev ničí. stát; nepochopil, že ideál vztahu mezi církví a státem zajišťuje svobodný život obou institucí, že církev je ve svých zásadách a vnitřní činnosti nezávislou a nezávislou institucí, že i přes svou krátkou existenci má již za sebou slavnou minulost. a poskytoval státu obrovské služby; Lev nebral ohled ani na příkladné příklady vztahu k církvi ze strany mnoha svých předchůdců, kteří si prosadili slávu nejlepších císařů a činnost ve prospěch církve; Nakonec proti Lvu mluvte o těch složitých a zdlouhavých dispensích, které v byzantské církvi převládaly kvůli pronásledování ikon po dobu asi jednoho století a byly doprovázeny úpadkem v mnoha aspektech a civilním životě. Není tedy důvod stavět Lva III. na roveň nejlepším císařům Byzance: jeho slávu civilního vládce zastínila katastrofální reforma na poli církevního života. Dále Lev pokračoval v obrazoborecké reformě svého syna a nástupce Konstantina V. Kopronyma (741-775), který se vyznačoval velkou energií a vytrvalostí při dosahování cílů. Ale tento císař, navzdory úspěšným válkám proti Arabům a Bulharům, obnovení zásobování vodou v hlavním městě, zlepšení armády a státních financí, nejenže by neměl zaujímat místo mezi nejlepšími byzantskými panovníky, které někteří historici přidělují k němu, ale také si zaslouží větší pokárání než jeho otec, který svého syna výrazně předčil v osobních zásluhách. Z nástupců Copronyma kraloval úspěšněji než jiní Nicefor I. (802-811 př. n. l.). ), který zvýšil veřejné finance, omezil obchod s otroky, zakládal námořní obchodní společnosti s půjčkou od vlády, uzavřel lukrativní politickou dohodu s Karlem Velikým, uznávající nejvyšší práva Byzance na dolní Itálii, Benátky, Istrii a dalmatské pobřeží; král však neúspěšně bojoval s Bulhary a dokonce padl ve válce s jejich chánem Krumem a s Araby uzavřel roku 806 ostudný mír, kterým byly postoupeny ostrovy Kypr a Rhodos. Dále, Leo V. Armén (813-820) úspěšně bojoval s Bulhary a Araby, ale vyvolal v říši velké obrazoborecké potíže, během nichž sám tragicky zemřel. Na konci období vládla dynastie Amorů, během níž se Arabové zmocnili ostrova Kréta a pronikli do Malé Asie a na Sicílii i přes zarputilý odpor Byzantinců. V období od Lva III. do Michala III. tedy Byzanc vedla nepřetržitý boj s islámem, který za slabých vládců tohoto období podnikal velké výboje v rámci říše, zejména v její západní polovině; méně úspěšné byly jeho úspěchy na východě, v Malé Asii, kde proti Arabům systematicky vystupovali téměř všichni panovníci isaurské a amorejské dynastie, jejichž zásluhy jsou v tomto ohledu vcelku úctyhodné. Bojovalo se proti vnějším nepřátelům, vládnoucí dynastie měly neustálé pletky s vnitřními nepřáteli – v osobách různých rebelů a uchazečů o trůn, kteří otřásali mocenskými základy a silou vládnoucích rodů. Zároveň byla Byzanc arénou živého boje mezi náboženskými a sociálními idejemi, vyjádřenými v systému obrazoborectví. Boj vznikl jak kvůli touze civilních autorit podřídit církev státu, tak v důsledku žádostí předložených křesťanskému státu muslimy, kteří tíhli k říši, ale viděli překážku splynutí v symbolech a rituálech. pravoslavné víry. Byzantismus a pravoslaví v roce 843 zvítězily nad asijskými živly a islámem a to zajistilo další růst státu a církve. Období bylo bohaté i na reformační hnutí v oblasti společensko-ekonomického života.

V. Císař Basil I. (867-886) byl zakladatelem slavné makedonské dynastie, která v Byzanci vládla téměř dvě století (až do roku 1025). Poté, co Vasilij dosáhl trůnu zabitím svého předchůdce, odčinil svůj zločin řadou úspěšných případů ve prospěch říše, což svědčí o jeho talentu a mimořádné energii. Za něj se posílil vliv byzantské moci v jižní Itálii, Dalmácii a Chorvatsku, Arabové byli vytlačeni z Kalábrie a výrazně oslabeni arabští piráti, kteří narušovali byzantská pobřeží, byli výrazně oslabeni ve svévoli a loupežích, pauliciánští heretici, kteří škodili říše neustálými nájezdy na její maloasijské hranice , byli vyhlazeni, pohanští Slované, vzdělávacími pracemi sv. bratři Cyril a Metoděj, byli uvedeni do řady kulturních národů a Řím a jeho ctižádostivé nároky na Východ byly silně odmítnuty; nakonec císař v letech 870-878 vydal t. zv. Prochiron ( Ό πρόχειρός νόμος ), představující právní příručku, v níž nacházeli první základy práva začínající, a v letech 884-886 vydal sbírku Επαναγωγή, která představuje soubor právního materiálu z justnovského práva, který zůstal v platnosti v 9. , ale se zrušením zákonodárství ikonoklastických císařů. Syn a nástupce Basila Lva VI. (886-912), pro svou učenost přezdívaný Moudrý, pokračoval v otcově zákonodárné činnosti a v letech 887-893 vydal nový byzantský zákoník, t. zv. Bazilika, rozdělená na 60 knih a určená pro všeobecné použití ve státě; pak Lev VI. bagatelizoval význam senátu, soustředil zákonodárnou moc do rukou císaře, učinil městskou správu závislou na císaři a obecně hodně přispěl k dokončení byzantské centralizace a autokracie; ale ve své vnitřní činnosti měl daleko k ideálu, protože ve společnosti vzbudil velké vzrušení svým ilegálním sňatkem (čtvrtým), byl marnotratný a extrémně despotický a jeho zahraniční politika byla neúspěšná. Arabové a muslimští piráti opět začali obtěžovat východní hranice říše a její pobřeží. V roce 904 piráti dokonce vyplenili vzkvétající město Thessalonica, zabili jeho obyvatelstvo a vzali je do zajetí. A vztah s Bulhary byl pro Byzanc. nerentabilní. Mocný bulharský car Simeon (893-927), který dal Bulharsku církevní nezávislost zřízením šestého patriarchálního trůnu, rozbil politické spojenectví s Byzancí kvůli obchodnímu monopolu. Válka, která se odehrála mezi Bulhary a Byzantinci, byla pro ty zprvu neúspěšná, ale když Leo podle obvyklé byzantské politiky vyzval přátelské Maďary proti Bulharům, ale Simeon byl poražen a poté uzavřel mír s Byzantinci. Císařovi Alexandrovi (912-913), bratru Lva, se ve své krátkodobé vládě podařilo přerušit spojenectví s Bulharskem a znovu obnovit proti říši Simeon, který zůstal nejnebezpečnějším nepřítelem Byzance. a za císaře Konstantina VII. Porfyrogeneta (913-959), syna Lva VI. Tento císař byl zosobněním moci; vládl, ale nevládl. Za jeho menšiny vládlo říši šestičlenné regentství v čele s patriarchou Nicholasem, poté moc přešla na královnu matku Zoe (914) a poté na císařova tchána Romana Lakanina, který vládl společně se svým synem. -svakra, pod jménem Roman I (920-944); když byl Roman uvězněn v klášteře, vládla říši jménem Konstantina jeho manželka Elena a ministři. Sám císař se zcela oddal vědě a byl typickým představitelem byzantské učenosti. Pod ním dosáhly věda a umění brilantního rozkvětu. Politicky byly první roky Konstantinovy ​​vlády neúspěšné: Simeon, který přijal titul „car bulharský a autokratický římský“, odešel se svými vítěznými vojsky do samotné Konstantinopole a postupně rozšiřoval hranice svého království na úkor byzantského provincií, vyhlášení Byzance. válka na život a na smrt. Ale pomozte Byzanci. ze strany Srbů a Chorvatů byla velmi účelná a náhlá Simeonova smrt (927) byla předzvěstí pádu bulharského království. Jeho nástupce Petr uzavřel s Byzancí. mír. Kromě Bulharů, Vizant. musel vykoupit zlato od Maďarů a sicilských Arabů a utrpěl hrozné katastrofy od krétských pirátů. Pouze v Malé Asii byly úspěchy byzantských zbraní konstantní. Druhá polovina Konstantinovy ​​vlády byla klidnější a úspěšnější. Ta byla mimochodem poznamenána obchodními, diplomatickými a náboženskými vztahy s Ruskem; je známo, že ruský kníže Igor v roce 946 provedl neúspěšné vojenské tažení proti Konstantinopoli se 40 000 vojáky a princezna Olga navštívila Konstantinopol a přijala zde křesťanství (v roce 957). Za Konstantina (za vlády Římana) byla věnována pozornost i zlepšení rolnického hospodářství, které hrozilo nebezpečím ze strany velkých soukromých vlastníků půdy: novela z roku 927 zakazovala prodej a nákup selských pozemků; stejný rozkaz byl učiněn ve vztahu k zemím vojenské třídy. Nakonec vláda vedla neustálý boj proti podvodníkům a uchazečům o trůn. Za Romana II. (859-963), syna a nástupce Konstantina, došlo k události ohromného významu: Krétu osvobodil z nadvlády Arabů talentovaný velitel Nikifor Phoca (961); stejný velitel také vyhrál brilantní vítězství nad muslimy v Sýrii a rozšířil zde hranice království. Po těchto vítězstvích se štěstí pro Nicefora obrátilo tak, že usedl na byzantský trůn. Roman II byl ženatý s krásnou Theophano, dcerou hostinského. Tato žena byla zlým géniem byzantského císařského domu. V první řadě otrávila svého manžela, mladého a pohledného Romana. Trůn spolu s rukou vdovy přešel na Nicephora Phocas (963-969). Vláda druhého jmenovaného byla jednou z nejskvělejších v historii Byzance. Byl ideálním vladařem – splněná povinnost, oddaný práci, zbožný, střízlivý, umírněný až asketismus, talentovaný vojevůdce. Vnější nepřátelé Byzance, Arabové a Bulhaři, postupně zakusili sílu vítězné byzantské zbraně: Arabové ztratili Kypr a mnoho syrských statků a Bulhaři - daň, kterou dostali od Byzance, a navíc byli poraženi Byzancí. spojenec. - Ruský princ Svyatoslav. Vojsko v Niceforu bylo dovedeno k úplné dokonalosti; byli v ní najatí vojáci: Rusové, Arméni, Slované a Gruzínci, její údržba stála obrovské peníze, které se vybíraly od lidu, duchovenstva a mnichů. Ve vnitřním životě říše soustředil král svou pozornost na hospodářský život, zemskou správu atd. Ale uprostřed své vynikající kariéry byl Nicephorus zabit svým příbuzným, Arménem a velitelem Johnem Tzimiskesem, s pomocí Theophana, který mu za odměnu slíbil lásku a korunu. John Tzimiskes (969-976) byl úplným dědicem talentu císaře, kterého zabil. Byl to vynikající velitel, zručný diplomat, velkorysý a zbožný. Porazil Bulhary, zajal bulharského prince Borise a donutil je odejít z hranic Byzance. a Bulharskem, ruský kníže Svjatoslav, který se zde proslavil hlasitými vítězstvími, a pak (971) s ním uzavřel mír, urovnal střet s Němci v jižní Itálii, dosáhl brilantních vítězství nad Araby v Sýrii a Mezopotámii a energicky pronásledoval ekonomická reforma v zájmu rolníků a drobných vlastníků půdy. Ale Tzimiskes získal příliš hlasitou slávu svými úspěšnými činy, nevýhodnými a nepříjemnými pro ostatní. Náhle onemocněl, jak se říká, z jedu, který mu nabídl ministr Basil, syn císaře Romana I., a 10. ledna 976 zemřel. Trůn přešel na Vasilije II., Bolgar Slayer (976-1025), syna císaře Romana II. Basil II. byl kolosálním představitelem makedonské dynastie, který rozvinul své mocné síly v maximální možné míře. Byl neúnavnou postavou, zabýval se výhradně státními záležitostmi a válkou, vyznačoval se asketickými sklony, napínal všechny státní síly k plnění důležitých úkolů, ale šetřil lid a přitahoval placení povinností a šlechtice, jejichž oligarchické aspirace vždy oponoval, byl extrémně přísný ve vztahu k pobuřujícím a pomstil se jim, ale nebyl prostý štědrosti. Na začátku své vlády se Basil II setkal s vnějšími i vnitřními obtížemi. V Mezopotámii vzbouřil proti králi povstání mocný generál Barda Sklir, Arabové opět zpustošili Kalábrii a Apulii, německý císař Ota II. podnikl dobytí jižní Itálie a Sicílie a Bulhaři vyvolali všeobecné povstání a pod vedením hl. Samuel, objevil se v Thrákii a dokonce pod hradbami Solunie do Korintu. Všechny obtíže byly postupně odstraněny, kromě těch bulharských, neboť první pokusy cara ve válce s Bulhary byly neúspěšné. To však přimělo Vasilije II., aby se co nejlépe připravil na boj s těmito nepřáteli. Přípravy se vlekly 15 let, během nichž císař zorganizoval vynikající armádu a rozvinul celý systém strategických akcí. Od roku 989 začala jeho válka s mocným Samuelem, který se vyznačoval grandiózním charakterem a postupně omezoval hranice bulharského království. V roce 1014 Bulhaři utrpěli strašlivou porážku u hory Belasitsa, Samuel sotva unikl do Prilepu a bulharská armáda, zajatá Byzantinci, čítající 15 tisíc lidí, na rozkaz Vasilije, byla oslepena a ponechán jednooký. pro sto lidí.jako průvodce a tito průvodci je měli vést k Samuelovi. Za tuto hroznou pomstu Bulharům dostal Vasilij krvavou přezdívku „Bulharští bojovníci“ - Βουλγαροκτόνος. V roce 1018 bylo Bulharsko usmířeno a stalo se součástí říše. Vasilij také vedl válku s ruským knížetem Vladimírem, který v roce 988 oblehl řecké město Cherson (Korsun) na Krymu. Pak se ale zcela smířily zájmy Rusů a Byzantinců. Vladimír, který se oženil s Vasilijovou sestrou, princeznou Annou, konvertoval ke křesťanství, pokřtil svůj lid na křesťanskou víru a stal se mocným spojencem byzantského krále. Nakonec se Arménie stala součástí byzantského království. Obecně platí, že Byzanc. na počátku 11. století dosáhl nejvyšší moci. Byzantští orli triumfálně obletěli celý prostor od břehů Dunaje až po Eufrat a od hor Arménie až po okraj Itálie. Říše se z územního hlediska téměř shodovala se svými hranicemi v době Justiniána. Jeho obyvatelstvo bylo nesmírně pestré, ale pevně ho spojovala pouta samoděržaví a carského absolutismu, společný hospodářský život a mimořádná síla byzantské armády. Impérium bylo jako obrovský tábor, který inspiroval pocit hrdosti a bezpečí. Pro národy, které obklopovaly říši, Byzanc. zdálo se být zářivým centrem bohatství, vzdělání a kultury. V oblasti vědecké, literární a umělecké bylo sledované období skutečně neobyčejně produktivní. Byzanc byla semeništěm vědy a umění, jehož blahodárný vliv na společnost ji učinil pokrokovou po celém světě. Lesk byzantské kultury se odrážel v sousedních národech, hlavně slovanského kmene, a způsobil mezi nimi vzdělávací hnutí; Západ byl také ovlivněn byzantskou kulturou. Centrální a krajská správa Byzance, její finance a hospodářský život, armáda a dvůr - to vše bylo na počátku 11. století ve své organizaci určeno, mimořádně harmonické a účelné.

Vi. Období od smrti bojovníků Basila Bolgara do nástupu Alexeje Komnéna (1025-1081) je charakterizováno úpadkem říše. Během tohoto 56letého období obsadilo byzantský trůn dvanáct císařů. Jejich vláda prošla vnitřními nepokoji a zmatky, které vznikly kvůli královskému trůnu a byly provázeny strašlivými zvěrstvy vůči uchazečům a podvodníkům - v boji proti šlechtickým rodům, které byly v nepřátelských vztazích jak k byzantské autokracii, tak k blahu rolníci, - v taženích proti Saracénům či Arabům, Pečeněhům, Normanům a především seldžuckým Turkům, kterým se v té době podařilo zmocnit se bohatých maloasijských provincií, ve svých aspiracích, většinou neúspěšných, podporovat správní, vojenskou a finanční organizaci které vznikly v předchozí době. V dotyčné době však nebyly žádné výjimečné události a skvělé podniky.

Vii. Pozice Byzance. bylo to velmi těžké, když trůn obsadil císař Alexy I. Komnenos (1081-1118). Dá se říci, že vládl ruinám. V Malé Asii Byzanc vlastnila pouze pobřežní města a vnitrozemské provincie ovládali rebelové a Turci. Evropská témata byla v důsledku častých válek s Bulhary devastována a z Itálie říši ohrožovali Normani, které císařův předchůdce Nicephorus Wotaniates neprozřetelně volal na pomoc. A vnitřní situace země nebyla o nic lepší. Předchozí systematické nepokoje a války a špatná vláda oslabily daňovou moc obyvatelstva, kázeň mezi lidem a armádou byla hluboce otřesena, administrativa byla dezorganizovaná, vnitřní spojení mnoha regionů s centrem oslabeno a skutečná epidemie mezi aristokracií vládla královská koruna. Naštěstí se nový císař vyznačoval vynikajícími osobními vlastnostmi a byl nejen vzdělaný a energický, ale měl také smysl pro státnost a hrdé historické vědomí starověké velikosti Byzance. Úkolem svého namáhavého života si stanovil „bezpodmínečně učinit z Eufratu a Jaderského moře opět jejich hranice“. S velkým úspěchem bojoval s Normany, Pečeněgy a Turky a po celé století poskytoval moc a sílu Byzanci. v boji proti těmto nepřátelům, obnovení říše téměř v jejích zamýšlených hranicích. Ale k boji proti Turkům pozval Alexy na pomoc západní křižácké milice, které, jak víte, po celé století (od roku 1096) nutily byzantskou vládu, aby si hlídala své vlastní zájmy a přijala všechna možná opatření k ochraně svého majetku. Od vůdců křižáckých milicí neustále ztráceli ze zřetele původní cíl svých tažení - osvobození Svaté země z rukou nevěřících - a nakonec přišli na myšlenku dobýt Konstantinopol. Veškerá moudrost Alexyho zahraniční politiky spočívala v tom, že zabránila nepřátelským elementům říše převzít nadvládu jedněch nad druhými a udržet je v možné rovnováze. Alexyho vnitřní politika byla účelná a úspěšná. Prostřednictvím ocenění si získal nejvýraznější a na trůn nejnebezpečnější představitele byzantské šlechty, posílil spojení provincií s centrem, přilákal je k rovné účasti na státním a finančním a hospodářském životě říše, reorganizoval soudní řízení a veřejná ochrana na pevných základech, obnovila disciplínu v jednotkách a zvýšila jejich moc a sílu přilákáním Polovců a Pečeněhů, kteří byli kdysi nepřátelští k říši, pozdvihla flotilu, spřátelila se s duchovenstvem, velkou měrou se podílela na zlepšení církevní život, navýšil státní pokladnu atp. Alexij I. Komnenos byl obecně nejrozvážnějším a nejenergičtějším představitelem absolutismu císařské moci Byzance a říše své doby opět zažila rozkvět svého vnějšího i vnitřního života. Syn a nástupce Alexis, Jan Komnén (1118-1143), přezdívaný pro své vysoké mravní kvality Caloioannes, pokračoval v politice svého otce a dále posílil moc a slávu Byzance. Vesele bojoval s Turky, Pečeněgy a Benátčany, rozšířil jeho hranice a zvýšil vnitřní zlepšení. Nádhera a vznešenost říše ještě vzrostla za vlády Janova syna Manuela I. Komnéna (1143-1180), jehož vláda byla dlouhá a nesmírně bohatá na velkolepé podniky a úspěchy. Úspěšně bojoval s Normany, Maďary, Srby a Turky, diplomaticky nasměroval pohyb druhé křížové výpravy k jejímu přímému cíli, aniž by byla dotčena říše, navázal pro říši výhodné politické vztahy se západními císaři a vytvořil Byzanc. střed národní politiky. Vnitřní život říše dosáhl nejvyššího rozvoje a byzantská kultura ve svých mnoha různých projevech zažila tak oslnivý rozkvět, jaký tu nebyl ani dříve, ani později. Jedinou Manuelovou chybou bylo, že tíhl více na západ, než by měl. Nepochybně však byl posledním nejmocnějším panovníkem Byzance a spolu s jeho smrtí se lesk a velikost říše navždy ponořila do hrobu. Manuelovi nástupci, téměř všichni (s výjimkou Andronika, který je známý „antizápadním“ v politice a bojem proti dvoru a byrokratické aristokracii, která svými oligarchickými aspiracemi vysávala životně důležité šťávy státu), ano. neměl státní schopnosti potřebné k řízení složitého mechanismu politického života Byzance., neměl morální zásluhy, vytvářel mezi lidmi kouzlo panovníka, nerozuměl úkolům říše, nevěděl, jak chránit říše ve vztazích s křižáky, neúspěšně bojovala s vnějšími nepřáteli, plýtvala časem a energií intrikami a bojem s uchazeči o trůn. Proto říše na konci XII a na začátku XIII století. rychlými kroky směřovala ke smrti a postupně ztrácela jak vnitřní vitalitu, tak vnější velikost. Věc skončila tím, že křižáci čtvrtého tažení, které Alexij IV. povolal do Byzance, aby si zajistili carskou moc, dobyli v roce 1204 Konstantinopol a na troskách byzantského království založili latinskou říši s feudálním systémem. V Konstantinopoli obdržel Baldwin z Flander císařskou korunu, jejíž majetek se nacházel na obou březích Marmarského moře - v Evropě a Asii; v jižní části Makedonie bylo království Soluň a v Řecku bylo založeno několik feudálních baronů (Vévodství Achaia a panovník Atén); Adrianople byl extrémní bod latinské říše na severu.

VIII. Byzantská říše ale nevymřela úplně. Hrstka řeckých vlastenců v čele s císařem Theodorem Laskarisem (1204-1222) se stáhla do maloasijské Picaea a založila zde říši, která se stala centrem byzantismu a zárukou politické svobody, o kterou usilovaly všichni Řekové se nyní obrátili. Hlavním úkolem Theodora Laskarise a dalších nicejských císařů - Jana III. Duca Vatatza (1222-1254), Theodora III. Laskarise (1254-1258), Jana IV. Laskarise (1258-1259) a Michaela VIII. Palaeologa (1259-1260) g.) - to bylo vyhnat Latiny z říše a obnovit byzantské království. Celé období existence Nicejské říše (1204-1261) uplynulo v nepřetržitém boji mezi Řeky a Latiny a Bulharský král Jan Asen, který úspěšně bojoval s křižáky, prokázal Byzantincům velkou službu. Nicejská říše dosáhla své největší politické a finanční moci za Jana III. Vatatze. Konečně v roce 1261 se Michaelu VIII. Palaeologovi podařilo vyhnat Latiny z Konstantinopole. Současně se vznikem Nicejské říše vznikla řecká říše v Trapezuitu, kde se usadili Komnenovci. A zde byzantismus vzkvétal a podával vynikající výsledky na poli politického života a kultury. Historie řecké říše v Trebizondu je velmi zajímavá. Tato říše dokonce přežila pád Říma, protože ji dobyli Turci až v roce 1452, za krále Davida. Ve stejné době vzniklo řecké knížectví v Epiru, kde byl založen jeden z příbuzných andělské dynastie.

IX. S nástupem Michaela Palaeologa do Konstantinopole začalo poslední období v dějinách Byzance, charakteristické jejím postupným úpadkem, který nakonec skončil úplným zničením říše v roce 1453. Císař Michael VIII (1261-1282) nasměroval všechny prostředky své moci ke sjednocení oddělených provincií pod svou vládou a vytvoření jediné monarchie. Když se však v tomto úsilí setkal se silným odporem Západu, byl nucen uzavřít smlouvy s Janovem a Benátkami a obětovat základní zájmy impéria ve prospěch těchto obchodních republik. Na druhou stranu v naději, že získá pomoc od papeže, zahájil církevní unii s Římem (lyonský koncil v roce 1274), čímž opět učinil ústupky nepříznivé pro Byzanc. Obě tato opatření však místo užitku přinesla říši jen jednu škodu, protože za prvé ještě více otřásla královskou mocí a politickou mocí, které byly císařem poněkud schváleny diplomatickými vztahy a úspěšnými vojenskými taženími, a za druhé , vytvořili velmi nebezpečné církevní schizma. Michaelovi nástupci z rodu Palaeologů se řídili jeho politikou, ale již nedokázali udržet říši před hrozící zkázou. V osudech říše na počátku 14. století začali hrát hlavní roli osmanští Turci, kteří postupně snižovali její limity a posilovali ji na úkor Byzance. svou moc. Po dobytí Malé Asie se v roce 1354 pevně usadili v Evropě a obsadili Gallipoli na evropském pobřeží Dardanel. Balkánský poloostrov tehdy ovládali Řekové, Bulhaři a Srbové, mezi nimiž kvůli politické nadvládě docházelo k neustálým střetům. Obzvláště velké výboje v byzantské oblasti. zhotovil srbský král Štefan Dušan (1331-1354). Na nepřátelství těchto národů se podíleli i Turci, kteří mířili zbraněmi buď proti Srbům a Bulharům, pak proti Řekům, podle toho, co se jim v té době více vyplácelo. Byzantská vláda přitom neopustila své výzvy na západ o pomoc a doufala, že na rozdíl od historické zkušenosti zde najde potřebnou opozici vůči muslimům. Ale snahy o církevní unii s cílem získat politickou podporu západních mocností se ukázaly jako neplodné. Konečně vnitřní nepokoje kvůli královskému trůnu v říši nezmizely (Andronicus II. a Andronicus III., Jan VI. Cantakuzin), a to i vzhledem k zřejmému ohrožení její existence. Této okolnosti dovedně využili Turci a způsobovali Řekům a Slovanům jednu porážku za druhou. V roce 1361 obsadili Adrianopol, v roce 1389. Srbsko bylo rozdrceno bitvou na Kosově poli a v roce 1393 dobylo Bulharsko. Byzantskou říši na konci 14. století omezoval pouze úzký pás mezi Černým a Marmarským mořem. Posledním císařem byla Byzanc. byl Konstantin XI. Palaeologus (1448-1453), který se přes své osobní zásluhy nedokázal pro slabost a roztříštěnost svých vojenských sil postavit útočnému hnutí Turků vedených sultánem Mohamedem II., který se rozhodl ukončit existenci byzantské říše. Opravdu, 29. května 1455 byla Konstantinopol dobyta a zpustošena, císař Konstantin zemřel hrdinskou smrtí, 60 tisíc obyvatel bylo zajato a na Hagia Sophia byl založen muslimský půlměsíc. Celý křesťanský svět byl touto těžkou ztrátou zdrcen. Od té doby Byzantská říše zanikla.

Byzanc. měl velmi důležitý historický význam. Svou teritoriální polohou se muselo nevyhnutelně podílet na boji mezi Evropou a Asií. Více než tisíc let statečně bránila evropský svět před náporem asijských národů a sloužila jako hlavní základna Evropy proti barbarské Asii. Tím, že vykonala tuto velkou službu a prokázala neocenitelnou službu evropskému světu, zahynula v době, kdy byly západní státy dostatečně silné a mohly se barbarům postavit vlastními silami. Pak Byzanc. osvítil mnoho barbarských národů světlem křesťanské víry, duchovně je oživil a ukázal cestu normálního procesu. Dále rozvinula tak dokonalou kulturu, která dodnes vyvolává jen údiv a slouží jako předmět studia a napodobování. Byzanc v rámci možností sdělovala svou literaturu, umění, vědu, právo a státnost těm národům, s nimiž přišla do styku s tou či onou stránkou svého života a způsobu života. A kulturní dopad Byzance. Ukázalo se, že je velmi přínosné pro Srby, Bulhary, Rumuny, Gruzínce, Armény, Rusy a celý západoevropský svět, kde po jeho pádu vzniklo humanistické hnutí za účasti Byzantinců. Konečně Byzanc. bylo ohništěm pravoslaví, majákem pravé a neporušené víry Kristovy, strážcem univerzálního učení Kristova.

Literatura. 1) Παπαρρηγόποολος "Ιστορία του Ελληνικού έθνους, τομοι 2-5, εν Άθήναις, 1806.2) Le Beau. Histoire du Bas Empire, sv. 1-21. Paříž. 1824-1835, 3) Gibbon, Dějiny úpadku a fal římské říše, sv. 1-6, nové vydání - Bury, Londýn. 1896-1901, 4) Finlay, A history of Giecie, sv. 1-7. Oxford. 1877, 5) Karl Hopf, Geschihte Griechenlands vom Beginn des Mittelalters bis auf unsere Zeit (Ersch und Gruber, Encyclopädie, Bands 85 and 86 Leipzig. 1867-1868), 6) Hertzberg: a) Geschichte Griechenlands,887btha Griechenlands,887btha Griechenlands. ) Geschichte der Byzantinen und der osmanischen Reiches bis gegen Ende des 16 Iahrhunderts Berlin. 1883 (ruský překlad P. V. Bezobrazova - "Dějiny Byzance" M 1897), 7) A. Rambeaud et Lavisse, Histoire generale du IV siècle a nos jours, sv. 1-3. Paříž, 1893-1894, 8) Σ. Λάμπρος. "Ιστορία τής Ελλάδος, Άθήναι ... 1892, 9) Gfrörer, Byzantinischen Geschichten, B. 1-3, Graz. 1872-1877. 10) Fischer, Studien zur byzantinischen Geschichte des 11 Iahrhunderts. Plauen. 1883, 11) Skabalanovič, byzantský stát a církev ve století XI. SPb. 1884, 12) Četná a velmi cenná díla ruských vědců: V. G. Vasilievsky, 13) F. I. Uspenskij, 14) Florinsky, 15) D. O. Belyaev, 16) Destunis a další, o nichž podrobné pokyny lze nalézt na Krumbacher, Geschichte Litter byturzantinini. . Zweite Auflage (Mnichov. 1697) a v časopise Byzantine Vremennik, vydávaném od roku 1897 v Císařské akademii věd.

byzantský kostel

Historický osud byzantské církve byl v úzkém spojení se stavem státu: rozkvět či úpadek říše vyvolal podobné jevy na poli církevního života, odrážející se vzestupem či pádem obecného postavení církve. Dějiny kostela lze rozdělit do čtyř období:

1. První období zahrnuje dobu od založení církve do roku 313, kdy císař Konstantin Veliký vydal slavný Milánský edikt, kterým se do čela postavilo křesťanství a především náboženství, prohlášeno za jediné pravé náboženství. Byla to doba ustavení a šíření Církve Boží na zemi, doba jejího boje o existenci s mocným pohanským státem a počátečního rozvoje církevního učení, bohoslužby a řádu. V tomto období byly položeny základy pro celý následující růst křesťanství. Církev byla založena Pánem, v jehož díle pokračovali Jeho apoštolové a další kazatelé evangelia. Po tři staletí byla tvrdě pronásledována pohanstvím, ale s pomocí Boží z tohoto zápasu vyšla vítězně, obklopena zástupem mučedníků a vyznavačů. První pokusy odhalit a vysvětlit církevní nauku vyvolaly silné spory a destruktivní hereze, kterým se církev postavila proti pravdě Písma svatého a církevní tradici. Moudří církevní otcové a učitelé zdobí kostel. Postupně se organizuje církevní správa za zprostředkování metropolitů a místních zastupitelstev. Začínají se rozvíjet i bohoslužby a církevní kázeň. To vše dává prvnímu období v dějinách církve hluboký význam.

2. Po vydání milánského ediktu Konstantina Velikého (313) začala v dějinách církve jiná doba. Největší zásluha tohoto císaře je, že dal triumf křesťanství nad pohanstvím jako státní instituce; za něj se církev stala paní říše, získala oficiální moc a autoritu. Toho bylo dosaženo řadou vládních nařízení, jimiž byla církvím udělena práva, která dříve patřila k pohanství, a křesťanům byla navrácena čest a majetek odebraný v době pronásledování. Císař s příspěvkem ze státní pokladny stavěl nové křesťanské kostely a částečně ničil pohanské kostely a hlavně je dal do užívání křesťanům. Dbal na okázalost křesťanské bohoslužby, rád se obklopoval biskupy a vedl s nimi rozhovory, obdarovával kostely majetkem a dával jim právo přijímat dědictví závětí, osvobozoval duchovenstvo od veřejných povinností atd. Ale především se Konstantin snažil poskytnout církvi vnitřní jednotu a sílu, proto byl nesmiřitelným nepřítelem hereze a schizmatu. Konstantin prokázal svou horlivost pro rozkvět a triumf jediné církve účastí ve sporech mezi donatisty a zejména ariány (viz obě tato slova). K zachování cti a klidu křesťanské komunity, rozrušené ariánskými potížemi, svolal císař první ekumenický koncil do města Nicaea (325) za přítomnosti 318 biskupů a mnoha nižších duchovních pod předsednictvím Eustathius, biskup antiochijský; on sám byl na koncilu přítomen a všemožně usiloval o usmíření jeho účastníků. Koncil se zabýval řešením následující dogmatické otázky: je nutné uznat Božího Syna za Boha, rovného Bohu Otci, nebo jen nejdokonalejšího ze stvoření, nebo, ač je třeba uznat jej za Boha? ale Bůh nestejné důstojnosti s Otcem. Členové katedrály byli rozděleni do dvou stran: pravoslavné a ariánské. Nejdůležitějším výsledkem dogmatické činnosti katedrály bylo sestavení t. zv. Nicejský symbol, který navždy potvrzoval víru v pravou Božskou podstatu Syna Božího, hlásal pravdu o soupodstatnosti Syna s Bohem Otcem. Tento skutek byl proveden po dlouhém zvažování a analýze námitek předložených ariány, s maximální pečlivostí a pozorností, pod vedením Ducha svatého. Koncil dále řešil otázky o slavení Velikonoc první neděli po jarním úplňku, o nezbytnosti celibátu pro kněze a jáhny, o právech a moci biskupů Alexandrie, Antiochie, Jeruzaléma atd. . Všichni biskupové katedrály svými vlastnoručními podpisy vyjádřili svůj souhlas s nicejskými symboly, s výjimkou několika, které byly odstraněny císařem do exilu. Tak byl obnoven církevní mír, ale dohoda se ukázala jako křehká. V následující době, kvůli skutečnosti, že mnoho ariánských biskupů neupřímně podepsalo nicejský symbol, vznikly spory o toto slovo ve všech částech říše. Konstantin vynaložil mnoho úsilí, aby nastolil církevní svět, ale protože důvody nesouladu byly hluboké, muselo uplynout mnoho času, než pravda dosáhla všeobecného církevního uznání, zvláště když jeho první nástupce na východě, císař Constantius, byl zlý Arian a druhý byl Julian, který se otevřeně bouřil proti křesťanství obecně a snažil se obnovit pohanství. Krátká vláda Joviana, který stál za nicejským vyznáním, byla dobou náboženského míru, ale za císaře Valense, přesvědčeného ariána, bylo pravoslaví tvrdě pronásledováno. Obecně platí, že po smrti sv. Konstantina (337) a před nástupem Theodosia Velikého (379) procházela východní církev těžkým obdobím v důsledku vlády ariánů jak u dvora, tak ve společnosti a v důsledku otevřeného pronásledování pravoslavných biskupů. Kromě vnějších nálad a katastrof zmítaly církev v tomto období také spory o dogmatické otázky, které stály v souvislosti s hlavními tezemi nicejského symbolu, kterými jsou: o Božství druhé osoby Nejsvětější Trojice , Synu Božím, o tváři Bohočlověka, vtělení Krista a uskutečnění díla vykoupení Ním a o Duchu svatém, třetí hypostázi Nejsvětější Trojice. Při řešení těchto otázek existují dva směry: ariánský, racionálně-liberální nebo ortodoxní. Mezi stranami probíhala bouřlivá debata, život církve představoval úžasný obraz náboženského a duševního kvasu a byl jako bouřlivý zurčící proud. Všichni se hádali a trápili, každý někam usiloval a horlivě obhajoval to či ono učení, každý byl v jakémsi bezpříkladném pohybu. Ariáni často svolávali koncily, vášnivě diskutovali o sporných tématech, nabízeli symboly k předkládání doktrín a snažili se o uznání ostatními. Ale v sedmdesátých letech 4. století došlo k reakci. Nepokoje začaly ustupovat, vzájemné neshody slábly, z bývalých nepřátel se stali přátelé. Čas ukázal marnost pokusů ariánů reformovat církevní dogma a zcela podkopal autoritu a popularitu jejich symbolů. Ariáni se začali sbližovat s pravoslavnými, kteří se po dlouhém boji poddali nicejské víře ještě silněji a celistvěji. Uklidnění církve bylo dáno dogmatickou činností druhého ekumenického koncilu, konaného roku 381 v Konstantinopoli. Výsledek této činnosti byl vyjádřen v tzv. nicejsko-cařihradské vyznání víry, které doplnilo učení nicejského koncilu o Bohu Otci, o Božím Synu jako druhé hypostázi Nejsvětější Trojice a o tváři Ježíše Krista, Božího Syna, jako Bohočlověka. , a bylo opět složeno posledních pět (8-13) členů, zejména bylo představeno učení o Duchu svatém jako skutečně Božská hypostaze Nejsvětější Trojice. Vyznání nauky o vtělení Božího Syna, zahrnuté v nikeo-caregradském symbolu, bylo namířeno proti nesprávnému mínění Marcella z Ancyry s jeho žákem Photonem a Apolinářem z Laodiceje (viz o něm), a naukou o Duch svatý byl prohlášen, aby svrhl falešné učení Ariánů, Marcella a zvláště Makedonců, kteří tvrdili, že Syn Boží je jako Otec a Duch je stvoření. Kromě toho bylo na koncilu vypracováno sedm kánonů, v nichž třetí zní: "Ano, konstantinopolský biskup má po římském biskupovi výhodu cti, neboť Konstantinopol je nový Řím." Činnost rady 381 byla doplněna radou 382 a v roce 383 byla svolána nová rada proti Ariánům a Dukhoborům. Císař Theodosius Veliký obecně vynaložil mnoho úsilí, aby ukončil náboženské spory a uklidnil církev. Při svém nástupu na trůn vyhlásil (380) zcela pravoslavné vyznání víry, které mimochodem říká: „podle učení apoštolů a evangelia uznáváme jedno Božství Otce a Syna a Duch svatý, jejich stejná velikost a jedna svatá Trojice, chceme, aby ti, kdo se řídí tímto zákonem, byli nazýváni katolickými křesťany“ a ti, kdo smýšlejí jinak, nesli neslavné jméno „kacíři“, a aby jejich shromáždění měla nesmí se nazývat církvemi; porušovatele tohoto ponecháváme nejprve pomstě Boží a pak nebeským návrhům, které budou v nás samotných." V roce 394 Theodosius, který se stal autokratickým, vydal výnosy, kterými bylo křesťanství prohlášeno za dominantní víru v říši, mnoho výhod od vlády bylo odebráno pohanským kněžím a chrámům, oběti modlám na státní náklady „ve jménu celé lidské pokolení“ byly zastaveny a jakákoli veřejná oslava byla zakázána. modly.

Jakmile ustaly ariánské spory v církvi, nastala nová porucha - nestoriánská, která dala vzniknout vleklým sporům christologickým, tzn. o tváři Bohočlověka. Viníkem hereze byl Nestorius, konstantinopolský arcibiskup, hrdý muž, přesvědčený o správnosti svých názorů a nerad se skláněl před žádnou autoritou. Při rozvíjení ariánských názorů uvažoval takto: Kristus snášel ponížení, narodil se, rostl, postupně uspěl v moudrosti, trpěl a zemřel, ale byl Bohočlověk. Jak to všechno snášel - Božství nebo lidstvo? Samozřejmě, lidstvo. To znamená, uzavírá Nestorius, v Kristu byly přirozenosti rozděleny, Jeho Božství se přímo neúčastnilo pejorativního stavu. To znamená, pokračuje heretik, že narození Krista z Panny bylo lidské, nikoli božské. Proto nazval Věčnou Pannu Kristo-matkou, a ne Matkou Boží, protože se z ní nenarodil sám Bůh, ale oděv (indumentum), který měl oblékat Syna Božího - chrám (templum ), ve kterém musel bydlet atd. Nestoriovo falešné učení přirozeně vyvolalo velký rozruch hlavně v Konstantinopoli, kde byla Matka Boží uctívána jako zvláštní patronka města a kde bylo jakékoli zlehčování její cti považováno za bezprostřední urážku obyvatelstva. Na samém počátku christologického sporu byl celý kostel rozdělen na dvě poloviny. Hlavním vůdcem pravoslavných byl alexandrijský arcibiskup Cyril, který v dopisech zaslaných Nestoriovi, císaři Theodosiovi, představitelům církví a dalším žárlivě odhaloval novou herezi. Nestorius Cyrilovi odpověděl, a tak mezi oběma hlavními odpůrci začala vzrušená korespondence, která dospěla k tomu, že si vyměnili anathematismy a antianathematismy, v nichž otevřeně a rozhodně vyjádřili svůj nesouhlas v dogmatické otázce. Tento nesouhlas podnítil občanskou a církevní vládu ke svolání třetího ekumenického koncilu do Efezu (431), kam byli pozváni zastánci Cyrila a Nestoria. Ale shromáždění biskupové netvořili jeden koncil, ale byli rozděleni do dvou částí v závislosti na jejich teologických názorech. Ekumenický koncil je ten, který se konal pod předsednictvím Cyrila a za účasti 160 biskupů a koncil Nestoriových příznivců (až 70 osob) se nazývá apostata. Ortodoxní koncil vzal za výchozí bod svých definic symbol Niceje, který byl na svých zasedáních čten více než jednou. Otcové katedrály zjistili, že Cyrilovo učení bylo v plném souladu s tímto symbolem, zatímco Nestoriovo učení mu odporovalo. Poté, aby se vyjasnily problémy, které nastolil nestorianismus, obrátil se koncil k dílům bývalých církevních spisovatelů a na závěr vyjádřil dogma o vtělení Syna Božího těmito slovy: „Vyznáváme, že náš Pán Ježíš Kristus je Syn Boží, dokonalý Bůh a dokonalý člověk, s rozumnou duší a tělem, že se nejprve narodil z Otce podle Božství a v posledních časech byl On sám pro nás a pro naši spásu. narozený z Panny Marie podle člověčenství, takže bylo uskutečněno spojení dvou přirozeností, pro které vyznáváme jednoho Krista a jednoho Pána“. Ekumenický koncil navíc sesadil a odvolal všechny účastníky apostatského koncilu s Nestoriem v čele. Ale Efezský koncil, který se rozdělil na dvě části - nestoriánskou a pravoslavnou, nesmířil církve a neukončil spory o Bohočlověku. Příznivci a odpůrci ekumenického koncilu opustili Efes ve vzájemném podráždění a přívrženci Nestoria na zpáteční cestě vytvořili dva koncily – v Tarsu a Antiochii, kde se opět rozhodli sesadit Cyrila a protestovali proti sesazení Nestória. Věc nemohla zůstat v této poloze. Císař Theodosius mladší, znepokojený církevními spory, se ihned poté, co se koncil obrátil na vůdce nestoriánů, arcibiskupa Jana Antiochijského, s požadavkem, aby křičel do vztahů s Cyrilem Alexandrijským a uzavřel s ním církevní mír. Tento mír byl v církvi obnoven spojením Antiochijců s Alexandrijci, které se konalo v roce 433. Spojení bylo založeno na vyznání víry, které předložil svatý Jan z Antiochie. Cyrila, který obsahuje zcela pravoslavné učení o vtělení Božího Syna. Spojení 433 bylo jakoby posledním aktem třetího ekumenického koncilu a mělo velmi důležitý dogmatický význam pro další odhalování církevního učení o tváři Bohočlověka. Konstantinopolský koncil v roce 448 byl přímým a rozhodným vyjádřením sympatií k této unii. Ale unie měla i své nepřátele – v podobě extrémních přívrženců Cyrila Alexandrijského, kteří byli podezřívaví k jeho společenství s Janem Antiochijským a viděli v tom zradu pravoslaví. Vzbouřili se proti Cyrilovi a za to, že v Kristu připustil nauku o dvou přirozenostech, neslučitelnou (jakoby) s naukou o jejich sjednocení. Marně sv. Cyril jim dokázal, že jedno učení je obsaženo v druhém – nepřátelé svazu přestali svému učiteli rozumět a jeho christologické učení překroutili. Tak vznikla monofyzitská hereze, jejímž hlavním viníkem byl cařihradský mnich Eutykhios. Své heretické učení formuloval slovy: „po vtělení Boha Slova budu uctívat jednu přirozenost – přirozenost Boha vtěleného a vtěleného“; a znovu: „Vyznávám, že náš Pán se před spojením skládá ze dvou přirozeností a po spojení vyznávám jednu přirozenost (μίαν φύσιν)“. Hereze Eutyches byla odsouzena konstantinopolským koncilem v roce 448 pod předsednictvím místního patriarchy Flaviana. To ale církve neuklidnilo. V následujícím roce (449) svolal císař Theodosius do Efesu nový koncil, aby přezkoumal případ Eutychia. Jeho předsedou byl Dioskoros, arcibiskup z Alexandrie, neúnavný a přesvědčený vůdce monofyzitismu. Katedrála byla pozoruhodná svou zjevnou zálibou a hrubým násilím proti pravoslavným, za což získala v historii jméno lupiče. Otevřeně se vyslovil pro monofyzitismus a odsoudil všechny obránce unie a vůdce koncilu v roce 448; a patriarcha Flavian, pozvaný na koncil jako obviněný, byl dokonce zbit mnichy, kteří byli na koncilu, takže brzy zemřel na bití. Loupežnická katedrála se prohnala kostelním polem jako bouře. Skuteční nositelé čistého pravoslaví byli ponižováni, zneuctěni, svrženi. Smutek, zmatek se usadil v kostele, srdce skutečných vůdců pravoslaví byla naplněna hrůzou. Zdálo se, že víra a církev jsou na pokraji zničení. Ale netrvalo dlouho a monofyzitismus zvedl svůj vítězný prapor. V roce 451 se na příkaz císaře Marciana konal v Chalcedonu čtvrtý ekumenický koncil, kterého se zúčastnilo až 630 lidí. Koncil odsoudil Dioskora a Eutycha s jejich následovníky a vytvořil velmi důležitou dogmatickou definici kristologické otázky s následujícím obsahem: „Po svatých otcích všichni učíme v souladu s vyznáním jednoho a téhož Syna, našeho Pána Ježíše. Kristus, dokonalý v Bohu, dokonalý v lidskosti, skutečně Bůh, skutečně člověk, stejný s rozumnou duší a tělem, stejný s Otcem v božství a stejný s námi v lidství, ve všem nám podobný, kromě hříchu , narozený před staletími od Otce v Božství a v posledních dnech pro nás a pro naše spasení od Panny Marie Bohorodice v lidstvu, téhož Krista, Syna, jednorozeného Pána ve dvou přirozenostech, nemíchaný, neměnný, neoddělitelný, nerozlučně poznatelný, takže spojení ani v nejmenším neporušuje rozdíl mezi oběma přirozenostmi, tím více je vlastnost každé přirozenosti zachována a je spojena v jednu tvář, v jednu hypostázi, - ne ve dvou tváře řezané nebo rozdělené, ale jeden a tentýž Syn, Jednorozený Bůh, Slovo, Pán Ježíš Kristus, jak o Něm v dávných dobách učili proroci a jak nás učil sám Pán Ježíš Kristus a jak nám dal symbol Otců“. Kromě toho koncil vypracoval několik kanonických pravidel, z nichž nejdůležitější (28) byla namířena proti papeži. Na posledním (6.) zasedání koncilu (25. října) proběhlo slavnostní potvrzení víry. Císař Marcian dorazil na koncil s císařovnou Pulcherií, promluvil a obrátil se k otcům s otázkou: „Nechť sv. koncilu byla se souhlasem všech svatých biskupů vyhlášena definice, která byla nyní přečtena?" Otcové zvolali: „Všichni tomu věříme, všichni jsme souhlasili a podepsali! Toto je ortodoxní víra, tato víra zachránila vesmír. Nejsvětější Trojice svrhla tři “(Nestorius, Eutychios a Dioskoros).

Ale koncil, přestože zvítězil nad monofyzitskou herezí, nedokázal ji úplně zničit a zničit v útrobách východní církve. Falešná doktrína zapustila tak hluboké kořeny v myslích mnohých, že dogmatické definice chalcedonského koncilu proti ní vyvolaly na různých místech nepořádek, nepořádek a dokonce otevřené rozhořčení. Tak tomu bylo v Palestině, Egyptě, Sýrii s městem Antiochií a v samotné Konstantinopoli. Protože se církevní nepokoje smutně odrazily na státní struktuře říše, snažila se občanská moc Byzance zefektivnit i církevní život. Ale výnosy a příkazy některých císařů, zčásti zaměřené přímo na ochranu monofyzitismu, zčásti netaktní, jen rozdmýchávaly vášně a zvyšovaly neklid. Císař Basilisk (476-477) tedy vydal obvodní listinu (εγκύκλιον), která anathematizovala chalcedonskou katedrálu a její činy. Císař Zeno vydal (r. 482) list jednoty (ένωτικόν), aby usmířil pravoslavné, monofyzity a nestoriány, kteří také v říši dále existovali, ale dosáhli zcela opačných výsledků: pravoslavní byli nespokojeni s odsouzením říše. chalcedonský koncil, nestoriáni - uplatnění anathem sv. Cyrila a koncilu v Efesu, zatímco monofyzité požadovali jasnější a přísnější odsouzení pravoslavného učení o dvou přirozenostech v Kristu. Císař Anastasius, horlivý monofyzita, vzbudil v konstantinopolské církvi velké vzrušení monofyzitským přídavkem k Trisagionu: "Ukřižuj za nás." Všechny takové akce přispěly pouze k rozvoji monofyzitismu a zcela oslabily blahodárný účinek opatření pravoslavných císařů (Leo I., Justin), která směřovala k triumfu chalcedonského náboženství. Císař Justinián, který nastoupil na trůn, se horlivě zabýval církevními záležitostmi. V tomto ohledu byl druhým Konstantinem. Justinián, v sobě nesoucí nenávist k pozůstatkům pohanství, zastavil materiální podporu novoplatónské akademii v Athénách a zkonfiskoval její soukromé prostředky a nařídil pokřtít pohany spolu s jejich manželkami a dětmi, rozšířil správní a soudní práva biskupů, vydal tzv. řada legalizací týkajících se činnosti kléru, regulovala mravní každodenní život lidí, přispěla k šíření křesťanství na Kavkaze, postavila mnoho kostelů a klášterů atd. Jeho nejvroucnějším zájmem však bylo sjednotit četné monofyzity s církví a založit jednotu a sílu státu na náboženské jednotě. Císař toho hodlal dosáhnout prostřednictvím jím složené speciální teologické skladby, v níž měl v úmyslu odhalit monofyzity jejich provinění, ale císařsko-kapadocký biskup Theodore Askis mu místo skladby doporučil vyslovit anathematizaci Theodora, Biskup z Mopsuestu a Mopsuestus Willow, biskup z Edessy, kvůli kterému se monofyzité podezřívavě dívají na pravoslaví a chalcedonský koncil, císaře ujistil, že tak se jistě ustaví církevní svět, monofyzité půjdou ochotně do církve, a král se přikryje věčnou slávou. Je známo, že tři zmíněné osoby se podílely na rozvoji nestorianské hereze a na jejím boji proti pravoslaví, ale žádná z nich nebyla odsouzena ani na třetím, ani na čtvrtém ekumenickém koncilu. Všichni zemřeli v 5. století v míru s církví, ale památka na ně, jako ne zcela pravoslavné, nezmizela ani v 6. století. Monofyzité si především pamatovali chyby těchto mužů, kteří, kromě jiného, ​​chtěli všemi možnými způsoby poškodit církev, prozradili, že církev se drží nestoriánského kacířství, protože neodsoudili Theodora, Theodoreta a Iva. Vzhledem k tomu potěšila zmíněná rada biskupa Theodora z Ankyry Justiniána. V roce 544 vydal císař dekret, ve kterém dal do klatby Theodora z Mopsuestie se všemi svými spisy a učením, Theodoreta z Kirku za jeho spisy namířené proti sv. Cyril Alexandrijský a Třetí ekumenický koncil a Yves z Edessy za jeho poselství jisté Marii Perseové. Dekret vydal Justinián, aby byl podepsán a přijat všemi představiteli církevních úřadů, aby tak mohl být nastolen mír. Dekret však způsobil velký zmatek a kontroverze, protože v životě a díle „tří kapitul“ anathematizovaných dekretem bylo množství materiálu jak na jejich obranu, tak na odsouzení. Východní patriarchové však po jistém váhání podepsali královský výnos a začali s císařem jednat jednomyslně, zatímco západní církev se postavila Justinianovi proti. Císař, aby dosáhl svého cíle, svolal v roce 550 do Mopsuestu koncil, který prokázal, že místní biskup Theodore byl vyloučen z posvátných diptychů, a v roce 551 vyhlásil nový náboženský dekret vyvracející námitku proti odsouzení tří kapitoly. Ale ani poté nebyl nastolen církevní mír. Za tohoto stavu, k vyřešení otázky tří kapitol, svolal císař roku 553 pátý ekumenický koncil do Konstantinopole. Koncil se konal pod předsednictvím stoličního patriarchy Eutychia za účasti 164 biskupů a jednal podle císařem vypracovaného programu. Rada po pečlivém zvážení problému odsoudila tvář a spisy Theodora, ušetřila tváře Theodoreta a Willow a odsoudila pouze některé spisy prvního a pouze jeden spis druhého. Na východě se Konstantinopolský koncil nesetkal s odporem, ale na západě se jeho autorita nepopiratelně prosadila až na konci 6. století.

Ale ani poté monofyzitismus zcela nezmizel. V 7. století se objevila v nové podobě, jako monotelitní hereze, představující přirozený vývoj monofyzitismu. Monotelité tvrdili, že v Kristu je jedna vůle a jedna akce – božská; neuznávali lidskou vůli a lidskou činnost v Bohočlověku. Monotelismus se rozšířil za císaře Herakleia, který ve snaze vytvořit politickou jednotu říše na náboženské jednotě chtěl usmířit monofyzity s pravoslavnými prostřednictvím monotelitského učení. Věřil, že když ustoupí monofyzitům tím, že do církevního učení zavede myšlenku jedné vůle v Kristu, přitáhne je do církve a pravoslavní tímto dodatkem nepoškodí jejich přesvědčení, protože pravda o dvou přirozenostech v Kristu zůstane nedotknutelná. Císař se jako muž znalý náboženských záležitostí předem snažil zajistit úspěch svého podniku a získal ve svůj prospěch monofyzity, v čele s alexandrijským patriarchou Cyrusem, a získal si sympatie konstantinopolského patriarchy Sergia. . První zkušenost s aplikací monotelitských názorů pro politický cíl byla získána v Egyptě, kde patriarcha Kýros na radu císaře, který byl duší celé záležitosti, vydal vyznání víry s úkolem uvést do souladu monofyzitské učení s ortodoxní s pomocí monotelismu. Pro monofyzity bylo takové vyznání docela příznivé, ale pravoslavní jasně viděli, že doporučený svazek je úplnou zradou jejich víry. Upřímně nazývali tento svazek „voda“, vzhledem k jeho zjevné křehkosti. Ale protože unii podporoval patriarcha Sergius z Konstantinopole i papež Honorius, byli pravoslavní ve velkém rozrušení. Vznikaly vášnivé spory, které byly pro monotelity velmi nepříjemné, protože hrozilo, že se všechny jejich závazky ohledně sjednocení monofyzitů s církví promění v prach. K potlačení nepokojů vydal císař Heraclius roku 638 výnos zvaný εκθεσις; dekret požadoval umlčet spory o dvou a jedné vůli v Kristu a zároveň prohlašoval nauku o jedné vůli za zcela správnou. Pravoslavní samozřejmě neutichli a celá vláda císaře Hérakleia prošla spory a nepokoji. Jeho nástupce, císař Constants II., s velkou horlivostí pokračoval v jednání v duchu Herakleia. V roce 648 vydal dekret zvaný tύπος, který zakazoval spory o jedné a dvou vůli v Kristu a zároveň dal jednoznačně přednost monotelismu, který byl tehdejšími okolnostmi postaven nad pravoslaví. Kýros způsobil mnoho pohrom pravoslavným, z nichž mnozí zaplatili životy za to, že se mu postavili na odpor. Nejvýznamnějšími bojovníky za pravoslaví byli: Sophronius, patriarcha jeruzalémský, sv. Maxima vyznavače a papeže Martina. S energickým počínáním císařů se však podařilo monotelismu na východě zapustit hluboké kořeny a boj proti němu způsobil nepořádek v církevních záležitostech. Prozíravost požadovala, abychom upustili od občanských opatření při nastolení církevního míru a jednoty a obrátili se na církev samotnou. Učinil tak císař Konstantin Pogonatus, který v roce 680 svolal do Konstantinopole šestý ekumenický koncil, na kterém zasedalo 153 biskupů a často byl přítomen i sám císař. Definici náboženství ohledně kontroverzní otázky koncil uvedl v této podobě: „Kážeme podle učení sv. Otcové, že v Něm (Kristu) jsou dvě přirozené touhy nebo vůle neoddělitelné, neměnné, neoddělitelné, nesplývající a dvě přirozené vůle nejsou protikladné, jak říkali zlí heretici, možná nejsou, ale jeho lidská vůle se podvoluje, ano. neodporuje ani neodporuje, ale poslouchá Jeho božskou a všemohoucí vůli. Prohlašujeme, že v jednom a tomtéž Pánu Ježíši Kristu, našem pravém Bohu, jsou dva přirozené činy neoddělitelné, neměnné, neoddělitelné, nesloučené. Uznáváme dvě přirozené vůle a činy v Kristu, které jsou důsledně spojeny pro spásu lidské rasy." Císař Konstantin horlivě prosazoval nastolení víry v říši vyhlášené ekumenickým koncilem. V církvi zavládl pokoj a radost.

Na začátku VIII století v Byzanci. vznikla nová hereze - ikonoklastická, která se svým původem vymyká heretickým bludům dřívějších dob a představuje zcela originální fenomén. Ale byl připravován po staletí a vznikl v uvedené době díky příznivé souhře okolností. Na byzantském trůně seděl muž (Lev Isaurian), který byl ze své podstaty tím nejvhodnějším nástrojem pro obrazoborecký pogrom. Poté, co císař z politických důvodů provedl reformu veřejného života, despoticky vtrhl do sféry církevní nauky, která mu byla cizí, a v zájmu státu začal hrubě ničit vše, v čem podle jeho mínění bylo. vyjádřil škodlivost státu a korupční vliv církve. Odtud - touha císaře odstranit z očí a vědomí lidí všechny připomínky nebeských ochránců a patronů, pronásledování mnichů jako živých nositelů asketického ideálu atd. Císař se ve svém politickém obrazoborectví setkal se sympatiemi mnoha lidí z řad kléru i společnosti, kde se zase ocitli obrazoborci jiného odstínu: někteří z nich vycházeli z biblických dat, jiní se řídili teologickými či filozofickými úvahy. A tak byla byzantská církev od počátku 8. do poloviny 9. století vystavena hrozným potížím. Kacířství bylo jako mocná bouře, která drtí vše, co jí stálo v cestě. Pravoslavní, zejména mniši, byli pronásledováni a pronásledováni a mnozí byli mučeni a umírali, ikony byly rozbity a zničeny, posvátné obrazy a sv. byly zničeny relikvie, byly uzavřeny a zničeny kláštery a teologické školy. Zvláště obtížné bylo postavení církve za Lva a Konstantina Kopronyma. Sedmý ekumenický koncil, který se konal v Nicaea v roce 787 za vlády Ireny a za účasti 307 sv. Otcové, zvítězili uctívání ikon nad obrazoborectvím, ale ne na dlouho. Za Irinina nástupce Michaela I., který se ve své státní činnosti opíral o obrazoborce, vstoupila odsouzená hereze znovu do boje s pravoslavím. To pokračovalo i v následujících dobách, pokaždé, když se na byzantském trůnu objevily osoby s obrazoboreckým přesvědčením (Lev Armén, Michael II. a Theofil). Konečně 11. března 843 došlo v Konstantinopoli k triumfu pravoslaví. Z vůle císařovny Theodory byl do hlavního města svolán koncil, který potvrdil definice sedmi ekumenických koncilů, vyhlásil úctu k ikonám, proklekl obrazoborce a rozhodl se slavit svátek pravoslaví každý rok, první neděli 40. dne, s vyhlášením anathemy na všechny kacíře.

Boj církve proti herezi a odhalování křesťanského učení prostřednictvím koncilních úvah a definic tvoří základní obsah druhého období dějin byzantské církve (813-843). Toto období představuje mimořádně intenzivní, živé a mocné hnutí v teologickém myšlení. Spory nevznikaly z náhodných důvodů, ale z obecného průběhu vývoje teologického ducha. Církev žila plným životem, který v ní vyvolal boj, pohyb, vášnivou výměnu myšlenek a názorů. Na tomto životě se podílel i lid, zejména mniši, kteří neustále zasahovali do dogmatických sporů a tak či onak deklarovali svou horlivost pro záležitosti církve. Druhá občanská moc se neomezila jen na jeden postřeh, ale vtrhla i do sféry církevního života a svým nakloněním na jednu či druhou stranu vnesla do církevních záležitostí někdy nežádoucí zmatky. Obecně význam a životaschopnost církevních záležitostí přitahovala pozornost všech. A východní církev, zabývající se řešením dogmatických otázek o Trojici, o osobě Ježíše Krista a povahách v Něm, se přísně držela hlavních zdrojů křesťanské nauky – Písma svatého a posvátné tradice, na jejichž základě vytvořil doktrínu pro všechny časy. Kromě hlavních heretických hnutí uvedených výše, církev ve druhém období své historické existence zvítězila nad mnoha sekundárními nepravoslavnými učeními (Markell, biskup avarský, Fotin, biskup ze Sirmia, Pelagius atd.) určení o nich založená na stejných zdrojích.

Vedli nepřetržitý boj proti kacířství a rozkolům kvůli pravoslaví, církev ve druhém období žila plnohodnotným životem i v jiných ohledech. Za prvé, pokračovalo ve zvětšování svého vnějšího objemu a expandovalo s překvapivou rychlostí. Křesťanství se rozšířilo v Etiopii, Ibérii, Persii, Arménii, mezi Góty, Abasgy, Alany, Lazy a dalšími národy Kavkazu, v Indii, Číně a Arábii, mezi Saracény. Apoštolové Kristovy víry mezi pohany byli někteří biskupové (například Jan Zlatoústý), mniši a poustevníci, kteří svými činy udivovali každého, zajatí křesťané, misionáři, křesťanští obchodníci atd. Současně s vnějším růstem křesťanství pokračoval jeho vnitřní boj se zbytky pohanství. Od dob Konstantina Velikého všichni císaři, s výjimkou Juliána a některých indiferentistů, pronásledovali pohanství buď otevřeně, nebo nepřímo. Obzvláště úctyhodné jsou zásluhy o svržení a potlačení pohanství ze strany císařů Theodosia I., Theodosia II. a Justiniána. Byzantská církev bohužel v tomto období utrpěla velkou ztrátu: v 7. století od ní Arabové odtrhli tři patriarcháty – Antiochii, Jeruzalém a Alexandrii, které jsou dodnes pod muslimskou nadvládou. Celý církevní život řeckého východu se soustředil v Konstantinopolském patriarchátu. Bylo centrem byzantské vědy a vzdělanosti, která vzkvétala ve 4. a 5. století a přežila zlatý věk.

Církev byla ve sledovaném období nezávislou (teoreticky) institucí, která žila a řídila se vlastními zákony. Některé z nich vycházely ze starobylého církevního zvyku, jiné byly ustanoveny církevními koncily a další vydávali císaři. Dekrety ekumenických rad byly závazné a pravidla místních rad vstoupila do církevního užívání postupně. Civilní zákony církve byly soustředěny do dvou sbírek, Codex Theodosianus (438) a Codex lustinianaeus (534), které byly doplněny císařskými novelami. Postupem času se pro uspokojení praktických potřeb objevovaly speciální kanovnicko-právní sbírky, tzv. nomokanony, v nichž vedle církevních pravidel existovaly i jim systematicky odpovídající občanské dekrety. Z těchto sbírek jsou nejznámější nomokánon konstantinopolského patriarchy Jana Scholastica (565-577) a Syntagma v hlavách XIV, sestavené kolem roku 580 a znovu zpracované v letech 629-640 právníkem Enantiophanem neboli Anonymem mladším. Církev, která měla své vlastní zákony a představovala teoreticky nezávislou a svobodnou instituci, však byla de facto závislá na císařích, kteří se považovali za pomazané Bohem a rozšiřovali pravomoc, kterou jim Bůh dal, na celý vesmír. Zejména císaři měli velký vliv na volbu biskupů a zejména patriarchů, povyšovali biskupy do hodnosti metropolity dle vlastního uvážení, sjednocovali nebo rozdělovali diecéze, hájili schizmatiky a heretiky před církevním soudem, svolávali a předsedali ekumenickým koncily, vydané zákony o věcech víry atd. .d. Císař také asimiloval nějaký posvátný význam, který se projevoval zejména v církevním obřadu svatby s královstvím. Obecně byl vliv císařské moci na církev velký. Na druhé straně měla církev také silný vliv na stát, zejména na občanské právo a vládu. Křesťanství oslabilo starořímskou krutost zákonů, zavedlo myšlenku lidských práv do byzantské legislativy, odsoudilo otroctví, bojovalo proti trestu smrti, dalo církvi právo na azyl, zakázalo bojová umění a vydalo nové zákony o manželství, rodině. , ženy a děti. Biskupové také získali silný vliv na lid. Užívali si práva dohlížet na mnohé záležitosti svých měst a diecézí, dostali právo podporovat chudé a nešťastné (persona emiserabiles) a soudit ty, kteří ve svých zločinech stáli nad občanskými zákony, někdy byli vůdci lidu ( δήμαρχοι) a dokonce se těšil královským poctám. Chrámy a kláštery získávaly nemovitosti, jejichž výtěžek byl použit pro potřeby duchovenstva a pro veřejné dobročinné účely. Mnozí křesťané po vzoru císařů darovali církvi peníze a majetek, jiní ze závěti odmítli. Na počátku období měl lid velký vliv na volbu biskupů a dalších duchovních, ale protože to někdy způsobovalo nepokoje a dokonce vraždy, císař Justinián omezil volební právo lidu a církev neschvalovala tzv. takové právo i v tom nejomezenějším rozsahu. Sedmý ekumenický koncil výslovně prohlásil za neplatnou volbu světských úřadů biskupa, presbytera nebo jáhna. Ale to na věci nic nezměnilo a praxe byla často v rozporu s kánony. Klerici byli osvobozeni od občanských daní a cel a byli živeni především církevními příjmy. Volba nižšího kléru závisela na biskupovi, který měl pomocníky v osobách chorebiskupů, a biskupské radě z farnosti jeho kostela. V církvi byly i nižší pozice (jáhnové, konyatové aj.), které postupně zanikaly. Za Justiniána čítal štáb duchovních a zaměstnanců Svaté Sofie v Konstantinopoli 485 lidí. Ve druhém období byla nejvyšší autorita církve plně organizována v osobě patriarchů autokefálních církví, spojených pouty víry, lásky a bratrství. Když velmi důležité otázky víry znepokojovaly celou církev, pak ekumenickým koncilům, které svolávali císaři, předsedali nejváženější biskupové a za přítomnosti císařů nebo jejich delegátů, řešily dogmatické otázky jednomyslně a obecně se řídily svými působení Ducha svatého; jejich rozhodnutí byla závazná.

Život křesťanů ve druhém období neměl čistotu a přísnost jako v prvním období, ale přesto stál vysoce morálně. Situace otroků, kde stále zůstávali, byla lepší, křesťanská dobročinnost získala pevnou organizaci a nevztahovala se pouze na křesťany či pravoslavné křesťany, zmizela pohanská divadelní představení a krvavá představení v cirkusech, rodinná a veřejná morálka stoupla v důsledku skutečnost, že církevní pravidla i občanské zákony tvrdě odsuzovaly zhýralost, mnozí ve světě žili jako skuteční asketové, mnišský život přitahoval četné adepty a byl předmětem horké chvály a oslavy, takže téměř celá nejlepší část byzantské společnosti odešla do klášterů, velmi mnoho církevních otců a učitelů a asketických mnichů se proslavilo svým zbožným životem a bylo církví kanonizováno, despotismus a svévole císařů a úředníků zmizely, zarážející projevy mimořádné krutosti v prvních stoletích křesťanské církve. Ale samozřejmě byly i nedostatky v náboženském a mravním životě, které měly svůj hlavní zdroj dvojí víry, která se ještě ani v tomto období nedokázala vytratit; proto lidé pozorovali pověru, pokrytectví; mechanická asimilace pravidel křesťanského náboženství a morálky, krutosti, marnivosti atd. Církev se snažila vymýtit nedostatky lidu velmi přísnou církevní disciplínou, jejímž vodítkem pro lid byla pravidla pokání, vyznávání hříchů podle zvláštního systému vyvinutého církví, bohoslužba a církevní kázání. A církevní duchovenstvo mělo ve svém mravním životě dobré i špatné stránky, ale dobré mravy duchovenstva, jejich oddanost svaté církvi, nezištný boj za pravdy pravoslaví, služba lidem v jejich neštěstí a chudobě, nejvyšší asketa skutky, horlivé studium věd, osvěta lidu atd. atd. - to vše staví církevní duchovenstvo do nedosažitelné výše a zcela zakrývá nedostatky nevyhnutelné v každé lidské společnosti. Duchovní východní církve, na rozdíl od západní, vedli manželský život, jak schválil první ekumenický koncil; někdy byli biskupové také ve stavu manželství. Na rozdíl od naprosté nestřídmosti mezi pohany, křesťané prvního období vyvinuli snahu o nejvznešenější, přílišné sebeovládání nebo asketismus, který byl široce rozvinut v mnišství. Ve druhém období vzkvétal na východě klášterní život. Mniši původně žili v samostatných celách, z nichž se tvořily vavříny, a poté v klášterech. Kláštery existovaly především v Egyptě, Palestině, Sýrii, Arménii a Malé Asii, nejprve vznikaly v pouštích a odlehlých místech a poté pronikaly do měst. Každý klášter se řídil nejprve listinou svého patrona kostela a poté listinou sv. Bazila Velikého a v Jeruzalémě - sv. Sáva posvěcený. Mniši vedli nejvyšší kontemplativní život modlitby a dobrých skutků. Studovali vědu, zakládali školy, učili lid, přepisovali rukopisy a sbírali knihovny, horlivě dodržovali klášterní a církevní statuta, horlivě hájili učení církve, otevřeně a směle bojovali proti kacířům a nepřátelům církve, ať už to byli kdokoli, byli zabýval se dobročinností, bránil slabé před silnými atd. Jejich význam pro církev a blahodárný vliv na lid byl obrovský. Mniši žili nejen v kynoviálních klášterech, ale také v pouštích, jako asketové a erimitové. Ten vykonával spásné činy různými způsoby: mezi nimi byla pastva, akimity, sloupy atd. Hlavní zásady byzantských mnichů byly: poslušnost, nechtěnost a panenství. Mnozí z nich jsou kanonizováni jako nejvyšší příklady ctnostného života, oslavovaného Bohem znameními a zázraky. Ve druhém období si křesťané také velmi vážili mučedníků, kteří prolévali svou krev za Kristovo jméno a pravoslavnou víru. Jejich relikvie byly uchovávány jako svatyně, ke kterým měli věřící uctivý cit. Nestoriánský spor povýšil úctu k Matce Boží. Mnoho slavných mužů zmíněných v Písmu svatém, patriarchové, proroci, zbožní králové, apoštolové, hierarchové, kteří zářili zbožností a ctností, klerici a mniši, byli uctíváni jako svatí. V tomto období se také setkávají modlitby k andělům. Obecně se úcta svatých výrazně zvýšila ve 4.–9. století a sedmý ekumenický koncil objasnil pravý význam uctívání svatých a ikon. V této době kvetly křesťanské bohoslužby: začaly se používat zvony, kadidlo a svíčky, objevili se slavní písničkáři a textaři, sv. Jan Damašský je proslulý svými pracemi v oblasti chrámového zpěvu, církevní kázání jasného obsahu se stalo nezbytným doplňkem bohoslužby, obřady křtu, eucharistie a liturgie, ale i pokání, svěcení, sňatky, křtění a pomazání sv. pomazání, byly vyrobeny, byl zvláštní obřad při svěcení mnichů, zvláštní oblečení atd. V tomto období byly ustanoveny svátky a postní dny. Konečně se v Byzanci formovalo i církevní umění. V architektuře se zformoval zvláštní byzantský styl, jehož skvostnou památkou je dodnes cařihradský kostel sv. Sofie, jehož podle plánu je spojením kupole se čtyřbokou základnou. Chrámy byly zdobeny malebnými ikonami, v jejichž technice jsou také pozorovány zvláštní rysy. Sochařství a mozaiky dosáhly v Byzanci brilantního rozvoje a dosud vědce zarážely složitostí kompozice a vynikajícím provedením detailů. Byzantské chrámy bohaté na svou vnitřní výzdobu, navenek majestátně působící, obsahovaly i různé doplňkové prostory určené pro církevní využití, např.: křtiny, skevophylakia (sakristie), galerie, knihovny atd. a kolem nich byly umístěny školy, chudobince , sirotčince, hospice a další charitativní instituce.

3. Třetí období v dějinách byzantské církve trvá do roku 1054 a je charakterizováno vypadnutím západní církve z jednoty ekumenické církve. Historie dělení církví, která tvoří podstatnou náplň tohoto období, je plná hlubokého zájmu a své vysvětlení nachází v řadě abnormálních vztahů ze strany Říma vůči Byzanci. Z etnografických a kulturních důvodů se západní církev od prvních staletí křesťanství ubírala ve svém vývoji jiným směrem než východní a postupně se vyvíjely rozdíly v dogmatických názorech, v církevních rituálech, kázni a církevní správě. Ale se všemi těmito rozdíly mezi Byzancí. a Řím zachoval církevní jednotu. Přerušení církevního společenství mezi papežem a patriarchou během sporů monofyzitů a monotelitů bylo dočasné. Rozdíly rozdělení církví pouze připravily, ale nevytvořily. A hlavním důvodem schizmatu byl hrdý požadavek papeže podmanit si byzantskou církev. Důvodem vměšování papeže do záležitostí východní církve byl boj dvou místních stran – ignaciánské a fotianské. V čele první stál patriarcha Ignác Konstantinopolský. Zbavil ho v roce 857 Caesar Barda patriarchálního stolce, proti tomu protestoval, nově zvoleného slavného Fotia za patriarchu neuznal a dokonce ho exkomunikoval z církve. Konstantinopolská církev, chránící čest svého patriarchy, odpověděla Ignáci a jeho příznivcům stejně. Nastaly potíže, které byly pro církev nešťastné. Fótius v roce 859 svolal koncil, který uznal jeho zvolení na trůn za správné, a poté oznámil jeho nástup do katedrály a papeže spolu s dalšími hierarchy z východu. Papež Mikuláš I., hrdý a přesvědčený nositel myšlenky papežské nadřazenosti, se rozhodl využít nesnáze církve v zájmu rozšíření papežské moci do Byzance. Postavil se na Ignácovu stranu, poslal velvyslance do Konstantinopole, aby případ prošetřili, požadoval oba patriarchy k soudu, dokonce zbavil Fótia jeho patriarchální důstojnosti a obecně se choval extrémně arogantně a arogantně vůči byzantským církevním a civilním autoritám, zlehčoval důstojnost a nezávislost. z Konstantinopole viz... Ale táta se ve svých výpočtech mýlil. V osobě patriarchy Fotia se setkal s důstojným soupeřem. Fotios nejenže neuznával papežovo právo zasahovat do záležitostí nezávislé konstantinopolské církve, ale také mu odpověděl odsouzením a exkomunikací za nezákonné nároky. Hájil práva a nezávislost byzantské církve před papežem Adrianem II. a Janem VIII. a Konstantinopolský koncil v letech 879-880, který byl na východě někdy uznáván jako osmý ekumenický, nejenže obnovil Fótia ve všech jeho právech a povýšil ho. , ale také zasadil silnou ránu papežské autoritě odsouzení dřívějších papežských činů na východě. Fotios tak rozdrtil pýchu Říma, zachránil východní církev před papežskou tyranií, zachoval její nezávislost, a to je jeho nesmrtelná zásluha. Příběh dělení církví už ale začal. Výrazně to zkomplikovala otázka církevní jurisdikce v Bulharsku, které přijalo křesťanství od Řeků a poté navázalo vztahy s latinskou církví. Konstantinopolský koncil v roce 869 podřídil tuto zemi ekumenickému patriarchovi za velkého pohoršení Říma. Pokračování zvažované historie sahá až do 10. století, kdy se v Byzanci objevily nové potíže kvůli čtvrtému sňatku císaře Lva Filozofa. Moderní patriarcha Nicholas Mystic odsoudil tento sňatek jako nezákonný, ale císař ho svrhl a povýšil Euthymia na syncellovu kazatelnu. Papež Sergius III zasáhl do záležitostí východní církve a podpořil císaře v jeho protikanonickém aktu. Patriarcha Nicholas proti tomuto zásahu protestoval a ostře pokáral papeže za jejich nespravedlivé vládnutí v jiných církvích. V roce 920 se v Konstantinopoli konal koncil za účasti papežských legátů a odsoudil čtvrtý sňatek již zesnulého císaře. Nicméně nepřátelský postoj Byzance. a Řím z tohoto střetu zesílily, mezinárodní vztahy ochladly a v Konstantinopoli se na počínání Říma začali dívat ještě nedůvěřivě a podezřívavě. Ale hrdá okázalost papežů v polovině 11. století neoslabla a vedla k úplnému rozkolu církevní jednoty. Patriarcha Michael Kerullarius z Konstantinopole v roce 1053 poslal biskupovi Janovi z Tranie dopis, v němž odsuzoval některé dogmatické a rituální omyly římské církve a nabádal, aby se jich vyvaroval a odmítl Řeky žijící v Itálii z katastrofálního společenství s Latiny. Tento dopis vešel ve známost papeže Lva IX., který neváhal poslat Kerullariusovi dopis plný hlasitých chvály papežskému trůnu, tendenčního ospravedlňování papežova primátu v církvi a jeho světské moci a hanlivých komentářů na adresu Konstantinopolské církve. Dopis obecně jasně odrážel téměř všechna nejpodivnější a nejbizarnější tvrzení středověkého papežství. Dopis však v Byzanci nevznikl. speciální akce. Ale na začátku roku 1054 přijelo do Konstantinopole papežské velvyslanectví v čele s kardinálem Humbertem, aby jednalo s císařem Konstantinem Monomachem o otázce uzavření politického spojenectví proti Normanům. Ambasáda měla za cíl usmířit papeže s patriarchou. Poslední jmenovaný, stejně jako císař, byli obdarováni papežskými dopisy, prodchnutými přehnanou pýchou a domýšlivostí římského velekněze. Ale papežští legáti, kteří se drželi v hlavním městě Byzance, se vyznačovali ještě větší arogancí, bezuzdným a bezohledným chováním. jako by patriarcha a východní církev podléhali Římu a přišli sem konat spravedlnost a trest. Patriarcha se však choval důstojně, nedělal žádné ústupky římským nárokům a dokonce se vyhýbal jakýmkoli jednáním s legáty. Nečekaje na „nápravu“ od Kerullaria, rozhodl se Humbert pro neslýchanou drzost: 16. července 1054 vložil konstantinopolský list o exkomunikaci na kostel sv. trůn kostela sv. Sofie, během bohoslužby. 20. července téhož roku svolal patriarcha Michael koncil, který pronesl anathemu na římské legáty a ty, kdo se jich dotkli; rozhodnutí konstantinopolského koncilu učinili jiní východní patriarchové. Západní církev tedy odpadla od spojení s východní. Hlavním důvodem je arogance papežů a jejich nezákonné despotické nároky. První motiv k odluce církví a začátku této nešťastné události vzešel od papežů; musí se před soudem dějin zodpovídat za smutné následky roztržení jednoty církve.

Dalším charakteristickým jevem vnitřního života byzantské církve v jejím třetím historickém období byly potíže v hlubinách její hierarchie, které měly zásadní význam. Začaly v předchozím období, za konstantinopolského patriarchy Tarasia (784-806). Důvodem pro ně byla mírná Tarasiova opatření vůči kajícím obrazoborcům, jeho světský titul do doby, než vstoupil na patriarchální stolici, a zejména jeho přiznání k nezákonnému sňatku císaře Konstantina VI. Patriarchové a jeho příznivci odůvodňovali takové aktivity zásadou tzv. ekonomie (οικονομία), tzn. schopnost učinit v zájmu vyšších cílů a na příkaz císaře uvolnění nebo dočasné pozastavení působení některých nejpřesnějších církevních zákonů. Proti patriarchovi se však vzbouřila další strana, mnich vedený mnichy ze slavného studitského kláštera, který zastával názor, že církevní dogmata a kánony je třeba přesně dodržovat ( ακρίβεια των δογμάτων και κανόνων ) všemi členy církve bez ohledu na to, jaké společenské postavení mohou zaujímat. S ohledem na to mniši ostře odsoudili způsob jednání patriarchy Tarasia a dokonce s ním přerušili komunikaci. Za patriarchy Nicefora (806-815) se neshody mezi stranami zintenzivnily, protože tento patriarcha byl před nástupem do stolce laikem a souhlasně zacházel s aktivitami svého předchůdce. Boj nezmizel ani za patriarchy Metoděje (842-846). Dále se to projevilo ve střetu stran ignaciánů a fotianů, mikulášů a euthymitů, z nichž ignaciáni a nikolaité byli bojovníky za zásadu povinné acrivia pro všechny při dodržování dogmat a kánonů. A v následných dějinách byzantské církve, až do pádu Konstantinopole, lze pozorovat dualitu v názorech byzantské hierarchie na otázku zásadní důležitosti (strany „zelótů“ a „politiků“). Nejvýrazněji se to projevilo v hnutí Arsenitů, seskupených kolem patriarchy Arseny (1255-1260 a 1261-1267). A smysl hierarchických potíží procházejících celou druhou polovinou dějin byzantské církve byl následující: byl to boj mnišství s bílým duchovenstvem o otázku obsazení nejvyšších míst v hierarchii, jinak – kvůli prvenství v církevní správě. Konečné vítězství bylo na straně mnichů.

Dále v tomto období církev bojovala proti kacířství, především mystického charakteru, například paulikiánství, které vzniklo v předchozí éře a existovalo téměř až do pádu Byzance (více o nich), Arevurdové nebo děti slunce - kacířství, které existovalo v Arménii a představovalo směs křesťanské víry s úctou k Ormuzdovi, ale na přísně asketické půdě, Athéňané, kteří povstali ve frygském městě Amoria a přísně dodržovali Mojžíšovy zákony, s výjimkou obřízka, euchité nebo nadšenci (viz o nich více) a další. Ale zvláště úctyhodná je činnost byzantské církve při šíření křesťanství mezi Slovany. V VIII-X století byly divoké slovanské kmeny, které žily na Peloponésu a dalších Hellas, Epirus a Thesálie, stejně jako Srbové, Bulhaři, Chorvati, Slavoni, Dalmatinci, Bukovyni a Rusové, osvíceni světlem Kristovy víry. Křesťanství proniklo také do Valašska, Moldávie, Asýrie, Chazarům na Krymu, Alanům, Saracénům na ostrově Kréta a prosadilo se v Arménii. Byzantští misionáři, kteří se vynořili z hlubin pravoslavné církve a jednali pod jejím vedením, se rozšířili mezi tyto národy, které předtím byly v temnotě pohanství a nevědomosti, pravé víry a křesťanské kultury, oživily je v náboženské a mravní smysl a nasměroval je na cestu normálního vývoje a pokroku. To je největší a věčná zásluha byzantské církve pro slovanský svět.

Co se týče vnějšího stavu kostela, ten byl ve třetí třetině brilantní. Císaři z dynastie makedonské, povznesše říši, horlivě se starali o rozkvět církve. V hojnosti stavěli kostely a kláštery, patronovali duchovenstvo, upravovali vzájemné vztahy mezi církví a státem, starali se o církevní školství atd.

4. Vnější postavení byzantské církve bylo příznivé i na počátku čtvrtého období její existence (1054-1453), zejména za vlády dynastie Komnenovců, kterým na církvi nezáleželo méně než na státu. Ale na konci 12. století, za vlády Andělů, začal jeho úpadek spolu s oslabováním státu způsobeným křižáckými výpravami. Nadvláda Latinů v Konstantinopoli (1204-1261) a následné turecké útoky na říši církev dále oslabily. Kalamity říše a církve, stejně jako touha obnovit rozervanou církevní jednotu, byly důvodem celé řady pokusů směřujících ke sjednocení církví Východu a Západu. Tyto unijní aspirace tvoří základní obsah čtvrtého období v byzantské církvi. První pokus o obnovení jednoty byl učiněn na konci 11. století. papež Urban II. (1088-1099), který v roce 1099 svolal koncil do Bari za přítomnosti řeckých biskupů žijících v Itálii; zájmy papežství zde hájil slavný Anselm z Canterbury a samozřejmě neúspěšně. O deset let později papež Paschalis II. (1099-1118) za stejným účelem vyslal arcibiskupa Petra Chrysolana z Mediolanu k císaři Alexiji I. Komnénovi, který z politických důvodů inklinoval ke spojení. Ale učený řecký mnich John Furnis dokázal odmítnout císaře z církevní unie s Římem. Tvrdohlavé a dlouhé diskuse o sjednocení církví byly za císaře Jana Komnéna (1118-1143), kdy biskup Anselm, který přijel do Konstantinopole v hodnosti velvyslance u německého krále Lothaira II., zastupoval Latiny a nikomedský biskup Nikita obhajoval zájmy řecké církve; ale i tentokrát se záležitost omezila pouze na přání. Jednání o unii byla obnovena za vlády Manuela Komnéna (1143-1180), který si to podle politických propočtů přál, ale všechny podniky byly zničeny nenávistí Byzantinců vůči Latinům za vandalské akce křižáků. Dobytí Konstantinopole Latiny, zabavení a plenění pravoslavných kostelů a klášterů jimi, kruté pronásledování Řeků, zejména mnichů, vypuzení pravoslavných typikonů a rituálů z řecké bohoslužby, despotický požadavek poslouchat papeže, atd. - to vše způsobilo nejsilnější nenávist Latinů u Řeků. Unijní aspirace a pokusy však mezi Latiny i Řeky nezmizely. O sjednocení církví zvláště horlil první latinský patriarcha v Konstantinopoli Thomas Morosini, který se snažil Řeky přesvědčit, že jejich politické neštěstí závisí na schizmatu s papežem, protože jelikož je během dne jedno slunce, jedno měsíc v noci, jeden Adam, Mojžíš a jeden Bůh, takže v životě je jediná hlava - nástupce apoštola Petra. A řečtí císaři, kteří se usadili v Nicaea, ačkoli viděli mezi lidmi běžnou nenávist k Latinům, kvůli jejich politickým názorům, nepřestali usilovat o unii a doufali, že s její pomocí získají moc v Konstantinopoli. Takové úvahy vedl Jan II. Duca Vatatsa, pod kterým papežem pověření františkáni vyjednali sjednocení církví s nicejským patriarchou Hermanem II. (1232); Poté měl v této záležitosti korespondenci s patriarchou sám papež Řehoř IX., který v roce 1233 vyslal do Nikáje vyslanectví, aby vyjednalo unii. Za stejným účelem vyslal papež Inocenc IV. k císaři podruhé (1250) vyslanectví, ale ani to nebylo úspěšné. V historii je známější Lyonský svaz (1274), konaný na žádost císaře Michaela Palaeologa (o něm bude zvláštní projev). A když osmanští Turci začali tlačit na říši, císař Andronicus III., aby získal pomoc ze západu, zahájil v roce 1332 jednání s Římem o sjednocení církví, které se bez úspěchu táhlo až do jeho smrti (1341) . Podobné vztahy probíhaly za císařů Jana Cantacuzina, Jana V. Palaeologa, který dokonce osobně cestoval do Říma za papežem Urbanem V. a Michalem II.: císaři slíbili svolat koncil, aby se konečně vyřešila otázka unie, a papežové přislíbili vojenskou pomoc , ale za slova obou nešel. Ale císař Jan VI. byl nucen uznat Ferrara-Florentinský koncil (1439), který vyhlásil formální unii (viz o tom samostatně) mezi Východem a Západem, ačkoli lidé zůstali věrni pravoslaví. Konstantin XI., poslední byzantský císař, měl pro unii také malé pochopení. Takže pokusy o sjednocení církví byly četné, ale neúspěšné. Byzantští duchovní a lid dávali přednost politické smrti před zradou pravoslaví. Tato připoutanost Byzantinců k jejich víře je hlavním důvodem jedinečných neúspěchů. Pak o unii neusilovali představitelé řecké církve, ale císaři, kteří se ve svých aspiracích neřídili zájmy církevního míru a jednoty, ale politickými kalkulacemi. Na druhé straně také papežové usilovali na východě pouze o uznání své nadřazenosti, jak tomu bylo již na západě, a vyžadovali od Řeků bezpodmínečnou a dokonalou poslušnost; Pokud jde o rozdíly v doktríně a rituálech, v zájmu praktického provádění unie je nevynesli do popředí, doufali, že lstí nalákají Řeky do svých sítí, aby následně potlačili pravoslaví. Ale Byzantinci dokonale chápali machinace papežství, majíce v západní scholastické teologii jasné důkazy o tom, do jaké míry se římská církev odchýlila od pravdy. Konečně hrubost, arogance a násilí křižáků ve vztahu k Řekům vzbudily u nich takovou nenávist k Frankům, která z náboženských a národnostních důvodů vylučovala jakoukoli možnost spojení s nimi. Populární pocit nepřátelství vůči Latinům byl vyjádřen v následujícím řeckém přísloví: "Je lepší vidět v Konstantinopoli turecký turban než papežský diadém."

Život byzantské církve v posledním období byl vyjádřen v celé řadě náboženských a teologických sporů, které vznikly na základě christologického. Za vlády Alexije I. Komnéna byla církev pobouřena heretickým učením filozofa Jana Itala, který se prohřešil při vysvětlování dogmatu o hypostatickém spojení dvou přirozeností, božské a lidské, v Kristu. Jeho falešné učení sdíleli mnich Nilus, Eustratius, arcibiskup nicejský, Lev, metropolita chalcedonský a další. Kacíři byli církví odsouzeni. Za Manuela Komnéna vznikl v církvi spor o eucharistii jako oběť, o slova čtená na liturgii: "Ty jsi ten, kdo přináší a kdo je přinášen a přijímán." Otázka zněla takto: Eucharistie jako oběť sestávající z těla a krve Krista, Syna Božího, je obětována pouze Bohu Otci a Duchu svatému, nebo je spolu s těmito osobami obětována Syn Boží, tzn celé Nejsvětější Trojici? První názor zastávali: jáhen Sotirikh Pantevgen, Eustathius z Dyrrachis, Nikifor Vasilaki a Michael, metropolita ze Solunu. Konstantinopolské koncily v letech 1156 a 1158 však tento názor odsoudily, protože odporuje jednotě a nedělitelnosti Nejsvětější Trojice. Druhá kontroverze vznikla o několik let později kvůli nepochopení Kristových slov: Můj otec je víc než já(Jan 14, v. 28) a vyvolalo silné teologické hnutí, jehož se účastnil i sám císař Manuel. Ve vysvětlování těchto slov panoval velký nesouhlas, ale na koncilu v roce 1166 zvítězil názor císaře, který tvrdil, že Kristus se ve své božské přirozenosti i lidské přirozenosti nazývá méně ve srovnání s Otcem. Na konci vlády Manuela došlo ke sporu o Boha Mohameda, který vyvolal samotný císař, který požadoval změnit následující formuli v misivech: „anathema na Boha Mohameda, o kterém Mohamed říká, že je Bůh όλόσφυρος, který nerodí a nerodí se a nikdo není jako On“ ... Po dlouhých diskusích za účasti kléru a lidu biskupové na Manuelovo naléhání změnili formuli takto: „anathema na Mohameda a celé jeho učení a tradici“. Kromě toho byli v 12. století v hlubinách byzantské církve heretici - θνητοψοχιται, kteří věřili, že lidská duše je jako duše zvířat a zaniká s tělem, χριστολόται, kteří učili, že po vzkříšení Kristus opustil své oživené tělo na zemi a se stejnou božskou přirozeností vystoupili na nebesa, ῾εθνοφρόνοι, který mezi lidmi šířil novoplatónské tajemné učení, a další falešní učitelé, kteří zanedbávali křesťanství a chtěli obnovit staré pohanské představy. Všichni našli v církvi důstojný soud. Existovala i větší náboženská a filozofická hnutí, např. bogomilismus, kacířství Barlaam, hnutí hesychastů (o nich více), v boji proti kterým hájila své učení i církev.

Církevní zákonodárství ve třetím a čtvrtém období bylo doplněno kánony konstantinopolských koncilů v roce 861 (tzv. dvojí nebo prvo-druhé) a 879, zákony císařů Basileje Makedonského a Lva Moudrého a novely následujících císařů, zejména z dynastie Komnénů a Palaeologů. Velkým kanonistou třetího období byl konstantinopolský patriarcha Fotius, který v roce 883 upravil nomokanon v titulech XIV a přidal jej do kanonické části. Od 10. století získal nomokanon Photius v Byzanci dominantní použití v církevních a civilních institucích. V XI-XII století byla potřeba komentovat církevní pravidla. Nejznámější v této věci byli kanonisté John Zonara, Alexej Aristin a především Theodore Valsamon (viz o nich). Díla Arsenyho (1225), Konstantina Armenopula (1350) a Matouše Vlastara jsou známá ze stručných příruček církevního práva, sestavených s praktickým účelem. Císaři ale měli velký vliv na život a správu církve, navzdory jejímu nezávislému postavení v teorii a zvláštním církevním zákonům, kterými se měla řídit. Císaři chtěli být nad zákony a kánony, proto často proti církvi postupovali svévolně a nezákonně. Jsou zvyklí vměšovat se do čistě církevních záležitostí. Korunovace království je inspirovala myšlenkou jejich posvátného významu a byli poctěni titulem „svatý“. A někteří z nich přijali titul biskupa, tedy vůdce církevního vědění nebo učení (disciplinae). Je však spravedlivé říci, že císaři z makedonské dynastie, Comnenos a Palaeologos, měli solidní a teologické znalosti. Císaři v těchto obdobích, stejně jako dříve, svévolně postavili a svrhli patriarchy. Zasahovali do církevních sporů, svolávali k jejich řešení koncily, účastnili se jejich jednání, schvalovali nebo zamítali koncilní dekrety a násilím je šířili mezi lidi. Často vytvářeli zákony víry a vyžadovali slepou poslušnost vůči nim. Určovali pořadí biskupů, soudili biskupy nejvyšším soudem, sjednocovali nebo rozdělovali diecéze atd. Obecně historie byzantské církve dává mnoho důvodů mluvit o tkz. césarepapismus, tzn. považovat císaře ve vztahu k církvi zároveň za krále a velekněze. Ale toto chápání věci je pravdivé jen částečně. Byzantská církev je podle svých zákonů a kánonů zcela svobodná a nezávislá ve své duchovní sféře, v oblasti učení, vlády a náboženského a mravního vlivu na stádo. Právo církve na nezávislost teoreticky neupírali ani císaři, ani občanské zákony. Ale teorie je jedna věc a praxe druhá. A v byzantské církvi, stejně jako v každé lidské společnosti, docházelo k zneužívání a abnormalitám projevujícím se v postoji císařů k ní. V každém případě césaropapismus v Byzanci nebyl. jakákoli norma nebo systém založený na právních datech. Je mnoho příkladů, jak císaři darovali své i státní hmotné prostředky ve prospěch církve, starali se o její vnější blaho i vnitřní slávu, stavěli kostely a kláštery. Na druhou stranu měla církev také ohromný vliv na stát. Horlivě chránila svá práva a bojovala proti jejich porušovatelům, pevně stála za pravdou a spravedlnost ve společnosti, odsuzovala vládce, když přestupovali církevní přikázání, povzbuzovala a posilovala je, když stáli na správné cestě, poukazovala na skutečné hranice křesťanského lidství, vedl výchovu lidu, vychovával ho, pomáhal státu v charitativní činnosti, staral se o odstraňování státních potřeb, podporoval celistvost a sílu státního organismu a vůbec byl ve službách státu. Jedním slovem charakteristický rys církevně-státních vztahů v Byzanci. slouží nejužší spojení církve a státu. Rozvoj církevních institucí a správy probíhal paralelně a v souladu s vývojem politických institucí a státní správy se státní moc aktivně podílela na církevních otázkách a záležitostech a duchovní se zase velkou měrou podíleli na občanských záležitostech. , atd.

Hlavou byzantské církve byl patriarcha, který byl považován za živý a oživený obraz Krista, představitele pravdy slovem i skutkem; měl právo učit, vysvětlovat staré kánony a výtvory Otců, zastupovat pro dogmata před císařem; byl sice primus inter pares ve vztahu k jiným patriarchům, ale právo a praxe mu poskytly výhodu moci, vyjádřenou tím, že zmatené případy a tahanice v jiných patriarchách byly přeneseny na jeho dvůr. Pod patriarchou se konala stálá synoda ( σύνοδος ενδημούσα ), skládající se z řádných členů (biskupů), volených a jmenovaných patriarchou, a z přítomných členů (patriarchální úředníci); jeho jednání se účastnili i zástupci vlády. Synod byl nejvyšší správní a soudní orgán. Za patriarchy existovaly řády, které se nazývaly tajné a měly na starosti různá odvětví církevní správy. V jejich čele stáli nejvyšší patriarchální hodnostáři, kteří byli zároveň členy synodu, totiž: velký ekonom, který měl na starosti finanční záležitosti patriarchátu, velký Sakellarius, který dohlížel na kláštery, velký skevophilax, který měl na starosti patriarchální poklady, velký Chartofylax, který spravoval archiv, velký Sakellion, který dohlížel na ženské kláštery, a velký patron, který předsedal církevnímu soudu. Velký štáb úředníků sloužil v patriarchálních tajemstvích. Při volbě patriarchy byly míněny výhody naznačené kánony, totiž: svobodná volba duchovenstva a lidu, samostatné vedení úřadu, nedotknutelnost osoby a neodvolatelnost jinak než soudem. Patriarcha měl velké příjmy, které dostával od konstantinopolské diecéze, jako jejího arcibiskupa, a také – darem od císařů a lidu, podle vůle kléru i laiků, z pozemků, statků, budov, od stauropegických a diecézních kláštery. Metropolité a arcibiskupové byli podřízeni patriarchovi a synodu, kteří byli jím zvoleni ze tří kandidátů, biskupy volili metropolité. V provinčních diecézích pod metropolity, arcibiskupy a biskupy existovaly řídící orgány podobné patriarchálním, ale v menším měřítku. Příjmy biskupů pocházely z klášterů a nemovitých statků, ze svěcení a sňatků od lidu (tzv. kanonický výběr daní). Druhý hierarchický stupeň – presbyterián – se dělil na arciděkany, druhé kněze a kněze a třetí – jáhen – na arciděkany, druhé jáhny, jáhny a subdiakony. Volili je biskupové a míněno bylo i mínění farníků. Jejich příjmy se skládaly z plateb za opravy, v naturálních daních od farníků (přísaha) a v produktech církevní půdy.

Obrovský vliv na církevní a společenský život v Byzanci. měl mnichy. Byzantské kláštery byly velmi početné a bohaté. Celá říše byla pokryta kláštery, takže to vypadalo jako souvislý klášter, vypadalo to jako klášterní království. Kláštery se dělily podle závislosti na té či oné moci na královské, stauropegické nebo patriarchální, diecézní, patronátní nebo soukromé, charismatické nebo darované a samostatné. Podle populace byli mužské, ženské a smíšené nebo dvojité a podle způsobu života se dělily na kinovii a idiorytmy. Mniši také žili v pouštích a odlehlých místech, jako anachorité, v samostatných celách, v poustevnách nebo vavřínech. Ve svém životě se řídili stanovami sv. Pachomia a Basila Velikého, na jehož základě byly přijaty stanovy sv. Sáva posvěcený, Athanasius Athonitský, Theodor Studita, patriarcha Alexij a další pilíře mnišství, jakož i četné t. zv. duchovní listiny sepsané soukromými osobami pro své kláštery. Metody askeze byzantských mnichů byly různé. Byli mezi nimi nazí, nestarající se o své vlasy, spali na holé zemi, bosí, špinaví, nemyli se, nemyli si nohy, mlčící, mlčící nebo hesychastové, jeskynní lidé, kteří nosili železné řetězy, trávili život na stromech, lešení nebo sloupech. - sloupy, kteří se zahrabali do země, samotáři, žebráci, cizinci, svatí blázni a další. Vnitřní struktura klášterů získala velmi dokonalou organizaci. V čele kláštera stál opat, volený bratry. Klášter vedl za asistence celého štábu úředníků, jako ekonom a jeho pomocník, biskup dohlížející na nemovitosti, dokiar či pokladník sklepa, apokrisář (prostředník mezi klášterem a nejvyšší duchovní i světskou autoritou) , ecclesiarch, skevophilax, proto-kanonarcha, biskup, epithiritis, etc. Mniši byli vysoce nábožensky, morálně a vzdělávací a měli velmi velkou a velmi prospěšnou hodnotu pro církev a společnost. Sloužili jako příklad vysokého ctnostného života, byli mentory lidu v náboženském a mravním smyslu a odmítači jeho neřestí a omylů, horlivě hájili přesné dodržování všech církevních dogmat a kánonů, zabývali se misionářskou prací mezi lidmi. pohané, byli představiteli vzdělanosti a vědění, které šířili ve společnosti svými literárními díly, prostřednictvím veřejných škol a knihoven shromážděných při klášterech, které sloužily jako střediska osvěty, pomáhali společnosti s dobročinnými institucemi při klášterech, sloužili mu v hodnost zpovědníků a vyšších hierarchických osob atd. Obecně platí, že téměř všechny nejlepší podniky a činy společnosti a církve vzešly z byzantských klášterů. Centrem mnišství byl sv. Mount Athos (viz zvláště); v Konstantinopoli byla spousta klášterů, kde jsou zvláště známé klášter Studio, Periveptos, klášter Akimitů; na Peloponésu je znám klášter Velká jeskyně, v Atice - dafnian, v Boiótii - sv. Lukáše, v Thesálii - Meteor (viz o nich více), na Patmosu - St. Jana Evangelisty atd. A velkého rozvoje dosáhlo veřejné školství v 9.–15. století.

Pokud jde o zvyky lidí, pak v uvažované éře bylo velmi mnoho příkladů dokonalé ctnosti. Mnoho duchovních, mnichů a laiků se proslavilo svým svatým životem, v mnoha městech vzkvétaly filantropické instituce sloužící ve jménu lásky k bližním. Pravá zbožnost, zakořeněná v srdcích, nesla hojné ovoce v podobě různých skutků a dobrých skutků. O živoucí zbožné náladě společnosti svědčí četné nově postavené chrámy a kláštery s jejich doplňkovými institucemi - školami, knihovnami, nemocnicemi, chudobinci, sirotčinci atd. Ale byly také nedostatky v lidových mravech, jako je vnější dodržování náboženských rituálů, pokrytectví ve věcech víry a morálky, krutost vůči nižším a bývalým nepřátelům, fanatismus ve vztahu k jiným náboženstvím, pověry a předsudky atd. Bylo by však historickou nespravedlností tvrdit, že v byzantském životě vítězily temné stránky nad světlem: pravda uprostřed.

Konečně ve třetím období a na začátku čtvrtého dosáhlo byzantské církevní umění (architektura, malba, mozaika, zlacení, řezbářství, miniatury, hudba a zpěv) svého vrcholu a poté začal úpadek způsobený pohromami církve. a stát. Byzantské bohoslužby vzkvétaly, obohacovaly se o nové hodnosti a nové přírůstky k předchozímu sledu, zvýšil se počet svátků, půsty se více vymezily ve složení a délce trvání a církevní kázání nabylo nových forem.

Literatura. 1) A.P. Lebeděv, Sbírka církevních historických děl, svazky 1-9, Moskva. 1896-1902. 2) Διομήδης- Κυριάκός. ῾Εκκλησιαστική "Ιστορία, τ ... 1-3 Αθήναι. 1898.3) Ncale, Historie svaté východní církve. Londýn. 1847-1850. 4) Hasemann, Gechichte Kirche (Ersch und Gruber, Encyklopaedie, Teil 84). 1866.5) Hergenröther, Handbuch der allgemeine Kirchengeschichte, B. 1-3. Freiburg. 1884-1886. 6) Φιλάρετος Βαφείδης, Εκκλησιαστική "Ιστορία, τ . 1-2. Κωνσταντινούπολις ... 1884-1886. 7) Hefele. Concilengeschichte, Freiburg. 1889.8) Karl Müller, Kirchengeschichte. Freiburg. 1892.9) Neander, Allgemeine Geschichte der christlichen Religion und Kirche. 10) Moehler, Kirchengeschichte. 1867.11) Alzog, Universalgeschichte der Kirche. 1841-1855. 12) Ritter, Handbuch Kirchengeschichte. 13) Kraus, Kirchengeschichte. Romds. 1-3. 1873,14) Doellinger, Kirchengeschichte. 1843.15) Kurte, Lehrbuch der Kirchengeschichte. 16) Gfroerer, Geschichte der christlichen Kirche. 1846.17) Hasc, Lehrbuch der Kirchengeschichte a Kirchengeschichte auf Grundlage akad. Vorlesungen. B. 1-4. 1885. 18) Ternovský F. a C., Řecko-východní církev v období ekumenických koncilů. Kyjev. 1883.19) Biskup Arseny, Kronika církevních událostí a civilních událostí, vysvětlující církevní události. Vydání 3. SPb. 1899.20) Robertson, Dějiny křesťanské církve, sv. 1 a 2. Překlad A. P. Lopukhina. SPb. 1890-1891.

Podrobné informace o církevní historické literatuře lze nalézt u Krumbacher a v Byzantských letopisech (viz výše).

byzantská literatura

Byzantská literatura dosáhla velmi vysokého rozvoje a vyznačovala se rozmanitostí rodů a typů literárních děl, bohatým obsahem a originalitou vědeckého a literárního zpracování zápletek. Jeho historii lze rozdělit do tří období. První období zahrnuje dobu od monarchie Konstantina Velikého do smrti Herakleia (323-640) a vyznačuje se vysokým vzestupem vědecké a literární tvořivosti, pozoruhodným rozkvětem literární produktivity. Celá galaxie velkých církevních spisovatelů, sv. Otcové a učitelé pozvedli literaturu do nedosažitelných výšin a vytvořili pro ni zlatou éru ve 4. století. Všude v říši byly školy řečnické a teologické, v nichž se studoval řecký jazyk a literatura, mnoho řečníků a učitelů mělo své školy, v nichž se vyučovalo všem; kostely a kláštery zase sloužily jako živná půda pro náboženskou a mravní výchovu pomocí škol a knihoven, které s nimi byly zřízeny. Literární díla té doby patřila k různým rodům a typům a vyznačovala se bohatostí a rozmanitostí témat, hloubkou výzkumu, volným zveřejněním tématu, ale v přísném souladu s hlavním dogmatem křesťanství, tvůrčí produktivitou a brilantní, téměř klasickou , Jazyk. V tomto období se rozvíjela především teologie ve všech svých soukromých rozvětveních a poté se objevilo mnoho originálních děl z oblasti historiografie, občanské a církevní, sofistiky, rétoriky, epistolografie, církevní poezie, filologie atd. Obecně veškerá literatura prvního období svědčí o vysokém rozvoji tvůrčích sil byzantismu. Druhé období v dějinách byzantské literatury zahrnuje dobu mezi 640 a 843 lety a vyznačuje se jejím úplným úpadkem, naprostou sterilitou a neproduktivní kreativitou. Zatímco první období bylo dobou mladického rozkvětu literatury, ve druhém nastává jakási senilní, předčasná sešlost, úžasné oslabení života a síly. Důvodem byly vnější i vnitřní, politické a národnostní katastrofy a potíže v říši, zavírání filozofických a teologických škol, obrazoborectví, nepřátelské školství a školám, a zejména despotismus byzantských císařů, kteří rovněž zasahovali do hnutí vědy, kterou chtěli řídit podle svých příjemných cest. Vzhledem k tomu duch a život odlétly od osvícení, tvůrčí vědecká a literární produktivita zmizela, psaní se točilo v určitých oficiálních mezích. Jen několik z nejtalentovanějších spisovatelů se dokázalo povznést nad konvenční hranice času. Třetí období v dějinách byzantské literatury trvalo od poloviny 9. do poloviny 15. století. Vyznačuje se postupným vzestupem literatury, která dosáhla největšího rozvoje v 12. století za Komnénů, což se částečně opakovalo ve 14. století za paleologa. Důvod obrody literatury spočívá především v lásce k vědění vlastní Byzantincům, v kulturním prostředí, které je obklopovalo, vytvořené na základě klasických tradic a pod vlivem skvělých úspěchů předchozího osvícenství; jakmile se tedy vnější podmínky ukázaly jako příznivé, v Byzantincích se opět s neodolatelnou silou probudila jejich přirozená náklonnost k vědě, někdejší panovačné vazby znovu ožily a ozývaly se hlasy volající po spásném světle. Další důvod je naznačen ve smyslu konkurence a rivality probuzené mezi Byzantinci pod vlivem ohromného kulturního úspěchu mezi moderními Araby. Velký význam má konečně i patronát, který odlišoval byzantské císaře od poloviny 9. století. Je známo, že obroda literatury a vědy začala za asistence Caesara Bardy (od roku 860), skvělého milovníka vzdělání a filantropa, a za aktivní účasti slavného patriarchy Fotia, který byl kolosálním představitelem byzantské učenosti a vytvořil celý trend v literatuře. Tehdy měla osvěta velmi horlivé patrony v osobě císařů makedonské dynastie, kteří stavěli školy v hojnosti, zakládali knihovny, shromažďovali vědce u dvora, svolávali je k vědeckým studiím a všemožně podporovali a povzbuzovali, a nakonec , sami byli ve vědě velmi pilní. Císaři z dynastie Duků a zejména Komnéni, za nichž Byzanc získala slávu nejosvícenějšího státu, se vyznačovali ještě větší láskou k osvícenství. Éra latinské vlády v Konstantinopoli (1204-1261) ohrožovala byzantské vědění úplným zničením. Po dobytí města strašlivé požáry zničily mnoho cenných pokladů umění a literatury, zatímco ostatní památky byly vypleněny Latiny a odvezeny na západ, školy a knihovny zcela chátraly. Byzantská věda se v této době uchýlila do Nikáje. Když se v Konstantinopoli usadili paleologové, město se opět stalo centrem kultury. V pozdější době, čím rychleji říše směřovala ke zničení, čím více se Byzantinci oddávali vědám a umění, tím početnější byla třída vědců a zesílilo vědecké a literární nadšení a oddanost národnímu osvícení. A tak, když vyvstala potřeba přesadit byzantismus na západoevropskou půdu, jako silná a kvetoucí rostlina okamžitě bohatě plodila. Ale se vším vnějším úspěchem se literatura Byzantinců posledního období svým charakterem výrazně liší od literatury prvního období. Chybí jí originalita, kreativní produktivita, nové nápady, neotřelé trendy, originální systémy. Věc se omezuje především na zpracování starého materiálu a kompilací, prezentaci předchozích závěrů vědy v jiných formách, touhu shromáždit a uchovat předchozí akvizice v možné nedotknutelnosti atd. Pouze ti nejtalentovanější spisovatelé přinesli nová data do pokladnice byzantské literatury a vědy, prohlásili se za svěží a originální v historii.

Byzantská literatura se dělí na prózu a poezii. Oba mají převážně teologický charakter. Teologie je ústředním předmětem literární činnosti v Byzanci, kde veškerý život byl převážně církevní a náboženský. Byl studován a rozvíjen v různých soukromých disciplínách. Literární činnost byzantských teologů s jejich subjekty byla především předkládáním, dokazováním a obhajobou dogmat církve a pravoslaví a stejně tak - polemikami s herezí nepřátelskou církvi. Tak vznikly teologické obory – dogmatika a polemika. Dogmatická literatura se rozvíjela především v období od 4. do 9. století, kdy v církvi existovaly dogmatické spory. V éře ariánských sporů byli hlavními literárními postavami svatí otcové Athanasius Alexandrijský, Basil Veliký, Řehoř Teolog a Řehoř Nysský, Eustathius Antiochijský, Jákob Nisibijský a další, kolem nichž byli skuteční představitelé křesťanského dogmatu. seskupené. V 6. století, během monofyzitských sporů, Theodorite z Kýru a zejména Leontius Byzantský bojoval s heretiky a poté - Anastasius Sinait. Monotelismus měl nejsilnější odpůrce v osobě Sofronia Jeruzalémského a Maxima Vyznavače a obrazoborectví povýšil na literární pole Heřmana Konstantinopolského, Jana Damascénského, Theodora Studita a Nicefora Konstantinopolského (IX. stol.). Přijetí dogmatu o úctě ikon druhým nicejským koncilem vyvolalo v byzantské teologii nový úkol – úplné odhalení dogmatické doktríny. Tento úkol byl splněn v dogmatickém systému sv. Jana z Damašku - Πηγή γνώσεως. Dvě dogmatické encyklopedie pozdějších spisovatelů – Euthymius Zigavin a Nikita Acominatus – pouze podrobněji vymezují druhou část (polemickou) damascénského dogmatického vedení, ale nemají filozofickou propedeutiku a pozitivní odhalování dogmat. Poslední úkol krátce dokončil John Cyparissiot (14. století). Na širších základech je postavena dogmatika konstantinopolského patriarchy Manuela Kalekase (XIV. století), v níž hovoříme o Bohu, Trojici, Vtělení, eschatologii a svátostech. Patriarcha Fotios představil komplexní učení o Trojici a příchodu Ducha svatého. Spor s Latiny, který za jeho vlády vznikl, se týkal rozdílů v učení církví a svých hlavních témat se držel až do samotného pádu Byzance. Další podnět k sestavení polemických spisů dogmatického obsahu daly hereze pauliků, euchitů, bogomilů a hesychastů. Apologetika proti pohanům a Židům, která dosáhla vrcholu svého rozvoje ve 2. století, měla své zástupce v 5. století - v osobě Cyrila Alexandrijského, který napsal esej proti Juliánovi Apostatovi, a v osobě Theodoreta z Kýru. , který se omluvil proti Řekům. Ale pak polemika s pohanstvím ustala; pouze ze spisů Mikuláše z Mefonského se lze dozvědět o oživení platónských idejí v XI-XII století. Naopak, boj proti judaismu byl pozorován v každém století. Největší síly dosáhla v 7. století (Leontius Neapolský a Anastasius Sinajský) a v 17. století (Theophanes Nicea, John Cantacuzin, Matthew Vlastar) a jejím vrcholem je omluva konstantinopolského patriarchy Gennadije (15. stol. Arménské, které se snažili přesvědčit, aby přijala dogma dvou přirozeností v Kristu (Photius, Nikita byzantská, Theorian, Euthymius Zigavin a Nikita Choniates). Konečně, byzantští teologové také polemizovali s islámem a odhalovali jeho lži v doktríně a životě. Dále se v Byzanci rozvinula hermeneutika, a to i s kritikou textu Písma svatého. Výklady byly nabízeny buď v hermeneutických sbírkách, nebo v jednotlivých dílech, někdy i v otázkách a odpovědích. Byzantinci se v exegezi drželi převážně starých církevních otců, ale i jiní byli ve svých názorech originální. Hermeneutická metoda byla závislá na starověkých teologických školách - alexandrijské a antiochijské. Největší počet vykladačů žil v 6. a 7. století, a to Prokopius z Gazského, Olympiador, Kosma Indikoplevst, Maxim Vyznavač. Slavnými exegety byli také Jan Damašek, Fótius, Arefa z Cesareje, Ikumenius. Theophylact, arcibiskup Bulharska a Euthymius Zagavin, vzkvétal za Comnenos; byli zástupci této disciplíny pod Palaeologem (Nikifor Callistus, Nikifor Grigora, Theodore Melitiniot). Byzantinci psali scholia na díla otců a učitelů církve, díky čemuž se zachovalo mnoho děl křesťanského starověku. Askeze a mystika, které byly oblíbeným tématem literárních činností byzantských mnichů, dosáhly v Byzanci velkého rozvoje. Tento druh literárních děl vycházel kromě Písma z děl sv. otcové a koncilní definice. Oblíbenou formou asketických děl byly „kapitoly“, tzn. malé aforistické oddíly, umístěné ve stovkách a nazývané kapitoly „praktické“, „kognitivní“ (γνωστικά) nebo „teologické“; někdy byly všechny tyto tři typy ve skladbě kombinovány. Ke stejnému účelu sloužily otázky a odpovědi a také mnišská nařízení, která kromě liturgických a disciplinárních pokynů často obsahovala pokyny mnichům mravního a asketického obsahu. Zatímco askeze převážně určovala vnější, mnoho různých odpovědností křesťanského života obecně a mnišského života zvláště, naznačovala ideály mnišství a způsoby jejich realizace, rozdělovala lidské skutky na ctnostné a ničemné, mystika zkoumala náboženský život křesťana. ve svých nejniternějších projevech studoval vnitřní hnutí lidské duše, odhaloval mravní povahu duše v sobě samé a v jejím vztahu k Bohu. Největší počet prací z oblasti mravní teologie se vztahuje k asketismu. Učení Basila Velikého, stejně jako myšlenky asketů 4. a 5. století, slouží jako základ pro názory byzantských asketických spisovatelů. Theodore Studite tedy nazývá bývalé askety Markem a Izaiášem svými vůdci, jiní následují Nil, Macarius, Diadochus, Isidore Pelusiot. Mystickí spisovatelé vycházejí ze spisů Dionysia Pseudoareopagita. Nejpozoruhodnějším z nich byl Maximus Vyznavač, který vytvořil originální mystický systém a je považován za hlavního zakladatele byzantské mystiky. Mezi další asketické a mystické spisovatele patří John Climacus, Simeon Nový Stylite, Falassius, Simeon Nový teolog, Nikita Stifat, Gregory Sinaitus a Nicholas Cabasilas. Navíc, zdá se, žádná větev byzantského teologického vědění neměla tak početnou sbírku památek jako církevní rétorika. V Byzanci bylo kázání nezbytnou součástí bohoslužby. Kázání pronášeli nejen duchovní, ale i laici, dokonce i císaři (Lev Filozof). Ani jedna církevní a náboženská slavnost se neobešla beze slova. Hlavními druhy církevní výmluvnosti byla slova ke svátkům Páně a theotokos převážně dogmatického obsahu, panegyriky ke cti mučedníků a svatých, epitafy (smuteční slova) a rozhovory, tzn. výklad nedělních evangelijních čtení. Konaly se také schůze nedělních rozhovorů, z nichž nejstarší patří konstantinopolskému patriarchovi Janu Xiphilinovi (1075). Byzantská kázání jsou psána podle patristických vzorů, vyznačují se zdobností a abstraktností. Mnohé z nich ale mají ve svém obsahu historické prvky. Mezi kazateli jsou známí Řehoř, patriarcha Antiochie (VI. století), Modestus, patriarcha Jeruzalémského (VII. století), Andrew, arcibiskup Kréty, patriarcha Photius, Theophanes Kerameus (XII. století. ), Herman II., patriarcha konstantinopolský, Gregory Palamas, metropolita Soluňský a další. Životy svatých představují velmi významnou skupinu byzantských literárních děl. Začaly se objevovat ve 4. století, kdy ctnosti a znalosti svatých mužů a žen, hlavně asketů a mnichů, jejich zbožný život a plodné církevně-společenské aktivity přitahovaly všeobecnou pozornost a byly uznávány jako hodné napodobovacích vzorů pro současníky i potomky. Jak mnišství rostlo, tento druh psaní se také množil. Již Timoteus Alexandrijský (IV. století) sestavil sbírku životů mnichů, kterou Palladius pravděpodobně použil ve svém Lavsaiku (420). Životy palestinských mnichů, které zpracoval Cyril ze Skythopolis (6. století), mají velký historický význam. John Moschus také napsal (VI. století) sbírku životů mnichů. Největšího rozvoje však hagiologie dosáhla v 8. století a projevila se v kompilaci životů mučedníků a vyznavačů úcty k ikonám. V X století vědecký vývoj apologie poskytl Simeon Metaphrast, který částečně upravil, částečně znovu sestavil obrovské množství životů svatých. Kláštery v Konstantinopoli, Athosu, Malé Asii, Palestině a Kalábrii se předháněly v glorifikaci činů svých „otců“ a zanechaly jim mnoho pomníků lásky a úcty v podobě různých druhů omluvných děl (Chvála – Έγκώμιον, Život a aktivity - Βίος καί πραγματεία ). Životy svatých mají velmi důležitý historický význam, protože byly z velké části napsány současníky-učedníky a mladšími bratry a týkají se vnitřního života klášterů, provincií, lidí, hospodářského života atd. dost často osvětlují právě tu stránku života Byzance, která je na základě nejbližších materiálů méně známá než ostatní. Některé byzantské Životy svatých jsou napsány podle vědeckých, řečnických metod a jsou určeny poučeným čtenářům, jiné jsou psány jednoduše, týkají se hlavně zázraků a jsou určeny lidu, další jsou stručnými úryvky ze života úplné, jsou zařazeny do liturgických menaea a byly čteny při bohoslužbě (synaxari). Kromě výše uvedených jsou známí následující hagiologové: Sophronius, patriarcha jeruzalémský (VII. století), Leonty, biskup neapolský, na Kypru (VII. století), Epiphanius Agiopolitus (VIII. století) a mnoho dalších. Konečně byzantská literatura obsahuje obrovské množství teologických sbírek (σειραί, catenae) různého obsahu (dogmatické, hermeneutické, asketické či křesťanské antologie), v nichž se pro vědu dochovalo mnoho památek klasické i starokřesťanské literatury. Takové sbírky se objevovaly především v obdobích úpadku byzantského osvícenství.

Po teologii zaujímají dějiny první místo v množství a rozmanitosti děl v byzantské literatuře. Žádný jiný národ na světě neměl tak bohatou historickou literaturu jako Řekové. Zejména mezi Byzantinci se po celou dobu existence říše táhne řetězec historických děl. Dělí se na historii ve vlastním smyslu a chronografii. Rozdíl závisí na materiálu, vzdělání autora a na okruhu čtenářů, kterým jsou díla určena. Historici popisují události moderní nebo nedávné, s ohledem na metody a jazyk, přidržují se starověkých vzorů (Herodotos, Thucyditus) nebo byzantských, pokud je považují za dostatečně směrodatné, používají jazyk vzdělaných vrstev a dosahují pozoruhodné dokonalosti v literárním podání . Jazyk historiků 6. a 7. století se přitom svými kvalitami blíží klasickému jazyku a jazyk spisovatelů 12. a následujících století je specificky byzantský, který se výrazně lišil od jazyka lidové a hovorové. Byzantští historikové si byli dobře vědomi svého úkolu a odpovědnosti. Neomezili se jen na suchou prezentaci událostí, ale zabrousili do jejich důvodů a smyslu a zahrnuli je potřebnými detaily. Pečlivě studovali události a shromažďovali o nich informace, kdekoli to bylo možné, dokonce i od barbarů (Peršanů a Arménů), kteří se snažili materiál kritizovat. S oblibou popisovali plán oblastí, kde se události odehrály, prezentovali geografická a etnografická sdělení. V jejich spisech se často nacházejí výňatky z úředních dokumentů. Diplomatické události a církevní záležitosti našly v jejich spisech náležité pokrytí. Historici jsou prodchnuti láskou k vlasti a lidem a pevně věří v politickou moc impéria. Vývoj dějin probíhal v závislosti na vývoji byzantismu. V čele historiků stojí Prokopius (6. století), Justiniánův současník; Přiléhají k němu Agathias, Theophanes, Menander, Evagrius, zejména Theophylact Simokatta (VII. století) a další. Z 10. století pochází celá řada pozoruhodných historických děl císaře Konstantina Porfirogeneta, Josefa Genesia, Jana Komenského a Lva Diakona. Dále Michail Attaliates (XI. století), Nikifor Briennius, Anna Komnina, John Kinnam (XII. století), Nikita Acominatus, George Acropolis (XIII. století), George Pakhimer, Nikifor Callistus Ksanfopulus, Nikifor Grigora (XIV. století), John Cantakuzin , Laonik Khalkondil (XV století), Duka, Georgy Frandzis a další. Pokud jde o chronografy, předmětem jejich prací jsou světové dějiny, které vyprávějí od stvoření světa až po jejich dny, především do roku nástupu na trůn novodobého císaře. Jejich úkolem je sdělit co nejvíce historických faktů s malými detaily a označit co největší počet historických osob s uvedením jejich tělesných a duševních kvalit, doplnit příběh o mytické a zázračné vyprávění. Chronografy jsou také plné zpráv o úrodě, hladomoru, moři, kometách, zemětřesení, budovách a událostech na závodišti. Jejich hlavní hledisko je církevní, své vyprávění potvrzují odkazy na Písmo svaté, chronologie je od stvoření světa a sledují i ​​apologetické cíle. Nemají kritický postoj k materiálu. Píší jednoduchým, lidovým jazykem, dívají se na události z lidového hlediska a svá díla přiřazují čtenářům prostých, málo vzdělaných, nabízejí jim jakoby průvodce světovými dějinami. Autoři tohoto druhu děl pocházeli především z klášterů. Přestože jsou jejich díla převážně kompilativní povahy a je velmi obtížné určit jejich zdroje a míru převzatí, jsou velmi důležité, protože doplňují další slavné byzantské historiky a nahrazují díla, která se nedochovala v originále. Z byzantských chronografů John Malala (VI. stol.), Jan z Antiochie (VII. stol.), neznámý autor velikonoční kroniky (VII. stol.), Jiří Amartolus, Theophanes Vyznavač (IX. stol.), Theophanovi následovníci (Theophanes continuatus , X. století) jsou známi. ), patriarcha Nicephorus (IX. století), Simeon Mistr a Logofet (X století), Leo Grammaticus, John Skilitsa (11. století), George Kedrin, John Zonara (XII. století), Constantine Manassi, Michail Glika, Ephrem (XIII století) a další.

V Byzanci filozofie také nikdy nevymřela. Rozvíjela se zde ale především ve spojení s teologií, které svými metodami pomáhala při rozvoji dogmat a mravního učení. Volný let filozofického myšlení do Byzance. se rozešel s uzavřením filozofické školy v Athénách (529). Nový proud filozofického hnutí je pozorován až v době sv. Jan Damašský (VIII. století), který jako první ve svém dogmatickém systému nerozlučně spojil filozofii s teologií. V XI století, pod vlivem studia Aristotela a Platóna, Byzant. byla opět obnovena filozofická činnost, která neustala až s pádem říše a později se odrazila v humanistickém hnutí Západu. Z byzantských filozofů jsou známí Michail Psellus (XI. století), John Ital, Nikifor Blemmidus (XIII. století), George Pachimer, Theodore Metochit, Nikifor Grigora, Gennadiy, Plithon (XV. století) a další.

Dále Byzantinci rozvíjeli geografii jak vědeckou (Kozma Indikoplevst, 6. stol.), tak praktickou v podobě příruček, katalogů a map pro potřeby církevní, státní i obchodní filologie v jejích různých odvětvích (gramatika, metrika, studium antických autorů atd.), jurisprudence, lékařství, matematika, astronomie, zoologie, botanika, archeologie, alchymie a vojenské umění. Literární díla Byzantinců související s těmito vědami jsou četná a rozmanitá a mají více než jen historický zájem. Světská řečnická díla (promluvy, slova chvály, epitafy, dialogy), která se zabývají otázkami teologického, filozofického, politického, historického, socioekonomického charakteru (Fótius, Nikita a Michail Akominaty, Evstafy Solunsky a mnoho dalších), jsou velmi Důležité. Konečně se od Byzantinců dochovala spousta dopisů, které zachycují intimní život společnosti, seznamují s činností soukromých osob, které se tak či onak podílely na historii, hodnotí vládní dění atd. Zvláště důležité jsou dopisy Theodora Studita, Nikolaje Mystika (10. století), Fotia, Theofylakta Bulharského, Michaila Psella, Nikity a Michaila Akominatova, Manuila Paleologa a dalších.

Byzantská poezie se dělí na církevní a světskou. Církevní poezie se dostala do Byzance. pozoruhodná dokonalost jak z hlediska formy, tak z hlediska síly, živosti a originality kreativity. Roman Sladkopevets (VI. stol.), patriarcha Sergius, Sophronius Jeruzalémský (VII. stol.), Ondřej Krétský, Jan Damašský a Kosma Mayumskij byli pozoruhodnými kompilátory církevních hymnů. Církevní poezie Byzantinců přešla téměř celá k těm národům, které od nich přijaly křesťanství. Světská poezie byla také velmi rozmanitá a projevila se tvorbou historických básní (George Pisida (VII. století), Theodosius (X. století), John the Geometer), lyrických básní, ód, satyrů, epigramů, dramat a tragédií (Theodore Prodrom, Manuel Phyllis, John Tsetsis, Nikifor Grigora, Akindin a mnoho dalších). Byzantinci měli své příběhy a romány, lidové písně, zvířecí eposy a další díla lidového umění, jejichž studium je mimořádně zajímavé dát do souvislosti se západoevropskou a především slovanskou literaturou, na níž měla byzantská literatura mimořádně silný, hluboký a všestranný vliv.

Literatura: Karl Krumbacher, Geschichte der bysantinischen Litteratur. Zweite Auflage. Mnichov. 1897.

* Ivan Ivanovič Sokolov,
Magistr teologie, lektor
SPb. teologický seminář.

Poznámky:

Nástupci Theodosia II. byli Marcianus (460-467), Lev I. Thrákie (457-474), Zeno (474-491) a Anastasius (491-518).

Leo IV (775-780), Constantine VI (780-797), Irina (797-802), která patřila k isaurské dynastii, Nikifor I, Stavrakiy, jeho syn (811), Michael I Rangave (811-813), zeť z Nicefora.

Její představitelé: Michael II Trawl (820-829), Theophilus (829-842) a Michael III the Drunk (842-867).

Constantine VIII (1026-1028), bratr Vasily II, Roman III Argyr (1028-1034), zeť Constantine VIII, ženatý s dcerou Zoe, Michael IV Paflagon (1034-1041), manžel téhož Zoe, se kterou se oženil po otravě Romana IV., Michaela V. Calafatesa (1041-1042), příbuzného Michaela IV., oslepeného po jeho sesazení z trůnu, Konstantina IX. Monomachha (1042-1054), který se oženil se zmíněnou císařovnou Zoe, Theodorou ( 1064-1066), druhá dcera Konstantina VIII., posledního představitele makedonské dynastie, Michala VI. Stratiotika (1056-1057), násilně tonsurovala mnicha Izáka I. Komnéna (1057-1059), zakladatele nové dynastie Komnenos, také tonsuroval mnicha po své abdikaci, Konstantina X. Duca (1059-1067), zakladatel dynastie Dukov, Roman VI. Diogenes (1067-1071), který se oženil s vdovou po Konstantinu X, královnou Eudoxií, a byl oslepen po jeho sesazení z trůnu, Michael VII Duca (1071-1078), syn Konstantina X, násilně tonsuroval mnicha a Nicephorus III Wotaniates (1078-1081), také tonsuroval mnicha proti své vůli.

Alexy II Komnenos (1180-1183), Andronicus Comnenus (1183-1185) a císaři andělské dynastie - Izák II (1185-1195 a 1203-1204), Alexej III (1195-1203), Alexej-204 (12031 IV. ) a Alexey V Murzufl (1204).

Andronicus II (1282-1328), Andronicus III (1328-1341), Jan V (1341-1376 a 1379-1391), Jan VI. Cantakuzin (1341-1355), Andronicus IV (1376-1379), Manuel-II (1391) 1426) a Jana VIII. (1425-1448).

Obvykle se za čas oslav pravoslaví považuje 19. únor 842. Ale nově objevené a prozkoumané byzantské prameny (Oratio historica in festum restitutiomim imaginum y Combefisius, Bibliotheca Petrum Novum Auctarium, t. II, s. 715-743. Parisiis, 1648; srov. Regel, Analecta byzantropolino-russica, Petrum, str. 1891). Ioannicii, Acta Sanctorum, nov. II, Brusel, 1894) ukazují, že 1) doba od smrti císaře Theophila, od 20. ledna 842 do 19. února téhož roku, nestačilo splnit vše, co vláda podnikla k obnovení úcty k ikonám, 2) patriarcha Metoděj, u kterého se slavnost konala, byl zvolen na trůn v roce 843 a koncil pro obnovu pravoslaví byl ve druhém roce za vlády císaře Michaela III., který nastoupil na trůn v roce 842 ... Viz Geizer, Abriss der byzantinischen Kaisergeschichte, s. 969 (Krumhacher, Geschichte der byz. Litteratur, Zweite Auflage, 1897).

O dalším osudu východní církve budeme uvažovat pod nadpisy: 1) Konstantinopolská církev a 2) Řecká (tj. Řecké království) církev.

Každý více či méně významný představitel byzantské literatury v „Encyklopedie“ bude zvláštním projevem.

Zdroj textu: Ortodoxní teologická encyklopedie. Svazek 3, stb. 347. Edice Petrograd. Doplněk duchovního časopisu "Wanderer" pro 1902 Moderní pravopis.

Matka císaře Konstantina Velikého, královna Helena, byla křesťanka, budoucí vládce Římské říše byl vychován k úctě ke křesťanskému náboženství. Poté, co se Konstantin stal císařem, byl hluboce přesvědčen, že pouze křesťanské náboženství může sjednotit rozsáhlou a roztříštěnou Římskou říši. Všemožně podporoval církev, vracel křesťany z exilu, stavěl kostely, staral se o duchovenstvo.

Založením nového hlavního města prohlásil císař Konstantin Veliký křesťanství za státní náboženství, Konstantinopol se okamžitě stalo hlavním městem obrovské křesťanské říše.

O něco dříve poslal Konstantintvoje matkado Jeruzaléma a dal jí velké síly a materiální prostředky. Při hledání relikvií umučení Krista podnikla královna Helena vykopávky na Kalvárii, kde v roce 326 po vyhloubení jeskyně, v níž byl podle legendy pohřben Ježíš Kristus, našla životodárný kříž, čtyři hřeby a titul INRI.

Na místech evangelických akcí to byla matka Konstantina, kdo založil kostely: na Kalvárii -, v - bazilice Narození Krista, na - kostel nad místem Nanebevstoupení Krista a řadu dalších světově proslulé chrámy. Je třeba poznamenat, že královna Elena byla zapojena do této mise ve věku asi 80 let.

Za svou činnost při šíření křesťanství byli královna Helena a císař Konstantin Veliký svatořečeni a nazýváni rovnými apoštolům.

V průběhu historie v Konstantinopol bylo postaveno více než 450 křesťanských kostelů, ale dnes je jich sotva tucet a půl. Od pádu Konstantinopole byly stovky pravoslavných kostelů zničeny nebo přeměněny na mešity.
Abych byl spravedlivý, musím říci, že Konstantinopol se nacházela v seismicky nestabilní oblasti, byzantští architekti se hned nenaučili stavět stavby, které by odolávaly častým zemětřesením. A byzantští císaři často neměli dost peněz na obnovu poškozených chrámů. V pozdní Byzanci nebylo dost peněz na údržbu kostelů. Chrámy chátraly, chátraly a postupem času se zhroutily.

Kostel svatých apoštolů

Obrázek z Wikipedie

Obraz kostela svatých apoštolů se dochoval pouze v miniatuře.

Chrám byl založen císařem Konstantinem Velikým v roce 330 jako hlavní chrám nového hlavního města s úmyslem udělat z něj vlastní mauzoleum a umístit do něj ostatky svatých apoštolů, které doufal, že najde. V chrámu byl umístěn Konstantinův sarkofág a kolem něj 12 prázdných porfyrových sarkofágů pro apoštoly. Tam byl Konstantin Veliký pohřben svým synem Constantiem II.

Po postavení katedrály Hagia Sophia byl kostel svatých apoštolů ve stínu této grandiózní stavby a císař Justinián nařídil na jejím místě postavit nový, velkolepější chrám, který se měl stát pohřebištěm všech. císaři. Byzanc... Nový chrám svatých apoštolů byl vysvěcen 28. června 550 a zůstal po 700 let druhým nejvýznamnějším chrámem Byzance.

Justiniánská církev svatých apoštolů měla pět kopulí a sloužila jako prototyp všech pravoslavných církví s mnoha kopulemi v Rusku.

Mezi svatyněmi uchovávanými v chrámu byly hlavy apoštolů Ondřeje, Lukáše a Timotea, ostatky patriarchy Jana Zlatoústého a fragment sloupu, ke kterému byl Ježíš při bičování přivázán.

Na chrám navazovaly dvě hrobky, kde byla pohřbena většina císařů a císařoven. Byzanc.

V roce 1204 byl kostel svatých apoštolů vypleněn křižáky.
Řada svatyní a pokladů chrámu, ukradených křižáky, je uchovávána v bazilice sv. Marka v Benátkách.

V roce 1471 sultán Mehmed II zničil chrám svatých apoštolů a postavil na jeho místě mešitu Fatih.

Porfyrské sarkofágy byzantských císařů stojí na nádvoří Archeologického muzea z Istanbulu:

Kostel Panny Marie z Blachernae

Kostel Panny Marie byl postaven v pátém století nad posvátným léčivým pramenem naplněným podle legendy slzami Matky Boží. Kostel byl mnohokrát zničen, vypálen, přestavován, nedochoval se ani jeho vzhled.

Je zajímavý svými svatými relikviemi. Bylo to za nimi Konstantinopol, a ne do Svaté země, křižáci vyrazili na tažení.

Uloženo zde Ochrana Matky Boží, které v pátém století tajně přivezli (čti - unesli) poutníci z Jeruzaléma a umístili je do speciálně postavené budovy poblíž kostela Blachernae. Tuto událost slaví pravoslavná církev v den uložení roucha Nejsvětější Bohorodice.
V X. století, kdy pohanská Rus obléhala Konstantinopol, se obráncům města zjevila Matka Boží a přikryla město svým rouchem. Ihned poté byl tento závoj Matky Boží snesen z kostela Blachernae a ponořen do vod Zlatého rohu. Zvedla se silná bouře a potopila ruské čluny. To na přeživší Rusy udělalo velmi silný dojem a zůstalo jim dlouho v paměti. Po přijetí křesťanství v Rusku je jedním z hlavních svátků slavených především v ruském pravoslaví svátek Přímluvy Přesvaté Bohorodice.

Zde, v kostele Panny Marie, byl uschován zázračná ikona Matky Boží, jehož vytvoření tradice připisuje evangelistovi Lukášovi. Tato ikona se původně nacházela v Antiochii, poté v Jeruzalémě a proslavila se četnými zázraky. V Jeruzalémě jej roku 439 získala manželka císaře Theodosia II. Evdokia.
Blachernská ikona Matky Boží byla považována za patronku Konstantinopole a byzantských císařů.
V roce 626, během obléhání města, patriarcha Sergius s ním obešel hradby Konstantinopole a nepřátelé se stáhli s tvrzením, že na hradbách viděli Matku Boží.
Během období obrazoborectví a během dobytí města křižáky byla ikona ukryta v klášteře Pantokrator, zazděná ve zdi s hořící ikonovou lampou. Když pominuly časy potíží a ikona byla rozvinuta, lampa hořela dál.

29. února 1434 zachvátil kostel Blachernae požár a zřítil se. Paleologové neměli peníze na jeho obnovu, až do poloviny 11. století bylo okolí svatého pramene prázdné.

Umístění roucho Panny je ztraceno. Později částečky rouchu Panny nacházejí své místo v různých chrámech po celém světě. A v Gruzii bylo Blakhernské roucho Panny zcela objeveno ve skladech muzea. No, svatá Panna neměla celý život na sobě jediné šaty.

Blakherna ikona Matky Boží se také na nějakou dobu ztratila z dohledu a v roce 1653 byla ikona, která byla považována za Blakhernu, zaslána jako dar ruskému caru Alexeji Michajloviči z protosingela jeruzalémského trůnu Gabriela. Tuto ikonu, zazděnou ve zdi, našla žena při rekonstrukci svého domova. Tam podle ní hořela lampa.

Ikona Blakherny, umístěná v katedrále Nanebevzetí Panny Marie v moskevském Kremlu, se okamžitě stala jednou z nejvýznamnějších svatyní ruského státu. Bylo pro ni vyrobeno zlaté osazení s drahými kameny. Alexeji Michajloviči byl zaslán ověřený dopis o ikoně, který napsal patriarcha Paisius z Konstantinopole.
V roce 1931 byla ikona Blakherna zařazena do sbírky muzeí moskevského Kremlu.

Obrázky z Wikipedie

Tato ikona je reliéfní obraz vyřezaný ze dřeva a pokrytý voskem. Na vrstvě vosku byla provedena tenká modeláž barvami. Vosk je vyroben s přidáním svatých relikvií a kadidla, což dává obrazu Blachernae zvláštní svatost.

Nicméně: podle odhadů moderních badatelů na základě ikonografických a stylistických rozborů ikona vznikla nejdříve v 5. století a nejstarší dochovaná nátěrová vrstva pochází z 2. poloviny 15. - počátku 15. století.

Pozdější původ zázračného obrazu a některé nepřesnosti v církevním popisu jeho historie ani v nejmenším nesnižují jeho duchovní hodnotu pro pravoslavný svět (naznačují však úvahy o intrikách kléru a starobylosti řemesla falzifikátorů).

Treťjakovská galerie obsahuje kopii této ikony, vyrobenou stejnou technikou jako originál. Seznam patřil Stroganovům a poté Golitsynům, podle rodinných tradic, z nichž car Alexej Michajlovič přivezl z Konstantinopole ne jednu, ale dvě ikony:

V roce 1867 malý řecká kaple který dnes vypadá takto:

Kolem kaple je útulná zahrada:

Uvnitř kaple i na nádvoří kostela je mramorová křtitelnice s léčivou vodou:

Starobylá ikona Matky Boží z Blachernae zde dnes není, ale na stěnách je několik moderních ikon, které ji kopírují.

Existuje také několik stříbrných rámečků různých velikostí, které kopírují ikonu. A mnoho řeckých poutníků zpívajících žalmy.

Je pohodlné a příjemné se sem dostat trajektem po Zlatém rohu k molu Ayvansaray, tam přejít silnici a po úzké uličce 100 metrů ke kapli.

Studijní klášter

Bazilika studitského kláštera je nejstarším dochovaným byzantským kostelem v Konstantinopoli. Budova byla dlouho v troskách.
Klášter, založený v roce 462, je spojen s nejdůležitějšími událostmi křesťanského života, byl centrem boje mezi uctívači ikon a obrazoborci. Zde žil patricij jménem Studios, po kterém byl klášter pojmenován. Hlava Jana Křtitele byla v klášteře dlouho uschována.

V klášteře byla vypracována charta, kterou následně přijal Athos a další pravoslavné kláštery po celém světě a nazval ji Studia.

Studitský klášter byl zničen během plenění Konstantinopole křižáky a dobytí města Turky. Nějakou dobu to byla mešita, trpěla požáry a zemětřeseními. V předrevolučních letech na území kláštera působil Ruský archeologický ústav.
Před sto lety se střecha kláštera propadla pod tíhou sněhu, což je pro Istanbul poněkud překvapivé.
V ruinách se dochovaly zbytky podlah - malachit, porfyr, mramor.

Dostaňte se vlakem na stanici Yedikule, poté se vraťte po železnici, kolem podchodu a poté odbočte doleva na ulici Imam Ashir. Podél ulice Imam Ashir 50 metrů k ruinám kláštera.

Kostel Nejsvětější Bohorodice (chrám Balykli)

Kostel Nejsvětější Bohorodice byl postaven v 5. století vedle zázračného zdroje, který se na dlouhá staletí proslavil zázraky a stal se křesťanskou svatyní.

Ke zdroji se váže mnoho legend. Podle jednoho z nich se mladý válečník Leo při procházce lesem setkal se starým mužem, který ho požádal o vodu, ale žádná voda nebyla. Leo se obrátil k Matce Boží a ta navrhla, kde najít zdroj. Válečník dal starci napít, umyl mu oči a stařešina viděl.
Matka Boží se znovu obrátila k bojovníkovi a nařídila, aby na toto místo nezapomněl. O sedm let později se válečníkem stal císař Leo l. Na místě nálezu pramene postavil chrám Přesvaté Bohorodice a pověřil malíře ikon, aby objednali ikonu Matky Boží „Životodárné jaro“.

Po pádu Konstantinopole byl chrám zničen, ikona se ztratila, ale zpod trosek dál vytékala životodárná voda, do které se lidé chodili léčit. Když se sultán a jeho manželka v roce 1836 uzdravili, bylo zde povoleno znovu postavit chrám.

Turecký název pro chrám je Balikli, což znamená ryba. S tímto jménem je také spojena legenda. Byzantský mnich šel z malé kaple lesíkem a nesl k večeři pár smažených ryb, klopýtl a pustil rybu do potoka. Před očima užaslého mnicha ryba ožila. Ryby na jaře stále plavou. Mnohé mají po stranách hnědé skvrny, jako by se ryba smažila.

Ikona znázorňující událost získání Životodárného zdroje - válečník vede slepého staršího:

Samotná ikona Životodárného pramene zobrazuje Matku Boží s Dítětem v křtitelnici, pramen a lidi uzdravující se v léčivých vodách.
Zápletka opakující ikonu životodárného zdroje se zde vyskytuje několikrát:

Zde se můžete napít léčivé vody a vzít si ji s sebou.

Známý od starověku ikona Matky Boží "životodárný zdroj" a v Rusku. V XV1. století byl v Rusku zvyk zasvětit klášterní prameny a zasvětit je Matce Boží. V souladu s tím byly také namalovány ikony Matky Boží „Životodárný zdroj“ pro kaple a lázně instalované nad nimi. . Ikony tohoto typu jsou velmi barevné, s mnoha postavami a složitým dějem:

Kostel svatých Sergia a Bakcha je jedním z nejstarších dochovaných kostelů v Konstantinopoli, který sloužil jako prototyp katedrály Hagia Sophia (odtud druhý název - "Malá Hagia Sophia"). Pravděpodobně jde o dílo stejných mistrů - Isidora z Miletského a Artemije Tralského.

Chrám byl založen roku 527 poblíž domu, ve kterém trávil svá mladá léta císař Justinián. Justinián se rozhodl založit církev poté, co byl nečekaně zrušen rozsudkem smrti na základě obvinění ze zrady ze strany císaře Anastasia. Justinián připisoval své vysvobození z popravy přímluvě sv. Sergius a Bacchus.
Že kostel sv. Sergius a Bacchus byli obzvláště milováni císařskou rodinou, o čemž svědčí skutečnost, že mnoho kapitálek nese iniciály Justiniána a Theodory.

Roku 536 dala Theodora areál kostela monofyzitskému klášteru a roku 551 se zde ukryl papež Vigilius před hněvem davu.
Bohatá mozaiková výzdoba kostela byla zničena v letech, kdy si jej oblíbili obrazoborci.

Po pádu Konstantinopole byl kostel sv. Sergius a Bacchus pokračovali v provozu až do roku 1506, kdy ji jistý dvořan proměnil v mešitu, vybělil mozaiky, přidal předsíň a medresu.

Místo není turistické, nyní je zde funkční mešita, vstup je zdarma.

Chrám je světlý a vzdušný, je v něm spousta světla, klidu a ticha.

Stavba železnice v Istanbul v bezprostřední blízkosti "Malé Sofie". Z tohoto důvodu UNESCO představilo bývalý kostel sv. Sergius a Bacchus zařazeni na seznam světového dědictví ohrožený zkázou.

Podívejte se na kostel sv. Sergius a Bacchus, pokud půjdete dolů z Hipodromu do Marmarského moře, kolem starověkého.

Pokračování příště...

Myšlenka proporcionálního vztahu mezi různými částmi chrámu našla své nejúplnější vyjádření v byzantských chrámech s křížovou kupolí z 9. století a následujících století, stejně jako v chrámech s křížovou kupolí v Gruzii, na Balkáně a v Rusku. V půdorysu tvoří chrám s křížovou kupolí buď kříž se stejnou špičkou, nebo kříž, jehož spodní konec, odpovídající západnímu křídlu chrámu, je delší než ostatní tři konce. Horní konec kříže, odpovídající východnímu křídlu, je stejně jako u baziliky zakončen půlkruhovou nebo obdélnou oltářní apsidou v půdorysu. Tam, kde se podélná střední loď protíná s lodí příčnou, jsou vztyčeny čtyři pilíře, na kterých spočívá kupole.

Půdorys kostela s křížovou kupolí symbolizuje nejen kříž, ale také osobu s rukama roztaženýma do kříže (tj. osobu v modlitební póze, tradiční pro křesťanský starověk). Poměr mezi západní částí střední lodi a její východní částí v mnoha případech odpovídá poměru mezi spodní částí lidského těla (až po hruď) a horní částí (od hrudníku po temeno hlavy) . Křídla transeptu jsou stejně dlouhá, což odpovídá rovnosti délky obou lidských paží. Poměr křídla příčné lodi k západnímu křídlu střední lodi odpovídal poměru natažené paže k dolní části těla (od hrudníku k chodidlům).

Tvar kříže se používal v chrámové architektuře již v 5. století. Chrám apoštola Jana v Efezu (5. století) byl grandiózní stavbou, skládající se ze čtyř bazilik, vzájemně propojených křížem krážem. Stejný návrh byl základem pro další neméně grandiózní stavbu z 5. století - kostel kláštera sv. Simeona Stylita v Kalat-Seman (Sýrie). V obou těchto případech však bylo křížového tvaru dosaženo přidáním tří dalších bazilik k hlavní bazilice.

Geneze chrámu s křížovou kupolí je odlišná: tento chrám je bazilikou s jednou kupolí, zkrácenou podél osy východ-západ a proříznutou příčnou lodí (transeptem), která dává bazilice tvar kříže. Některé byzantské baziliky s kupolí ze 6. století se ve skutečnosti nacházejí v blízkosti kostelů s křížovou kupolí, zejména kostel svatých apoštolů, postavený v Konstantinopoli v letech 536-550 Anthimiem z Tralliysky. Prokopius z Cesareje říká o začátku stavby tohoto chrámu toto:

Byly nakresleny dvě rovné čáry, uprostřed se navzájem protínající jako kříž; první přímka probíhala od východu na západ, druhá přímka ji protínající směřovala od severu k jihu. Zvenčí po obvodu ohrazené zdmi, uvnitř, nahoře a dole, byly zdobeny sloupy... Strany přímky ležící napříč, jdoucí na jednu i na druhou stranu, jsou stejné; na stejné přímce, která směřuje na západ, je jedna část větší než druhá, takže je vytvořen tvar kříže.

Ve druhé polovině 9. století se chrám s křížovou kupolí stal převládající formou chrámové architektury v Byzanci. Rozšíření tohoto typu chrámu bylo usnadněno jeho velkou technologickou jednoduchostí ve srovnání s grandiózními kupolovými bazilikami.

Typickým příkladem kostela s křížovou kupolí této doby je kostel Nejsvětější Bohorodice ve Skripu (Boiótie), postavený v letech 873-874. V půdorysu je to kříž s kupolí; půdorys je založen na trojlodní bazilice, kterou uprostřed protíná příčná loď. Chrám je bohatě zdobený nejen zevnitř, ale i zvenčí: na hlavní apsidě chrámu jsou basreliéfy a medailony s obrazy zvířat a bohatou květinovou výzdobou.

Poměrně často je půdorys kostela s křížovou kupolí čtvercový, rozdělený na devět prostorových buněk (oddělení) čtyřmi kupolovými podpěrami: čtyři konce kříže jsou vepsány do čtverce. Podle tohoto plánu byl postaven pětilodní chrám konstantinopolského kláštera Akatalept z konce 9. století.

Srovnáme-li byzantské křížově kupolové kostely z přelomu dvou tisíciletí s kupolovými bazilikami 6. století, pak je markantní výrazná změna proporcí směrem k „vertikalizaci“. Byzantský chrám se v průběhu druhé poloviny prvního tisíciletí postupně „protahoval“ do výšky – a to jak zmenšováním délky západní části střední lodi, tak zvyšováním výšky zdí v poměru k jejich délce. Kromě toho se změnil tvar kupolí chrámů: zmenšily se v průměru, ale zvětšily se na výšku, protože byly nyní umístěny na vysokých bubnech.

Na počátku druhého tisíciletí byly v klášterech na hoře Athos – Velká lávra, Iviron, Vatopedi – vztyčeny majestátní kostely s křížovou kupolí. Vynikajícími památkami architektury s křížovou kupolí jsou catholicons (katedrální kostely) klášterů Nea-Moni na asi. Chios (1042-1056), Osios Lucas (1011 nebo 1022) a Daphne (asi 1080). Aktivní církevní stavba pokračovala i v pozdním byzantském období: do tohoto období patří zejména katedrála Hagia Sophia v Trebizondu (v letech 1238–1263), kostel Panagia Parigoritissa in Arta (1282–1289), kostel Spasitele of klášter Chora v Konstantinopoli (počátek XIV. v.). Na přelomu 13. a 14. století se v některých byzantských kostelech objevily věžovité zvonice: učenci v jejich původu spatřují italský vliv.

Po pádu Byzantské říše se v Osmanské říši do jisté míry zachovaly tradice byzantské církevní architektury. Turecká muslimská architektura zažila silný vliv byzantské architektury (pro jistotu stačí porovnat Hagia Sophia v Istanbulu a Modrá mešita, která se nachází vedle ní). Stavba křesťanských kostelů v postbyzantském období pokračovala na územích obsazených Turky, ale v tomto období přestala převládat architektura s křížovou kupolí. V XVIII-XIX století se rozšířily stavby bazilikálního typu se třemi loděmi, korunované nízkou kupolí.

Po osvobození Řecka z osmanského jha v 19. století výrazně zintenzivnila výstavba chrámů na územích dříve součástí Osmanské říše. Do této doby pronikly západní trendy do řecké církevní architektury a některé chrámy se začaly stavět ve stylu klasicismu. Koncem 19. století dominuje eklektický styl, ve kterém se některé prvky neoklasicismu spojují s tradičními byzantskými motivy, v některých případech s prvky baroka a gotiky. Trojlodní bazilika zůstala dominantní architektonickou formou pro řecké ortodoxní kostely tohoto období.

Oživení zájmu o architekturu s křížovou kupolí v byzantském stylu bylo pozorováno po celé 20. století. Největší řecký architekt G. Nomikos postavil více než 200 kostelů v neobyzantském stylu, včetně mnoha chrámů s křížovou kupolí a kupolových bazilik. Jedním z nejznámějších výtvorů architekta je katedrála svatého Nektaria z Aeginského na asi. Aegina (1973-1994), koncipovaný jako miniaturní kopie Konstantinopolské Sofie.

Tradice byzantské církevní architektury se vyvíjely a získávaly výrazné národní zabarvení v okrajových částech Byzantské říše i mimo ni, kde se šířilo východní (pravoslavné) křesťanství. Genetická vazba s Byzancí byla zachována zejména v církevní architektuře Gruzie a Balkánu.

V Gruzii začala stavba chrámů ihned po jejím křtu v roce 326. První gruzínské kostely postavili pozvaní řemeslníci z Řecka. Nejstarší dochované gruzínské chrámy - kaple kláštera Nekresi (poslední čtvrtina 4. století), Bolnisi Sion (478-493), Anchiskhati v Tbilisi (6. století) atd. - měly tvar baziliky. Od druhé poloviny 6. století se hlavním typem stal centrální kupolový chrám: příkladem takového chrámu je Mtskheta kostel Jvari (586 / 7-604). Stavba chrámů se nezastavila ani v období fragmentace, občanských nepokojů a arabských nájezdů (od 2. poloviny 7. do 10. století). Největšího rozkvětu však gruzínská církevní architektura dosáhla po politickém sjednocení Gruzie na přelomu 10. a 11. století. V letech 1010-1029 byla v Mcchetě postavena grandiózní katedrála Svetitskhoveli, kde byli od 12. století korunováni gruzínští králové. Katedrály se objevují i ​​v dalších městech Gruzie (Oshki, Kutaisi, Kartli, Kakheti).

Ve století XII-XIV se v Gruzii nadále stavěly majestátní katedrály a malé vesnické a klášterní chrámy. Vynikajícími památkami gruzínské architektury jsou chrám kláštera Gelati (XII. století), chrámy v Betanii, Kintsvisi a Timotesubani (přelom XII. a XIII. století), klášter Zarzma (začátek XIV. století). Druhá polovina 14. a celé 15. století bylo dobou úpadku církevní architektury. Stavba chrámů byla obnovena až v 16. století. Architektuře 16.-18. století dominovaly tradiční gruzínské architektonické standardy; cizí vlivy (zejména íránské) byly nevýznamné a týkaly se pouze určitých prvků architektury a výzdoby.

Charakteristickým a nejnápadnějším rysem gruzínských chrámů je kuželovitá kupole (takové kupole se vyskytují pouze v arménské architektuře). Vývoj této podoby kupole probíhal postupně: stejně jako v Byzanci kupole spolu s bubnem postupně narůstala do výšky. V chrámech 6.-7. století, jako je Jvari, stojí nízké, jakoby zploštělé kupole, na nízkých bubnech. Do 12. století se výška bubnu a kopule několikrát zvýšila. V budovách 16. století, jako je Akhali-Shuamta, se buben stává neúměrně vysokým; chrám získává vertikální, zdůrazněné protáhlé výškové obrysy.

Mnoho gruzínských kostelů je zdobeno basreliéfy. V období od 7. do poloviny 11. století zaujímaly v sochařské výzdobě chrámů významné místo obrazy lidí a andělů. Od druhé poloviny 11. století převládá ornamentální dekor. Po 13. století dochází k poklesu zájmu o sochařskou výzdobu, i když některé chrámy jsou i nadále zdobeny basreliéfy. Jednou z nejčastějších skladeb je „Nanebevstoupení kříže“: dva andělé podpírající kříž v kruhu (taková skladba je již k dispozici v Jvari). Stálým charakterem sochařské výzdoby je svatý velkomučedník Jiří, nebeský patron Gruzie.

V 19. století, kdy gruzínská církev ztratila autokefalitu yu a staly se součástí ruské církve, některé gruzínské kostely byly postaveny v ruském stylu (s cibulovými kopulemi). Většina kostelů si však zachovala tradiční formy pro Gruzii. Stavba kostela v Gruzii byla přerušena po revoluci v roce 1917 a obnovena až na přelomu 20. a 21. století. Moderní církevní architekti se obracejí k tradičním gruzínským formám, ačkoli pravidla proporcí zděděná z Byzance se obvykle nedodržují. Nejvýraznějším příkladem moderní gruzínské architektury je katedrála Nejsvětější Trojice (Sameba) v Tbilisi (2002-2006). V architektuře této majestátní katedrály je reprodukováno mnoho prvků tradiční gruzínské architektury, není však dodržen proporční vztah mezi jednotlivými částmi stavby. Moderní architekt vnímal pouze vnější formy tradiční gruzínské architektury, ale nedokázal uchopit vnitřní logiku starověkých architektů, nedokázal (nebo nechtěl) reprodukovat architektonický kánon, podle kterého se gruzínské chrámy stavěly v průběhu r. mnoho staletí.

Balkánská církevní architektura na konci první a první poloviny druhého tisíciletí je vlastně jakousi byzantskou chrámovou architekturou s některými charakteristickými národními rysy.

Nejstarší křesťanské stavby na území moderního Bulharska pocházejí ze 4.–7. století. V tomto období byla v bulharské církevní architektuře nejčastějším typem trojlodní bazilika s půlkruhovou apsidou ve východní části. V následujících staletích se chrám s křížovou kupolí stal dominantním. Mezi charakteristické rysy bulharské architektury do 10. století včetně patří přítomnost pastoforií, bočních lastur, přístaveb z východu a západu, věží na západním průčelí, nádvoří na jižní straně a spojení několika lodí pod společná střecha.

Kostel s křížovou kupolí si zachovává dominantní postavení v bulharské církevní architektuře jak během období byzantské nadvlády (od roku 1018), tak během éry Druhého bulharského království (asi 1185-1396). Slavný Bojanský kostel ve jménu sv. Mikuláše byl postaven mezi 10. a 12. stoletím: v jeho půdorysu je to kříž vepsaný do čtverce (v roce 1259 byla ke kostelu přistavěna nová předsíň). Aktivní stavba kostela probíhala ve 13. století v hlavním městě bulharského království Tarnovu a jeho okolí. Kostel Petra a Pavla v Tarnovu, který je vynikající památkou architektury s křížovou kupolí, pochází z počátku tohoto století. Kostely s křížovou kupolí zůstaly dominantní v městské církevní architektuře Bulharska až do poloviny 18. století, kdy se bazilika rozšířila; z poloviny 19. století převažuje kupolová bazilika.

Po osvobození Bulharska z tureckého jha v roce 1878 byl pozorován nový rozkvět církevní architektury. Spolu s místními architekty pracují v Bulharsku řemeslníci z Ruska, Rakouska a dalších zemí. Na vytvoření katedrály katedrály Alexandra Něvského v Sofii (1904-1912) pracovali zejména ruští architekti. Katedrála je křížová kupolová stavba impozantních rozměrů (výška kopule 45 m, plocha 70x52 m2, kapacita cca 5 tisíc lidí). Od roku 1951 je chrám Alexandra Něvského patriarchální katedrálou.

Mnoho památek byzantské architektury se nachází na území moderního Srbska, včetně Kosova a Metokhie. Jednou z nejstarších památek rašské školy církevní architektury je kostel Panny Marie z Evergetidy ve Studenici (1183), založený králem Stefanem Nemanjou a navržený do podoby jednolodní klenuté baziliky. Vynikající památkou srbské církevní architektury je kostel kláštera Gracanica (kol. 1315), obdélníkového půdorysu s křížem vepsaným do obdélníku; chrám je korunován pěti kapitolami s helmovitým závěrem; k chrámu je připojen pravoúhlý exonartex s vlastní kupolí.

Za poslední památku rašské školy je považován katedrální kostel děčanského kláštera (1334/35), postavený podle projektu architekta Vity Trifunova a představující křížovou kupolovou stavbu, v jejíž architektuře a výzdobě se srbské , kombinují se byzantské a římsko-gotické motivy. Buben kopule je namontován na krychlové základně zapuštěné do sedlové střechy. Chrám je bohatě zdoben sochařskými a reliéfními obrazy lidí, andělů, zvířat a rostlin.

Celkový úpadek srbské kultury, který byl důsledkem rozpadu srbského království po smrti krále Štefana Dušana a porážce Srbů v bitvě na Kosovském poli (1389), měl negativní dopad na stav církevní architektura. Poté, co se mnoho srbských zemí stalo součástí Osmanské říše impéria se tempo rozvoje stavby chrámů v Srbsku výrazně snížilo, mnoho starověkých chrámů upadlo. Stavba chrámů se obnovila na těch srbských územích, která se na přelomu 17. a 18. století stala součástí Rakousko-Uherska. V architektuře pravoslavných kostelů v Rakousku-Uhersku však převládal západní styl církevní architektury: navenek se tyto kostely neměly lišit od katolických. Teprve na přelomu 19. a 20. století, po získání nezávislosti Srbska, bylo možné vrátit se v chrámové architektuře k byzantským vzorům.

Moderní srbská chrámová stavba se vyznačuje touhou obnovit spojení s byzantským původem. Největším stavebním projektem srbské pravoslavné církve byla katedrála svatého Sávy v Bělehradě. Stavba této katedrály začala v roce 1935, ale kvůli druhé světové válce a následnému nastolení komunistického režimu v Jugoslávii byla pozastavena a obnovena až v roce 1985. Chrám byl vysvěcen v roce 2004, ale dokončovací práce pokračují dodnes. Při plánování stavby byla za vzor brána Hagia Sophia v Konstantinopoli, i když proporce vzorku nebyly dodrženy. Z hlediska výšky budovy (65 m), plochy (81 x 91 m2) a průměru kupole (35 m) předčila bělehradská katedrála model Konstantinopole a stala se největším pravoslavným chrámem v Evropě.

Osud pravoslavných církví na Balkáně vždy přímo souvisel s politickým děním v balkánských zemích. Cizí výboje měly destruktivní dopad na stav stavby chrámu, mnoho vynikajících architektonických památek bylo zcela vymazáno z povrchu země v důsledku zahraniční intervence nebo okupace. Již dnes, na přelomu 20. a 21. století, se pravoslavné kostely v Kosovu a Metohiji staly obětí vandalismu etnických Albánců. Od roku 1999, kdy byly mezinárodní síly OSN rozmístěny v Kosovu a Metohiji, bylo na území těchto srbských provincií zničeno asi 200 chrámů, z nichž mnohé byly architektonickými památkami X-XIII století. Kostely a kláštery, které zůstaly nerušeny, včetně Dechany a slavného patriarchátu Pecs, jsou pod nepřetržitou ochranou mírových sil.

Zvláštnosti geopolitické polohy Rumunska a jeho historický vývoj do značné míry ovlivnily architekturu pravoslavných kostelů této země. Rumunsko, které se nachází na křižovatce mezi východní a západní civilizací, bylo po staletí místem setkávání různých kultur. V architektuře a výzdobě rumunských kostelů sousedí byzantský vliv se západním, křížová kupolová struktura koexistuje s bazilikálními a kulovité kupole sousedí se špičatými věžovitými vrcholy.

Doba rozkvětu rumunské církevní architektury spadá do 15.–17. století. V tomto období vznikly slavné "malované" kostely v klášterech Bukovina - Putna (1466-1481), Voronec (1488), Humor (1530), Suchevica (1582-1584) a další. Říká se jim "malované" protože fresky s obrazy svatých jsou pokryty na vnější straně jejich stěn, což jim dodává jedinečný a nenapodobitelný vzhled. V půdorysu tyto chrámy představují obdélník protažený podél osy východ-západ se třemi oltářními lasturami. Budova je korunována sedlovou střechou a špičatou kopulí ve tvaru věže na vysokém bubnu.

Zvláštní památkou rumunské církevní architektury je Svatý duchovní kostel kláštera Dragomirna (1606-1609). Stejně jako mnoho jiných rumunských a moldavských chrámů má tvar trikoncha, ale liší se neobvyklými proporcemi: výška chrámu je 42 metrů, délka se rovná výšce a šířka je pouze 9,6 m. kopule ve tvaru klobouku.

V architektuře rumunských pravoslavných kostelů pozdějšího období, včetně klasicismu, baroka a gotiky, lze nalézt prvky široké škály stylů. Na přelomu 19. a 20. století vzrostl zájem o byzantské vzory. Katedrála v Sibiu (1902-1904) je postavena po vzoru Sofie Konstantinopolské, ačkoli dvě věže připojené k západnímu průčelí jsou v tradici sedmihradské barokní architektury. Byzantský vliv je patrný při stavbě katedrály v Sighisoara (1934-1937), korunované kulovou kupolí na masivním bubnu.