JSC "Astana Medical University"

Katedra dějin Kazachstánu a filozofie.

Na téma: "Filosofie středověku: apologetika a patristika"

Vyplnil: Nugumanova F.A.

Student 245 gr fakulty OM

Kontroloval: Daulbaeva Zh.I.

Astana 2015

1. Úvod. Obecná charakteristika doby.

2. Apologetika.

3. Patristika.

4. Použitá literatura.

Úvod. Obecná charakteristika doby.

Filosofie, zformovaná v klasické éře starověku jako regulátor všech forem duchovního rozvoje reality, úspěšně plnila funkce překladu, ukládání a množení teoretických znalostí v příštím tisíciletí.

Poté, co se však křesťanství začalo šířit v rámci Římské říše, byla antická filozofie přepracována. Provedením velkolepého díla o porozumění křesťanství, především textů Starého a Nového zákona, položili apologeti křesťanství a otcové křesťanské církve základy středověké filozofie, která se formovala v průběhu tisíciletí, a přesto různé směry a boj myšlenek, byl do konce XIV století kompletním systémem znalostí. Vycházel z evangelické a apoštolské ideologie v organické syntéze s převážně řeckou racionalistickou filozofií.

Církevní otcové se v procesu zpracování antického duchovního dědictví téměř nedotkli mnoha pojmových předpokladů antické filozofie, norem kognitivního postoje ke světu, pojmu vědění a hodnotového zabarvení kognitivní činnosti. Nejen teologie ovlivnila středověkou filozofii, ale filozofie zase určovala specifika náboženského zkoumání reality, umělecké tvořivosti, středověké literatury, ale i škol, univerzit a vědeckých oborů.

Náboženské a světské, mystické a racionální, hierarchicky organizované filozofické znalosti středověku lze podmíněně rozdělit do více období: apologetika, patristika, scholastika. Patriistiku lze zase velmi podmíněně rozdělit na východní a západní; ve scholastické filozofii se rozlišují raná (XI-XII století) a pozdní (XIII-XIV století) období; ve scholastice lze podmíněně rozlišit i směry racionalistické a mystické.

Charakteristické rysy středověké filozofie:

teocentrismus - nejdůležitějším předmětem poznání je Bůh, lidská duše;

kreacionismus – nauka o stvoření světa Bohem z ničeho;

prozřetelnosti - chápání dějin jako projevu vůle Boží;

eschatologie – nauka o konečných osudech světa a člověka;

soteriologie - nauka o spáse, to znamená způsoby, jak získat nebeskou blaženost a přiblížit se k Bohu;

teodicea – vysvětlení, proč ve světě existuje zlo, pokud je Bůh dobrý a spravedlivý;

exegeze je umění interpretace náboženských textů.

Apologetika.

Apologetika je směr v křesťanské teologii a filozofii, který prosazoval křesťanskou doktrínu - hlavně během formování křesťanství a boje proti pohanství. Doba nejintenzivnějšího rozvoje apologetiky - II - V století. V omluvách namířených proti pohanům lze na prvním místě nalézt skutečně filozofické myšlenky. Ústředním problémem je vztah mezi rozumem a vírou, pohanskou filozofií a křesťanskou naukou.

Pochopení prvků řecké filozofie křesťanskými mysliteli začíná u Justina mučedníka (100-166). Věřil, že mezi křesťanstvím a řeckou filozofií existuje mnoho styčných bodů. Justin věřil, že ti nejlepší mezi filozofy mluví o vyšší bytosti, které vše ostatní vděčí za svou existenci. Zmiňuje, že jiní filozofové připouštějí život po fyzické smrti, protože vědí, že za viditelným, smyslovým světem existuje jiná, skutečná realita. Justin tvrdil, že Platón, když byl v Egyptě, si vypůjčil své nejlepší myšlenky o kosmogonii a svobodné vůli z Mojžíšova učení, a proto ho lze do jisté míry považovat za křesťanského myslitele. V mnoha výše uvedených otázkách mají podle něj filozofové v podstatě pravdu, ačkoli on sám nesdílí některá ustanovení jejich učení o duši. Navzdory tomu Justin tvrdil, že v dílech filozofů „existují záblesky pravdy“, které nelze vysvětlit náhodou. Původ této shody viděl v nauce o Logu. Podle tradičních myšlenek řecké filozofie je lidská mysl schopna pochopit realitu díky Logu neboli všezahrnující mysli, která prostupuje celou realitou. Podle Justina inkarnace znamená příchod v těle Logos nebo Božího Slova.

Justinův žák Tatianus († asi 175) byl hrdý na „barbarský“ původ křesťanství. Ve Slově Řekům vychvaloval křesťanství a postavil ho do protikladu s filozofií Řeků. Jak víte, Řekové nazývali „barbary“ každého, kdo mluvil jiným dialektem. Tatian v tomto ohledu poukázal na to, že „oni sami nemají shodu na správné řečtině, protože v různých regionech Řecka se jím mluví odlišně“. Navíc tvrdil, že lidé, kteří tvrdí, že jejich jazyk je největší z lidských výtvorů, také vynalezli rétoriku, tedy „umění prodat slova tomu, kdo dává nejvyšší cenu“, a bránit tak nepravdu a nespravedlnost. Tatianus je ještě kritičtější ve vztahu k pohanským bohům: Homér a další řečtí básníci vyprávějí o svých hanebných činech, jako je cizoložství, vražda novorozenců. "Je nemožné uctívat takové bohy, kteří jsou nižší než lidé." Konečně, říká Tatian, není nutné tvrdit, že mnohé ze soch uctívaných pohany ve skutečnosti zobrazují nevěstky, které sloužily jako modely sochařům. Z toho vyvozuje, že „ti stejní pohané, kteří tvrdí, že křesťané patří k nižším sociálním skupinám, ve skutečnosti uctívají lidi z nižších vrstev“.

V dějinách filozofie je největší zájem o autora slavného paradoxu, který je mu připisován „Věřím, protože je to absurdní“, ačkoli v jeho textech taková formulace není. to bylo Quintus Septimius Florent Tertullian(asi 160 - po roce 220 našeho letopočtu). Je znám jako latinsky mluvící apologeta, který nejprve získal vynikající antické vzdělání ve městě Kartágu, působil jako právník v Římě a v té době byl pohanem. Následně konvertoval ke křesťanství a stal se knězem.

Už Tertullianus útočí na pohanskou filozofickou moudrost a tvrdí, že nejen starověká mysl, ale celá starověká kultura převrací lidský život a podřizuje jej falešným cílům a hodnotám. Tertullianus je odpůrcem sofistikované filozofie, zhýčkaného umění a zkažených kultů, které existují v pohanském Římě. Když pohané nastoupili na tuto cestu, podle Tertulliana opustili přirozený způsob života, potlačili přirozené lidské touhy a mezi nimi víru v Boha v jeho čisté a rozumem nezkreslené podobě. Pokud nezkušená duše přijme křesťanskou víru okamžitě a bez jakýchkoliv důkazů, pak člověk zkažený kulturou musí projít cestou zjednodušování a askeze. Tertullianus považuje zdravý rozum, upřímná přání a čistou, upřímnou víru za přirozený stav člověka. To vše lze nalézt v hloubi duše, osvobodit se od kultury jako vážné nemoci. Tento druh sebepoznání je podle Tertulliana cestou k pravé víře, kterou on sám prošel nejprve jako pohan.

Takže v Tertullianovi je víra antipodem rozumu. A v důsledku toho nepřipouští rozum do svatyně svatých a staví se proti studiu základů křesťanské nauky. Neměli bychom hledat logiku v tom, co se nám zdá absurdní, říká Tertullianus. Navíc není třeba hledat skryté významy v tom, co je třeba brát doslova. Proto je člověku dána víra, tvrdí, aby doslovně vzal to, co je nad lidským chápáním. A proto, čím absurdnější je to, co se v Písmu říká, čím je to nesrozumitelnější a neuvěřitelnější, tím více máme důvodů věřit v jeho božský původ a význam.

Bůh se člověku zjevuje, tvrdí Tertullianus, tím nejneuvěřitelnějším a nejnerozumnějším způsobem. Takto se Kristus zjevil lidem. Před Židy se objevil jako ponížený a smrtelný Bůh a Židé ho nepřijali. Ale pro křesťanskou duši, říká Tertullianus, tato absurdita obsahuje metafyzické tajemství a vyšší smysl. Široce známé jsou Tertullianovy argumenty, že Kristovo ponížení není hanebné, protože je hodné hanby. Smrt Božího Syna je jistá, protože je absurdní. Jeho vzkříšení je jisté, protože je nemožné. Následně bude Tertullianovi připsána formule: "Věřím, protože je to absurdní." Abychom byli spravedliví, poznamenáváme, že v Tertullianových spisech žádné takové prohlášení není. Ale obecný patos jeho díla v tomto vzorci je vyjádřen správně. A nutno říci, že jeho vášnivé kázání čisté víry, neslučitelné s rozumem, ovlivnilo mnoho křesťanských myslitelů. Ale ačkoli Tertullianus odmítá zkoumat základy dogmatu, říká, že jej lze použít k obraně křesťanství před útoky.

) se vtiskl do myslí církve jako jeden z vynikajících křesťanských myslitelů, plodný spisovatel, dogmatik, odvážný apologeta, horlivý odpůrce heretiků. Mezitím, navzdory tak vysokým zásluhám, není uveden mezi svatými otci Církve. Může za to odklon jeho názorů od čistoty pravoslaví a neposlušnost vůči církvi, přiznané na sklonku života.

O Tertullianově dětství je známo jen málo. Narodil se v Kartágu v rodině římského důstojníka, setníka, mezi lety 150 a 170. V mládí a mládí se mu dostalo plnohodnotného světského vzdělání. Z řady raných zdrojů, včetně jeho vlastních spisů, se zdá, že byl dobře zběhlý v jurisprudenci; znal řecké a latinské básníky, filozofy; orientovaný v lékařství; mluvil řecky.

Přes veškeré své vzdělání vedl v mládí nemravný život, obvyklý pro ono zpustlé pohanské prostředí, ve kterém vyrůstal, vyrůstal a vyrůstal.

Tertullianus strávil většinu svého života v Kartágu. Jak je zřejmé z jeho spisů, obdivoval historii tohoto města a jeho hrdiny. Nějakou dobu, ne dlouho, žil Tertullianus v Římě: se vší pravděpodobností tam vykonával advokacii.

Předpokládá se, že k jeho konverzi došlo kolem roku 190. Za jakých okolností se rozhodl změnit svůj pohled na svět, kdo ho přivedl ke Kristu, není s jistotou známo.

Po přijetí křtu se Tertullianus oženil s křesťanskou dívkou a žil s ní mnoho let.

Ve stejném období přijal presbyterské svěcení. Ke svým kněžským povinnostem přistupoval zodpovědně, jak se na dobrého křesťanského pastora slušelo.

Neomezoval své aktivity na krmení vlastního stáda, ale ze všech sil se snažil šířit víru mezi pohany, hodně kázal a věnoval se psaní. Díla, která vytvořil, se dotýkala otázek dogmat a otázek morálky a morálky.

Omluvná činnost

Doba Tertullianovy služby byla pro církev dobou nejtěžších zkoušek. Křesťané byli pronásledováni, nenáviděni, ponižováni, biti, mučeni, mučeni, zabíjeni.

A nešetřil energií, nebál se ani podvodníků, ani soudců, ani trýznitelů a katů, promluvil na obranu křesťanství tak rozhodně, že nezbývá než se divit, jak se za celý svůj život nikdy neocitl v žaláři a na mučení. komora.

A to i přesto, že se před pronásledováním neskrýval, ale jako by je vyzýval, obracel se na pachatele těmi nejdrsnějšími, nejhrubšími a někdy i urážlivými slovy. Tak nazval pronásledovatele Církve zuřivými ignoranty, znečišťovateli svatých věcí; vysmívané pohanské kulty a mystéria, stigmatizované modly a modly; ohrožen Soudem Boží Pravdy, pohárem Božího hněvu.

Jeho apologetické práce byly zároveň naplněny jasnou teologickou a logickou argumentací.

V dobách pronásledování se často stávalo, že křesťané nebyli zabíjeni ihned poté, co byli odhaleni jako příslušníci Církve, ale byli vystaveni hroznému bití a mučení ve snaze donutit je veřejně se zříci Krista, přinášet oběti pohanským bohům a být poskvrněni. s obětní krví.

Kategoricky protestoval proti takovému násilí a vysvětlil katům, že pokud by pohanští bohové existovali ve skutečnosti, pak by je potěšily nikoli předstírané, ale dobrovolné oběti, pokud ovšem jejich bohové nebudou sporní.

Navíc jako prostředek ochrany často využíval ustanovení z oblasti práva (to se odrazilo na jeho dobré právní připravenosti).

Tertullianus si na základě zdravého rozumu všiml, že zločinci nejsou mučeni proto, aby se odmítli podílet na zvěrstvech, ale aby se pravdivě doznali, raději se ke svým zločinům přiznali. Křesťané jsou naopak mučeni s cílem, aby se odmítli nazývat křesťany: to znamená, že se odmítají uznat jako zločinci a vinni z porušení zákona. Viděl to absurdní.

Tertullianus čelil nařčení křesťanů z porušování mravních norem, nenávisti k moci, včetně císaře, argumenty, které vyvracely argumenty obviňující strany, vysvětloval a ukazoval, že ne křesťané, ale sami pohané nevedou zlý život, podněcují nenávist ve společnosti; Křesťané jsou v lásce a modlitbě.

Kromě toho, že Tertullianus bránil křesťanství před pohany, bránil je také před útoky židovských fanatiků.

Boj proti falešným učením

Zásluhy Tertulliana v boji proti bludům lze jen stěží přeceňovat. Zejména odhalil a odhalil takové známé hereze své doby, jako byly hereze Marciona a Hermogena.

První, nechápající význam starozákonních událostí, vnitřní provázanost zákonů, dospěl k závěru o dvou bozích: o zlém, popsaném v Knihách Starého zákona, a dobrém – Otci Ježíše Krista.

Tertullianus krok za krokem odhalující Marcionovy bludy ukázal, v čem spočívá Boží hněv a Boží pedagogika, vysvětlil, že On je Jediný, že není Stvořitelem zla a Jeho trest je projevem zloby. Uplatněním rozsáhlých, souvislých argumentů, uchýlením se k Písmu, Tertullian dokázal, že Boží hněv padá na provinilce ne bez důvodů a ne bez dobrých prozřetelnostních záměrů.

Hermogenes stál na základě dualismu a rouhal se Bohu, popíral stvoření světa z ničeho. Učil, že svět byl stvořen z hmoty věčné s Bohem, protože kdyby tomu tak nebylo, nebyl by věčným Pánem, protože by neměl předmět nadvlády věčné s Ním.

Tertullianus úspěšně namítl, že pokud by měl Hermogenes pravdu, nebyl by absolutní, ale omezený a Jeho schopnost tvořit by nezávisela jen na Jeho vůli a dokonalostech, ale také na přítomnosti existující hmoty. V tomto případě by se ukázalo, že k realizaci svého tvůrčího potenciálu by Bůh cítil potřebu hmoty.

Únik do montanismu

Žárlivost, impulzivnost, přímočarost, rozhodnost zapáleného bojovníka se v něm jen stěží smířily s lidskou slabostí, která ho obklopovala. Ke konci života stále více srovnával stávající řády v církvi, chování jejích členů se svými idealizovanými představami a bohužel mezi nimi nacházel další a další nesrovnalosti.

Postupně začal pociťovat nespokojenost se způsobem života významné části kléru i laiků a začal se odcizovat církvi. Byl zvyklý svobodně se vyjadřovat a začal vystupovat i proti biskupům.

V tomto stavu mysli se Tertullian setkal s montanistickou sektou, která se do té doby rozšířila. Přibližné datum Tertullianova rozchodu se nazývá rok 213.

Bývalý pohanský kněz Montan, ke kterému se obrátil, nežil dlouho život poslušného syna Církve. Když se prohlásil za Božího proroka, našel mnoho následovníků, vytvořil a vedl společenství. Zástupci této heretické sekty se vyznačovali nadměrným „askezí“, zvláštní extatickou náladou, sklonem k mysticismu a zázrakům.

Montanismus se velmi rychle rozšířil po celém území Malé Asie a poté se dostal i do západních oblastí.

Montanisté byli obviněni z odklonu od apoštolských tradic, z ochlazení na víru, z nedostatku prorockého charisma. Prodchnutý myšlenkami a vzpurným duchem kacířů začal Tertullianus aktivně bojovat proti církevním základům.

Irenej z Lugudunu (asi 130-202).

Irenej narozením a výchovou patří na Východ a činností - na Západ. Jeho hlavní zásluha spočívá v tom, že správně pochopil potřeby církve své doby a měl dostatek sil a schopností je uspokojit.

Svatý Irenej z Lyonu je jedním z prvních církevních otců, předním teologem 2. století. Řek z Malé Asie (narozen asi 130); asi 160 poslal Polykarp, biskup ze Smyrny, do Galie, aby kázal křesťanství; od roku 177 byl biskupem v Lyonu. O okolnostech jeho smrti není známo nic spolehlivého; pozdní tradice to vztahuje k pronásledování Septimia Severa kolem roku 202. Memorial Day v pravoslavné církvi 23. srpna a 28. června v katolické církvi. Jeho údajná hrobka v Lyonu byla v roce 1562 zpustošena hugenoty.

Irenej psal řecky, ale v originále se dochovaly pouze fragmenty jeho spisů. Hlavními spisy je pět knih "Proti herezím" a "Důkaz apoštolského kázání" . Úplný text prvního se k nám dostal ve velmi starém překladu do latiny, zatímco plný text druhého se k nám dostal pouze v arménské verzi.

Irenej se proslavil jako hereziolog. Jeho hlavní dílo "Vyvrácení a vyvrácení falešných znalostí" ("Proti herezím") v 5 knihách bylo napsáno proti gnostikům. Přitom pro něj nebyla důležitá ani tak kontroverze jako taková, jako spíše úkol posílit a někdy i znovu vytvořit určitá ustanovení jako principy křesťanství. Irenej se také zajímal o dějiny křesťanských obcí, sestavoval seznamy biskupů a Eusebius jeho informací využíval.

Irenejovo pojednání Proti herezím (Contra haereses) obsahuje za prvé velmi svědomité a podrobné představení gnostických teorií a za druhé jeho argumenty proti těmto teoriím. Obecná ideologická pozice gnostiků je paradoxní: spojují extrémně pesimistický pohled na svět s nekonečně optimistickým pohledem na gnózi. Irenej jako zkušený kritik staví gnostiky do protikladu k pozici, která je méně „ultimativní“ a zároveň jakoby převrácená ve vztahu ke gnostikovi: jeho pohled na svět je spíše optimistický, zatímco jeho pohled na poznání je spíše skeptický. Gnostikové tvrdili, že mají plnou pravdu, což pro ně znamenalo především poznání Boha a „božských předmětů“ – tajný význam náboženských symbolů obsažených v křesťanských spisech a mystériích. Při odsuzování gnostické arogance Irenaeus trvá na dvou bodech:

1. Nepochopitelnost a transcendence Boha;
2. Konečnost a hříšnost lidské bytosti a z toho vyplývající omezení jejího poznání.

Všechny pokusy gnostiků představit si situaci stvoření světa nebo generace Loga byly předem odsouzeny k nezdaru, protože člověk může myslet pouze v lidských obrazech a pojmech a božské předměty vyžadují božské pojmy. Proto gnostici nešli dál, než přirovnali svátostný původ Loga k nějakému nízkému zvířecímu stvoření. Odsouzením zneužití antropomorfních analogií a alegorií v gnosticích Irenaeus nepřímo varoval před podobnými chybami své ortodoxní bratry, jako byl Theophilus.

Člověk byl podle Ireneje stvořen „z ničeho“, z „nicoty“, jako všechny stvořené věci. Tuto „bezvýznamnost“ si člověk v sobě nese celý život, jako stopu svého původu. Odtud jeho nedokonalost, vyjádřená v jeho proměnlivosti, v omezenosti jeho znalostí a neúplnosti ctnosti. Situace ale není beznadějná. Přestože člověk vznikl z „nicoty“, byl stvořen Bohem, a proto je v něm božská jiskra – božská „podoba“ spočívající v rozumu a svobodné vůli. Přestože je proměnlivý a nedokonalý, právě tato proměnlivost umožňuje jeho zdokonalení. I když neví téměř nic spolehlivě nejen o Bohu, ale i o světě, když si jen správně vybere, uspěje i v poznání. K poznání pravdy potřebuje člověk spolehlivého učitele, kterým podle Ireneje může být pouze církev, kterou k tomu určil sám Bůh. Jinými slovy, jediná cesta k pravému poznání podle Ireneje začíná vírou a prochází církví – konceptem, který bude vládnout mysli po celý středověk.

Další základní rozpor gnosticismu viděl Irenej v gnostické teodicei. Gnostici, jak víme, zavedli střední emanace – eony, aby zbavili nejvyšší božstvo odpovědnosti za zlo přítomné v tomto světě. Jejich demiurgem není sám Bůh, ale pouze nejnižší z jeho věků. Ale pak, jak to viděl Irenej, se ukázalo, že pokud demiurg zrodil zlý svět proti vůli Boží, pak Bůh není všemocný; jestliže podle jeho vůle, pak se Bůh hněvá.

Irenej si byl dobře vědom toho, že myšlenka Boha musí být kreacionistická. Svět je podle něj svobodným výtvorem transcendentního Boha. Příroda není emanací podstaty stvořitele, i když je stvořením Boha plná krásy a dobra. Právě tato její dobrota a krása nám umožňují dospět k závěru o existenci stvořitele. Ireneus, fascinován bojem proti světonávidícím konceptům gnostiků, nechtěl na světě vidět nic jiného než dobro a krásu, a to ho vlastně odvedlo od řešení problému původu zla – problému, který jako budoucnost ukáže, nebylo o nic méně obtížné pro kreacionismus než pro panteismus.

Na stejných kreacionistických základech Irenaeus tvrdí, že člověk byl stvořen svobodný a šťastný a že viníkem jeho současného bídného stavu je jeho vlastní vůle. Tělo není zlé, jak tvrdí gnostici, protože vstupuje do podstaty člověka, stvořeného k obrazu Božímu. Člověk není jen duše, ale duše a tělo dohromady. Duše je hmotná a rozlévá se jako nejtenčí tekutina po celém těle, oživuje ho a ovládá. Duše je život, a proto, jakmile povstala, již nepřestává být. Rozum není zvláštní počátek, ale pouze přirozená vlastnost duše.

Všechny tyto Irenejovy úvahy představují onu počáteční sumu, která spolu s prvky čerpanými z Bible tvořila základ postupně se vyvíjejícího správného křesťanského pojetí lidské přirozenosti, pojetí, které již ve svém vzhledu obsahovalo znaky nepřekonatelné duality. Člověk je na jedné straně výtvorem Božím, korunou přírody, svobodnou a rozumnou bytostí, určenou ke štěstí; na druhé straně tvor konečný a nedokonalý, tulák v tomto světě, neschopný rozumem rozlišit pravdu a lež, dobro a zlo. Obě alternativy byly ve středověku považovány za křesťanské. Preference jednoho z nich byla dána historickými okolnostmi a temperamentem voliče. Irenej také věřil, že je lze bezpečně usmířit, pokud se věnuje pozornost skutečnosti, že oba jsou založeny na víře ve stvoření světa, tedy na víře, a ne na vědění, a proto by měly být jednoduše přijímány bez analýzy. , neboť konečný osud člověka je stejně záhadou jako jeho stvoření. Toto je význam, který Irenaeus vložil do svého slavného výroku: "Pravá gnóze je učení dvanácti apoštolů".

Irenejovy myšlenky vytvořily v pravoslavné církvi tradice, které byly nesmírně důležité pro následující rozvoj teologického myšlení. Irenej byl prvním teologem, který zdůraznil roli církve, kanonických spisů a náboženské a teologické tradice. Byl také prvním církevním teologem, který dal rozhodující význam osobě Krista.

2. Minucius Felix

římský právník, psaný latinsky. Žil ve 2. stol

Minucius Felix nám zanechal jediné dílo – dialog "Octavius" , který byl sepsán za císaře Commoda (180-192). Svou formou je Octavius ​​​​podobný Ciceronovým dialogům. Hodně z toho si vypůjčil z Ciceronova pojednání O povaze bohů. Klasickým římským předlohám se blíží jak důkladností literárního zpracování, tak zjevnou nestranností v podání názorů oponentů. Ale duch a obsah dialogu je již křesťanský: hledání pravdy končí přijetím víry.

Účastníky dialogu jsou: sám Minucius, osvícený pohan Caecilius a jeho křesťanský odpůrce Octavius. Poslední dva jsou zřejmě také historicky skutečné osoby. Je známo, že učitelem Cypriána se stal Caecilius, který později konvertoval ke křesťanství. Autor dialogu v návaznosti na starověkou tradici umožňuje nestranně hovořit křesťanské i pohanské straně dialogu – snad jediný případ v celých dějinách raně křesťanské literatury.

Caecilius je typickým představitelem filozofující římské inteligence konce 2. století. Sdílí její pesimismus a skepsi, způsobenou počínajícím úpadkem antické společnosti, a zároveň respekt k tradiční antické kultuře a římské státnosti. Minucius ho nazývá Ciceronovým stoupencem.

První, „skeptický“ argument Caecilia je namířen proti křesťanskému dogmatismu. „Nejsme oprávněni si stěžovat a být rozhořčeni,“ prohlašuje Caecilius, „když pozorujeme, jak někteří, kteří nemají ani vzdělání, ani žádné pojetí věd a umění, s důvěrou soudí o počátku a struktuře světa, tj. .. zavázat se řešit takové otázky, které filozofie, mající obrovské množství škol, dosud nebyla schopna vyřešit?(5. října). Jak může někdo tvrdit, že vlastní pravdu, pokud jde o Boha a jeho prozřetelnost? Co je vyšší než my, není pro nás (Quod supra nos nihil ad nos) – to by měl být konečný závěr lidské moudrosti. Pokud by člověk mohl lépe poznat sám sebe, pak by mu to ke štěstí stačilo. A dál. Křesťané tvrdí, že svět je stvořen a ovládán spravedlivým Bohem. Zkušenost nám ale ukazuje, že svět spíše řídí slepé a neosobní síly, pro které neexistuje dobro ani zlo. Ve světě, jako na moři při ztroskotání, jsou osudy dobra a zla stejné; blesk zabíjí hříšníky i světce; kdyby byl mor nebeským trestem, pak by na něj nezemřeli všichni bez rozdílu. Z toho plyne, že buď je nám konečný smysl všeho, co se děje, beznadějně skryt, nebo prostě neexistuje. V prvním případě by bylo bezbožné tvrdit, že o tom vědí, protože by to znamenalo tvrdit, že odhaluje božská tajemství; ve druhém případě by bylo jednoduše absurdní hledat něco, co neexistuje (tamtéž 5). Proto jsou křesťané buď zlí, nebo blázni.

Caeciliův druhý argument, „pragmatický“, vyplývá z prvního a scvrkává se na následující. Jsou-li náboženské předměty teoretickým znalostem nepřístupné a přesto náboženství existují, pak je volba jednoho nebo druhého z nich věcí praktických důvodů. Ten nám říká, že je lepší následovat náboženství otců, které je posvěceno staletou tradicí a provázelo samotné formování velikosti Říma. Víra v jejich bohy posilovala Římany v dobývání celého světa. Samotný systém a kultura Římanů jsou prostoupeny pohanstvím a zrada veřejných bohů je zradou vlastenectví. Žádná nová doktrína nemůže ospravedlnit národní odpadlictví (6.–8. října).

Třetí argument Caecilius směřuje proti skutečné náboženské praxi křesťanů, obviňuje je z prostopášnosti, ignorování veřejných zájmů a podvratné činnosti proti státu. Zesměšňuje jejich barbarské obřady a extravagantní pověry (Tamtéž 9-11). Nakonec Caecilius hovoří o podstatě křesťanského učení, považuje ho za nejabsurdnější představy o konci světa a vzkříšení.

Na závěr Caecilius poznamenává, že samotná chudoba a bezpočet neštěstí křesťanů jsou důkazem marnivosti jejich náboženství: "Co je to za boha, který pomáhá mrtvým a nepomáhá živým? Nechte tedy své modlitby bohu nebes a otočte svůj pohled k tomu, co máte u nohou."(Tamtéž 12).

Zdá se tedy, že Cecilius přesvědčivě dokázal ideologické, morální a dokonce teologické selhání křesťanství, navíc jeho sociální škodlivost a historickou beznaděj. Ale Caeciliova argumentace měla mnoho slabých míst, které Minuciu Felixovi umožnily to ve svém křesťanském dialogu v tak velké míře přiznat. Její hlavní slabinou byla skepse. Skepse byla vždy nestabilní a přechodná pozice; v každé době vyvolával nový dogmatismus a fideismus. Potvrzením nepochopitelnosti pravdy racionálními prostředky Caecilius bezděčně povzbuzuje svého protivníka, aby se obrátil k iracionálním prostředkům, k víře. Ideologický úspěch křesťanství v prvních stoletích nové éry byl z velké části způsoben beznadějně skeptickou a pesimistickou situací, která v té době v Římské říši panovala.

Další slabinou je spoléhání se na smysl pro imperiální patriotismus a národní tradice. Ve 2. století, tedy v období katakombního křesťanství, byl hlavním předmětem nenávisti vůči obyčejným křesťanům právě římský stát a římské tradice. Pro utlačované národy periferie, mezi nimiž se zrodilo křesťanství, byla vítězství římských zbraní zvěstovateli otroctví a nemilosrdného vykořisťování. Vzhled nejkrásnějších chrámů Římanů na nových územích provázely nové rekvizice a velkolepé nucené práce na jejich stavbu. Obecně se většině národů zdál Řím, slovy Apokalypsy, „nevěstka“, jeho patriotismus – imperialismus a jeho polyteismus – zlověstné shromáždění démonů.

Odkaz na morálku byl stejně nerentabilní, protože mravní stav pohanské společnosti ve 2. stol. byl extrémně nízký. Podobné slabiny byly obsaženy ve všech ostatních Caeciliových argumentech. A přesto, kupodivu, tyto argumenty byly dostatečně silné, aby udržely intelektuální vrstvy římské společnosti v lůně starověké kultury ještě několik dalších staletí. Jejich odcizení od něj samozřejmě postupně narůstalo, ale argumenty na jeho obranu zůstávaly v podstatě stejné jako u Caecilia. Octaviovy protiargumenty byly stejně typické pro éru formování křesťanství.

Octavius ​​​​především namítá právo soudit pravdu výhradně pro filozofy. Každý člověk je obdařen přirozenou myslí, takže moudrost je dostupná všem. Takže teze: co bylo filozofům nedostupné, není dostupné nikomu – je pro Octavia nepřijatelná. O důležitosti sebepoznání Octavius ​​říká, že je opravdu důležité, ale za prvé omezit mysl na jedno sebepoznání znamená ochudit ji, a zadruhé i sebepoznání je nemožné bez znalosti druhých. věci: "Všechno na světě je spojeno a spojeno jediným poutem. Není možné nic spolehlivě vědět o lidstvu, pokud nemáte koncept božstva, stejně jako je nemožné stanovit spravedlivé zákony soukromé společnosti, pokud ano." nezná dostatečně zákony, kterými se řídí jakákoli lidská společnost a svět jako celek“(17. října). Oproti Caeciliovi klade důraz na krásu, harmonii a účelnost světa, které podle něj jasně ukazují na jediného jeho racionálního tvůrce. Ti, kdo vysvětlují strukturu vesmíru náhodnou náhodou, slepou náhodou, mu připadají „bez mysli, citů a dokonce i očí“. Naopak, ti, kdo uměli vypadat, cítit a myslet vznešeně, dávno přišli na myšlenku jediného Boha - stvořitele Vesmíru. Byli mezi nimi nejosvícenější filozofové Řeků, jako Platón, Hérakleitos, Démokritos a dokonce Epikúros (tamtéž 18).

Od prohlášení božského principu Octavius ​​pokračuje k tvrzení o jeho nesrozumitelnosti. Pomocí světelné symboliky Minucius-Octavius ​​píše: "Když se nemůžeme dívat na slunce, jak se pak můžeme dívat na stvořitele slunce, na samotný zdroj světla? Boha nelze vidět, je příliš brilantní pro naše oči; nelze ho obejmout - je příliš velký." pro ruce; nelze ho vnímat, protože je příliš velký pro naše smysly. Nekonečný a nezměrný, lze ho pochopit pouze sám o sobě. Ať mu dám jakýkoli název, budu ho zlehčovat. Kdo to nechce zmenšit, neměl by se pokoušet Naše srdce je příliš sevřené na to, abychom to obsáhli, a důstojně to pochopíme pouze tehdy, když to rozpoznáme jako nepochopitelné…“(Tamtéž). Jak je tedy patrné z tohoto citátu, latinské křesťanské myšlení, ne méně než řecké, bylo ve svém původu nakloněno negativní teologii. Poznamenejme však, že tato počáteční tendence se na latinském Západě nijak výrazněji nerozvinula. Zde nevznikla ona zvláštní apofatická technika, která se počínaje Klementem intenzivně rozvíjela na východě. Proto se teologové západního středověku, když nastoupili na cestu apofatismu (Eriugena, Tomáš aj.), obraceli nikoli k latinským, ale řeckým pramenům.

Další Caeciliův argument, který se nazývá pragmatický, Octavius ​​​​odmítá s odůvodněním, že autorita předků neosvobozuje pohanské náboženství z jeho základní povahy. Odvolává se na pozemský původ pohanských přesvědčení a na příliš pozemský původ oněch model, které pohané uctívají. Podle Minucia-Octavia je původ pohanství spojen s historickými důvody. Prvním z nich je nevědomost a přílišná naivita primitivních národů. Proto ochotně věřili nejrůznějším fikcím jako Scylla a Charybda, Hydra a kentauři atd. Druhým důvodem bylo, že naši předkové vzdávali božské pocty svým králům, a když zemřeli, proměnili je ve své bohy. Proto mají různé národy různé bohy a navíc obdařené všemi lidskými neřestmi. Ještě nedůstojnější je modloslužba spojená s pohanstvím. „Pokud svým idolům odeberete,“ píše apologeta, „tu nádhernou krásu, kterou jim dal dláto velkých umělců, nezůstane v nich nic než beztvará hmota“(23. října). Není směšné uctívat mramorové a dřevěné sochy, vyřezávané lidskými nástroji z hrubých kusů hmoty, ve kterých žijí krysy a myši a které pavouci spřádají pavučiny?! (Tamtéž).

Taková kritika by samozřejmě mohla mít účinek: dotkla se nejbolestivějšího bodu pohanského náboženství, protože to nebyl ani tak polyteismus, jako právě modloslužba, co odpuzovalo mnoho, a zvláště osvícené, Římany od tradičních přesvědčení.

V reakci na další obvinění vznesená Caeciliem proti křesťanům Octavius ​​​​Minucius hájí čistotu a spiritualitu křesťanské morálky, politickou loajalitu křesťanů, jejich připravenost k mučednictví ve jménu víry a hájí raný křesťanský ideál chudoby. Na oplátku podrobil zničující kritice nemoralismus a fanatismus v náboženském a občanském životě pohanského světa.

Poté, co Octavius ​​přesvědčil Caecilia o výhodách křesťanské náboženské praxe a morálky, snaží se ho přesvědčit o absurditě křesťanských dogmat, zejména dogmatu o vzkříšení mrtvých. Při hledání racionálního vysvětlení tohoto dogmatu odkazuje na opakování a cykličnost přírodních jevů jako na příklad jakéhosi vzkříšení toho, co, jak by se zdálo, odešlo v zapomnění. Navíc podle jeho názoru, když jsme uznali nauku o stvoření, musíme tím spíše připustit nauku o vzkříšení, protože je obtížnější vytvořit něco nového než opakovat to, co již bylo (34. října). Antické a biblické myšlenky se tak propletly v dialogu Minucia Felixe, aby dosáhl svého hlavního cíle – dokázat, že křesťanství není v rozporu s rozumem uctívaným Římany a že navíc jsou křesťané legitimními dědici antických filozofů.

Quintus Septimius Florens Tertullianus (lat. Quintus Septimius Florens Tertullianus, 155/165, Kartágo - 220/240, tamtéž) - jeden z nejvýraznějších raně křesťanských spisovatelů a teologů, autor čtyřiceti pojednání, z nichž se dochovalo 31. V r. v rodící se teologii Tertullian poprvé vyjádřil koncept Trojice. Položil základy latinské patristiky a církevní latiny – jazyka středověkého západního myšlení. Z níže popsaných důvodů není uveden mezi církevními otci, ale jeho spisy jsou pro dějiny církve nesmírně důležité a filozoficky zajímavé.

Tertullianus byl z Afriky. Narodil se kolem roku 155 v pohanské rodině, získal světské vzdělání a stal se právníkem - běžná kariéra v té době pro mladého muže z bohaté rodiny. Po konverzi ke křesťanství v Kartágu kolem roku 193 se stal presbyterem, ale poté se přestěhoval do Říma, kde si vytvořil rozsáhlou právní praxi. Kromě toho hojně psal, většinou na teologická témata. Tón jeho spisů - ostrý, vášnivý, polemický - je typický pro mnoho afrických spisovatelů, kteří měli stejně jako Tertullianus komplexní a originální charakter, v němž se snoubila asketická přísnost s horoucí touhou po pravdě a nemilosrdnou nesmiřitelností vůči protivníkům.

Stejně jako Tatian a mnoho dalších extrémistů se Tertullianus odchýlil od pravoslaví a po roce 207 upadl do montanismu, hereze, která tvrdí, že v Kristu jsme neobdrželi plnost zjevení, že zjevení není dokončeno, ale je v procesu dokončení skrze působení Ducha svatého.. Zakladatel montanismu, Montanus, odmítl hierarchickou organizaci církve a tvrdil, že její vedení by mělo patřit zvláštním inspirovaným „prorokům“ (charismatikům). Montanistická skupina založená Tertullianem v Africe se ukázala jako houževnatá a existovala již v pátém století pod názvem tertullianismus.

Tertullianus, vycházející stejně jako Minucius z latinské rétorické školy, kde vládl Ciceronův duch, nepřijal na rozdíl od Minucia ani Ciceronův postoj k filozofii, ani jeho vysoké ocenění osvícené mysli, neboť dobře ovládal pouze rétoriku a literární technikou, která z jeho děl udělala vzorovou raně křesťanskou polemickou literaturu. Z ideologického hlediska byli skutečnými učiteli Tertulliana cynikové a stoici.

Tertullianus se zabýval psaním od roku 193 do roku 220. (zemřel krátce po roce 220). Jeho odkaz představuje obrovský přínos pro křesťanskou tradici. Je pozoruhodné, že i v některých jeho spisech, napsaných po jeho odchodu do montanismu, najdeme zcela ortodoxní teologii. Tertullianova hlavní díla lze rozdělit do tří skupin (náš výčet není zdaleka úplný):

1) Písma na obranu křesťanství (apologetická). Patří mezi ně jedno z nejvýznamnějších Tertullianových děl – jeho "Omluvné pojednání" , ve kterém tvrdí, že pronásledování křesťanů ze strany státu není ospravedlněno zákony samotného státu, stejně jako malé pojednání adresované římskému prokonzulovi v Africe Scapula.

2) Spisy proti kacířům. Tyto polemické spisy byly namířeny hlavně proti gnostikům. V knize "Vyvrácení kacířů" Tertullianus pomocí právnických technik demonstruje nesprávnost kacířů. Jeho hlavní argument je tento: heretici nemohou používat sv. Písmo, protože patří církvi a ne jim; ale nemohou vstoupit do společenství s církví, protože jejich učení není obsaženo v Písmu. Tento v podstatě kruhový argument je typickým příkladem Tertullianova ekleziologického myšlení.

Pojednání "O křtu" - nejstarší významný spis o křtu, který se k nám dostal - je namířen proti Quintille, který učil, že křest není nutný. Tertullianus to vyvracel takto: stejně jako pro vstup do zaslíbené země bylo nutné překonat Rudé moře, tak pro vstup do Církve je nutné projít vodou křtitelnice. Voda je považována za životodárný prvek. V tomto ohledu Tertullian poprvé našel vysvětlení monogramu Ichthys, sestávajícího z počátečních písmen titulu Jesus Christ Te`u I`os Sot`ir (Ježíš Kristus, Boží Syn, Spasitel). Slovo Ichthys v řečtině znamená „ryba“ a ryba žije ve vodě. Navíc (a dost možná právě proto) v raně křesťanském umění byla ryba symbolem Krista. Tertullianus viděl stejnou symboliku v evangelijní epizodě o zázračném úlovku ryb. Později v této knize tvrdil, že křest heretiků není platný, a konkrétně poznamenal - v plném souladu s již zavedenou tradicí - že mučednická smrt pro Krista by měla být považována za "křest krve".

Z dalších Tertullianových děl namířených proti heretikům je třeba poznamenat "Proti Praxeas" - polemický esej napsaný v době, kdy Tertullianus již opustil pravoslavnou církev. Navzdory tomu nauka o Trojici v ní vyložená neobsahuje teologicky žádné heretické prvky. V knize "O duši" Tertullianus útočí na filozofii. Duše, stvořená k obrazu Božímu, je od přírody „křesťanská“ a může přirozeně vydávat svědectví o existenci a vlastnostech Boha. Není potřeba filozofie a vzdělání, protože sama příroda je učitelkou duše na cestě k pravdě.

3) Eseje na morální témata, vyznačující se extrémně přísnými morálními a disciplinárními požadavky. Z nich jsou nejdůležitější tyto: „O brýlích“ , „O oblečení žen“ , "Dopis mé ženě" , "Poučení o cudnosti" a "Kniha monogamie" .

Žádný z křesťanských autorů před Tertullianem neovládal tak mistrovské pero a jen málokdo udělal pro šíření křesťanství mezi vzdělanou část římské veřejnosti víc než on. Tertullianovy spisy ukazují jeho neodolatelnou a násilnickou povahu. Jeho styl je vždy živý a sžíravý. Proud nelítostných invektiv namířených proti odpůrcům je proložen chytlavými aforismy a odvážnými slovními hříčkami, ironií a sarkasmem i novotvary, v nichž byl mistr.

Filosofické a teologické názory Tertulliana

Tertullianův odpor vůči současné civilizaci je hlubší než u Tatiana nebo Theophila. Nejenže odsuzuje její filozofické školy a její mravní hodnoty, ale je mu blízký i názor, že civilizace člověka obecně zkazila a zvrhla, potlačila jeho přirozené pozitivní sklony a postavila na nich celý svět umělých a nepravdivých hodnot. Mezi nimi - příliš sofistikovaná filozofie, příliš zhýčkané umění, morálka až do krajnosti zkažené a příliš nemorální náboženství. Tertullianus vidí východisko z této situace v cynickém zjednodušení a návratu k přirozenému stavu. Tohoto stavu jednoduchosti a přirozenosti lze však podle jeho názoru dosáhnout pouze křesťanskou vírou, sebepoznáním a asketismem.

Křesťanská víra podle Tertulliana splňuje požadavek jednoduchosti, protože obsahuje pravdu v hotové podobě, a proto nepotřebuje důkaz ani ověřování.

K jejímu přijetí stačí jedno pochopení, ona,“ učí, přesvědčuje, ne, přesvědčuje, učí“(docendo persuadet, non suadendo docet) (Adv. Val. 1). Úkolem každého výzkumu, každého kognitivního hledání je najít něco spolehlivého, v co by se dalo pevně věřit (De pr. 10). Neštěstí pohanů bylo, že vždy hledali a nikdy nenašli. Pouze zaklepali na dveře pravdy, ale neotevřeli je. Neměli proto nic pevného, ​​a pokud v procesu výzkumu zaútočili na pravou cestu, stalo se to zřídka, náhodně a ne na dlouho. Výzkum je buď absence víry, nebo její ztráta. Ten, kdo už našel to, v co věří, nepotřebuje další vyšetřování. Tertullianovy slavné tmářské formule vycházely z těchto argumentů: "Nepotřebujeme zvědavost po Kristu, nepotřebujeme bádání po evangeliu"; "Pokud jde o pravidlo víry, vědět nic znamená vědět všechno"(De pr. 7; 14). Zde zavedený koncept čisté víry umožňuje pochopit mnoho dalších, na první pohled paradoxních, Tertullianových tvrzení. Pro zastánce konceptu čisté víry, jakým byl tento apologet, byl zcela vyloučen jakýkoli zásah filozofie do vlastní sféry náboženství, ale nebylo vyloučeno použití filozofických prostředků k ospravedlnění náboženství.

Filosofie se podle Tertulliana musela navždy rozloučit se svou výzkumnou a konstruktivní funkcí a ponechat si pouze funkci vysvětlující. Ve skutečnosti Tertullianus odmítl možnost alegorické exegeze. Spory o skrytý význam biblických pasáží považoval za zbytečnou rafinovanost, „zvracení žaludku“ (De pr. 15) a vedoucí nejčastěji ke herezi. Preferoval doslovný výklad, i když odporoval nejzákladnějším požadavkům logiky. Pokud něco přesahuje kapacitu našeho chápání, neznamená to, že je to samo o sobě absurdní. Naopak každý výrok zjevení, který se nám zdá absurdní, v sobě skrývá to nejhlubší tajemství, které si zaslouží tím více víry, čím méně triviální. Jinými slovy, zjevení je nesouměřitelné s lidskými představami, a čím víc se v něm člověku zdá něco nepochopitelného a nemožného, ​​tím větší důvod věřit v jeho božský původ a transcendentní pravdu. Takové je pozadí této podivné zásady, která je obvykle spojována se jménem Tertulliana: "Syn Boží byl ukřižován; nestydíme se, i když je to hanebné. A Syn Boží zemřel; to je docela spolehlivé, protože se to s ničím neslučuje. A po pohřbu vstal znovu; to je jisté, protože to je nemožné"(Dekar. 5). Na základě podobných výroků Tertulliana mu středověk také připisoval zásadu: Credo quia absurdum est(Věřím, protože je to absurdní) – maxima, která inspirovala teology, kteří hájili koncept čisté víry proti intelektualistickým nárokům takzvané racionální teologie. I když tuto maximu sám Tertullianus nevyslovil, přesto plně odpovídala jeho aktuálnímu krédu, a to nejen teologickému, ale i světovému názoru. Podle Tertulliana se má věřit tomu, co je z hlediska starověké moudrosti nerozumné, a snad jen tomu se má věřit (credo quia ineptum).

Tertullianus ve svém eseji O svědectvích duše tvrdí, že přirozená, nekultivovaná lidská duše je křesťan. Narodila se se základními křesťanskými pravdami, protože je stvořením a obrazem Boha. Cesta ke křesťanské víře tedy prochází nejen skrze zjevení, ale také skrze sebepoznání a svědectví duše: "Tato svědectví duše jsou o to věrohodnější, že jsou zpravidla jednoduchá. Jednoduchost je činí oblíbenými, a čím jsou oblíbenější, tím jsou univerzálnější; univerzálnost dokazuje jejich přirozenost, a proto v určitém smyslu božství"(De test. 5).

Vše, co vymysleli filozofové a básníci, je pod důkazem „přirozené křesťanské duše“, protože duše je „starší než slovo“ a od r. "člověk předchází filozofa a básníka". Čím více je duše přirozená, čím blíže je přírodě, tím více je nakloněna přijmout křesťanskou víru, pro "Příroda je učitel, duše je student. Bůh je učitelem samotného učitele"(Tamtéž 5). Proto si podle Tertulliana Kristus pro své kázání nevybral sofisty a filozofy, ale prosté rybáře. Ze stejného důvodu "ti, kteří jsou nenároční a prostí, jsou pro konverzi vhodnější než ti, kteří byli ve školách a knihovnách"(Tamtéž 1). Panenská, nezkušená duše, kromě toho, že v sobě obsahuje zárodky křesťanských postojů, má pro Tertulliana i tu zásluhu, že je naivní, snadno přijímá víru bez důkazů a nejlépe tak vyhovuje jeho pojetí čisté víry. Jakýkoli odklon od čisté víry směrem k jejímu filozofování nevyhnutelně vedl podle jeho názoru ke herezi, ke zvrácení křesťanského učení. Proto ne bezdůvodně viděl hlavního nepřítele křesťanství ve svobodném filozofování a věnoval tolik energie kritice gnosticismu.

Jeho kritika nesměřuje ani tak proti samotné antické filozofii, jako spíše proti jejímu používání nepřáteli církve – gnostiky, kteří byli podle jeho názoru nejhoršími epigony starověké moudrosti, kteří z ní udělali „filosofii“. Ve skutečnosti se nedotýká otázky pravdivosti či nepravdy učení starověkých filozofů, spíše ho zajímá jejich historická role, což je negativní, protože filozofové se stali „patriarchy heretiků“ (De an. 3).

Tertullianus si tedy ve své kritice antické filozofie a dokonce i gnosticismu stanovil za hlavní úkol tato učení nevyvracet, ale distancovat se od nich. Ale aby se distancovali, bylo nutné vyjasnit si vlastní, nebo, jak se apologetovi zdálo, skutečně křesťanské, ideologické pozice. A Tertullian se to opravdu snažil udělat, jak nejlépe uměl. V procesu takového objasňování byl nucen využít filozofie, kterou odmítal, a později se ironicky dokonce vydat na cestu jím odsuzovaného schizmatu. Zastavme se krátce u hlavních filozofických myšlenek Tertulliana.

Tertullianus v nauce o poznání a pravdě vždy zůstal věrný svému základnímu principu: pravé poznání má svůj zdroj buď ve víře, nebo v přírodě. Vírou vždy chápal „čistou víru“, bez příměsi racionalismu, přírodu – empiricky chápaný hmotný svět a lidskou přirozenost jako jeho součást. Vše, co bylo řečeno o světě, by mělo platit i pro člověka. Současně se ukázalo, že princip víry v Tertulliana je vyšší než princip přírody, protože se důsledně držel křesťanské myšlenky stvoření světa Bohem.

Kosmologie Tertulliana téměř nezajímala; s největší pravděpodobností si představoval strukturu světa v souladu s názory populární filozofie a jeho původ - v souladu s Biblí. Tertullianův svět je samozřejmě zcela tělesný a vytvořený z ničeho. Mnohem více se věnuje otázkám antropologie a psychologie a přibližuje se tím svému africkému krajanovi Augustinovi, který Tertulliana vysoce oceňoval, ale neschvaloval jeho „materialismus“. Člověk je podle Tertulliana jednotou duše a těla. Tělo uvádí do pohybu duše; duše se projevuje tělesnými projevy. Přitom v souladu s obecným pojetím Tertulliana je samotná duše tělesná. Jinak by nebylo možné vysvětlit psychofyzickou interakci. Podobné lze vnímat pouze jako podobné. Duše může cítit stav vnějšího těla a působit na něj (ovládat ho) jen proto, že sama je tělem nejtenčím, jakoby přelitým na všechno. Lidské tělo a dát tomu tvar. Oslabení této formativní funkce duše vede k deformaci fyzického těla člověka. Tělesnost duše dokazuje podle Tertulliana i to, že děti dědí nejen fyzické vlastnosti svých rodičů, ale i ty duchovní. Navíc, a to se zdá být pro Tertulliana to hlavní, tělesnou podstatu duše potvrzuje Bible: "Duše Lazara by si neužila chlad a duše bohatého muže by netrpěla žízní v plameni, kdyby byli nehmotní."(De an. 6).

Tertullianus, který považoval duši za tělesnou, zároveň trval na její nesmrtelnosti, kterou zdůvodňoval nerozložitelnou jednoduchostí duše. Jako křesťanského myslitele ho však více nezajímala otázka nesmrtelnosti duše, ale otázka nesmrtelnosti člověka jako celku. Řekl, že pohané neměli ponětí o skutečném posmrtném životě; Svou myšlenkou nesmrtelnosti jedné duše nedali nesmrtelnost člověku, ale pouze stínu člověka. Proto se Tertullianus neustále odvolává na teologém vzkříšení a věnuje mu dokonce zvláštní pojednání („De ressurectione carnis“).

Eticko-sociologický koncept Tertulliana je jednou z nejvlivnějších částí jeho dědictví. Mnohé z toho, s čím se později setkáme v etice a „teologii dějin“ Augustina, nastínil již Tertullianus. Týká se to především Augustinovy ​​nauky o „dvou městech“, která, byť v ostřejší eschatologické podobě, byla rozpracována v dílech Tertullianových. Dotyčné Tertullianovo učení spojovalo řadu myšlenek, které byly asimilovány paleokřesťanstvím a našly své nejjasnější vyjádření v Pavlových listech. Takové jsou představy o předurčení křesťanů a předurčení historického poslání církve, stejně jako představa ideologické nesmiřitelnosti křesťanského a pohanského světa, s přípustností určitého ekonomického a politického konformismu. . Doplňovaly je eschatologické myšlenky blízké Apokalypse, mezi nimiž hlavní roli hrála myšlenka nadcházejícího konce světa a očekávaného posledního soudu. Souhrn těchto myšlenek byl měřítkem, kterým Tertullianus poměřoval historii, svou současnou a budoucí epochu.

Tertullianus rozdělil veškerou soudobou společnost na dvě protichůdné navzájem tábory: „ďábelský tábor“ (castra diaboli) a „Boží tábor“ (castra Dei). První nazval také saeculum (latinský pauzovací papír řeckého výrazu „zóna“, což v paví gnostickém jazyce znamenalo svět, světlo, věk), druhé – ecclesia, tj. kostel, katedrála, společenství. Oba tábory – sekulárně-pohanská společnost i církevní společnost – mají svůj vlastní systém hodnot, svou zvláštní historii a zvláštní účel. Saeculum ctí výhradně pozemské, pomíjivé a iluzorní hodnoty a jeho osud je zcela spojen s osudem tohoto světa. Je ovládán démonickými silami, které obratně manipulujíce s tělesnými připoutanostmi lidí vedou tento svět do záhuby. Naopak, křesťanská společnost má za své hodnoty trvalé a skutečně duchovní hodnoty budoucího nebeského světa a je řízena samotným Bohem. Posledním cílem této společnosti je tedy věčná blaženost. Všechny naděje světského člověka jsou spojeny s vlastnictvím tohoto světa, zatímco křesťan je tulákem v tomto světě a všechny jeho naděje směřují do budoucnosti za ním. Osud obou společností byl již dávno předurčen božskou prozřetelností. Dokonce i smrtelné nepřátelství mezi nimi, dokonce i kruté pronásledování křesťanů, bylo vždy součástí plánů Boží prozřetelnosti. Zejména pronásledování bylo Bohem dovoleno, aby posílilo pevnost ducha křesťanů a vyzkoušelo jejich víru. Křesťané vědí, že se nic neděje bez vědomí prozřetelnosti, a proto musí snášet všechny zkoušky osudu, vzdorovat zkaženosti a násilí tohoto světa svou trpělivostí, mírumilovností a mravní čistotou a zároveň pokorně očekávat blízký konec světa a spravedlivý rozsudek.

Z této obecné historické koncepce odvozoval Tertullianus téměř veškerou svou praktickou etiku. Protože ve stejném římském státě existují současně dva antagonistické světy, vztah křesťanů k pohanům musí být budován s ohledem na tuto okolnost. Na jedné straně si křesťané musí pamatovat, že čas je na jejich straně, a proto nesmí politickými nebo ekonomickými prostředky uměle podněcovat pád římské společnosti. V této oblasti, jak bychom nyní řekli, musí navázat vztahy mírového soužití s ​​pohanským světem. Na druhou stranu by křesťané neměli dělat žádné kompromisy s tímto světem v oblasti ideologie a morálky, zachovávajíce čistotu své víry a morálky. Mezi těmito dvěma světy nemůže být nic společného (nihil communionis). Slovy Tertulliana, "je dovoleno koexistovat s pohany, ale sdílet s nimi společné zvyky je nepřijatelné".

Obecně je většina dochovaných Tertullianových děl věnována problémům konkrétní církevní politiky a praktické etiky. Ale v řadě důležitých případů mu nebylo cizí abstraktní sociologování a moralizování. V takových případech vždy spoléhal na stoiky a cyniky a uplatňoval právní úvahy.

Tertullianus považoval svobodu a prvotní hřích za dvě určující vlastnosti mravní přirozenosti člověka. důkaz svobody „Samotný zákon, který ustanovil Bůh, slouží, protože zákon není ustanoven pro ty, kteří nemají moc ho poslouchat nebo ho neposlouchat“(Adv. Marc. II 6). Právo tedy podle Tertulliana může mít smysl jen tam, kde je svoboda. Člověk, stvořený svobodně k podobě Boha, byl zároveň, jako všechny stvořené věci, stvořen konečný a omezený. Na rozdíl od absolutně dobré vůle Boží, která je vždy zaměřena pouze na dobro, lidská svobodná vůle, která nemá od přírody absolutní dobro, musí vždy volit mezi dobrem a zlem. Člověk se stává ctnostným ne přirozeností, ale volbou. Z toho vyplynula Tertullianova mravní teodicea: zdrojem mravního zla ve světě není Bůh, ale člověk, přesněji jeho svobodná volba. Již v osobě svého praotce Adama si člověk nevybral dobro, ale zlo, a tím ho uvedl do světa (Tamtéž). Někdy se ale Tertullianus ve svém výkladu původu zla přikláněl spíše k dualistickému pojetí gnostiků. Zlo není člověkem ani tak vyvoleno, jako spíše zakořeněno v jeho samotné přirozenosti a může být odstraněno pouze odchodem z tohoto života: "V naší přirozenosti probíhá boj mezi principy dobra a zla, který musí skončit vítězstvím buď prvního, nebo posledního. V tomto krutém a dalo by se říci věčném boji nám může přinést jen velkorysá smrt vítězství...“ Svět, ve kterém žijeme, je žalář. Dostat se z toho by mělo být jedinou touhou "skutečných spravedlivých"(Adv. Marc. II 1). Takové uvažování je charakteristické pro ta díla Tertullianova, která byla napsána, aby povzbudila pronásledované křesťany a přiměla je k dobrovolnému mučednictví. Když se obrátil k samotným pronásledovatelům, Tertullianus uvažoval jinak: zlo světa neviděl v samotné lidské přirozenosti, ale spíše v sociální nespravedlnosti, porušující přírodní a občanské zákony. Odkazy na přírodní a občanské právo typické pro taková apologetická díla Tertulliana jako "Apologetic" nebo "To the Scapula". V těchto dílech Tertullianus uvádí jako svůj hlavní argument zásadu svobody svědomí. „Přírodní a občanské právo- píše římskému guvernérovi Scapula, - vyžaduje, aby každý uctíval, co chce. Náboženství jednoho není ani škodlivé, ani prospěšné druhému. K přijetí konkrétního náboženství by mělo dojít přesvědčením, nikoli násilím. Oběti božstvu se musí konat podle souhlasu srdce.(Ad. Scap. 2). Svoboda je vlastnost lidské přirozenosti, a proto právo každého na svobodu, včetně volby náboženství, je přirozeným právem. Toto právo je univerzální a nemělo by mít výjimky. Pokud římský stát dovoluje Egypťanům uctívat zvířata, pokud toleruje existenci těch nejnesmyslnějších a nejsurovějších kultů a zároveň neumožňuje křesťanům uctívat jejich duchovního Boha, pak tím zbavuje zákon univerzálnosti, a proto ruší to (Apol. 24).

Tertullianova ekleziologie

Tertullianovy teologické názory se formovaly v kontextu jeho polemiky s různými gnostickými herezemi. V knize „Vyvrácení heretiků“ (neboli „Křest proti heretikům“) najdeme jeho názory na církev, velmi blízké názorům sv. Irenej. Stejně jako Irenej odkazuje Tertullianus na autoritu Tradice, kterou zachovávají především „apoštolské“ církve: „... Každé učení, které je v souladu s učením těchto kořenových apoštolských církví, starých jako víra sama, je nepopiratelně pravdivé, protože je přijímáno církvemi od apoštolů, apoštoly od Ježíše Krista, Ježíšem Kristem z r. Bůh, a proto každé jiné učení musí být lživé, odporující pravdě...“("Vyvrácení kacířů", 21)

Tertullianus stanovuje pravidlo víry ve stejných termínech jako sv. Irenej, i když je známo, že se neznali a nikdy se nesetkali. Toto krédo má stejnou strukturu jako naše krédo. Vyznání víry se skutečně vyvinula z nejstarších pravidel víry, která se katechumeni naučili nazpaměť při své katechetické výuce. Pravidlo víry, říká Tertullianus, jsme zdědili od apoštolů, které ustanovil sám Kristus. Z jeho textu vyplývá, že nikdo nemůže jen tak vzít a založit novou církev bez jakékoli kontinuity s minulostí, chápanou jako jednotu společné víry. Z toho vyplývá ústřední princip pravoslavné eklesiologie: na základě jednoty společné víry jsou všechny církve navzájem totožné, žádná z nich není vyšší nebo lepší než druhá a ve skutečnosti existuje pouze jedna církev založená Kristem. . Veškerá rozmanitost církví existuje pouze jako důkaz této církve v různých částech světa. Žádná církev si proto nemůže nárokovat prvenství nad zbytkem na základě nějakého vnějšího znamení. Sebeurčení jediné církve je tedy založeno na jednotě víry, kterou vyznává, a tato jednota je hlavní zbraní proti heretikům. Jednota víry v čase a prostoru je zárukou jednoty a společenství mezi církvemi.

Nauka o Trojici a Kristu

Tertullianova velká zásluha spočívá v tom, že poprvé v dějinách křesťanského myšlení použil výrazy, které se později pevně usadily v ortodoxní trinitární teologii. Tedy řekl, že Syn má stejnou podstatu jako Otec; a že Duch svatý vychází od Otce skrze Syna; poprvé použil slovo „Trojice“ v latině; a nakonec učil, že Otec, Syn a Duch svatý sdílejí stejnou božskou přirozenost. Jeho chápání sv. Trinity však poněkud trpí subordinacionismem. Syn, tzn. božský Logos (Slovo), druhá osoba Trojice, je v jeho chápání jakoby rozdělen do dvou pojmů: „Význam“ a „Slovo“. Logos zpočátku neměl nezávislou osobní existenci a existoval v Bohu pouze jako Jeho „Smysl“; teprve při stvoření světa se tento „Smysl“ stal „Slovem“.

Celkově, vzhledem k úrovni tehdejší trinitární teologie, nacházíme u Tertulliana celkem zdravé chápání sv. Trojice. Totéž lze říci o jeho christologii (nauce o Kristu). Někdy se jeho popis Krista téměř shoduje s definicí Chalcedonu: "...v Ježíši Kristu se Bůh a člověk spojili, ... Bůh žil mezi lidmi jako člověk, aby se člověk naučil žít božským životem" atd. Někdy to říká Tertullian „Bůh byl ukřižován na kříži“ ale okamžitě je stanoveno, že by se to mělo vyvarovat "Otec trpěl se Synem". To vše není jasně řečeno, ale vzhledem k nedostatku teologického slovníku ve druhém století je třeba přiznat, že Tertullianova teologie byla pozoruhodně pravoslavná. Celkově vzato představují velcí teologové druhého století – Justin, Irenej a Tertullianus – pozoruhodné rozdělení: jejich učení vykazuje silnou podobnost, a to i přes absenci jakékoli komunikace mezi nimi, takže je třeba uznat, že jediným vůdčím principem pro tito teologové vedli Církev smyslem pro jednotu.

Morální

Ve svých spisech o morálních tématech diskutuje Tertullianus kromě mnoha jiných otázek o křesťanském postoji k vojenské službě: Nyní se podívejme, zda může věřící křesťan asketizovat ve vojenské službě a zda je možné dovolit armádě, aby se stala křesťanem, i kdyby to byli obyčejní vojáci, aby nemuseli přinášet oběti nebo vynášet rozsudek smrti. Mezi božskou a lidskou přísahou, mezi korouhvemi Kristovými a korouhvemi ďábla, mezi táborem světla a táborem temnoty není nic společného... a poté, co Pán odzbrojil Petra, uvolnil každému opasek. voják, od té doby dále. ("O modlářství", 19)

Je zřejmé, že pro Tertulliana problém nespočíval v možnosti zabíjet v bitvě (jak by člověk naší kultury přirozeně předpokládal), ale v povinnosti nejvyšších vojenských představitelů přinášet oběti pohanským bohům a nutnosti projít trest smrti pro válečné zločince. Tertullianus je zjevně proti tomu, aby křesťané sloužili v armádě, ale novozákonní argument „kdo vezme meč od meče, zahyne“ je v jeho úvahách až na posledním místě. Hlavní námitka souvisí se skutečností, že vojenská služba, stejně jako mnoho jiných profesí v římské společnosti, zahrnovala účast na pohanských obřadech. Křesťané by neměli být přijímáni do armády, zvláště když v Římské říši nebyla povinná vojenská služba.

Tertullianus věřil, že nejen vojenská služba, ale i mnoho dalších profesí je pro křesťana nepřijatelné. Zároveň trval na tom, že by křesťané měli mít povolení k veřejné službě. Šlo o to, že římské úřady zakázaly křesťanům zastávat funkce související se společensko-politickou službou s odůvodněním, že byli považováni za nebezpečné sektáře a zrádce (ze stejného důvodu: odmítali se účastnit pohanských obřadů). Tertullianus ve své „Apologii“ argumentoval morální nadřazeností křesťanů nad pohany. Tvrdil, že na rozdíl od všech obvinění jsou křesťané ze své podstaty cizí jakýmkoli seskupením a sektám a že obvinění ze zrady jsou nespravedlivá z prostého důvodu, že křesťané jsou loajální k celému světu: Proto je třeba s námi jednat s mírností, nebo alespoň považovat za zákonné ono náboženství, kterému nelze vytýkat nic, čeho se lze spravedlivě obávat ze zakázaných shromáždění. Jsou zakázány, pokud se nemýlím, pro veřejný klid, aby město nebylo roztrháno protichůdnými stranami: snadno by mohly uvrhnout do zmatku jednání lidu a senátu, přerušit ... projevy a veřejné podívané, a zvláště v době, kdy je nejvíce násilí žalostné. Pokud jde o nás, my, protože nejsme posedlí zálibou ve slávě nebo cti, nenacházíme pro sebe žádnou výhodu v konspiračních shromážděních nebo spiknutích. Nikdy nezasahujeme do věcí veřejných: celý svět je naše republika.("Omluva", 38)

Pokud jde o manželství, Tertullianus byl zastáncem absolutní monogamie. Zde je to, co radí své ženě v případě jeho (Tertullianovy) smrti: A tak, zemřu-li před vámi z vůle Boží, pak nikdo jiný než Bůh nezničí vaše manželství. Proč potřebujete obnovit to, co Bůh zničil? Proč byste se měli vzdát svobody, která vám byla dána, abyste si uvalili nová pouta?!... Jakou škodu přináší druhé manželství svatosti, lze posoudit, když si všimneme církevní listiny a dekretů apoštolů, kteří za biskupy volili pouze „manžela jedné manželky". (1 Tim 3,2) a povolili ke kněžství pouze vdovy, „které byly manželkou jednoho muže" (1 Tim 5,9), takže že Boží oltář bude vždy čistý a bez hříchu. ("Zpráva manželce", 1.7)

Z tohoto textu vyplývá, že v raném křesťanském vědomí existovala jediná etika pro duchovenstvo i pro laiky. Požadavek monogamie, na kterém křesťanská tradice tak trvá (Ef. 5:22-33), je jedinečnou charakteristikou samotného křesťanského náboženství. Křesťanství připisuje manželství božský původ. Každé jednotlivé manželství má věčný rozměr, který ho spojuje s božským archetypem, a proto je jeho jedinečný mystický význam neopakovatelný.

Na závěr ještě jeden zajímavý příklad mravního učení Tertulliana. V jeho pokynech ženám ohledně outfitů, účesů a šperků hovoří nejen jeho přísná asketická povaha, ale také negativní postoj k výdobytkům techniky a řemesel, které lidem umožňují deformovat a zkrášlovat přírodu, aniž by se starali o svou vnitřní krásu před Bohem. : Takže s ohledem na vaše oblečení a vaše četné outfity a ozdoby musíte tento pro vás přemrštěný luxus všemi možnými způsoby odříznout, odmítnout a vyhnat. K čemu vám je, že si lidé všimnou na vaší tváři znamení zbožného, ​​pokorného, ​​prostého, skromného křesťana, který se podřizuje pravidlům evangelia, zatímco ve všech ostatních částech vašeho vzhledu začnete projevovat marnou okázalost. a neslušná zženštilost? Je snadné pochopit, jak je tento luxus v rozporu s křesťanskou čistotou a jakou cestu razí největším nepořádkům ... Je tak pravda, že bez pomoci tohoto luxusu je dobře formovaná tvář obvykle považována za průměrnou krásu, nepříjemnou, postrádající své kouzlo ... Naopak s nedostatkem přirozené krásy ji lidé dodávají červení, vápnem a dalšími pomůckami. ("O šatech žen", 9)

Shrneme-li, je třeba poznamenat, že středověcí teologové nemohli Tertullianovi odpustit jeho odpadnutí od pravé víry. V jejich spisech je zakladatel latinské teologie zmiňován jen zřídka a nijak zvlášť souhlasně. Jen málokdo, jako sv. Cyprián a blahoslavený Jeroným dokázali ocenit jeho spisovatelský talent a bystrou, paradoxní mysl. Teprve v 19. století byl Tertullianus plně znovuobjeven jako jeden z nejvýznamnějších latinských autorů své doby a klíčová postava ve vývoji západního křesťanství. V teologii se zajímal o aspekty ne tak metafyzické jako praktické a právní – a to ho přibližuje učitelům katolické církve následujících generací.

4. Svatý Cyprián z Kartága (asi 200-258)

Cyprián se těšil velké prestiži jako „otec hierarchie“, ideolog biskupské církve a církevní správce.

Cyprián se narodil kolem roku 200-210. v Kartágu v rodině s dobrým příjmem a sociálním postavením. Poté, co získal dobré vzdělání, stal se vynikajícím rétorem, široce známým ve městě a má kontakty v politických kruzích. Měl právní praxi. Kolem roku 245, již ve středním věku, po mnoha úvahách konvertoval ke křesťanství pod vlivem presbytera Caecilia. Brzy se sám stal presbyterem a poté byl na jednomyslný požadavek celé kartáginské církve zvolen biskupem v Kartágu a tento post zastával v letech 248 až 258. Jako biskup prokázal vynikající organizační schopnosti a významně přispěl k formování biskupské církve, k rozvoji její sociální doktríny, kultu a dogmat. Po pronásledování Decius v roce 250 bojoval za čistotu církve a v důsledku pronásledování Valeriana v letech 257-258. byl zatčen a za odmítnutí vykonávat římské náboženské obřady usmrcen (sťat).

Cyprian psal své skladby v latině. Byl žákem Tertulliana a podle Jeronýma nevynechal jediný den, aniž by si přečetl díla svého učitele. Na druhé straně se sám Cyprián stal autoritou pro Augustina. Cypriánův styl je sušší než Tertullianův a jednodušší než Augustinův. Ale obecně se vyznačuje obrazností a výmluvností. V Cypriánových spisech nacházíme přibližně stejnou problematiku jako u Tertulliana, na němž byl Cyprián teologicky velmi závislý, aniž by však měl sklony k extrémům a nemírný temperament svého učitele.

Výtvory sv. Cypriána lze v zásadě rozdělit na apologetické a etické. Jeho tvůrčí dědictví je poměrně rozsáhlé a pokrývá širokou škálu témat: nauku církve („O jednotě katolické církve“), křesťanské modlitby, ale i svátosti, panenský život, charitu. Zvláštní místo v Cypriánových spisech je věnováno pronásledování křesťanů, mučedníků a vyznavačů a problému „padlých“ („O padlých“). Kromě toho se zachovalo 81 dopisů od Cypriána různým lidem.

Přišly k nám tři dlouhé dopisy, v podstatě psané ve formě pojednání. Dopis „Donátovi“ popisuje Cypriánovu konverzi ke křesťanství a pojednává o povaze křtu jako vstupu do nový život naplněné pokojem a štěstím křesťanské víry. Dopis „Demetrianovi“ (Ad Demetrianum, asi 252) je vyvrácením pohanského Demetriana, který tvrdil, že křesťané jsou vinni válkou, mořem, hladomorem a suchem. Tato neštěstí byla vysvětlena neochotou křesťanů přinášet oběti modlám. Cyprian tvrdí, že modloslužba a zvláště pronásledování křesťanů vyvolává Boží hněv. Dopis „Kirinovi“ je velmi důležitý pro historiky, kteří studují latinský text Bible, protože obsahuje mnoho starozákonních citátů v raném latinském překladu, uspořádaných pod různými nadpisy.

Všichni R. 3. století Svatý. Cyprián napsal „Knihu marnosti model“ (De idolorum vanitate), v níž dokazuje, že pohanská božstva nejsou nic jiného než králové, kteří se po smrti začali uctívat. Protižidovský spor sv. Cyprián věnoval „Tři knihy svědectví“ (Testimoniorum Libri III, asi 249).

Cyprianovy spisy o etických tématech také vykazují podobnosti se spisy Tertulliana. Známe několik krátkých pojednání, z nichž zvláště zajímavá jsou tato: O oděvu panen, O dobru trpělivosti a O žárlivosti a závisti. V malé knížce „O smrtelnosti“, napsané během moru, který vypukl bezprostředně po pronásledování Decia, je popsán křesťanský postoj ke smrti: Křesťané se od pohanů neliší ničím jiným než duchem, s nímž vítají konec života. Cyprián odsuzuje zvyk oplakávání mrtvých, protože pro věřícího vede smrt v Kristu k nesmrtelnosti a věčné odměně, osvobozuje ho od námahy a strádání tohoto světa, aby se usadil ve své pravé vlasti.

Do stejné sekce patří i nejstarší komentář k modlitbě Páně (neboli Knize modliteb Páně) v dějinách křesťanství, který se objevil přibližně ve stejné době jako Origenesův komentář na Východě. V tomto krátkém pojednání je pozornost autora zaměřena na myšlenky jednoty církve a jejího komunitního charakteru: Především Učitel světa a Instruktor jednoty nechtěl, aby se modlitba prováděla odděleně a soukromě, aby se modlil ten, kdo se modlí, modlil se jen za sebe ... Máme celonárodní a společnou modlitbu, a když se modlíme , nemodlíme se za nikoho samotného, ​​ale za celý lid, protože my – celý lid – jsme jedno. Bůh, rádce míru a harmonie, který učil jednotě, se chtěl sám modlit za všechny, stejně jako nás všechny nesl jen On.("Na modlitbu Páně"). Toto téma jednoty prochází všemi ekleziologickými spisy sv. Cyprián.

Prosba za každodenní chléb podle Cypriána odkazuje na eucharistii. Toto vysvětlení pomáhá pochopit, proč v liturgii modlitba Páně bezprostředně předchází přijímání. Je třeba také poznamenat, že žádost o každodenní přijímání v žádném případě neznamená, že by se liturgie slavila denně, ale odráží zvyk brát sv. dárky, které si vezmete s sebou domů a každý den se budete věnovat sobě. V téže knize Cyprián mluví o nutnosti modlit se sedmkrát denně v pevně stanovenou dobu, což je židovský zvyk, který byl zděděn ranou církví a stal se každodenním kruhem modliteb mezi křesťany.

Hlavním přínosem sv. Cyprián v církevní tradici je jeho učením o odpadlících („padlých“) a s tím související otázkou po povaze katolické církve. Slovo „katolický“, zavedené sv. Ignáce Bohonoše („kde je Kristus, tam je katolická církev“), v době sv. Cyprián již pevně vstoupil do užívání a nebyl uplatňován ve smyslu geografickém, ale ve smyslu celistvosti, nedělitelné celistvosti každého církevního společenství. Jeho význam byl tak specifický, že vstoupil do latiny a vyznání víry bez překladu ve své řecké podobě, ekklesia catholica. Slovo „katolík“ bylo do slovanských jazyků přeloženo jako „katedrála“: v řečtině je kafolik`on hlavním kostelem komunity, kam všichni chodí, tzn. ve slovanské "katedrále".

Kniha „O padlých“ pojednává o otázce, co dělat s těmi křesťany, kteří během pronásledování obětovali modlám, ale pak měli v úmyslu činit pokání a vrátit se do Církve. Cyprian věří, že pronásledování postihlo církev za hříchy křesťanů, kteří se v polovině třetího století těšili větší svobodě, což ukolébalo jejich bdělost, což vedlo k nemravnosti a zanedbávání záležitostí víry: ... milosrdný Pán vše zařídil tak, že to, co se stalo, vypadalo spíše jako zkouška než pronásledování. Všichni se totiž začali starat o zvelebování svého dědičného bohatství a zapomenouce na to, jak si věřící za apoštolů počínali, s neukojitelnou touhou se vrhli na rozmnožení svého majetku. Nestala se patrnou u kněží upřímná zbožnost, u ministrantů, čistá víra, ve skutcích - milosrdenství, v morálce - děkanství. Muži si znetvořili vousy, ženy si ošouraly tváře... Uzavírejte manželská spojenectví s nevěřícími, členové Krista se ucházejí s pohany. Nejen, že bezohledně nadávají, ale také se dopouštějí křivé přísahy. S hrdou arogancí pohrdají primáty církve, jedovatými rty se navzájem pomlouvají, tvrdošíjnou nenávistí vyvolávají vzájemné rozbroje. Nemálo biskupů, kteří by měli ostatní napomínat a být jim příkladem, když se přestali starat o božství, začali se starat o světské: opustili kazatelnu, opustili lid, potulovali se po cizích krajích a snažili se promeškají obchodní dny kvůli sobeckému zisku, a když mají bratři v církvích hlad, uneseni chamtivostí se zrádně zmocňují bratrského příjmu a častěji půjčují, čímž zvyšují své zisky. Proč si nezasloužíme trpět za takové hříchy?("O padlých")

Po tomto úvodu se Cyprián postupně obrací k problému apostaze jako takové a vyjmenovává její různé příčiny. Mluví o těch, kteří konali pohanské oběti, než k tomu byli přinuceni; o rodičích, kteří zbytečně přiváděli své děti k účasti na pohanských obřadech. Se zvláštním rozhořčením píše o těch, kteří pohrdali svou vírou ze strachu, že přijdou o svůj majetek.

Otázku, co dělat s odpadlíky, sv. Cyprián rozhoduje zcela jednoznačně: pouze Bůh je může usmířit s církví, a tudíž smíření může nastat tam, kde Bůh přebývá, tedy v církvi. Nejsou to hrdinové, ne zpovědníci, kdo by měl přijímat padlé do církve, ale biskupové jako vysluhovatelé svátostí, neboť zde nejde o osobní zásluhy člověka: eucharistii neslaví zpovědníci, ale církev jako celek v čele s biskupem bez ohledu na jeho chování a lidské vlastnosti. Rozvíjení stejného tématu. Cyprián mluví o vztahu mezi biskupem a církví: ... Církev neodejde od Krista, ale tvoří ji lid oddaný knězi a stádo poslušné svého pastýře. Z toho musíte pochopit, že biskup je v církvi a církev je v biskupovi, a kdo není s biskupem, není ani v církvi. Proto ti, kteří nemajíce pokoj s kněžími, marně přemýšlejí, jak si lichotit svou podbízivostí naklonit některé k tajnému společenství se sebou samým: katolická církev je jedna – nemá být rozdělena ani rozdělena, ale má být zcela sjednocena a zpečetěné spojením kněží, vzájemně k sobě připoutaných.(Dopis č. 54 "Florence Pupianové o pomlouvačích").

V této epištole, jako téměř ve všech svých spisech, sv. Cyprián především potvrzuje absolutní jednotu církve a stejně absolutní nepřijatelnost schizmat. Stejná myšlenka je ústřední i v jeho druhé slavné knize O jednotě církve. Hlavním tématem této knihy je důkaz výsady biskupů při usmíření odpadlíků. První tři úvodní kapitoly pojednávají o jednotě církve a nebezpečí herezí a schizmat. Představují větší nebezpečí než pronásledování, protože ničí víru, překrucují pravdu a porušují jednotu církve. Každý křesťan je povinen patřit ke katolické církvi – jediné církvi založené na Petrovi. Zde je také třeba zdůraznit, že pod jednotou Cyprián rozumí svátostná jednota církve v čele s biskupem: smíření padlých provádí Petr (tj. biskup), a ne ti, kteří trpěli pro víru.

V této slavné čtvrté kapitole, citované v rozsudcích Prvního vatikánského koncilu, je rozvinuta myšlenka „trůnu svatého Petra“ (cathedra Petri). Otázkou je, co přesně sv. Cyprián. V naší době se většina učenců, včetně mnoha římských katolíků, shoduje na tom, že když Cyprián hovořil o „trůnu svatého Petra“ jako o základu jediné církve, neměl na mysli Římský stolec, ale jakoukoli místní církev. Ve svém konkrétním případě má samozřejmě na mysli kartáginskou církev. Zcela navazující na ekleziologickou tradici sv. Ignáce a Ireneje vidí v každé místní církvi jedinou katolickou Církev v celé její plnosti: místní církev není částí, není částí církve, ale celou církví.

Ve stejném duchu sv. Cyprián také mluví o jednotě biskupství. Jako apoštolové kolem Petra, tak i starší kolem biskupa – každý má stejnou pravomoc a všech dvanáct je neviditelně přítomno v každé místní církvi. Episkopát je všude stejný, nelze k němu nic přidat ani odebrat. Biskupové místních církví nemají část moci, ale celou její plnost. Všechny výroky Cypriána o sv. Petra jsou pouze výrazem raně křesťanské myšlenky, že každá místní církev v čele s biskupem je dědicem Petra, který byl považován za vzor, ​​střed, základ jednoty celé církve jako celku. . Tato myšlenka byla odrazem povahy místní křesťanské komunity, mimo kterou, jak Cyprian poukázal, neexistuje žádná spása: "Nemůže mít Boha za Otce, kdo nemá Církev za matku."

Cyprián hraje důležitou roli v rozvoji církevní nauky o svátostech (křest, přijímání, zpověď) Křest a přijímání jsou spojeny se získáváním milosti věřícím. Milost je spásná síla, emanace Ježíše Krista, duch vylévající se do člověka. Očišťuje od hříchu a vyhání nečisté duchy. Prostřednictvím nauky o milosti je odvozena myšlenka duchovní rovnosti: milost je dána všem stejně.

S ohledem na christologii nepředkládá Cyprián žádnou originální koncepci. Ježíš Kristus je prostředníkem mezi Bohem a lidmi, je „Slovem“, osvícencem a učitelem lidského rodu, autorem Spásy. Kristova smrt je smírnou obětí za hříchy lidí. Tento čin ukázal lidem cestu k věčnému životu. Cyprián nesdílí Tertullianovu doktrínu o dvou substancích v Ježíši Kristu. Představuje Trojici jako úplnou a nedělitelnou. Ježíš Kristus je stejný jako Otec, i když je Syn. Cyprián o Duchu svatém stále mlží. Trojice je chápána jako svátost jednoty. Bůh Otec je stvořitelem všeho a vše, co stvořil, je dokonalé. Existuje také originální výklad Trojice: "Jeden je Bůh a jeden Kristus a církev je jedna a kazatelna postavená na kameni je jedna.", tedy kostel se zde objevuje jako třetí člen Trojice.

Zajímavostí je pojednání „O smrtelnosti“, jehož smyslem bylo povzbudit křesťany při blížící se smrti. Cyprián zde píše o nebi a pekle a klade rovnítko mezi království Boží a království nebeské. Pozornost eschatologii byla způsobena pronásledováním křesťanů v Ser. 3. století Téma zřeknutí se světa prochází mnoha Cypriánovými spisy. Jeho oblíbený výrok: "Nemilujte svět ani to, co je na světě".

Cyprián, stejně jako Tertullianus, je považován za jednoho z těch křesťanských ideologů, kteří měli myšlenku pokroku v pozemských dějinách. Cypriánův pohled je prodchnut prozřetelností. Cyprián naznačuje úplnou závislost lidských činů na vůli nadpřirozeného absolutna: "Poslouchejme vůli našeho vykupitele ve všech činnostech naší služby jemu... Buďme připraveni ve všem plnit vůli Boží." Ale na druhé straně Cyprián mluví o svobodě člověka zvolit si svou vlastní cestu: člověk, ponechán své vůli, jde buď ke smrti, nebo ke spáse.

Podřízení se vůli Boží pro křesťana je skutečnou svobodou: víra prostřednictvím vzrůstu milosti v člověku dává svobodu, čím více víry, tím více milosti pro člověka. V pojednání O modlitbě Páně Cyprián vysvětluje, co znamená činit Boží vůli: pokora, stálost ve víře, skromnost ve slovech, milosrdenství, slušnost v každodenním chování, neurážení, schopnost sám to vydržet, atd. V pojednání pro Quirina Cyprián pokračuje v rozvíjení křesťanského etického kodexu a zároveň stanovuje normy vztahů uvnitř církve.

Cyprián vystupoval jako Tertullianův nástupce ve vztahu k pohanské filozofii – stejnou nesnášenlivost lze vysledovat i v jeho dílech, i když na rozdíl od Tertulliana s heretiky, s výjimkou Novatiánů, konkrétně nepolemizuje, ale zmiňuje řadu herezí, převážně tzv. gnostické povahy.

manicheismus

O něco později se manichejci vydali ve stopách gnostiků (název nauky pochází ze jména jejího zakladatele). Učení manichejců mělo také mytologický charakter, ale bylo založeno na zcela filozofickém principu: dobro a zlo jsou dvě pralátky světa bytí, dvě nezávislé kosmické reality, jejichž míšení a boj určují současný stav. věcí a rozdělení je posledním cílem světového rozvoje. Tato myšlenka, přenesená do manicheismu z perského mazdaismu, zahrnovala i další zoroastrovské myšlenky: ztotožnění dobra se světlem, zla s temnotou, asketický postoj k tělu, zákazy jídla atd. Manicheismus, navzdory přitaženým naukám, pronásledování církve otců, včetně Augustina, nezmizely z historické scény, ale odrážely se ve středověku ozvěnou velkých heretických hnutí bogumilů, pauliků a katarů.

křesťanská apologetika. Origenes, Tertullianus

První pokusy podložit křesťanský světonázor filozofickými nebo v každém případě logickými prostředky patří apologetům. Termín „apologetika“ je charakteristický pro ranou fázi křesťanského filozofování, protože spisy autorů tohoto období měly povahu apologií, tedy spisů, které měly za cíl chránit a ospravedlnit první křesťany v očích mocného pohanství. Kromě tohoto „přímluvného“ cíle se však apologeti snažili co nejvíce rozvinout přesvědčivý a integrální křesťanský postoj (tabulka 3.1). Neměli ani tak originalitu a myšlenkovou hloubku jako ideologické přesvědčení a účinnost argumentace: jejich úkolem nebylo objevování, ale přesvědčování a dokazování.

Tabulka 3.1

Struktura a hlavní představitelé apologetiky

Řecky mluvící apologeti vyvinuli hlavní typy argumentů ve prospěch přednosti křesťanské moudrosti před moudrostí pohanskou - univerzálnost, jednoduchost, jednota, autorita, starověk. U nich začíná staletí stará historie vědomé asimilace křesťanských myslitelů prvků pohanské filozofické kultury.

Ve srovnání s ranými řeckými apologety byli Klement a Origenes méně nepřátelští k pohanské kultuře a více osvícení. Klement Alexandrijský nesleduje ani tak apologetický jako spíše misijní cíl – obrácení vzdělaného pohana ke křesťanství. Je to Klement, kdo se poprvé podrobně zabývá problémem korelace víry a vědění, teologie a filozofie, pokouší se „pokřesťanštět“ filozofii a „filozofovat“ křesťanství. Klement se snaží dokázat, že pohanská filozofie není absurdní z pohledu křesťanské nauky, podle níž slouží jako „příprava“ na křesťanství, a proto si zaslouží úctu a studium. Disciplínou absolutní hodnoty pro Klimenta je teologie. Filosofie je pouze služebnicí teologie, ale zároveň zůstává paní ostatních přírodních věd.

Ve sporu s gnostiky se ukazuje další stránka Klementova postoje v otázce vztahu poznání a víry, v níž zdůrazňuje význam víry. Klement potvrzuje dostupnost víry, považuje ji za hotový dar, dáno člověku a jako nedílná součást procesu učení. Za hlavní argument považuje tezi o neoddělitelném spojení vědění a víry. Jakékoli vědění podle jeho názoru obsahuje prvek víry a křesťanská gnóze (vědění) je toutéž křesťanskou vírou, ale dovedenou k porozumění prostřednictvím intelektuálního porozumění. Skutečný gnostik je věřící křesťan, ale ten, kdo dosáhl dokonalosti ve znalosti svého náboženství. Výše uvedené umožňuje zdůraznit, že Klement Alexandrijský jako první v dějinách křesťanského myšlení jasně formuloval slavný princip harmonie, víry a rozumu a stal se při řešení tohoto problému předchůdci Augustina, Anselma, Tomáše a dalších klasiků středověk.

Origenes je považován za prvního systematizátora ideologických a teologických názorů křesťanství. Snažil se co nejvíce objasnit a racionalizovat křesťanská dogmata. Vysoce si vážil lidského rozumu a filozofie, ale víru a náboženství stavěl ještě výš. Intelektuální činnost pro něj nebyla cílem sama o sobě, ale působila jako prostředek, kterým bylo možné objasnit postavení náboženství. Naopak, křesťanská dogmata, věřil Origenes, neobsahují nic nerozumného nebo nepřirozeného. V tomto ohledu Origenovo stanovisko vyjádřila následující teze: "Správně pochopená Bible nezasahuje do zdravé filozofie; správně použitá filosofie Bibli neškodí."

Hlavní teologické a filozofické koncepty Origena jsou bůh, logos, svět, duše, svoboda. Origenesův závěr o Bohu jako čisté myšlence, myslící sám na sebe, měl v dějinách křesťanského učení neocenitelný význam. Díky němu se křesťanství postupně osvobozovalo od stoického vlivu a nahradilo jej platónským idealismem a spiritualismem. Origenes přenesl ze starověkých skladišť myšlenku nehmotného ™ Boha, nehmotného ™ duše, myšlenku hmotného smyslového světa jako odraz duchovního a srozumitelného světa.

Poté, co jste se seznámili s materiálem literatury navržené ke studiu, zkuste odpovědět na otázku, zda lze Origena nazvat myslitelem, který položil základy dějin křesťanské filozofické spekulace?

Quintus Tertullianus(asi 160-222) - největší postava latinské apologetiky, jejíž ideologickými učiteli byli kynici a stoici.

Se zcela negativním postojem k antické filozofii se Tertullianus ve filozofických diskusích téměř vždy uchýlil ke stoicko-cynickým argumentům. Tertullianus však považoval všechny filozofické školy za stejně cizí křesťanství.

Byl v hluboké opozici vůči civilizaci své doby, věřil, že obecně člověka kazí a perverze, potlačoval jeho přirozené pozitivní sklony a stavěl na nich celý svět umělých a nepravdivých hodnot. Mezi ně přisuzoval příliš sofistikovanou filozofii, zhýčkané umění, extrémně zvrácenou morálku a příliš nemorální náboženství.

Křesťanská víra podle Tertulliana splňuje požadavek jednoduchosti, obsahuje pravdu v hotové podobě, a proto nevyžaduje ani dokazování, ani ověřování. Z těchto úvah vyplynuly známé Tertullianovy formule: „Nepotřebujeme zvědavost po Kristu, nepotřebujeme bádání po evangeliu“; „Pokud jde o pravidlo víry, nevědět nic znamená vědět vše“ atd.

Tertullianus zcela vyloučil jakýkoli zásah filozofie do sféry náboženství, ale nevylučoval použití filozofických prostředků k ospravedlnění náboženství. Filosofie mohla mít pouze vysvětlovací funkci. Tertullianus považoval všechny spory o skrytý význam biblických pasáží za zbytečnou rafinovanost, která může jen „zvedat žaludek“. Preferoval doslovný výklad posvátných textů, i když odporoval nejzákladnějším požadavkům logiky. Tak se zrodila zásada připisovaná Tertullianovi: Creologuia absurdum est(„Věřím, protože je to absurdní“).

Tertullianus se zřekl starověkého rozumu a intelektualismu, a nikoli rozumu obecně, věřil, že jiskru pravdy v jeho současném světě je třeba hledat v hlubinách lidské instinktivní přirozenosti. Pouze přirozená, nekulturní lidská duše je křesťanská, řekl Tertullianus. Je to taková duše, která snadno přijímá víru bez důkazů.

Je důležité pochopit, že Tertullianus nebyl pouze křesťanským myslitelem, ale také církevním. V éře sektářského pluralismu ho znepokojoval problém dosažení organizační a ideologické jednoty církve, hlavní důvod separatismu viděl v gnosticismu, jehož základem byla podle něj filozofie. Tertullianus ale nekritizuje antickou filozofii samotnou, ale její používání nepřáteli církve. Tertullianus byl jedním z prvních křesťanských ideologů, kteří předložili myšlenku neomylnosti církevní autority. Nejlepší způsob, jak najít pravdu, je podle něj nehledat ji vůbec, ale pouze pozorněji naslouchat tomu, co říká oficiální církev.

V nauce o poznání a pravdě zůstal Tertullianus vždy věrný svému základnímu principu: pravé poznání má svůj zdroj buď ve víře, nebo v přírodě. Pod vírou vždy chápal „čistou víru“, bez příměsi racionalismu, pod přírodou – empiricky chápaný hmotný svět a lidskou přirozenost jako součást tohoto světa. Zároveň se princip víry v Tertulliana vždy ukázal jako vyšší než princip přírody, protože se důsledně držel křesťanské myšlenky stvoření světa Bohem.

• Zdůrazňujeme, že Origenes nedokázal realizovat Klementovo přikázání o rovnováze víry a vědění, protože se odchýlil buď k filozofii, nebo náboženství.

První křesťané byli velmi odlišní od těch moderních. Ve 2. století existovaly v podstatě jen sekty toho či onoho směru, jednotlivé postavy obecně tíhly k pohanství a některé (kterých byla pravděpodobně většina) k antické filozofii. Vliv antické filozofie (zejména Platóna a Aristotela, nemluvě o Filónovi Alexandrijském) na křesťanství je totiž zřejmý.

Pravděpodobně jedním z nejvýraznějších zastánců ortodoxie své doby je Tertullianus. Žil ve 2. století, kdy křesťanství nebylo oficiálním kultem ve státě, ale mělo již mnoho následovníků.

Poté, co Turtullian dokončil své vzdělání (filosofie, rétorika a právo), se přestěhoval do Kartága, kde téměř okamžitě konvertoval ke křesťanství a poté se stal presbyterem v místní komunitě.

V budoucnu si vytvoří vlastní komunitu a bude velkou autoritou mezi teology. Byl to on, kdo jako první „doložil“ kanonickou koncepci tzv. posvátné trojice, kdy se objeví dogma o trojici jediného božstva. Myšlenku si vypůjčil od Platóna (trojice absolutna).

Tak se k ortodoxii dostaly „argumenty“. Jejich odpůrci samozřejmě toto dogma poměrně často popírali. Ti samí ariáni věřili, že Ježíš Kristus je nižší než Bůh, přesněji, že je prostě jeho stvořením.

A vyřešit takový spor samozřejmě nebylo možné. Proto byly křesťanské koncily a jen setkání provázeny křikem, bitím, vyháněním a dokonce i vraždami. Vyhráli ti, kteří měli v té době více příznivců.

Argumenty v tomto případě nefungovaly z toho důvodu, že ve skutečnosti neexistoval žádný předmět sporu. Jak lze „dokázat“ Boží trojici?

Bylo potřeba nějak ospravedlnit šílenou víru. Zvlášť v podmínkách, kdy se ještě nedalo spoléhat na státní násilí. Proto Tertullianus napsal apologetická díla.

Protože je ve skutečnosti obtížné doložit nejen existenci Boha, ale i vzkříšení, zrození z panny, mluvícího hada atd., vytváří Tertullianus zajímavý trend zvaný fideismus.

Podstatou fideismu je, že víra ovládá rozum. Lidská mysl podle Tertulliana v zásadě nemůže pochopit dogmata víry. A proto víra sama o sobě přibližuje člověka k ideálu, ale musí se vědomě zříci logiky a zdravého rozumu; z filozofie a vědy, které zasahují do triumfu víry. Ve skutečnosti první fideisté volali po opuštění všech výzkumů ve prospěch náboženského tmářství.

Maxim Tertullian - "Věřím, protože je to absurdní." No, argumenty:

• A Syn Boží zemřel: to je nesporné, protože je to absurdní. A ten, kdo byl pohřben, byl vzkříšen: to je jisté, protože je to nemožné.

• A Syn Boží zemřel; to je docela spolehlivé, protože to není v souladu s ničím. A po pohřbu vstal znovu; je to jisté, protože je to nemožné.

Tato myšlenka se stala klíčovou v teologii. Vše je vysvětleno tím, že myšlenka je jednoduchá. Není třeba se s nikým dohadovat, stačí říct, že víra vítězí nad rozumem a každý kritik je prostě nevěřící („v srdci nemá boha“).

Ale je jasné, že se Tertullianus neomezoval jen na toto. Postupem času se prostě přestal s gnostiky hádat a prohlásil, že „kacíři“ by měli být prostě fyzicky zničeni, protože brání člověku věřit „správnému učení“.

Je jasné, že „správné učení“ je učení Tertulliana a kdo správně nevěří, musí zemřít. Místo v pekle je již obsazeno. A nutno říci, že Tertullianus byl ve skutečnosti možná jedním z nejerudovanějších křesťanských apologetů své doby. V každém případě chápal absurditu křesťanství, byl si dobře vědom antické filozofie, že i na jejím základě si dokázal upevnit dogmata.

Proto nakonec zvítězil jeho směr, později nazývaný patristika. To bylo hlavní v křesťanské teologii před scholastikou.