Jeho symbolem je kříž. Ukradené symboly: kříž a křesťanství

Liturgie je teologická disciplína, jejímž hlavním předmětem jsou konkrétně účinné symbolické skutečnosti církevního života. Nebo lépe: liturgie je věda o symbolických skutečnostech církevního života a jejich účinné energii.

Ale právě kvůli takovému jejímu předmětu musí dát kříži Páně velmi zvláštní místo.

Křesťanství je náboženství kříže. Liturgické texty k němu připojují epiteta „čestný“ (τι μίος), tzn. drahocenný. To potvrzuje jeho konkrétní realismus – neboť v teologii, stejně jako jinde obecně, jsou ontologie a axiologie zakořeněny jedna v druhé a vzájemně se podkládají. Navíc tytéž liturgické texty hovoří o „nepřemožitelné, nepochopitelné a božské moci“ (δύναμις) kříže. To potvrzuje jeho posvátnou dynamiku, která je svatá i posvěcující, což má skrytý tajemný a mystický význam. Síla (δύναμις) kříže jako koncept, který je vnitřně pozitivní, sebepohlcující, je počátkem života skrytým tajnou, vyzařující energií (ἐνέργεια ) *), účinně-beton, venku-

_________________

( i n ore r e sum, ore ror, eff i c i Ó). V tomto ohledu je hlavním významem slova ἐνέργεια „akce“, „akt“ (akt i o, actus), stejně jako účinnost (eff i cc i t i o, eff i cac i tas). V tomto smyslu jej používá Aristoteles, stejně jako svatí otcové, například Maxim Vyznavač, Dionýsius Areopagita a zejména svatý Řehoř Palamas, učící o nestvořených energiích Boha. Pro lexikologii tohoto slova viz Stephan i , Thes, sv. 3 sl. 1064-1065.

Pozitivní, jehož ekonomický význam se odráží ve svátosti *):

V Kříži Páně se pro svůj základní význam soustředí a dosahuje nejvyšší reality, v plné plnosti se plně realizuje řada specifických církevních významů. To je aktivní liturgická realita církevního života, realizovaná křížem. V kříži, jako v jakémsi metafyzickém centru, je skutečně a účinně pokřtěna celá fenomenologie církevního života, liturgicky realizovaná a projevovaná. Kříž, požehnání kříže, zastínění kříže (kříž – baldachýn – nebe!) To je v liturgické realitě běžné, bez čeho je to nemyslitelné a co je jejím základem, středem, dechem a životem.

A na základě této konkrétně projevené a empiricky realizované úplné jednoty Kříže Páně v ní můžeme uvažovat o realizaci onoho základního principu úplné jednoty, kde každý okamžik obsahuje a nenahraditelně a nezastupitelně vyjadřuje úplnost všech. jeho další (totální-jednotné) momenty.

Při důslednosti lze tedy říci, že kříž je samotnou jednotou ve své konkrétní-reálné symbolice. A protože Bůh jako dokonalá soupodstatnost, Duch Trojice, je sama nejskutečnější jednotou, kříž je skutečným symbolem sebeprojeveného a sebezjeveného Boha, skutečným symbolem teofanie Trojice (v křest je Nejsvětější Trojice). Nebo, říkáme směle, kříž je symbolická jinakost samotného Boha.

Z této základní vlastnosti Kříže Páně vyplývá řada velmi významných teologických důsledků, respektive realizovaných v liturgické symbolice.

Jmenujme ty nejdůležitější z nich.

1) Kříž je metafyzicky inherentní a vlastní útrobám

_______________

*) Vyzařování, emanace energie z kříže, je zvláště patrné v kombinaci svatozáře s křížem na hlavě Spasitele, ikonografický motiv zakořeněný, jak uvidíme později, ve starověku. Později je vyobrazen kříž, vyzařující zář. Patří sem i obraz slunečních paprsků v podobě kříže, který vidíme na některých pohanských chrámech. Kříž, který vyzařuje energii, je hlavním symbolickým a ikonografickým motivem křesťanské a předkřesťanské antiky.

Vnitroternární život, odhaluje, „vyslovuje“ *) nesrozumitelné, uzavřené a nevyslovitelné jméno Jehova, **) Kdo je Otec, Syn a Duch svatý, Jednopodstatná a Nedílná Trojice. ***)

_________________

*) Zde je rozdíl, prosazovaný apologety, „slova vězně“ (λόγος ἐνδ ιάθετος) a „Slovo mluveného“ (λόγος προφορικός) – protiklad datovaný od Plutarcha a Filóna a nalezený u Sexta Empirica, Klementa Alexandrijského, Prokla atd.

koncept „otroctví od stvoření světa“ k λόγος ἐνδ ιάθετος k prémiovému kříži a oběť samotná, ukřižování v čase a prostoru k λόγος προφορικός - ke stromu kříže, o kterém by se pak mělo uvažovat ve stejném vztahu k prémiovému kříži jako vztahu věci ke svému Platónova myšlenka je myšlenka. Přesně tak byl svatý metropolita moudrý. Filaret Moskevský, pro kterého Spasitelův kříž „složený z nepřátelství Židů a násilí pohanů už existuje (tedy „jen“ . V.I.) zobrazení tohoto nebeského kříže lásky„(Kusivou moje. V. I.) viz Met. Filaret „Slovo Vel. Pátek 1816 Pokud jde o liturgický symbol (ve zvláštním, úzkém významu posvátného obřadu) tohoto tajemství, zde má velký mystický význam kadidlo trůnu na začátku celonočního bdění. Cenit obecně znamená přítomnost Ducha svatého v symbolu Jeho vůně (srov. rozhovor sv. Serafima s Motovilovem, viz V. N. Iljin, Sv. Serafim ze Sarova 1925, str. 120). 3 zde tichý počáteční kříž, doprovázený tichou vůní se zvláštním vhledem, umožňuje pochopit a pocítit originalitu kříže a s tím spojenou originalitu průvodu Ducha svatého křížem a křížem. (Viz V. N. Iljin „Celonoční bdění“, Paříž, 1927, str. 24).

**) V souvislosti s tím, co bylo řečeno výše o „Uzavřeném slově“ a „Vyřčeném slovu“, je třeba přiznat, že kdekoli se vyslovuje nebo vyslovuje jméno Boží jako „Já jsem“ (Jehova), jde především o druhá hypostáze. Potvrzeno to máme v liturgické teologii např. v paremických čteních u nešpor V. Pata (Ex 23, 11-33) a Proměnění Páně (stejná paremie, ale s doplněním čtyř veršů) viz. Ep. Vissarion "Interpretation of the Paremias" sv. já , s. 356 a další; ještě jednoznačnější tuto pozici potvrzuje závěrečná formule nešpor a matutin: „Moudrost (σοφία) – Tvůj (ὅ ῎Ων – Jehova) je požehnán“ atd. Význam této pasáže je následující: „Druhá hypostáze ( moudrost) je Jehova, požehnaný na věky věků“. Tak toto místo vykládá Simeon ze Solunského (Symeon Tl já es. De sacra precat i one M i gr. t. 155 s l 587). Výklad Simeona Sola. opakovat oblouk. Benjamin ("Nová deska" Petrohrad 1859, str. 118-119) a prot. K. Nikolsky) („Průvodce studiem. Charta“ Petrohrad. 1894, vyd. 5 s. 235). Kromě toho obsahuje nimbus ve tvaru kříže obklopující hlavu Spasitele na ikonách byzantského písma a stylu tři řečtiny. písmena umístěná napříč v paprscích kříže: ΟΩΝ, což znamená „já jsem“. T. arr. všechny výše uvedené motivy se zde kombinují; energetické vyzařování kříže a zjevení se u kříže vtěleného a vystoupilo na Jehovův kříž.

***) Neoddělitelnost velmi dobře symbolizuje společný bod dvou protínajících se čar definujících kříž. Kříž je zcela určen třemi body, které postupně definují bod průsečíku - okamžik společenství a jednoty, skutečné konsubstanciace, protože bod je jeden.

Znamení kříže zastiňující sebe samého je tedy projevem, nebo lépe, projevem trojhypostatického obrazu Boha na sobě a v sobě, skutečným vyslovením Božího jména „třikrát zářícím světlem“ *) prostřednictvím dvakrát zářící světlo nástroje kenosis dvoupřirozenosti jedno-hypostatického Bohočlověka. **)

Vyjasňuje se tak teologická a metafyzická symbolika hlavní náležení biskupské služby - zastínění dikíry a trikiry, což zase řeší jeden z nejtěžších problémů liturgické hermeneutiky - zastínění evangelia znamením kříž (u katolíků se k tomuto zastínění produkovanému palcem připojuje ještě tajemnější liturgický symbol - zastiňující znak kříže již posvěcených Darů). Na začátku zpěvu trisagionu, při liturgii katechumenů, je „tato píseň seslána dvěma přirozenostem Bohočlověka, Slova“, což znamená, že „naučili jsme se oslavovat Krista spolu s Otcem a Duch svatý z božských slov." ***) Píseň Trisagion, zpívaná během zastínění lidí divočinou a křížem, „naznačuje (δείκνυσιν ) k tajemství Trojice (τῆς Τριάδ ος μ υ στήριον) oznámil (ἐκήρυξε ) člověk je ztělesněním jedné z Trojice." ****) V citovaném výtvoru Simeona ze Soluně je zvláště důležité označit toho druhého symbolem jednoty, souhlasu (τῆν συμφωνίαν ) "Andělé a lidé v jedné církvi, pocházející z Krista" *****). Navíc je třeba poznamenat, že zde je obrazem Krista sám biskup, zatímco dikiry je přirozeně také symbolem biskupa (což je symbol Krista), a přímo symbolem samotného Krista. Pozorujeme zde tedy dvoustupňovou, tak říkajíc symboliku. Ještě důležitější je, že když lidé v době trisagionu zastínili dikíry, dikíry, symbol dvou Kristových přirozeností, doprovází kříž. Tady je kříž, takže arr. ukazuje se, jakoby potencované, a jako bonusová oběť „neznámé tajemství anděla“, se zvláštní jasností a ohromující

________________

*) Výraz je (das dre i mal glühende L i cht) patří Goethovi (Faust, kap. já).

**) Bod křížení v kříži tak symbolizuje nejen nesloučenou substanciál ze tří hypostází Presv. Trojice, ale také nesloučená bi-jednota Božství a lidstva v Druhé hypostázi jednoty Trojice.

***) Benjamin op. cit. 205.

****) Sym. Thes. Exposito de divino Templo Migr. 155 col 722.

*****) Sym. Thes. op. cit. tamtéž víčko. 60, sloupec 722.

moc je v jednotě s tajemstvím Trojice: neboť tvář zpívá, že biskup jedná podle obrazu věčného biskupa. A slova jeho modlitby v tuto chvíli (κύριε , κύριε atd.) je obrazem Spasovy přímluvy za Jeho stádo u nebeského Otce a zároveň modlitbou biskupa již jako osoby - kněze ke Kristu za ty, které on, biskup, povolán k pastýři.

Význam zastínění evangelia křížem lze nyní považovat za dostatečně objasněný. Nejedná se o požehnání evangelia, ale o projevení kříže skrze evangelium, tedy skrze slovo Boží, které od nepaměti vycházelo ze Slova, které na sebe vzalo kříž. *)

Shrňme, co bylo řečeno. Zpěv Trisagionu na liturgii katechumenů je nepochybně vrcholem jeho mystické svatosti, analogie eucharistickému kánonu při liturgii věřících (čtení Božího slova na liturgii katechumenů je obdobou přijímání v liturgie věřících). Místo Svatých Darů zaujímá evangelium; z něho za zpěvu trisagionu jakoby vychází kříž, z něhož bude uskutečněna transsubstanciace svatých darů a který je hlásán Božím slovem, odhalujícím tajemství dvou přirozeností (dikiriy! ) Bohočlověk, který byl zabit křížem eucharistické oběti.

_________________

*) Přibližně ve stejném duchu vykládají katoličtí liturgisté výše zmíněné tajemné zastínění již posvěcených Darů praporem kříže, který Hefele považuje za „absurdní“ (absurdní), aby si jej vzal za své požehnání. Cm... Hefele. Warum macht der Pirester nach der Wandlung das Kreuzzeichen über Kelch und Hostie " proti „Beiträge zur Kirchengeschichte, Archäologie und Liturgik. Zweiter Kapela. T ü bingen 1864, s. 286-290. Dokonce i papež Innocent byl tímto symbolem zmaten. III , který se po jeho významu ptal plným zmatku - viz V. N. Iljin "K problému liturgie v pravoslaví a katolicismu" ve sbírce Rusko a latinismus. Berlín, 1923, str. 210. Tento článek ukazuje, že z archeologického hlediska lze znamení kříže nad posvěcenými Dary považovat za pozůstatek epikléze. Geneze této liturgické skutečnosti však ani v nejmenším neodhaluje její skutečný symbolický význam, její skutečnou fenomenologii. Ve výše uvedeném článku Hefeleho tento podává mistrovskou syntézu výkladu Tomáše Akvinského (Sum Theol. P. III , quaest 83, čl. 5 ad 4) a Köss i ng "a. Podstata Gefeleho vysvětlení se scvrkává na skutečnost, že zde prapor kříže pochází z těla a krve Kristovy jako požehnání, které jim dali - vom Le i be und Blute Chr i st i ausgehende Segens cp. c i t. (str. 287). Nejde tedy o požehnání sv. Dary a požehnání od sv. dárkové předměty. Podobně na základě výše uvedených textů Simeona ze Soluně a této analogie můžeme říci, že znamení kříže nad evangeliem není požehnáním evangelia, ale požehnáním z evangelia.

2) Kříž spojuje v nerozlišitelnou identitu tři hlavní aspekty křesťanského náboženství, kterým je pro svět: mýtus, dogma a kult. Mýtus je Golgota, dogma je kázání o vykoupení, kult je eucharistie.

Nyní, na základě všeho, co bylo řečeno, můžeme určit hlavní významy, které církev spojuje s pojmem kříž.

V konceptu kříže je třeba rozlišovat mezi:

já ... Jediný, pravdivý, čestný, životodárný kříž Páně, právě ten kříž, na kterém byl za vlády Caesara Tiberia a za pontského Piláta hegemona v těle ukřižován „Jeden z Nejsvětější Trojice“ – náš Pán Ježíš Kristus, což je potvrzeno ve čtvrtém členu nicejsko-cařihradského vyznání víry: "Byl za nás ukřižován za vlády Pontského Piláta." S tímto křížem podle legendy získal sv. Stejně jako apoštolové, královna Helena, jsme vykoupeni z hříchu zatracení a smrti, jak sv. Basil Veliký v modlitbě v 6 hodin: "a jeho poctivým Křížem, rukopisem našeho hříchu, roztrhán a tak poražen počátek a moc temnoty."

II ... Ikony jsou prostorově geometrické podobnosti tohoto kříže na jakémkoli povrchu, nebo jeho plastové kopie vyrobené ze dřeva, kovu a dalších. materiály zobrazující Ukřižovaného ( i mago cruc i f i x i ) nebo bez něj (crux exemplata).

III ... Znamení kříže, jako symbolické jednání, zobrazující kříž Páně v časoprostorové podobě (časoprostorová, efektní ikona Čestného a životodárného kříže), která je základem všech nejdůležitějších modlitební a liturgické symboly a zejména tajné akce.

já V. Celý soubor utrpení, které Pán Ježíš svobodně přijal, jakož i ta, která připadají na úděl křesťana kvůli jeho rozhodnutí jednat podle slov evangelia: „Ať zavrhne sám sebe, vezme svůj kříž a přijďte podle mne.“ (Matouš 16:24). Je třeba poznamenat, že zde, v souladu s tím, co bylo řečeno výše, se symbol kříže („kříž“) v nějakém nejvyšším bodě (ἀκμή) plně shoduje s skutečné bytí jím vyjádřené reality, a ta pochází přímo z jejího Prvotního Zdroje a Počátku (ἀρχ ή), použitý

chodí jako energie Božská (ve smyslu sv. Řehoře Palamy). Pro ohnisko Jeho utrpení, které je Jeho silou a slávou, byl maximálním vyjádřením tohoto utrpení skutečný pravý kříž (σταυ ρός), strom kříže, na kterém byl vůlí ukřižován Stvořitel a Pán všech, což je „pokušení Žida (σκάνδαλος) řeckým šílenstvím (μοιρία) ( já Cor. 1, 23) - A On je "nepřemožitelná, nepochopitelná a božská síla", ve svém očekávání zářící paprsky nestvořené Táborské slávy a ve svém naplnění zářící rychlostí blesku zázrakem Vzkříšení; ale v ponížené, ponížené přítomnosti – zatemnění slunce a otřesy země, utopení v hrozné temnotě Kalvárie, v oné „tmě“, v níž, skryt očím lidí s nečistým srdcem, „Pán rád přebývá“ ( III Car. 8, 12); a v celé jednotě svých aspektů je kříž živým a konkrétním symbolem základní první ontologické pravdy křesťanství, kterou lze formulovat, jako život skrze smrt, (předčasně a věčně), jako "smrt šlape po smrti"(časově, ekonomicky). V tomto smyslu je kříž liturgickou morálkou eschatologie a eschatologickou morálkou liturgie. Nad tím vším se tyčí jeho božská, bezpočátková ontologie. Neboť bohoslužba kříže je samotným bezpočátkem a věčným nositelem.

Není těžké vidět vnitřní jednotu všech čtyř rozdílů. Jednota já a já V významy kříže jsou jasné samy o sobě; význam II tady je podobnost I a I V, a hodnota III dochází k symbolickému efektnímu sledování významů I a II , jeho t. to. sk. dynamická forma. Ale ta podobnost je přece nemyslitelná bez skutečné účasti toho, k čemu je něco připodobňováno, na tom, co je připodobňováno – a naopak.

Problém symboliky kříže je nastíněn obecně. Viděli jsme, že kořeny této symboliky sahají do nevyjádřitelných hlubin nestvořeného primordiality, protože je jejich energetickým vyzařováním. Navíc je nyní zcela jasné, že symbol kříže je jakýmsi prototypem jakékoli ikony obecně, je ikonou všech ikon, a to tedy potvrzuje ontologickou povahu ikonografické podobnosti, jako ontologické, dynamický (v nestvořeném bytí) a energický (ve stvořeném bytí) účasti na prototypu. Ale je to právě tato ikonografická a realistická symbolika kříže, která jej činí vysoce

důležitý a zásadně podstatný je celý soubor archeologických dat týkajících se geometrické a ikonografické symboliky kříže se všemi jeho skutečnými prameny a odvozeninami. Na této cestě vyvstává řada nových problémů. Všimněme si těch nejvýznamnějších.

A. Geometrická symbolika kříže, ideální v každém smyslu, nás motivuje pr já nebo já hledat jeho skutečné inkarnace ve všech epochách, neboť „předtím nepřišel ani Abraham, já jsem“ (Jan 8, 58); ideál je skutečný. Prvotní povahou Slova je prapůvodnost poctivého Kříže, pro Slovo. ῾Ο λό γ ος ὁ τοῦ σταυροῦ ( já Cor. 1, 18) existuje „beránek zabitý od založení světa“ je nástroj na porážku ve své idealitě(a tedy vše-skutečnosti) nemůže než koexistovat se samotnou porážkou. Oběť, stejně jako kenóza, má dva aspekty: prémiový, (nadčasový) a v čase (ekonomický); gnostici měli hlubokou pravdu, když chápali kříž jako eon a přirovnávali jej k pojmu hranice (ὄρος). Limit (ὄρος) je symbolem kenosis, vyjádřený křížem, a to jak uvnitř nestvořeného bytí, tak zjevení ve stvořeném bytí (ukřižování Krista tělem). Ale protože intraternární kenóza ("limit je kříž") je obrazem osobní existence Druhé hypostaze, pak kříž Presv. Trojice je tím, čím je: oltářní kříž v oltáři je obrazem věčného oltářního sídla kříže.

B. Křesťanská archeologie a kánon forem vyžaduje odpověď na otázku: na kterém kříži byl ukřižován Pán, tedy vyvstává problém skutečného tvarosloví kříže.

C. Od evoluce ikony kříže (jak crux exemplata, tak i mago cr i c i f i x i ) odráží vývoj a odhalování dogmat a liturgie, nebo je v každém případě provázel, pak je nutné: ​​a) určit objektivní data tohoto vývoje obecně a c) nastínit v něm kanonickou linii, pokud se ukáže, že je to možné. Problém vyvstává u kanonické reprezentace kříže (crux exemplata a i mago cr i c i f i x i ) pro moderní dobu. Patří mezi ně otázky o čtyř- a osmihrotém kříži, o dvou-tří- a pětiprstém sčítání a obecně o použití praporu kříže při bohoslužbě a křesťanském životě; k tomu přiléhá hymnografie kříže.

Některé aspekty těchto problémů jsou zde propojeny a analyzovány. Některé z nich vyžadují

Zvláštní pozornost je věnována tématu archeologie kříže.

Ideální geometrismus kříže úzce souvisí s tím, co by se dalo nazvat jeho posvátným, posvátným apriorismem *) - idealismus obecně s apriorismem úzce souvisí, bez ohledu na to, zda tento pojem bereme v transcendentálním nebo transcendentálním smyslu.

Ostatně již v době blízké ranému křesťanství

________________

*) Ideální geometrie kříže jasně a rozhodně tvrdí: bl. Augustin (Er. 120), sv. John Damascene a další v interpretaci neznámého autora 4. století. Izaiášovi (11, 12), později připisovaný sv. Basila Velikého, říká:ἤ ὅτι πρώτοῦ ξυλίνου σταυροῦ νοητός τις, τῷ κόσμῳ πἁντι συνεσταυρυνται τῶν τεσσἁρων τοῦ παντὸς ἔ ις τὸ μέσον συναπτομένων καί τῆς ἐ ν τῷ δυνάμεως πρός τά τέσσαρα μέρη περατου μένης (M i GR. Τ. 30, col 558) St. John Damašekᾔ ὅτι ὥσπερ τά τέσσαρα ἄκρα τοῦ σταυροῦ διὰ τοῦ μέσου κέντρου κρατοῦνται συσφίγγονται ὃ υτως διὰ τῆς του θέοῦ δυνάμεως τὁ τε ὕ ψος (výška, subl imi tas) καί τὸ βαθος (hloubka, Profund i tas) μῆκός τε (délka, dlouhé i tu do) to αί πλάτος (šířka, lat i tudo) ἣ τοι πασα ορατη τε και ᾶό ρατος κτ0τἲσις συνέχτα συνέχτα gr.ι

Zvláště zřetelně zde vyniká geometrický koncept středu, který se plně objasní, když si zapamatujeme, že se křížem protínají ve středu v pravých úhlech, čímž vzniká tzv. Řecký kříž, dva průměry kruhu (kruh obecně byl od pradávna symbolem věčnosti – srov. Pascalův novověk). Koule je derivátem kruhu mezi Eleaty a znamená bytí. Ale míč je nejlépe definován v prostoru dvěma protínajícími se (protínajícími se) kruhy velkého kruhu v pravém úhlu. Pokud jde o výrazy „výška“, „hloubka“, „délka“ a „šířka“, pak je těchto výrazů požehnaně. Augustin vykládá v tom smyslu, že výška je vzdálenost od břevna k vrcholu kříže, hloubka je část, která je v zemi, délka je část od vrcholu k zemi a zeměpisná šířka je břevno kříže. . Simeon Soluňský (v De Templo) dává těmto termínům alegorický, morální a teologický význam: výška znamená božstvo i pokoru, hloubka znamená chudobu (πτοχ εία) a pokora, šířka je význam milosrdenství (ἔλεος) a lásky (ἀγάπη) (M i GR. T. 155 kol. 343-343). Samozřejmě ve srovnání s ontologickou symbolikou zlaté éry patristického psaní tento pozdější alegorismus Simeona Sola. dochází k určitému poklesu. V moderní době, v souvislosti s prošlým filozofickým uměním, a zdá se, že pouze v ruské teologické literatuře, opět vidíme oživení ontologického symbolismu ve stavrologii. V Chotinského knize „Matematický důkaz existence Boha“ je kříž považován za „symbol božské věčnosti, nekonečna“. Také se zde říká, že „tyto čáry, jakoby nakreslené z nekonečného prostoru, představují svým křížením velmi krásnou postavu zvanou kříž“. Tuto vzácnou a nádhernou knihu, která se objevila v 50. letech 19. století, bohužel nemáme po ruce a jsme nuceni použít citace z ní učiněné o soudruhu A. Kovalnickém v předmluvě k ruskému překladu Ansotovy knihy „ Úcta

zaznělo prohlášení o apriorní svatosti kříže, které lze formulovat takto: kříž je nejen svatý, protože se na něm Pán zasloužil ukřižovat, ale také se Pán zasloužil být ukřižován na kříži, protože je to svaté. To ani v nejmenším neodporuje označení svatých otců na smrt kříže, jako nejhanebnějšího, které si Pán vůlí zvolil pro tytéž otce (Lactantius, sv. Athanasius V., sv. Řehoř Nysský ) citovat motivy prostorově-geometrické apriorní symboliky.

S tímto motivem apriorní Kristovy svatosti mezi křesťany se shodoval a možná byl podložen faktem úcty ke kříži a v každém případě zvláštním postojem k němu u mnoha národů neklasického starověku - Starý a Nový svět - Egypťané *), Chaldejci, Púňané-Féničané, Asyřané, Hinduisté

_________________

kříže od pohanů, kteří žili před narozením Krista “(Varšava, 1902, str. 4 a násl.). Nejpozoruhodnější věcí, která byla v tomto smyslu v naší době podána, je bezesporu grafický rozbor symbolu kříže ve druhém díle knihy LP Karsavin „Na počátcích“. Tato analýza má na mysli ortodoxně-ruský osmiboký kříž. Vede k symbolu kříže, jako „sekacího meče“, středu vesmíru, povznášejícího se do nebeských výšin a srážejícího se do pekelných propastí. Prof. Moret (Paříž, Sorbonna) ve svých přednáškách vyjadřuje názor, že obraz kříže je obrazem muže s rozpřaženýma rukama. To je zcela v souladu s názorem sv. Otcové (např. sv. Atanáš V.) a pravoslavnou hymnografii kříže (srov. „Lv Daniel roztáhl v jámě lvů svou díru“ – kánon 4. hlasu, píseň 8; v témž místo v 1. písni se říká: Mojžíšovy paže nad Amalikovou mocí v pustině porazily jídlo.“ Patří sem také praxe natahování paží, která je pevně zakotvena v obřadu, když kněz pronáší na oltáři cherubínskou píseň. a při svěcení darů. Zde je samotná modlitba jakoby ztotožňována s křížem. Ale modlitba je přece nejvyšším rozkvětem Božího obrazu v člověku a jeho vzestupu k podobě.“ Slavný Fechner upozornil na estetiku kříže, zejména při aplikaci na princip zlatého dělení, ve své Vorschule der Aesthet i k. Lampa říká kříži: „Kříž je krása kostela“ - a zde máme na mysli nejen vnitřní význam krásy kříže, ale také vnější milost této krásné geometrické postavy, která zdobí chrámy Boží. zevnitř i zvenčí.

*) Cm . např. Wilkinson ve svém Egypťané v době faraonů Londýn 1857. (str. 131). Známý H. Barsov hovoří o přijímání kříže pohany křesťany ve vztahu k Egypťanům (En. Sl. Br. And Heb. Pol. 32 str. 655). Také Gayet (v L "art copte, 1902) rozvíjí zajímavou teorii dvojího přijímání kříže křesťanskými Kopty. Staroegyptský symbol kříže ankh (nebo spíše hankh - symbol vzkříšení a znovuzrození, str. 75) byl také přijat, ale řecký kříž byl také přijat v době pronásledování, byl symbolem smrti. První kříž byl preferován před posledním (str. 76-77 a dále). Vladimir Gruneisen

sovy *), Aztéky **), a také částečně mezi klasickými národy ***) a Etrusky a Kelty, kteří s nimi byli v úzkém kontaktu. ****) To čelilo motivu empiricky odporné odpovědi.

__________________

(W. Gruneisen. Les caracteristiques de l᾽arte copte, Florencie ... 1922) se domnívá, že došlo pod vlivem křesťanství k postupnému přepisu staroegyptského křížového znaku do skutečného kříže a křížové zápletky, v důsledku čehož starověký hankh ukázalo se, že byl vytlačen (str. 72 a násl.). Toto pozoruhodné dílo (str. 73) ukazuje různá stádia těchto variací, mezi nimiž je tau ( crux eommissa ). Forma Gruneisen tau tedy není nezávislá, jak se Wilkinson domníval, ale je jedním ze stupňů variací kříže z r. hankha na cestě do crux immissa - kanonická forma křesťanského kříže. Po tom, co jsme řekli o apriorní posvátnosti křesťanského kříže, nás tato pozorování nemohou zmást: nemůže existovat žádný nekřesťanský kříž, i když jeho znamení bylo zjeveno před Kristem. podle masa. Pokud jde o písmeno tau a jeho vztah ke kříži, je tato otázka velmi významná z toho důvodu, že je spojena s problémem kanonicity crux eomm i ssa, a v souvislosti s pojmenováním této formy u Barnabáše a Tertulliana. Nicméně Marucch i ve V i gouroux v D i et, de la B i ble T. I ukázal, že ve starověkých spisech bylo tau spíše jako crux i mm i ssa; každopádně tato a podobné formy tau převládaly v semitských abecedách – právě u Egypťanů, Féničanů a Židů. A pouze mezi Řeky a Římany mělo tau tvar crux c omm i ssa.

*) Základna slavné pagody Angkoz Wat je zdobena kříži. Starověký hinduistický původ gammed kříže, tzv. svastiky jsou všeobecně známé. Pogumovaný kříž byl přijat i v křesťanství, viz „ Der Fossor Giogenes "Wandgemalde (letzt zerst ö rt) a n Katacombe S. Pietro a Marcello von Rom. IV století O ... Zöckler „Handbuch der theol. Wiss. Kapela. II, p. 316. Dodnes Srbové nosí do kostela chléb s kříži ve tvaru hákového kříže.

**) Jeden z nejstarších aztéckých chrámů - chrám slunce se vyznačuje zvláštností, že jeho dveře a fresky jsou zčásti zdobeny kříži. volala „Latinská“ forma, část „maltštiny“, viz Ansot op. C i t. viz ruština překlad Kovalnického s. 16-17.

***) Velmi důležité místo zaujímají různé druhy vyobrazení kříže v materiálu vykopávek, které provedl slavný Schliemann (Schl i emann) na kopci Hisarlik na údajném místě starověké Tróje. Sám Schliemann v tomto ohledu říká: „Jsem zcela připraven dokázat, že kříž byl několik tisíc let před R. Chr. náboženský symbol největší důležitosti pro původní předky árijského kmene." (Schlie mann. Antiquites Troyennes. Rapport sur les fuilles de Troie str. 48; cit. y Ansot Kovalnitsky tamtéž. p. 24). Kromě toho je ve Velkém Řecku kříž na keramických výrobcích jedním z nejdůležitějších dekorativních motivů a hlavně nosí se na hrudi jako amulet... Müller se domnívá, že použití kříže pouze k dekoraci je výjimkou. Používá se ch. o. jako talisman a erb, který má v obou případech náboženský význam (Rel i g i öse Symboler af St i erne, Kors og c i rkel form hos Oldt i ns folk od Dr. Müller Kjobenhaven, 1864 c to. i b i d. s. 25-28). Je možné, že kříž byl dokonce totem, neboť erby mají nepochybně totemický původ. Obecně lze říci, že kříž je totem křesťanů.

** * *) Zdát se. Gabriel de Mortillet. Le signe de la croix avant le christianisme ( p. 162-173).

nošení na kříži (gl. arr. mezi Římany), jako nástroj nejhanebnější popravy otroků, servitutis extremmum sumumque supplicium - slovy Cicera. *) Výsledkem je velmi charakteristická a svérázně klikatá linie symboliky a archeologie kříže.

Na úsvitu historického křesťanství oba motivy: uctívání Ježíše Krista „a byl ukřižován“ ( já Cor. 2, 2) a apriorní uctívání kříže starověkými pohany byly z větší části tak rozdělené, že křesťané, z nichž většina byla na oběžné dráze pax romana, což znamená odporný postoj ke kříži jako popravčímu nástroji, zřídka to přímo zobrazoval. **) Ohledně symbolů kotevního kříže; trojzubec, různé druhy monogramů - Spasitel, jsou přípustné pochybnosti: zda přímo představovaly kříž, nebo byly obecně Styanovými symboly spásy a vykoupení. ***) Je zajímavé zjistit dobu prvního výskytu křesťanských obrazů kříže (crux exemplata), obrazu ukřižování ( i mago cruc i f i x i ), charakter mezistupňů a následný vývoj.

Tento vývoj je však tématem speciální archeologie kříže Páně, kterému bude věnována zvláštní esej.

V. N. Iljin.

Paříž, 1927.

Prosinec.

_________________

*) Сіс. ve Ver. PROTI 66. Řekové tuto popravu používali jen zřídka (viz. Hermann Grundzüge und Anwendung des Strafrechts, Göttingen 1885 p. 83). Byla zrušena, jak ji zná sv. Constantin Vel. proti já 5. století. Toto datum představuje významnou etapu v historii kříže.

**) Je možné, že tomu zabránily pokračující popravy ukřižováním, znesvěcující v očích nezasvěcených nebo neosvícených vzácný symbol. Je možné, že úcta k samotnému utrpení Spasitele ještě nebyla přenesena do symbolu. St... Le Blant. "Pozorování" v Býk. de la soc. nat. des antiq. de France 1867, T XXX, str. 111-113.

***) To je nejasné zejména u monogramu – právě kvůli shodě obrysu písmene X ve slově χριστός s tvarem crux decussata. A i s ohledem na symbol, který se Konstantinovi Velikému zjevil se slavným nápisem, lze předpokládat, že šlo o monogram Kristova jména. Nejpravděpodobnější, jak se nám zdá, je, že z monogramu - ve významu a kříže - ve tvaru se pod vlivem zobrazení kříže vyvinul skutečný kříž jak ve významu, tak ve tvaru. To se mohlo stát z toho důvodu, že paralelně s vývojem monogramu existovala přímá tradice esoterické úcty ke kříži.

Stránka byla vygenerována za 0,13 sekund!

Kříž byl a zůstává po mnoho staletí hlavním symbolem křesťanství. To vysvětluje neuvěřitelnou rozmanitost tvarů a dekorů křížů, zejména měděných odlitků.
Kříže se lišily typem a účelem. Byly tam bohoslužebné kříže (kamenné a dřevěné), stojící v kapličkách u cest a někdy i v kostelech; pamětní a náhrobní kříže, do jejichž středu byly často vkládány předměty z mědi litého drobného plastu; oltářní kříže, analogové a revizní kříže, určené pro bohoslužby; nejpočetnější jsou prsní a prsní kříže.
Nejstarší kříže X-XII století, nalezené na území Kyjeva, Chersonesos a dalších starověkých ruských měst, byly čtyřhroté se stejnými konci. V 19. století dostal tento typ křížů ve speciální literatuře název "Korsunsky".
Jedním z nejrozšířenějších typů staroruských plastů odlévaných z mědi 11.-15. století jsou enkolpionové kříže.
Na líci enkolpionových křížů vyrobených na území Kyjevské Rusi zpravidla zobrazovali ukřižovaného trpícího Krista s obvazem na bedrech a prohnutým tělem. V medailonech, umístěných v příčných větvích kříže, byly umístěny obrazy Panny Marie a Jana Teologa.
Ve svislých větvích kříže se obrazy mohly měnit, ale nejčastěji to byli archandělé, světci nebo vybraní světci. Reverzní klapky křížů vyrobených v Kyjevě měly také mnoho podobností s řeckými enkolpiony. Nejčastěji byly na jejich křížení umístěny obrazy Matky Boží těchto typů - Odigitria, Oranta, Vlahernetissa a Agiosoritissa. Někdy je uprostřed kříže rubového listu vysoká postava světce, nejčastěji apoštola. V bočních větvích se zpravidla nacházely obrazy čtyř evangelistů nebo vybraných světců, méně často cherubů.
Hlavní formy křížů-enkolpionů: čtyřcípé se stejnými nebo mírně se rozšiřujícími konci, s trojramennými konci větví, s kulatými medailony na koncích a kapkami kovu na spoji medailonů s větvemi kříže.
Předmongolské enkolpiony odlévané z mědi lze rozdělit do několika typů: s reliéfními obrazy (známými v Rusku od 11. století); s centrální reliéfní postavou a plochými obrazy na koncích (rozšířeno od 1. pol. 12. stol.); s cloisonné smaltem (2. pol. 12. stol.); s rytinou a plošnými obrazy, plněné niellom nebo vykládané cínem (2. pol. 12. stol.). Samostatnou skupinu tvoří kříže s drobnými reliéfními postavami a litými zrcadlovými nápisy, jejichž matrice se objevily až koncem 12. - první třetinou 13. století.
Křížové vesty často kopírovaly monumentální formy ve zmenšené verzi. Reliéfní obrazy křížů v kruhu na vnějších zdech novgorodských kostelů století XIV-XV se tak opakovaly v malých křížích ze stejného období. Předlohou prolamovaných křížů s uzavřenými konci byly pravděpodobně monumentální novgorodské dřevěné a kamenné kříže ze 14. století a především kříž Ljudogoščenskij.
Kříže, v jejichž středu byl reliéfní obraz osmihrotého kříže s kopím a hůlkou, obklopený bujnými květinami a bylinami, prolamované vzory, se nazývaly „prosperující“ nebo „strom blahobytu kříž“, který byl spojován především se „Stromem života“ – prototypem kříže ve Starém zákoně [Trojice N. Kříž Kristův – „Strom života“ // Lampa. 1914, č. 3. S. 8–10].
V 17.-18. století nezná fantazie ruských zlatníků a stříbrníků při zdobení vestových křížů mezí. Prsní kříže, vyrobené ve dvou smaltovaných centrech ruského severu – Velikém Usťjugu a Solvyčegodsku, se v tomto období vyznačovaly zvláštním ornamentálním vzorem. Z obou stran byly kolorovány transparentními emailovými barvami různých odstínů, nanášeny na rýhované květinové a rostlinné vzory a paprsky vycházející ze středního kříže byly korunovány drobnými říčními perlami nebo perletí. V imitaci stříbrných byly odlity měděné kříže stejných tvarů.
Na křížových vestách lze často najít obrazy démonických bojovníků - Nikity Besogona, archanděla Sikhaila a dalších. Největší počet tělesných křížů s obrazem Nikity zabíjejícího démona patří do okruhu památek Novgorod-Tver XIV-XVI století. Na takové nálezy byly obzvláště bohaté Novgorod, Tver, Staritsa.
Například ve Starici bylo nalezeno mnoho malých červeno-měděných křížků (vysokých 1,0–4,5 cm) s podobiznou Rukou nevyrobeného Spasitele, svatých Mikuláše a Nikity a také archanděla Michaela [Romančenko N.F. historie ruského umění . - L., 1928. T. I. S. 37–42]. Zřejmě se jednalo o dětské kříže nošené na mrtvých nemluvňatech.
V 15. – 16. století byl obraz archanděla Michaela, vůdce nebeské armády, umístěn na dřevěné, kostěné a kovové kříže. Takové kříže zřejmě nosili vojáci spolu se skládacími ikonami a kovovými hadími kouzly.
Počínaje 16. stoletím byla poblíž obrazu hory Golgota na mnoha ruských křížích reprodukována následující písmena: MLRBGG, což znamená „Místo frontálního ráje [nebo „ukřižovaný"] byl byst. Hora Kalvárie“; u lebky - GA, tedy "Hlava Adama", stejně jako KT, tedy "Oštěp. Cane“ a další. Text modlitby byl zpravidla umístěn na zadní stranu křížů.
Kromě prsních a prsních křížů byly v Rusku rozšířeny velkoformátové oltářní a ikonické kříže lité z mědi.
Vývoj a schvalování nových forem a ikonografie měděných litých křížů úzce souvisí se starověrci-Pomory, kteří uznávali za pravý pouze osmihrotý kříž. Jedinou výjimkou byly nošené čtyřhroté kříže, na kterých se však vždy nacházel obraz kříže s osmi konci.
Pomorovi také popřeli obraz Pána zástupů a Ducha svatého v podobě holubice na křížích, uznávali pouze obraz Spasitele neudělaného rukama, který plně odpovídal staré ruské tradici v odlévání mědi. Jiné výklady starověrců (například kněží) zobrazovaly Pána zástupů a Ducha svatého v horní části oltářních křížů, což nepochybně sahá až k západní tradici.
Technika lití mědi umožnila vynalézt tak velkou vícedílnou formu, jakou je osmihrotý kříž, obklopený razítky znázorňujícími slavnostní výjevy a vybrané ikony.

Prsní kříž se nosil na těle, pod oděvem.
Prsní kříž - kříž nošený na hrudi (na koláčích), pod nebo přes oděv, na šňůře nebo řetízku nošeném na krku
Kjótský kříž - za starých časů v Rusku byly také běžné ikonické kříže. Často byly umístěny ve speciálním oddělení pod trojúhelníkovou střechou, která je chránila před nepřízní počasí. Kjótské kříže byly umístěny před vchodem do domu nebo města, na ulicích, křižovatkách, vyřezávané do hrobu, bohoslužebné a votivní kříže atd. Někdy se nad křížem vztyčoval trojúhelníkový kryt, i když neměl kioto kříž, který kromě praktických potřeb (ochrana před srážkami) nesl symboliku božského patronátu a ochrany. Kiot, kivot, kiot (z řečtiny - schránka, archa) - speciální zdobená skříň (často skládací) nebo prosklená police na ikony.
Oltářní kříže-kříže velkých rozměrů, bez závaží. V pozdní verzi jsou na stojáka.
Encolpion je malý relikviář, relikviář, který se nosil kolem krku na šňůře nebo řetízku. Uvnitř byly umístěny částice posvěcené prosfory nebo ostatky svatých, které chránily majitele enkolpionu před nejrůznějšími neštěstími, zejména na dlouhých cestách a cestách.
Enkolpionová forma - quadrifolium(z lat. quadrifolium - čtyřlistý) - postava tvořená dvěma protínajícími se čtyřúhelníky zakončenými půlkruhy.Příčně se protínající čtyřúhelníky na ikonách zobrazují Kristovu slávu a v některých verzích i nimbus. Čtverec s mírně protáhlými a zaoblenými rohy zároveň připomíná brukvovitý květ - jeden z prvních symbolů křesťanství. Ve spojení se čtyřúhelníkem, prastarým znamením země, vytváří brukvovitý květ obraz Krista, spojení lidského a božského v Něm Quadrifolium je obrazem proměny země. Od 14. století dostávají tvar čtyřlistu relikviáře a pravoslavné prsní kříže.

Který prsní kříž je správný?

Který prsní kříž je správný? Je dovoleno nosit kříž s obrazem Spasitele?

Každý křesťan, od svatého křtu až do své smrti, musí nosit na hrudi znamení své víry ve vzkříšení našeho Pána a Boha Ježíše Krista. Toto znamení nenosíme přes šaty, ale na těle, proto se mu říká nositelné a nazývá se osmicípé (osmicípé), protože je podobné kříži, na kterém byl ukřižován Pán na Kalvárii.

Hrudní kříž, který je vždy a všude s námi, slouží jako neustálá připomínka Kristova vzkříšení a toho, že jsme při křtu slíbili, že mu budeme sloužit, a zřekli se satana. Hrudní kříž je tedy schopen posílit naši duchovní i fyzickou sílu, ochránit nás před ďábelským zlem.

Nejstarší dochované kříže mají často podobu jednoduchého, rovnostranného, ​​čtyřhrotého kříže. To bylo zvykem v době, kdy křesťané symbolicky uctívali Krista, apoštoly a svatý kříž. V dávných dobách, jak víte, byl Kristus často zobrazován v podobě Beránka obklopeného 12 dalšími beránky - apoštoly. Také kříž Páně byl zobrazen symbolicky.

Později v souvislosti se získáním autentického Poctivého a životodárného kříže Páně sv. Královna Helena, osmiboký tvar kříže se začíná zobrazovat stále častěji. To se odráží v křížích spodního prádla. Čtyřnožka však nezmizela: uvnitř čtyřnožky byl zpravidla zobrazován osmiboký kříž. Abychom si připomněli, co pro nás Kristův kříž znamená, byl často zobrazován na symbolické Kalvárii s lebkou (hlavou Adama) na základně. Vedle něj jsou obvykle k vidění nástroje Umučení Páně – kopí a hůl. Vysvětlující nápis zní: "Král slávy, Ježíš Kristus, Syn Boží." Často se přidává nápis „NIKA“ (řecké slovo znamená vítězství Krista nad smrtí). Samostatná písmena, která mohou být na opotřebovaných křížích, znamenají "K" - kopí, "T" - hůl, "GG" - hora Golgota, "GA" - hlava Adama. „MLRB“ – místo frontálního ráje bylo rychlé (tj. Ráj byl kdysi vysazen na místě Kristovy popravy).

Obraz Ukřižovaného Spasitele na prsních křížích se objevil poměrně nedávno (přinejmenším po 17. století). Prsní kříže s obrazem Ukřižování nejsou kanonické, protože obraz Ukřižování mění prsní kříž na ikonu a ikona je určena k přímému vnímání a modlitbě. Nošení ikony skryté před očima je plné nebezpečí jejího použití pro jiné účely, konkrétně jako magický amulet nebo amulet. Kříž je symbol a ukřižování je obraz. Kněz nosí kříž s Ukřižováním, ale nosí ho viditelným způsobem, takže každý vidí tento obraz a je inspirován k modlitbě, inspirován k určitému postoji ke knězi. Kněžství je obrazem Krista. A prsní kříž, který nosíme pod oblečením, je symbol a ukřižování by tam být nemělo.

Jedno ze starověkých pravidel svatého Basila Velikého (IV. století), které bylo zahrnuto do Nomokanonu, zní: "Každý, kdo nosí ikonu jako amulet, musí být exkomunikován na tři roky." Jak vidíte, staří otcové velmi přísně dodržovali správný postoj k ikoně, k obrazu. Strážili čistotu pravoslaví a všemi možnými způsoby jej chránili před pohanstvím.

V 17. století bylo zvykem umisťovat na zadní stranu prsního kříže modlitbu ke kříži ("Ať Bůh povstane a nafoukne se proti němu..."), nebo jen první slova.
Mezi „ženským“ a „mužským“ křížením je vnější rozdíl. „Ženský“ prsní kříž má hladší, zaoblený tvar bez ostrých rohů. Kolem „ženského“ kříže je vyobrazena „vinná réva“ s květinovým ornamentem, připomínajícím slova žalmisty: „Tvá žena, jako plodí vinná réva v zemích tvého domu“ (Ž 127,3).

Je obvyklé nosit prsní kříž na dlouhém gaitanu (cop, tkaná nit), takže bez jeho odstranění můžete vzít kříž do rukou a podepsat znamení kříže (toto by mělo být provedeno vhodnými modlitbami před odchodem do postele, stejně jako při provádění pravidla buňky).

(částečně převzato z "Old Believers in Russia. Encyclopedic Illustrated Dictionary. - M., 2005")

Jaké pravoslavné kříže znáš? Jaký je jejich vzájemný rozdíl? Mnoho ortodoxních křesťanů přemýšlí o těchto otázkách! Máme odpověď!

Pravoslavné kříže: historie původu

Ve starozákonní církvi, která se skládala převážně z Židů, se ukřižování, jak víte, nepoužívalo a podle zvyku byli popravováni třemi způsoby: byli ukamenováni, zaživa upáleni a pověšeni na strom. Proto „píší o šibenici:“ prokletý je každý, kdo visí na stromě“ (Dt 21:23),“ vysvětluje sv. Demetrius z Rostova (hledání, 2. část, 24. kapitola). Čtvrtá poprava - stětí mečem - k nim byla přidána v éře Království.

A ukřižování bylo tehdy pohanskou řecko-římskou tradicí a židovský národ to znal jen pár desetiletí před narozením Krista, když Římané ukřižovali svého posledního legitimního krále Antigona. Proto ve starozákonních textech není a nemůže být ani žádná podoba kříže jako nástroje popravy: jak ze strany jména, tak ze strany formy; ale naopak důkazů je mnoho: 1) o lidských činech, obraz kříže Páně prorocky předtvarovaný, 2) o předmětech poznaného, ​​moci a stromu kříže tajemně předurčených, a 3) o vizích a zjeveních, samotné utrpení Páně předznamenáno.

Samotný kříž jako strašná zbraň hanebného popravy, kterou si Satan zvolil jako prapor smrti, vyvolával ohromný strach a hrůzu, ale díky Kristu Vítězi se stal žádanou trofejí vyvolávající radostné pocity. Svatý Hippolytus Římský – manžel apoštola – proto zvolal: „A církev má svou trofej nad smrtí – to je Kristův kříž, který na sobě nosí,“ a svatý Pavel, apoštol jazyků, napsal ve své epištole : „Chci se chlubit (...) pouze křížem našeho Pána Ježíše Krista“(Galatským 6:14). „Podívejte, jak vytoužené a důstojné se to stalo tak hrozným a odporným (hanebným - Slovanům) znamením nejkrutějších poprav ve starověku,“ svědčil svatý Jan Zlatoústý. A apoštolský manžel – svatý Justin Filozof – tvrdil: „Kříž, jak předpověděl prorok, je největším symbolem moci a autority Kristovy“ (Apologie, § 55).

Obecně je „symbol“ v řečtině „spojení“ a znamená buď prostředek, který realizuje spojení, nebo objev neviditelné reality prostřednictvím viditelné přirozenosti, nebo vyjádřitelnost pojmu obrazem.

V novozákonní církvi, která vznikla v Palestině převážně z bývalých Židů, bylo zpočátku roubování symbolických obrazů obtížné kvůli jejich lpění na jejich dřívějších tradicích, které obrazy přísně zakazovaly, a chránily tak starozákonní církev před vlivem pohanského modlářství. . Jak však víte, Prozřetelnost Boží jí již tehdy dala mnoho lekcí v symbolickém a ikonografickém jazyce. Například: Bůh zakázal proroku Ezechielovi mluvit a přikázal mu, aby na cihlu vepsal obraz obléhání Jeruzaléma jako „znamení pro syny Izraele“ (Ez 4:3). A je jasné, že postupem času, s přibývajícím počtem křesťanů z jiných národů, kde byly obrazy tradičně povoleny, takový jednostranný vliv židovského živlu samozřejmě slábl a postupně úplně vymizel.

Již od prvních století křesťanství byli křesťané kvůli pronásledování stoupenců ukřižovaného Vykupitele nuceni se skrývat a tajně vykonávat své rituály. A absence křesťanské státnosti – vnějšího plotu církve a trvání takto utlačovaného státu – ovlivnila rozvoj bohoslužby a symboliky.

Dodnes se v církvi zachovala opatření na ochranu samotné nauky a svatyní před zhoubnou zvědavostí Kristových nepřátel. Například ikonostas je produktem svátosti přijímání, která podléhá ochranným opatřením; nebo zvolání jáhna: „Opusťte katechumeny, jděte ven“ mezi liturgiemi katechumenů a věřících, nám nepochybně připomíná, že „svátost slavíme zavíráním dveří a nezasvěceným zakazujeme být s ním,“ píše Zlatoústý ( Konverzace 24, Mat.).

Vzpomeňme, jak slavný římský lyceus a mim Genesius na příkaz císaře Diokleciána v roce 268 vystavoval svátost křtu v cirkuse jako výsměch. Jaký zázračný účinek na něj pronesená slova měla, vidíme ze života blahoslaveného mučedníka Genesia: po pokání byl pokřtěn a spolu s křesťany připravenými k veřejné popravě „byl první sťat“. To není zdaleka jediný fakt znesvěcení svatyně – příklad toho, že mnohá křesťanská tajemství poznali pohané již dávno.

"Tento svět,- podle Jana Vidoucího, - všichni leží ve zlém"(1 Jan 5,19) a existuje ono agresivní prostředí, ve kterém církev bojuje za spásu lidí a které křesťany od prvních století nutilo používat konvenční symbolický jazyk: zkratky, monogramy, symbolické obrázky a znaky.

Tento nový jazyk církve pomáhá zasvěcovat nového obráceného do tajemství kříže postupně, samozřejmě s přihlédnutím k jeho duchovnímu věku. Ostatně potřeba (jako dobrovolná podmínka) postupného odhalování dogmat katechumenům připravujícím se na přijetí křtu vychází ze slov samotného Spasitele (viz Matouš 7; 6 a 1. Kor. 3:1). Proto sv. Cyril Jeruzalémský rozdělil svá kázání na dvě části: první, z 18 katechumenů, kde není ani slovo o svátostech, a druhá, z 5 tajných kázání, vysvětlujících věřícím všechny církevní svátosti. V předmluvě přesvědčuje katechumeny, aby nesdělovali to, co slyšeli, cizincům: „až zažijete vrchol vyučovaného, ​​pak zjistíte, že katechumeni nejsou hodni ho slyšet.“ A svatý Jan Zlatoústý napsal: „Rád bych o tom otevřeně promluvil, ale bojím se nezasvěcených. Ztěžují naši konverzaci, nutí nás mluvit neurčitě a nejasně."(Rozhovor 40, 1 Kor.) Blahoslavený Theodoret, biskup z Kirry, říká totéž: „O božských tajemstvích, kvůli nezasvěceným, mluvíme soukromě; po odstranění těch, kteří se stali hodnými tajné vědy, je jasně učíme “(15 otázek. Num.).

Symbolika pravoslavného kříže

Formy a typy pravoslavných křížů

Obrazové symboly, které uzavírají slovní formule dogmat a svátostí, tedy nejen zlepšily způsob vyjadřování, ale jako nový posvátný jazyk ještě spolehlivěji chránily církevní nauku před agresivní profanací. Jsme dodnes, jak učil apoštol Pavel, "Kážeme moudrost Boží, tajnou, skrytou"(1. Kor. 2:7).

Kříž ve tvaru T "antonievsky"

V jižní a východní části Římské říše se k popravám zločinců používala zbraň zvaná „egyptský“ kříž od dob Mojžíše a připomínající v evropských jazycích písmeno „T“. „Řecké písmeno T,“ napsal hrabě A. S. Uvarov, „je jednou z forem kříže používaného pro ukřižování“ (Křesťanská symbolika, Moskva, 1908, s. 76)

„Číslo 300, vyjádřené v řečtině písmenem T, také sloužilo od dob apoštolů k označení kříže,“ říká slavný liturgista Archimandrita Gabriel. - Toto řecké písmeno T se nachází v nápisu hrobky ze 3. století objevené v katakombách svatého Kalista. (...) Tento obrázek písmene T se nachází na jednom karneolu vyrytém ve 2. století "(Průvodce liturgií, Tver, 1886, str. 344)

Svatý Demetrius z Rostova hovoří o stejné věci: „Řecký obraz zvaný„ Tav “, který vytvořil Anděl Páně "Podepsat na čelo"(Ezek. 9:4) Prorok Ezekiel viděl ve zjevení Boží lid v Jeruzalémě, aby se omezil na blížící se vraždu. (...)

Pokud se takto naneseme na tento obrázek nad titulem Krista, okamžitě uvidíme čtyřhrotý Kristův kříž. Následně tam Ezekil viděl prototyp čtyřhrotého kříže “(Search, M., 1855, kniha 2, kap. 24, str. 458).

Totéž potvrzuje Tertullian: "Řecké písmeno Tav a naše latinské T tvoří skutečnou podobu kříže, který podle proroctví bude muset být zobrazen na našich čelech v pravém Jeruzalémě."

„Pokud je písmeno T v křesťanských monogramech, pak je toto písmeno umístěno tak, aby se jasněji objevilo před všemi ostatními, protože T bylo považováno nejen za symbol, ale dokonce i za samotný obraz kříže. Příklad takového monogramu se nachází na sarkofágu ze 3. století “(Gr. Uvarov, str. 81). Podle církevní tradice nosil svatý Antonín Veliký na šatech kříž Tau. Nebo například svatý Zeno, biskup města Verony, dal na střechu baziliky, kterou postavil v roce 362, kříž ve tvaru T.

Kříž "egyptský hieroglyf Ankh"

Ježíš Kristus – Přemožitel smrti – oznámil ústy krále proroka Šalomouna: "Kdo mě našel, našel život"(Přísl. 8:35) a po své inkarnaci zopakoval: "Já jsem vzkříšení a život"(Jan 11:25). Již od prvních staletí křesťanství byl egyptský hieroglyf „anch“, označující pojem „život“, používán jako symbol životadárného kříže, který jej tvarem připomíná.

Křížek "písmeno"

A další písmena (z různých jazyků) uvedená níže byla také používána ranými křesťany jako symboly kříže. Tento obraz kříže nezastrašil pohany, protože byl pro ně známý. „A skutečně, jak je patrné z nápisů na Sinaji, – říká hrabě AS Uvarov – dopis byl považován za symbol a za skutečný obraz kříže“ (Křesťanská symbolika, část 1, str. 81). V prvních staletích křesťanství samozřejmě nebyla důležitá výtvarná stránka symbolického obrazu, ale pohodlnost jeho aplikace na zastřený koncept.

Kotevní kříž

Zpočátku se archeologové setkali s tímto symbolem na soluňském nápisu ze 3. století, v Římě - v roce 230 a v Galii - v roce 474. A z „křesťanského symbolismu“ se dozvídáme, že „v jeskyních Pretextatus byly nalezeny desky bez nápisů, s jedním obrazem „kotvy““ (Gr. Uvarov, str. 114).

Apoštol Pavel ve své epištole učí, že křesťané mají příležitost „Vezmi si současnou naději(tj. kříž), který je pro duši jako bezpečná a pevná kotva“(Žid. 6: 18-19). Toto, podle slova apoštola, "Kotva", symbolicky zakrývající kříž před potupami nevěřících a odhalující věřícím jeho pravý význam, jako osvobození od následků hříchu, je naší silnou nadějí.

Kostelní loď, obrazně řečeno, prostřednictvím vln bouřlivého dočasného života dopraví každého do tichého přístavu věčného života. Proto se „kotva“, která je ve tvaru kříže, stala mezi křesťany symbolem naděje na nejsilnější ovoce Kristova kříže - Království nebeské, ačkoli Řekové a Římané, také používající toto znamení, se mu naučili význam „ síla“ pouze pro pozemské záležitosti.

Monogramový kříž "předkonstantinovský"

Známý odborník na liturgickou teologii, Archimandrite Gabriel, píše, že „v monogramu napsaném na náhrobku (III. století) a majícím tvar sv.
Tento monogram byl složen z řeckých počátečních písmen jména Ježíše Krista jejich křížovým zarovnáním: jmenovitě písmeno „1“ (iot) a písmeno „X“ (chi).

Tento monogram se často vyskytuje v postkonstantinovské době; například její podobu můžeme vidět v mozaikovém provedení na klenbách arcibiskupské kaple z konce 5. století v Ravenně.

Křížový monogram "pastýřská hůl"

Pán zastupující Krista Pastýře sdělil zázračnou moc Mojžíšově holi (Ex 4:2-5) jako znamení pastýřské pravomoci nad verbálními ovcemi starozákonní církve a poté Áronově holi (Ex. 2: 8-10). Božský Otec ústy proroka Micheáše říká Jednorozenému Synu: "Pas svůj lid svou holí, ovce svého dědictví"(Micheáš 7:14). "Jsem dobrý pastýř: dobrý pastýř položí svůj život za ovce"(Jan 10:11) - milovaný Syn odpovídá Nebeskému Otci.

Hrabě AS Uvarov, popisující nálezy z období katakomb, uvedl, že: „Hliněná lampa nalezená v římských jeskyních nám velmi jasně ukazuje, jak byla místo celého symbolu pastýře nakreslena ohnutá hůl. Na spodní části této lampy je vyobrazena hůl křížící písmeno X, první písmeno Kristova jména, které dohromady tvoří monogram Spasitele “(Christ. Symb. P. 184).

Zpočátku se tvar egyptské tyče podobal pastýřské holi, jejíž horní část byla zahnuta dolů. Všichni biskupové Byzance získali „pastýřskou hůl“ pouze z rukou císařů a v 17. století dostali všichni ruští patriarchové svou první biskupskou hůl z rukou vládnoucích autokratů.

Kříž "Burgundsko" nebo "Andreevsky"

Svatý mučedník Justin Filozof, když vysvětlil otázku, jak se symboly ve tvaru kříže staly známými pohanům ještě před narozením Krista, tvrdil: „Co říká Platón v Timaeovi (...) o Synu Božím (.. .), že jej Bůh umístil do vesmíru jako písmeno X, také si vypůjčil od Mojžíše!. Neboť v Mojžíšových písmech se říká, že (...) Mojžíš vnuknutím a působením Boha vzal měď a udělal obraz kříže (...) a řekl lidu: když se podíváte na tento obraz a věřte, budete skrze to spaseni (Nm 21:8) (Jan 3:14). (...) Platón to četl, a protože nevěděl jistě a neuvědomil si, že je to obraz (svislého) kříže, ale viděl pouze postavu písmene X, řekl, že síla nejbližší prvnímu Bohu byla ve vesmíru jako písmeno X“ (Omluva 1, § 60).

Písmeno „X“ řecké abecedy sloužilo jako základ pro symboly monogramů již od 2. století, a to nejen proto, že skrývalo Kristovo jméno; koneckonců, jak víte, „staří spisovatelé nacházejí tvar kříže v písmenu X, které se nazývá Andrejevskij, protože podle legendy na takovém kříži ukončil svůj život apoštol Ondřej,“ napsal Archimandrite Gabriel (Rukov, str. 345).

Kolem roku 1700 umístil Bohem pomazaný Petr Veliký, který chtěl vyjádřit náboženský rozdíl mezi pravoslavným Ruskem a heretickým Západem, obraz kříže svatého Ondřeje na státní znak, na svou ruční pečeť, na námořní vlajku atd. Jeho vlastní ručně psané vysvětlení říká, že: "kříž svatého Ondřeje (přijatý) kvůli tomu, že od tohoto apoštola Rusko přijalo svatý křest."

Kříž "monogram Konstantina"

Svatému rovnému apoštolu caru Konstantinovi „Kristus, Syn Boží, se nezjevil se znamením viděným na nebi a přikázal, když vyrobil prapor podobný tomu, který je vidět v nebi, aby jej použil k ochraně před útokem nepřátel,“ říká církevní historik Eusebius Pamphilus ve své „Knize první o životě blaženého cara Konstantina“ (Kap. 29). „Tento prapor jsme náhodou viděli na vlastní oči,“ pokračuje Eusebius (Kapitola 30). - Mělo následující podobu: na dlouhém, zlatem pokrytém kopí byl příčný dvorec, tvořící s kopím kříž (...), a na něm symbol spásného jména: dvě písmena ukazovala jméno Kristovo (...), z jehož středu vystupovalo písmeno „P“. Car měl později ve zvyku nosit tato písmena na své přilbě “(Kap. 31).

„Kombinace (složených) písmen, známá jako Konstantinův monogram, složená z prvních dvou písmen slova Kristus – „Chi“ a „Ro,“ píše liturgista Archimandrite Gabriel,“ tento Konstantinův monogram se nachází na mince císaře Konstantina “(str. 344) ...

Jak víte, tento monogram se značně rozšířil: byl poprvé vyražen na slavné bronzové minci císaře Traiana Decia (249 -251) v lýdském městě Meonia; byl vyobrazen na nádobě v roce 397; byl vytesán na náhrobcích prvních pěti století nebo byl například vyobrazen na fresce na omítce v jeskyních sv. Sixta (gr. Uvarov, s. 85).

Monogramový kříž "post-Constantine"

„Někdy se písmeno T,“ píše archimandrita Gabriel, „nachází ve spojení s písmenem P, které lze vidět v hrobě svatého Kalista v epitafu“ (str. 344). Tento monogram se také nachází na řeckých deskách nalezených ve městě Megara a na náhrobcích hřbitova svatého Matouše v Tyru.

Ve slovech "Hle, tvůj král"(Jan 19:14) Pilát především poukázal na vznešený původ Ježíše z královské dynastie Davida, na rozdíl od bezkořenných samozvaných čtvrtvládců, a tato myšlenka byla vyjádřena písemně "Přes jeho hlavu"(Mt 27,37), což samozřejmě vyvolalo nespokojenost velekněží chtivých moci, kteří králům ukradli moc nad Božím lidem. A proto apoštolové, hlásající zmrtvýchvstání ukřižovaného Krista a otevřeně „ctící – jak je patrno ze Skutků apoštolů – krále Ježíšova“ (Sk 17; 7), trpěli od duchovenstva skrze podvedených lidí silné pronásledování.

Řecké písmeno "R" (ro) - první ve slově v latině "Pax", v římském "Rex", v ruštině car, - symbolizující krále Ježíše, se nachází nad písmenem "T" (tav), což znamená Jeho kříž; a společně si připomínají slova z apoštolského evangelia, že všechna naše síla a moudrost je v Ukřižovaném Králi (1. Korintským 1:23-24).

Tedy „a tento monogram podle výkladu svatého Justina sloužil jako znamení Kristova kříže (...), dostal v symbolice tak rozsáhlý význam až po prvním monogramu. (...) V Římě (...) se to stalo běžným až v roce 355 a v Galii - až v 5. století “(Gr. Uvarov, str. 77).

Monogramový kříž "ve tvaru slunce"

Již na mincích ze 4. století je monogram „Já“ Ježíše „ХР“ „ve tvaru slunce“, „Pro Pána Boha,- jak učí Písmo svaté, - je tam slunce"(Žalm 84:12).

Nejznámější, „Constantine“, „monogram prošel určitými změnami: byla přidána čára nebo písmeno“ I „překračující monogram“ (Archim. Gabriel, str. 344).

Tento kříž „ve tvaru slunce“ symbolizuje naplnění proroctví o všeosvětlující a všepřemožitelské moci Kristova kříže: „Ale pro vás, kteří ctíte mé jméno, vyjde slunce spravedlnosti a uzdravení v Jeho paprscích,- oznámil Duch svatý prorok Malachiáš, - a bezbožné pošlapeš; neboť budou prachem pod chodidly tvých nohou“ (4:2-3).

Monogramový kříž "trojzubec"

Když Spasitel procházel poblíž Galilejského moře, viděl rybáře, jak vrhají sítě do vody, své budoucí učedníky. "A řekl jim: Následujte mne, a učiním z vás rybáře lidí."(Matouš 4:19). A později, když seděl u moře, učil lid svými podobenstvími: „Jako Království nebeské je síť vržená do moře a zachycuje všechny druhy ryb“(Matouš 13:47). „Když jsme poznali symbolický význam Království nebeského v rybářském náčiní,“ říká „Křesťanská symbolika“, „můžeme předpokládat, že všechny vzorce odkazující na stejný koncept byly ikonicky vyjádřeny těmito společnými symboly. Ke stejným skořápkám je třeba zahrnout trojzubec, se kterým chytali ryby, protože nyní chytají na háčky “(Gr. Uvarov, 147).

Trojzubý monogram Krista tedy odedávna znamenal účast na svátosti křtu jako past v síti Božího království. Například na antickém pomníku sochaře Eutropia je vytesán nápis o jeho přijetí křtu a zakončený monogramem trojzubec (gr. Uvarov, str. 99).

Monogramový kříž "Konstantinovský"

Z církevní archeologie a historie je známo, že na starověkých památkách písma a architektury se často setkáváme s variantou spojení písmen „Chi“ a „Ro“ v monogramu svatého cara Konstantina, Bohem vyvoleného nástupce Krista Pána na Davidův trůn.

Teprve od 4. století se neustále zobrazovaný kříž začal osvobozovat z pláště monogramu, ztrácet své symbolické zabarvení a přibližovat se své skutečné podobě, připomínající buď písmeno „I“, nebo písmeno „X“.

Tyto změny v obrazu kříže nastaly v důsledku vzniku křesťanské státnosti, založené na jeho otevřené úctě a oslavování.

Kulatý kříž "freebies".

Podle starodávného zvyku, jak dosvědčují Horatius a Martial, křesťané krájeli upečený chléb příčně, aby se dal snadněji lámat. Ale dávno před Ježíšem Kristem to byla na Východě symbolická proměna: naříznutý kříž, rozdělující celek na části, spojuje ty, kdo je používali, léčí oddělení.

Takové kulaté bochníky jsou vyobrazeny například na nápisu Sintrophion rozděleném na čtyři části křížem a na náhrobku z jeskyně sv. Lukiny, rozděleném na šest částí monogramem 3. století.

V přímé souvislosti se svátostí přijímání u kalicha, zločiny a jinými věcmi zobrazovali chléb jako symbol Těla Kristova, lámaného za naše hříchy.

Tentýž kruh před narozením Krista byl zobrazován jako dosud nepřizpůsobená myšlenka nesmrtelnosti a věčnosti. Nyní vírou chápeme, že „Sám Boží Syn je nekonečný kruh“, podle slova svatého Klimenta Alexandrijského, „ve kterém se sbíhají všechny síly“. .

Katakombový kříž nebo „znamení vítězství“

„V katakombách a obecně na starověkých památkách jsou čtyřcípé kříže nesrovnatelně častější než jakákoli jiná forma,“ poznamenává Archimandrite Gabriel. Tento obraz kříže se pro křesťany stal zvláště důležitým, protože Bůh sám ukázal na nebi znamení čtyřhrotého kříže “(Lev. P. 345).

Jak se to všechno stalo, podrobně popisuje slavný historik Eusebius Pamphalus ve své „Knize první o životě blaženého cara Konstantina“.

„Jednou, v poledních hodinách dne, když se slunce již začalo naklánět k západu,“ řekl car, „spatřil jsem na vlastní oči znamení kříže, vytvořeného ze světla a ležícího na slunci. , s nápisem „Tímto dobij!“ Tento pohled se s hrůzou zmocnil jeho i celé armády, která ho následovala, a pokračovali v rozjímání o zázraku, který se objevil (Kap. 28).

Bylo to 28. října 312, když Konstantin vytáhl s vojskem proti Maxentiovi, který byl uvězněn v Římě. Tento zázračný jev kříže za bílého dne dosvědčilo mnoho moderních spisovatelů od očitých svědků.

Zvláště důležité je svědectví zpovědníka Artemia před Julianem odpadlíkem, kterému Artemy během výslechu řekl:

„Kristus shora zavolal Konstantina, když vedl válku proti Maxentiovi, ukázal mu v poledne znamení kříže, zářivě zářící nad sluncem a římskými písmeny ve tvaru hvězdy, předpovídal jeho vítězství ve válce. Když jsme tam sami byli, viděli jsme Jeho znamení a četli dopisy, viděli Jeho a celou armádu: ve vaší armádě je na to mnoho svědků, pokud se jich chcete zeptat“ (Kap. 29).

„Svou mocí Boží dosáhl svatý císař Konstantin skvělé vítězství nad tyranem Maxentiem, který v Římě spáchal zlé a ničemné skutky“ (Kap. 39).

Tak se kříž, který byl dříve mezi pohany nástrojem hanebné popravy, stal za císaře Konstantina velkým znamením vítězství - triumfu křesťanství nad pohanstvím a předmětem nejhlubší úcty.

Například podle novel svatého císaře Justiniána měly být takové kříže umístěny na smlouvách a znamenaly podpis „hodný vší důvěry“ (Kniha 73, kap. 8). S obrazem kříže byly spojeny i skutky (rozhodnutí) koncilů. Jeden z císařských dekretů říká: "Přikazujeme každému koncilnímu úkonu, který je schválen znamením svatého kříže Kristova, tak jej zachováváme a tak je."

Obecně se tento tvar kříže nejčastěji používá v ozdobách.

pro zdobení chrámů, ikon, kněžských roucha a dalšího církevního náčiní.

Kříž v Rusku "patriarchální" nebo na Západě "Lorenskij"

Skutečnost dokládající používání tzv. „patriarchálního kříže“ od poloviny minulého tisíciletí potvrzují četné údaje z oblasti církevní archeologie. Toto je tvar šesticípého kříže, který byl vyobrazen na pečeti guvernéra byzantského císaře ve městě Korsun.

Stejný typ kříže byl rozšířen na Západě pod názvem „Lauren“.
Za příklad z ruské tradice uveďme alespoň velký měděný kříž mnicha Abrahama z Rostova z 18. století, uchovávaný v Muzeu starého ruského umění pojmenovaného po Andreji Rublevovi, odlitý podle ikonografických vzorků z 11. století.

Čtyřhrotý kříž, nebo latinsky "immissa"

Učebnice „Chrám Boží a bohoslužby“ uvádí, že „silnou motivací k uctění přímého obrazu kříže, a nikoli monogramu, bylo získání čestného a životodárného kříže matkou svatého cara. Konstantin, rovný apoštolům Helen. Jak se šíří přímý obraz kříže, postupně získává podobu Ukřižování “(SP., 1912, s. 46).

Na Západě je nyní nejrozšířenější kříž "Immiss", kterému schizmatici - obdivovatelé imaginární antiky - pohrdavě říkají (z nějakého důvodu v polštině) "latinský kryzh" nebo "římský", což znamená římský kříž. Těmto odpůrcům čtyřhrotého kříže a horlivým obdivovatelům osmikonetiky je zjevně třeba připomenout, že podle evangelia bylo popravování kříže rozšířeno po celé Říši Římany a samozřejmě bylo považováno za římské.

A ne podle počtu stromů, ne podle počtu konců, Kristův kříž je námi uctíván, ale podle samotného Krista, jehož svatou krví byl potřísněn, sv. Demetrius Rostovský odsoudil schizmatické spekulace. „A žádný kříž, který projevuje zázračnou moc, nepůsobí sám od sebe, ale mocí Krista ukřižovaného na něm a vzýváním Jeho svatého jména“ (Search, Book 2, kap. 24).

„Kánonu k čestnému kříži“ – stvoření svatého Řehoře Sinajského – přijatý Ekumenickou církví k použití, oslavuje Božskou moc Kříže, obsahující vše nebeské, pozemské i pekelné: „Čestný kříž, čtyřcípá síla , Apoštolská nádhera“ (Píseň 1), „Hle, čtyřcípý kříž, má výšku, hloubku a šířku“ (canto 4).

Počínaje 3. stoletím, kdy se podobné kříže poprvé objevily v římských katakombách, celý ortodoxní východ stále používá tuto formu kříže jako rovnocennou se všemi ostatními.

kříž "papežský"

Tato forma kříže byla nejčastěji používána při biskupských a papežských bohoslužbách římské církve ve 13.-15. století, a proto byla nazývána „papežským křížem“.

Na otázku o noze, vyobrazené v pravém úhlu ke kříži, odpovíme slovy svatého Demetria z Rostova, který řekl: „Líbám nohu kříže, je-li šikmá, ne-li šikmá a zvyk křížařů a křížařů je jako církev důsledný, nezpochybňuji, blahoskloním“ (Search, kniha 2, kap. 24).

Šesticípý kříž "Ruský pravoslavný"

Otázku po důvodu nakreslení nakloněného spodního břevna celkem přesvědčivě vysvětluje liturgický text 9. hodiny bohoslužby Páně: "Mezi těmi dvěma byl lupič mírou spravedlivých, že byl nalezen Tvůj kříž: pro druhého budu sražen do pekla břemenem rouhání, pro druhého jsem osvobozen od hříchů k poznání teologie."... Jinými slovy, jak na Kalvárii pro dva loupežníky, tak v životě každého člověka slouží kříž jako měřítko jeho vnitřního stavu.

Na jednoho lupiče, který je sveden do pekla "Břemeno rouhání" Když ho vyslovil proti Kristu, stal se jakoby tyčí rovnováhy, sklánějící se pod touto hroznou tíhou; další lupič osvobozený pokáním a slovy Spasitele: "Buď se mnou dnes v ráji"(Lukáš 23:43), kříž se zvedá do Království nebeského.
Tato forma kříže se v Rusku používala od starověku: například uctívací kříž, který v roce 1161 uspořádala mnich Euphrosyne princezna z Polotska, byl šestihrotý.

Šesticípý pravoslavný kříž byl spolu s dalšími používán v ruské heraldice: například na erbu provincie Cherson, jak je vysvětleno v ruském erbu (str. 193), „stříbrný ruský kříž“ je vyobrazen.

Pravoslavný kříž

Osmihrotý – nejvíce odpovídá historicky přesné podobě kříže, na kterém byl již Kristus ukřižován, jak dokládají Tertullianus, svatý Irenej z Lyonu, svatý Justin Filozof a další. „A když Kristus Pán nesl kříž na ramenou, byl kříž ještě čtyřhrotý; protože na tom ještě nebyl titul ani noha. (...) Nebylo nohy, protože Kristus ještě nebyl vzkříšen na kříži a vojáci, kteří nevěděli, kam Kristovy nohy dosáhnou, nepřipojili ani nohu, dokončili to již na Golgotě, „sv. Demetrius z Rostova odsoudil schizmatiky (Hledání, kniha. 2, kap. 24). Před ukřižováním Krista také nebyl na kříži žádný titul, protože, jak uvádí evangelium, nejprve "Ukřižoval ho"(Jan 19:18) a teprve potom „Pilát napsal nápis a položil(na jeho příkaz) na kříži"(Jan 19:19). Nejprve se rozdělili losem "Jeho šaty" válečníci, "Kdo ho ukřižoval"(Matouš 27:35) a teprve potom "Na hlavu mu dali nápis označující jeho vinu: Toto je Ježíš, král Židů."(Matouš 27:3,7).

Takže čtyřcípý Kristův kříž, nesený na Golgotu, který všichni, kdo upadli do démonického schizmatu, nazývají pečetí Antikrista, se ve svatém evangeliu nazývá „Jeho kříž“ (Matouš 27:32, Marek 15:21, Lukáš 23:26, Jan 19:17), tedy stejně jako u desky a nohy po ukřižování (Jan 19:25). V Rusku byl kříž této formy používán častěji než ostatní.

Sedmicípý kříž

Tato podoba kříže se poměrně často vyskytuje na ikonách severního písma, například na Pskovské škole z 15. století: obraz sv. Paraskevy Pjatnicy s jejím životem - z Historického muzea nebo obraz sv. Demetria Thessaloniki - z ruského; nebo moskevská škola: "Ukřižování" od Dionýsia - z Treťjakovské galerie z roku 1500.
Sedmicípý kříž můžeme vidět na kupolích ruských kostelů: citujeme např. dřevěný Iljinský kostel z roku 1786 ve vesnici Vazentsy (Svatá Rus, Petrohrad, 1993, ill. 129), popř. vidět to nad vchodem do katedrály vzkříšení Nový Jeruzalémský klášter, postavený patriarchou Nikonem ...

Svého času teologové vášnivě diskutovali o tom, jaký mystický a dogmatický význam má noha jako součást smírného kříže?

Faktem je, že starozákonní kněžství dostalo takříkajíc možnost přinášet oběti (jako jednu z podmínek) díky "Zlatá noha, připojená k trůnu"(Kronika 9:18), která byla, stejně jako dnes u nás - křesťanů, podle Božího nařízení posvěcena křismáním: „A pomažte je,“ řekl Pán, „oltář pro zápalné oběti a všechno jeho náčiní, (...) a jeho nohu. A posvěť je a bude tam velká svatyně: vše, co se jich dotkne, bude posvěceno."(Př. 30: 26-29).

Noha kříže je tedy tou částí novozákonního oltáře, která mysticky poukazuje na kněžskou službu Spasitele světa, který dobrovolně zaplatil svou smrtí za hříchy druhých: za Syna Božího. "On sám vynesl naše hříchy na svém těle na stromě"(1 Pet. 2:24) kříže, "Obětovat se"(Žid. 7:27) a tak „Stát se navždy veleknězem“(Židům 6:20), usazený v sobě samém "Stálé kněžství"(Žid. 7:24).

Toto je uvedeno v „Pravoslavném vyznání východních patriarchů“: „Na kříži vykonal kněžský úřad, obětoval se Bohu a Otci za vykoupení lidského rodu“ (Moskva, 1900, s. 38 ).
Nepleťme si ale nohu svatého Kříže, která nám odhaluje jednu ze svých tajemných stránek, s dalšími dvěma nohama z Písma svatého. - vysvětluje sv. Dmitrij Rostovský.

"David říká:" Vyvyšujte Hospodina, našeho Boha, a klanějte se jeho podnožím; svaté to"(Žalm 99:5). A Izajáš jménem Krista říká: (Iz 60,13), - vysvětluje svatý Demetrius z Rostova. Existuje noha, které je přikázáno uctívat, a existuje noha, která není určena k uctívání. Bůh říká v Izajášově proroctví: "Nebe je můj trůn a země podnoží mých nohou"(Iz. 66:1): tuto nohu – zemi, by neměl nikdo uctívat, ale pouze Boha, jejího Stvořitele. A také je psáno v žalmech: "Pán (Otec) řekl mému Pánu (Synovi): Seď po mé pravici, dokud nepoložím tvé nepřátele za podnožku tvých nohou."(Písmo 109:1). A tato noha Boží, nepřátelé Boží, kdo chce uctívat? Jakou nohu přikazuje David uctívat?" (Hledání, kniha 2, kap. 24).

Na tuto otázku odpovídá samotné slovo Boží jménem Spasitele: "A až budu vyzdvižen ze země"(Jan 12:32) - „od nohou mých nohou“ (Iz. 66:1), pak "Budu oslavovat svou podnožku"(Iz 60:13) - "Noha oltáře"(Ex 30:28) Nového zákona - Svatý kříž, který sesazuje z trůnu, jak vyznáváme, Pane, "Tví nepřátelé na podnožku tvých nohou"(Žalm 109:1) a proto „Uctívejte nohu(Přejít) Jeho; svaté!"(Žalm 99:5), "Noha, připojená k trůnu"(2 Par 9:18).

Kříž z trnové koruny

Obraz kříže s trnovou korunou byl po mnoho staletí používán různými národy, které přijaly křesťanství. Ale místo četných příkladů ze starověké řecko-římské tradice uvedeme několik případů jejího použití v pozdějších dobách podle dostupných zdrojů. Kříž s trnovou korunou je k vidění na stránkách starověkého arménského rukopisu knihy období kiliského království (Matenadaran, M., 1991, s. 100); na ikoně"Glorifikace kříže" 12. století z Treťjakovské galerie (V. N. Lazarev, Novgorodská ikonografie, M., 1976, s. 11); na Staritsky odlité z mědi přejít- titul XIV století; na patron"Golgota" - klášterní příspěvek královny Anastasie Romanové v roce 1557; na stříbře talíř XVI. století (Klášter Novodevichy, M., 1968, ill. 37) atd.

Bůh to řekl Adamovi, který zhřešil "Prokletá je země pro tebe." Naroste ti trní a bodláky"(Genesis 3: 17-18). A nový bezhříšný Adam - Ježíš Kristus - na sebe dobrovolně vzal hříchy druhých a jejich následkem smrt a trnitá utrpení, která k ní vedla po trnité cestě.

Kristovi apoštolové Matouš (27:29), Marek (15:17) a Jan (19:2) vyprávějí, že "Vojáci upletli trnovou korunu a nasadili mu ji na hlavu", "A jeho ranami jsme uzdraveni"(Iz. 53:5). Z toho je jasné, proč od té doby věnec symbolizuje vítězství a odměnu, počínaje knihami Nového zákona: "Koruna pravdy"(2 Tim 4:8), "Koruna slávy"(1 Pet. 5:4), "Koruna života"(Jakub 1:12 a Apok 2:10).

Kříž "šibenice"

Tato forma kříže je velmi široce používána ke zdobení kostelů, liturgických předmětů, posvátných rouch, a zejména, jak vidíme, biskupských omoforů na ikonách „tří ekumenických učitelů“.

„Pokud vám někdo řekne, uctíváte Ukřižovaného? Odpovídáte jasným hlasem a veselou tváří: Uctívám a uctívat nepřestanu. Když se směje, roníš nad ním slzy, protože zuří,“ učí nás sám ekumenický učitel svatý Jan Zlatoústý ozdobený tímto křížem na obrazech (Rozhovor 54, Matouš).

Kříž jakéhokoli tvaru má nadpozemskou krásu a životodárnou moc a každý, kdo pozná tuto Boží moudrost, volá spolu s apoštolem: "Jsem (…) Chci se pochlubit (…) jedině křížem našeho Pána Ježíše Krista“(Galatským 6:14)!

Kříž "réva"

Já jsem pravý vinný kmen a můj Otec je pěstitel“(Jan 15:1). Tak se nazval Ježíš Kristus, Hlava jím zasazené Církve, jediný zdroj a průvodce duchovního, svatého života pro všechny pravoslavné věřící, kteří jsou údy Jeho těla.

„Já jsem vinný kmen a vy jste ratolesti; kdo zůstává ve mně a já v něm, ten nese mnoho ovoce“(Jan 15:5). „Tato slova samotného Spasitele položila základ pro symboliku vinné révy,“ napsal hrabě AS Uvarov ve svém díle „Křesťanský symbolismus“; hlavní význam vinné révy pro křesťany spočíval v jejím symbolickém spojení se svátostí přijímání“ (s. 172 - 173).

Okvětní kříž

Různorodost podob kříže byla Církví vždy uznávána jako zcela přirozená. Podle vyjádření mnicha Theodora Studita je „kříž všech forem skutečný kříž“. V církevním umění se velmi často vyskytuje „okvětní“ kříž, který je například k vidění na mozaice svatého Řehoře Divotvorce z 11. století katedrály svaté Sofie Kyjevské.

„Rozmanitostí smyslových znamení jsme hierarchicky povzneseni k jednotné jednotě s Bohem,“ vysvětluje slavný učitel Církve, sv. Jan Damašský. Od viditelného k neviditelnému, od časného k věčnosti – to je cesta člověka, vedená církví k Bohu skrze chápání symbolů naplněných milostí. Historie jejich rozmanitosti je neoddělitelná od dějin spásy lidstva.

Kříž "řecký" nebo staroruský "korsunchik"

Tradiční pro Byzanc a nejčastěji a nejrozšířenější forma tzv. „řeckého kříže“. Tento stejný kříž, jak je známo, je považován za nejstarší „ruský kříž“, protože podle věrně svatého prince Vladimíra vynesl z Korsunu, kde byl pokřtěn, právě takový kříž a umístil jej na břehy. Dněpru v Kyjevě. Podobný čtyřhrotý kříž se dodnes zachoval v kyjevské Sofijské katedrále, vytesané na mramorové desce hrobky knížete Jaroslava, syna svatého Vladimíra Rovného z apoštolů.

K označení univerzálního významu Kristova kříže jako mikrovesmíru je často kříž zobrazen vepsaný do kruhu, který kosmologicky symbolizuje nebeskou sféru.

Kříž "nakupolny" s půlměsícem

Není divu, že je často kladena otázka kříže s půlměsícem, protože „nakupolniki“ se nacházejí na nejnápadnějším místě chrámu. Například takové kříže se používají ke zdobení kopulí katedrály svaté Sofie z Vologdy, postavené v roce 1570.

Tato forma klenutého kříže, typická pro předmongolské období, se často vyskytuje na Pskovsku, například na kopuli kostela Nanebevzetí Panny Marie v obci Meletovo, postaveného v roce 1461.

Obecně platí, že symbolika pravoslavné církve je nevysvětlitelná z hlediska estetického (a tedy statického) vnímání, ale naopak je plně odhalena pro pochopení právě v liturgické dynamice, protože téměř všechny prvky chrámové symboliky , na různých místech uctívání, asimilovat různé významy.

„A na nebi se ukázalo veliké znamení: žena oděná sluncem,- píše se ve Zjevení Jana Teologa, - měsíc je pod jejíma nohama"(Apoc. 12; 1) a patristická moudrost vysvětluje: tento měsíc označuje pramen, v němž je církev, pokřtěná v Krista, oděna v Něj, ve Slunce spravedlnosti. Půlměsíc je také kolébkou Betléma, který přijal Boží Jezulátko; srpek je eucharistický pohár, ve kterém se nachází Tělo Kristovo; srpek je církevní loď, vedená Krmičem Kristem; srpek měsíce je také kotvou naděje, darem Kristovým na kříži; srpek měsíce je také starověký had pošlapaný pod křížem a položený jako nepřítel Boží pod nohy Krista.

Trojlískový kříž

V Rusku se tato forma kříže používá častěji než jiné pro výrobu oltářních křížů. Ale můžeme to vidět na státních symbolech. „Zlatý ruský trojlískový kříž, stojící na převráceném stříbrném půlměsíci“, jak je uvedeno v „ruském erbu“, byl vyobrazen na erbu provincie Tiflis.

Zlatý „trojtel“ (obr. 39) se nachází také na erbu provincie Orenburg, na erbu města Troitsk v provincii Penza, města Achtyrka v Charkově a města Spassk v r. provincie Tambov, na erbu provinčního města Černigov atd.

Kříž "maltézský" nebo "svatý Jiří"

Patriarcha Jákob prorocky poctil Kříž, když "Skloněn vírou,- jak říká apoštol Pavel, - na vrcholu tvé tyče"(Židům 11,21), „hůl“, vysvětluje sv. Jan Damašský, „sloužící jako obraz kříže“ (O svatých ikonách, 3 a.). Proto je dnes nad rukojetí biskupské hole kříž, „neboť křížem jsme,“ píše sv. , jsou přitahováni ke Kristu“ (Kap. 80).

Kromě obvyklého a rozšířeného církevního používání tuto podobu kříže oficiálně převzal například i Řád svatého Jana Jeruzalémského, který vznikl na ostrově Malta a otevřeně bojoval proti zednářství, které, jak jste vy víš, zorganizoval atentát na ruského císaře Pavla Petroviče, patrona Malťanů. Tak se objevil název - "maltézský kříž".

Podle ruské heraldiky měla některá města ve znaku zlaté „maltézské“ kříže, např.: Zolotonoša, Mirgorod a Zenkov z provincie Poltava; Pogar, Bonza a Konotop z provincie Černigov; Kovel Volynskoy,

Permské a Elizavetpolské provincie a další. Pavlovsk Petrohrad, Vindava Kurland, provincie Belozersk Novgorod,

Permské a Elizavetpolské provincie a další.

Všichni ti, kteří byli vyznamenáni kříži sv. Jiří Vítězný všech čtyř stupňů, byli nazýváni, jak víte, „Kavalíři svatého Jiří“.

Kříž "prosphora-konstantinovský"

Poprvé byla tato slova v řečtině „IC.XP.NIKA“, což znamená „Ježíš Kristus – Vítěz“, napsána zlatem na třech velkých křížích v Konstantinopoli samotným císařem Konstantinem, který je rovný apoštolům.

"Tomu, kdo zvítězí, dám sedět se mnou na svém trůnu, jako jsem i já zvítězil a usedl se svým Otcem na jeho trůn."(Apoc. 3:21), - říká Spasitel, Přemožitel pekla a smrti.

Podle prastaré tradice je na prosforu vytištěn obraz kříže s doplněním slov znamenající toto vítězství na Kristově kříži: „IS.HS.NIKA“. Tato pečeť „prosphora“ znamená výkupné za hříšníky z hříšného zajetí, nebo jinými slovy velkou cenu našeho Usmíření.

Starý tištěný kříž "opletený"

„Toto tkaní bylo získáno ze starověkého křesťanského umění,“ autoritativně uvádí profesor V. N. Schepkin, „kde je známý v řezbářství a mozaikách. Byzantské tkaní zase přechází na Slovany, mezi nimiž bylo zvláště rozšířeno ve starověku v hlaholských rukopisech “(Učebnice ruské paleografie, M., 1920, s. 51).

Nejčastěji se obrazy "proutěných" křížů nacházejí jako dekorace v bulharských a ruských starých tištěných knihách.

Čtyřhrotý kříž ve tvaru kapky

Kapky Kristovy krve pokropily strom kříže a navždy předaly jeho moc kříži.

Řecké evangelium 2. století ze Státní veřejné knihovny otevírá list s vyobrazením krásného „kapkovitého“ čtyřhrotého kříže (byzantská miniatura, M., 1977, tab. 30).

A také si například připomeňme, že mezi měděnými prsními kříži litými v prvních stoletích druhého tisíciletí, jak víte, se často vyskytují enkolpiony „kapkovité“ ( v řečtině- "na hrudi").
Kristus první "Kapky krve padající na zem"(Lukáš 22:44), se dokonce stal lekcí v boji proti hříchu "do krve"(Žid. 12:4); když na Jeho kříži "Krev a voda došly"(Jan 19:34), pak byli příkladem učeni bojovat se zlem až do smrti.

"Mu(Ke Spasiteli) který nás miloval a umyl nás od našich hříchů svou krví“(Apoc. 1:5), který nás zachránil „krví svého kříže“ (Koloským 1:20) – Sláva navěky!

Kříž "ukřižování"

Jeden z prvních obrazů ukřižovaného Ježíše Krista, který se k nám dostal, se vztahuje pouze k 5. století na dveřích kostela sv. Sabiny v Římě. Od 5. století začal být Spasitel zobrazován v dlouhém oděvu z kolobie – jako by se opíral o kříž. Právě tento obraz Krista můžeme vidět na raných bronzových a stříbrných křížích byzantského a syrského původu ze 7.–9.

Svatý Anastasius Sinajský ze 6. století napsal apologetiku ( v řečtině- "obrana") skladba "Proti Acephalus" - heretická sekta, která popírá spojení dvou přirozeností v Kristu. K tomuto dílu připojil obraz ukřižování Spasitele jako argument proti monofyzitismu. Vyzývá písaře svého díla spolu s textem, aby nedotknutelně předali obraz k němu připojený, jak to ostatně můžeme vidět na rukopisu vídeňské knihovny.

Další, ještě starší z dochovaných obrazů ukřižování, se nachází na miniatuře evangelia z Rabbuly z kláštera Zagba. Tento rukopis 586 patří Knihovně svatého Vavřince ve Florencii.

Až do 9. století včetně byl Kristus na kříži zobrazován nejen živý, vzkříšený, ale i vítězný a teprve v 10. století se objevují obrazy mrtvého Krista (obr. 54).

Od pradávna měly křížové kříže na Východě i na Západě břevno pro uložení nohou Ukřižovaného a Jeho nohy byly zobrazeny jako přibité každá zvlášť vlastním hřebem. Obraz Krista se zkříženýma nohama, přibitý jedním hřebem, se poprvé objevil jako inovace na Západě ve druhé polovině 13. století.

Na křížovém nimbu Spasitele byla nutně napsána řecká písmena OSN, což znamená – „skutečně jsem“, protože "Bůh řekl Mojžíšovi: Jsem, který jsem."(Ex 3,14), čímž zjevuje své jméno, které vyjadřuje totožnost, věčnost a neměnnost Boží podstaty.

Ortodoxní dogma o kříži (neboli Usmíření) nepochybně implikuje myšlenku, že smrt Páně je výkupným za všechny, povoláním všech národů. Pouze kříž, na rozdíl od jiných poprav, umožnil Ježíši Kristu zemřít s nataženýma rukama volajícího "Všechny konce země"(Iz 45:22).

V tradici pravoslaví je tedy Spasitele znázorňovat přesně jako již Vzkříšeného křižáka, který drží a svolává do náruče celý vesmír a nese na sobě novozákonní oltář – kříž. Prorok Jeremiáš o tom mluvil jménem těch, kdo nenávidí Krista: "Položme strom do jeho chleba"(11:19), to jest vložíme na tělo Kristovo strom kříže, zvaný nebeský chléb (Sv. Demetrius Rost. Cit. Cit.).

A tradičně katolický obraz ukřižování s Kristem visícím v náručí má naopak za úkol ukázat, jak se to všechno stalo, zobrazit umírající utrpení a smrt, a už vůbec ne to, co je v podstatě věčným ovocem kříže – Jeho triumf.

Schematický kříž nebo "Golgota"

Nápisy a kryptogramy na ruských křížích byly vždy mnohem rozmanitější než na řeckých.
Z 11. století je pod spodním šikmým břevnem osmihrotého kříže symbolický obraz hlavy Adama, pohřbeného podle legendy na Kalvárii ( v hebr.- "místo popravy"), kde byl ukřižován Kristus. Tato jeho slova objasňují tradici, která se v Rusku rozvinula v 16. století a vytvořila následující označení poblíž obrazu "Golgota": "M.L.R.B." - přední místo bylo ukřižováno byst, "G.G." - Mount Golgotha, "G.A." - přednosta Adamova; navíc jsou vyobrazeny kosti rukou ležících před hlavou: vpravo vlevo, jako při pohřbu nebo přijímání.

Písmena "K" a "T" znamenají válečnické kopí a hůl s houbou, vyobrazené podél kříže.

Nad prostředním příčníkem jsou nápisy: "IC" "XC" - jméno Ježíše Krista; a pod ním: "NIKA" - vítěz; na titulu nebo v jeho blízkosti je nápis: "СНЪ" "БЖИЙ" - někdy Syn Boží - ale častěji ne "I.N.TS.I" - Ježíš Nazaretský, král Židů; nápis nad titulem: "ЦРЪ" "SLVY" - král slávy.

Takové kříže mají býti vyšívány na roucha velkého a andělského schématu; tři křížky na paramanu a pět na obilí: na čele, na hrudi, na obou ramenech a na zádech.

Na pohřebním rubáši je také vyobrazen kříž „Kalvárie“, který značí zachování slibů daných při křtu, jako bílý rubáš novokřtěnců, znamenající očištění od hříchu. Při zasvěcení chrámů a domů vyobrazených na čtyřech stěnách budovy.

Na rozdíl od obrazu kříže, který přímo zobrazuje samotného ukřižovaného Krista, znamení kříže zprostředkovává jeho duchovní význam, zobrazuje jeho skutečný význam, ale neodhaluje samotný kříž.

„Kříž je strážcem celého vesmíru. Kříž je krása církve, kříž králů je stát, kříž je potvrzen věřícím, kříž je anděl slávy, kříž je vřed jako démon, "- potvrzuje absolutní pravdu svítidel svátku Povýšení životodárného kříže.

Kartový kříž "shamrock", kopí, houba a hřebík

Motivy nehorázného znesvěcení a rouhání Svatého kříže svědomitými nenáviděči kříže a krucifixy jsou vcelku pochopitelné. Ale když vidíme křesťany zapletené do této ohavné záležitosti, je o to nemožné mlčet, protože – podle slova svatého Basila Velikého – „Bůh je vydán mlčení“!

Takzvané „hrací karty“, které jsou bohužel v mnoha domácnostech, jsou nástrojem nejednoty, skrze který se člověk zcela jistě dostává do kontaktu s démony – nepřáteli Boha. Všechny čtyři hráčské „obleky“ neznamenají nic jiného než Kristův kříž spolu s dalšími posvátnými předměty stejně uctívanými křesťany: kopím, houbou a hřebíky, tedy vším, co bylo nástrojem utrpení a smrti Božského Vykupitele.

A z nevědomosti si mnoho lidí, proměňujících se „v blázny“, dovoluje rouhat se Pánu, přičemž si vezme například kartu s vyobrazením „trojlistého“ kříže, tedy kříže Kristova, který polovina svět uctívá a hází to ledabyle slovy (odpusť mi, Pane!) „Klub“, což v jidiš znamená „špatný“ nebo „zlý“! A nejen to, tito odvážlivci, přehánějící sebevraždu, se v podstatě domnívají, že tento křížek „utluče“ nějaká mizerná „trumfová šestka“, přičemž vůbec nevědí, že „trumf“ a „košer“ se píše např. latinsky, stejný.

Byl by nejvyšší čas objasnit skutečná pravidla všech hazardních her, ve kterých je každý, kdo hraje, „blázen“: spočívají v tom, že rituální oběti, hebrejsky nazývané talmudisty „košer“ (tedy „čisté“ “), údajně mít moc nad životem darujícím křížem!

Pokud víte, že hrací karty nelze použít k jiným účelům, kromě zneucťování křesťanských svatyní pro potěšení démonů, pak se role karet ve "věštění" - těchto ošklivých hledáních démonických odhalení, zcela vyjasní. Je v této souvislosti nutné dokazovat, že každý, kdo se dotkne balíčku karet a kdo nepřinesl upřímné pokání ve vyznání hříchů rouhání a rouhání, má zaručené povolení k pobytu v pekle?

Pokud jsou tedy „kluby“ rouháním zuřivých hazardních hráčů proti speciálně vyobrazeným křížům, kterým také říkají „kříže“, co tedy znamenají – „obvinění“, „červy“ a „tamburíny“? Nebudeme se obtěžovat překládáním těchto kleteb do ruštiny, protože nemáme učebnici jidiš; je lepší otevřít Nový zákon pro prolévání Božího světla, které je pro ně na démonickém kmeni nesnesitelné.

Svatý Ignác Brianchaninov v imperativním rozkazu vzdělává: "seznamte se s duchem doby, studujte jej, abyste se co nejvíce vyhnuli jeho vlivu."

Sada karet "obviňuje" nebo jinak "piky", rouhá se kopí evangelia, pak, jak Pán předpověděl o svém proražení, ústy proroka Zachariáše, že "Budou se dívat na toho, kdo byl propíchnut"(12:10), a tak se stalo: „Jeden z válečníků(Longinus) probodl mu žebra kopím“(Jan 19:34).

Kartový oblek "červy" se rouhá evangelijní houbě na holi. Jak Kristus varoval před svou otravou ústy krále proroka Davida, že vojáci "Dali mi žluč k jídlu a v mé žízni mi dali napít octa."(Žalm 68:22), takže se to splnilo: "Jeden z nich vzal houbu, dal jí pít ocet, položil ji na hůl a dal Mu napít."(Matouš 27:48).

Kartový oblek „tamburíny“ se rouhá evangelijním kovaným čtyřbokým vroubkovaným hřebům, kterými byly ruce a nohy Spasitele přibity ke stromu kříže. Jak Hospodin prorokoval o svém karafiátu ústy žalmisty Davida, že "Probodli mi ruce a nohy"(Ž 22,17), tak se to splnilo: Apoštol Tomáš, který řekl "Pokud neuvidím Jeho rány od hřebíků v Jeho rukou a nevložím svůj prst do Jeho nehtů a nevložím svou ruku do Jeho žeber, neuvěřím."(Jan 20:25), "Věřil jsem, protože jsem viděl"(Jan 20:29); a apoštol Petr, když oslovil své spoluobčany, svědčil: „Muži Izraele!- řekl, - Ježíš Nazaretský (…) vzal jsi a přibil(ke kříži) ručně(Římané) bezbožní byli zabiti; ale Bůh ho vzkřísil"(Skutky 2:22, 24).

S Kristem ukřižovaný nekajícný lupič, jako dnešní hazardní hráči, se rouhal utrpení Syna Božího na kříži a z úmyslu, z pokání odešel navždy do pekla; ale prozíravý zloděj, který dával příklad všem, činil pokání na kříži a tím zdědil věčný život s Bohem. Proto si pevně pamatujme, že pro nás křesťany nemůže být žádný jiný předmět nadějí a nadějí, žádná jiná životní opora, žádný jiný prapor, který by nás spojoval a inspiroval, kromě jediného spásného znamení nepřemožitelného kříže Páně!

Gama kříž

Tento kříž se nazývá „gammatický“, protože se skládá z řeckého písmene „gamma“. Již první křesťané v římských katakombách zobrazovali gama kříž. V Byzanci se tato forma často používala ke zdobení evangelií, církevního náčiní, chrámů a byla vyšívána na roucha byzantských světců. V 9. století bylo na příkaz císařovny Theodory vyrobeno evangelium zdobené zlatými ornamenty z gama křížů.

Gama kříž je velmi podobný staroindickému znaku svastiky. Sanskrtské slovo svastika nebo su-asti-ka znamená nejvyšší bytost nebo dokonalou blaženost. Jedná se o starověké sluneční, to znamená spojené se sluncem, symbolem, který se objevuje již v éře horního paleolitu, se rozšířil v kulturách Árijců, starých Íránců, nachází se v Egyptě a Číně. Samozřejmě, že svastika byla známá a ctěná v mnoha oblastech římské říše v době šíření křesťanství. Tento symbol znali i staří pohanští Slované; obrazy svastiky se nacházejí na prstenech, chrámových prstenech a dalších ozdobách jako znamení slunce nebo ohně, poznamenává kněz Michail Vorobyov. Křesťanská církev, disponující silným duchovním potenciálem, byla schopna přehodnotit a uctít mnoho kulturních tradic pohanského starověku: od antické filozofie po každodenní rituály. Možná, že gama kříž vstoupil do křesťanské kultury jako církevní svastika.

… Máme malou prosbu. Články a materiály často mění životy lidí – je zajištěn přístup k lékům, sirotci nacházejí rodiny, soudní případy jsou přezkoumávány, nachází se odpovědi na obtížné otázky.

Pravmir funguje již 15 let díky darům čtenářů. K výrobě kvalitních materiálů je potřeba zaplatit práci novinářů, fotografů, redaktorů. Bez vaší pomoci a podpory se neobejdeme.

Podpořte prosím Pravmira, přihlaste se k pravidelnému dárcovství. 50, 100, 200 rublů - aby Pravmir pokračoval. A slibujeme, že nezpomalíme!

Nyní pro křesťany: „Kříž je strážcem celého vesmíru; Kříž je krásou církve; Kříž je stav králů; Kříž je věrný výrok; Kříž je slávou andělů a ranou démonů “(zářící). Před slavnou smrtí Krista na kříži nebyl kříž nejen uctíván pohany, ale byl předmětem velkého a všeobecného opovržení, znamením „neštěstí a smrti“, protože poprava ukřižováním byla přidělena největším zločincům. a byla nejstrašnější, nejbolestnější a nejhanebnější ze všech typů poprav. Pravda, tento druh popravy znali ve starověku Médové, Peršané, Asyřané, Féničané, Řekové, ale nejrozšířenější byl mezi Římany, mezi nimiž se tato poprava používala ve velkém. Avšak i mezi Římany byli zpočátku ukřižováni pouze otroci, a proto se tomu obvykle říkalo „poprava otroků“ (servile supplicium). Následně byla aplikace tohoto trestu rozšířena i na nižší třídy svobodníků, ale nikdy nebyla aplikována na římské občany. Ale jak otroci, tak propuštění byli podrobeni této popravě za nejtěžší zločiny, jako: za námořní loupež, za otevřenou loupež na hlavní silnici, za vraždu, křivou přísahu, velezradu, vzpouru.

Židovské právo tuto krutou a hanebnou popravu neznalo. Podle Talmudu byly „čtyři popravy přeneseny na velký Sanhedrin (nejvyšší židovský soud doby Kristovy): kamenování, pálení, smrt mečem a škrcení“ a z těchto poprav bylo kamenování nejpoužívanější. Pravda, staří Židé také používali jakoby jeden druh popravy – věšení „na strom“, tzn. na sloup, po exekuci, aby zvýšil jeho hanbu; ale toto pověšení nelze v žádném případě ztotožnit s ukřižováním. Jestliže tedy byl Ježíš Kristus souzen a popraven podle židovských zákonů v období nezávislého politického života židovského národa, pak za rouhání, z něhož byl obviněn (Marek 14:64; Lukáš 22:69-71), Byl by popraven ukamenováním. Ale do doby Kristovy byli Židé Římany zbaveni „práva meče“, tzn. právo odsoudit k smrti a vykonat rozsudky smrti; proto nutně před Pilátem vznesli proti Spasiteli další obvinění ze vzpoury proti římským úřadům, že se „nazval Kristem Králem“ a že „zakázal dávat césarovi daň“ (Lukáš 23:2). Obvinění Spasitele z rouhání pro zástupce římských autorit a římského práva by samozřejmě nevadilo a nemohlo by vést k trestu smrti. Spasitel, který byl obviněn ze vzpoury proti Caesarovi a neměl práva římského občana, byl podle římského práva podroben ukřižování.

Křesťan, který s vděčností a láskou hledí na znamení Kristova kříže a zbožně jej uctívá, musí vědět a pamatovat si, jaká byla tato poprava a jak velká utrpení Spasitel na kříži snášel, aby zachránil lidi. Všechny detaily ukřižování dýchají krutostí a směřují k hanbě ukřižovaného. Obvykle mezi Římany byl trest smrti vykonán ihned po vynesení rozsudku. Přípravy na popravu Krista na kříži proto začaly hned po vynesení rozsudku Pilátem. Vykonavatelé rozsudku - římští vojáci svlékli ze Spasitele krvavé purpurové roucho, do kterého byl před těmi posměšně oblečen, a vrátili Trpícímu jeho dřívější, vlastní šaty. Zda byla ve stejnou dobu sejmuta trnová koruna ze Spasitelovy hlavy, není známo. Mezitím obvykle narychlo připravili samotný popravčí nástroj – kříž. Mezi Římany existovaly hlavně tři typy neboli formy kříže; Kristus mohl být ukřižován na jednom z těchto typů kříže. Nejstarší a nejjednodušší forma kříže, známá mezi mnoha starověkými národy (mezi Egypťany, Kartaginci, Féničany a starověkými Židy), byla získána umístěním vodorovné čáry na svislou čáru ve tvaru písmene T. metoda pevně umístěna ve vzpřímené poloze, nahoře byla uložena příčná tyč, která měla na obou koncích stejnou délku, k těmto koncům byly připojeny ruce odsouzeného k smrti. Tělo ukřižovaného přitom viselo podél svislého sloupu; pro větší stabilitu těla byly k tomuto sloupu připevněny i nohy ukřižovaného. Římané tuto formu kříže nazývali crux commissa – pletený kříž. Druhý typ kříže, tzv. crux decussata - sražený kříž, vznikl ze dvou stejně dlouhých prutů, spojených uprostřed v pravém úhlu. Ve svém obrysu vypadá jako písmeno X. Na místě popravy byly dva konce takového kříže zaryty do země, aby mohl pevně stát; pak byly paže a nohy odsouzeného nataženy a připevněny na všech čtyřech koncích. Tento typ kříže je u nás znám pod názvem ondřejský kříž, neboť podle legendy sv. Apoštol Ondřej První povolaný. Třetí typ kříže byl mezi Římany znám pod názvem crux immissa – tepaný kříž. Tento kříž byl tvořen dvěma tyčemi nestejné délky – jedna delší, druhá kratší. Ke svislé delší tyči byla příčně v určité vzdálenosti od jejího horního konce připojena kratší vodorovná tyč. V obrysu má tvar †. Při ukřižování byly ruce odsouzeného připevněny ke koncům hrazdy a nohy, spojené dohromady, byly připevněny ke spodnímu konci dlouhé hrazdy. Aby tělo ukřižovaného mělo větší oporu na kříži a jeho váha neodtrhla ruce od hřebů, byla uprostřed svislého sloupu připevněna další malá tyč nebo dřevěný hřebík, který svým tvarem připomíná roh. tvar. Měl sloužit jako místo pro ukřižovaného, ​​což vysvětluje výrazy „sedni na ostrém kříži“ (acuta cruce sedere), „sedni na kříži“ (cruce inequitare), „odpočívej na kříži“ (cruce requiscere) , atd.

Právě na takovém čtyřcípém kříži (crux immissa) byl ukřižován náš Spasitel. To je běžná církevní víra, která se přenesla do liturgických knih. Otcové a učitelé církve (Justin mučedník, blahoslavený Jeroným, blahoslavený Augustin, sv. Jan Damašský a další) používají přirovnání Kristova kříže, která o tom nenechají žádné pochybnosti. Čtyři strany oblohy, létající pták, člověk plovoucí nebo s nataženýma rukama, muž na lodi, veslice, orající farmář atd. - obvyklá přirovnání, která používají pro kříž, a všechna tato přirovnání jsou použitelná pouze pro čtyřhrotý kříž - tepaný kříž. Blahoslavený. Augustin to také zcela jednoznačně dosvědčuje, když mluví o Kristově kříži: „Byla tam široká šířka paží, délka stoupající od země, na níž bylo přibito tělo, výška, která vyčnívala nahoru nad příčný paprsek." Poslední slova platí výhradně pro čtyřhrotý kříž. To nakonec potvrzuje jedna malá, ale velmi cenná, v této otázce rozhodující poznámka evangelisty Matouše: „A dali mu přes hlavu nápis označující Jeho vinu: Toto je Ježíš, král Židů“ (27. :37). Zde evangelista mluví o oné desce (titulus, alua), na níž byla naznačena údajná Spasitelova vina. Ale pro umístění takové desky přes hlavu Krista je nutné, aby hlavní svislý pilíř měl pokračování nahoře, nad příčným trámem, tzn. je nutné, aby kříž byl čtyřhrotý, a ne svázaný tříhrotý (commissa T) a také nesražený (decussata X). Pokud však staří spisovatelé (Tertullianus, Origenes atd.) a další důkazy starověku (mince, monogramy, starokřesťanské obrazy) mají náznaky tříhrotého Kristova kříže, pak tyto důkazy mohou jen naznačovat, že křesťanská antika sama nevyřešil hned otázku podoby onoho posvátného stromu kříže, na kterém byl ukřižován Spasitel světa. A nesouhlas je v tomto případě o to přirozenější a pochopitelnější, že křesťanství přijali titíž Římané, kteří znali několik podob kříže.

Příprava takového kříže nezabrala moc času a byla jednoduchá: stačilo jen pořádně upevnit dva trámy – a kříž byl hotový. Sám odsouzený musel nést kříž na místo popravy. To byl velký výsměch citům ukřižovaného, ​​jeho přirozené lásce k životu a nenávisti k nástroji jeho smrti. Nemluvě o tom, že samotné přenášení kříže často na velkou vzdálenost (zpravidla mimo město) byla dřina a nová muka. A Spasitel, trýzněný bičováním, hrubým výsměchem římských vojáků a samotným soudem, nesl svůj kříž způsobem, který křesťané později nazývali via dolorosa (strastiplná cesta), mimo město, na Golgotu, místo Jeho posledních muk. a smrt. Mučený Spasitel potřeboval pomoc Šimona z Kyrény, aby se dostal na místo popravy s křížem. Obvykle se podle římských zákonů i zde, na místě popravy, mučení odsouzeného neomezovalo na ukřižování, ale dříve byl vystaven mučení, jehož krutost nebyla vždy stejná. Podle Justina byl jeden kartáginský vojevůdce (Ganno) nejprve zbičován, pak mu vypíchnut oči, kolovat a nakonec, již mrtvý, přibit na kříž. Caesarův rozkaz nejprve zabít zajaté lupiče a poté je ukřižovat byl považován za výraz vysoké lidskosti a blahosklonnosti ze strany tohoto velitele. Bičování obvykle sloužilo jako očekávání trestu smrti. Ale protože byl Kristus bičován na nádvoří Pilátova praetoria, zde, na Kalvárii, byl vydán pouze na ukřižování. Podle svědectví evangelistů byl Spasiteli před ukřižováním nabídnut nápoj, který ev. Matouš podle svého vkusu nazývá „ocet smíšený se žlučí“ (Mt 27,34) a Ev. Marek podle složení nápoje nazývá „víno s myrhou“ (Mk 15,23). Míza z myrhovníku se nazývala myrhovník, měla bílou barvu a velmi vonící, vytékala ze stromu buď sama, nebo po řezu, jako míza naší břízy. Na vzduchu tato šťáva zhoustla a následně se proměnila v dehet. Tato guma byla smíchána s kyselým vínem a případně dalšími hořkými látkami. Účinek takového nápoje byl jakoby otupující nebo otupující nervy a zároveň oslabující citlivost člověka. To znamená, že takový nápoj mohl alespoň částečně zmírnit hrozná muka na kříži. Obětování tohoto nápoje Spasiteli bylo věcí soucitu, a rozhodně ne od Římanů, ale od Židů. Římské právo neznalo shovívavost k ukřižovaným a popraveným a podle tohoto zákona nemělo dávat ukřižovaným nápoj, který by oslabil jejich utrpení. Byl to čistě židovský zvyk. Talmud říká: „každý, kdo byl Sanhedrinem odsouzen k smrti, dostal k pití silné víno“ (podle jiného místa v Talmudu roztok kadidla ve víně a podle Maimonida zrnka kadidla v poháru vína). ), aby otupili své city a naplnili Písmo - Přísloví ... 31:6. Podle svědectví téhož Talmudu tento nápoj připravovaly urozené ženy v Jeruzalémě. Pravděpodobně Římané ušetřili některé instituce Židů a nechali jim tento zvyk milosrdenství a blahosklonnosti k popraveným zločincům. Jako milosrdenství byl tento nápoj obětován také Spasiteli. Ale Ten, který se zcela svobodně a dobrovolně vydal na smrt a muka, který je v každém okamžiku těchto muk dokázal úplně zastavit, nechtěl nabízený nápoj ochutnat.

Přípravy na samotné ukřižování nezabraly mnoho času. Obvykle se hotový kříž zaryl spodním koncem do země tak, aby pevně stál. Samotný kříž nebyl vysoký a nohy ukřižovaného nebyly daleko od země. Odsouzení byli ukřižováni na křížích, které již byly vztyčeny, a proto musel být kříž zpevněn ve vzpřímené poloze, nikoli položen na zem a spolu s odsouzenými k němu přibitými zakopán do země. Jestliže příklady takového ukřižování, tzn. skrze přibití odsouzených na kříž ležící na zemi, setkal se podle svědectví o mučednických skutcích, pak by tyto příklady měly být považovány pouze za výjimky z obvyklé metody římského ukřižování. Spasitel byl však nepochybně ukřižován již na kříži upevněném v zemi. Jasná a pozitivní svědectví církevních otců (sv. Cyprián, Řehoř Teolog, Jan Zlatoústý, bl. Augustin atd.) o tom nenechají pochyby.

Po upevnění kříže do země přistoupili k samotnému ukřižování. Novou hanbou „popravy otroků“, novým výsměchem pocitům ukřižovaného byla skutečnost, že byl před ukřižováním svlečen ze šatů a ukřižován nahý. Evangelisté dosvědčují, že Ježíš Kristus byl před ukřižováním také svlečen ze šatů, zůstal na něm snad jen Lention - onen pás na stehnech, o kterém hovoří některé historické dokumenty a který se nachází téměř na všech obrazech ukřižování Spasitele. V každém případě výraz „nahý“ (nudus), kde se používá ve vztahu k ukřižovanému, takový pás nevylučuje, ale přirozená skromnost to vyžaduje.

Přestože Spasitelův kříž nebyl tak vysoký, jak umělci obvykle zobrazují, zvednutí těla člověka a jeho přibití vyžadovalo určité úpravy. Na břevno byly připevněny žebříky. Dva z katů na ně vylezli a pomocí provazů odsouzeného zvedli a ti, co zůstali dole, jim pomohli. Rukama ho zvedli do správné výšky a přivázali provazy k příčce. Nyní, když se mohl bez cizí pomoci udržet ve výšce kříže, nastala ta nejstrašnější chvíle: dva obrovské železné hřeby byly umístěny na jeho zápěstí a silným úderem kladiva zaraženy do stromu. Ostatní krucifixy stojící v této době dole přibíjely nohy odsouzených ke svislému sloupu. Za tím účelem se nohy buď složily pod sebe a přes obě najednou zatloukly jeden obrovský hřebík, nebo použili hřebíky dva, kterými se přibíjela každá noha zvlášť. Není přesně známo, jak byly Spasitelovy nohy přibity jedním nebo dvěma hřebíky. Někteří církevní otcové (sv. Řehoř z Nazianzu, egyptský biskup Nonnus) ukazují na jeden hřebík pro Spasitelovy nohy, jiní (sv. Řehoř z Tours, Cyprián) hovoří o čtyřech hřebech – dvou pro ruce a dvou pro nohy. Ale zároveň církevní otcové jednomyslně dosvědčují, že při ukřižování Spasitele nebyly přibíjeny jen ruce, ale i nohy.

Spasitelovo ukřižování skončilo uštípnutím desky s označením Jeho údajné viny přes hlavu. „A dali mu přes hlavu nápis označující Jeho vinu: Toto je Ježíš, král Židů“ (Mt 27:37; srov. Mk 15:26; Lk 23:38; Jan 19:19). Byl to ten bílý talíř (titulus), který se obvykle nosil na místo popravy před odsouzeným nebo se mu věšel na krk. Na této desce nad Spasitelem bylo v římském (latinském) jazyce dvora, tehdy běžné řečtině a místních, hebrejských jazycích, napsáno: „Ježíš Nazaretský, král Židů“. I když tedy Pilát zůstal věrný římskému právu, označil vinu Spasitele za rebela.

S koncem ukřižování Spasitele začalo jeho největší, nepopsatelné utrpení na kříži. O těchto utrpeních z jejich fyzické stránky určitou představu dává popis muk ukřižovaných jedním lékařem (Richterem). Nepřirozená, násilná poloha těla s neustále nataženýma rukama po dlouhou dobu by podle něj měla být takovým mučením, které nelze popsat slovy. Je nemožné udělat sebemenší pohyb, aniž by to způsobilo nesnesitelnou bolest celému tělu, a zejména částem přibitým a mučeným bičováním. Hřebíky jsou zaraženy do míst, kde se setkává mnoho velmi citlivých nervů a šlach. A nyní částečně poškozené a částečně silně stlačené způsobují zvláštní, velmi citlivou bolest. Poraněné části, neustále vystavené vzduchu, by se měly zanítit a postupně zmodrat, poté zčernat. Totéž se děje v jiných částech těla, kde krev zadržovaná nadměrným protahováním těla stagnuje. Zánět těchto partií a z toho vyplývající muka se každým okamžikem stupňují... Krev nemá volný přístup ani do plic. To vše, mačkání srdce a namáhání žil, vyvolává v těle strašný, jakoby úzkostný stav... A smrt se blíží pomalu, přes postupné znecitlivění nervů, žil a svalů, které začíná na končetinách a postupně jde dovnitř, do citlivějších částí. A tak, dokud nepřijde smrt vytoužená pro ukřižovaného, ​​oni i přes ztrátu krve při bičování a na kříži, přes zánět ran způsobený žárem slunce, žízní nejsmutitelnější, obvykle po více než 12 hodin a někdy až do druhého dne a dokonce i večery váhají mezi životem a smrtí. Byly případy, kdy ukřižovaní zůstali naživu až do třetího dne, kdy jejich utrpení ukončila až bolestivá smrt hladem.

Náš Spasitel byl zrazen takovou nejstrašnější popravou - vynálezem nejvyšší lidské krutosti. Utrpení Jeho nejčistšího těla byla nepopsatelná, naše srdce se zmocnila chvějící se hrůza při prezentaci těchto utrpení. A trpěl, bez hříchu, čistý, bez viny. Netrpěl za své hříchy, ale za nesčetné hříchy lidského pokolení, které na sebe vzal a které nesnesitelnou vahou drtily nejčistší duši Kristovu. Již v Getsemanské zahradě pod tíhou lidských hříchů a nepravostí zvolal: „Má duše je smutná až k smrti“ (Mt 26,38; Mk 14,34), „zarmoucená“ (Mt 26,27). ), „zarmoucen“ (toužil) (Marek 14:33), „byl vyděšený“ (Marek 14:33). Na kříži naopak pocit božského odcizení, bolestné závažnosti lidských hříchů vyvolal zvolání čistých Kristových rtů: „Bože můj, Bože můj! Opustil jsi mě na celá staletí?" (Matouš 27:46; Marek 15:34).

A tito lidé, za které Kristus trpěl a zemřel na kříži, svým výsměchem a výsměchem vlili novou kapku muk do velkého kalicha utrpení Spasitele světa. Různorodý zástup lidí procházejících kolem Golgoty z města do města, členové Sanhedrinu, farizeové, zákoníci, hrubí římští vojáci, hlasitě vítězící nad svým vítězstvím nad Kristem, hrubí římští vojáci, nakonec, i s Kristem popravení lupiči se krutě a drze vysmívali ukřižovanému Božskému Trpiteli, lili na Něj proudy svou nenávist a hněv. A Spasitel v těchto hrozných chvílích svého utrpení na kříži neslyšel jediný zvuk soucitu a útěchy, jediné láskyplné slovo a slovo lásky. Tak plynuly hodiny nejbolestivějšího utrpení Krista Spasitele, tělesného i duševního. Po pokání a projevu víry zbožného loupežníka - možná první útěcha pro Trpitele - náhle místo jasných paprsků jižního slunce (bylo něco po poledni) sestoupila na zem hustá, nádherná tma. a obklopil Kalvárii a Jeruzalém.

To bylo svědectví lidu Boha Otce, že vidí utrpení svého Syna, to bylo hrozivé Boží varování pro bezbožné, jako jsou psi, kteří obklopili Spasitelův kříž (“obcházeli mě psi mnosi” Ž 21 :17). Možná v této době, kdy dav, vyděšený strašlivou temnotou, prořídl u kříže a využívajíce toho, lidé, kteří Ho milovali, přistoupili k Trpícímu, hluboce dojemná scéna vyjádření péče a lásky umírajícího Božského Syna. neboť se stala Jeho milovaná Matka. Kolem deváté hodiny hebrejského hraběte a u nás, asi ve třetí hodinu odpoledne, dosáhla muka Páně nejvyššího stupně. "Ó můj bože! Ó můj bože! Proč jsi mě opustil? " - vybuchne z hrudi Božského Trpitele, a když se Krista zmocní nejbolestivější utrpení na kříži, nesrovnatelná touha hrozné žízně, Jeho ústa pronesou první a jediné slovo způsobené tělesným utrpením. "Žíznivý!" - řekl Trpící.

Když ochutnal kyselý nápoj nabízený v houbě jím živené, zvolal mocným hlasem: "Je hotovo!" (Jan 19:32) a pak – „Otče, do tvých rukou poroučím svého ducha“ (Lukáš 23:46).

Hotovo! Pozemský život Bohočlověka skončil; největší bezpříkladný čin utrpení a lásky Božského Trpětele je u konce; všechny předpovědi Písma o Něm jsou splněny. Jediná oběť Bezhříšného za hříchy lidí byla vykonána na kříži Kalvárie. Vykoupení a spása lidí byla uskutečněna na kříži!

Poznámky:

Informace pro tento článek byly převzaty z knihy prof. N. Makkaveyskiy "Archeologie dějin utrpení Pána Ježíše Krista", Kyjev, 1891
Obvyklá podoba rozsudku smrti byla vyjádřena slovy soudce: "ibis ad (nebo in) crucem" - "jdi (jdi) na kříž!"
V žalmu. 130. Srov. Epist. 120, Trakt. Jo. 118.
Někteří komentátoři, berouce v úvahu, že myrna byla velmi drahá, naznačují, že Ev. Mark nazval jednoduchou pryskyřici myrha, jelikož myrha byla známější jako jeden z druhů pryskyřice, tzn. použití konkrétního názvu místo obecného (synekdocha).
Ikonografie pravoslavné církve přijala druhou tradici a římskokatolická - první.

(Vydáno podle edice: Skaballanovich M.N.

Horní břevno symbolizuje tabulku s nápisem od Piláta Pontského, místokrále římského císaře v Judeji. V hebrejštině, řečtině a římském jazyce bylo napsáno: „Ježíš Nazaretský, král Židů“ (Jan XIX, 19-20). Při vyobrazení Ukřižování se obvykle používá zkratka I.N.TS.I. (I.N.Ts.I.). Spodní břevno je noha, ke které byly přibity Spasitelovy nohy.

Písmena „K“ a „T“ nalevo a napravo od kříže označují vášnivé zbraně: kopí a hůl. Samotné zbraně jsou obvykle vyobrazeny podél kříže. „Byla tam nádoba plná octa. Vojáci dali vypít houbu s octem a položili ji na yzop a přinesli mu ji k ústům “(Jan XIX, 34). „Jeden z vojáků mu však probodl žebra kopím a hned vyšla krev a voda“ (Jan XIX, 34). Ukřižování a smrt Ježíše provázely hrozné jevy: zemětřesení, hromy a blesky, potemnělé slunce, karmínový měsíc. Slunce a měsíc jsou také někdy zahrnuty do kompozice Ukřižování - po stranách většího břevna. "Slunce se proměnilo v temnotu a měsíc se proměnil v krev..."

Vyvýšenina, na které kříž stojí, symbolizuje horu Golgotu, na které se odehrálo ukřižování. Hebrejské slovo pro Kalvárii znamená čelo nebo jednoduše lebka. Zkratka "ГГ" znamená pouze "hora Golgota" a "MLRB" - "přední místo, bylo ukřižováno." Podle legendy byl na Golgotě, považované za střed Země, pohřben první člověk Adam. „Jako v Adamovi všichni zemřou, tak v Kristu všichni ožijí, každý ve svém vlastním řádu: Kristus prvorozený, potom Kristův...“ „GA“ je hlavou Adama. Proto je v symbolické trhlině, v útrobách Golgoty (nebo bez trhliny, těsně u paty kříže), zobrazen Adamův popel, označený lebkou.

Ježíš je zobrazen se svatozáří ve tvaru kříže, na které jsou napsána tři řecká písmena, která znamenají „opravdu jsem“, jak řekl Bůh Mojžíšovi: „Já jsem ten“ (Jsem ten, který je) (Ex. III, 14). Nad větším břevnem je ve zkrácené podobě napsáno se zkratkovými znaky – tituly, jméno Spasitele „IC XC“ – Ježíš Kristus, pod břevnem je přidáno: „NIKA“ (řecky – vítěz).

Velké mnohofigurální kompozice Ukřižování jsou tématem k samostatnému zvážení. Nejčastěji je u kříže zobrazována Matka Boží a Jan Teolog, ve složitějších kompozicích se přidávají plačící manželky a setník Longin. Nad křížem jsou často zobrazováni dva plačící andělé. Mohou být vyobrazeni i válečníci s holí a kopím, v popředí jsou někdy zobrazeni válečníci, kteří losují o šaty Ukřižovaného.

Samostatnou ikonografickou verzí kompozice je „Ukřižování s loupežníky“, která zobrazuje tři postavy ukřižované na křížích. Na obou stranách Krista jsou dva lupiči: jeden s hlavou skloněnou, druhý s hlavou obrácenou ke Kristu, velmi prozíravému lupiči, kterému Pán zaslíbil království nebeské.

Zajímavé je srovnání rozdílů ve zobrazení Ukřižování v západní (katolické) a východní (pravoslavné) církvi. Katolické ukřižování je často extrémně historické, naturalistické. Ukřižovaný je zobrazen svěšený v náručí, Ukřižování zprostředkovává mučednickou smrt a smrt Krista na kříži.

Od XV století. v Evropě jsou hojně šířena zjevení Brigity Švédské (1303-1373), které bylo odhaleno, že „... když se vzdal ducha, otevřela se ústa, aby diváci viděli jazyk, zuby a krev na rtech. Oči se obrátily zpět. Kolena pokrčená na jednu stranu, chodidla zkroucená kolem nehtů, jako by byly vykloubené... Křečovitě zkroucené prsty a paže byly nataženy... “Ukřižování od Grunewalda (Matthias Niethardt) (viz obrázek) ztělesňovalo Brigitino odhalení.

Na základě materiálů z webu Nesusvet.narod.ru