Co je podle Sokrata nejvyšší dobro. Sokratova etika

16.11.2021 | Platová karta

Sokrates neměl vyhraněné dogmatické učení, a přesto byl nejlepším učitelem filozofie, učil své přátele „filozofovat“, „zkoušel sebe i druhé.

Kapitola XI. Sokrates 271

gih.“ Toto učení bylo především osobní příklad, který sloužil svým studentům pravidlo duševní a mravní činnost. V tomto smyslu lze hovořit o Sokratově nauce, která je především naukou filozofie, metodou filozofie a dělí se na teoretickou metodologii (nauka o vědění) a praktickou metodologii (morální filozofie).

Sókratés ponechal zcela přirozené filozofické spekulace jako sterilní a bezbožné a omezil se podle Aristotela na etické bádání. Lidská činnost, teoretická i praktická, musí být určována rozumně normy, a proto Sokrates stanovil požadavek – najít objektivní teoretické a praktické, logické a etické normy. V době, kdy sofisté popírali jakékoli objektivní normy a uznávali „míru všech věcí“ – člověka, tzn. subjektivní názor a svévoli člověka se Sókratés snažil najít v samotné mysli člověka univerzální a objektivní norma. To také určilo samotnou metodu jeho hledání, metodického dotazování ostatních.

Chcete-li dělat správnou věc, žít správně, musíte především vědět pravdu, poznat dobro, poznat pravé dobro člověka. Ale do vědět ať je to cokoliv, člověk musí být schopen rozlišit pravdu od lži, pravé poznání od nepravdy nebo smyšlenky. V Platónově apologii Sokrates vypráví, jak se ve svém pátrání po moudrosti obrátil k praktikům, umělcům, básníkům, řemeslníkům a filozofům, ale nikdo nedokázal najít samotnou představu o tom, co to je. Vědění, odkud pramenily všechny jejich bludy. z.

Vnějším znakem klamu předchozí filozofie byly Sókratovy zásadní, neřešitelné rozpory jejích jednotlivých nauk – filozofie jednoty a filozofie mnohých, filozofie věčného pohybu, věčné geneze a filozofie jediného, nehybného, neměnná bytost. Když mluvíme o absolutním a věčném, o prvních příčinách bytí, filozofové spolu nejen nesouhlasí, ale „jako šílení“ si navzájem zcela odporují, pokud jde o

272 Kniha. S. N. Trubetskoy. Kurz dějin starověké filozofie

stejný předmět – povaha věcí. A to je způsobeno především tím, že když se pustí do spekulací, neuvědomují si, co je lidské vědění. Každý z nich vychází z úvahy o nějakém abstraktním principu, jakékoli jedné straně věci, věří, že to má absolutní pravdu. Ale pro Sokrata je dokonalá pravda ideálem nepřístupným vnějšímu lidskému poznání: kdybychom tuto pravdu vlastnili, pak bychom sami mohli vytvářet věci; kdybychom znali přírodní zákony, tajemství vesmíru, pak bychom sami byli bohy, protože absolutní poznání je vlastní pouze Bohu, a ne lidem.

Při kritickém zkoumání našich znalostí jsme přesvědčeni, že jejich počátkem je rozum; princip dokonalého, tzn. absolutní, univerzální poznání může být pouze božským rozumem.

Pouze z takové mysli lze poznat Vesmír; mezitím staří filozofové, i když dospěli k vnějšímu uznání takového principu (jako například Anaximander), přesto v něm viděli pouze mechanickou sílu a vysvětlovali jevy nikoli z rozumových důvodů nebo cílů rozumu, ale mechanicky. . Sokrates uznal filozofickou fyziku za nemožnou, protože problém vejít do proti inteligence Vesmír převyšuje lidskou sílu. Poznání tajemství přírody je člověku nedostupné a mohlo by mu být dáno pouze skrze zjevení.

Co může vědět muž v tom případě? „Božské skutky“ jsou pro něj nedostupné, ale „lidské skutky“ jsou ty, které závisí na něm, na jeho vědomé vůli, na jeho mysli.

- to je pro něj pochopitelné, co je přirozeným, nejen možným, ale i nezbytným předmětem jeho poznání,

- co nejvíce potřebuje vědět. Mezitím úsilí filozofů směřuje do zcela jiné oblasti. Co je správné, spravedlnost, ctnost, právo, stát, co je zbožnost, moudrost – to si sami rétorici a sofisté, profesionální učitelé ctnosti neuvědomují.

Skutečné znalosti jsou nade vše porozumění. Při zkoumání podstaty lidského vědění Sokrates zjistil, že si to uvědomuje

Kapitola XI. Sokrates 273

přes koncepty; pravdivý koncept existuje norma znalostí. Metoda utváření pojmů je cestou k opravdovému poznání. Ale naše pojmy jsou svou velmi logickou formou univerzální, univerzální: každý z nich, protože je jeden, se odráží v neurčitém množství věci (například pojmy - člověk, zvíře, ctnost atd.), které zahrnuje. Správnou představu si tedy můžeme vytvořit pouze to Objetí naše mysl, tj. o „lidských záležitostech“; naopak "božské skutky", tzn. Vesmír jako celek naše mysl neobjímá, a proto nemohou existovat správně vytvořené pojmy nebo univerzální definice, a proto nemůže existovat pravé poznání. V oblasti „lidských záležitostí“ je náš rozum „imanentní“, jak by řekl Kant; v oblasti „božských záležitostí“ nebo nauky o povaze věcí je „transcendentální“, tzn. přesahuje své přirozené hranice. Proto – důležitý praktický výsledek: pomineme-li „celou přírodu“, Sókratés se zcela ponořil do etické oblasti, „protože právě v ní hledal univerzální(obecné principy či pojmy) a první směřoval svou myšlenku k obecným definicím „(Arist. Met. I, 6). věci, a generál normy lidské vztahy.

V souvislosti s tímto pojetím povahy vědění existuje ještě jeden rys, o kterém jsme již mluvili: Sókratés tvrdil, že vědění nelze předávat ani učit vnějším způsobem – lze pouze probudit touhu po něm. Každý by měl čerpat to ze sebe prostřednictvím sebezkoumání a sebepoznání. Jinak v oblasti „lidských záležitostí“ nemůžeme poznat nic „univerzálního“: pravé poznání, které objímá nebo chápe svůj předmět. (poznatelný), má svůj zdroj zde v samotném vědět. Proto Sokrates, redukující ctnost na znalost požehnání, popřel, že by se tato znalost mohla vyučovat, aby mohla být vyučována za určitou odměnu, jak to dělali sofisté.

Dialektika Sokrates, který sloužil k pranýřování imaginárního vědění, zřejmě sledoval praktický cíl. Ale přesto to mělo největší význam pro následující

274 Kniha. S. N. Trubetskoy. Kurz dějin starověké filozofie

vývoj teoretické filozofie, který není bezdůvodně charakterizován jako filozofie konceptu. Tato dialektika vychází nejen z obecného ideálu dokonalého poznání, ale také z počátků logiky, teorie pojmů. Přesvědčují nás o tom zaprvé úvahy o jednotlivých příkladech sokratovských rozhovorů Xeno-Fontem a v raných Platónových dialozích a zadruhé spory o povaze pojmu, které se rozhořely mezi Sokratovými žáky po r. jeho smrt.

Již Sokrates zjevně upozorňoval na rozpor mezi formální univerzalitou našich pojmů a organickou povahou jejich obsahu s individualitou těch předmětů, k nimž patří. Sokratovi učedníci proto učinili buď čistě skeptické závěry o neměnnosti obecných pojmů na jednotlivé věci (například kynikové a Megařané), nebo metafyzické závěry, jako Platón, který rozpoznal, že zvláštní nadsmyslové, srozumitelné podstaty jsou myšleny v pojmech (např. viz. níže). Sókratovi sloužil pozorovaný rys především k prokázání relativita naše koncepty; za druhé, dokázat, že to nejsou vnější jednotlivé věci, které jsou uznávány v obecných pojmech, ale etické normy(__ _______); za třetí, předpokládáme-li, že Sokrates z těchto logických pozorování učinil nějaký obecný metafyzický závěr, pak ho s největší pravděpodobností vědomí omezenosti, nedokonalosti našich pojmů a vnitřní nesoulad jejich formy s jejich skutečným obsahem přivedlo k ideálu dokonalá, univerzální mysl, jejíž obecné poznání není v rozporu s konkrétním jeho obsahem. Takže v „Apologii“ Platóna je vědomí omezenosti, relativity, konvenčnosti lidského vědění spojováno Sokratem s ideálem „božské moudrosti“. Odsouzení domnělé lidské moudrosti je chápáno jako kázání dokonalé nebo božské moudrosti. Ale zároveň samotná znalost omezení našeho poznání obsahuje požadavek logiky definice pojmů.

Z toho je zřejmé, jaký pozitivní význam měla negativní dialektika Sokratova; proto jsou všechny jeho rysy jasné

Kapitola XI. Sokrates 275

metoda. Tam, kde je přístupný lidské mysli, vyžaduje vytvoření obecného pojmu, správné logické definice. Ale aby to byla pravda, tzn. k vyčerpání samotné podstaty určovaného by taková definice měla být nejen obecná, ale i úplná, obsahující nejen obecné, ale i partikulární znaky daného předmětu.

Takže v samotném lidském poznání – v samotném společenství, „katolicitě“ našich pojmů – se otevřeně odhaluje objektivní, nezávislý logický princip či norma. Veškeré pravé poznání se musí řídit touto obecnou logickou normou. Znalosti se uskutečňují prostřednictvím pojmů, ve kterých přemýšlíme a poznáváme věci. Pojmy jsou tvořeny logickým vedením. Srovnáním podobných zvláštních případů se dostáváme k zobecnění, k uvážení běžného v nich. Tento druh indukce, _____ -____, _________ _______, a metoda „univerzálního určení“ (__ _____-

______ ___________ podle Aristotela představují nepochybný Sokratův objev: teprve s ním se tato technika, kterou každý člověk používá od dětství, poprvé stala vědomou a metodickou. Toto je ohromná revoluce, kterou Sokrates provedl na poli filozofie.

Sokratovo vedení (indukce) však ještě nemá význam přísně kritického rozboru a zobecnění pozorování a experimentů, kterého se mu dostalo v nové filozofii. Ale Sokrates neměl na mysli empirické poznání: snažil se pouze probudit ve svých partnerech logickou iniciativu a za tímto účelem používal svou metodu v osobních rozhovorech s ohledem na ojedinělé případy, vztahující se na povahu svých partnerů. Pro zobecnění proto většinou postačovaly ojedinělé případy. Sokrates učil, počínaje nejběžnějšími a nejjednoduššími příklady a postupně přecházel k méně známým. Pak se pokusí otestovat svou indukci na opačných příkladech. Díky komplexnímu zkoumání předmětu se tedy vyjasnilo pojem tohoto předmětu se odhalují jeho podstatné a náhodné rysy. Sokrates přitom trval na potřebě jasného rozlišení mezi soukromým, osobitým

276 kn. S. N. Trubetskoy. Kurz dějin starověké filozofie

znaky jednotlivých pojmů, neomezující se na příliš obecné definice.

U Xenofónta najdeme mnoho příkladů tohoto druhu. Například jeden případ pojednává o konceptu nespravedlnosti. Sókratés adresuje tuto otázku jednomu ze svých učedníků, který odpovídá: "Kdo lže, působí násilí, škodí, je nespravedlivý." Sokrates mu dává opačný příklad: „kdo ubližuje nepřátelům, není považován za nespravedlivého“. Pak partner říká, že je nespravedlivé dělat to svým přátelům. Sokrates mu opět dokazuje, že přátelé mohou být oklamáni, jako např. lékař může oklamat pacienta atp. Docházejí tak k závěru, že je nespravedlivé, kdo dělá přátelům zlo s úmyslem jim ublížit. Systematickým porovnáváním opačných případů se tedy ustavují obecné pojmy.

Koncept definuje podstatu věcí, v konceptu spočívá míra pravdivosti jakéhokoli jednání nebo uvažování. Nevíme nic o předmětu, dokud neznáme jeho koncept. Sókratés se proto snažil zredukovat veškeré uvažování na základní koncept ____ ____ ________ ________ ______ ______ _____, a pak zvažoval, jak je to pravdivé, a někdy vedl své odpůrce k absurditě, přičemž z přiznaného obecného předpokladu vyvozoval logické důsledky. Stejně tak testoval pojmy samotné, odsuzoval jejich falešnou abstrakci a neurčitost, požadoval konkrétní rozlišení prostřednictvím odhalení vnitřních rozporů. Každý obecný pojem obsahuje podrobnosti a podřízené, každý obecný pojem obsahuje specifické pojmy. Podle toho se všechny věci dělí _____ ____ - na rody a typy. A Sókratés věřil, že umění dialektiky dokáže stoupat od druhu k rodu, od méně obecného k obecnějšímu a naopak od univerzálního sestupovat ke konkrétnímu, aniž by se přerušovaly mezičlánky. Je docela možné, že pro Sokrata to nebyl výhradně princip logiky nebo metodologické učení. Pokud skrz

Kapitola XI. Sokrates 277

pojmy, podstata věcí je poznávána, je snadné předpokládat, že naše formální pojmy pokrývají podstatu věcí, a tedy mísit podstatu věci s jejím pojmem, jak to dělali někteří Sokratovi žáci. Nezapomínejme však, že Sókratés hledal obecné definice pouze v oblasti etiky, tzn. ne v oblasti vnějších jevů, ale v terénu norma.

Sokratova etika

Smysl rozumu, jeho cíl je v pravdě, v pravdě, v dobru. Samotná činnost mysli má tedy etický obsah; konání rozumu je praktické jednání a planá spekulace, která nemá žádný praktický účel, je odsouzena jako falešná a neplodná, jako prázdná sofistika.

Vše se odvíjí od etiky. Pravé bytí člověka je v jeho racionálním principu; veškerý majetek člověka, jeho samotné tělo a tělesný život mu patří navenek, ale rozumná duše je on sám. A musí se starat především o sebe, víc než o vše, co k němu patří – starat se o to, aby on sám byl „co nejlepší a nejrozumnější“ ... „Vždyť já dělám jen to, jděte a přesvědčte každého z nás, staré i mladé, abychom se nestarali o svá těla a peníze, ale o svou duši, aby byla co nejlepší, a řeknu vám: udatnost se nerodí z peněz (______), ale z statečnost lidí a peněz a všechny ostatní výhody - jak v soukromém životě, tak na veřejnosti“ (Apol. 30).

Řecké slovo a pojem arete(latinsky virtus) se v ruských slovech špatně vyjadřuje chrabrost nebo ctnost; je to spíše „dobrota“, dobrá kvalita, vnitřní vhodnost, zvláštní nadřazenost, která tvoří sílu nebo sílu dané bytosti. Rychlost běhu je tedy „ctností“ koně. Ctnost člověka jako inteligentního tvora spočívá v jeho racionalitě, která mu dává nadřazenost a sílu. Starat se o sebe, starat se o své dobro znamená posilovat v sobě racionalitu, která je ctností všech ctností;

278 kn. S. N. Trubetskoy. Kurz dějin starověké filozofie

usilovat o moudrost – „filozofovat“ – to je cesta k sebezdokonalení, cesta k dobru a opravdovému štěstí, cesta k vnitřní svobodě.

To nám vysvětluje zvláštnosti mravního učení Sokrata, který všechny ctnosti člověka a jeho nejvyšší dobro redukuje na „vědění“, tj. k realizované moudrosti. Moudrost je počátek a konec mravního, tzn. pravá lidská činnost. Moudrý člověk musí především znát skutečnou rovnováhu cílů, které lidé sledují. Dialektika nás učí rozumět logickému vztahu mezi obecnými pojmy a konkrétními pojmy, mezi rodem a druhem; ale úplně stejný vztah existuje mezi obecnými a partikulárními cíli, mezi vyšším cílem a cíli podřízených. A pokud má rozum praktický obsah, odpovídá dialektika pojmů posuzování cílů a prostředků. Když známe relativní hodnotu každé věci a každého skutku, máme přiměřenou míru svého chování; když známe sami sebe, svou pravou povahu, víme, co potřebujeme, dobré a užitečné, a přirozeně chceme své vlastní dobro. Jde o to, aby takové poznání bylo pravdivé a aktivní, abychom je vlastnili, abychom je sami v sobě rodili. Evidentně nejde o pomyslné vnější znalosti. Když půjdeme do podstaty mezilidských vztahů, do podstaty lidského jednání, zjistíme, že principem každého rozumného jednání je nějaký cíl, principem každého cíle je dobro a principem všech akcí a cílů je největší dobro. Jak uvidíme později, toto největší dobro je zároveň bezpodmínečným dobrem, univerzálním díky své racionalitě. Každý člověk o to usiluje, vybírat mezi soukromými znamená ty, které považuje za nejvhodnější pro dosažení svého cíle. Proto ten, kdo tento vyšší cíl nezná, kdo nerozlišuje vztah soukromých cílů k vyššímu cíli, je v bludu, nemůže konat dobro a nedosahuje dobra. Naopak, kdo zná tento cíl, je ctnostný, neboť jeho činy, plynoucí z pravého poznání dobra, jsou dobré v nejvyšším smyslu.

"Nikdo není šťastný, nikdo není požehnán proti své vůli," nikdo dobrovolně nehledá zlo pro sebe, proto "nikdo není krutý dobrovolně"

Kapitola XI. Sokrates 279

- to jsou základní principy Sokratovy etiky. Neexistuje člověk, který by dobrovolně dělal to nejhorší a věděl to nejlepší. Sókratés do té míry "nerozlišoval" - __ _______ - teoretickou moudrost od praktické, že považoval toho, kdo zná cestu dobra a zla, za moudrého a dobrého na základě poznání samého. Když bylo Sokratovi namítáno, že v tomto případě je lepší člověk, který dobrovolně a vědomě dělá zlo, než ten, kdo dělá zlo z nevědomosti, nevědomky, Sokrates odpověděl, že pokud by mohl existovat takový člověk, který by páchal zlo, ví, čím je. dělat, pak by to byl laskavý člověk. Takový závěr je absurdní a sám Sokrates jeho pravdivost nepřipouští. Vyplývá to ze špatné premisy, z předpokladu „dobrovolného zla“. Pokud člověk jedná špatně, buď nezná dobro, nebo nezná sám sebe, dbá na to, co mu patří, více než na sebe. Pokud si člověk myslí, že zná cíl, nezná prostředky a dělá chyby v jednání, jeho znalosti nejsou úplné a imaginární, není dostatečně inteligentní. Neřest je nevědomost a klam, „prostá neznalost“ pravé cesty; naopak, ctnost je zcela redukována na poznání. Aristoteles přímo obviňuje Sokrata z přeměny ctností na pojmy a poznání (______ ____ _____ ___ ________). Veškeré vědění je racionální; proto jsou všechny ctnosti redukovány na rozumové síly duše; tak Sókratés popírá nebo ignoruje veškerou nerozumnou, iracionální část duše – afekt, vůli, vášeň.

Xenofón, někteří další „Sókratés“ a dokonce i sám Platón potvrzují toto Aristotelovo svědectví: jednota všech ctností a jejich iracionální charakter tvoří oblíbené téma Sókratových úvah. Ukazuje se, že odvaha je prostě „znalost nebezpečného a ne nebezpečného“ nebo znalost toho, co dělat v nebezpečí; spravedlnost je znalost toho, co je zákonné ve vztahu k lidem; zbožnost - znalost zákonitého ve vztahu k bohům; abstinence je skutečné hodnocení různých druhů potěšení nebo relativních statků, založené na znalosti nejvyššího dobra. Všechny ctnosti se tak redukují na poznání.

Takto chápaná Sókratova etika získává intelekt alistického, navíc racionálního charakteru a odhaluje

280 kn. S. N. Trubetskoy. Kurz dějin starověké filozofie

Xia extrémně jednostranný, zasluhující výtky Aristotela *. Ale musíme si pamatovat, že Sokrates nestavěl proti poznání dobra a dobrému jednání; moudrost se mu jevila praktická, účinná: pravda a síla dobra jsou tak velké, že je to nemožné znát dobro a nedělat to.

Doktrína dobra

Ctnost je tedy znalost dobra: spravedlivý, zbožný, statečný, moudrý je ten, kdo ví, co je v daném případě dobré, kdo zná dobro a dokáže dialekticky určit poměr prostředků a soukromých cílů k nejvyššímu cíli. Ale co je dobro obecně a co je nejvyšší lidské dobro – to je druhá otázka sokratovské etiky.

* Po těchto slovech v rukopise začíná diskuse o tom, zda ctnost může být předmětem studia, ale dodatek, který zde autor zamýšlel učinit, zůstal nedokončen, a aby se předešlo přerušení myšlenek, uvedeme do poznámky. Po slovech „zaslouží si Aristotelovu výtku“ rukopis zní: Ale ve skutečnosti to není tak jednoduché, jak se zdá jiným „sokraticiánům“, jak zdůrazňuje Platón ve svých sokratovských dialozích: „pokud je ctnost věděním, proč tedy není předmětem učení nebo učení?(___________)? Proč to nemohou naučit své děti ani dobří občané, ani sofisté, profesionální učitelé, nemají v této věci čas a proč sám Sokrates, ztotožňující se s věděním, odmítá možnost učit to "? (Konec Prótagoras). V tomto bodě úvahy končí a zde položená otázka zůstává nezodpovězena. Její povahu lze však odhadnout na základě náznaků uvedených v předchozí prezentaci o povaze ctnosti jako realizované moudrosti, pravé a aktivní znalosti, kterou nelze předávat nebo učit navenek, jak to dělají sofisté, ale kterou každý musí hledat v sobě, aby se role filozofa redukovala na povzbuzování k takovému hledání, obrácení mysli v duchovní zrození. Cca. vyd.

Kapitola XI. Sokrates 281

jednání od zvážení jejich následků. Zeller tvrdí, že Sokrates to ve skutečnosti udělal, když vyzkoušel oba způsoby. Pojem spravedlivý (_________) ztotožňuje s právním (______). Největší zbožnost definuje jako zákonné uctívání, jako znalost toho, co je u bohů zákonné, což by mělo být vždy cteno podle práva státu. Stávající právo je tedy zjevně předmětem, obsahem „poznání dobra“. Na druhou stranu, nespokojený s autoritou pozitivního zákonodárství, se Sokrates snaží odůvodnit morální činnost racionálním způsobem, s ohledem na její užitečné a příjemné následky.

Z tohoto hlediska se mravní učení Sokrata jeví jako nejplošší utilitarismus: dobro, dobro je podle Sokrata jen užitečné; co je dobré pro jednoho, je pro druhého špatné – dobro je relativní a podmíněné. Krása je dobrotivá, užitek a škoda jsou podstatou míry dobra a zla. Jako nejužitečnější se doporučuje přátelství, rodinný a společenský soulad, umírněnost, skromnost, poslušnost zákona, opačné vlastnosti jsou prezentovány jako škodlivé. Obsah „poznání dobra“ je zde tedy empirickým přínosem. Navíc je někdy „znalost dobra“ definována jako znalost skutečného potěšení (například v Platónově „Prota-grief“).

Všimněte si, že mravní učení může být postaveno na prostém uznání existujících mravních norem a na principu největšího potěšení (hédonismus) a na utilitarismu, tzn. o nauce, která vysvětluje mravní chování a mravní zásady od počátku používání – osobního nebo veřejného. Takové konstrukce – jak utilitarismus, tak uznání obecně přijímané morálky – jsou samy o sobě dostatečné k podpoře morálního názoru, i když neobstály ve filozofické kritice. Poznání „zákonné ve vztahu k bohům a lidem“ a znalosti užitečné ve vztahu k nim – každé jednotlivě zahrnuje celou sféru mravních vztahů a lidské činnosti. Ale samotná dualita těchto principů již naznačuje, že sokratovské „vědění

282 Bk. S. N. Trubetskoy. Kurz dějin starověké filozofie

dobro "nevyčerpalo ani jedno, ani druhé. Chybné chápání Sókrata je třeba připsat zcela Xenofóntovi, který se ve své apologetické tendenci tak usilovně snaží dokázat politickou zákonnost Sokrata a jeho uvážlivý utilitarismus, že úplně ztrácí přehled o filozofickém smyslu jeho etiky.

Za prvé, Sokrates nikdy nepovažoval existující řád za dobrý. Žil a zemřel jako odpůrce tohoto řádu a ani zdaleka neviděl v platných zákonech normu dobrého jednání. Respekt k zákonům nepochybně vyžaduje, jednak proto, že určují život státu, jednak proto, že v nich vidí projev nejvyšší, nadosobní a univerzální racionality. Pravda, často shledával zákony zkažené, projev obecného rozumu pokřivený rozmary lůzy a demagogů; ale proto se zvláštní silou trvá na tom, že pravá moc ve státě, pravé zákonodárství nepatří davu, ne řečníkům-demagogům, ale moudrým - tomu, kdo zná dobro a pravdu. Morální normy jsou rozumné a musí být všeobecně závazné. Mají tedy charakter zákonů. Sókratés se zde sbližuje s národním a univerzálním pojetím pravdy jako „zákona“ či „nepsaných zákonů“ (_____ __________), o kterých mluvili tragédi i sofisté. Sokrates však napadl sofistikovanou opozici zákona přirozené spravedlnosti. Přirozená spravedlnost vyžaduje především poslušnost zákonů, bez nichž nejsou zákony ani stát nemyslitelné, a tato spravedlnost sama se redukuje na nepsané univerzální zákony, na nichž je v konečném důsledku založen celý mravní řád. Tyto univerzální zákony normalizují vztah všech věcí. Jako božské zákony jsou inteligentní. Sókratés je ctí v osobě psaných lidských zákonů a dodržuje je jako „bratry“ božských zákonů (takto motivuje Krita k jeho odmítnutí uprchnout z vězení). Totéž by se mělo říci o zákonech lidového uctívání Boha. Úcta k Bohu obecně je prvním z nepsaných zákonů každé lidské společnosti, stejně jako rodinný řád, poslušnost rodičů.

Kapitola XI. Sokrates 283

Sami bohové inspirovali tento zákon, kterým se řídí všechny národy a který vyplývá z celého uspořádání věcí. Na základě tohoto obecného zákona vznikla mezi různými národy pozitivní náboženství, a pokud chceme ctít bohy zákonným způsobem, důvěřujíce jejich vedení, měli bychom jednat v souladu se zákony našeho lidu, posvěceného jejich tradicí. Toho, kdo ctí bohy, jak se mu zlíbí, nikdo neoznačí za zbožného, neboť pravá zbožnost předpokládá poslušnost pozitivnímu a obecnému. Náboženské názory Sokrata byly nepochybně odlišné od názorů lidí; hlavním dogmatem jeho náboženství byla víra ve všedobrou a univerzální Prozřetelnost, v božský Rozum. A pokud zároveň považoval za nutné ctít bohy státu, pak je zřejmé, že takový kult měl pro něj relativní význam, za prvé politický, jako podmínka státního života, za druhé náboženský, od r. každé pozitivní náboženství pro něj bylo věcí Prozřetelnosti; věřil, že každý by měl podle svých nejlepších schopností plnit náboženské povinnosti lidí, mezi nimiž je na příkaz Prozřetelnosti. Sókratova pokorná poslušnost lidským zákonům je tedy založena především na úctě k božskému zákonu. Ale na druhou stranu ho tato víra v pravý důvod, vládnoucí všem, nutila hledat definice rozumných právních norem lidské společnosti. Není pochyb o tom, že byl stejně jako všichni jeho žáci přesvědčen o nutnosti převýchovy a reorganizace lidské společnosti na rozumném základě.

Sokratův utilitarismus, stejně jako jeho poslušnost platným zákonům, je pouze vedlejším momentem jeho učení. Přeměna veškeré filozofie v etiku a redukce všech ctností na „znalosti“, které jsou svou povahou univerzální, je dostatečným důkazem toho, že Sokrates nemohl klást obecný cíl mravní činnosti v souhrnu potěšení nebo vnějších výhod, které poskytuje.

Za prvé, pojem užitku je relativní a sám o sobě neurčitý; vždy předpokládá nějaký cíl: každé účelové jednání, i nemorální, je vždy užitečné pro určitý cíl. Celá otázka zní, jaký je tento cíl?

284 Bk. S. N. Trubetskoy. Kurz dějin starověké filozofie

Existují obecné a konkrétní cíle, skutečné a falešné cíle. Výhody jsou vždy relativní a podmíněné. Proto žádné relativní dobro (_______ ___) není bezpodmínečné, a proto užitek nemůže být konečným cílem člověka, jak utilitarismus nutně připouští. Sokrates především trvá na relativitě užitečnosti věcí podle osob a okolností: „užitečné“ nebo „vhodné“ (_________) je dobré pro toho, komu je užitečné, vynikající tam, kde se to hodí. Proto, když Euthydemus v Xenofóntu nazývá Sokrata řadou vnějších statků, Sokrates mu dokazuje jejich relativitu, trvá na tom, že žádné z nich není skutečným dobrem samo o sobě, ale každé je relativní, nejednoznačné (____________) a závisí na použití, které udělat z toho. Všechny jsou dobré pouze tehdy, když slouží k dobru. I štěstí je tím nejnejednoznačnějším, falešným dobrem, pokud jen spočívá ve vlastnictví těchto konvenčních statků, jako je síla, zdraví, bohatství, dokonce i život: všechny tyto věci někdy slouží k užitku, jindy ke škodě; proč je to víc dobro než zlo (__ _______ _____ _ ____ ______)?

Odtud je zřejmé, že Sokrates hledá absolutní, nepodstatné dobro člověka, tzn. takový, který představuje cíl sám o sobě, bez vztahu k jinému vyššímu cíli; zároveň se snaží naznačit konvenčnost soukromých statků, aby příbuzný nebyl považován za nepodmíněné, ale byl uznán ve své skutečné důstojnosti jako něco podmíněného, relativně užitečného.

Kapitola XI. Sokrates 285

v pravém poznání. Takové poznání se neliší od ctnosti a moudrosti. Proto „moudrost je nejvyšší dobro“. Smíchání příjemného s dobrým s bezpodmínečným účelem dává vzniknout žádostivosti a je zdrojem všech lidských neštěstí, všech sporů a občanských sporů, všech neřestí vůbec. Pravé rozumné dobro je univerzální, univerzální; sama o sobě je cílem pro každého a pro každého a je člověku nezcizitelná, protože je svobodná a vnitřní. Naopak vnější, omezené statky nemohou být společné, patří všem. Proto, jakmile je přijmeme jako bezpodmínečné a začneme po nich bezpodmínečně toužit, čelíme našim bližním v šíleném a slepém boji o jejich vlastnictví. Neboť jedna a tatáž věc nemůže uspokojit všechny, patřit všem najednou, líbit se všem. Teprve z hledání dobra, které je skutečně univerzální a rozumné, existuje všeobecná shoda, vzájemná pomoc a láska. K plnosti lidského štěstí, k našemu samotnému blahobytu tedy ctnost a vědění slouží více než nenasytná honba za falešným cílem – potěšením. Pouze jasné vědomí relativní povahy slasti nás vede ke skutečné přirozené a zdravé slasti. Pravé dobro (_________) tedy slast ze sebe nevylučuje, ale naopak ji v sobě zahrnuje. Ctnostný racionální život je nejen nejhodnější, nejkrásnější a nejchvályhodnější, ale také nejšťastnější a nejpříjemnější, zatímco život v rozporu s rozumem nakonec nevyhnutelně vede člověka do neštěstí: člověk, který jedná v rozporu s rozumem, nevyhnutelně odejde. zničit a zničit.

Existuje-li v lidské mysli něco bezpodmínečného, univerzálního, univerzálního a božského, pak mezi ním a přírodou vytvořenou nadlidským univerzálním Rozumem není žádný nesoulad. A pokud je organizována racionálně, podle obecných a dobrých cílů, pak by každá opravdová normální činnost, v souladu s těmito cíli, měla vést ke spokojenosti, k souladu člověka s přírodou. Odtud pochází štěstí, přirozené, normální potěšení. Sokrates nezakládal ctnost na rozkoši, ale ani se jim bezpodmínečně nebránil. Věřil v

286 Kniha. S. N. Trubetskoy. Kurz dějin starověké filozofie

konečná jednota ctnosti a štěstí, protože ctnost plyne z té univerzální mysli, která je v nás, zatímco přirozenost je tvořena univerzální, božskou myslí, která je ve všem (__ ___ ___ _____ _________).

Proto mezi přírodou a mravní činností existuje a neměl by být rozpor mezi božským světovládným zákonem a lidskými zákony, které řídí společenský život národů. Přirozený univerzální zákon je základem každého státu a jeho omezených zákonů. Ty se mohou odchylovat od svého účelu, odrážet více osobní svévoli vládců než obecný řád; ai když by každý měl usilovat o nápravu takových zákonů, povinnost vůči nim je pro každého občana bezpodmínečná, protože respekt k zákonu obecně je nezbytnou podmínkou státního života. V lidských zákonech je vždy něco podmíněného a jejich porušení nemusí vždy znamenat trest, zatímco porušení božských zákonů je nevyhnutelně způsobuje. Jejich zločin sám o sobě obsahuje trest: neboť jedině dodržováním těchto světovládných univerzálních zákonů, které rozumně určují řád, normu a účel každé věci, dosahujeme dobra. Porušujíce zákon dobra, nedobrovolně upadáme do zla a příroda, obecný řád věcí, se mstí na všem, co se mu nepřizpůsobuje.

Ctnost tedy není založena na štěstí, ale štěstí je založeno na pravém poznání pravdy, legální ve vztahu k bohům a lidem, a poznání dobra není založeno na existujících lidských zákonech, ale tyto zákony samy musí vycházet z poznání pravé dobro v souladu s univerzálním zákonem.

Kapitola XI. Sokrates 287

mezi ctností a štěstím je zásadní pro veškerou morálku obecně, pro starověk zvláště. Má-li totiž ctnost v sobě bezpodmínečné dobro, pak z ní musí plynout všechno relativní dobro nebo mu alespoň odpovídat – v tomto světě nebo v posmrtném životě.

Výhody, stejně jako zákonnost jednání, jsou tedy pouze vnějšími znaky jeho racionality, empirickým důkazem ve prospěch Sokratova principu.

sokratovská teologie

A. Sokratovo požehnání.
Vraťme se však k Platónovu Sokratovi a zamysleme se nad jím popisovaným uměním filozofie z jiné, neméně překvapivé stránky.
„...Největší dobro (mљgiston ўgaqТn) pro člověka,“ říká ve své Apologii Sokrates, který již byl shledán vinným a celým svým chováním „pomáhal“ Athéňanům vynést nad ním rozsudek smrti, je největším dobrem ( a pamatujeme si, že idea Platóna je idea idejí. - AA) pro člověka je mluvit každý den (toEj lТgouj poie ‹sqai) o ctnosti a o všem ostatním, o čem s tebou mluvím (dialegomљnou), zkouším sebe i ostatní, a bez takové zkoušky a život není životem pro člověka...“ (Apol. 38a). Navíc! I v omluvné řeči, vysvětlující svým spoluobčanům smysl své zvláštní práce – filozofování „- případu podivného a podezřelého“, v očích všech „pracovitě“, zbožně a proto „musíme předpokládat, že ti, kdo žijí každodenní život města bezpečně, Sokrates má tu drzost prohlásit: „Mohu vás ujistit, že to Bůh přikazuje, a myslím, že v celém městě nemáte větší dobro, než je moje služba Bohu“ (Ib. 39a) . Co tedy vychází? Filosofování podle Sokrata není zdaleka jen jeho vlastní - soukromé osobě (srov. Ib. 32a) - koníčkem, jehož právo před soudem hájí. Ne, to je, vidíte, nejvyšší dobro člověka vůbec, pravé dobro státu a dokonce i pravé uctívání, tzn. zbožnost. První a hlavní potřeba člověka, bez jejíhož uspokojení pro něj život - soukromý, státní, nejvyšší - není životem. Co je to? - Každodenní rozhovory o dobru. Konverzace! - Totiž, řečeno na rovinu, největším dobrem podle Sokrata je nebýt ctnostný (i když v důsledku pečlivého uvažování chápe, co to znamená být ctnostný), nežit v pohodlném stavu (ať zákony tohoto stavu a byly objasněny dlouhými pracemi přemýšlivých politologů) ‚ne v uctívání Boha kultovním uctíváním (i když je tato úcta osvícena přemýšlivými teology), ale pouze v mluvení ‚každý den‘ znovu a znovu o ctnosti. ‚úspěch‘ zbožnost. O výchově ‚zdraví‘ krásy. O bytí. O myšlení, vědění, pravdě. O samotném rozhovoru...
Vaše filozofie, Sokrate, je prázdné tlachání, pro chlapce odpustitelné, ale pro zralého manžela legrační a hanebné dětinskost, která si zaslouží bič, říká znalec života, jako Callicles, velmi malebná postava z dialogu Gorgias (Gorg.484c- 486d).
Filosofie by nakonec měla vést k jasné, jednoznačné a univerzálně významné pravdě, kterou by bylo možné v životě vést, a nebýt nadarmo moudrý, nehrát si s korálky, neprášit mozky malichernými dohady a sofismy, pokaždé znovu zpochybňující, že ‚co „vyvinulo lidstvo“, řekne ortodox (ten, kdo si o sobě myslí, že je vlastníkem správného názoru). Správná filozofie musí mít sílu k realizaci, aby byla praktickou (a ne profesorskou) filozofií. Platón sám byl pokládaný být takový oponent jeho vlastního Socrates. Nevybudoval si ve své mysli ideální stát ‚nestanovil pro to zákony? Nešel do Syrakus ‚k tyranovi Dionýsiovi‘, protože chtěl v praxi uskutečnit to, co si vymyslel (Epist. VII 328c)? "Já" - upřímně píše, "- se sám před sebou velmi styděl, jako by se ukázalo, že jsem schopen pouze slov a sám bych se dobrovolně do žádného obchodu nepustil" (ib. Per.SP. Kondratyev) ...
Primo vivere, deinde philosophari – nejprve žij ‚potom filozofuj‘ – říkají jiní filozofové života. Odevzdejte se životu samotnému „je chytřejší než ty a já“, nezaplétejte svou racionální hloupost do nesmrtelné podstaty věcí. Filosofie může být pouze „kořením na celý život“ (B. Pasternak).
A mnozí budou stále krčit rameny, protože ve skutečnosti je samozřejmě možné hovořit a uvažovat, abychom později... ... Ale pokud je sokratovský rozhovor, jak tvrdí Sokrates, nejvyšší dobro, pak nejen že je vedeno pro jeho vlastní dobro, ale všechny záležitosti na světě jsou vedeny - pro jeho dobro nebo co? Mír ‚stát‘ vzdělání ‚soukromý život by měl být uspořádán tak, abych měl místo a čas každý den vést své rozhovory. To je to, za co Sokrates tvrdí, nic víc, nic méně.
B. Dobro Platóna.
Možná je to však jen nadsázka smluvního Platóna a Platón-platónista chápe jeho existenci jinak, jeho no toa ўgaqoa „dљa – idea dobra“ – to je ono nadpozemské slunce, které vyživuje a osvětluje vše, co existuje s chytrým světlem (RP. 509b)? Jak se podle Platóna můžeme přiblížit tomu chytrému místu (™ n tш nohtш tТpw - RP. 508c), kde přebývá tato všesměrná a všesmysluplná myšlenka? TN toa dialљgesqai dunЈmei ‚- odpovídá Platón (RP.511b‚ srov. ib. 533a, Phileb.57c). „S pomocí dialektických schopností“ - překládá AN Egunov a mnoho dalších. co je to za schopnost? Dialљgesqai je infinitiv slovesa dialљgomai: mluvit ‚mluvit. Je to forma mediálního hlasu, která je vyjádřena právě rozhovorem, rozhovorem s partnery nebo dokonce se sebou samým, na rozdíl, řekněme, z projevu, něco vysvětlovat, dokazovat, utvrzovat, kázat. Ale přesně toto slovo, jak jsme viděli, používá Sokrates, když mluví o svých rozhovorech. Co když tato Platónova slova přeložíme takto: „sílou, schopností, schopností konverzovat“? Schopnost pokračovat v hovoru – ptát se a odpovídat – tam, kde všechny ostatní „takzvané umění a vědy“ Po stanovení výchozích bodů (prvních principů, které definují oblast a metodu jejich speciálních studií, nebo dokonce obecné principy a metafyzické základy). Pro „dialektika“ jsou tyto základy pouze předpoklady. Umí vrátit výroky o poznání (názor ‚správný názor, správný názor s odůvodněním ‚správný názor s odůvodněním podle prvních zásad) - vrátit je do řeči reflexe, do rozhovoru, kde je každá teze hypotetická, odpovědi něčí otázku a umožňuje další otázky. Silou dialektiky v sokratovsko-platónském smyslu, tzn. silou, která vtahuje výroky do konverzace ‚do rozhovoru otázky a odpovědi‘ pokračujeme v přemýšlení i tam – a především tam, ‚- kde se bavíme o posledních (nebo prvních) principech a základech, tam, v jinými slovy tam, kde se zdá, že neexistují žádné zavedené opory (přijaté axiomy, předem určené definice, uvažované – i když mentálně – obrazy, zavedené znalosti, principy a základy). Ve skutečnosti jdeme za hranice (™ pљkeina) znalostí a dovedností do „chytrého místa“, kde nic nemá být, opouštíme svět povoleného do něčeho ‚světa, který to dovoluje. Jedním slovem „- pokračujeme v rozhodování“, reflektujeme „ptej se a odpověz. A „toho, kdo umí klást otázky a odpovídat, nazýváme dialektik“ (Krat. 390 c. Za. T. V. Vasiljevová. St Gorg. 461e, Charm. 166d, Prot. 338d, Alc.I.106b).
Věnujme nyní pozornost tomu, že Platón definuje nejelementárnější akt myšlení jako vnitřní rozhovor se sebou samým, jako vnitřní řeč. Myšlení, - říká v Teetete, je „mluva, kterou duše tráví sama se sebou o tom, co považuje... Myšlení‚ lt; mangt; nedělá nic jiného, jako mluvit (dialљgesqai), ptát se sám sebe a odpovídat si, potvrzovat a popírat “(Theaet.190a). V Sofistovi opakuje: „Takže myšlení a řeč jsou jedno a totéž; až na to, že jedna věc, totiž právě ta věc, kterou nazýváme myšlením, je neslyšný dialog (diЈlogoj) se sebou samým, odehrávající se uvnitř duše lt; ... gt; ‚a druhá, totiž znějící proud procházející ústy , se nazývá řeč “(Soph. 263e). Když člověk v tomto vnitřním rozhovoru dospěje k určitému závěru, má svůj názor, který může vyjádřit. Výrok je vždy vyjádřením názoru. Když řekneme „například:“ Vyjádřil tu myšlenku, že... „“, nemluvíme přesně. Myšlenka vyvstává (může se objevit), když posloucháme, co jsme řekli, a slyšíme: něco neřekli nebo neřekli. Myšlenka je možná, když nesouhlasíme sami se sebou v názoru ‚jsme připraveni vznést námitku‘ zpochybnit to, co jsme sami řekli ‚jinými slovy‘, když je náš závěr odpojen ‚se vrátí k vnitřnímu dialogu. A pokud otázka člověka vážně zaujme a vnitřní partneři dokážou důkladně rozvinout svou argumentaci (svá „loga“), pak se takový dialog může rozvinout, například „Teetet“ nebo „Sofist“ nebo „Parmenides“ v jinými slovy, jako sokratovský rozhovor, ve kterém se ptáme a odpovídáme, diskutujeme o názoru. (Stojí za to upřesnit, že literární postavy Platónových dialogů se ne vždy shodují s těmi vnitřními).
Ale tento dialog ‚spor‘, tato diskuse se stane jen přemýšlením ‚přemýšlením nahlas‘, když si zachová pozornost vnitřní řeči, kterou duše vede sama se sebou, zaměřenou na to, o čem tato řeč je. Není také těžké pochopit, že čím méně je vnitřní řeč nakloněna uzavírat se do narychlo vytvořeného názoru, tím více je zachycována myšlenkou (a tím, o čem přemýšlí), tím hlouběji jde tedy do sebe ( čím blíže, jinými slovy, přibližuje se k jejímu vlastnímu bytí toho, o čem přemýšlí), tím rozumněji „artikuluje“, jasně a podrobněji se její dialog odvíjí „čím hlubší předsudky“, premisy „porozumění zachycuje“, tím více je tento vnitřní dialog – schopen ovlivnit, stát se vnější řečí.
Takže: umění dialektiky – umění, které dláždí cestu, slovy Aristotela (viz níže), k počátkům všech cest – stejně jako umění filozofického dialogu o možných počátcích samotných – jsou zakořeněny v nejzákladnější vnitřní myšlenkový dialog, každý okamžik v každém z nás, co se děje, a my polykáme každý okamžik. Dialektické umění (č. dialektikѕ tљcnh) – umění filozofické konverzace – je prostě uměním myšlení „myšlenka je povýšena v mistrovství“ v umění. Je to ještě jednodušší: myšlenka zabudovaná do sebe, do svého vlastního – chytrého – místa. Jednodušší už to být nemůže!
Ne, zřejmě vůbec ne z osobní náklonnosti k Sókratovi, ne z uměleckých či pedagogických ohledů se Platón obrací právě k žánru sokratovské konverzace a spolu se Sókratem neuznává dlouhé, dobře strukturované promluvy a psané texty. Potřebují živého nebo duševně evokovaného partnera. Zde v „Sofistovi“, kde Eleets shromažďuje ducha, aby zpochybnil názor samotného Parmenida, „našeho otce“, říká: „Musíme přijmout takovou metodu výzkumu, jako by zde byli přítomni a my je zpochybňovali. ..“ (Soph. 243d). Nahrané texty nejsou vhodné pro konverzaci. Snadno produkují imaginární odborníky, „protože (1) si dokážete osvojit (zapamatovat si) znalosti (názory, informace) v nich vyjádřené, „ale ve skutečnosti ničemu nerozumíte“, protože tyto znalosti nepřijímáte „vnitřně – od nás samotných“ (Phaedr. 275a) „A (2)“ hrozným rysem psaní „je, že se zdá, jako by tato díla říkala,“ ale zeptejte se jich – oni velmi majestátně mlčí „nebo“ stále opakují to samé“ (ib. 275d). A jen ten, kdo umí používat umění konverzace (tН dialektikН tљcnh crоmenoj) ‚“ rozsévá řeč prodchnutou věděním lt; ... gt ;: nejsou sterilní, mají semínko, které zrodí nové řeči v duších jiných lidí tu nesmrtelnost a učinit svého majitele šťastným v nejvyšší možné míře pro člověka “(ib. 276e-277a. Přeložil AN Egunov upravil Yu.A. Shichalin).
Podíváme-li se z tohoto úhlu pohledu i na hlavní dějiny filozofie, ‚nebudeme říkat o filozofech společně s Platónem:‘ Každý z nich ‚se mi zdá‘ vypráví nějakou pohádku (mаqon) ‚jako bychom byli děti‚ jeden - že jsou tři druhy ‚A někdy je něco z existence nějak nepřátelské s ostatními‘ někdy se spřátelí ‚vezmou se‘ a mají děti ‚a vychovají je; druhý říká, že jsou dva lt;začátky gt; - mokro a sucho nebo teplo a zima ‚je spojuje a uzavírá mezi nimi sňatky…“ (Sof. 242d).
„Jestli o tom všem mluví někdo z nich správně nebo ne, je těžké rozhodnout a bylo by špatné vyčítat tak slavné a starodávné muže“ (Tamtéž 243a). Ale filozofie „přesto tvrdí Platón“ nevypráví pohádky a báje o tom, že věci jsou v tomto světě ‚stejně jako v takových a takových. Filosofie začíná tam, kde můžeme jakoby zastavit tok narativní řeči, požádat autora, aby vzal v úvahu nás (možná žijící o tisíciletí později) ‚- řídíme se jeho úvahami, nebo jsme už dávno zůstali pozadu (Tamtéž 243b )‚ - položte mu otázku ‚poslouchejte‘, má něco proti tomu, jak jsme to prezentovali ‚interpretovali‘, vysvětlili ‚dejte to na své místo. A pak přece
„Podle některých našich předků
Nebyli to lidé, ale loutky."
(Goethe. Faust. Trans. B. Pasternak).
A jako bychom jen my věděli, jakými nitěmi byly uvedeny do pohybu.
Není náhodou, že zde neustále odkazujeme na dialog sofistů. Toto je skvělý příklad umění platónské dialektiky. Ale budeme-li se řídit jeho původní definicí: umění filozofické konverzace „- tento vzorec se samozřejmě nenachází ve snaze definovat „sofistu“ pomocí „dierezy“ – dichotomického rodově specifického rozdělení, velmi umělého a sterilní technika (i když schopnost dělit celek na typy a Platón spojování druhů v celek označuje i jako umění dialektiky, viz např. Phaedr. 266b; Soph. 253c-e). V Sofistovi to není vnitřní vztah pěti zde vyvozených kategorií: bytí, klid, pohyb, identita a odlišnost. Čistým příkladem platónské dialektiky v Sophist je rozhovor ‚velký rozhovor o bytí a nebytí (gigantomac ... a tij za € tБj oЩs ... aj - jakýsi boj obrů o podstatu - Soph. 246a) ‚ o přemýšlení ‚pravda a lež‘ - rozhovor, který Platón znovu zahájí, nejprve jakoby v přítomnosti Parmenida, Hérakleita, těch „starověkých a slavných“ mužů, kteří toto téma kdysi vyčerpali. Stejně jako „Teetetus“ znovu otevírá otázku vědění, „Sofista“ znovu otevírá otázku bytí (a znovu ji otevírá „Parmenides“ ...). Tento Cizinec z Eley nemluví s Theetetem, ale s Iónci, se svým „elejským kmenem“ a svým „otcem“ Parmenidem, s Hérakleitiány. A ještě přesněji vede Platón Elejský s Platónem Hérakleitem a Platónem Platónem. Díky tomuto rozhovoru, který začal jakoby od samého začátku (a věčně pokračuje), je tu znovu bytí a myšlení, ve všech svých věčných novinkách, tajemnosti, úžasnosti. A když M. Heidegger umístí větu ze sofisty jako epigraf k „Sein und Zeit“: „protože jsme nyní v nesnázích, řekněte nám jasně, co chcete označit, když říkáte „bytí“...“ (Soph 244a) ‚- on se svou „základní ontologií“ je zahrnut do tohoto odvěkého rozhovoru, jehož silou, jak tvrdí Platón, se jen jeden může přiblížit k nepřístupnému.

Podle Zellera a dalších vědců nedal Sokrates na tuto otázku jednoznačnou odpověď: dobro je pojem cíle, dobré jednání je účelné jednání. To ale stále nic nevysvětluje. Dobro musíte znát jako normu jednání: jde o čistě formální princip, z něhož nelze ještě odvodit jednoznačné pravidlo mravní činnosti, a proto zbývá hledat pro něj nějakou konkrétní normu buď v existujícím mravním řádu. nebo v souladu s principem vědění vyjmout obecná pravidla lidského jednání z uvážení jejich následků. Zeller tvrdí, že Sokrates to ve skutečnosti udělal, když vyzkoušel oba způsoby. Pojem spravedlivý (διχαιον) ρ identifikuje jako právní (νομιμον). Největší zbožnost definuje jako zákonné uctívání, jako znalost toho, co je u bohů zákonné, což by mělo být vždy cteno podle práva státu. Stávající právo je tedy zjevně předmětem, obsahem „poznání dobra“. Na druhou stranu, nespokojený s autoritou pozitivního zákonodárství, se Sokrates snaží odůvodnit morální činnost racionálním způsobem, s ohledem na její užitečné a příjemné následky.

Z tohoto hlediska se mravní učení Sokrata jeví jako nejplochější utilitarismus: dobro, dobro je podle Sokrata jedině užitečné; co je dobré pro jednoho, je pro druhého špatné – dobro je relativní a podmíněné. Krása je užitečná, užitek a škoda jsou kritériem dobra a zla. Jako nejužitečnější se doporučuje přátelství, rodinný a společenský soulad, umírněnost, skromnost, poslušnost zákona, opačné vlastnosti jsou prezentovány jako škodlivé. Obsah „poznání dobra“ je zde tedy empirickým přínosem. Navíc je někdy „znalost dobra“ definována jako znalost skutečného potěšení (například v Platónově „Protagoras“).

Všimněte si, že morální učení může být postaveno na prostém uznání existujících mravních norem a na principu největšího potěšení (hédonismus) a na utilitarismu, tedy na nauce vysvětlující mravní chování a mravní principy od počátku prospěchu. - osobní nebo společenské. Takové konstrukce – jak utilitarismus, tak uznání obecně přijímané morálky – jsou samy o sobě každý den dostačující k podložení morálního názoru, i když neobstály ve filozofické kritice. Poznání „zákonné ve vztahu k bohům a lidem“ a znalosti užitečné ve vztahu k nim – každé jednotlivě zahrnuje celou sféru mravních vztahů a lidské činnosti. Ale již samotná dualita těchto principů naznačuje, že sokratovské „vědění dobra“ nebylo vyčerpáno ani jedním, ani druhým. Chybné chápání Sókrata je třeba přičíst zcela Xenofóntovi, který se ve své apologetické tendenci tak usilovně snaží dokázat politickou zákonnost Sókrata a jeho uvážlivé utilitarismus, že zcela ztrácí ze zřetele filozofický smysl své etiky.

Za prvé, Sokrates nikdy nepovažoval existující řád za dobrý. Žil a zemřel jako odpůrce tohoto řádu a ani zdaleka neviděl v platných zákonech normu dobrého jednání. Respekt k zákonům nepochybně vyžaduje, jednak proto, že určují život státu, jednak proto, že v nich vidí projev nejvyšší, nadosobní a univerzální racionality. Pravda, často shledával zákony zkažené, projev obecného rozumu pokřivený rozmary lůzy a demagogů; ale proto se zvláštní silou trvá na tom, že pravá moc ve státě, pravé zákonodárství nepatří davu, ne řečníkům-demagogům, ale moudrým - tomu, kdo zná dobro a pravdu. Morální normy jsou rozumné a musí být všeobecně závazné. Mají tedy charakter zákonů. Sókratés se zde sbližuje s národním a univerzálním pojetím pravdy jako „zákona“ či „nepsaných zákonů“ (νομοι αγραπτοι), o nichž mluvili jak tragédi, tak sofisté. Sokrates však napadl sofistikovanou opozici zákona přirozené spravedlnosti. Přirozená spravedlnost vyžaduje především poslušnost zákonů, bez nichž nejsou zákony ani stát nemyslitelné, a tato spravedlnost sama se redukuje na nepsané univerzální zákony, na nichž je v konečném důsledku založen celý mravní řád. Tyto univerzální zákony normalizují vztah všech věcí. Jako božské zákony jsou inteligentní. Sókratés je ctí v osobě psaných lidských zákonů a dodržuje je jako „bratry“ božských zákonů (takto motivuje Krita k odmítnutí útěku z vězení). Totéž by se mělo říci o zákonech lidového uctívání Boha. Úcta k Bohu obecně je prvním z nepsaných zákonů každé lidské společnosti, stejně jako rodinný řád, poslušnost rodičů.

Sokratův utilitarismus, stejně jako jeho poslušnost platným zákonům, je pouze vedlejším momentem jeho učení. Transformace veškeré filozofie v etiku a redukce všech ctností na „vědění“ univerzální povahy je dostatečným důkazem toho, že Sokrates nemohl klást obecný cíl mravní činnosti v souhrnu potěšení nebo vnějších výhod, které poskytuje.

Existují obecné a konkrétní cíle, skutečné a falešné cíle. Výhody jsou vždy relativní a podmíněné. Proto žádné relativní dobro (αγαθον τι) νе není bezpodmínečné, a proto užitek nemůže být konečným cílem člověka, jak nutně připouští utilitarismus. Sokrates především trvá na relativitě užitečnosti věcí podle osob a okolností: „užitečné“ nebo „vhodné“ (τοχρησιμον) je dobré pro toho, komu je užitečné, krásné tam, kde se to hodí. Proto, když Euthydemus v Xenofóntu nazývá Sokrata řadou vnějších statků, Sokrates mu dokazuje jejich relativitu, trvá na tom, že žádné z nich není samo o sobě skutečným dobrem, ale každé je relativně, nejednoznačné (αμφιλογον) θ závisí na použití, které my udělat z toho. Všechny jsou dobré pouze tehdy, když slouží k dobru. I štěstí je tím nejnejednoznačnějším, falešným dobrem, pokud jen spočívá ve vlastnictví těchto konvenčních statků, jako je síla, zdraví, bohatství, dokonce i život: všechny tyto věci někdy slouží k užitku, jindy ke škodě; jak je to více dobro než zlo (τι μαλλον αγαθα η χαχα εστιν)?

Je tedy zřejmé, že Sókratés hledá absolutní, nerelativní dobro člověka, tedy takové, které představuje cíl sám o sobě, bez vztahu k jinému vyššímu cíli; zároveň se snaží naznačit konvenčnost soukromých statků, aby příbuzný nebyl považován za nepodmíněné, ale byl uznán ve své skutečné důstojnosti jako něco podmíněného, relativně užitečného.

Podstata člověka je v mysli: Sókratés podle Aristotela dokonce zcela ruší nerozumnou, vášnivou část duše. V důsledku toho a nejvyšší dobročlověk je požehnáním jeho rozumného ducha. Tělo chátrá a doutná, když je duše opouští, „ve kterém mysl přebývá sama“, tuto božskou část lidské bytosti. Proto musíme především pečovat o duši, o její vnitřní krásu a dokonalost; ne o tom, co k nám patří, ne o těle, o bohatství či slávě, ani o dlouhém životě, ale o nás samých, o tom nejlepším, o tom podstatném v nás. Nejvyšším cílem člověka je tedy nadvláda rozumu, v pravém poznání. Takové poznání se neliší od ctnosti a moudrosti. Proto „moudrost je nejvyšší dobro“. Smíchání příjemného s dobrým s bezpodmínečným účelem dává vzniknout žádostivosti a je zdrojem všech lidských neštěstí, všech sporů a občanských sporů, všech neřestí vůbec. Pravé rozumné dobro je univerzální, univerzální; sama o sobě je cílem pro každého a pro každého a je člověku nezcizitelná, protože je svobodná a vnitřní. Naopak vnější, omezené statky nemohou být společné, patří všem. Proto, jakmile je přijmeme jako bezpodmínečné a začneme po nich bezpodmínečně toužit, čelíme našim bližním v šíleném a slepém boji o jejich vlastnictví. Neboť jedna a tatáž věc nemůže uspokojit všechny, patřit všem najednou, líbit se všem. Teprve z hledání dobra, které je skutečně univerzální a rozumné, existuje všeobecná shoda, vzájemná pomoc a láska. K plnosti lidského štěstí, k našemu samotnému blahobytu tedy ctnost a vědění slouží více než nenasytná honba za falešným cílem – potěšením. Pouze jasné vědomí relativní povahy slasti nás vede ke skutečné přirozené a zdravé slasti. Proto pravé dobro (ταγαθον) νe ze sebe vylučuje potěšení, ale naopak je v sobě zahrnuje. Ctnostný racionální život je nejen nejhodnější, nejkrásnější a nejchvályhodnější, ale také nejšťastnější a nejpříjemnější, zatímco život v rozporu s rozumem nakonec nevyhnutelně vede člověka do neštěstí: člověk, který jedná v rozporu s rozumem, nevyhnutelně odejde. zničit a zničit.

Ctnost tedy není založena na štěstí, ale štěstí je založeno na pravém poznání pravdy, zákonité ve vztahu k bohům a lidem, a poznání dobra není založeno na existujících lidských zákonech, ale tyto zákony samy musí vycházet z poznání pravé dobro v souladu s univerzálním zákonem.

Pravda, Sokrates poukazoval na výhody ctností pro jednotlivce i pro celý stát a všemožně dokazoval, že skutečné štěstí je jejich výsledkem. Xenofón se zvláštní láskou věnuje tomuto druhu úvah, možná je sám vkládá do úst svého učitele. Každopádně Sokratovo učení nebylo kázáním vypočítavosti, ctnosti založené na zisku. Důkaz korespondence nebo souladu mezi ctností a štěstím je nezbytný pro jakoukoli morálku obecně, pro starou zvláště. Má-li totiž ctnost v sobě bezpodmínečné dobro, pak z ní musí plynout všechno relativní dobro nebo mu alespoň odpovídat – v tomto světě nebo v posmrtném životě.

Výhody, stejně jako zákonnost jednání, jsou tedy pouze vnějšími znaky jeho racionality, empirickým důkazem ve prospěch Sokratova principu.

- Athéňan, narozený v jednoduché rodině, se stal nejslavnějším starověkým řeckým myslitelem své doby. Jaká byla filozofie Sokrata, biografie a prohlášení v materiálu článku.

Sokratův životopis

Sokrates se narodil do obyčejné rodiny v 5. století před naším letopočtem. Jeho otec pracoval jako sochař a jeho matka byla porodní bába. Budoucí filozof studoval samostatně. Zručnost sochaře převzal po svém otci. Shromáždil mladé lidi, kteří toužili po nových znalostech. Vedené rozhovory na vycházkách, náměstích, ovlivňování prostředí. Když mluvil jako učitel, nebral peníze za rozhovory, protože považoval za nepřijatelné obchodovat s moudrostí. Jeho životní příběh vedli posluchači, studenti a přátelé, protože on sám si nic nezapsal. Filozofie je uvedena ve spisech Xenaphona a Platóna. Platón ale do poznámek vložil své vlastní úvahy a prezentoval je ve formě diskuzí mezi Sokratem a účastníky rozhovoru.

Sokratova osobnost je přitažlivá pro jeho současníky. Vytvořili další myšlenkové směry. Každý pokračoval ve svém učení. Byl považován za zakladatele nové filozofie. Byl učitelem, příkladem čisté mysli a vnitřního klidu. Jeho vnější obyčejnost vyvracela zakořeněné názory Řeků, že krásná duše je pouze v krásném těle. Mudrc měl zploštělý nos a rozšířené a obrácené nozdry.

Mluvil s lidmi z různých společenských vrstev a u každého se snažil položit otázku tak, aby účastník rozhovoru správně pochopil význam toho, co bylo řečeno. Rozhovory s těmi, kdo si to přejí, ho přivedly do vězení. Byl obviněn z protistátní činnosti a služby démonovi. Démon byl vnitřní hlas, který podněcuje filozofa k uvažování a přemýšlení. Odmítl utéct z vězení, přestože plán útěku zorganizovali jeho studenti a spolupracovníci. Na jaře roku 399 př.n.l. filozof pil z poháru obsahujícího jed, který paralyzuje dýchání. Až do posledního dne byl klidný a pokračoval ve filozofických rozhovorech a úvahách sám se sebou.

Smysl Sokratovy filozofie

Sokrata si historie pamatuje jako reformátora teoretické a praktické filozofie. Aristoteles poznamenal, že to byl Sokrates, kdo založil vědeckou metodologii ve formě induktivního uvažování a definice.

Sokratova metoda

Hlavní myšlenkou Sokratovy metody je hledání pravdy prostřednictvím rozhovoru nebo argumentu. Z toho vznikla idealistická dialektika. Dialektika je umění nalézat pravdu prostřednictvím odhalování rozporů v uvažování partnera a jeho překonávání. Metoda je založena na dvou částech:

Ironie.
Maieutika.

Sokratova metoda je založena na systematických otázkách kladených partnerovi, jejichž účelem bylo přivést jej k pochopení vlastní nevědomosti. Je to ironie. Ale ironické znázornění rozporů není podstatou metody. Hlavní věcí v něm je najít pravdu prostřednictvím odhalení rozporů. Maieutika pokračuje a doplňuje Sokratovu metodu.

Sám myslitel řekl, že jeho metoda, stejně jako porodní asistentka, pomáhá zrodit pravdu. Myšlenka je rozdělena do odkazů. Každá tvoří otázku, na kterou existuje krátká nebo předem srozumitelná odpověď. Jednoduše řečeno, jde o dialog s převzetím iniciativy.

Pojďme si vyjmenovat výhody Sokratovy metody:

Pozornost partnera je soustředěná a není rozptýlená.
Nekonzistence v uvažování je rychle zaznamenána.
Strany sporu najdou pravdu.
Úvahová linie řeší další problémy, které se netýkají původního tématu.

Sokratova doktrína dobra

Zvažte, jak Sokrates chápal dobro. Zlepšení podmínek výchovy je svatou povinností lidí. Nejdůležitější je vzdělání, osobní i ostatních lidí. Nejvyšší lidská moudrost ve schopnosti rozlišovat dobro od zla. Každý člověk by se měl v jednání řídit spravedlností. Lékař nebude dávat užitečné rady těm, kteří sledují jejich zdraví. Vědění je jediné dobro a nevědomost je jediné zlo. Každý, kdo bude pokračovat ve svých radovánkách, nebude schopen udržet své tělo a duši čisté. Kdo chce hýbat světem, musí nejprve pohnout sám sebou.

Ženská láska je hroznější než mužská nenávist. Je to jed, nebezpečný ve sladkosti. Světu a nebi vládne moudrost. Opilost odhaluje neřest, ale štěstí nemění charakter. Schopnost radovat se z maličkostí je znakem bohaté povahy. Zlo vzniká, když člověk nezná dobro.

O pravdě

Na názoru ostatních nezáleží. Nezvítězí rozhodnutí většiny, ale jediného člověka.

Sokratova nauka o Bohu

Teologie se stala vrcholem filozofie mudrce. Tvrdí, že lidé nejsou schopni pochopit pravdu, všechno ví jen Bůh. Athénský filozof nepociťoval strach ze smrti, protože nevěděl, zda je to dobro, zlo nebo nejvyšší dobro, a řekl, že člověk tváří v tvář smrti umí věštit. Znamení ho neopustí ani cestou k soudu a odchodem ze soudní síně, vše se děje tak, jak má. Jinak by ho zastavila cedule. Bohové chrání dobrého člověka během života i po smrti a starají se o jeho záležitosti. Sokrates řekl o Bohu: "Vím, že je, a vím, co je." Hmota v jeho definici je vyjádřením božských myšlenek. Odmítl studium přírody, považoval to za zasahování do záležitostí bohů.

Lidé v sobě spojují dva protiklady – duši a tělo, ze kterých se skládají. Duše se snaží poznat poznání a ctnost, tělo usiluje o pohodlí a základní touhy. Rozdíl v cílech implikuje konflikt mezi myslí a tělem. Je třeba pečovat o duši a ignorovat tělesné potřeby. Ideál je vyšší než dobro i pod ohrožením života a zdraví.

Morální charakter mysli ji staví nad tělo. Mysl má nadosobní univerzální část. Tato část je Univerzální Mysl neboli Bůh.

Filosof postavil jednoho Boha nad uznávané Řeky. Božství se projevuje v duši člověka a v něm je skryta pravda. Bůh není člověk, ale světový řád obdařený rozumem. Moudrost člověka je bezcenná.

Etika

Co je Sokratova etika? Etický význam v jeho filozofii je ctnost, znalost dobra a jednání, v souladu s tímto poznáním. Odvážný člověk zná správnou akci a udělá ji. Spravedlivý je ten, kdo ví, jak jednat ve věcech veřejných a jedná. Zbožný člověk zná a dodržuje náboženské praktiky. Sokrates mluvil o neoddělitelnosti ctnosti a vědění. Nemorálním jednáním jsou lidé oklamáni a trpí nepochopením dobra a zla.

Ctnosti dosahují pouze vznešení lidé. Mezi ctnostmi filozof vyzdvihl:

Zdrženlivost je schopnost vyrovnat se s vášní.
Odvaha je schopnost překonat nebezpečí.
Spravedlnost je dodržování zákona lidí a Boha.

Filosof považoval ctnosti za neměnné a věčné.

Zvažte filozofickou etiku Sokrata:

Poznání kosmu je nemožné, člověk nenajde východisko z rozporů. Je schopen poznat, co mu patří – vlastní duši. Proto přišel filozofův požadavek „Poznej sám sebe“. Cíl poznání je ve směru člověka v životě. Hodnota poznání jevů je ve schopnosti rozumně žít.

Sokratovy citáty

Jeho výroky spojují moudrost a jednoduchost. Zde jsou výroky starověkého filozofa:

"Manželství je nutné zlo."
"Oženit se. Dobrá manželka z tebe udělá výjimku, se špatnou se z tebe stane filozof."
"Práce bez cíle je lepší než nečinnost."
"Síla přátelství nezachová." Přátelé jsou chyceni a zkroceni láskou a laskavostí."
"Jezte, abyste žili, nežijte proto, abyste jedli."

Sokratova filozofie je pokusem o poznání sebe sama a druhých lidí jeho doby. Téma lidské osobnosti se poprvé stalo ústředním pro celé období vývoje filozofie jako vědy, které se začalo říkat „dosokratická“.

Člověk se stává jedinou formou. Minulé období filozofie bylo zaměřeno na hledání bytí mimo člověka. To byla zásadní revoluce ve vývoji problémů světového názoru. Sokrates jako první formuloval otázky vztahu subjektu a objektu, ducha a přírody, myšlení a bytí. Filosofie neuvažuje o rozdělení pojmů mezi sebou, ale o jejich vzájemném vztahu.

Sokrates mluvil o objektivní povaze vědění, přikládal důležitost člověku z hlediska bytosti s morálkou. Věřil ve vztah duchovního a božského, odrážející se v nesmrtelnosti duše. Bůh je zdrojem ctnosti a spravedlnosti, mravní, nikoli přirozené síly, jak se dříve věřilo.

Zabýval se posilováním a zlepšováním etického idealismu, ale neomezoval se jen na toto. Cílem Sokratova filozofického hledání je pochopit ctnost a následovat ji.

Sokrates řekl, že vztah mezi státem a člověkem je srovnatelný se vztahem mezi rodiči a dětmi. Děti jsou povinny poslouchat své rodiče a osoba je povinna vyjadřovat podřízenost státu. Na základě tohoto principu se filozof nevyhnul rozsudku smrti a neutekl z vězení. Následování pravdy a spravedlnosti ho stálo život a smrt ukázala, že mudrc došel ve svých úvahách až do konce a žil v souladu s nimi.

Podle Zellera a dalších vědců nedal Sokrates na tuto otázku jednoznačnou odpověď: dobro je pojem cíle, dobré jednání je účelné jednání. To ale stále nic nevysvětluje. Dobro je nutné znát jako normu jednání: jedná se o čistě formální princip, z něhož zatím nelze odvodit jednoznačné pravidlo mravní činnosti, a proto zbývá pro něj hledat nějakou konkrétní normu buď v existujících mravních řádu, nebo v souladu s principem poznání vyjmout obecná pravidla lidského jednání z uvážení jejich důsledků. Zeller tvrdí, že Sokrates to ve skutečnosti udělal, když vyzkoušel oba způsoby. Pojem spravedlivý (διχαιον) ρ identifikuje jako právní (νομιμον). Největší zbožnost definuje jako zákonné uctívání, jako znalost toho, co je u bohů zákonné, což by mělo být vždy cteno podle práva státu. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, existující zákon je zjevně předmětem, obsahem „poznání dobra“. Na druhou stranu, nespokojený s autoritou pozitivního zákonodárství, se Sokrates snaží odůvodnit morální činnost racionálním způsobem, s ohledem na její užitečné a příjemné následky.

Z tohoto hlediska se mravní učení Sokrata jeví jako nejplochější utilitarismus: dobro, dobro je podle Sokrata jedině užitečné; co je dobré pro jednoho, je pro druhého špatné – dobro je relativní a podmíněné. Krása je užitečná, užitek a škoda jsou kritériem dobra a zla. Jako nejužitečnější se doporučuje přátelství, rodinný a společenský soulad, umírněnost, skromnost, poslušnost zákona, opačné vlastnosti jsou prezentovány jako škodlivé. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, obsah poznání dobraʼʼ je zde empirickým přínosem. Navíc je někdy „poznání dobra“ definováno jako poznání skutečného potěšení (například v Platónově „Protagoras“).

Všimněte si, že morální učení by mělo být postaveno na prostém uznání existujících mravních norem a na principu největšího potěšení (hédonismus) a na utilitarismu, tedy na nauce vysvětlující mravní chování a mravní principy od počátku prospěchu – osobní nebo sociální. Takové konstrukce – jak utilitarismus, tak uznání obecně přijímané morálky – jsou samy o sobě každý den dostačující k podložení morálního názoru, i když neobstály ve filozofické kritice. Znalost zákonitosti týkající se bohů a lidíʼʼ a znalost toho, co je ve vztahu k nim užitečné – každé jednotlivě zahrnuje celou sféru mravních vztahů a lidské činnosti. Ale již samotná dualita těchto principů naznačuje, že sokratovské „znalost dobra“ nebyla vyčerpána ani jedním, ani druhým. Chybné chápání Sókrata je třeba přičíst zcela Xenofóntovi, který se ve své apologetické tendenci tak usilovně snaží dokázat politickou zákonnost Sókrata a jeho uvážlivé utilitarismus, že zcela ztrácí ze zřetele filozofický smysl své etiky.

Za prvé, Sokrates nikdy nepovažoval existující řád za dobrý. Žil a zemřel jako odpůrce tohoto řádu a ani zdaleka neviděl v platných zákonech normu dobrého jednání. Respekt k zákonům nepochybně vyžaduje, jednak proto, že určují život státu, jednak proto, že v nich vidí projev nejvyšší, nadosobní a obecné racionality. Pravda, často shledával zákony zkažené, projev obecného rozumu pokřivený rozmary lůzy a demagogů; ale v tomto ohledu zvláště důrazně trvá na tom, že pravá moc ve státě, pravé zákonodárství nepatří davu, ne řečníkům-demagogům, ale moudrým - tomu, kdo zná dobro a pravdu. Morálka je rozumná a měla by být všeobecně závazná. Οʜᴎ mají v tomto ohledu povahu zákonů. Sókratés zde konverguje s národním a univerzálním pojetím pravdy jako „zákona“ či „nepsaných zákonů“ (νομοι αγραπτοι), ξ kterými hovořili jak tragédi, tak sofisté. Sokrates však napadl sofistikovanou opozici zákona přirozené spravedlnosti. Přirozená spravedlnost vyžaduje především poslušnost zákonů, bez nichž nejsou zákony ani stát nemyslitelné, a tato spravedlnost sama se redukuje na nepsané univerzální zákony, na nichž je v konečném důsledku založen celý mravní řád. Tyto univerzální zákony regulují vztah všech věcí. Jako božské zákony jsou inteligentní. Sókratés je ctí v osobě psaných lidských zákonů a dodržuje je jako „bratry“ božských zákonů (takto motivuje Krita svým odmítnutím útěku z vězení). Totéž by se mělo říci o zákonech lidového uctívání Boha. Úcta k Bohu obecně je prvním z nepsaných zákonů každé lidské společnosti, stejně jako rodinný řád, poslušnost rodičů.

Sami bohové inspirovali tento zákon, kterým se řídí všechny národy a který vyplývá z celého uspořádání věcí. Na základě tohoto obecného zákona vznikla mezi různými národy pozitivní náboženství, a pokud chceme ctít bohy zákonným způsobem, důvěřujíce jejich vedení, měli bychom jednat v souladu se zákony našeho lidu, posvěceného jejich tradicí. Toho, kdo ctí bohy, jak se mu zlíbí, nikdo neoznačí za zbožného, neboť pravá zbožnost předpokládá poslušnost pozitivnímu a obecnému. Náboženské názory Sokrata byly nepochybně odlišné od názorů lidí; hlavním dogmatem jeho náboženství byla víra ve všedobrou a univerzální Prozřetelnost, v božský Rozum. A pokud zároveň považoval za nutné ctít bohy státu, pak je zřejmé, že takový kult měl pro něj relativní význam, za prvé politický, jako podmínka státního života, za druhé náboženský, od r. každé pozitivní náboženství pro něj bylo věcí Prozřetelnosti; věřil, že každý by měl podle svých nejlepších schopností plnit náboženské povinnosti lidí, mezi nimiž je na příkaz Prozřetelnosti. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, Sokratova pokorná poslušnost lidským zákonům je založena především na uctívání božského zákona. Ale na druhou stranu ho tato víra v pravý důvod, vládnoucí všemu, nutila hledat definice rozumných právních norem lidské společnosti. Není pochyb o tom, že byl stejně jako všichni jeho žáci přesvědčen o mimořádné důležitosti převýchovy a reorganizace lidské společnosti na rozumném základě.

Sokratův utilitarismus, stejně jako jeho poslušnost platným zákonům, je pouze vedlejším momentem jeho učení. Přeměna veškeré filozofie v etiku a redukce veškeré ctnosti na „vědění“, které je svou povahou univerzální, stačí k tomu, aby naznačilo, že Sokrates nemohl uvažovat o obecném cíli mravní činnosti v souhrnu potěšení nebo vnějších výhod, které poskytuje.

Za prvé, pojem prospěchu je relativní a sám o sobě neurčitý; vždy předpokládá nějaký cíl: každé účelové jednání, i nemorální, je jistě užitečné k určitému cíli. Celá otázka zní, jaký je tento cíl?

Existují obecné a konkrétní cíle, skutečné a falešné cíle. Výhody jsou vždy relativní a podmíněné. Z tohoto důvodu není žádné relativní dobro (αγαθον τι) νе bezpodmínečné, a proto by užitek neměl být konečným cílem člověka, protože utilitarismus to uznává jako nesmírně důležité. Sokrates především trvá na relativitě užitečnosti věcí podle osob a okolností: „užitečné“ nebo „užitečné“ (τοχρησιμον) je dobré pro toho, komu je užitečné, krásné tam, kde se to hodí. Z tohoto důvodu, když Euthydemus v Xenofóntu nazývá Sokrata řadou vnějších statků, Sokrates mu dokazuje jejich relativitu, trvá na tom, že žádné z nich není samo o sobě skutečným dobrem, ale každé je relativně, nejednoznačné (αμφιλογον) θ závisí na použití , ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ děláme z toho. Všechny jsou dobré pouze tehdy, když slouží k dobru. I štěstí je tím nejnejednoznačnějším, falešným dobrem, pokud jen spočívá ve vlastnictví těchto konvenčních statků, jako je například síla, zdraví, bohatství, dokonce i život: všechny tyto věci někdy slouží k užitku, jindy ke škodě; jak je to více dobro než zlo (τι μαλλον αγαθα η χαχα εστιν)?

Je tedy zřejmé, že Sokrates hledá absolutní, nerelativní dobro člověka, tedy takové, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ je cílem samo o sobě, bez vztahu k jinému vyššímu cíli; zároveň se snaží naznačit konvenčnost soukromých statků, aby příbuzný nebyl považován za nepodmíněné, ale byl uznán ve své skutečné důstojnosti jako něco podmíněného, relativně užitečného.

Podstata člověka je v mysli: podle Aristotela Sokrates i s mocí a hlavně ruší nerozumnou, vášnivou část duše. V důsledku toho a nejvyšší dobročlověk je požehnáním jeho rozumného ducha. Tělo chátrá a doutná, když je duše opouští, "ve kterém mysl přebývá sama" - tato božská část lidské bytosti. Z toho důvodu musíme především pečovat o duši, její vnitřní krásu a dokonalost; ne o tom, co k nám patří, ne o těle, o bohatství či slávě, ani o dlouhém životě, ale o nás samých, o tom nejlepším, o tom podstatném v nás. Z tohoto důvodu je nejvyšším cílem člověka nadvláda rozumu v pravém poznání. Takové poznání se neliší od ctnosti a moudrosti. Proto „moudrost je nejvyšší dobro“. Smíchání příjemného s dobrým s bezpodmínečným účelem dává vzniknout žádostivosti a je zdrojem všech lidských neštěstí, všech sporů a občanských sporů, všech neřestí vůbec. Skutečné racionální dobro je obecně univerzální; sama o sobě je cílem každého a každého a je člověku nezcizitelná, je svobodná a vnitřní. Naopak vnější, omezené statky nejsou běžné, patří všem. Z tohoto důvodu, jakmile je přijmeme jako bezpodmínečné a začneme po nich bezpodmínečně toužit, čelíme našim sousedům v šíleném a slepém boji o jejich vlastnictví. Neboť totéž nemůže uspokojit všechny, patřit všem najednou, potěšit všechny. Teprve z usilování o dobro skutečně univerzálního a rozumného je všeobecná shoda, vzájemná pomoc a láska. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, pro plnost lidského štěstí, pro naše samotné blaho, ctnost a vědění slouží více než nenasytné honbě za falešným cílem – potěšením. Pouze jasné vědomí relativní povahy slasti nás vede ke skutečné přirozené a zdravé slasti. Z tohoto důvodu pravé dobro (ταγαθον) νe ze sebe vylučuje potěšení, ale naopak je v sobě zahrnuje. Ctnostný racionální život je nejen nejhodnější, nejkrásnější a nejchvályhodnější, ale také nejšťastnější a nejpříjemnější, zatímco život v rozporu s rozumem nakonec nevyhnutelně vede člověka do neštěstí: člověk, který jedná v rozporu s rozumem, nevyhnutelně odejde. zničit a zničit.

Je-li v lidské mysli něco bezpodmínečného, univerzálního, univerzálního a božského, pak mezi ním a přírodou vytvořenou nadlidskou všelidskou myslí neexistuje žádná neshoda. A pokud je organizována racionálně, podle obecných a dobrých cílů, pak by každá opravdová normální činnost, v souladu s těmito cíli, měla vést ke spokojenosti, k souladu člověka s přírodou. Odtud pochází štěstí, přirozené, normální potěšení. Sokrates nezakládal ctnost na rozkoši, ale ani se jim bezpodmínečně nebránil. Věřil v konečnou jednotu ctnosti a štěstí, protože ctnost plyne z onoho univerzálního rozumu, který je v nás, zatímco přirozenost je tvořena všelidským, božským rozumem, který je ve všem (η εν τψ παντι φρονησιζ).

Z tohoto důvodu neexistuje a nemá být rozpor mezi přirozeností a mravní činností mezi božským světovládným zákonem a lidskými zákony, které řídí společenský život národů. Přirozené univerzální právo je základem každého státu a jeho omezených zákonů. Ty se mohou odchylovat od svého účelu, odrážet více osobní svévoli vládců než obecný řád; ai když by každý měl usilovat o nápravu takových zákonů, povinnost vůči nim je pro každého občana bezpodmínečná, protože respekt k zákonu obecně je nesmírně důležitou podmínkou státního života. V lidských zákonech je vždy něco podmíněného a jejich porušení nemusí vždy znamenat trest, zatímco porušení božských zákonů je nevyhnutelně způsobuje. Jejich zločin sám o sobě obsahuje trest: neboť jedině dodržováním těchto univerzálních zákonů světa, které rozumně určují řád, normu a účel každé věci, dosahujeme dobra. Porušujíce zákon dobra, nedobrovolně upadáme do zla a příroda, obecný řád věcí, se mstí na všem, co se mu nepřizpůsobuje.

Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, ctnost není založena na štěstí, ale štěstí je založeno na pravém poznání pravdy, legální ve vztahu k bohům a lidem, a poznání dobra není založeno na existujících lidských zákonech, ale tyto zákony samotné by měly být založeny na poznání skutečného dobra, v souladu se vším podle evropského práva.

Pravda, Sokrates poukazoval na výhody ctností pro jednotlivce i pro celý stát a všemožně dokazoval, že skutečné štěstí je jejich výsledkem. Xenofón se zvláštní láskou věnuje tomuto druhu úvah, možná je sám vkládá do úst svého učitele. Sókratovo učení každopádně nebylo kázáním výpočtu ctnosti na základě zisku. Důkaz korespondence nebo souladu mezi ctností a štěstím je nezbytný pro jakoukoli morálku obecně, pro starou zvláště. Má-li totiž ctnost v sobě bezpodmínečné dobro, pak z ní musí plynout všechno relativní dobro nebo mu alespoň odpovídat – v tomto světě nebo v posmrtném životě.

Výhody, stejně jako zákonnost jednání, jsou tedy pouze vnějšími znaky jeho racionality, empirickým důkazem ve prospěch Sokratova principu.

Co je podle Sokrata nejvyšší dobro. Sokratova etika

Sokratův životopis

Smysl Sokratovy filozofie

Sokratova metoda

Sokratova doktrína dobra

O pravdě

Sokratova nauka o Bohu

Etika

Sokratovy citáty

Nejlepší taktické RPG na PC Taktické RPG

Jak přepnout na hrdiny GTA 5

Mars War Logs: návod na Mars War Logs Coin Killer

Hry xcom řady X-COM

Kategorie