پیامی در مورد معبد بیزانسی. معماری بیزانسی

کلیساهایی با محراب مرکزی.- به نظر می رسد در امپراتوری بیزانس، نقشه با محراب مرکزی تا حدی در قرن های اول هنر مسیحی مشترک باشد.

اوزبیوس برای ما توضیحی گذاشت کلیسای کنستانتین در انطاکیه; این یک ساختمان هشت ضلعی بود. پدر سنت. گریگوری نازیانزین در زادگاه خود کلیسایی نیز طبق نقشه هشت ضلعی بنا کرد.

توجه داشته باشید: نوشته‌های اسقف اوزبیوس قیصریه (متوفی در سال 338) منبع اطلاعات ما درباره ساختمان‌های امپراتور کنستانتین است.

توصیفات و طرح های حجاج به ما اجازه می دهد که به این نوع کلی و کلیسای جتسیمانیو همچنین معبدی که در محل تخریب شده در قرن X ساخته شده است. کنستانتینوفسکایا بازیلیکای خیابان تابوت... خاطره ای از سقف چوبی باستانی وجود دارد که به شکل مخروطی کوتاه بر روی یک طبل گرد بالا می رود و قسمت مرکزی روتوندا را باز می گذارد.

توجه داشته باشید: برای بازسازی روتوندا کلیسای سنت. آینالوف مقدار زیادی از تابوت را ساخت. کار اولیه او "موزاییک های قرن چهارم و پنجم"، سنت پترزبورگ را ببینید. 1885. همچنین رجوع کنید به: Protasov, Materials for the Iconography of the Resurrection, Sergievo 1913; وولف، رفر. op.

در مثال نشان داده شده در برنج. 33، روتوندا با یک سالن مربع احاطه شده توسط یک گالری دو طبقه جایگزین شد. این پلان یکی از کلیساهای آدریانوپل است که طبق همه نشانه ها متعلق به قرن های اول معماری مسیحی است و در حدود قرن دوازدهم بازسازی شده است. به کلیسای گنبدی

بازیلیکا با کف چوبی.- بریم سراغ کلیساهای شرقی مربوط به نوع کلیساها. اکثر کلیساهایی که کنستانتین در پایتخت جدید خود برپا کرده است، دارای طرحی با شبستان های کشیده است. تخریب زودهنگام این کلیساها نشان دهنده شکنندگی ساخت آنهاست. در مکانی که اکنون توسط St. صوفیه، یک کلیسای معمولی برای مدت طولانی پابرجا بود. با توجه به نوع بازیلیکا، کنستانتین کلیسای سنت تابوت, کلیسای بیت لحم, بازیلیکا در پرگاموم; سپس، در زمان بعدی، کلیسای سنت جان در قسطنطنیه، ژوستینیان کلیسای باکره- اکنون مسجد الاقصی در اورشلیم, کلیسای سنت دمتریوس در تسالونیکیو اسکی جمعهدر همان مکان برنج. 28 در کنار دو کلیسای غربی را نشان می دهد پلان کلیسای بیت لحم(C)، احتمالا - عصر کنستانتین؛ ویژگی بارز آن از سه اپیس تشکیل شده است.

در کارس (آتوس)، طرح کلیسایی نه با کمک یک سری طاق‌هایی که شبستان‌ها را از هم جدا می‌کنند، بلکه از طریق یک طاق‌نما انجام شد. برنج. 34).

توجه داشته باشید: کلیسای جامع صومعه پروتات در کاریا، در کوه آتوس، به دلیل نقاشی های دیواری آن قابل توجه است. به کنداکوف، بناهای یادبود هنر مسیحی در آتوس مراجعه کنید.

اولین کلیساهای طاقدار بناهای تاریخی میان معماری امپراتوری روم و معماری بیزانس

بیایید به ترکیب هایی که در آن طاق ظاهر می شود برویم. فقط یک شرق، به لطف بقایای رفاه، که مدیون دوری خود از تهاجمات بربرها بود، می توانست شروع به برپایی سازه های دائمی کند. ما سعی خواهیم کرد پیشرفت معماری طاقدار آن را از همان آغاز تا اوج شکوفایی که با سلطنت ژوستینیانوس و خلق شاهکاری مانند St. صوفیه.

برای کلیساهای طاقدار، تردید در مورد ماهیت کلی آنها به دلیل نیاز به انتخاب سیستمی از طاق ها پیچیده تر شد. تلاش هایی برای تطبیق طاق رومی با طرح بیزانس صورت گرفت. در آسیای صغیر، هیراپولیس نمونه ای از کلیسای مسیحی دوران اولیه است، طاق های اینجا استوانه ای از سنگ های تراشیده شده است. در ساردیس ( برنج. 35، A) - کلیسایی با طاق های ضربدری که می توان آن را یکی از آخرین موارد بنایی بتنی با لایه های افقی دانست.

کلیسای ترینیتی در افسوس(ب) که با تمام شکوه بناهای باستانی ساخته شده بود، ظاهراً دارای یک طاق جعبه ای بود که در مرکز توسط گنبدی بریده شده بود.

توجه داشته باشید: Choisy نقشه ای برای کلیسای St. مریم در افسس عصر ژوستینیانوس (قرن ششم).

در کلیسای St. جورج در ساردی (C)، یک گنبد کروی شکل قاطعانه اعمال شد. شبستان با سه گنبد نیم دایره بر روی بادبان، عظیم مانند طاق های رومی، آجری و رو به سنگ قلوه سنگ پوشیده شده است. گنبد نیمکره ای نیز محراب را می پوشاند.

ما همان داده های کلی را در می یابیم بازیلیکا آلا شیردر فیلادلفیا باستان ( برنج. 36). معماری امپراتوری روم در این سازه های واقعا رومی جان می گیرد.

جالب است بدانید که آثار این معماری که جایگاهی میانی بین هنر رومی و بیزانسی دارد، در آسیای صغیر واقع شده است، کشوری که روح یونانی را حفظ کرده و به دلیل موقعیت جغرافیایی خود، تابع رومیان بوده است. تأثیرات غرب و تأثیرات آسیایی از ایران. پرگاموم،

ساردیس، افسس - اینها نقاطی هستند که تأثیرات روم و ایران در آنها به هم می خورد. جای تعجب نیست که ما در اینجا آثاری از هر دو جریان عبوری را می یابیم. ما به دورانی رسیده‌ایم که معماری بیزانس سرانجام از تأثیر هنر امپراتوری روم رها شده است.

دوران ژوستینیان و نوع کامل کلیساهای طاقدار بیزانسی

بناهای طاقدار مکتب معماری بیزانس به معنای واقعی کلمه بسته به اینکه گنبد با پلانی دایره ای، هشت ضلعی یا مربعی همپوشانی داشته باشد، به سه دسته تقسیم می شوند.

کلیسایی گنبدی شکل با پایه ای گرد.- این گروه مانند گروه بازیلیکاهای گنبدی شکل از نظر زمانی در مرز بین هنر بیزانس و روم قرار دارد. تمام ساختمان های متعلق به این گروه به وضوح به پانتئون روم مربوط می شوند: همه آنها مانند او دارای یک طبل گرد هستند که توسط طاقچه های بزرگ روشن شده است. آیا می توان آنها را با هنر شرقی مرتبط کرد؟ یا برعکس، آیا پانتئون روم باید از تأثیرات آسیایی انکار شود؟ آخرین فرضیه که اجداد پانتئون را در مناطقی می بیند که فرزندان مستقیم آن در آن قرار دارند، محتمل ترین به نظر می رسد.

توجه داشته باشید: ساختمان های ذکر شده در زیر در اسپالاتو، به ویژه مقبره دیوکلتیان، متعلق به تأثیرات شرقی است. رجوع کنید به Strzygovski, Spalato, Studien aus Kunst und Geschichte, Freiburg i. برادر 1906. کلیسای سنت جورج در تسالونیکی اساساً یک ساختمان عتیقه با منشأ شرقی است که در قرن چهارم اقتباس شده است. به فرقه مسیحی نزدیکترین موازی شرقی کلیسای دراندا در قفقاز، قرن یازدهم است، که همچنان اساساً باستانی است، همانطور که با تحقیقات باشکروف مشخص شد.

گنبد مقبره دیوکلتیان در اسپالاتو بر فراز طبل گرد بلند می شود، همانطور که در کلیسای سنت جورج در تسالونیکی (برنج. 37، A). در پرگاموم، هر دو روتوندا مجاور باسیلیکا با گنبد پوشیده شده اند. هر دو روتوندا که زمانی به کلیسای St. پیتر، و همچنین مقبره های St. هلنا و سنت. کنستانس

توجه داشته باشید: با باقی ماندن در محدوده طبقه‌بندی گونه‌شناختی، چویزی به تفاوت‌ها و تکامل سبک در ساختمان‌های مرکزی که از تاج ستونی در داخل استفاده می‌کنند، مانند مقبره کنستانس و دیگران، و نمایانگر یک بلوک فضایی، مانند پانتئون و غیره، توجهی نمی‌کند. .

گنبدی با پایه هشت ضلعی.- بعد از روتوندا که بادبان ندارد، ساده ترین راه برای اجرا سالن چند ضلعی است، زیرا فقط به بادبان های کوچک نیاز دارد. به نظر می رسد گنبد روی یک پایه هشت ضلعی از بنای ژوستینیانوس پدید آمده باشد کلیساها در کوه Garizime (برنج. 37، B) همین گنبدها در دو ساختمانی که به طور قابل اطمینان شناخته شده توسط ژوستینیانوس ساخته شده است به ما رسیده است: کلیسای سنت سرگیوس در قسطنطنیهو کلیسای سنت ویتالی در راونا.

V کلیسای سنت سرگیوس (برنج. 38، A) طبل هشت ضلعی گنبد از چهار ضلع با طاقچه های نگهدارنده و از چهار طرف دیگر با طاق های تکیه گاه استوار است. ساختار آجدار گنبد این امکان را فراهم می‌آورد که همانطور که در شکل مشاهده می‌شود، بدون کمک بادبان بر روی ردیف بالایی سنگ‌تراشی طبل نصب شود. اتاق زیر گنبد را یک گالری دو طبقه احاطه کرده است که در پلانی مربع نقش بسته است.

توجه داشته باشید: Choisy بدون تجزیه و تحلیل سبک، exedra را سوله می نامد.

V کلیسای سنت ویتالی (برنج. 38، بگنبد از لوله هایی تشکیل شده است که در انتهای خود به یکدیگر وارد شده اند. گنبد صاف است و به طبل هشت ضلعی متصل است که آن را با انتقال بادبان مانند نگه می دارد. 8 طاقچه متصل به درام وجود دارد که به عنوان تکیه گاه برای آن عمل می کنند. شبستان های جانبی مانند کلیسای St. سرگیوس، اما در یک هشت ضلعی حک شده است. کلیسای St. ویتالیا یکی از آن ساختمان‌های نادر بیزانسی است که طاق‌های آن با سقف محافظت می‌شود. این انحراف از قاعده به دلیل سهولت ساخت است.

گنبد با پایه مربع.- ما به راه حلی رسیده ایم که از قرن ششم شروع به غلبه می کند. و تا به امروز پابرجاست - گنبدی با پایه مربع است. گنبد، که مرکز ساختمان است، وحدتی را در ترکیب به ارمغان می آورد، که بیزانسی ها مراقب هستند که با طولانی کردن شبستان اصلی، آن را به هم نزنند: آنها به سختی آن را بزرگ می کنند. آنها طرح را به صورت صلیب یونانی مشروط به سیستم پشتیبانی می پذیرند. آنها این طرح را با موفقیت یکسانی هم برای سازه های عظیم و هم برای کلیساهای مینیاتوری، مانند کلیسای جامع در آتن، که قطر گنبد آن به سختی به 3 متر می رسد، اعمال می کنند.

در برنج. 39ما یک مثال درخشان از چنین تکنیکی را در یک بزرگ ارائه می دهیم کلیسای سنت صوفیه در تسالونیکی، که احتمالاً به قرن ششم باز می گردد. گنبد آن بر روی چهار بادبان بزرگ به شکل مثلث های کروی قرار گرفته است. کل ترکیب تابع گنبد است.

توجه داشته باشید: نشانه‌های آجری نشان‌دهنده دوران ژوستینیانوس است. اما اینکه صوفیه تسالونیکی قبل یا بعد از صوفیه قسطنطنیه ساخته شده است بحث برانگیز است. برای پیدایش سوفیای تسالونیکی، به Wulff, Koimesiskirche in Nikaa, Strassbourg 1903 مراجعه کنید.

چهار آرایه در گوشه های پایه، نیروی رانش منتقل شده توسط بادبان ها را به صورت مورب تشکیل می دهند و جذب می کنند. طاق‌های استوانه‌ای این توده‌ها را به صورت جفت به هم متصل می‌کنند و چهار سر پلان متقاطع را روی هم می‌پوشانند.

کل سیستم تعادل در داخل ساختمان متمرکز شده است. تمام تکنیک های سازنده با هدف حمایت از گنبد انجام می شود و با آن هماهنگ می شود: گروه، که در آن همه بخش ها تابع این انگیزه اصلی هستند، جلوه ای از وضوح چشمگیر را می دهد.

سنت سوفیا در قسطنطنیه، این بنای تاریخی عمدتاً بیزانسی است، این الزامات گروه را برآورده می کند، یا به طور دقیق تر، تنوع آن نشان داده شده در شکل. 11، ن. برنج. 40موقعیت معبد را توضیح می دهد که به طور کلی به موارد زیر خلاصه می شود.

گنبد روی بادبان هایی با ابعاد عظیم (قطر بیش از 30 متر) قرار دارد. دو طرف آن توسط طاق هایی به شکل اپسی پشتیبانی می شود. دو مورد دیگر توسط قوس های قدرتمند پشتیبانی می شوند و توسط تکیه گاه ها پشتیبانی می شوند.

دو اپیس بزرگ پشتیبان قرار دارند: یکی در ورودی و دیگری در محراب. دو قوس نگهدارنده با نماهای جانبی مطابقت دارد. راهروهای فرعی دو طبقه به سمت راست و چپ باز می شوند. هم طاق های راهروهای جانبی و هم طاق های قسمت مرکزی و توده های پشتیبان دارای نقاط تکیه گاه در درون خود بنا هستند.

سنت سوفیادر زمان ژوستینیانوس در حدود سال 530 (532-537) توسط معماران ایزیدور میلتوس و آنتیمیوس ترالس ساخته شد. ترکیب آن، که در جسارت آن قابل توجه بود، خالی از خطر خاصی نبود. حوادث پس از اتمام کار، خیلی زود نقاط ضعف سازه را آشکار کرد.

تکیه گاه ها خیلی ضعیف بود، تکیه گاه های گنبد در طرفین ناکافی بود. لازم بود توده‌های تکیه‌گاه‌ها تقویت شوند و برای این کار باید تا حدی طاقچه‌های تزئینی که آنها را سبک می‌کند پر کرد و پله‌هایی را که در آنجا چیده شده بود باریک یا حتی تخریب کرد. لازم بود پایه‌های طاق‌های راهروهای جانبی که از تکیه‌گاه‌ها عبور می‌کنند، تکثیر و مستحکم شوند و سینوس‌های گنبدی بارگذاری شوند.

پس از آن، زمین لرزه ها مجبور شدند خود گنبد را چندین بار بازسازی کنند. در ابتدا، آن را با یک بوم بسیار کم چیدمان کردند، اما گنبد جدید و برجسته نیز آثاری از تغییرات جزئی دیگر را حفظ کرده است. ساختمان از قبل مستحکم شده و به شکلی تغییر یافته و اصلاح شده به دست ما رسیده است. به طور کلی، 12 قرن است. اگرچه تحت بازسازی قرار گرفته است، اما این طول عمر گواه بر سرزندگی ترکیب سنجیده این سازه است.

توجه داشته باشید: گنبد در سال 558 فرو ریخت و توسط ایزیدور جوان در سال 562 مجدداً ساخته شد. پس از آن بود که بارگذاری سینوس‌های گنبدی ظاهر شد، یعنی تکیه‌گاه‌های بین پنجره‌های آن، که تصور کلی یک طبل را به وجود می‌آورد، اگرچه دومی واقعاً آنجا نیست. برای تحلیل کامل معبد از دیدگاه ساختاری، به Salzenberg، Altchristiiche Baudenkmaler von Konstantinopel، برلین 1854 مراجعه کنید.

به عنوان یک مفهوم معماری، St. صوفیه یک شاهکار است: درک جلوه های معماری، استفاده از تضادها، قدرت تزئینی در اینجا به محدودیت های ممکن رسیده است. در پیش زمینه، یک رواق دوتایی تاریک با کنتراست خود بر شکوه درخشان شبستان عظیم تأکید می کند. از خود ورودی به دلیل قرار گرفتن کونچا (نیم گنبد) در مقابل گنبد بزرگ، نگاه به طور کامل آن را می پوشاند و سطح طاق های شبستان مرکزی پیوسته و بدون مانع باز می شود.

در تمام طول شبستان ما متنوع ترین جزئیات را می بینیم. خطوط اصلی احساس سادگی را ایجاد می کنند. جزئیات نسبتاً متعدد بر عظمت تأکید دارند. ستون های جانبی را بردارید - و هیچ چیز نشان دهنده اندازه فوق العاده دهانه قوس های پشتیبان گنبد نخواهد بود. آنها برای درک مقیاس و به منظور محافظت از St. صوفیه از ستایش عجیب دریافت شده توسط کلیسای جامع سنت. پیتر: هیچ چیز در او نشان دهنده عظمت او نیست.

تزئینات کلیسای جامع تصوری از بی حد و مرز بودن تجمل بیزانسی را ارائه می دهد. دیوارها با پانل هایی از مجموعه هایی از کمیاب ترین سنگ مرمر تزئین شده اند، طاق ها کاملاً با موزاییک پوشیده شده اند. هیچ بخشی از دیوار وجود ندارد که با سنگ مرمر روبرو نشده باشد. همه طاق ها با انعکاس های درخشان و شفاف طلا و مینا می درخشند. گنبد بزرگی که در امتداد تمام محیط آن توسط تاجی از پنجره ها روشن شده است، به نظر منزوی می رسد و در فضا معلق است.

توجه داشته باشید: برای اولین بار این مشاهده توسط پروکوپیوس مورخ، نویسنده بیزانسی عصر ژوستینیانوس، معاصر ساخت کلیسای سنت، بیان شد. صوفیه

ستون هایی که چهار بادبان گنبد را نگه می دارند در پشت گالری های جانبی پنهان شده اند. فقط گوشه های آنها قابل مشاهده است، اما این برای احساس وجود یک توده پشتیبان و آرامش چشم کافی است. ساختمان قابل توجه است، اما در یک نگاه کاملاً قابل درک است. ثبات و جسارت، درخشندگی رنگ ها و خلوص خطوط، نبوغ روم و نبوغ شرق هرگز در مجموعه ای برجسته و هماهنگ تر ترکیب نشده اند.

توجه داشته باشید: بهترین آثار درباره صوفیه که بیانگر یک تحلیل تاریخی و هنری است، Andreades، Die Sophienkathedrale von Konstantinopel («Kunstwissenschaftliche Forschungen»، I، برلین 1931) و Sedlmayr، Das erste mittelalterliche Architektursistem (همانجا، 1193، II، II) هستند.

کلیسای صلیب با پنج گنبد.- در همان زمان که St. صوفیه، ایده آل یک ساختمان با گنبد واحد محقق شد، معماران ژوستینیان کلیسای پنج گنبدی سنت سنت را برپا کردند. حواریون در قسطنطنیه

کلیسای St. رسولانباقی نمانده است و ما را فقط از توضیحات پروکوپیوس می شناسیم. اما دو نسخه از آن وجود دارد که در حدود قرن XII ساخته شده است: St. مارک در ونیز که با تمام شکوه تجملات آسیایی خود به ما رسیده است و سنت. جبهه در Perigueux، در برهنگی شدید خود با شکوه تر از St. زیر پوسته درخشانی از موزاییک و مرمر علامت بزنید.

توجه داشته باشید: کلیسای جامع خ. مارک در ونیز ساخته شده در 1063-1095; در قرون XIII-XIV تحت پردازش خارجی قرار گرفت. در دوره رنسانس دچار تغییراتی شد. کلیسای St. جبهه در Perigueux حدود سال 1120 ساخته شد.

در برنج. 41کلی را نشان می دهد نمای خیابان نام تجاری؛برای مقایسه فرم را می دهیم St. جلو (برنج. 42). در هر دو بنا، گنبدها بر روی تکیه گاه های سبک قرار گرفته اند و بخشی از انبساط آن ها با طاق های تکیه گاه درک می شود.

برنج. 41

برنج. 42

سنت مارک، ساخته شده در شهری که در تماس مداوم با شرق بود، یک کپی مستقیم از مدل بیزانسی بود. St. جبهه فقط با واسطه سنت پترزبورگ به شرق متصل می شود. نام تجاری.

توجه داشته باشید: در واقع کلیسای St. جبهه مستقل از St. مارک، مستقیماً به نمونه های اولیه بیزانسی بازمی گردد و یکی از بناهای یادبود مکتب معماری فرانسوی بیزانس در پریگورد است. رجوع کنید به Diehl, Manuel d "art byzantin; ibid. برای ادبیات در این زمینه.

شاید در ونیز، به دلیل نیاز به حفظ دیوارهای کلیسای باستانی، که روی پلان با سایه زنی نشان داده شده است، از تقلید کامل از مدل جلوگیری شد. اما بدون شک طرح اولیه نمونه اولیه دنبال شد.

لازم به ذکر است که پاساژهایی وجود دارند که ارزش عملی ندارند; آنها در امتداد شبستان می دوند و به نظر می رسد که الگوی را تکرار می کنند که در آن راهروهای جانبی دو طبقه بودند، همانطور که در St. صوفیه؛ در St. در جلو، اشاره‌ای از شبستان‌های جانبی دو طبقه فقط در طاق‌هایی که در امتداد دیوارها قرار داشتند باقی مانده بود.

توجه داشته باشید: باید در نظر داشت که کلیسای St. ایرن در قسطنطنیه در سال 532، عصر ژوستینیانوس، با ستون‌ها فقط در ردیف اول. بر فراز گروه های کر، طاق های طناب دار مستقیماً بالا می روند و در برابر گسترش گنبد مقاومت می کنند.

پلان پنج گنبدی فقط برای ساختمان های بسیار بزرگ مناسب بود و کلیساهایی که در آخرین دوره هنر بیزانس ساخته شده بودند از نظر اندازه بسیار کوچک بودند. نیاز به نوع ساده‌تر احساس شد و ظاهراً این نوع در نهایت در صومعه‌های آتوس توسعه یافت.

توجه داشته باشید: چویزی در اینجا تعریف متفاوتی از طرح ارائه می دهد که خودش در بالا ارائه کرد. خود معابد پنج گنبدی اغلب از نظر اندازه کوچک بودند.

کلیساهای آتوس دارای منابع خاصی از سبک خود هستند که از شرق می آیند. به طور کلی، این همان طرح است St. صوفیه در تسالونیکی، اما بدون شبستان های جانبی، - پلان ضربدری با انتهای بسیار کوتاه و گنبد مرکزی. در جلوی در ورودی، طاقچه یا ایوانی قرار دارد. تمام انتهای صلیب با قوس های استوانه ای پوشیده شده است، نیروی رانش اصلی در چهار گوشه توسط بادبان ها درک می شود و در این مکان ها باید تکیه گاه وجود داشته باشد.

به نظر می رسد که برای حمایت از گنبد در هر گوشه از پلان، یک آرایه مورد نیاز است، اما بیزانسی ها فهمیدند که در حقیقت یک ستون توخالی کافی است اگر به درستی بارگذاری شود. بنابراین، آرایه های گوشه سبک شده اند.

مثال نشان داده شده در برنج. 43گرفته شده از واتوپدی(آتوس)؛ مثال نشان داده شده در برنج. 44، - از یکی از کلیساهای آتن. همین تکنیک در کاتولیکون و در Capnicarea در آتن، در کوه آتوس در کلیسای لاورا، در قسطنطنیه در کلیساهای ویرجین، پانتوکراتور، کورا به کار رفت. همانطور که از توصیفات فوتیوس می توان قضاوت کرد، کلیسای کاخ بزرگی که در قرن نهم ساخته شد، بر اساس همین نقشه ساخته شد. امپراتور ریحان. شاید بتوان گفت یک نوع معمولی بود.

برنج. 43

برنج. 44

در قرن نهم. برپایی گنبدهای برآمده بر روی طبل‌های استوانه‌ای رسم وجود دارد (شکل 43 و 44). دلیل این امر آشکارا تمایل به بریدن از پنجره های بزرگ برای روشنایی در پایه گنبد بود. با این حال، این طرح برجسته به تدریج به طبل های کور (کلیسای مادر مقدس و غیره) گسترش می یابد.

توجه داشته باشید: مربوط به طبل های متأخر (در عهد ترک) است.

از قرن X. نه تنها طرح کلی گنبدها معرفی می شود، بلکه تعداد آنها نیز در حال افزایش است: چهار گنبد کروی کوچک، که در دایره ای از گنبد مرکزی قرار دارند، به گنبدهای قابل توجهی تبدیل می شوند و موقعیت داخلی گنبد را به بیرون نشان می دهند. ساختمان.

یکی از قدیمی ترین نمونه های گنبد از این دست می باشد کلیسای سنت واردیا در تسالونیکی; کلیسای سنت رسولان در همان شهر به عنوان یکی از گویاترین نمونه های کاربرد این فرم عمل می کند.

توجه داشته باشید: کلیسای سنت واردیا در تسالونیکی در سال 1028 ساخته شد. در واقع به مادر خدا تقدیم شد. اکنون کازانژیلار جامی نامیده می شود.

تمام گنبدهای این عصر بر بادبان هایی به شکل مثلث کروی قرار داشتند. تا قرن XI. یک لخته خون معرفی می شود. این نوآوری مستلزم تغییر در طرح نشان داده شده در برنج. 45... فونداسیون ها زیر هر ترومپ پنجم ظاهر می شوند. بنابراین گنبد در واقع بر روی یک پایه هشت ضلعی قرار دارد.

توجه داشته باشید: در اصل، این یک ترومپت نیست، بلکه یک اکسدرا است، اما تنها با سه عمودی و مستقیماً در مجاورت دیوار است. البته، این طرح به چنین ترومپی بستگی ندارد، اما دومی - به معرفی یک سالن وسیع که عرض سه کشتی را پوشش می دهد. با یادآوری یکی از لحظات هلنیسم همراه با تأثیر شرق سروکار داریم. به یادداشت های 12 و 13 مراجعه کنید. نکراسوف، پوشش های منحنی ... از نظر ویژگی های معماری بالغ بیزانس، کار چویزی منسوخ شده است. در زمان چویسی، آنها حتی به غنای گونه شناسی که توسط علم پس از او و تا حدی در روزهای ما ایجاد شده بود، شک نداشتند. به ویژه به آثار Wulff, Koimesiskirche et al., And Brunov: Die funfschiffige Kreuzkuppelkirche ("Byzant. Zeitschrift", XXVII, 1927) و L "eglise a Croix inscrite a cinq nefs dans l" معماری بیزانسی ("Echos d") مراجعه کنید. "، 1927).

این گزینه البته کمتر از نوع معمولی جسورتر است در دافنه ( برنج. 45)، v کلیسای سنت نیکودیموس در آتن, St. لوقا در پارناسوسو St. نیکلاس در میسترا.

برنج. 45

کلیساهای با سقف تخته ای؛ کلیساهایی با کف های چوبی سخت روی طاق ها.- درمقابل پیشینه کلی معماری بیزانسی، دو مدرسه ساختمانی سوری خودنمایی می کند که با آن ها با آثار ری و ووگ آشنا شدیم. یکی از آنها در دره Oronte و دیگری در Gauran، منطقه ای در جنوب دمشق وجود داشت.

توجه داشته باشید: در اینجا لازم است به ویژه نام های کونداکوف، باتلر و استرژیگوفسکی اضافه شود.

جنگل ها در سراسر کشور نادر هستند. در جنوب دمشق آنها کاملاً وجود ندارند و علاوه بر این، سنگ کافی برای ساخت آهک وجود ندارد - چیزی جز بازالت وجود ندارد.

لازم بود از مصالح جنگلی به لحاظ اقتصادی استفاده شود و در برخی نقاط نه تنها از سازه های چوبی، بلکه حتی سنگ تراشی روی ملات اجتناب شود و تقریباً تمام ساختمان ها از تخته سنگ بازالت به صورت خشک ساخته شود.

ما قبلاً در جلد اول روش هایی را که از این شرایط استثنایی دنبال می شود مورد بحث قرار داده ایم. در برنج. 46ما دو نمونه از سازه‌ها را می‌آوریم: یکی برای دشت‌های جنوب دمشق، دیگری برای دره اورونتس: کلیسای A (در تافکا)، که در نقاشی مقطعی نشان داده شده است، با تخته‌های سنگی پوشیده شده است. دیگری، B (در Rueihe)، دارای سقفی چوبی است که بر روی خرپاهایی قرار دارد که با طاق های سنگی متناوب هستند.

کلیساهای گنبدی- معماری سوریه، هرگز باسیلیکا با تخته‌های روی طاق‌ها را رها نکرد، تا قرن پنجم. اجازه گنبدها را می دهد، اما به ندرت آنها را بر روی پلان مربع می سازد.

ما قبلاً در مورد طاقهای روی بادبان ها در حرم صحبت کرده ایم. آنها استثنا هستند. در ساختارهای گنبدی سوریه ماوراء اردن، بادبان ها تقریباً در همه جا با ترکیبی از دورهای نشان داده شده در شکل جایگزین شده اند. 14 ; آنها با اعمال پلان چند ضلعی تلاش می کنند تا افست این همپوشانی ها را تا حد ممکن کاهش دهند.

کلیسای St. جورج در ازرا- نوع کلیسای گنبدی سوری؛ گنبد بر پایه ای هشت ضلعی قرار دارد و توسط سنگ های گوشه ای حمایت می شود. نمای آن حتی از نمای گنبد ایرانی مرتفع‌تر است - نیم رخ بسیار تیزی است که به سختی به سمت بالا گرد شده است.

حتی اتفاق می افتد که سوری ها محل تلاقی دو شبستان را بدون پوشش رها می کنند تا از اتصال آنها به گنبد جلوگیری کنند. متون معتبر به ووگ اجازه دادند که در کلیسای بزرگ سنت. شمعون سبک در کلات-سمان، تقاطع شبستان ها کاملاً فاقد همپوشانی بود.

اگر کمبود شدید مواد جنگلی وجود نداشت، با توسل به گنبد چوبی می‌توان از این مشکل جلوگیری کرد. در کلیسای بصره، طبل به دلیل بریده شدن پنجره ها، تحمل وزن گنبد را ندارد. وجود پنجره ها ثابت می کند که طبق نظر معمار، طبل نباید بدون همپوشانی باقی می ماند، همانطور که در کلات سمان بود - وجود گنبد چوبی از خرابه ها مشخص است. برخی از ساختمان ها یک راه حل مخلوط را مجاز می دانستند: یک مخروط چوبی کوتاه که در بالا باز می شود. ما قبلاً به این روش اشاره کرده ایم و در مورد چرخش کلیسای سنت. تابوت.

با این حال، ساختمان‌های فلسطین مسلمان به ما کمک می‌کند تا ساختارهای گنبدهای چوبی در فلسطین مسیحی را بازسازی کنیم. در جای خود، گنبدهای تخم مرغی دو چوبی مسجد الاقصی ساکرای اورشلیم را شرح می دهیم. بدون شک این گنبدها و همچنین گنبدهای کلیسای سنت. مقبره ها متعلق به همان گروه کلیسای جامع در بصره و شاید حتی کلیسای هشت ضلعی در گاریزیم هستند. ظاهراً در سوریه گنبد سنگی اغلب با پوشش چوبی سبک جایگزین می شد.

رئیس بخش "کلیساهای امپراتوری بیزانس" "معماری مسیحی قرون IV-X". برگرفته از کتاب آگوست چویزی "تاریخ معماری" (Auguste Choisy, Histoire De L "Architecture, Paris, 1899) بر اساس انتشارات آکادمی معماری سراسر اتحادیه، مسکو، 1935

من.

کلیسای بیزانس *

انتقال پایتخت امپراتوری روم به قسطنطنیه در سال 324 و حمایت امپراتوری کنستانتین و جانشینان وی از کلیسا شرایط کاملاً جدیدی را در دنیای مسیحیت ایجاد کرد. در غرب، تهاجمات بربرها به زودی نفوذ امپراتوری را به میزان قابل توجهی تضعیف کرد، اما در شرق این نفوذ به قوت خود باقی ماند. قسطنطنیه، "روم جدید" که بیزانس نیز نامیده می شود - نام شهر باستانی در تنگه بسفر که توسط کنستانتین به عنوان مکان پایتخت جدید انتخاب شده است - تا سال 1453 پایتخت امپراتوری باقی ماند. برای بیش از یک هزار سال، این شهر بود. مرکز مسیحیت ارتدوکس برای اکثر اروپای شرقی و خاورمیانه شناخته شده است. مدت، اصطلاحبیزانس امروزه برای تعیین شهر قسطنطنیه و خود امپراتوری روم شرقی استفاده می شود تا هر دو را از "رم قدیم" و امپراتوری بت پرستان متمایز کند. نقش قسطنطنیه

_____________________________________

* آماده انتشار بعد از 1983 درفرهنگ لغت قرون وسطی،ویرایش Scribner's، نیویورک، با کمک شورای انجمن های دانش آموخته آمریکا

کلیسا در مسیحی شدن شرق تقریباً از هر نظر شبیه موفقیت های کلیسای روم در غرب لاتین است. البته لازم به ذکر است که نام "بیزانس"، "بیزانس"(بیزانس) در قرون وسطی به ندرت مورد استفاده قرار می گرفت. «بیزانسی ها» یونانی صحبت می کردند و خود را رومی می نامیدند(رومیان). و در غرب لاتین، امپراتوری نامیده می شدرومانی، و مسلمانان او را صدا زدند اتاق.

1. کلیسا و دولت

حفظ امپراتوری در شرق به امپراتور نقش فعالی در امور کلیسا داد. با این حال، این بدان معنا نیست که رابطه بین کلیسا و دولت در بیزانس را می توان با فرمول یا مفهوم ساده ای مانند «سزاروپیزم» بیان کرد. از یک سو، تردیدی وجود ندارد که امپراتوری مسیحی از دوران بت پرستی، نظم اداری و مالی انجام امور مذهبی را به ارث برده است و این دستور تقریباً به طور خودکار و بدون اعتراض توسط خود کنستانتین به کلیسای مسیحی منتقل شده است. اما از سوی دیگر، ایمان مسیحی با دیدگاه هلنیستی و رومی امپراتور به عنوان یک موجود الهی ناسازگار بود: تنها پادشاه، تنها. κύριος [خداوند] مسیح بود. از این رو، بیزانسی ها به پیروی از اوزبیوس قیصریه ای در سخنان خود برای دفن کنستانتین (337)، امپراتور را نماینده تام الاختیار یا فرستاده مسیح، «برابر با رسولان» می دیدند. (ἰσαπόστολος ), مسئول به ویژه برای گسترش مسیحیت در میان

مردمان بت پرست و برای "امور خارجی" دین مسیحی - مدیریت و امور مالی (از این رو عنوان امپراتور که توسط Eusebius استفاده می شود: ἐπίσκοπος τῶν ἐκτός [اسقف امور خارجی]).

این نقش امپراتور در امور کلیسا هرگز در قالب یک سیستم ثابت و رسمی قانونی شکل نگرفت. این به وضوح به دلیل یک عامل تعیین کننده بود - ارتدکسی امپراتور. امپراتور بدعت گذار نباید اطاعت می کرد. قهرمانان متعدد ایمان - آتاناسیوس اسکندریه (+ 373)، جان کریزوستوم (+ 407)، ماکسیم اعتراف کننده(† 662)، جان دمشقی († 75 θ)، تئودور استودیت (759-826) - پس از مرگشان که در نتیجه مخالفت با اراده امپراتوری رخ داد، به عنوان مقدسین مورد احترام قرار گرفتند. در همان زمان، خاطره بسیاری از امپراتورها، به ویژه، کنستانتیوس اول (337-361)، لئو III (717-741)، کنستانتین پنجم (741-775) و میکائیل هشتم (1250-1282)، به دلیل حمایت از آموزه های غیر ارتدکس رسماً نفرین شد.

نزدیکترین تعریف نظری متن درباره رابطه کلیسا و دولت در بیزانس، رمان ششم ژوستینیانوس (527-565)، کشیشی و منزلت امپراتوری را «دو تا از بزرگترین موهبتهای خدا» به بشر می خواند و بر الهی مشترک آنها تأکید می کند. اصل و نسب. ایده آلی که در رمان ششم به تصویر کشیده شده «هماهنگی» بین دو قدرت است. همان ایده مسئولیت مشترک در برابر خداوند در قبال امپراتور و پدرسالار قسطنطنیه در Epanagogue، مقدمه ای بر قوانین قرن نهم بیان شده است. با این حال، این متون بیشتر شبیه یک توصیه وارسته به نظر می رسد تا یک تعریف قانونی.

تقسیم بیزانسی ها به خوبی درک می کردند که بیان رابطه پویا و قطبی شده بین "زمینی" و "آسمانی"، "قدیم" و "جدید"، "دنیوی" و "مقدس" در زبان ایمان مسیحی چقدر دشوار است.

در مراسم دربار و متون رسمی، زبان سلطنت عهد عتیق اغلب به امپراتور منتقل می شد. اما همانطور که داوود و سلیمان انواعی از پادشاهی مسیحایی بودند، امپراتور مسیحی نیز ناگزیر به عنوان نوع مسیح تلقی می شد. او شوراها را تشکیل داد و در صورت تمایل، همیشه می توانست تأثیر تعیین کننده ای در انتصابات کلیسا داشته باشد، از جمله انتصاب پاتریارک قسطنطنیه و اسقف هایی که نقش دیپلماتیک مهمی در امور خارجی بیزانس داشتند (اسقف اعظم اوهرید، متروپولیتن روسیه و غیره). ). باید بگویم که بین 379 تا 1451. از 122 پاتریارک قسطنطنیه، 36 نفر به زور تحت فشار امپراتورها خلع شدند.

با این حال، وابستگی نسبی منزلت پدرسالارانه به امپراتور را باید در چارچوب بی ثباتی دائمی خود قدرت امپراتوری نگریست. دو سوم امپراتوران بیزانس کشته یا برکنار شدند که بسیاری از آنها حداقل تا حدی قربانی سیاست‌های مذهبی خودشان شدند.

2. ایلخانیات شرقی

هنگامی که مسیحیت به عنوان دین رسمی دولت روم تثبیت شد -

1 E. هرمان، تاریخ قرون وسطی کمبریج IV، 2 (کمبریج، 1967)، ص. 109.

روندی که در زمان کنستانتین (324-337) آغاز شد و در زمان تئودوسیوس اول (379-395) به پایان رسید - کلیسا ساختار اداری کلی نداشت. شورای نیقیه (325) اختیارات تنها مجامع اسقفی منطقه ای را به رسمیت شناخت که در رأس آنها «کلان شهرها» قرار داشت و صلاحیت تعیین اسقف های جدید به آنها داده شد (قوانین 4 و 5). با این حال، او همچنین تصدیق کرد که برخی از مراکز اسقفی به طور سنتی از اختیاراتی برخوردار بودند که فراتر از یک حوزه بود. سه مورد از آنها به طور خاص ذکر شد: اسکندریه، انطاکیه و روم (قاعده 6). اسکندریه و انطاکیه هر دو نقش مهمی در شرق در امور کلیسا و اختلافات الهیات قرن چهارم ایفا کردند. آنها در آن زمان مراکز فکری و فرهنگی شناخته شده مسیحیت شرقی بودند و تا قرن پنجم اسقف های آنها معمولاً "پدرسالار" نامیده می شدند.

اسقف اعظم اسکندریه که "پاپ" نیز نامیده می شود، کلیسایی را رهبری می کرد که نه تنها ریشه در مسیحیت اولیه داشت (ر.ک. مرجع مکتب اوریگن در قرن سوم)، بلکه منطقه وسیع و پرجمعیت مصر را نیز پوشش می داد. لیبی و پنتاپولیس، جایی که ایمان مسیحی خیلی زود به وجود آمد، دل مردم عادی را به دست آورد. مبلغان اسکندریه نیز اتیوپی را به مسیحیت گرویدند (قرن چهارم). آتاناسیوس اسکندریه در نبرد با آریان قهرمان بود. جانشین او، سیریل، در شورای افسس (431) نستوریوس را محکوم کرد. با این حال، دیوسکوروس، جانشین سیریل، تصمیمات شورای کلسدون را رد کرد (451). همه این فراز و نشیب های الهیاتی نشان دهنده گرایش مشخص اسکندریه به تأکید بود

الوهیت مسیح، حتی با تحقیر واقعیت انسانیت او. انشعاب ضد کلسدونی «مونوفیزیت‌ها» که همیشه اکثریت مصر را تشکیل می‌دادند، نه تنها ابزار ثابتی برای تضعیف وحدت مذهبی امپراتوری بیزانس بود، بلکه راه را برای فتح مصر توسط مسلمانان هموار کرد.

برخلاف سنت اسکندریه، سنت تفسیری انطاکیه کمتر فلسفی بود و بیشتر به سمت تاریخ کتاب مقدس گرایش داشت. برای مدت طولانی انطاکیه در برابر تعریف مسیح در نیقیه (و اسکندریه) به عنوان «هم جوهری» با پدر مقاومت می کرد، و پس از پیروزی ارتدکس نیقیه، برخی از انطاکیه ها از مسیح شناسی دفاع کردند که بیشتر بر انسانیت واقعی عیسی تأکید می کرد. از نظر کلیسایی، «پدرسالاری» انطاکیه، که «اسقف نشینی» مدنی شرق به آن تعلق داشت، کمتر از مصر یکپارچه بود. او شامل جمعیت مختلط یونانی-سوری بود و مأموریت های موفقی به ایران، ارمنستان و گرجستان فرستاد. پس از سال 431، عده ای از متکلمان مصر، پیرو آموزه محکوم شده نسطوری، به ایران مهاجرت کردند. انطاکیه که در قرون 5 و 6 بین کلسدونیت ها و مونوفیزیت ها شکافته شده بود، حتی قبل از اینکه توسط اعراب فتح شود، تا حد زیادی اقتدار و نفوذ خود را از دست داده بود.

در طول چندین دهه پس از نیقیه (325)، سومین مرکز کلیسایی بزرگ در شرق پدیدار شد. او قدمت و شهرت اسکندریه و انطاکیه را نداشت، اما نزدیکی به دربار شاهنشاهی به او داد.

اسقف از مزیت استثنایی در تأثیرگذاری بر امور کلیسا برخوردار است. بنابراین، در سال 381، هنگامی که تئودوسیوس اول برای حل نهایی اختلافات آریان، دومین شورای جهانی را تشکیل داد، اسقف پایتخت جدید پس از اسقف رومی رسماً به عنوان «اولویت افتخار» شناخته شد، زیرا قسطنطنیه «روم جدید» است. (قاعده 3). انگیزه سیاسی صریح ظهور قسطنطنیه در قانون معروف بیست و هشتم شورای کلسدون (451) که منشور حقوق کلیسایی پایتخت شد، بیشتر مورد تأکید قرار گرفت:

پدران با شایستگی به تاج و تخت روم قدیم امتیاز دادند: زیرا این شهر سلطنتی بود. به دنبال همین انگیزه، و یکصد و پنجاه اسقف خدادوست [قسطنطنیه، 381] به مقدّس ترین تاج و تخت روم جدید، با قضاوت عادلانه، امتیازات مساوی دادند، و شهر، که افتخار شهر بودن را دریافت کرد. پادشاه و سنکلیت و برخورداری از امتیازات مساوی با روم ویران سلطنتی و در اعمال کلیسایی چنان بزرگ می شود و دومی در او خواهد بود.

علاوه بر این، متن قانون به اسقف قسطنطنیه صلاحیت قضایی را بر اسقف‌های مدنی پونتوس، آسیا و تراکیه اعطا می‌کند و «پدرسالاری» را ایجاد می‌کند که قابل مقایسه با آن پدرسالاری‌هایی است که قبلاً وجود داشته‌اند.عملا تحت تسلط روم، اسکندریه و انطاکیه و اعطای حق به اسقف کلانشهری برای فرستادن اسقف های مبلغ به «سرزمین های بربر» خارج از این اسقف ها.

* ترجمه بر: قوانین کلیسای ارتدکس با تفاسیر نیکودیموس، اسقف Dalmatian-Istria، SPb.، 1911، ج 1، ص. 393 (repr. 1994) (تقریباً ترجمه).

از نظر تاریخی، اظهار تقدم قسطنطنیه توسط شوراهای قسطنطنیه و کلسدون عمدتاً علیه نفوذ بیش از حد اسکندریه است که تمایل دارد تفسیر خصوصی خود (و گاه نه بدون افراط) از ایمان حک شده در نیکیه و افسس را تحمیل کند. که امپراتوران آن را غیرقابل قبول می دانستند. در واقع، شوراهای قسطنطنیه و کلسدون تعریفی از ایمان برای انطاکیه و روم مقبولتر ارائه کردند. با این حال، فرمول بندی حکومت 28 کلسدونی پیامدهای جدی تری داشت. این استدلال می کرد که امتیازات «روم قدیم»، مانند امتیازات جدید قسطنطنیه، توسط «پدران» اعطا شده است، به این معنی که آنها منشأ انسانی دارند و به آن باز نمی گردند. λόγοι [کلمات] مسیح خطاب به پطرس رسول. در قرن پنجم، این عقیده که اسقف رومی با جانشینی پیتر برتری داشت، ریشه محکمی در روم داشت و به عنوان استدلال اصلی پاپ لئون کبیر (440-461) در اعتراض به پذیرش قانون بیست و هشتم در کلسدون عمل کرد. . بعلاوه، تفسیر غالب از امتیازات کاخ شرقی در روم می‌گوید که این امتیازات نیز از جانب پطرس است که شخصاً در انطاکیه موعظه می‌کرد (رجوع کنید به gal. 2) و طبق سنت، شاگرد خود مرقس را به اسکندریه فرستاد. در این طرح جایی برای برتری قسطنطنیه باقی نمانده بود. اما در نگاه شرق، این طرح کاملا مصنوعی به نظر می رسید. آنها معتقد نبودند که تأسیس کلیسا توسط حواریون هیچ گونه حقوق قضایی به آن داده است، زیرا در این مورد بسیاری از شهرهای شرقی - و بیشتر از همه اورشلیم - می توانند ادعا کنند.

اما آنها همه مزایا، از جمله امتیازات اسکندریه، انطاکیه و حتی روم را به شیوه ای عمل گرایانه - به عنوان پیامد طبیعی تسلط این شهرها - تفسیر کردند. بنابراین، نقش جدید قسطنطنیه برای آنها کاملاً طبیعی به نظر می رسید.

تمایز بین رویکردهای شرقی و غربی در مورد مسئله تقدم به بهترین وجه در تاریخ کلیسای اورشلیم دیده می شود. او که با نام رومی خود Aelia توسط شورای نیکیه (قانون 7) ذکر شد، در مدار نفوذ انطاکیه باقی ماند تا اینکه پس از سال 451 در نتیجه دسیسه های حیله گر اسقف اورشلیم، شهرت خود را به عنوان مرکز زیارتی به دست آورد. جوونالی (431-458)، وضعیت یک پدرسالاری جداگانه شامل سه منطقه فلسطین. با این حال، منشأ رسولی و حتی الهی او هرگز برای توجیه جایگاهی بالاتر در مرتبه پدرسالاری از پنجم مورد استفاده قرار نگرفت.

بنابراین، هنگامی که امپراتور ژوستینیان تلاش بزرگی برای بازآفرینی شخصیت جهانی امپراتوری با تسخیر غرب انجام داد، دیدگاه بیزانسی کلیسای جهانی این بود. پنج گانهپدرسالاران - روم، قسطنطنیه، اسکندریه، انطاکیه و اورشلیم، با ایمان متحد، از نظر حقوق برابر، اما به شدت مقید به ترتیب اولویت، مهر و موم شده توسط قوانین امپراتوری. نفاق مونوفیزیت، فتح اسلامی و ظهور پاپ در غرب به زودی حکومت پنج گانه را به عنوان یک واقعیت تاریخی ملموس لغو کرد، اما به عنوان آرمان بینش بیزانسی جهان مسیحیت باقی خواهد ماند.

3. «کلیسای بزرگ» قسطنطنیه

با زوال روم باستان و درگیری های داخلی در بقیه ایلخانی های شرقی، کلیسای قسطنطنیه تبدیل به VI - ΧΙ قرن ها ثروتمندترین و تأثیرگذارترین مرکز جهان مسیحیت. به عنوان نماد و بیان این اقتدار جهانی، ژوستینیان کلیسایی را ساخت که هنوز هم شاهکار واقعی معماری بیزانسی محسوب می شود - معبد حکمت مقدس، "ایاصوفیه". با سرعت شگفت انگیزی تکمیل شد - در چهار سال و نیم (532-537) - به قلب بیزانس مسیحی تبدیل شد. اصطلاح "کلیسای بزرگ" که در ابتدا به معبد اشاره می کرد، شروع به نشان دادن ایلخانی کرد، کلیسای جامعی که سنت سوفیا قرار بود 9 قرن در آن باقی بماند. در کلی ترین و بصری ترین شکل خود، یک تالار مستطیل شکل عظیم است که با گنبدی عظیم پوشیده شده است. نوری که از همه جا می بارید، دیوارهای مرمر و موزاییک های طلایی اغلب به عنوان تصویری از کیهان تلقی می شدند که خود آسمان بر روی آن فرود آمد. تأثیری که این بنا بر یونانیان و همچنین خارجیان گذاشت، در بسیاری از متون آن زمان ثبت شده است.

در زمان ژان پستنیک (582-595)، اسقف اعظم کلانشهر عنوان "پتریارک جهانی" را به دست آورد. پاپ گریگوری کبیر این نام را به عنوان چالشی برای برتری پاپ انتخاب کرد، اما در واقع این نام به معنای ادعایی برای صلاحیت جهانی نبود، بلکه به معنای یک موضع تغییرناپذیر و در واقع یک موقعیت سیاسی درοἰκουμένη, i.e.

v orbis Christianorum[مسیحیت]، به طور ایده آل توسط یک امپراتور رهبری می شود. پدرسالار همراه با دومی مسئول رفاه جامعه بود و گاه جانشین امپراتور به عنوان نایب السلطنه می شد. به عنوان مثال، در مورد پاتریارک سرگیوس (610-638) در زمان امپراتور هراکلیوس (610-641) و پاتریارک نیکلاس میستیک (901-907,911-925) در دوران کودکی امپراتور کنستانتین هفتم چنین بود. حقوق و وظایف مربوط به این دیارشی امپراتور و پدرسالار در مقدمه قانون قرن نهم معروف به Epanagogue توضیح داده شده است.

انتخاب پدرسالار با قوانین کلیسا و قوانین امپراتوری تعیین می شد. ژوستینیان (رمان 174، منتشر شده در 565) خواستار آن شد که یک کالج انتخاباتی متشکل از روحانیون و "شهروندان برجسته" - چیزی شبیه به کالج کاردینال ها در رم، در انتخابات شرکت کنند. با این حال، افراد غیر روحانی، به استثنای امپراتور، به زودی از روند حذف شدند. طبق کنستانتین پورفیروژنیتوس 2، کلانشهرهای سینود سه نامزد را انتخاب کردند تا امپراتور بتواند یکی از آنها را انتخاب کند و در عین حال حق انتخاب متفاوتی را حفظ کند. این نقش آشکارا شناخته شده امپراتور در انتخاب پدرسالار - که به طور رسمی در تضاد با نسخه های شرعی علیه انتخاب روحانیون توسط مقامات مدنی است - با توجه به کارکردهای سیاسی پدرسالار "کلی" در خود ایالت واضح تر می شود.

پدرسالار پس از بر تخت نشستن خود در ایاصوفیه، همراه با «همکار دائمی» کلیسا را ​​اداره می کرد.

2 تشریفات II، 14، ویرایش ریسکه (لایپزیگ، 1751-54).

خانه "، متشکل از کلانشهرها و کارکنان زیادی از مقامات. حوزه قضایی آن شامل اسقف‌های مدنی آسیا، پونتوس و تراکیه بود که در قرن هفتم شامل 424 مرکز اسقفی در آسیا و اروپا بود. در قرن هشتم. با هزینه کلیسای روم، اسقف نشین ایلیریکوم و جنوب ایتالیا به ایلخانی الحاق شد. علاوه بر این، در اینجا لازم است اسقف‌های مذهبی متعدد قفقاز، کریمه و سرزمین‌های اسلاوی را که تابع پدرسالاری هستند، اضافه کنیم. با تغییر دین روس (988) یک گسترش چشمگیر جدید از پدرسالاری رخ داد.

در دوره اولیه، بیشتر از میان روحانیون سفیدپوست قسطنطنیه، و پس از قرن سیزدهم انتخاب شد. پدرسالاران، به استثنای موارد نادر، عمدتاً از رهبانیت، و گاه مستقیماً از مقام عوام برتری یافتند، افرادی تحصیلکرده و گاه مقدسین واقعی بودند. فهرست پاتریارک های قسطنطنیه شامل اسامی مانند گریگوری نازیانزن (379-381)، جان کریزوستوم (398-404)، تاراسیوس (784-806)، نیسیفوروس (806-815)، فوتیوس (858-867، 877-886) است. ، آرسنی اتوریان (1255-1259، 1261-1265)، فیلوتئوس کوکین (1354-1355، 1364-1376). از سوی دیگر، طوفان های سیاسی مکرر دربار و منازعات بی پایان مسیحیت، ناگزیر پدرسالاران را به مدار خود کشاند. برخی از آنها مانند نستوریوس (428-431) با شهرت بدعت‌سالاران در تاریخ ثبت شدند. برخی دیگر، به ویژه در دوران حکومت هراکلیوس و کنستانسیوس دوم، با پیروی از سیر سیاسی امپراتوری آن زمان، از یکپارچگی حمایت کردند. این اتفاق با سرگیوس (610-638)، پیرهوس (638-641)، پل (641-653) افتاد.

3 Ibid II, 54.

و پیتر (654-666). آنها در ششمین شورای جهانی (680) به عنوان بدعت گذار محکوم شدند.

پاپ ها هرگز به طور رسمی عنوان «پدرسالار جهانی» را برای اسقف های قسطنطنیه به رسمیت نمی شناختند و گاهی از قسطنطنیه به دنبال شناخت شفاهی تفسیر «پترووا» خود از برتری روم بودند. با این وجود، آنها چاره ای جز تشخیص تأثیر واقعی کلیسای امپراتوری نداشتند، به ویژه هنگام بازدید از قسطنطنیه. یکی از آنها، پاپ مارتین اول (649-655)، حتی در قسطنطنیه توسط یک دادگاه کلیسایی به ریاست پدرسالار مونوتلیت، پیتر، محکوم و از مقام خود خلع شد.

بنابراین، تاج و تخت قسطنطنیه با «مزایای برابر» با «روم قدیم» نقش مهمی در تاریخ داشت، اما بی‌تردید هرگز مدعی کاریزمای خطاناپذیری اعتقادی نشد.

4. تسخیر اعراب و شمایل شکنی

هنگامی که در قرن هفتم، یک طوفان اسلامی مناطق باستانی مسیحی بیزانس فلسطین، سوریه، مصر و شمال آفریقا را درنوردید و به دروازه های قسطنطنیه رسید، اکثر مسیحیان در این سرزمین ها قبلاً روابط خود را با کلیسای ارتدکس امپراتوری قطع کرده بودند. مصر از اواسط قرن پنجم تقریباً به طور کامل مونوفیزیت بود. در مورد نواحی ارمنی نشین شرق آسیای صغیر و حدود نیمی از جمعیت سوریه نیز همین را باید گفت. تلاش‌های ژوستینیانوس و سازش‌های جزمی بعدی هراکلیوس و جانشینان تک‌تولیتی او نتیجه نداد.

منجر به اتحاد مذهبی امپراتوری شد. علاوه بر این، انشعاب که با اختلاف بین متکلمان یونانی زبان در مورد تعریف صحیح شخصیت عیسی مسیح آغاز شد، به تضاد فرهنگی، قومی و سیاسی تبدیل شد. در خاورمیانه، ارتدوکس کلسدونی در آن زمان تقریباً منحصراً توسط یونانیان وفادار به امپراتوری نمایندگی می شد، در حالی که جوامع بومی - قبطی ها، سوری ها و ارمنی ها - از پذیرش ایمان شورای کلسدون امتناع ورزیدند و از تلاش های بی ادبانه رنجیدند. قدرت امپراتوری برای اخراج رهبران خود و تحمیل رضایت مذهبی به زور.

انشقاق مونوفیزیت و به دنبال آن حمله اعراب که موفقیت آن تا حدی ناشی از نزاع بین مسیحیان بود، پدرسالار قسطنطنیه را به عنوان نماینده اصلی مسیحیت شرقی در امپراتوری تنها گذاشت. البته در اسکندریه، انطاکیه و به ویژه اورشلیم، تعداد کمی از ارتدوکس (یا «ملکیت»، یعنی «رویالیست‌ها») به ریاست ایلخانی‌هایشان باقی ماندند، اما نفوذ کمی در کلیسای جامع جهانی داشتند. در طول قرون طولانی اشغال اسلامی، مشکل اصلی آنها بقا بود و عمدتاً با کمک گرفتن و دریافت کمک های فرهنگی، معنوی و مادی از قسطنطنیه حل می شد.

امپراتوری بیزانس که به وسعت شرق آسیای صغیر، جنوب بالکان و جنوب ایتالیا کاهش یافته بود، قدرت مقابله با اسلام را پیدا کرد. اما در جریان این مبارزه، بین سالهای 726 تا 843، بیزانس

مسیحیان بحران دشواری را پشت سر گذاشتند که تا حد زیادی تصویر مسیحیت بیزانسی قرون وسطی را شکل داد - بحران نماد شکنی که با پیروزی ستایش ارتدکس از نمادها به پایان رسید.

زمینه جزمی، فلسفی و الهیاتی شمایل شکنی بیزانس را نمی توان به یک طرح ساده تقلیل داد. بیزاری از استفاده از تصاویر و پرستش آنها در عبادت به ممنوعیت هر گونه تصویر خدا در عهد عتیق برمی گردد. شمایل شکنی با نوعی معنویت گرایی افلاطونی که در میان مسیحیان یونانی رایج بود، همخوانی داشت، که وجود گرایشی را در مسیحیت اولیه خصمانه با تصاویر توضیح می دهد. با این حال، شکی نیست که جنبش شمایل شکنی قرن هشتم به ابتکار امپراتوران آغاز شد و در چارچوب مبارزه امپراتوری با اسلام، معنای سیاسی داشت. در واقع، اعتقاد به تعالی و ناپیدای مطلق خداوند و بحث های تلخ علیه «بت پرستی» مسیحی، بخش اساسی تبلیغات مسلمانان ضد بیزانس را تشکیل می داد. امپراتوران لئو سوم (717-741) و کنستانتین پنجم (741-775)، حامیان شمایل شکنی، تصمیم گرفتند کلیسای مسیحی را از "بت پرستی" "پاکسازی" کنند تا بهتر با ایدئولوژی اسلامی مبارزه کنند.

به محض دستور لئو سوم (شروع در 726)، نمادهای مسیح، مادر خدا و قدیسین از مکان های عمومی و کلیساها، پاتریارک هرمان (715-730) و پاپ گرگوری دوم (715) شروع به برداشتن کردند. -731) از احترام به شمایل ها و مناطق فتح شده توسط مسلمانان دفاع کرد

جان دمشقی، متکلم، رساله‌هایی علیه شمایل‌بازی نوشت. استدلال مدافعان احترام به شمایل این بود که اگرچه خدا ذاتاً نامرئی است، اما او می تواند و باید در طبیعت انسانی خود - مانند عیسی مسیح - به تصویر کشیده شود. از دیدگاه ارتدکس ها، شمایل شکنی مساوی با انکار تجسم بود. شورای شمایل شکن، که توسط امپراتور کنستانتین پنجم در سال 754 تشکیل شد، پاسخ داد که تصویر مسیح در طبیعت انسانی او یا به معنای انکار الوهیت او است، که از انسانیت او جدایی ناپذیر است، یا تشریح نسطوری از یک شخص او به دو موجود. مناقشه - عمدتاً بر اساس این دلایل مسیحی - برای بیش از یک قرن ادامه یافت. آزار و شکنجه های نماد شکن ظالمانه بود و ارتدوکس ها شهدای زیادی را در آن زمان به شمار می آورند. علاوه بر جان داماشین، دو متکلم اصلی بیزانسی - تئودور استودیت (759-826) و پاتریارک نیکیفوروس (806-815) از احترام به شمایل ها دفاع کردند. حمایت مردمی از احترام به شمایل ها توسط جوامع بانفوذ و متعدد رهبانی هدایت می شد که شجاعانه از خشم امپراتور استقبال کردند. سرانجام، در سال 787، امپراطور ایرن هفتمین شورای جهانی (همچنین به عنوان دومین شورای نیقیه شناخته می‌شود) تشکیل داد، که در آن شمایل‌بازی محکوم و تأیید شد. تکریم (προσκύνησις ) نمادها، به وضوح آن را از عبادت (λατρεία ), که تنها برازنده خداست پس از ظهور ثانویه شمایل شکنی، "پیروزی ارتدکس" نهایی در سال 843 دنبال شد.

پیامدهای این بحران هم کلامی و هم فرهنگی بود. در سمت راست

در شرق با شکوه، تصاویر برای همیشه به عنوان ابزار اصلی ارتباط با خدا شناخته شدند، به طوری که هنر، الهیات و معنویت پیوندی ناگسستنی با یکدیگر داشتند. در همان زمان، مبارزه برای نمادها اقتدار رهبانیت را تقویت کرد، که بیشتر از قرون گذشته به عنوان یک موازنه مؤثر در جامعه بیزانسی در برابر خودسری قدرت امپراتوری شناخته شد. اما در همان زمان، بحران شمایل شکنی به بیگانگی بین نیمه شرقی و غربی جهان مسیحیت کمک کرد. امپراتوران شمایل شکن که توسط مبارزه با اسلام بلعیده شدند، قدرت و نفوذ خود را در ایتالیا نادیده گرفتند. علاوه بر این، در تلافی مخالفت پاپ ها با سیاست های مذهبی خود، ایلیریکوم، سیسیل و جنوب ایتالیا را از قلمرو پاپ به قسطنطنیه منتقل کردند. پاپ استفان دوم که توسط حامیان سنتی خود تحقیر و رها شده بود، از ترس تهاجم لومبارد، با پادشاه فرانک، پپین کوتاه قد در پونتیون (754) ملاقات کرد، حمایت او را تصدیق کرد و از کمک او در ایجاد یک کشور پاپی در ایتالیا، متشکل از سرزمین های بیزانسی سابق

5. کار تبلیغی: تغییر دین اسلاوها

از دست دادن سرزمین های خاورمیانه تحت تهاجم اعراب و بیگانگی تدریجی غرب و شرق می تواند پاتریارسالاری قسطنطنیه را به مرکز یک کلیسای یونانی محدود قومی و فرهنگی تبدیل کند. با این حال، بلافاصله پس از پایان شمایل شکنی، V-

کلیسای زانتیان یک سفر تبلیغی چشمگیر به اروپای شرقی انجام داد.

در 860-861. دو برادر اهل تسالونیکی، کنستانتین و متدیوس، با موفقیت مسیحیت را به خزرهای کریمه موعظه کردند. در سال 863، در پاسخ به درخواست شاهزاده موراویا روستیسلاو مبنی بر اعزام مبلغان از بیزانس، آنها نزد اسلاوها در اروپای مرکزی فرستاده شدند. مأموریت موراویایی این دو برادر با ترجمه کامل و تحت اللفظی کتاب مقدس و عبادت به زبان اسلاوها آغاز شد. در طول این مأموریت، برادران الفبای جدید و اصطلاحات مناسب برای استفاده مسیحیان ایجاد کردند. علاوه بر این، با اشاره به معجزه پنطیکاست (اعمال رسولان 3)، هنگامی که رسولان عطای صحبت به بسیاری از زبان ها را دریافت کردند، لزوم ترجمه متون اصلی مسیحی را به زبان مادری هر ملت توجیه کردند. این استراتژی برادران با مخالفت شدید مبلغان فرانک که در همان مکان موعظه می کردند، مواجه شد و برادران در موراویا و سپس در ونیز با متهم کردن آنها به "بدعت سه زبانه" (یعنی بر این باور) با آنها درگیر شدند. عبادت مسیحی فقط به زبانهای یهودی، یونانی و لاتین قابل انجام است). در مقدمه انجیل یوحنا که به آیه اسلاوی ترجمه شده است، کنستانتین (بهتر با نام رهبانی خود سیریل شناخته می شود)، از حق اسلاوها برای شنیدن کلمه به زبان خود دفاع می کند، Ap. پولس (اول قرن 14:19): "من ترجیح می دهم پنج کلمه را بگویم که برای همه برادران قابل درک باشد تا ده هزار کلمه نامفهوم" 4. Vدر نهایت مبلغان بیزانسی تحت

4 رجوع کنید به R. Jacobson، «St. مقدمه کنستانتین بر انجیل " St. فصلنامه الهیاتی ولادیمیر 7(1963)، صص. 15-18.

فشار روحانیون آلمانی مجبور به ترک موراویا شدند. با این وجود، پس از ورود به رم، از حمایت رسمی پاپ های آدریان دوم (867-872) و جان هشتم (872882) استفاده کردند. پس از مرگ کنستانتین-سیریل در رم، پاپ آدریان متودیوس را به عنوان اسقف سیرمیوم منصوب کرد و مأموریتی در میان اسلاوها به او سپرد. با این حال، قدرت پاپ برای اطمینان از موفقیت این مأموریت کافی نبود. اسقفان آلمانی با محکوم کردن متدیوس، او را به زندان انداختند و موراویا وارد حوزه نفوذ مسیحیت لاتین شد. در نتیجه، کل کلیسای غربی قرون وسطی این اصل را پذیرفتند که عبادت فقط باید به زبان لاتین انجام شود، که در تضاد شدید با کار تبلیغی بیزانسی مبتنی بر ترجمه ها و استفاده از زبان های ملی بود. شاگردان موراویایی کنستانتین-سیریل و متدیوس به بلغارستان پناه بردند، به ویژه در مرکز مقدونی اوهرید (سنت کلمنت، سنت نائوم)، جایی که مسیحیت اسلاوی با موفقیت در الگوی بیزانس توسعه یافت.

درخواست بلغارستان عملاً همزمان با مأموریت موراویا بود. مانند موراویا و بسیاری از مناطق دیگر اروپا، تغییر دین، که توسط مبلغان و دیپلمات های بیزانسی پیشگام بود، از طریق حاکمان کشور انجام شد. بنابراین در سال 865 خان بوریس بولگارسکی مسیحی شد و پدرخوانده او امپراتور مایکل سوم بود. پس از تلاش برای پیوستن به حوزه قضایی رم (866-869)، بوریس سرانجام کشور خود را وارد مدار مذهبی بیزانس کرد. پسر و وارث او سیمئون (893-927) و سپس پادشاه بلغارستان غربی ساموئل (976-1014) به سمت خود برگشتند.

پایتخت ها - به ترتیب پرسلاو و اوهرید - به مراکز مذهبی بزرگ، جایی که اسلاوها با موفقیت عبادت، الهیات و فرهنگ مذهبی بیزانس را جذب کردند. از آنجایی که قوانین بیزانس اصولاً تعداد زیادی از مراکز کلیسا را ​​مجاز می دانستند، پادشاهان بلغارستان ایلخانی های مستقلی را در پایتخت های خود تأسیس کردند. اما از زمانی که آنها شروع به ادعای عنوان امپراتوری، بیزانس، با احیای قدرت نظامی سابق خود، به ویژه در زمان امپراتور باسیل کردند. II (976-1025)، به طور موقت استقلال بلغارستان را لغو کرد. با این حال، در همان زمان، او اصول و تمرین عبادت به زبان اسلاوی را به طور کامل لغو نکرد.

در همین دوره، مأموریت بیزانس در میان مردم روسیه انجام شد. در نامه ای به ایلخانان شرقی در سال 867، پاتریارک فوتیوس اعلام کرد که روس ها به مسیحیت گرویده اند و اسقفی از قسطنطنیه را پذیرفته اند. این اولین جذابیت محدود به گروه کوچکی از شهرهای کریمه در مجاورت بیزانس بود. رویداد مهم تر تبدیل شدن شاهزاده قدرتمند کیف اولگا (957) بود که نام هلنا را به افتخار امپراطور سلطنتی بیزانس و سرانجام "تعمید روس" در 988-989 به خود اختصاص داد. تحت فرمان شاهزاده ولادیمیر، که نام واسیلی را برگزید و حتی با خواهر امپراتور واسیلی اول، آنا ازدواج کرد. در زمان ولادیمیر، ارتدکس بیزانس به دین دولتی حاکمان روسیه تبدیل شد که مراکز اصلی آنها در کیف و نووگورود بود.

سرانجام، بناهای بیزانسی در همان دوره از فعالیت های تبلیغی در قفقاز، به ویژه در میان آلان ها، گزارش می دهند.

که به ابتکار پاتریارک نیکلاس میستیک (901-907، 911-925).

بنابراین، در حدود آغاز هزاره دوم، کلیسای بیزانس خدمت خود را در منطقه ای از نواحی شمالی تا خاورمیانه تحت اشغال اعراب و از دریای آدریاتیک تا قفقاز انجام داد. مرکز آن، قسطنطنیه، نه تنها از نظر قدرت و ثروت، بلکه از نظر دستاوردهای فکری، هنری و ادبی نیز بی نظیر به نظر می رسید.

6. شکاف بین شرق و غرب

برخی از مرزبندی های الهیاتی بین شرق یونان و غرب لاتین حداقل به قرن چهارم برمی گردد. به عنوان مثال، الهیات تثلیث به طرق مختلف توسط پدران کاپادوکیه و Bl. آگوستین: اگر یونانیان بیشتر بر تمایز واضح اشخاص اصرار داشتند، لاتین ها اهمیت بیشتری به تعاریف فلسفی خدا به عنوان یک موجود ساده واحد می دادند. در رابطه با مونوفیزیتیسم، لاتین‌ها و یونانی‌ها نیز اغلب مواضع متفاوتی اتخاذ می‌کردند: «روم قدیم» ترجیح می‌داد کاملاً به فرمول اصلی کلسدونی درباره «دو طبیعت» پایبند باشد، در حالی که قسطنطنیه تمایل داشت سخنان سنت سنت را یادآوری کند. سیریل اسکندریه در مورد "یک طبیعت تجسم یافته". تعداد اختلافات انضباطی و مذهبی نیز افزایش یافت.

با این حال، بیش از هر تفاوت دیگری، تنش در روابط شرق و غرب شروع به ایجاد سؤالات کلیسایی کرد.

به ویژه اختلاف فزاینده در درک برتری روم. همانطور که قبلاً دیدیم، موقعیت پیشروی روم، که بیزانس هرگز به آن اعتراض نکرد، (مانند مزایای تعدادی از تاج و تخت های شرقی) با ملاحظات عمل گرایانه توضیح داده شد، در حالی که منشاء رسولی مقر نقش تعیین کننده ای نداشت. این توضیح عمل گرایانه در احکام شورا، که شرق آن را یک سنت رایج می دانست، تجسم یافت، اگرچه رومیان در یک زمان به انتشار متن هایی اعتراض کردند که انکار می کردند که روم اولویت خود را از مسیح از طریق پیتر رسول دریافت کرده است. خوشبختانه، برای چندین قرن، هر دو طرف از رساندن این اختلافات به گسست کامل خودداری کردند. با این حال، در قرون 9، 10 و 11، درگیری‌ها شروع به انباشته شدن کرد که در آن عناصر فرهنگی و سیاسی با مسائل جزمی و انضباطی آمیخته شدند.

در طول دوره شمایل شکنی و دوره های بعدی، منبع اصلی درگیری مشکل بود فیلیوک.غرب در اعتقادنامه نیسئو- قسطنطنیه گنجانده شده است، که به عنوان بیانی از پایه های دکترین کل کلیسا، کلمه لاتین عمل می کند. فیلیوک.این درج، که برای اولین بار در قرن هفتم در اسپانیا ظاهر شد، به این معنی بود که روح القدس از پدر سرچشمه می گیرد. و پسرمتن بزرگ شده نماد به سرعت محبوب شد - تا حدی به این دلیل که با توضیح آگوستین از تثلیث بهتر از متن اصلی مطابقت داشت - و در قرن هشتم. در اروپای فرانک مورد استفاده قرار گرفت. شارلمانی و متکلمانش که به دنبال بهانه ای بودند تا رقیب خود، امپراتوری شرقی را متهم کنند.

بدعت‌ها، از به رسمیت شناختن تصمیمات شورای جهانی هفتم (787) به دلیل شکل اصلی نماد و فرمول‌بندی‌های سنتی یونانی دگم تثلیثی موجود در آنجا خودداری کردند. به اصطلاح "لیبری کارولینی" که توسط چارلز برای حمایت از موضع پاپ برای پاپ فرستاده شد، اولین یادبود مکتوب جنجالی شد که قرار بود قرن ها ادامه یابد. در ابتدا پاپ ها در کنار یونانی ها بودند و با وارد کردن یک درج در نماد مخالف بودند. تنها در سال 866 پاپ نیکلاس اول از مبلغان آلمانی که در بلغارستان فعالیت می کردند حمایت کرد و به طور ضمنی در گسترش نماد با درج در میان بلغاری های تازه مسلمان شده همدلی کرد. پاتریارک فوتیوس که بلغارستان را بخشی از حوزه قضایی خود می دانست، اولین الهی دان یونانی شد که قاطعانه مخالفت کرد. فیلیوک.درگیری بین پاپ نیکلاس و فوتیوس، به همان اندازه که مسئله قدرت است فیلیوک،در نهایت حل و فصل شد. در 879-880 در شورا، با حضور نمایندگان پاپ جان هشتم، این الحاق محکوم شد و آشتی بین روم و قسطنطنیه اعلام شد. با این حال، نفوذ فرانک ها بر پاپ ضعیف قرن دهم منجر به پذیرش تقریباً مکانیکی شد. فیلیوکدر رم (احتمالاً در سال 1014) که باعث شد انشعاب تقریباً اجتناب ناپذیر باشد.

این تقسیم نیز توسط برخی مسائل مربوط به تمرین انضباطی و مذهبی تسهیل شد. این شامل استفاده از نان فطیر در مراسم عشای ربانی لاتین، تجرد اجباری کشیش در غرب (در حالی که در شرق، تعیین متاهل

الک) و تفاوت در احکام روزه. سؤالاتی از این دست، به ویژه در جریان حادثه معروفی که نمایندگان پاپ لئو نهم را در برابر پاتریارک میشائیل کرولاریوس (1054) قرار داد، مطرح شد. اغلب به اشتباه تصور می شود که این درگیری آغاز یک انشعاب است. در واقع، این یک تلاش ناموفق برای اصلاح حدود موجود بود.

با ادامه این مناقشات که به دلیل نفرت مردم پس از غارت قسطنطنیه توسط صلیبیون چهارم در سال 1204 تشدید شد، نکات جدیدی مانند دکترین لاتین برزخ و اختلاف در مورد لحظه دقیق وقوع جنگ صلیبی به آن اضافه شد. تقدیم هدایای مقدس در مراسم عشای ربانی ("تثبیت کلمات" در سنت لاتین، که یونانیان با استناد به روح القدس، یا epiclesis، که در تمام عبادات شرقی پس از کلمات پایه گذاری وجود دارد، مخالفت کردند). همه این سوالات، مانند مشکل فیلیوک،اگر هر دو کلیسا بتوانند در مورد معیار اقتدار به توافق برسند، می توان تصمیم گرفت. اما حکومت پاپ، به ویژه پس از اصلاحات گریگوری در قرن یازدهم، اجازه هیچ تردیدی در مورد منحصر به فرد بودن اقتدار خود نمی داد. از طرف بیزانس، موضع رسمی کلیسا همیشه این بوده است که اختلافات بین کلیساها فقط باید در شوراها حل و فصل شود و اولویت شرافت رم، پاپ را از مسئولیت قبل از تصمیم شورا مبرا نمی کند.

در اواخر دوره بیزانس، پاپ ها و امپراتوران سلسله پالئولوگوس (1261-1453) تلاش های مکرری برای بازگرداندن وحدت از دست رفته انجام دادند. در 1274 نماینده

امپراتور مایکل هشتم در کلیسای جامع لیون حضور یافت، جایی که اعتراف شخصی به ایمان امپراتور، به رسمیت شناختن ایمان رومی، قرائت شد. مایکل با توجه به ملاحظات سیاسی، یکی از حامیان اتحادیه، جان وکوس را به عنوان پدرسالار به کلیسای قسطنطنیه تحمیل کرد. اما چنین اتحادیه ای که اساساً به زور اتحادیه معرفی شد، با مرگ میکائیل (1282) پایان یافت. در سال 1285، شورای قسطنطنیه رسما آن را رد کرد و ردی مفصل - و به نوعی بی طرفانه - تصویب کرد. فیلیوک،گردآوری شده توسط پاتریارک گریگوری قبرس (1283-1289). همچنین در طول قرن چهاردهم مذاکراتی در مورد اتحاد انجام شد که شاهد تغییر شخصی امپراتور جان پنجم به کاتولیک بود (1369). با این حال، کلیسا در این مورد از امپراطور خود پیروی نکرد و خود او بعداً به طور ضمنی از تغییر دین خود امتناع کرد. این جنبش آشتی طلبانه در غرب بود که باعث تغییرات اساسی در موضع پاپ در رابطه با ایده یک شورای اتحاد واقعی شد. پس از مذاکرات مقدماتی طولانی با پاپ مارتین پنجم و یوجین چهارم، امپراتور جان هشتم، پاتریارک ژوزف و نمایندگان متعدد روحانیون یونان وارد فرارا شدند و سپس به فلورانس رسیدند، جایی که سرانجام شورا (1438-1439) برگزار شد. فتح ترکها بر بیزانس نزدیک شد. پس از ماه‌ها بحث و جدل، هیئت خسته یونانی فرمانی را در مورد اتحاد امضا کرد و آموزه‌های اساسی کلیسای روم را به رسمیت شناخت. فقط یک اسقف یونانی، مارک افسس، از امضای اتحادیه امتناع کرد.

اما پس از بازگشت هیئت به بیزانس، موضع وی مورد حمایت اکثریت مطلق مردم و روحانیون قرار گرفت. سقوط قسطنطنیه در سال 1453 به خود اتحادیه و مذاکرات بیشتر پایان داد.

این انشعاب که نتیجه از خود بیگانگی تدریجی بود، نمی تواند به طور رسمی با تاریخ خاص یا رویداد خاصی مرتبط شود. اما علت اصلی آن بدون شک در درک متفاوتی از اقتدار اعتقادی است که برای غرب در شخصیت پاپ متمرکز بود، در حالی که شرق هرگز باور نمی کرد که هیچ فرد یا نهادی بتواند به طور رسمی حقیقت را تضمین کند و هیچ مرکز معتبری قرار نداد. فراتر از فرآیند آشتی، که در آن اسقف ها شرکت می کنند، اما به رضایت مردم نیز نیاز دارد.

7. الهیات و حقوق شرعی

بیزانس در طول تاریخ خود، سنت بی‌وقفه یادگیری را حفظ کرد که قدمت آن به دوران باستان و پدران کلیسای یونانی بازمی‌گردد. اگرچه دانشگاه امپراتوری در قسطنطنیه و به ویژه، یک مدرسه ایلخانی جداگانه، مقامات دولتی و کلیساهای آینده را آموزش می داد، اما این مؤسسات تنها و یا حتی مراکز اصلی توسعه الهیات نبودند. بیزانس هرگز از شکوفایی دانشگاه ها و مکتب رسمی که از قرن دوازدهم تاکنون چنین نقش عظیمی را در غرب ایفا کرده است، آگاه نبود. بیشتر متکلمان بیزانسی در کلیسا کار می کردند

منبر شریف یا در جامعه رهبانی. همچنین باید توجه داشت که علم کلام هرگز در انحصار روحانیت نبوده است. نوشته های کلامی نه تنها توسط اسقف ها یا راهبان، بلکه توسط افراد غیر روحانی تحصیل کرده نیز منتشر می شد.

فقدان یک سیستم مدرسه سازمان یافته ممکن است به دلیل این واقعیت باشد که متکلمان بیزانسی به ندرت تلاش می کردند که گزارشی سیستماتیک از الهیات خود ارائه دهند. کشیش جان دمشقی († خوب. 753) بیانیه دقیق ایمان ارتدوکس را نوشت، اما این اثر چیزی جز یک کتاب درسی کوتاه نیست، دقیقاً از فرمول‌بندی‌های اتخاذ شده در گذشته پیروی می‌کند و نه «سیستم» اصلی. معمولاً متکلمان بیزانسی خود را به طرح سؤالات خاص یا رد بدعت های معاصر محدود می کردند. اما این عدم نظام مندی به این معنا نیست که آنها به کارآمدی الهیات اعتقاد نداشتند. برعکس، معنویت، عبادت و اندیشه بیزانسی همیشه امکان ارتباط با خدا را تأیید کرده است که برای هر مسیحی در زندگی کلیسا در دسترس است. اما این دسترسی برای خود خدا صدق نمی کند. موجودیت ها،استعلایی که مفاهیم فکری یا فلسفی را - اساس همه «نظام‌های» کلامی مرتب شده - بی‌فایده یا دست‌کم قانع‌کننده کرد. این آگاهی همزمان از تعالی و دسترس پذیری الهی را به خوبی بیان می کند. گریگوری نیسا، یکی از برجسته ترین پدران کلیسای یونانی. او می نویسد: «اگر در مورد خدا صحبت می کنیم، پس وقتی سؤال در مورد ذات، زمان سکوت(رجوع کنید به جامعه 3: 7). و در مورد هر عمل نیکی که علم به آن است

به ما می رسد، پس وقت آن است که قدرت ها را اعلام کنیم، معجزات را اعلام کنیم، اعمال را بگوییم و از کلمه تا کنون استفاده کنیم.

تعریف قانون کتاب مقدس - منبع اصلی تمام الهیات مسیحی - تا زمانی که شورای ترول (692) در شرق شکل نهایی خود را به دست نیاورد، که قانون به اصطلاح "بسط یافته"، از جمله کتابهای عهد عتیق را تصویب کرد. که در آرامی و یونانی (که "غیر متعارف" نیز نامیده می شود، باقی مانده است.[آپوکریفا]). اما برخی از پدران اولیه طرفدار قانون «کوتاه» (یهودی) بودند و حتی جان دمشقی در قرن هشتم. کتاب حکمت سلیمان و کتاب حکمت عیسی بن سیراخ را "عالی" دانسته، اما آنها را در خود قانون نگذاشته است. کتاب مکاشفه معمولاً در قرن 4 و 5 از قانون خارج می شد. و هرگز بیزانس را وارد عبادت نکرد.

تعلیم کلیسا، که آشکارا به یک کتاب مقدس محدود نمی شد، معتبرترین بیان خود را در شوراهای به اصطلاح «کلیسا» یافت. هفت شورا رسماً به عنوان چنین رسمی شناخته شدند. اینها عبارتند از: نیقیه اول (325)، قسطنطنیه اول (381)، افسیان اول (431)، کلسدونی (451)، قسطنطنیه دوم (553)، قسطنطنیه سوم (680) و نیقیه دوم (787). به طور رسمی، اختیار شورا در امپراتوری با دعوت و به رسمیت شناختن آن توسط امپراتور داده می شد، اما کلیسا همچنان به یک توافق پایدار در مورد تصمیمات شورا یا «دستور العمل» آن نیاز داشت.

5 گفتگو در مورد جامعه 7، ویرایش دبلیو جیگر (لیدن، 1962)، ص. 415 [روسی. ترجمه: سنت گریگوری نیسا، تفسیر دقیق جامعه سلیمان،م.، 1997، ص. 134.].

tion ". بنابراین، برخی از شوراها - افسیان دوم (449)، ایریان (753)، فلورانس (1438-1439) - مجوز امپراتوری را دریافت کردند، اما در نهایت توسط کلیسا رد شدند. برخی دیگر، اگرچه به طور رسمی "کلیایی" نبودند، اما به عنوان "کلیسای جامع بزرگ سنت سوفیا" فوتیان (879-880) و شوراهای قسطنطنیه در سال های 1341، 1347 و 1351 به عنوان بسیار معتبر شناخته شدند. تمایز بین ذات و انرژی در خداوند در ارتباط با به اصطلاح «مشاهدات هشیخاست».

الاهیات تثلیثی پدران کاپادوکیه (قرن چهارم) و مسیح شناسی کلسدونی و پس از کالسدونی، همانطور که توسط مجالس شناخته شده جهان شناسی تعریف شده است، پایه و اساس تمام تفکرات الهیاتی را تشکیل می دهند، همانطور که قبلاً هنگام بررسی شمایل شکنی دیدیم. در فهم به اصطلاح «الهیات عرفانی» بیزانس نیز باید بر همین مبنا باشد.

اصطلاح الهیات عرفانی از نام یکی از رساله های شبه دیونیسیوس گرفته شده است.(V - VI قرن ها) و به این معنی است که ارتباط با خدا را نمی توان با هیچ گونه دانش مخلوقی مقایسه کرد و آن را به بهترین وجه با عبارات منفی یا «مرتبطانه» بیان کرد: خدا نیست. هیچ چیزیاز آنچه ذهن مخلوق بشر قادر به درک آن است. اما در عین حال، سنت پاتریستی یونانی مدعی است که هدف زندگی انسان است خدایی شدن (θέωσις ), در انسان خدا، عیسی مسیح ممکن شد. با دقیق ترین بیان، احتمالاً با استعدادترین متکلمان بیزانسی، St. حداکثر

اعتراف (حدود 580-662)، که مبارز اصلی علیه یکتاپرستی نیز بود، آموزه خدایی الهام بخش بسیاری از نویسندگان و عارفان معنوی بود. بیزانسی ها عموماً دریافتند که از آنجایی که آموزه الوهیت «در مسیح» را نمی توان به مقوله های عقلانی تقلیل داد، کسانی که آن را از روی تجربه خود می دانند به بهترین وجه بیان می شود. مسیحیت بیزانسی در کل، بیش از غرب لاتین، به مقدسین و پیامبران به عنوان مقامات الهیات اعتماد داشت. احتمالاً بزرگ‌ترین و شگفت‌انگیزترین پیامبران و عرفای بیزانسی - شمعون الهی‌دان جدید († 1022). در برخی از محافل، به ویژه محافل رهبانی، عرفان کاریزماتیک حتی می تواند منجر به رد مقدسات و سازمان کلیسا شود. این شکل فرقه‌ای از کاریزماتیسم، که بارها محکوم شده است، به عنوان مسالیانیسم و ​​بوگومیلیسم شناخته می‌شود.

یکی از مسائل دشوار فکری و معنوی برای الهیات بیزانسی، تعریف رابطه بین ایمان مسیحی و میراث فلسفه یونان باستان بود. بیزانس به عنوان یک تمدن یونانی زبان، نوشته های نویسندگان باستان را حفظ کرد و در هر نسل دانشمندان و متفکرانی وجود داشتند که به فلسفه باستان علاقه داشتند. برخی از آنها، به تبعیت از اوریجن († خوب. 254)، سعی کرد فلسفه یونان را با مکاشفه مسیحی ترکیب کند. اگرچه Origen و Origenism محکوم شدند (توسط پنجمین شورای جهانی در سال 553)، مفاهیم برگرفته از فلسفه یونان همچنان ابزار ضروری برای بیان اصول اساسی مسیحیت بودند. اما در عین حال

من بسیاری از متکلمان بیزانسی، به ویژه در میان راهبان، بر ناسازگاری اساسی «آتن» و «اورشلیم»، آکادمی و انجیل اصرار داشتند. آنها به ویژه با ایده آلیسم و ​​معنویت افلاطون که با آموزه مسیحی تجسم ناسازگار می دانستند، دشمنی داشتند. گاه آنها از مقامات کلیسا خواستار محکومیت رسمی افلاطونیسم شدند (به ویژه مورد جان ایتال، 1075-1077 را ببینید). تا زمان سقوط بیزانس، دانشمندان اومانیست (به عنوان مثال، میخائیل پسل، تئودور متوشیت، نیکیفور گریگورا، ویساریون، جمیستیوس پلیتون و غیره) سرسختانه از میراث دوران باستان دفاع می کردند، اما دائماً مجبور بودند بر مقاومت غلبه کنند. این تنش هرگز از بین نرفت، بنابراین از این نظر سنت مسیحی بیزانس به وضوح با غرب لاتین معاصر خود، جایی که ترکیب جدیدی از فلسفه یونان و الهیات مسیحی از زمان پیدایش اسکولاستیک شکل گرفته است، در تضاد است.

همانطور که الاهیات بیزانسی از نظام‌بندی رسمی عقلانی اجتناب می‌کرد، کلیسای بیزانس نیز هرگز خود را با یک کد جامع از قوانین کلیسا مقید نکرد. شوراها قوانین مربوط به ساختار و حکومت کلیسا و نظم کلیسا را ​​صادر کردند، اما همه آنها به نیازهای شرایط خاص پاسخ دادند. الزامات شرعی مطلق تلقی می شدند، زیرا آنها منعکس کننده هنجارهای تغییر ناپذیر دکترین مسیحی و اخلاق مسیحی بودند، اما در بسیاری از موارد کلیسای بیزانس امکان حفظ همان هنجارها را تشخیص داد.

با قانون، اما به لطف و اغماض. این اعمال قانون نامیده می شود οἰ κονομία . در عهد جدید، این اصطلاح برای اشاره به خدا به کار می رود طرحدر مورد نجات مردم (افس. 1: 9-10، 3: 2-3)، و همچنین نشان دادن مدیریت (خانه سازی)به اسقف‌ها سپرده شد (اول قرنتیان 4: 1، کل. 1: 24-25، تیتر. 1: 7). منشا کتاب مقدسی این اصطلاح به درک مفهوم متعارف بیزانس کمک می کند οἰ κονομία , که نه صرفاً استثناء از قاعده، بلکه «تقلید از محبت خداوند نسبت به انسان» (6) و متضمن توبه گناهکار آمرزیده شده است. بنابراین، پاتریارک نیکلاس آماده درخواست بود οἰ κονομία , با به رسمیت شناختن قانونی بودن فرزند امپراتور لئو ششم (886-912) از ازدواج چهارم غیر متعارف او، اما از به رسمیت شناختن قانونی بودن خود ازدواج خودداری کرد.

منابع قانون متعارف بیزانس به عنوان بخشی از هنجاری ترین و کامل ترین خلاصه - به اصطلاح "نوموکانون در چهل عنوان" که توسط پدرسالار فوتیوس در سال 883 منتشر شد و شامل قوانین امپراتوری است. (νόμοι ) و قوانین کلیسا (κανόνες ) - شامل به اصطلاح "قانون های رسولی" (مجموعه ای از قوانین منعکس کننده اعمال کلیسا در سوریه در قرن چهارم)، قوانین مجالس کلیسایی، مجموعه قوانین شوراهای "محلی" (عمدتاً از قرن چهارم) و مجموعه ای دیگر. - "قوانین St. از پدران، "یعنی مجموعه ای از نظرات اسقف های برجسته کلیسای باستان. در بسیاری از موارد، قرار بود از این مواد به عنوان پیشینه معتبر استفاده شود.

6 پدرسالار نیکولای عارف، اره 32, ویرایش R. J. H. جنکینز و ال جی وسترینک (واشنگتن، دی سی، 1973)، I، ص. 236.

فرورفتگی نسبت به قوانین رسمی. آنها که در یک "نوموکانون" همراه با قوانین امپراتوری جمع آوری شدند، مسائل انضباطی را تنظیم کردند، اصول انتخاب اسقف ها را تعیین کردند و حدود مناطق کلیسایی و ایلخانی ها را تعیین کردند. بعدها، متعارفان بیزانسی از این متون همراه با تفسیرهای قرن دوازدهم برای آنها استفاده کردند. (دوره توسعه حقوق شرعی) والسامون، زونارا و آریستینا.

8. عبادت و سرود نگاری

جایگاه اصلی عبادت در زندگی مسیحیان بیزانس هم توسط خود بیزانسی ها و هم توسط خارجی ها مورد توجه قرار گرفت. سفیران شاهزاده روس ولادیمیر، که در سال 987 وارد قسطنطنیه شدند، خدمات کلیسای باشکوه سنت سوفیا - "کلیسای بزرگ" ساخته شده توسط ژوستینیان - را به عنوان تجربه ای از واقعیت "بهشتی" به یاد آوردند. شکل اولیه عبادت تحت تأثیر مستقیم کلیسای انطاکیه شکل گرفت که پایتخت جدید در اواخر قرن چهارم و اوایل قرن پنجم با آن ارتباط نزدیک داشت. با تبدیل شدن قسطنطنیه به مرکز کل جهان مسیحیت، اعمال مذهبی آن بیشتر و بیشتر التقاطی شد. در اواخر قرون وسطی "Typikon" (اوردو)کلیسای بزرگ با سنت‌های رهبانی، به‌ویژه صومعه Studite ترکیب شد و منشور مذهبی مصنوعی را به وجود آورد که به نوبه خود شامل سنت‌های عبادی لاورای St. ساواس در فلسطین

تا قرن نهم. در استفاده متداول دو قانون عشای ربانی بود که تألیف آنها به آن نسبت داده شد

توسط St. ریحان بزرگ و سنت. جان کریستوم. آنها به بسیاری از زبان ها ترجمه شده اند و به مالکیت مشترک کل جهان ارتدکس تبدیل شده اند. در بعضی جاها عبادت باستانی را به ap. یعقوب با شروع قرن ششم، مراسم عشای ربانی، که اکنون در کلیسای جامع بزرگ سنت سوفیا در حضور مردم بزرگ برگزار می شد، با تعدادی از اقدامات نمادین تزئین شده است، در حالی که بسیاری از ویژگی های اصلی مشترک خود را از دست می دهد. تفاسیر نمادین، به ویژه از کتاب شبه دیونیسیوس درباره سلسله مراتب کلیسا الهام گرفته شده است، مراسم عبادت را به عنوان تصویری زمینی از واقعیت آسمانی نشان می دهد که بین مسیحیان فردی و خدا قرار دارد. ایده هایی از این دست اساساً نتیجه ورود اندیشه های نوافلاطونی به اندیشه مسیحی بود. با این وجود، بر خلاف تفاسیر آن، مفهوم اصلی و عمدتاً پیش از قسطنطنیه عبادت عموماً در بخش‌های مرکزی خود توالی عبادی به خوبی حفظ شد. مفسران بعدی، مانند نیکلاس کاباسیلاس در قرن چهاردهم، ابعاد مسیحیت، جمعی و مقدس عشای ربانی را دوباره کشف کردند.

سنت بیزانسی علاوه بر آیین مرکزی مراسم عشای ربانی، بر اهمیت آن اصرار داشت غسل تعمید(همیشه با غوطه وری سه گانه انجام می شود)، مسح کردن(معادل تایید غربی، اما توسط کشیشی که با مر مقدس مسح می کند انجام می شود) و سایر مراسم مقدس، که گاهی اوقات شامل تدفین و دفن رهبانی می شود.

7 تئودور استودایت، ار. II، 165، PG 99, col. 1524.

پس از ادغام سنت های مذهبی "کلیسای جامع" و "صومعه"، سال عبادی همیشه چندین چرخه را با هم ترکیب می کند که هر یک دارای مواد سرود نگاری خاص خود است. چرخه روزانه در "کتاب ساعات" منعکس شده است (Ὡρολόγιον ) و شامل متون قسمت های تغییرناپذیر Vespers Compline می باشد(ἀπόδειπνον)، دفتر نیمه شب (μεσονυκτικόν)، متین (ὄρθρος) و چهار "ساعت". چرخه عید پاک بخش متغیری را به حلقه های سالانه و روزانه اضافه می کند. این شامل دوره روزه بزرگ است که سرودهای آن کتابی به نام "سه گانه روزه" را تشکیل می دهد. (Τρκιῴδιον ), و دوره همان جشن عید پاک، که سرودهای آن "تریود رنگ" را تشکیل می دهد. (Πεντηκοστάριον ). چرخه هشت هفته ای که پس از پنطیکاست شروع می شود در طول سال تکرار می شود. شعارهای او "اکتویچ" را تشکیل می دهد (’ Οκτώηχος , "Octophone")، در نهایت، دوازده قسمت از "Menaion" (Μηναῖον , "کتاب ماه ها") شامل تمام مطالب سرود نگاری مربوط به یاد مقدسین برای هر روز است. دستورالعمل های دقیق و بسیار پیچیده در مورد ترکیب های مختلف بسته به تغییر تاریخ عید پاک در تایپیکون ارائه شده است که در نهایت در قرن چهاردهم شکل گرفت.

از میان تمام سنت های قرون وسطایی مسیحی، بیزانس غنی ترین میراث سرود نگاری را دارد. سرودهای بیزانسی در طبیعت الهیاتی و شاعرانه، مجموعه ادبی عظیمی را تشکیل می دهند که اغلب در تاریخ به عنوان جایگزینی پربار برای مدرسه و منبر کلیسا عمل می کند. متأسفانه بیزانسنونتس،یعنی نشانه های موسیقی هنوز رمزگشایی نشده اند، زیرا

به استثنای نسخه های خطی مذهبی دوره متأخر(سیزدهم - چهاردهم قرن ها). با این حال، نشان داده شده است که موسیقی بیزانسی به سنت های کنیسه یهودیان در دوره اولیه مسیحیت باز می گردد و شکل قرون وسطایی آن شبیه به آواز گریگوری غربی بود، اگرچه احتمالاً غنی تر از آن بود.

سرودنویسان بیزانسی هنگام سرودن سرودهای خود مجبور بودند دانش الهیات، شعر و موسیقی را با هم ترکیب کنند. در میان آنها می توان به رومن ترانه سرای شیرین بزرگ (قرن ششم) و بسیاری از نویسندگان دوره های شمایل شکن و دوره های بعدی (اندرو کرت، جان داماشین، کوسما مایومسکی، تئودور استودیت) اشاره کرد. رومن نوشت کنداکیون (κοντάκια ), یا موعظه های شاعرانه، متشکل از مصراع های متریک، که توسط خواننده خوانده می شود و پس از آن جماعت ترفند را تکرار می کند. احتمالاً مشهورترین کنتاکیون بیزانسی به اصطلاح آکاتیست مادر خدا است که قرن هاست از محبوبیت آن کاسته نشده است. با این حال، در قرن‌های هفتم و هشتم، کنتاکیون در بیشتر موارد جای خود را به شکل‌های ساختارمندتر و دقیق‌تری از شعر آیینی داد - قوانین،ترکیب آهنگ های کتاب مقدس مانند Ex. 15، تثنیه. 32 و سرود باکره (لوقا 1)، با سرودهای تازه ساخته شده.

خلاقیت ژیمنوگرافی، به طور کلی پیروی از الگوهاهشتم و قرن IX، در سراسر قرون وسطی ادامه یافت.

9. میراث بیزانس مسیحی

در طول سلسله پالئولوگ (1258-1453)، بیزانس به سختی از حمله مطمئن ترکها در آسیای صغیر و سپس در بالکان جان سالم به در برد. با این وجود، در این دوره، پدرسالاری قسطنطنیه، با تطبیق با شرایط سیاسی جدید، نه تنها با موفقیت صلاحیت خود را بر سرزمین های وسیع حفظ کرد، بلکه نفوذ و اقتدار خود را نیز افزایش داد. در طول تهاجم لاتین به قسطنطنیه (1204-1261)، پدرسالاری، در حالی که در تبعید در نیکیه بود، همچنان به عنوان کلیسای مادر اسلاوهای ارتدکس شناخته می شد. پدرسالار تبعید شده نسبت به اسلاوها نرمتر و سخاوتمندتر از اسلاف خود بود که تاج و تخت پایتخت امپراتوری را در اوج قدرت اشغال کردند. در سال 1219 او St. ساووا اولین اسقف اعظم کلیسای مستقل صربستان بود که در سال 1235 توسط پاتریارک بلغارستان در تارنوو به رسمیت شناخته شد. در سال 1261 ایلخانی پس از فتح از لاتین ها به قسطنطنیه بازگشت. در تمام این دوره، روسیه، که قرار بود قدرتمندترین وارث تمدن بیزانس شود، تحت کنترل شدید کلیسایی پدرسالار باقی ماند. هنگامی که اکثر امپراتوری های روسیه توسط مغول ها فتح شدند (1237-1240)، "متروپولیتن کی یف و تمام روسیه" که از بیزانس و اغلب یونانی در اصل منصوب شده بود، تنها و تاثیرگذارترین نیرو در روسیه باقی ماند. از نظر سیاسی، اعتبار او توسط روابط دیپلماتیک خوب بین دربار بیزانس و سارای پشتیبانی می شد.

محل اقامت خان های مغول در ولگا پایین. با ترک تاج و تخت سنتی خود در کیف، که توسط مغول ها ویران شده بود، کلانشهر مقر را به شمال روسیه، ابتدا به ولادیمیر (1300) و سپس به مسکو (1328) منتقل کرد، که در نهایت به پایتخت سیاسی و کلیسایی روسیه تبدیل شد. این ظهور مسکو، با حمایت بیزانس، باعث جنبش های گریز از مرکز در اسقف های غربی کلانشهر روسیه شد. در دوره‌های کوتاه قرن چهاردهم، تحت فشار دوک بزرگ لیتوانی و پادشاه لهستان، پدرسالار مجبور شد از ایجاد کلان‌شهرهای جداگانه در نووگرودوک (لیتوانی) و گالیچ (گالیسیا تحت اشغال لهستان) حمایت کند. اما در سال 1390 دیپلماسی کلیسایی موفق بیزانس توانست کلانشهر را دوباره متحد کند.

این فعالیت دیپلماتیک خارق‌العاده پدرسالاری در سراسر اروپای شرقی دیگر مبتنی بر قدرت امپریالیستی - که اکنون ناچیز است - نبود، بلکه مبتنی بر اقتدار قسطنطنیه به عنوان مرکز معنوی و فکری "مشترک‌المنافع" مردم بود. صومعه ها نقش ویژه ای در حفظ پیوندهای فرهنگی داشتند. احیای «هوسیکاستیک» که در قسطنطنیه توسط تعدادی از شوراها (1341، 1347، 1351) تصویب شد، در تمام کشورهای ارتدکس بازتاب یافت. کوه آتوس، مرکز معنویت هسیخاست، یک مرکز بین‌المللی بود که در آن راهبان یونانی، اسلاو، مولداوی و گرجی آموزش روحانی می‌گرفتند، نسخه‌های خطی را بازنویسی می‌کردند، متون یونانی را به زبان‌های خود ترجمه می‌کردند و اغلب به عنوان فرستادگان دیپلماتیک پدرسالاری خدمت می‌کردند. آنها اغلب مقرهای اسقفی در بخش های مختلف اروپای شرقی داشتند.

با این حال، صربستان (1389) و بلغارستان (1393) به زودی تحت هجوم ترکان عثمانی قرار گرفتند و رابطه هماهنگ بین کلیسای مادر قسطنطنیه و کلیسای دختر روس به دلیل رویدادهای مرتبط با کلیسای جامع فرارا-فلورانس مختل شد. 1438-1439). ایزیدور یونانی که به تاج و تخت کلانشهر روسیه در بیزانس منصوب شده بود، فرمان اتحاد را در فلورانس امضا کرد، اما پس از بازگشت به مسکو (1441) توسط گله خود طرد شد. در سال 1448، اسقفان روس، بدون توسل به قسطنطنیه، جانشین او، متروپولیتن یونس را انتخاب کردند و سقوط بیزانس تحت تهاجم ترک ها (1453) را به عنوان انتقام الهی برای خیانت به ارتدکس در فلورانس تفسیر کردند.

علیرغم این وقایع غم انگیز، پویایی فکری و معنوی که کلیسای بیزانس در آخرین سالهای حیات خود از خود نشان داد، بقای آنچه مورخ فرانسوی چارلز دیل نامیده است ممکن ساخت. Byzance apms Byzance [بیزانس پس از بیزانس]. پاتریارک قسطنطنیه در داخل امپراتوری عثمانی به حیات خود ادامه داد. پدرسالار دیگر نمی توانست در کلیسای جامع با شکوه سنت سوفیا که به مسجد تبدیل شده بود خدمت کند، اما به دستور سلطان او از نظر سیاسی مسئول کل جمعیت مسیحی امپراتوری شد که به او قدرت جدیدی نه تنها بر یونانیان داد. بلکه بر سر اسلاوهای بالکان و رومانیایی ها. پدرسالاری با حفظ تمام شکوه خدمات الهی بیزانس، حمایت از سنت های معنویت رهبانی، به ویژه در آتوس، گاهی قربانی آزار و اذیت مسلمانان می شد و

فوران دربار عثمانی، اما میراث بیزانسی خود را برای دوران مدرن حفظ کرد.

در همین حال، ایوان سوم، دوک بزرگ روسیه، با خواهرزاده آخرین امپراتور بیزانس ازدواج کرد (1472)، و روس ها به پایتخت قدرتمند خود، مسکو، به عنوان یک "قسطنطنیه جدید" یا "روم سوم" نگاه کردند. و با این حال، شاهزادگان مسکو از قسطنطنیه تابع ترکها بودند که به دنبال به رسمیت شناختن عنوان سلطنتی خود و تأسیس پاتریارک مسکو در سال 1589 بودند. حتی برای آنها، میراث بیزانسی قدرت خود را حفظ کرد.

صفحه در 0.29 ثانیه ایجاد شد!

بیزانس(Βυζάντιον) در دوران کلاسیک نشان دهنده مستعمره مگاریان در سمت اروپایی بسفر بود که در سال 658 تأسیس شد و به دلیل موقعیت آن در تنگه باریکی بین دریای سیاه و مرمره، در نزدیکی طلایی مشهور جهان، از اهمیت تجاری و صنعتی زیادی برخوردار بود. خلیج شاخ. در سده‌های اول عصر مسیحیت، بیزانس، اگرچه شهری فرعی به شمار می‌رفت، اما در موقعیت خود، در مقایسه با سایر شهرهای شرق یونان، دارای فواید و امتیازات فراوان بود. این مزایا توسط امپراتور کنستانتین کبیر که در سال 330 پایتخت امپراتوری روم را به بیزانس منتقل کرد و آن را قسطنطنیه و روم جدید نامید و آن را با معابد و کاخ های جدید و همچنین آثار هنری که به آنجا آورده شد تزئین کرد کاملاً قدردانی شد. از سراسر شرق یونان، جمعیت زیادی را به اینجا جذب کرد و به طور کلی مرکز زندگی مدنی و کلیسایی در جهان یونانی-رومی شد. از آن زمان، اصطلاح "بیزانس" به عنوان نام واقعی مستعمره باستانی مگاریان دیگر کار نمی کند. در اواسط و به ویژه در قرون جدید، این اصطلاح به کل امپراتوری یونان و روم شرقی، در زمان وجودش از امپراتور کنستانتین کبیر (324-337) و عمدتاً از عصر امپراتور ژوستینیانوس اول (527) آغاز شد. -565) و قبل از فتح قسطنطنیه توسط ترکان عثمانی در سال 1453، و همراه با نام "بیزانس"، در علم حق شهروندی و نام "امپراتوری بیزانس" را به همان دولت دریافت کرد. میزان توجیه این اصطلاح جدیداً معرفی شده توسط زمینه های علمی و تاریخی را می توان از تحلیل ارائه شده در زیر از مفهوم بیزانس، که به مجموعه کاملی از پدیده های فرهنگی جدید که بر اساس امپراتوری بیزانس توسعه یافته اند، نشان داد.

دولت بیزانس

تاریخ دولت بیزانس را می توان به راحتی به 9 دوره زیر تقسیم کرد: 1) دوره پیش از ژوستینین (330-518). 2) عصر ژوستینیانوس و جانشینان او (518-610); 3) سلسله هراکلیوس و دوران مبارزه با اسلام (610-717); 4) سلسله ایزوریان و عصر شمایل‌بازی (717-867). 5) طلوع امپراتوری در زمان سلسله مقدونی (867-1025)؛ 6) زوال دولت (1026-1081). 7) قرن سلسله های کومنوس و فرشتگان (1081-1204); 8) امپراتوری در نیکیه (1204-1261)؛ 9) احیای امپراتوری بیزانس به دست پالئولوگ و سقوط آن (1261-1453).

اول- اولین امپراتور دوران بیزانس، کنستانتین کبیر معروف، در دوران استبداد خود (323-337)، پایه محکمی برای زندگی دولتی در امپراتوری گذاشت. اوزبیوس مورخ می‌گوید: «همه بخش‌های امپراتوری روم در یک واحد ادغام شدند، تمام مردم شرق با نیمه دیگر دولت ادغام شدند، و کل به وحدت قدرت آراسته شد، گویی توسط یک تک سر؛ همه چیز تحت حاکمیت سلطنت شروع به زندگی کرد و تزار پیروز، با شکوه از هر نوع تقوا، اولین کسی بود که سلطنت خدا را تبلیغ کرد و خود او بر تمام جهان سلطنتی حکومت کرد. این امپراتوری شامل چهارده اسقف زیر بود: مصر، شرق (سوریه، فلسطین، فنیقیه، سواحل جنوبی آسیای صغیر، عربستان و بین النهرین)، آسیا (جزایر مجمع الجزایر، سواحل غربی و جنوب غربی آسیای صغیر)، پونتوس (ساحل شمالی). در امتداد دریای سیاه و نواحی شرقی در داخل شبه جزیره آسیای صغیر)، آخائا (یونان)، مقدونیه، تراکیه، داکیا (غرب و شمال تراکیا تا رود دانوب)، ایلیات غربی، ایتالیا، آفریقا، اسپانیا، گال و بریتانیا. کنستانتین کبیر اصلاحات در ساختار حکومت را که توسط دیوکلتیانوس (284-305) انجام شده بود، با موفقیت به پایان رساند. تمام کمال قدرت برتر کاملاً در شخص امپراتور متمرکز بود که عالی ترین مطلق گرایی را تجسم می بخشید و برای کل امپراتوری مانند خورشید بود که درخشش و پرتوهای آن همه را روشن و گرم می کرد. رهبری عالی شاخه‌های مختلف حکومت (مالی، ارتش و غیره) در دست اولین بزرگان، بدون قید و شرط تابع امپراتور و جایگزین‌ها و انتصاب‌های آنان متمرکز بود. به نوبه خود، وزرا در اطاعت بی قید و شرط مقامات متعددی داشتند که گویی با دیواری مردم را از حاکمیت جدا می کردند. مقامات در انقیاد سلسله مراتبی متقابل قرار داشتند و دستورات بالا را به شدت دنبال می کردند و به تعدادی افتخارات و عناوین و درجات متوسط ​​خدمت برای ارضای آرزوهای بلندپروازانه خود و جلوگیری از تلاش برای غصب قدرت برخوردار بودند. یک ارتش قدرتمند و یک نیروی پلیس دقیق برای محافظت از امپراتوری اصلاح شده در برابر دشمنان خارجی و داخلی طراحی شده بود. خودگردانی و آزادی به طور کامل از ساکنان سلب شد که از شهروندان به رعیت تبدیل شدند. از جمعیت مالیات هایی به نفع دولت گرفته می شد که برای طبقات پایین بسیار سنگین و سنگین بود. قوانین جدید مطابق با آغاز اصلاحات، اما با روح الزامات مسیحی در کشور معرفی شد. برای امپراتوری، مرکز پایتخت جدید، قسطنطنیه، نیز مشخص شد. و از همه مهمتر، در زمان کنستانتین، جهان دینی تأسیس شد، مسیحیت بر دیگر آیین های مذهبی امپراتوری پیروز شد و کلیسای مسیحی شخصیت یک نهاد دولتی مستقل را به دست آورد. این اقدام دولتی دارای اهمیت تاریخی جهانی است. این نشان دهنده پیروزی جهان بینی مسیحی بر بت پرستی بود، دامنه وسیعی را برای تأثیر انسانی کلیسا در تمام جنبه های دولتی و زندگی عمومی باز کرد، به تغییر اساسی در جهان در نیازها و آرزوهای داخلی آن کمک کرد، و تجدید شد. و آن را از طریق قدرت خلاق آموزش مسیحی احیا کرد. در حقیقت، پادشاهی که به امپراتوری روم شرقی ظاهری کاملاً جدید بخشید و آرامش بیرونی و درونی آن را فراهم کرد و آن را در مسیر پیشرفت قرار داد، تحت رهبری کلیسای مسیحی، باید بزرگ شناخته شود. پسران و جانشینان کنستانتین کبیر - کنستانتین دوم (340)، کنستانسیوس (361) و کنستانس (350) سیاست پدر خود را ادامه دادند، اما آنها نه عقل و نه توانایی های او را داشتند، بنابراین امپراتوری تحت نظر آنها شروع به زوال کرد، به ویژه. از آنجایی که به دو نیمه تقسیم شد. در زمان امپراتور جولیان (363) که ایده غالب آن زمان را درک نمی کرد، دولت در خطر انحراف کامل از مسیر توسعه و پیشرفت صحیح بود، اما مرگ سریع مرتد، که برای او اتفاق افتاد. نبرد با ایرانیان، امپراتوری را از نابودی نجات داد. در زمان‌های بعدی، هنگامی که امپراتوری، تحت فرمانروایی امپراتوران جویان (363-364)، والنتینیان (364-375) و والنتین (364-378)، در پی بازیابی وحدت و قدرت خود بود، با مخالفت جهان بربر مواجه شد. که قدرتش به تدریج افزایش یافت. در آن زمان، سواحل دریای سیاه تحت سلطه مردم آلمانی الاصل بود - گوت ها، که به قبایل ویزیگوت که در دشت دانوب پایین زندگی می کردند، و استروگوت ها که فراتر از Dniester، تا کشورهای ولگا ساکن شدند، تجزیه شدند. در قرن چهارم، گوت ها مسیحیت را پذیرفتند، اما با اشتباهات آریان. در زمان والنس، استروگوت ها توسط هون ها، مردم وحشی قبیله ترک مغول، ضربه هولناکی خوردند. با همراه داشتن استروگوت ها، موج عظیمی از هون ها بیشتر به سمت پانونیا حرکت کردند و مانند بهمن افزایش یافتند و در طول راه توسط مردم فتح شدند و شروع به فشار بر ویزیگوت ها کردند. این دومی به تعداد 900000 نفر در سال 376 با درخواست سرپناه و غذا و با پیشنهاد تسلیم و خدمت به امپراتور والنس مراجعه کرد. امپراتور آنها را در میزیا قرار داد. اما به زودی بربرها به دلیل ظلم و ستم مقامات بیزانسی و گرسنگی، قیام کردند و مستقیم به قسطنطنیه رفتند. خود والنس با آنها مخالفت کرد، اما ارتش او در آدریانوپل شکست خورد و امپراتور در این نبرد درگذشت (378). پس از آن باندهای بربرها در سراسر شبه جزیره پراکنده شدند و آن را کاملاً ویران کردند. بسیاری از دهقانان و بردگان ناراضی از وضعیت دشوار خود به آنها پیوستند. فقط امپراتور تئودوسیوس بزرگ (379-395) توانست با گوت ها کنار بیاید. او با سران بربرها قراردادی منعقد کرد (382) که بر اساس آن آنها قول دادند که با امپراتوری صلح کنند و برای این کار در مناطق مختلف شبه جزیره بالکان نگهداری و آپارتمان هایی دریافت کردند. امپراتور در تمام مدت سلطنت خود گوت ها را در اطاعت نگه داشت و مسئله آلمان را که علاقه شدیدی به امپراتوری داشت، به آزادیخواهانه ترین و انسانی ترین معنا حل کرد که بربرها را به خدمت امپراتوری در مناصب غیرنظامی و به ویژه نظامی جذب می کرد. . تئودوسیوس پس از آرام کردن نیروهای آماده، انرژی خود را وقف بهبود داخلی امپراتوری کرد که در پایان سلطنت خود و تحت حاکمیت مطلق خود متحد کرد. تئودوسیوس به عنوان یک مسیحی غیور و مخالف آریانیسم، بت پرستی را کاملاً ریشه کن کرد و به تحکیم ارتدکسی بر پایه ای تزلزل ناپذیر کمک کرد. تئودوسیوس پس از مرگ، امپراتوری را به دو قسمت تقسیم کرد که نیمه شرقی را به آرکادیا (395-408) و نیمه غربی را به هونوریا داد. زمان دشواری برای امپراتوری فرا رسید: دسیسه های کم بین اشراف در قدرت باز شد، انقلاب های کاخ آغاز شد، درگیری های مذهبی، بلایای اجتماعی، ویزیگوت ها و دیگر بربرها دوباره شروع به تهدید آن کردند. اما در زمان تئودوسیوس دوم (408-450)، امپراتوری در صلح زندگی می کرد. امپراتور در دفاع از مسیحیان پارسی با ایرانیان موفقیت آمیز جنگید (422) و از بلای خدا - آتیلا ، رهبر هون ها ، با طلا جبران کرد (448). او در تأسیس جهان کلیسا مشارکت داشت، به روشنگری مردم اهمیت می داد و در سال 438 آیین نامه ای از قوانین (Codex Theodosianus) منتشر کرد که در آن همه قوانین، بدون استثنا، به شیوه ای سیستماتیک جمع آوری شده بودند، از زمان کنستانتین کبیر. بنابراین، امپراتوری در قرن پنجم خطرات متعددی را در ارتباط با تهاجم بربرها تجربه کرد و شش اسقف غربی (ایلیری، ایتالیا، آفریقا، اسپانیا، گال و بریتانیا) را از دست داد. اما شرق سازگاری زیادی با شرایط جدید تاریخی نشان داد و از دوره مهاجرت آلمان با خسارات کمی برای خود جان سالم به در برد.

II. در سال 518، گارد بیزانس، رئیس خود ژوستین (527) را که اهل داردانیا، منطقه ای کوهستانی در شمال مقدونیه کنونی بود، به امپراتور معرفی کرد. جاستین بی سواد بود و تا زمان مرگش یک بربر باقی ماند، اما او یک جنگجوی عالی، یک مسیحی وفادار و یک استاد با تجربه بود. او قدرت نظامی امپراتوری را افزایش داد و موقعیت مالی آن را بهبود بخشید. جانشین او برادرزاده اش ژوستینیان اول (527-565) شد. دوران سلطنت این امپراتور دوران درخشانی در تاریخ بیزانس بود. امپراتوری که به هر حال منشأ اسلاوی او اکنون به عنوان یک اختراع نسبتاً متأخر (قرن هفدهم) رد شده است ، محدودیت های امپراتوری را به بزرگترین اندازه ای که تا کنون رسیده است گسترش داد. او از سواحل اسپانیا تا سواحل اقیانوسی دور شمال آفریقا و از اطلس تا فرات میانی حکومت می کرد. فرمانده معروف بلیزاریوس پیروزی های درخشانی بر وندال ها در آفریقا (533) و بر استروگوت ها در ایتالیا و سیسیل (535) به دست آورد، جایی که نرسس فرمانده قدیمی ارمنی بعدها مشهور شد (552)، و لیوریوس ویزیگوت ها را از جنوب و جنوب بیرون کرد. نوار ساحلی غربی شبه جزیره ایبری. جنگ‌های تقریباً مستمر ژوستینیان با ایرانی‌ها که به سوریه حمله کردند کمتر موفقیت‌آمیز بود. امپراتور مجبور شد با این دشمنان صلحی ده ساله منعقد کند و سپس با مخالفت با بلیزاریوس با آنها، سوریه را از ویرانی نهایی نجات داد. با این حال، تئاتر عملیات نظامی در آن زمان برای مدت طولانی در کلخیس بود. سپس یوستینیان مجبور شد با دشمنان بسیار خطرناک مقابله کند - اسلاوها که به همراه بلغارها حملات ویرانگری را به استان های اروپایی دولت بیزانس انجام دادند ، به ایستموس کورنت نفوذ کردند و حتی قسطنطنیه را تهدید کردند. اسلاوها مسیر پیروزمندانه خود را با تمام وحشت های تاریک ترین روزهای دوران مهاجرت مردم مشخص کردند. در پایان سلطنت ژوستینیان، شبه جزیره بالکان به محل استثمار نظامی آوارهای متعلق به نژاد فینو-اورال تبدیل شد. با توجه به خطری که امپراتوری ژوستینیانوس را از جانب همه این دشمنان تهدید می کرد، قلعه های زیادی در شبه جزیره بالکان ساخت و آنها را در سه ردیف قرار داد. ردیف اول خط دانوب را تشکیل می داد و از بلگراد به موازات دانوب و دریای سیاه می گذشت. خط دوم از طریق داردانیا و جنوب میزیا تا گذرگاه های بالکان امتداد داشت و خط سوم از دریای آدریاتیک از طریق مقدونیه و تراکیه جنوبی به قلعه های ساحلی خرسونسوس، پروپونتیس و به دیوار آناستازیان می رسید. علاوه بر این، ژوستینیان سعی کرد از طریق روابط دیپلماتیک و مذاکرات، بربرها را به بند کشد و مهار کند، دیگران را به کمک مسیحیت و فرهنگ یونانی (تسان ها، هون ها، آبازگی ها) تحقیر کرد و حتی با الیسبوی پادشاه حبشه ائتلاف تجاری منعقد کرد. ژوستینیانوس با گسترش مرزهای امپراتوری، جهان را در درون آن بنا کرد. به دلیل اقدامات خود برای سرکوب شورش قسطنطنیه "نیکا" که توسط کلیسا و همراه با حزب سیاسی سبزها مطرح شد، شناخته شده است. از دیگر کارهای برجسته امپراتور، باید فعالیت های ساختمانی او را در پیش زمینه قرار داد. هیچ دوره ای از تاریخ بیزانس به اندازه زمان ژوستینیانوس از نظر ساختمان ها غنی نیست. در زمان او، بسیاری از شهرهای جدید تأسیس شد، و شهرهای قدیمی با کاخ ها، حمام ها تزئین شد و تأثیر قوی بر معاصران خود گذاشت. پروکوپیوس مورخ می گوید: «معبد باشکوه و عظیم ظاهر شد. مانند کشتی لنگر بر فراز شهر بالا می رود. در داخل، بازی شادی آور نور شگفت زده می کند: به نظر می رسد نور در معبد رشد می کند. به پیروی از یوستینیانوس که معابد و صومعه های بسیاری ساخت، رعایای او در آب انبارها برپا شدند. رودخانه ها توسط پل ها به هم متصل می شدند و مرزها توسط قلعه ها و پادگان ها محافظت می شد. اما ساخت معابد و صومعه ها بسیار شگفت انگیز بود. در این زمان، سبک معماری به اصطلاح بیزانسی ظهور کرد که به وضوح در ایاصوفیه معروف قسطنطنیه بیان شد. ساخت این معبد در سال 532 آغاز شد و شش سال به طول انجامید. بسیاری از مطالب از معابد بت پرستان گرفته شده است. طول آن 241 فوت، عرض آن 224 فوت و ارتفاع گنبدی 179 فوت است. ساختمان های مقدس معبد بنابراین، شخصی جولیان کلیسای هشت ضلعی St. ویتالی در رابون، معروف به موزاییک هایی که ژوستینیان و ملکه تئودورا را با درباریان نشان می دهد. نام ژوستینیان در تاریخ و به دلیل شایستگی های او در زمینه حقوق، بزرگ است. او متعهد شد که همه منابع حقوق، یعنی حقوق فقهای کلاسیک (jus) و قوانین (leges) را در یک کتاب جمع‌آوری کند تا حقوق باستانی با نیازهای امروزی تطبیق داده شود، اختلافات نویسندگان حقوق برطرف شود و تفاسیر کلاسیک بازنگری شد و دوباره تغییر کرد. این پرونده ها توسط کمیسیون ویژه ای از وکلا به ریاست تروونیان بررسی شد. در سال 529 قانون ژوستینیوس که مجموعه ای از تمام دستورات با اهمیت عمومی است، منتشر شد و در سال 533 انتشار بسیار مهمی به نام پاندکت یا دایجست مرکب از نوشته های قانونی انجام شد. علاوه بر این، قوانین اساسی که ارزش راهنمایی قانونی داشتند و در 30 دسامبر 533 اهمیت عملی یافتند، اعلام شدند. رویه کمیسیون مذکور در چاپ اول، یعنی در کد، کاستی هایی را نشان داد، بنابراین در سال 534 کد اضافی (codex receptiae praelectionis) ابلاغ شد. ژوستینیان رسماً اعلام کرد که با این کار فعالیت قانونگذاری قبلی تکمیل شد. بعداً اضافات ویژه ای در قالب رمان (novellae constitutiones) ظاهر شد. از زمان معرفی این فقه جدید، این فقه تنها مورد استفاده در دادگاه ها بوده و در دانشکده های حقوق قسطنطنیه، روم و بیروت تحصیل کرده است. علاوه بر این، ژوستینیان دستورات جدیدی در مورد سازماندهی ولایات، حکومت داخلی آنها، فعالیت صحیح ادارات استانی و بهبود زندگی طبقات پایین مردم صادر کرد. سرانجام، فعالیت کلیسایی ژوستینیانوس بسیار قابل احترام بود. اما با ادای احترام به استعداد و انرژی این امپراطور، نباید فراموش کرد که شکوه و جلال سلطنت او عمدتاً توسط همسرش امپراتور تئودورا ایجاد و حمایت می شود، که اگرچه از لایه های پایین جامعه بیزانس می آمد و او را خرج می کرد. جوانی با خشونت باعث شد تا پروکوپیوس مورخ جزوه ای شیطانی بر ضد او بنویسد، اما او ذهنی برجسته داشت، در حد مقام عالی خود ایستاد و در زندگی اجتماعی و سیاسی کشور سهم زیادی داشت و گاه نیز دارای نقش رهبری. علاوه بر این، در زمان سلطنت ژوستینیان، فجایع نیز رخ داد. طاعون که در سال 542 به عنوان «تجلی خشم خدا» به وجود آمد، چهار سال ادامه یافت و بسیاری از مردم را نابود کرد. بیش از 20 زمین لرزه در زمان یوستینیانوس رخ داد که برخی از آنها در قسطنطنیه و بسیار ویرانگر بود. و بربرهای شمالی دائماً با حملات خود به امپراتوری آسیب می رساندند. مردم زیر بار مالیات به تنگ آمدند و خزانه دولت کم کم خالی شد. جای تعجب نیست که سلطنت پر سر و صدا و درخشان ژوستینیان با موفقیت های مختلف این امپراتوری را به تضعیف قدرت نظامی و سیاسی و ورشکستگی مالی سوق داد. این باعث شد که برخی از مورخان قدیم و جدید ژوستینیانوس را محکوم کنند، اما صدای غالب تاریخ به نفع این پادشاه شگفت انگیز شنیده می شود که با آرزوهای غول پیکر خود برای متحد کردن مناطق از هم پاشیده امپراتوری و متحد کردن کلیسا بزرگ است. اصلاحات داخلی او، تلاش موفقیت آمیز او برای جذب تراکیان، ایزائوری ها و هون ها به خدمت امپراتوری، شایستگی های آنها در زمینه حقوق هنری و الهیات. جانشینان ژوستینیان - امپراتوران ژوستینیان دوم (565-578)، موریس (582-602) و فوکاس (602-610) تمام تلاش های سیاسی خود را برای حفظ امپراتوری در محدوده های بازسازی شده توسط یوستینیان هدایت کردند. دشمنان خارجی بیزانس در این زمان لومباردها، پارس‌ها، آوارها و ترک‌ها بودند که ارتش بیزانس دائماً با آنها می‌جنگید و موفقیت‌های متفاوتی به‌ویژه در دوره تیبریاس و موریس داشت. امپراتوری همچنین در مورد مسئله اسلاوها بسیار نگران بود. اسلاوها با شروع حملات خود به بیزانس در پایان قرن پنجم، در پایان قرن ششم قبلاً در شبه جزیره بالکان مستقر شده بودند و حتی به یونان نفوذ کرده بودند. آنها که در داخل امپراتوری بودند، بدون مجازات به شهرها و روستاها حمله کردند، آنها را غارت و ویران کردند و به طور کلی، مردم بیزانس را دائماً در ترس نگه داشتند. در برابر آنها، اقدامات بهترین امپراتوران زمان مورد بحث - تیبریوس و موریس - ناموفق بود. با توجه به همه این دلایل، در همان آغاز قرن هفتم بیزانس. در وضعیت غم انگیزی بود: خزانه خالی بود، ارتش منضبط نبود، مردم روحیه نداشتند، آوارها از شمال و پارس ها از جنوب موجودیت امپراتوری را تهدید می کردند.

III. امپراتور هراکلیوس (610-641)، که سلسله جدیدی را به وجود آورد، یک سوم اول سلطنت خود را عمدتاً در مذاکرات دیپلماتیک با بربرها و آماده سازی لشکرکشی گذراند. در سومین سوم، او پیروزی های درخشانی را بر آوارها و پارس ها به دست آورد، صلح را در امپراتوری برقرار کرد، قدرت قدرت امپراتوری را در استان های دورافتاده احیا کرد، قدرت مسیحیت را در شرق احیا کرد و بار دیگر صلیب خداوند را بر جلگه بلند کرد. 629)، او را از اسارت پارس نجات داد. در رابطه با دشمنان شمالی - اسلاوها، هراکلیوس به این سیستم پایبند بود که آغاز آن توسط ژوستینین ترسیم شد و توسط جانشینان او حمایت شد. این دولت بیزانس بود که به طور سیستماتیک اسلاوها را به سمت منافع امپراتوری کشاند. استان‌های غربی و شرقی را برای سکونت در اختیار آنها قرار داد، زمین‌های رایگان را برای کشاورزی فراهم کرد و برخی از حقوق خودگردانی اشتراکی را اعطا کرد. در نتیجه، زنجیره ای از سکونتگاه های اسلاوی مرزی ایجاد شد که مانع حرکت انبوهی از بربرها به امپراتوری شد. از سوی دیگر، جذب اسلاوها به خدمت به امپراتوری به بهبود شانس و ارتش کمک کرد. در زمان امپراتور هراکلیوس، سیستمی که در دوره قبل ظهور کرد، سازمان موفق تری دریافت کرد. علاوه بر این، یک اداره منطقه ای جدید تحت رهبری هراکلیوس ایجاد شد. به‌جای اسقف‌ها و استان‌ها، با جدا شدن قدرت‌های بالکان و نظامی از یکدیگر، مضامین یا مناطقی پدیدار شد که سنت‌های استان به آن‌ها تقسیم می‌شد که تحت فرمانروایی والیان طبقه‌ای بودند که هم در دستان مدنی و هم در دستانشان بود. قدرت نظامی متمرکز بود. این استراتژی مستقیماً با امپراتور در میان گذاشته شد. اما دهه‌ی میانی سلطنت هراکلیوس، از نظر موفقیت‌های همه‌جانبه، چقدر درخشان بود، دهه آخر آن‌قدر غم‌انگیز و دلگیر بود. هراکلیوس علیرغم استعدادهای برجسته خود به عنوان یک رهبر و مدیر نظامی، قادر به جلوگیری از بلایای وحشتناکی که امپراتوری را سیل کرده بود، نداشت. آنها بیزانس را از ناحیه یک دشمن جدید درک کردند - اعراب، متعصب به تعالیم محمد و تبلیغات تهاجمی قرآن. بیزانس. مدتهاست که اعراب را با ثروت، آثار هنری و فرهنگ درخشان خود جذب کرده است. اعراب با سرعت زیاد سوریه (636)، فلسطین (637) و مصر (639-641) را تصرف کردند و بدین ترتیب فرمانروای تمام نیمه شرقی امپراتوری شدند. اما فتح قلعه اصلی مصر - اسکندریه پس از مرگ هراکلیوس (11 فوریه 641) صورت گرفت. جانشینان هراکلیوس - امپراتور کنستانس دوم (642-668 قبل از میلاد) کنستانتین چهارم پوگونیت (668-685) و تا حدی تیبریوس سوم (711-695) فرمانروایانی توانا و پرانرژی بودند که با مهارت حملات اعراب، آوارها و لومباردها را دفع می کردند و امور داخلی را با مهارت انجام می دادند. اما امپراتوران لئونتی (695-698) و به ویژه ژوستینیان دوم رینوتمت (685-695 و 705-711) شایسته مقام خود نبودند. در شش سال بعد (711-717)، سه امپراطور بر تاج و تخت بیزانس (فیلیپ، آناستازیوس دوم و تئودوسیوس سوم) جایگزین شدند، که نتوانستند و وقت انجام کار قابل توجهی را به نفع دولت نداشتند. اما به طور کلی در مورد سلسله هراکلیوس باید گفت که نمایندگان آن مبارزه پیروزمندانه ای با اسلام داشتند. آنها برای یک قرن گسترش بیشتر سلاح های عربی را به تعویق انداختند و نیروهای اصلی خود را در مناطقی که در سال های اولیه جنبش مسلمانان از امپراتوری جدا شده بودند متمرکز کردند.

IV. امپراتور لئو سوم (717-741)، بنیانگذار سلسله ایزوریان، یک رهبر نظامی برجسته و یک مدیر سکولار بود. او استعداد استراتژیک خود را در همان سالهای اول سلطنت خود کشف کرد، زمانی که اعراب که از فرغانه تا ایرنیایی ها بی بند و بار سلطنت می کردند و با تشویق انقلاب های کاخ های مکرر در بیزانس، تصمیم گرفتند برای همیشه به آن پایان دهند و دیوارهای آن را بشکنند. جنبشی پیروزمندانه به سوی اروپا در سال 717 قسطنطنیه را از طریق خشکی و دریا محاصره کردند و محاصره صحیح آن را گشودند. اما امپراطور لئو که خود هدایت دفاع از شهر را بر عهده داشت، نه تنها تمام ضربات اعراب را دفع کرد، بلکه چنان شکست سختی را که اسلام هرگز تجربه نکرده بود، بر آنان وارد کرد و به این ترتیب شرم و شرمساری پیشینیان متعدد آنان را شست. شکست از بیزانس و در زمان بعدی لئو با موفقیت های مداوم با اعراب و بلغارها جنگید. لئو که با این پیروزی ها تاج و تخت بیزانس را برای خود تقویت کرد، اصلاحات مدنی را آغاز کرد. او ارتش را متحول کرد، آن را با قطعات زمین وقف کرد، نظم و انضباط شدیدی را در آن برقرار کرد، یک ستاد عمومی سازمان داد، مزدوران - اسلاو، خزر، آلمانی و دیگران - را برای خدمت در ارتش بیزانس به خدمت گرفت و در سربازان خود آگاهی ایجاد کرد. قدرت و برتری او تقسیم جدید دولت به زنان را بیشتر تقویت کرد، با غیرت به اقتصاد دولتی اهمیت داد، خود مراقب امور مالی امپراتوری بود، مالیات ها را تسهیل کرد، از ورود صحیح آنها به خزانه اطمینان حاصل کرد، کنترل را با کمک مقامات تزاری برقرار کرد، به تجارت و تجارت اهمیت داد. امنیت آن سرانجام، لئو سوم تلاش کرد تا عدالت سریع و بی طرفانه را در امپراتوری معرفی کند. دو کد به عنوان یادبود فعالیت قانونی او خدمت می کنند - " Εκλογή των νόμων "و" Νόμος γεωργικός "، که اولی نشان دهنده رهبری قانون فعلی در روح روندهای بعدی مسیحیت و با لغو سنت های باستانی است که در قانون ژوستینیان ناپدید نشده اند، و دوم چیزی شبیه به قانون پلیس روستایی است. ، - تنظیم نگرش دهقانان نسبت به زمینداران و موقعیت جوامع آزاد روستایی ، تعیین مجازات برای سرقت ، جراحت و غیره. «حقوق کشاورزی» رگه هایی از تأثیر قوانین عرفی اسلاو را در خود دارد. لئو سوم با به جا گذاشتن خاطره ای خوب از خود در تاریخ ایالت، تنها سزاوار یک سرزنش برای فعالیت های کلیسا بود. او مقصر جنبش شمایل شکنی بود که بیزانس را به ارمغان آورد. آسیب عظیم اشتباه امپراتور لئو این بود که او با اقدامات شمایل شکنانه می خواست کلیسا را ​​به نفع دولت اصلاح کند، آن را کاملاً تابع دولت کند و تمام تأثیر آن را بر زندگی دولتی به بهانه تخریب کلیسا فلج کند. دولت؛ او نفهمید که ایده آل رابطه بین کلیسا و دولت تضمین کننده زندگی آزاد هر دو نهاد است، این که کلیسا در اصول و فعالیت درونی خود نهادی مستقل و مستقل است، که علیرغم وجود کوتاهش، از قبل گذشته ای باشکوه داشته است. و خدمات عظیمی را به دولت ارائه کرد. لئو همچنین نمونه‌های مثالی از رابطه با کلیسا را ​​از جانب بسیاری از پیشینیان خود که شکوه بهترین امپراتوران و فعالیت‌هایی را به نفع کلیسا برای خود تثبیت کرده بودند، نادیده گرفت. در نهایت، علیه لئو، از آن دسته از احکام پیچیده و طولانی صحبت کنید که در کلیسای بیزانس به دلیل آزار و اذیت نمادها برای حدود یک قرن و با کاهش در بسیاری از جنبه ها و زندگی مدنی همراه بود. بنابراین، دلیلی وجود ندارد که لئو سوم را با بهترین امپراتوران بیزانس همتراز کنیم: شکوه او به عنوان یک حاکم مدنی تحت الشعاع اصلاحات فاجعه بار در زمینه زندگی کلیسا قرار گرفت. علاوه بر این، لئو در اصلاحات نمادین پسر و جانشین خود کنستانتین پنجم کوپرونیموس (741-775) که با انرژی و پشتکار فراوان در دستیابی به اهداف متمایز بود، پیش رفت. اما این امپراتور، علیرغم جنگ های موفق علیه اعراب و بلغارها، تجدید آب در پایتخت، بهبود وضعیت ارتش و امور مالی دولت، نه تنها نباید در بین بهترین فرمانروایان بیزانس که برخی از مورخان به آن اختصاص داده اند، جایگاهی را به خود اختصاص دهد. به او، اما همچنین سزاوار انتقاد بیشتر از پدرش است، که به طور قابل توجهی از پسرش در شایستگی های شخصی پیشی گرفت. از جانشینان کوپرونیموس، نیکیفور اول (802-811 قبل از میلاد) موفق تر از دیگران سلطنت کرد. ) که بودجه عمومی را افزایش داد، تجارت برده را محدود کرد، شرکت های تجاری دریانوردی را با وام از دولت تأسیس کرد، با شارلمانی قرارداد سیاسی سودآوری منعقد کرد و حقوق عالی بیزانس را بر ایتالیا، ونیز، ایستریا و سواحل دالماسی به رسمیت شناخت. اما پادشاه با بلغارها ناموفق جنگید و حتی در جنگ با خان کروم آنها سقوط کرد و در سال 806 با اعراب صلح شرم آور با واگذاری جزایر قبرس و رودس به آنها انجام داد. علاوه بر این، لئو پنجم ارمنی (813-820) با موفقیت با بلغارها و اعراب جنگید، اما در داخل امپراتوری مشکلات بزرگی را به وجود آورد که طی آن خود او به طرز غم انگیزی درگذشت. در پایان این دوره، سلسله آموریان سلطنت کرد که در طی آن اعراب با وجود مقاومت سرسختانه بیزانس، جزیره کرت را تصرف کردند و به آسیای صغیر و سیسیل نفوذ کردند. از این رو، در دوره لئو سوم تا میکائیل سوم، بیزانس به مبارزه مستمری با اسلام پرداخت که در زمان حاکمان ضعیف این دوره، فتوحات بزرگی را در داخل امپراتوری، به ویژه در نیمه غربی آن انجام داد. موفقیت‌های او در شرق، در آسیای صغیر، کمتر موفقیت‌آمیز بود، جایی که تقریباً همه حاکمان سلسله‌های ایزوری و آموری با اعراب مخالفت می‌کردند، که شایستگی‌هایشان در این زمینه کاملاً قابل احترام است. آنها با دشمنان خارجی می جنگیدند، سلسله های حاکم با دشمنان داخلی روابط دائمی داشتند - در شخص یاغیان مختلف و مدعیان تاج و تخت، که پایه های قدرت و استحکام خانه های سلطنتی را متزلزل می کردند. در عین حال، بیزانس عرصه مبارزه پر جنب و جوش بین اندیشه های مذهبی و اجتماعی بود که در نظام شمایل شکنی بیان می شد. این مبارزه هم به دلیل تمایل مقامات مدنی برای تابع ساختن کلیسا به دولت و هم در نتیجه درخواست‌هایی که مسلمانانی که به سمت امپراتوری گرایش داشتند به دولت مسیحی ارائه می‌شد، اما مانعی را برای ادغام نمادها و آیین‌ها می‌دیدند. از ایمان ارتدکس بیزانس و ارتدکس در سال 843 بر عناصر آسیایی و اسلام پیروز شدند و این امر رشد بیشتر دولت و کلیسا را ​​تضمین کرد. این دوره همچنین سرشار از جنبش های اصلاحی در زمینه زندگی اجتماعی-اقتصادی بود.

پنجم. امپراتور باسیل اول (867-886) بنیانگذار سلسله باشکوه مقدونی بود که تقریباً دو قرن (تا سال 1025) در بیزانس سلطنت کرد. واسیلی پس از رسیدن به تاج و تخت با کشتن سلف خود ، با تعدادی از موارد موفق به نفع امپراتوری جرم را جبران کرد و به استعداد و انرژی برجسته او شهادت داد. تحت رهبری او، نفوذ قدرت بیزانس در جنوب ایتالیا، دالماسی و کرواسی تقویت شد، اعراب از کالابریا رانده شدند، و دزدان دریایی عرب که سواحل بیزانس را به هم ریخته بودند، به طور قابل توجهی در خودسری ها و دزدی های خود تضعیف شدند، بدعت گذاران پولیس که به آنها آسیب رساندند. امپراتوری با حملات مستمر خود به مرزهای آسیای صغیر، اسلاوهای بت پرست توسط آثار آموزشی سنت پتروشیمی نابود شدند. برادران سیریل و متدیوس به تعداد مردمان فرهنگی معرفی شدند و رد شدیدی به روم و ادعاهای جاه طلبانه آن در شرق داده شد. سرانجام امپراتور بین 870-878 به اصطلاح صادر کرد. پروشیرون ( Ό πρόχειρός νόμος ) به نمایندگی از یک راهنمای حقوقی، که در آن کسانی که شروع به مطالعه حقوق می کردند، می توانستند پایه های اولیه آن را بیابند، و بین سال های 884-886 او مجموعه ای را منتشر کرد که مجموعه ای از مطالب حقوقی از حقوق ژوستنی را ارائه می دهد، که در قرن نهم به قوت خود باقی بود. ، اما با لغو قانون امپراتوران شمایل شکن. پسر و جانشین باسیل لئو ششم (886-912) که به دلیل تحصیلاتش به حکیم ملقب شد، به فعالیت قانونگذاری پدرش ادامه داد و در سالهای 887-893 قانون جدید بیزانسی را صادر کرد. بازیلیکا، به 60 کتاب تقسیم شده و برای استفاده عمومی در ایالت تعیین شده است. سپس لئو ششم اهمیت مجلس سنا را کم اهمیت جلوه داد، قدرت قانونگذاری را در دستان امپراتور متمرکز کرد، حکومت شهرداری را به امپراتور وابسته کرد و به طور کلی به تکمیل تمرکز و استبداد بیزانس کمک زیادی کرد. اما در فعالیت داخلی از ایده آل فاصله داشت، زیرا با ازدواج غیرقانونی خود (چهارم) هیجان زیادی در جامعه ایجاد می کرد، اسراف و به شدت مستبدانه بود و سیاست خارجی او ناموفق بود. اعراب و دزدان دریایی مسلمان دوباره شروع به آزار و اذیت مرزهای شرقی امپراتوری و سواحل آن کردند. در سال 904، دزدان دریایی حتی شهر پر رونق تسالونیکی را غارت کردند و جمعیت آن را کشتند و به اسارت گرفتند. و رابطه با بلغارها برای بیزانس بود. بی سود تزار قدرتمند بلغار سیمئون (893-927) که با ایجاد ششمین تخت ایلخانی به بلغارستان استقلال کلیسا را ​​داد، به دلیل انحصار تجاری، اتحاد سیاسی با بیزانس را شکست. جنگی که بین بلغارها و بیزانسی ها در گرفت، ابتدا برای دومی ناموفق بود، اما زمانی که لئو با پیروی از سیاست معمول بیزانس، مجارهای دوست را علیه بلغارها فرا خواند، اما سیمئون شکست خورد و سپس با بیزانسی ها صلح کرد. امپراتور اسکندر (912-913)، برادر لئو، در حکومت کوتاه مدت خود موفق شد اتحاد با بلغارستان را قطع کند و دوباره در برابر امپراتوری سیمئون که خطرناک ترین دشمن بیزانس باقی مانده بود، بازسازی کرد. و در زمان امپراتور کنستانتین هفتم پورفیروژنتوس (913-959)، پسر لئو ششم. این امپراتور مظهر قدرت بود. سلطنت کرد اما حکومت نکرد. در دوران اقلیت او، امپراتوری توسط نایب السلطنه ای شش نفره به ریاست پاتریارک نیکلاس اداره می شد، سپس قدرت به ملکه-مادر زوئی (914) و سپس به رومن لاکانین، پدرزن امپراتور، که همراه با او سلطنت می کرد، رسید. داماد به نام رومن اول (920-944)؛ زمانی که رومن در صومعه ای زندانی شد، امپراتوری به نمایندگی از کنستانتین توسط همسرش النا و وزیران اداره می شد. خود امپراتور کاملاً خود را وقف علم کرد و نماینده معمولی علم بیزانس بود. در دوران او علم و هنر به شکوفایی درخشان رسید. از نظر سیاسی، اولین سالهای سلطنت کنستانتین ناموفق بود: سیمئون که عنوان "تزار بلغارستان و خودکامه روم" را به خود اختصاص داد، با سپاهیان پیروز خود به خود قسطنطنیه رفت و به تدریج مرزهای پادشاهی خود را به هزینه بیزانس گسترش داد. استان ها، اعلام بیزانس. جنگ برای مرگ و زندگی اما به بیزانس کمک کنید. از طرف صرب ها و کروات ها بسیار مصلحت بود و مرگ ناگهانی سیمئون (927) منادی سقوط پادشاهی بلغارستان بود. جانشین او پیتر با بیزانس به پایان رسید. صلح به جز بلغاری ها، ویزانت. مجبور شد از مجاری ها و اعراب سیسیلی طلا بخرد و از دزدان دریایی کرت مصیبت های وحشتناکی را متحمل شود. فقط در آسیای صغیر موفقیت های سلاح های بیزانس ثابت بود. نیمه دوم سلطنت کنستانتین آرام تر و موفق تر بود. به هر حال، روابط تجاری، دیپلماتیک و مذهبی با روسیه مشخص شد. مشخص است که شاهزاده روسی ایگور در سال 946 یک لشکرکشی ناموفق علیه قسطنطنیه با 40000 سرباز انجام داد و شاهزاده اولگا از قسطنطنیه بازدید کرد و در اینجا مسیحیت را پذیرفت (در سال 957). در زمان کنستانتین (در زمان سلطنت روم)، به بهبود اقتصاد دهقانی نیز توجه شد که خطر مالکان خصوصی بزرگ را تهدید می کرد: رمان 927 خرید و فروش زمین های دهقانی را ممنوع کرد. همین دستور در رابطه با زمین های طبقه نظامی انجام شد. سرانجام، دولت به مبارزه دائمی با شیادان و مدعیان تاج و تخت پرداخت. در زمان رومن دوم (859-963)، پسر و جانشین کنستانتین، رویدادی بسیار مهم رخ داد: کرت توسط فرمانده با استعداد نیکیفور فوکا (961) از حکومت اعراب آزاد شد. همین فرمانده نیز پیروزی های درخشانی بر مسلمانان در سوریه به دست آورد و مرزهای پادشاهی را در اینجا گسترش داد. پس از این پیروزی ها، شادی برای نیکیفروس به گونه ای تبدیل شد که او تاج و تخت بیزانس را به دست گرفت. رومن دوم با تئوفونو زیبا، دختر صاحب مسافرخانه ازدواج کرد. این زن نابغه شیطانی خانه امپراتوری بیزانس بود. او اول از همه شوهرش رومی جوان و خوش تیپ را مسموم کرد. تاج و تخت همراه با دست یک بیوه به نیکیفور فوکاس (963-969) رسید. سلطنت دومی یکی از درخشان ترین دوره های تاریخ بیزانس بود. او یک فرمانروای ایده آل بود - یک وظیفه انجام شده، متعهد به کار، پارسا، هوشیار، میانه رو تا زهد، یک رهبر نظامی با استعداد. دشمنان خارجی بیزانس، اعراب و بلغارها، به تدریج قدرت سلاح پیروز بیزانس را تجربه کردند: اعراب قبرس و بسیاری از متصرفات سوریه را از دست دادند، و بلغارها - مالیاتی را که از بیزانس دریافت کردند، و علاوه بر این، توسط بیزانس شکست خوردند. متحد - شاهزاده روس سواتوسلاو. ارتش در Nicephorus به کمال کامل رسید. سربازان اجیر شده در آن بودند: روس ها، ارمنی ها، اسلاوها و گرجی ها، هزینه نگهداری آن هزینه هنگفتی داشت که از مردم، روحانیون و راهبان جمع آوری شد. در زندگی داخلی امپراتوری، شاه توجه خود را به زندگی اقتصادی، مدیریت استانی و غیره معطوف داشت. اما در میانه کار برجسته خود، Nicephorus توسط خویشاوند خود، یک ارمنی و فرمانده جان Tzimiskes، با کمک Theophano، که به او وعده عشق و تاج به عنوان پاداش داده بود، کشته شد. جان تزیمیسکس (969-976) وارث کامل استعدادهای امپراتوری بود که او کشته بود. او یک فرمانده عالی، یک دیپلمات ماهر، سخاوتمند و پارسا بود. او بلغارها را شکست داد و شاهزاده بلغاری بوریس را به اسارت گرفت و آنها را مجبور به عقب نشینی از مرزهای بیزانس کرد. و بلغارستان شاهزاده روس سواتوسلاو که در اینجا به دلیل پیروزی های بلند مشهور شد و سپس (971) با او صلح کرد، درگیری با آلمانی ها را در جنوب ایتالیا حل کرد و پیروزی های درخشانی بر اعراب در سوریه و بین النهرین به دست آورد و به شدت تعقیب کرد. اصلاحات اقتصادی به نفع دهقانان و مالکان کوچک. اما Tzimiskes با اعمال موفقیت آمیز خود به شهرت بسیار بلندی دست یافت که برای دیگران مضر و ناخوشایند بود. همانطور که می گویند، او ناگهان از سمی که وزیر باسیل، پسر امپراتور رومن اول به او پیشنهاد کرد، بیمار شد و در 10 ژانویه 976 درگذشت. تاج و تخت به واسیلی دوم بولگار کش (976-1025) پسر امپراتور رومن دوم رسید. باسیل دوم نماینده عظیم سلسله مقدونیه بود که قدرت های قدرتمند خود را تا حد ممکن توسعه داد. او یک رهبر خستگی ناپذیر بود، منحصراً درگیر امور دولتی و جنگ بود، با تمایلات زاهدانه متمایز بود و تمام نیروهای دولتی را برای انجام وظایف مهم تحت فشار قرار می داد، اما از مردم در امان بود و جذب وظایف و اشراف می شد که همیشه آرزوهای الیگارشی آنها را داشت. مقاومت کرد، در برابر فتنه گران بسیار سخت گیر بود و از آنها انتقام گرفت، اما از سخاوت خالی نبود. باسیل دوم در آغاز سلطنت خود با مشکلات بیرونی و درونی مواجه شد. در بین النهرین، ژنرال قدرتمند باردا اسکلیر علیه پادشاه شورش کرد، اعراب دوباره کالابریا و آپولیا را ویران کردند، امپراتور آلمان اتو دوم فتح جنوب ایتالیا و سیسیل را به عهده گرفت و بلغارها قیام عمومی را برپا کردند و تحت رهبری ساموئل در تراکیه و حتی زیر دیوارهای سولونیا تا کورینت ظاهر شد. همه مشکلات به تدریج از بین رفت، به جز مشکلات بلغاری، زیرا اولین آزمایشات تزار در جنگ با بلغارها ناموفق بود. اما این امر واسیلی دوم را وادار کرد تا خود را به بهترین شکل ممکن برای مبارزه با این دشمنان آماده کند. مقدمات به مدت 15 سال به طول انجامید و در طی آن امپراتور ارتش عالی را سازماندهی کرد و یک سیستم کامل از اقدامات استراتژیک را توسعه داد. از سال 989 جنگ او با ساموئل قدرتمند آغاز شد که با شخصیتی باشکوه متمایز شد و به تدریج مرزهای پادشاهی بلغارستان را کاهش داد. در سال 1014 ، بلغارها در نزدیکی کوه بلاسیتسا متحمل شکست وحشتناکی شدند ، خود ساموئل به سختی به پریلپ فرار کرد و ارتش بلغارستان که توسط بیزانس به اسارت درآمده بود ، تعداد 15 هزار نفر به دستور واسیلی نابینا شد و یک چشمش باقی ماند. برای صد نفر به عنوان یک راهنما، و این راهنماها باید آنها را به سموئیل هدایت می کردند. برای این انتقام وحشتناک از بلغارها، واسیلی نام مستعار خونین "جنگجویان بلغار" - Βουλγαροκτόνος را دریافت کرد. در سال 1018 بلغارستان آشتی کرد و بخشی از امپراتوری شد. واسیلی همچنین با شاهزاده روسی ولادیمیر که در سال 988 شهر یونانی Kherson (Korsun) در کریمه را محاصره کرد، جنگید. اما پس از آن منافع روس ها و بیزانسی ها کاملاً آشتی یافت. ولادیمیر پس از ازدواج با خواهر واسیلی، پرنسس آنا، به مسیحیت گروید، مردم خود را به ایمان مسیحی تعمید داد و متحد قدرتمند پادشاه بیزانس شد. سرانجام ارمنستان بخشی از پادشاهی بیزانس شد. به طور کلی، بیزانس. در آغاز قرن یازدهم به بالاترین قدرت خود رسید. عقاب های بیزانسی پیروزمندانه در سراسر فضا از کرانه های دانوب تا فرات و از کوه های ارمنستان تا حومه ایتالیا پرواز کردند. امپراتوری از نظر سرزمینی تقریباً با مرزهای آن در زمان ژوستینیانوس منطبق بود. جمعیت آن بسیار متنوع بود، اما با پیوندهای استبداد و استبداد تزاری، زندگی مشترک اقتصادی و قدرت فوق‌العاده ارتش بیزانس به شدت متحد شده بود. امپراتوری مانند یک اردوگاه بزرگ بود که حس غرور و امنیت را القا می کرد. برای مردمانی که امپراتوری را احاطه کرده بودند، بیزانس. به نظر می رسید مرکز درخشان ثروت، آموزش و فرهنگ باشد. در واقع، در زمینه علمی، ادبی و هنری، دوره مورد بررسی به طور غیرعادی پربار بود. بیزانس جولانگاه علم و هنر بود که تأثیر مفید آن بر جامعه باعث پیشرفت آن در سراسر جهان شد. درخشش فرهنگ بیزانس در اقوام همسایه، عمدتاً از قبیله اسلاو، منعکس شد و باعث جنبش آموزشی در میان آنها شد. غرب نیز تحت تأثیر فرهنگ بیزانس بود. اداره مرکزی و منطقه ای بیزانس، امور مالی و زندگی اقتصادی آن، ارتش و دربار - همه اینها در آغاز قرن یازدهم در سازمان آن، بسیار هماهنگ و مصلحت آمیز تعیین شد.

Vi. دوره از مرگ باسیل بلغار مبارزان تا به قدرت رسیدن الکسی کومننوس (1025-1081) با افول امپراتوری مشخص می شود. در این دوره 56 ساله، تاج و تخت بیزانس توسط دوازده امپراتور اشغال شد. سلطنت آنها در ناآرامی ها و آشفتگی های داخلی که به دلیل تاج و تخت سلطنتی به وجود آمد و با جنایات وحشتناکی نسبت به مدعیان و شیادان همراه بود - در مبارزه با خانواده های اشرافی که در روابط خصمانه هم با استبداد بیزانس و هم برای رفاه و آسایش بودند گذشت. دهقانان - در لشکرکشی ها علیه ساراسین ها یا اعراب، پچنگ ها، نورمن ها و به ویژه ترک های سلجوقی که در آن زمان موفق به تصرف استان های ثروتمند آسیای صغیر شدند، در آرزوهای خود، عمدتاً ناموفق، برای حمایت از سازمان اداری، نظامی و مالی. که در زمان قبلی بوجود آمد اما هیچ رویداد برجسته و شرکت های درخشانی در دوره مورد بحث وجود نداشت.

vii. موقعیت بیزانس. زمانی که تاج و تخت توسط امپراتور الکسی اول کومننوس (1081-1118) اشغال شد، بسیار دشوار بود. می توان گفت که او بر خرابه ها سلطنت می کرد. در آسیای صغیر، بیزانس تنها مالک شهرهای ساحلی بود و استان های داخلی تحت تسلط شورشیان و ترک ها بودند. موضوعات اروپایی در نتیجه جنگ‌های مکرر با بلغارها ویران شد و از ایتالیا امپراتوری توسط نورمن‌ها که سلف امپراتور، Nicephorus Wotaniates به طور غیرمنطقی از آنها کمک خواست، در معرض تهدید قرار گرفت. و اوضاع داخلی کشور بهتر از این نبود. آشفتگی ها و جنگ های سیستماتیک قبلی و دولت بد، قدرت مالیات پذیری مردم را تضعیف کرد، نظم و انضباط در بین مردم و ارتش به شدت متزلزل شد، اداره نابسامان شد، ارتباط داخلی بسیاری از مناطق با مرکز تضعیف شد، و یک اپیدمی واقعی تاج سلطنتی در میان اشراف سلطنت کرد. خوشبختانه، امپراتور جدید با ویژگی های شخصی برجسته متمایز بود و نه تنها تحصیل کرده و پرانرژی بود، بلکه دارای حس دولتی بودن و آگاهی تاریخی غرور آفرین از عظمت باستانی بیزانس بود. او وظیفه زندگی پرمشقت خود را تعیین کرد "بی آنکه فرات و دریای آدریاتیک را دوباره به مرز خود تبدیل کند." در واقع، او با موفقیت های زیادی با نورمن ها، پچنگ ها و ترک ها جنگید و برای یک قرن تمام قدرت و قدرت بیزانس را فراهم کرد. در مبارزه با این دشمنان، امپراتوری را تقریباً در محدوده مورد نظر خود بازگرداند. اما برای مبارزه با ترکها، الکسی از شبه نظامیان صلیبی غربی دعوت به کمک کرد، که، همانطور که می دانید، برای یک قرن تمام (از سال 1096) دولت بیزانس را مجبور کرد که مراقب منافع خود باشد و تمام اقدامات ممکن را برای محافظت از دارایی های خود انجام دهد. از آنجایی که رهبران شبه نظامیان صلیبی هدف اصلی لشکرکشی های خود - آزادسازی سرزمین مقدس از دست کفار - را مدام از دست می دادند و در نهایت به فکر تسخیر قسطنطنیه افتادند. تمام حکمت سیاست خارجی الکسی این بود که از تسلط عناصر متخاصم امپراتوری به یکی بر دیگری جلوگیری کند و آنها را در تعادل احتمالی نگه دارد. سیاست داخلی الکسی به مصلحت و موفقیت آمیز بود. او با جوایز برجسته ترین و خطرناک ترین نمایندگان اشراف بیزانسی را به دست آورد، ارتباط استان ها را با مرکز تقویت کرد، آنها را به مشارکت برابر در زندگی دولتی و مالی و اقتصادی امپراتوری جلب کرد. تجدید سازمان دادرسی حقوقی و حمایت عمومی بر پایه های مستحکم، احیای نظم و انضباط در نیروها و افزایش قدرت و قدرت آن با جذب پولوفتسیان و پچننگ ها که زمانی با امپراتوری دشمنی داشتند، ناوگان را افزایش دادند، با روحانیون دوست شدند، سهم زیادی در بهبود داشتند. زندگی کلیسا، افزایش خزانه دولت و غیره. به طور کلی، الکسی اول کومننوس عاقل ترین و پرانرژی ترین نماینده مطلق گرایی قدرت امپراتوری بیزانس بود و امپراتوری زمان او بار دیگر شکوفایی زندگی بیرونی و درونی خود را تجربه کرد. پسر و جانشین الکسیس، جان کومننوس (1118-1143) که به دلیل ویژگی های اخلاقی والای خود به Caloioannes ملقب بود، سیاست پدرش را ادامه داد و قدرت و شکوه بیزانس را بیشتر تقویت کرد. او با خوشحالی با ترک ها، پچنگ ها و ونیزی ها جنگید، مرزهای آن را گسترش داد و بهبود داخلی را افزایش داد. شکوه و عظمت امپراتوری در زمان پسر جان مانوئل اول کومننوس (1143-1180) که سلطنت وی طولانی و بسیار غنی از شرکت‌ها و موفقیت‌های بزرگ بود، حتی بیشتر شد. او با موفقیت با نورمن ها، مجارها، صرب ها و ترک ها جنگید، از طریق دیپلماتیک حرکت جنگ صلیبی دوم را بدون تعصب به امپراتوری به سمت هدف مستقیم خود هدایت کرد، روابط سیاسی مفیدی برای امپراتوری با امپراتوران غربی برقرار کرد و بیزانس را ساخت. مرکز سیاست ملی زندگی درونی امپراتوری به بالاترین پیشرفت خود رسید و فرهنگ بیزانس در مظاهر بسیار متفاوت خود چنین شکوفایی درخشانی را تجربه کرد که نه قبل و نه بعد از آن وجود نداشت. تنها عیب مانوئل این بود که بیشتر از آنچه که باید به سمت غرب کشش داشت. اما بدون شک او آخرین قدرتمندترین پادشاه بیزانس بود و همراه با مرگ او شکوه و عظمت امپراتوری برای همیشه در گور فرو رفت. جانشینان مانوئل، تقریباً همه (به استثنای آندرونیکوس، که به «غرب ستیزی» در سیاست و مبارزه با دربار و اشرافیت بوروکراتیک، که آب حیاتی دولت را با آرمان های الیگارشی خود تخلیه می کرد، مشهور است. توانایی های دولتی لازم برای مدیریت مکانیسم پیچیده زندگی سیاسی بیزانس را نداشته باشد، از شایستگی اخلاقی برخوردار نبود، جذابیت پادشاه را در بین مردم ایجاد کرد، وظایف امپراتوری را درک نکرد، نمی دانست چگونه از آن محافظت کند. امپراتوری در روابط با صلیبی‌ها، با دشمنان خارجی نبرد ناموفق داشت، وقت و انرژی خود را در دسیسه و مبارزه با مدعیان تاج و تخت هدر داد. بنابراین، امپراتوری در پایان قرن دوازدهم و آغاز قرن سیزدهم. با قدم های سریع به سمت مرگ می رفت و به تدریج هم نشاط درونی و هم عظمت بیرونی خود را از دست داد. ماجرا با این واقعیت خاتمه یافت که صلیبیون چهارمین لشکرکشی که الکسی چهارم برای تضمین قدرت تزاری برای خود به بیزانس فراخوانده بود، در سال 1204 قسطنطنیه را فتح کردند و یک امپراتوری لاتین با سیستم فئودالی را بر روی ویرانه های پادشاهی بیزانس تأسیس کردند. در قسطنطنیه، بالدوین فلاندر تاج امپراتوری را دریافت کرد، که دارایی هایش در هر دو ساحل دریای مرمره - در اروپا و آسیا قرار داشت. در بخش جنوبی مقدونیه پادشاهی تسالونیکی وجود داشت و در یونان چندین بارونی فئودالی (دوک نشین آخایا و پادشاه آتن) تأسیس شد. آدریانوپل نقطه افراطی امپراتوری لاتین در شمال بود.

هشتم. اما امپراتوری بیزانس به طور کامل از بین نرفت. تعداد انگشت شماری از میهن پرستان یونانی به رهبری امپراطور تئودور لاسکاریس (1204-1222) به پیکایا در آسیای صغیر عقب نشینی کردند و امپراتوری را در اینجا تأسیس کردند که مرکز بیزانس و تضمین آزادی سیاسی شد که آرزوهای همه به آن است. یونانی ها اکنون روی آورده اند. وظیفه اصلی تئودور لاسکاریس و دیگر امپراتوران نیقیه - جان سوم دوکا واتاتزا (1222-1254)، تئودور سوم لاسکاریس (1254-1258)، جان چهارم لاسکاریس (1258-1259) و مایکل هشتم پالئولوگوس (1259-1260) گرم.) - اخراج لاتین ها از امپراتوری و بازگرداندن پادشاهی بیزانس. کل دوره وجود امپراتوری نیقیه (1204-1261) در نبرد مستمر بین یونانی ها و لاتین ها سپری شد و جان آسن پادشاه بلغارستان که با موفقیت با صلیبی ها جنگید، خدمات بزرگی به بیزانسی ها کرد. امپراتوری نیقیه در زمان جان سوم واتاتز به بزرگترین قدرت سیاسی و مالی خود رسید. سرانجام در سال 1261 میشائیل هشتم پالئولوگ موفق شد لاتین ها را از قسطنطنیه بیرون کند. همزمان با ظهور امپراتوری نیقیه، امپراتوری یونان در ذوزنقه، جایی که کمنیان ها در آن ساکن شدند، به وجود آمد. و در اینجا بیزانس رونق گرفت و نتایج عالی در زمینه زندگی سیاسی و فرهنگ داد. تاریخ امپراتوری یونان در ترابیزون بسیار جالب است. این امپراتوری حتی از سقوط رم نیز جان سالم به در برد، زیرا تنها در سال 1452 توسط ترکان تحت فرمان پادشاه داوود فتح شد. در همان زمان، یک حکومت یونانی در اپیروس تشکیل شد که یکی از بستگان سلسله فرشته در آنجا تأسیس شد.

IX با الحاق میشائیل پالئولوگوس به قسطنطنیه، آخرین دوره در تاریخ بیزانس آغاز شد که با افول تدریجی آن مشخص شد که در نهایت با نابودی کامل امپراتوری در سال 1453 به پایان رسید. امپراتور میکائیل هشتم (1261-1282) تمام ابزارهای قدرت خود را برای متحد کردن استان های جدا شده تحت حکومت خود و ایجاد یک سلطنت واحد هدایت کرد. اما با مخالفت شدید غرب در این تلاش، مجبور شد با جنوا و ونیز معاهدات منعقد کند و منافع اساسی امپراتوری را به نفع این جمهوری‌های تجاری قربانی کند. از سوی دیگر، به امید کمک گرفتن از پاپ، اتحادیه کلیسا را ​​با روم آغاز کرد (شورای لیون در سال 1274) و دوباره امتیازاتی را داد که برای بیزانس نامطلوب بود. اما هر دوی این اقدامات به جای منفعت، تنها یک ضرر برای امپراتوری به همراه داشت، زیرا اولاً قدرت سلطنتی و قدرت سیاسی را که تا حدودی از طریق روابط دیپلماتیک و لشکرکشی موفق تا حدودی مورد تأیید امپراتور قرار گرفت، بیشتر متزلزل کرد و ثانیاً ، آنها شکاف کلیسایی بسیار خطرناکی ایجاد کردند. جانشینان میکائیل از خاندان پالئولوگ از سیاست او پیروی کردند، اما دیگر نتوانستند امپراتوری را از نابودی قریب الوقوع دور نگه دارند. در سرنوشت امپراتوری در آغاز قرن چهاردهم، ترکان عثمانی شروع به ایفای نقش اصلی کردند که به تدریج از حدود آن کاسته و به هزینه بیزانس آن را تقویت کردند. قدرت شما آنها پس از فتح آسیای صغیر، در سال 1354 خود را محکم در اروپا مستقر کردند و گالیپولی را در سواحل اروپایی داردانل اشغال کردند. شبه جزیره بالکان در آن زمان توسط یونانی ها، بلغارها و صرب ها اداره می شد که به دلیل تسلط سیاسی بین آنها دائماً درگیری وجود داشت. به ویژه فتوحات بزرگ در منطقه بیزانس. ساخته شده توسط پادشاه صربستان استفان دوسان (1331-1354). ترکها نیز در دشمنی این مردمان شرکت داشتند و سلاحهای خود را یا علیه صربها و بلغارها و سپس علیه یونانیها ، بسته به اینکه در آن زمان برای آنها سود بیشتری داشت ، هدایت کردند. در عین حال، دولت بیزانس درخواست کمک خود از غرب را رها نکرد، به این امید که برخلاف تجربه تاریخی، مخالفت لازم را با مسلمانان در اینجا بیابد. اما تلاش اتحادیه کلیسا با هدف جلب حمایت سیاسی از سوی قدرت های غربی بی نتیجه ماند. سرانجام، آشفتگی داخلی ناشی از تاج و تخت سلطنتی در امپراتوری ناپدید نشد (اندرونیکوس دوم و آندرونیکوس سوم، جان ششم کانتاکوزین)، حتی با توجه به خطر آشکار موجودیت آن. این شرایط به طرز ماهرانه ای توسط ترک ها مورد استفاده قرار گرفت و شکست های یکی پس از دیگری بر یونانیان و اسلاوها تحمیل شد. در سال 1361 آدریانوپل را گرفتند، در سال 1389. صربستان در نبرد میدان کوسوو درهم شکست و در سال 1393 بلغارستان را فتح کردند. امپراتوری بیزانس در پایان قرن چهاردهم تنها توسط یک نوار باریک بین دریاهای سیاه و مرمره محدود شد. آخرین امپراتور بیزانس بود. کنستانتین یازدهم پالئولوگ (1448-1453) بود که علیرغم شایستگی های شخصی خود، به دلیل ضعف و پراکندگی نیروهای نظامی خود، نتوانست با حرکت تهاجمی ترکان به رهبری سلطان محمد دوم که تصمیم به پایان دادن به وجود داشت، مخالفت کند. از امپراتوری بیزانس. در واقع، در 29 مه 1455، قسطنطنیه مورد حمله قرار گرفت و ویران شد، امپراتور کنستانتین به مرگ قهرمانانه درگذشت، 60 هزار نفر اسیر شدند و هلال مسلمانان در ایاصوفیه تأسیس شد. تمام جهان مسیحیت غرق این ضایعه سنگین بود. از آن زمان به بعد، امپراتوری بیزانس دیگر وجود نداشت.

بیزانس. اهمیت تاریخی بسیار مهمی داشت. با توجه به موقعیت سرزمینی خود، باید در نبرد بین اروپا و آسیا شرکت می کرد. برای بیش از هزار سال، او شجاعانه از جهان اروپا در برابر هجوم مردم آسیایی دفاع کرد و به عنوان پایگاه اصلی اروپا در برابر آسیای بربر عمل کرد. او با انجام این خدمت بزرگ و ارائه خدمات ارزشمند به جهان اروپا، در زمانی که دولت های غربی به اندازه کافی قوی بودند و می توانستند با نیروهای خود با بربرها مقابله کنند، از بین رفت. سپس، بیزانس. بسیاری از مردم بربر را با نور ایمان مسیحی روشن کرد، آنها را از نظر معنوی احیا کرد و راه روند عادی را نشان داد. او چنین فرهنگ کاملی را توسعه داد که حتی اکنون نیز باعث شگفتی می شود و به عنوان موضوع مطالعه و تقلید عمل می کند. بیزانس تا آنجا که ممکن بود، ادبیات، هنر، علم، قانون و دولت خود را به مردمانی که با آنها با این یا آن جنبه از زندگی و شیوه زندگی خود در تماس بود، ابلاغ کرد. و تاثیر فرهنگی بیزانس. معلوم شد که برای صرب‌ها، بلغارها، رومانیایی‌ها، گرجی‌ها، ارمنی‌ها، روس‌ها و کل جهان اروپای غربی، جایی که پس از سقوط آن، یک جنبش اومانیستی با مشارکت بیزانسی‌ها به وجود آمد، بسیار سودمند بود. سرانجام، بیزانس. کانون ارتدکس، چراغ راه ایمان واقعی و دست نخورده مسیح، حافظ تعالیم جهانی مسیح بود.

ادبیات. یک) Παπαρρηγόπουλος "Ιστορία του Ελληνικού έθνους، 2-5، εν Άθήναις، 1806.2) Le Beau. Histoire du Bas Empire, vol. 1-21. پاریس. 1824-1835، 3) گیبون، تاریخ انحطاط و سقوط امپراتوری روم، ج. 1-6، نسخه جدید - Bury، لندن. 1896-1901، 4) Finlay, A history of Giecie, vol. 1-7. آکسفورد 1877، 5) Karl Hopf, Geschihte Griechenlands vom Beginn des Mittelalters bis auf unsere Zeit (Ersch und Gruber, Encyclopädie, Bands 85 and 86 Leipzig. 1867-1868), 6) Geschihte Griechenlands vom Beginn des Mittelalters bis auf unsere Zeit. ) Geschichte der Byzantinen und der osmanischen Reiches bis gegen Ende des 16 Iahrhunderts Berlin. 1883 (ترجمه روسی توسط P. V. Bezobrazov - "History of Byzantium" M 1897)، 7) A. Rambeaud et Lavisse, Histoire generale du IV siècle a nos jours, vol. 1-3. پاریس، 1893-1894، 8) Σ. Λάμπρος. "Ιστορία τής Ελλάδος, Άθήναι ... 1892، 9) Gfrörer, Byzantinischen Geschichten, B. 1-3, Graz. 1872-1877. 10) فیشر، Studien zur byzantinischen Geschichte des 11 Iahrhunderts. پلوئن 1883، 11) اسکابالانوویچ، دولت و کلیسای بیزانس در قرن XI. SPb. 1884، 12) آثار متعدد و بسیار ارزشمند دانشمندان روسی: V. G. Vasilievsky، 13) F. I. Uspensky، 14) Florinsky، 15) D. O. Belyaev، 16) Destunis و دیگران، دستورالعمل های دقیق در مورد آنها را می توان در Krumbacher, Geschichentinichte der by Zantinichteder. . Zweite Auflage (München. 1697) و در مجله Byzantine Vremennik که از سال 1897 در آکادمی علوم امپراتوری منتشر می شود.

کلیسای بیزانسی

سرنوشت تاریخی کلیسای بیزانس در ارتباط نزدیک با وضعیت دولت بود: شکوفایی یا افول امپراتوری باعث پدیده های مشابه در زمینه زندگی کلیسا شد که با افزایش یا سقوط موقعیت کلی کلیسا منعکس شد. تاریخ کلیسا را ​​می توان به چهار دوره تقسیم کرد:

1. دوره اول از زمان تأسیس کلیسا تا سال 313 را در بر می گیرد، زمانی که امپراتور کنستانتین کبیر فرمان معروف میلان را صادر کرد که به موجب آن مسیحیت در راس همه ادیان قرار گرفت و تنها دین واقعی را اعلام کرد. این زمان استقرار و گسترش کلیسای خدا بر روی زمین، زمان مبارزه برای وجود آن با دولت قدرتمند بت پرست و توسعه اولیه تعلیم، عبادت و نظم کلیسا بود. در این دوره، پایه های کل رشد بعدی مسیحیت گذاشته شد. کلیسا توسط خداوند تأسیس شد که کار او توسط حواریون و سایر واعظان انجیل ادامه یافت. او به مدت سه قرن مورد آزار و اذیت بت پرستی بود، اما به یاری خداوند در محاصره انبوهی از شهدا و اعتراف کنندگان از این مبارزه پیروز بیرون آمد. اولین تلاشها برای آشکارسازی و توضیح آموزه کلیسا منجر به اختلافات شدید و بدعتهای مخرب شد که کلیسا با حقیقت کتاب مقدس و سنت کلیسا مخالفت کرد. پدران و معلمان خردمند کلیسا کلیسا را ​​تزئین می کنند. اداره کلیسا به تدریج با وساطت کلان شهرها و شوراهای محلی سازماندهی می شود. عبادت و انضباط کلیسا نیز در حال توسعه هستند. همه اینها به دوره اول در تاریخ کلیسا معنای عمیقی می بخشد.

2. پس از انتشار فرمان میلان توسط کنستانتین کبیر (313)، زمان متفاوتی در تاریخ کلیسا آغاز شد. بزرگترین شایستگی این امپراتور این است که مسیحیت را به عنوان یک نهاد دولتی بر بت پرستی پیروز کرد. تحت او، کلیسا معشوقه امپراتوری شد، قدرت و اقتدار رسمی را به دست آورد. این امر با مجموعه ای از احکام دولتی به دست آمد که به موجب آن کلیساها حقوقی را که قبلاً متعلق به بت پرستی بود، اعطا کردند و آبرو و اموالی که در دوران آزار و شکنجه از بین رفته بود به مسیحیان بازگردانده شد. امپراتور کلیساهای جدید مسیحی را با کمک هزینه خزانه داری ساخت و کلیساهای بت پرستی را تا حدی ویران کرد و عمدتاً آنها را برای استفاده مسیحیان سپرد. او به شکوه عبادت مسیحی اهمیت می داد ، دوست داشت خود را با اسقف ها محاصره کند و با آنها گفتگو کند ، کلیساها را با اموال وقف کرد و به آنها حق دریافت ارث را با وصیت داد ، روحانیون را از وظایف عمومی آزاد کرد و غیره. اما بیشتر از همه، کنستانتین تلاش کرد تا وحدت و قدرت درونی کلیسا را ​​فراهم کند، بنابراین او یک دشمن سرسخت بدعت و تفرقه بود. کنستانتین غیرت خود را برای شکوفایی و پیروزی کلیسای واحد با شرکت در اختلافات بین دوناتیست ها و به ویژه آریایی ها ثابت کرد (به هر دو کلمه مراجعه کنید). امپراطور برای حفظ شرافت و آرامش جامعه مسیحی که از مشکلات آریان برآشفته شده بود، اولین شورای کلیسایی را در شهر نیقیه (325) با حضور 318 اسقف و بسیاری از روحانیون پایین به ریاست جمهوری تشکیل داد. استاتیوس، اسقف انطاکیه؛ او خود در شورا حضور داشت و از هر جهت برای آشتی دادن شرکت کنندگان آن تلاش می کرد. شورا درگیر حل این سؤال جزمی زیر بود: آیا لازم است پسر خدا را به عنوان خدا، برابر با خدای پدر، یا فقط کاملترین مخلوقات، شناخت، یا اگر چه باید او را به عنوان خدا شناخت. اما خدای نابرابر با پدر. اعضای کلیسای جامع به دو حزب ارتدکس و آریان تقسیم شدند. مهمترین نتیجه فعالیت جزمی کلیسای جامع، تدوین به اصطلاح بود. نماد Nicene که برای همیشه ایمان به ذات واقعی الهی پسر خدا را تأیید می کرد، حقیقت را در مورد همدلی پسر با خدای پدر اعلام کرد. این امر پس از تامل و بررسی فراوان و تحلیل ایرادات آریاییان، با نهایت دقت و توجه و با هدایت روح القدس انجام شد. این شورا همچنین مسائل مربوط به جشن عید پاک در اولین یکشنبه پس از ماه کامل بهاری، در مورد عدم لزوم تجرد برای کشیشان و شماسها، در مورد حقوق و قدرت اسقف های اسکندریه، انطاکیه، اورشلیم و غیره را حل و فصل کرد. . همه اسقف های کلیسای جامع با امضاهای دست نویس خود موافقت خود را با نمادهای نیقیه اعلام کردند، به استثنای تعداد کمی که توسط امپراتور به تبعید منتقل شدند. بنابراین، صلح کلیسایی برقرار شد، اما قرارداد شکننده بود. در زمان های بعدی، به دلیل اینکه بسیاری از اسقف های آریایی به طور غیرصادقانه نماد نیقیه را امضا کردند، در تمام نقاط امپراتوری بحث بر سر این کلمه به وجود آمد. کنستانتین تلاش زیادی کرد تا جهان کلیسایی را تأسیس کند، اما از آنجایی که دلایل اختلاف عمیق بود، زمان زیادی باید می گذشت تا حقیقت به رسمیت عمومی کلیسایی برسد، به ویژه که اولین جانشین او در شرق، امپراتور کنستانتیوس، یک آریان شیطانی بود و دومی جولیان آشکارا علیه مسیحیت به طور کلی شورش کرد و برای احیای بت پرستی تلاش کرد. سلطنت کوتاه یوویان، که طرفدار اعتراف نیقیه بود، زمان صلح مذهبی بود، اما در زمان امپراتور والنس، آریان متقاعد، ارتدکس به شدت مورد آزار و اذیت قرار گرفت. به طور کلی، پس از مرگ St. کنستانتین (337) و قبل از به قدرت رسیدن تئودوسیوس کبیر (379)، کلیسای شرق به دلیل حکومت آریایی ها هم در دربار و هم در جامعه و در نتیجه آزار و اذیت آشکار اسقف های ارتدکس، دوران سختی را سپری می کرد. . علاوه بر خلق و خوی بیرونی و بلایا، کلیسا در این دوره به دلیل اختلافات بر سر مسائل جزمی نیز از هم پاشیده شد که در ارتباط با تزهای اصلی نماد نیقیه بود که عبارتند از: در مورد الوهیت شخص دوم تثلیث مقدس. ، پسر خدا، در مورد چهره خدا-انسان، تجسم مسیح و انجام کار رستگاری توسط او و در مورد روح القدس، فرضیه سوم تثلیث مقدس. در حل این مسائل دو جهت وجود دارد: آرین، عقلی- لیبرال یا ارتدکس. مناظره داغی بین طرفین درگرفت، زندگی کلیسا تصویر شگفت انگیزی از تخمیر مذهبی و ذهنی ارائه می کرد و مانند یک نهر طوفانی بود. همه دعوا می کردند و نگران بودند، همه در جایی تلاش می کردند و شدیداً از این یا آن تدریس دفاع می کردند، همه در نوعی حرکت بی نظیر بودند. آریایی‌ها اغلب شوراهایی تشکیل می‌دادند، مشتاقانه در مورد موضوعات مناقشه بحث می‌کردند، نمادهایی را برای بیان آموزه‌ها پیشنهاد می‌کردند و به دنبال شناخت دیگران بودند. اما در دهه هفتاد قرن چهارم، واکنش هایی به وجود آمد. ناآرامی شروع به فروکش کرد، اختلافات متقابل ضعیف شد، دشمنان سابق دوست شدند. زمان بیهودگی تلاش آریاییان برای اصلاح عقاید کلیسا را ​​نشان داد و اقتدار و محبوبیت نمادهای آنها را کاملاً تضعیف کرد. آریایی ها شروع به نزدیک شدن به ارتدکس ها کردند، که پس از یک مبارزه طولانی، خود را حتی قوی تر و کلی تر به ایمان نیقیه تسلیم کردند. آرامش کلیسا با فعالیت جزمی دومین شورای جهانی که در سال 381 در قسطنطنیه برگزار شد، به دست آمد. نتیجه این فعالیت به اصطلاح بیان شد. اعتقادنامه نیقیه-قسطنطنیه، که تکمیل کننده آموزه های شورای نیقیه در مورد خدای پدر، در مورد پسر خدا به عنوان دومین فرضیه تثلیث مقدس و در مورد چهره عیسی مسیح، پسر خدا، به عنوان خدا-انسان است. و پنج عضو آخر (8-13) دوباره تشکیل شدند، به ویژه، آموزش در مورد روح القدس به عنوان یک فرض واقعاً الهی از تثلیث مقدس معرفی شد. اعتراف به آموزه تجسم پسر خدا، که در نماد نیکئو- تزارگراد گنجانده شده است، بر خلاف نظر اشتباه مارسلوس آنسیرا به همراه شاگردش فوتون و آپولیناریوس لائودیسه (درباره او) و آموزه روح القدس برای براندازی آموزه های دروغین آریایی ها، مارسلوس و به ویژه مقدونی ها اعلام شد، که استدلال می کردند که پسر خدا مانند پدر است و روح یک مخلوق است. علاوه بر این، در شورا هفت قانون تنظیم شد، که در سومین آن آمده است: "بله، اسقف قسطنطنیه پس از اسقف رومی دارای امتیاز افتخار است، زیرا قسطنطنیه روم جدید است." فعالیت های شورای 381 با شورای 382 تکمیل شد و در سال 383 شورای جدیدی علیه آریایی ها و دوخوبورها تشکیل شد. به طور کلی، امپراتور تئودوسیوس کبیر برای پایان دادن به اختلافات مذهبی و آرام کردن کلیسا تلاش زیادی کرد. او با به تخت نشستن خود (380) یک اعتراف کاملاً ارتدکس به ایمان را اعلام کرد که اتفاقاً می گوید: "طبق تعالیم رسولان و انجیل، ما یک خدای پدر و پسر و پسر را می شناسیم. روح القدس، عظمت یکسان آنها و تثلیث یگانه، ما می خواهیم کسانی که از این قانون پیروی می کنند مسیحیان کاتولیک نامیده شوند، و کسانی که به گونه ای متفاوت فکر می کنند نام ناپسند "بدعت گذار" را یدک می کشند، و به طوری که اجتماعات آنها باید کلیسا نامیده نشوند. ناقضان این امر را ابتدا به انتقام خداوند و سپس به پیشنهادات آسمانی که در خودمان خواهد بود، واگذار می کنیم.» در سال 394، تئودوسیوس، پس از استبداد، احکامی صادر کرد که به موجب آن مسیحیت ایمان مسلط در امپراتوری اعلام شد، بسیاری از مزایای دولت از کاهنان و معابد بت پرست سلب شد، قربانیان بت ها با هزینه دولت "به نام " کل نسل بشر» متوقف شد و هر گونه جشن عمومی ممنوع شد.

به محض پایان یافتن اختلافات آریان در کلیسا، آشفتگی جدیدی به وجود آمد - آشفتگی نسطوری که منجر به اختلافات طولانی مسیحیت شد، یعنی. در مورد چهره خدا مرد مقصر بدعت، نستوریوس، اسقف اعظم قسطنطنیه بود، مردی مغرور، که به درستی نظرات خود اطمینان داشت و دوست نداشت در برابر هیچ مقامی سر تعظیم فرود آورد. او با توسعه آرای آریان چنین استدلال کرد: مسیح تحقیر را تحمل کرد، متولد شد، رشد کرد، به تدریج در حکمت موفق شد، رنج کشید و مرد، اما او خدا مرد بود. چگونه او همه اینها را تحمل کرد - توسط الهی یا بشریت؟ البته انسانیت. نستوریوس نتیجه می گیرد که این بدان معناست که در مسیح طبیعت ها تقسیم شده است، الوهیت او مستقیماً در حالت تحقیرآمیز شرکت نکرده است. بدعت گذار ادامه می دهد که این بدان معناست که تولد مسیح از باکره انسانی بوده است نه الهی. از این رو، او باکره همیشه باکره را مادر خدا نامید، و نه مادر خدا، زیرا از او خود خدا زاده نشد، بلکه لباس (indumentum) که قرار بود لباس پسر خدا را بپوشاند - معبد (templum) ) که باید در آن ساکن می شد و غیره. به طور طبیعی، آموزه های نادرست نستوریوس، عمدتاً در قسطنطنیه، جایی که مادر خدا به عنوان حامی ویژه شهر مورد احترام قرار می گرفت و هر گونه تحقیر ناموس او توهین مستقیم به مردم تلقی می شد، هیجان زیادی ایجاد کرد. در همان ابتدای بحث مسیحیت، کل کلیسا به دو نیمه تقسیم شد. رهبر اصلی ارتدکس ها اسقف اعظم اسکندریه سیریل بود که در نامه هایی به نستوریوس، امپراتور تئودوسیوس، نمایندگان کلیساها و دیگران، با حسادت بدعت جدید را محکوم کرد. نستوریوس به سیریل پاسخ داد و بدین ترتیب مکاتبات شدیدی بین دو مخالف اصلی آغاز شد و به جایی رسید که آنها به رد و بدل کردن کفر گویی ها و ضد آناتماتیسم ها پرداختند که در آن آشکارا و قاطعانه مخالفت خود را در مورد سؤال جزمی بیان کردند. این اختلاف، دولت مدنی و کلیسایی را بر آن داشت تا سومین شورای کلیسایی را در افسس (431) تشکیل دهد، جایی که طرفداران سیریل و نستوریوس در آنجا دعوت شده بودند. اما اسقف های گردآورده شده یک شورا را تشکیل نمی دادند، بلکه بسته به دیدگاه های کلامی خود به دو بخش تقسیم می شدند. شورای جهانی شورایی است که به ریاست سیریل و با شرکت 160 اسقف تشکیل شد و شورای حامیان نستوریوس (تا 70 نفر) مرتد نامیده می شود. شورای ارتدکس نماد Nicene را به عنوان نقطه شروع تعاریف خود در نظر گرفت که بیش از یک بار در جلسات آن خوانده شد. پدران کلیسای جامع دریافتند که آموزه های سیریل کاملاً با این نماد مطابقت دارد، در حالی که آموزه های نستوریوس با آن در تضاد است. سپس برای روشن شدن موضوعات مطرح شده توسط نسطوری، این شورا به نوشته های نویسندگان پیشین کلیسا پرداخت و در پایان عقیده ی تجسم پسر خدا را این گونه بیان کرد: «ما اعتراف می کنیم که خداوند ما عیسی مسیح است. پسر خدا، یک خدای کامل و یک انسان کامل، با روح عاقل و در بدن که برای اولین بار از پدر بر اساس الوهیت متولد شد، و در آخرین زمان ها خود او به خاطر ما و برای نجات ما متولد شد. از مریم باکره مطابق بشریت، به طوری که اتحاد دو طبیعت انجام شد که به خاطر آن یک مسیح و یک خداوند را اعتراف می کنیم. علاوه بر این، شورای جهانی همه شرکت کنندگان در شورای مرتد را که نستوریوس در رأس آن قرار داشت، عزل و عزل کرد. اما شورای افسس که به دو بخش تقسیم شد - نسطوری و ارتدکس، کلیساها را آشتی نداد و به اختلافات در مورد خدا-انسان پایان نداد. طرفداران و مخالفان شورای جهانی افسوس را با عصبانیت متقابل ترک کردند و طرفداران نستوریوس در سفر بازگشت خود دو شورا تشکیل دادند - در تارسوس و انطاکیه، جایی که آنها یک بار دیگر تصمیم به عزل سیریل گرفتند و به خلع ید نستوریوس اعتراض کردند. موضوع نمی توانست در این جایگاه باقی بماند. امپراتور تئودوسیوس جوان، نگران درگیری کلیسا، بلافاصله پس از آن که شورا به رهبر نستوریان، اسقف اعظم جان انطاکیه، متوسل شد و از او خواست که با سیریل اسکندریه فریاد بزند و صلح کلیسا را ​​با او منعقد کند. این صلح از طریق اتحاد انطاکیه ها با اسکندریه ها که در سال 433 برگزار شد، در کلیسا برقرار شد. این اتحادیه بر اساس اعتراف به ایمان ارائه شده توسط سنت جان انطاکیه بود. سیریل، که حاوی یک آموزه کاملاً ارتدکس در مورد تجسم پسر خدا است. اتحاد 433، همانطور که بود، آخرین اقدام سومین شورای جهانی بود و اهمیت جزمی بسیار مهمی در افشای بیشتر تعالیم کلیسا در مورد چهره خدا-انسان داشت. شورای قسطنطنیه در سال 448 اعلامیه مستقیم و قاطع همدردی با این اتحادیه بود. اما این اتحادیه همچنین دشمنان خود را داشت - به شکل طرفداران افراطی سیریل اسکندریه که به ارتباط او با جان انطاکیه مشکوک بودند و در این امر خیانت به ارتدکس را می دیدند. آنها علیه سیریل شورش کردند و به خاطر این واقعیت که او آموزه دو طبیعت را در مسیح پذیرفت که (گویی) با آموزه اتحاد آنها سازگار نیست. بیهوده سنت. سیریل به آنها ثابت کرد که یک آموزه در دیگری وجود دارد - دشمنان اتحادیه از درک معلم خود دست کشیدند و آموزه مسیحیت او را منحرف کردند. بدعت مونوفیزیت این گونه به وجود آمد که مقصر اصلی آن راهب قسطنطنیه ایوتیخیوس بود. او تعالیم بدعتی خود را این گونه بیان کرد: «پس از تجسم خدای کلمه، یک طبیعت را می پرستم - ذات خدای مجسم و متجسد». و بار دیگر: «اعتراف می کنم که پروردگار ما قبل از وصلت از دو ماهیت است و بعد از وصلت به یک ماهیت اقرار می کنم (μίαν φύσιν)». بدعت اوتیخ توسط شورای قسطنطنیه در سال 448 به ریاست ایلخانی محلی فلاویان محکوم شد. اما این باعث آرامش کلیساها نشد. در سال بعد (449)، امپراتور تئودوسیوس شورای جدیدی را در افسس تشکیل داد تا پرونده یوتیخیوس را بررسی کند. رئیس آن دیوسکوروس، اسقف اعظم اسکندریه، رهبر خستگی ناپذیر و متقاعد مونوفیزیتیسم بود. کلیسای جامع به دلیل تمایل آشکار و خشونت فاحش خود علیه ارتدوکس ها قابل توجه بود و به همین دلیل در تاریخ نام یک دزد را دریافت کرد. او آشکارا به نفع مونوفیزیتیسم سخن گفت و همه مدافعان اتحادیه و رهبران شورا را در سال 448 محکوم کرد. و پاتریارک فلاویان که به عنوان متهم به شورا دعوت شده بود، حتی توسط راهبانی که در شورا بودند مورد ضرب و شتم قرار گرفت، به طوری که به زودی در اثر ضرب و شتم جان باخت. کلیسای جامع دزد مانند یک طوفان در میدان کلیسا در نوردید. حاملان واقعی ارتدکس خالص تحقیر، رسوا، سرنگون شدند. اندوه ، سردرگمی در کلیسا مستقر شد ، قلب رهبران واقعی ارتدکس پر از وحشت شد. به نظر می رسید که ایمان و کلیسا در آستانه نابودی هستند. اما دیری نپایید که مونوفیزیتیسم پرچم پیروزی خود را برافراشت. در سال 451، به دستور امپراطور مارسیان، چهارمین شورای کلیسایی در کلسدون برگزار شد که تا 630 نفر در آن شرکت کردند. این شورا، دیوسکوروس و اوتیخس را با پیروانشان محکوم کرد و تعریف جزمی بسیار مهمی در رابطه با مسئله مسیحیت با محتوای زیر ارائه کرد: «همه ما به پیروی از پدران مقدس، مطابق اعتراف پسر واحد، خداوند ما عیسی تعلیم می دهیم. مسیح، کامل در الوهیت، کامل در انسانیت، به راستی خدا، به راستی یک انسان، همان روح و بدن عاقل، هم جوهر با پدر در الوهیت و هم ماهیت با ما در انسانیت، در هر چیزی شبیه به ما، به جز گناه. ، قبل از قرنها از پدر در الوهیت متولد شد و در آخرین روزهای به خاطر ما و به خاطر نجات ما از مریم باکره در بشریت ، یک و همان مسیح ، پسر ، خداوند یگانه در دو طبیعت ، غیرمخلوط، تغییرناپذیر، غیرقابل تفکیک، تفکیک ناپذیر شناختنی، به طوری که اتحاد حداقل خللی در تفاوت بین دو ماهیت نداشته باشد، هر چه خصوصیات هر ماهیت بیشتر محفوظ بماند و در یک صورت جمع شود، در یک فرض، - نه در دو. چهره های بریده یا تقسیم شده، اما یک پسر، یگانه زاده خدا، کلام، خداوند عیسی مسیح، چگونه در زمان های قدیم انبیا در مورد او تعلیم می دادند و چگونه خداوند خود عیسی مسیح به ما آموخت و چگونه نماد پدران را به ما داد. علاوه بر این، شورا چندین قانون متعارف را تنظیم کرد که مهمترین آنها (28) علیه پاپ بود. در آخرین (ششم) جلسه شورا (25 اکتبر) تأیید رسمی ایمان انجام شد. امپراتور مارسیان با امپراطور پولچریا به شورا رسید، سخنرانی کرد و با این سوال رو به پدران کرد: "اجازه دهید سنت. شورا، با موافقت همه اسقف های مقدس، تعریفی که اکنون خوانده شده است، اعلام شده است؟» پدران فریاد زدند: «همه ما معتقدیم، همه موافقت کردیم و امضا کردیم! این ایمان ارتدکس است، این ایمان جهان را نجات داد. تثلیث مقدس سه "(نستوریوس، اوتیخیوس و دیوسکوروس) را سرنگون کرد.

اما شورا، اگرچه بر بدعت مونوفیزیت پیروز شد، اما نتوانست آن را کاملاً نابود کند و در بطن کلیسای شرقی ویران کند. دکترین نادرست چنان در ذهن بسیاری ریشه دوانده است که تعاریف جزمی شورای کلسدون علیه آن موجب بی نظمی، بی نظمی و حتی خشم آشکار در جاهای مختلف شده است. در فلسطین، مصر، سوریه و شهر انطاکیه و در خود قسطنطنیه همینطور بود. از آنجایی که آشفتگی کلیسا متأسفانه بر ساختار دولتی امپراتوری منعکس شد، قدرت مدنی بیزانس به دنبال ساده‌سازی زندگی کلیسا بود. اما فرامین و دستورات برخی از امپراطوران، که تا حدی مستقیماً با هدف حفاظت از مونوفیزیتیسم بود، تا حدی بدون تدبیر، فقط احساسات را برافروخت و ناآرامی را افزایش داد. بنابراین، امپراتور باسیلیسک (476-477) منشور مداری (εγκύκλιον) را صادر کرد که کلیسای جامع کلسدونی و اعمال آن را تحقیر می کرد. امپراتور زنون (در سال 482) برای آشتی دادن ارتدوکس ها، مونوفیزیت ها و نسطوریان، که همچنان در امپراتوری به حیات خود ادامه می دادند، یک نامه وحدت (ένωτικόν) صادر کرد، اما به نتایج کاملاً متضادی دست یافت: ارتدکس ها از محکومیت این امپراتوری ناراضی بودند. شورای کلسدونی، نسطوریان - کاربرد تشبیهات سنت. سیریل و شورای افسس، در حالی که مونوفیزیت ها خواستار محکومیت واضح تر و شدیدتر تعالیم ارتدکس در مورد دو طبیعت در مسیح بودند. امپراطور آناستاسیوس، یک مونوفیزیت غیور، با افزودن مونوفیزیت به تریساگیون، هیجان زیادی را در کلیسای قسطنطنیه برانگیخت: «برای ما مصلوب کن». همه این اقدامات فقط به توسعه مونوفیزیتیسم کمک کرد و تأثیر مفید اقدامات امپراتوران ارتدکس (لئو اول، جاستین) را که با هدف پیروزی دین کلسدونی انجام شد، کاملاً تضعیف کرد. امپراتور ژوستینیان، پس از رسیدن به تخت سلطنت، مشتاقانه درگیر امور کلیسا بود. از این نظر او دومین کنستانتین بود. ژوستینیانوس که از بقایای بت پرستی نفرت داشت، حمایت مادی از آکادمی نوافلاطونی در آتن را متوقف کرد و دارایی های خصوصی آن را مصادره کرد و دستور داد مشرکان همراه با زنان و فرزندان خود غسل تعمید داده شوند، حقوق اداری و قضایی اسقف ها را گسترش داد. تعدادی قانونی در مورد فعالیت های روحانیون، تنظیم زندگی روزمره اخلاقی مردم، کمک به گسترش مسیحیت در قفقاز، ساخت بسیاری از کلیساها و صومعه ها و غیره. اما سرسخت ترین دغدغه او این بود که مونوفیزیت های متعدد را با کلیسا متحد کند و وحدت و قدرت دولت را بر وحدت دینی بنا کند. امپراطور قصد داشت از طریق یک ترکیب الهیاتی خاص که توسط او ساخته شده بود، به این هدف دست یابد، که در آن قصد داشت مونوفیزیت ها را از اعمال نادرست آنها افشا کند، اما اسقف سزارین-کاپادوکی، تئودور آسکیس، به او توصیه کرد که به جای ترکیب، کفر تئودور را به زبان بیاورد. اسقف موپسوستوس و موپسوستوس ویلو، اسقف ادسا، که مونوفیزیت ها به خاطر او به ارتدکس و شورای کلسدون با شک و تردید نگاه می کنند، به امپراتور اطمینان داد که به این ترتیب جهان کلیسایی مسلماً تأسیس خواهد شد، مونوفیزیت ها با کمال میل به کلیسا خواهند رفت. و پادشاه خود را با شکوه ابدی می پوشاند. معلوم است که سه شخص مذکور در توسعه بدعت نسطوری و مبارزه آن با ارتدکس شرکت داشتند، اما هیچ یک از آنها در سومین و چهارمین شوراهای کلیسایی محکوم نشدند. همه آنها در قرن پنجم در صلح با کلیسا درگذشتند، اما خاطره آنها، به عنوان نه کاملا ارتدکس، در قرن ششم ناپدید نشد. بیشتر از همه، مونوفیزیت ها اشتباهات این مردان را به یاد آوردند، که با آرزوی هر گونه آسیب رساندن به کلیسا، از جمله، فاش کردند که کلیسا به بدعت نسطوری پایبند است، زیرا تئودور، تئودورت و تئودور را محکوم نکردند. ایوا با توجه به این نکته، توصیه فوق الذکر اسقف تئودور آنکیرا، ژوستینیان را خشنود کرد. در سال 544 امپراتور فرمانی صادر کرد که در آن تئودور موپسوستیا را با تمام نوشته‌ها و آموزه‌هایش تحقیر کرد، تئودورت کرک به خاطر نوشته‌هایش علیه سنت سنت. سیریل اسکندریه و سومین شورای کلیسایی، و ایو ادسا به خاطر پیامش به مری پرس خاص. این فرمان توسط ژوستینیان صادر شد تا توسط تمام نمایندگان مقامات کلیسا امضا و پذیرفته شود تا بدین ترتیب صلح برقرار شود. اما این فرمان باعث سردرگمی و جنجال زیادی شد، زیرا در زندگی و کار "سه فصل" که توسط این فرمان تقلید شده بود، مطالب زیادی هم در دفاع از آنها و هم در محکومیت وجود داشت. با این حال، پدرسالاران شرقی، پس از کمی تردید، فرمان سلطنتی را امضا کردند و به اتفاق آرا با امپراتور شروع به عمل کردند، در حالی که کلیسای غربی با ژوستینیان مخالفت کرد. امپراتور برای رسیدن به هدف خود در سال 550 شورایی را در موپسوست تشکیل داد که ثابت کرد اسقف محلی تئودور از دوپیشه های مقدس اخراج شده است و در سال 551 فرمان دینی جدیدی را در رد اعتراض به محکومیت این سه نفر صادر کرد. فصل ها اما صلح کلیسایی حتی پس از آن برقرار نشد. با این وضعیت، امپراتور برای حل مسئله سه فصلی، در سال 553 پنجمین شورای کلیسایی را در قسطنطنیه تشکیل داد. این شورا به ریاست پدرسالار پایتخت Eutychios با شرکت 164 اسقف انجام شد و طبق برنامه ترسیم شده توسط امپراتور عمل کرد. شورا پس از بررسی دقیق موضوع، چهره و نوشته های تئودور را محکوم کرد و از چهره تئودورت و ویلو چشم پوشی کرد و تنها برخی از نوشته های اولی و تنها یکی از دومی را محکوم کرد. در شرق، شورای قسطنطنیه با مخالفت روبرو نشد، اما در غرب اقتدار آن به طور غیرقابل انکاری تنها در پایان قرن ششم تثبیت شد.

اما حتی پس از آن، مونوفیزیتیسم به طور کامل از بین نرفت. در قرن هفتم به شکل جدیدی ظاهر شد، به عنوان بدعت مونوتلیتی، که نشان دهنده رشد طبیعی مونوفیزیتیسم بود. مونوتلیت ها استدلال می کردند که در مسیح یک اراده و یک عمل وجود دارد - الهی. اراده انسان و فعالیت انسان را در خدا-انسان تشخیص نمی دادند. یکپارچگی در زمان امپراتور هراکلیوس، که در تلاش برای ایجاد یک وحدت سیاسی امپراتوری در مورد وحدت مذهبی بود، گسترده شد، و می خواست از طریق آموزه های مونوتلیوس، مونوفیزیت ها را با ارتدکس ها آشتی دهد. او معتقد بود که پس از دادن امتیاز به مونوفیزیت ها با وارد کردن ایده یک اراده در مسیح در تعالیم کلیسا، آنها را به کلیسا جذب می کند و ارتدکس ها با این اضافه کردن هیچ آسیبی به اعتقادات آنها وارد نمی کنند. حقیقت در مورد دو طبیعت در مسیح تخطی ناپذیر باقی خواهد ماند. امپراتور از آنجایی که مردی آگاه در مسائل دینی بود، پیشاپیش تلاش کرد تا موفقیت کار خود را تضمین کند و مونوفیزیتی ها را به نفع خود به دست آورد و در راس آن کوروش ایلخانی اسکندریه قرار گرفت و مورد همدردی ایلخانی قسطنطنیه سرگیوس قرار گرفت. . اولین تجربه به کارگیری دیدگاه های تک تلیتی برای یک هدف سیاسی در مصر صورت گرفت، جایی که کوروش ایلخانی، به توصیه امپراتور، که روح کل ماجرا بود، اعتراف به ایمان با وظیفه آشتی دادن آموزه های انحصارطلبی با او صادر کرد. ارتدکس ها با کمک یکپارچگی. برای مونوفیزیت ها، چنین اعترافی کاملاً مطلوب بود، اما ارتدکس ها به وضوح دیدند که اتحادیه توصیه شده خیانت کامل به ایمان آنها است. آنها با توجه به شکنندگی آشکار آن، صراحتاً این اتحادیه را "آب" نامیدند. اما از آنجایی که این اتحادیه از سوی پاتریارک سرگیوس قسطنطنیه و پاپ هونوریوس حمایت می‌شد، ارتدکس‌ها در آشوب شدیدی بودند. اختلافات پرشور به وجود آمد که برای مونوتلیت ها بسیار ناخوشایند بود، زیرا آنها تهدید می کردند که تمام تعهدات خود را در مورد اتحاد مونوفیزیت ها با کلیسا به خاک و خون تبدیل می کنند. برای سرکوب ناآرامی ها، امپراتور هراکلیوس در سال 638 فرمانی به نام εκθεσις صادر کرد. این فرمان خواستار آن بود که اختلافات در مورد دو و یک اراده در مسیح خاموش شود و در عین حال آموزه یک اراده را کاملاً صحیح اعلام کرد. البته ارتدوکس ها ساکت نشدند و تمام دوران سلطنت امپراتور هراکلیوس در اختلافات و ناآرامی ها گذشت. جانشین او، امپراتور کنستانتس دوم، با اشتیاق فراوان به رفتار هراکلیوس ادامه داد. او در سال 648 فرمانی به نام tύπος صادر کرد که مناقشه در مورد یک و دو اراده در مسیح را ممنوع کرد و در عین حال ترجیح آشکاری به یکتاپرستی داد که بر اساس شرایط آن زمان بالاتر از ارتدکس قرار گرفت. کوروش بلایای زیادی را برای ارتدوکس ها به ارمغان آورد که بسیاری از آنها برای مقاومت در برابر او با جان خود هزینه کردند. برجسته ترین مبارزان برای ارتدکس عبارت بودند از: سوفرونیوس، پدرسالار اورشلیم، سنت. ماکسیموس اعتراف کننده و پاپ مارتین. با این حال، با اقدامات پر انرژی امپراتوران، یکپارچگی توانست ریشه عمیقی در شرق پیدا کند و مبارزه با آن باعث اختلال در امور کلیسا شد. احتیاط خواستار آن شد که از اقدامات مدنی در برقراری صلح و وحدت کلیسا دست برداریم و به خود کلیسا روی آوریم. این کار توسط امپراتور کنستانتین پوگوناتوس انجام شد که در سال 680 در قسطنطنیه ششمین شورای کلیسایی را تشکیل داد که در آن 153 اسقف حضور داشتند و خود امپراتور اغلب در آن حضور داشت. تعریف دین در رابطه با موضوع بحث برانگیز توسط شورا به شکل زیر بیان شد: «ما طبق تعالیم قدیس موعظه می کنیم. پدران که در او (مسیح) دو خواسته یا اراده طبیعی غیرقابل تفکیک، تغییر ناپذیر، غیرقابل تفکیک، غیرقابل ادغام، و دو اراده طبیعی متضاد نیستند، چنانکه بدعت گذاران بدعت گذار گفتند، ممکن است نباشد، اما اراده انسانی او تسلیم می شود. نه مخالفت و نه مخالف، بلکه مطیع اراده الهی و قادر مطلق است. ما تأیید می کنیم که در یک و همان خداوند عیسی مسیح، خدای واقعی ما، دو عمل طبیعی غیرقابل تفکیک، تغییر ناپذیر، غیرقابل تفکیک، غیر قابل ادغام هستند. ما دو اراده و اعمال طبیعی در مسیح را تصدیق می کنیم که به طور پیوسته برای نجات نسل بشر ترکیب شده اند.» امپراتور کنستانتین با شور و اشتیاق به استقرار ایمان در امپراتوری که توسط شورای کلیسایی اعلام شده بود، ترویج داد. صلح و شادی در کلیسا حاکم شده است.

در آغاز قرن هشتم در بیزانس. بدعت جدیدی پدید آمد - یک شمایل شکن، که در اصل خود از توهمات بدعت آمیز دوران پیشین دور است و یک پدیده کاملاً اصلی را نشان می دهد. اما قرن ها آماده شد و در زمان مشخص شده به دلیل ترکیب مطلوب شرایط بوجود آمد. بر تاج و تخت بیزانس مردی (لو ایزوری) بود که به طبع خود مناسب ترین ابزار برای قتل عام شمایل شکن بود. امپراطور که به دلایل سیاسی اصلاحاتی در زندگی عمومی انجام داد، مستبدانه به حوزه دکترین کلیسا که با قدرت او بیگانه بود حمله کرد و به نفع دولت، بی‌رحمانه شروع به تخریب هر چیزی کرد که به نظر او در آن وجود داشت. مضر برای دولت و نفوذ فاسد کلیسا بیان شده است. از این رو - تمایل امپراتور به حذف همه یادآوری محافظان و حامیان بهشتی، آزار راهبان به عنوان حاملان زنده آرمان زاهدانه و غیره از چشم و آگاهی مردم. امپراتور در نماد شکنی سیاسی خود با همدردی بسیاری از افراد روحانی و جامعه روبرو شد، جایی که، به نوبه خود، نماد شکنان از سایه های مختلف خود را یافتند: برخی از آنها بر اساس داده های کتاب مقدس بودند، برخی دیگر توسط الهیات یا فلسفی هدایت می شدند. ملاحظات و بنابراین، از آغاز قرن هشتم تا اواسط قرن نهم، کلیسای بیزانس دچار مشکلات وحشتناکی شد. بدعت مانند طوفان بزرگی بود که هر چیزی را که سر راهش باشد درهم می شکند. ارتدکس‌ها، به‌ویژه راهبان، تحت تعقیب و آزار قرار گرفتند، و بسیاری شکنجه شدند و مردند، نمادها شکسته و نابود شدند، نقاشی‌های مقدس و سنت سنت. آثار ویران شد، صومعه ها و مدارس علمیه تعطیل و ویران شد. موقعیت کلیسا به ویژه در زمان لئو و کنستانتین کوپرونیموس دشوار بود. هفتمین شورای کلیسایی که در سال 787 در زمان سلطنت ایرن و با مشارکت 307 سنت در نیکیه برگزار شد. پدران، احترام به شمایل را بر شمایل شکنی پیروز کردند، اما نه برای مدت طولانی. در زمان جانشین ایرینا، میکائیل اول، که در فعالیت های دولتی خود به نماد شکنان متکی بود، بدعت های محکوم دوباره وارد مبارزه با ارتدکس شدند. این امر در زمان‌های بعدی نیز ادامه یافت، هر بار که افرادی با عقاید شمایل‌شکنانه بر تاج و تخت بیزانس ظاهر می‌شدند (لو ارمنی، میکائیل دوم و تئوفیلوس). سرانجام، در 11 مارس 843، پیروزی ارتدکس در قسطنطنیه اتفاق افتاد. به خواست امپراطور تئودورا، شورایی در پایتخت تشکیل شد که تعاریف هفت شورای کلیسایی را تأیید کرد، احترام به شمایل ها را اعلام کرد، نماد شکنان را تحقیر کرد و مصمم شد هر سال جشن ارتدکس را در اولین یکشنبه چهلم جشن بگیرند. روز، با اعلام کفر علیه همه بدعت گذاران.

مبارزه کلیسا با بدعت گذاری و افشای تعالیم مسیحی از طریق بررسی و تعریف آشتیانه، محتوای اساسی دوره دوم تاریخ کلیسای بیزانس (813-843) را تشکیل می دهد. این دوره نشان‌دهنده یک حرکت فوق‌العاده شدید، زنده و قدرتمند در اندیشه الهیاتی است. اختلافات نه از دلایل تصادفی، بلکه از روند کلی رشد روحیه الهیاتی ناشی می شود. کلیسا زندگی کاملی داشت که در مبارزه، حرکت، تبادل پرشور ایده ها و دیدگاه های او برانگیخت. مردم نیز در این زندگی شرکت داشتند، به ویژه راهبان که پیوسته در منازعات جزمی دخالت می کردند و به هر نحوی غیرت خود را برای امور کلیسا اعلام می کردند. قدرت مدنی دوم به یک مشاهده محدود نمی شد، بلکه به حوزه زندگی کلیسا نیز حمله می کرد و با گرایش به یک طرف یا آن طرف، گاهی اوقات سردرگمی ناخواسته را در امور کلیسا ایجاد می کرد. به طور کلی اهمیت و سرزندگی مسائل کلیسا توجه همگان را به خود جلب می کرد. و کلیسای شرقی که با حل سؤالات جزمی در مورد تثلیث، در مورد شخص عیسی مسیح و طبیعت در او سر و کار دارد، به شدت به منابع اصلی آموزه مسیحی - کتاب مقدس و سنت مقدس، که بر اساس آن است، پایبند است. دکترین را برای همه زمان ها ایجاد کرد. علاوه بر جنبش های بدعت آمیز اصلی که در بالا ذکر شد، کلیسا در دوره دوم حیات تاریخی خود بر بسیاری از آموزه های جزئی غیر ارتدکس (مارکل، اسقف آوار، فوتین، اسقف سیرمیوم، پلاژیوس و غیره) پیروز شد و باعث شد. تصمیم گیری در مورد آنها بر اساس همان منابع.

آنها مبارزه مستمری را علیه بدعت و تفرقه های ناشی از ارتدکس انجام دادند، کلیسا در دوره دوم از جهات دیگر زندگی کاملی داشت. اول از همه، به افزایش حجم خارجی خود ادامه داد و با سرعت شگفت انگیزی گسترش یافت. مسیحیت در اتیوپی، ایبریا، ایران، ارمنستان، در میان گوت‌ها، عباس‌ها، آلان‌ها، لازها و سایر مردم قفقاز، در هند، چین و عربستان و در میان ساراسین‌ها گسترش یافت. حواریون ایمان مسیح در میان مشرکان برخی از اسقف ها (مثلاً جان کریزوستوم)، راهبان و گوشه نشینانی بودند که با سوء استفاده های خود همه را شگفت زده می کردند، مسیحیان اسیر، مبلغان مذهبی، بازرگانان مسیحی و غیره. همزمان با رشد بیرونی مسیحیت، مبارزه درونی آن با بقایای بت پرستی ادامه یافت. از زمان کنستانتین کبیر، همه امپراتورها، به استثنای جولیان و برخی بی تفاوت ها، بت پرستی را آشکارا یا غیر مستقیم مورد آزار و اذیت قرار داده اند. شایستگی در سرنگونی و سرکوب بت پرستی از جانب امپراتوران تئودوسیوس اول، تئودوسیوس دوم و ژوستینیان قابل احترام است. متأسفانه، کلیسای بیزانس در این دوره متحمل خسارت بزرگی شد: در قرن هفتم، سه ایلخانی توسط اعراب از آن جدا شد - انطاکیه، اورشلیم و اسکندریه که هنوز تحت حکومت مسلمانان هستند. کل زندگی کلیسایی شرق یونان در پاتریارک قسطنطنیه متمرکز بود. این مرکز علم و آموزش بیزانس بود که در قرن چهارم و پنجم شکوفا شد و از دوران طلایی جان سالم به در برد.

در دوره مورد بررسی، کلیسا یک نهاد مستقل (در تئوری) بود که زندگی می کرد و بر اساس قوانین خود اداره می شد. برخی از آنها بر اساس آداب و رسوم کلیسا باستانی بودند، برخی دیگر توسط شوراهای کلیسا تأسیس شدند، و برخی دیگر توسط امپراتورها منتشر شدند. احکام مجالس کلیسا الزام آور بود و قوانین شوراهای محلی به تدریج وارد کلیسا شد. قوانین مدنی کلیسا در دو مجموعه، Codex Theodosianus (438) و Codex lustinianaeus (534) متمرکز شده بود که با رمان های امپراتوری تکمیل شد. با گذشت زمان، برای ارضای نیازهای عملی، مجموعه های قانونی-قانونی خاصی ظاهر شد، به اصطلاح نوموکانون، که در آن، همراه با قوانین کلیسا، احکام مدنی نیز به شیوه ای منظم با آنها مطابقت داشت. از میان این مجموعه‌ها، معروف‌ترین آنها عبارت‌اند از: نوموکانون پدرسالار قسطنطنیه جان اسکولاستیک (565-577) و سینتاگما در عناوین چهاردهم، که در حدود سال 580 گردآوری و در سال‌های 629-640 توسط وکیل انانتیوفان یا ناشناس جوان گردآوری شد. کلیسا با داشتن قوانین خاص خود و نمایندگی از نهادی مستقل و آزاد در تئوری، با این حال، عملاً به امپراطورانی وابسته بود که چون خود را مسح شده از خدا می دانستند، اختیاراتی را که از جانب خدا به آنها داده شده بود به کل جهان گسترش دادند. به ویژه، امپراطوران تأثیر زیادی در انتخاب اسقف‌ها و به‌ویژه ایلخانان داشتند، اسقف‌ها را به صلاحدید خود به درجه شهری ارتقا دادند، اسقف‌ها را متحد یا تقسیم کردند، از انشعاب‌ها و بدعت‌گذاران دربار کلیسا دفاع کردند، تشکیل جلسه دادند و ریاست کلیسا را ​​بر عهده گرفتند. مجالس، قوانینی که در مسائل اعتقادی صادر شده و غیره. امپراتور همچنین برخی از معنای مقدس را جذب کرد که به ویژه در آیین کلیسای عروسی با پادشاهی بیان شد. به طور کلی، نفوذ قدرت امپراتوری بر کلیسا بسیار بود. به نوبه خود، کلیسا نیز تأثیر زیادی بر دولت، به ویژه در قانون مدنی و دولت داشت. مسیحیت ظلم قوانین روم باستان را تضعیف کرد، ایده حقوق بشر را وارد قوانین بیزانس کرد، برده داری را محکوم کرد، با مجازات اعدام مبارزه کرد، به کلیسا حق پناهندگی داد، هنرهای رزمی را ممنوع کرد، و قوانین جدیدی در مورد ازدواج، خانواده صادر کرد. ، زنان و کودکان. اسقف ها نیز نفوذ زیادی بر مردم پیدا کردند. آنها از حق نظارت بر بسیاری از امور شهرها و حوزه های اسقفی خود برخوردار بودند، از حق حمایت از فقرا و بدبختان (persona emiserabiles) و قضاوت در مورد کسانی برخوردار بودند که در جنایات خود فراتر از قوانین مدنی بودند و گاهی اوقات رهبران مردم بودند. δήμαρχοι) و حتی از افتخارات سلطنتی برخوردار بود. معابد و صومعه ها املاک و مستغلات به دست آوردند که عواید آن برای نیازهای روحانیون و برای امور خیریه عمومی مصرف می شد. بسیاری از مسیحیان به پیروی از امپراطوران، پول و اموالی را به کلیسا اهدا کردند، در حالی که برخی دیگر به وصیت خود از این کار خودداری کردند. در آغاز این دوره، مردم تأثیر زیادی در انتخاب اسقف‌ها و دیگر روحانیون داشتند، اما از آنجایی که این امر گاهی باعث شورش و حتی قتل می‌شد، امپراتور ژوستینیانوس حق انتخاب مردم را محدود کرد و کلیسا آن را تأیید نکرد. چنین حقی حتی در محدودترین حد. شورای جهانی هفتم صراحتاً انتخابات توسط مقامات سکولار اسقف، پروتستان یا شماس را باطل اعلام کرد. اما این تغییر چندانی در موضوع ایجاد نکرد و این عمل اغلب در تضاد با قوانین بود. روحانیون از مالیات و عوارض مدنی معاف بودند و عمدتاً از درآمد کلیسا حمایت می شدند. انتخاب روحانیون پایین به اسقف بستگی داشت که در شخص اسقف اعظم یاورانی داشت و شورای اسقف از ناحیه کلیسای او. همچنین پست های پایین تری در کلیسا وجود داشت (داکون ها، قونیات ها و غیره) که به تدریج ناپدید شدند. در زمان ژوستینیان، کارکنان روحانیون و کارمندان سنت صوفیه در قسطنطنیه 485 نفر بودند. در دوره دوم، اقتدار عالی کلیسا در شخص پدرسالاران کلیساهای خودمختار، که با پیوندهای ایمان، عشق و برادری متحد شده بودند، کاملاً سازماندهی شد. هنگامی که مسائل بسیار مهم ایمانی، کل کلیسا را ​​نگران می کرد، آنگاه مجالس کلیسایی که توسط امپراتوران تشکیل می شد، به ریاست محترم ترین اسقف ها و در حضور امپراتوران یا نمایندگان آنها، مسائل جزمی را به اتفاق آرا حل می کردند و عموماً در آنها راهنمایی می شد. اعمال روح القدس؛ تصمیمات آنها الزام آور بود.

زندگی مسیحیان در دوره دوم آن صفا و سختگیری را که در دوره اول مشاهده می شود نداشت، اما با این حال از نظر اخلاقی بسیار پایدار بود. وضعیت بردگان، جایی که هنوز باقی مانده بودند، بهتر بود، خیریه مسیحی سازمانی مستحکم دریافت کرد و تنها به مسیحیان یا مسیحیان ارتدوکس سرایت نکرد، نمایش های تئاتری بت پرست و نمایش های خونین در سیرک ها ناپدید شدند، اخلاق خانوادگی و عمومی بالا رفت، به دلیل با توجه به اینکه هم قوانین کلیسا و هم قوانین مدنی فسق را به شدت محکوم می کردند، بسیاری در جهان به عنوان مرتاض واقعی زندگی می کردند، زندگی رهبانی متخصصان بسیاری را به خود جذب می کرد و موضوع ستایش و ستایش داغ بود، به طوری که تقریباً تمام بهترین بخش های جامعه بیزانس به صومعه ها بازنشسته شدند. بسیاری از پدران و معلمان کلیسا و راهبان زاهد به دلیل زندگی خداپسندانه خود مشهور شدند و توسط کلیسا مقدس شناخته شدند، استبداد و خودسری امپراتوران و مقامات ناپدید شد و با تجلی ظلم فوق العاده در قرن های اول کلیسای مسیحی قابل توجه بود. اما البته در زندگی دینی و اخلاقی نیز کاستی هایی وجود داشت که منشأ اصلی آن ایمان دوگانه بود که حتی در این دوره نیز نتوانسته بود از بین برود; از این رو، مردم خرافات و ریا را مشاهده کردند. یکسان سازی مکانیکی قواعد دین مسیحیت و اخلاق، ظلم، غرور و غیره. کلیسا تلاش کرد تا از طریق نظم و انضباط کلیسایی بسیار سختگیرانه، کاستی های مردم را ریشه کن کند، که راهنمای آن قواعد توبه، اعتراف به گناهان طبق یک سیستم خاص توسعه یافته توسط کلیسا، عبادت و موعظه کلیسا بود. و روحانیون کلیسا در زندگی اخلاقی خود هم جنبه خوب و هم بد داشتند، اما اخلاق خوب روحانیون، ارادت آنها به کلیسای مقدس، مبارزه ایثارگرانه برای حقایق ارتدکس، خدمت به مردم در بدبختی ها و فقر آنها، بالاترین زاهد اعمال، تحصیل مجدانه علوم، روشنگری مردم و غیره و غیره - همه اینها روحانیت کلیسا را ​​به ارتفاعی دست نیافتنی می رساند و کاستی های اجتناب ناپذیر در هر جامعه بشری را کاملاً می پوشاند. روحانیون کلیسای شرقی، برخلاف کلیسای غربی، زندگی زناشویی داشتند، همانطور که اولین شورای کلیسای جهان تصویب کرد. گاهی اسقف ها نیز در حالت ازدواج بودند. مسیحیان دوره اول برخلاف بی اعتدالی کامل در میان مشرکان، تلاشی برای عالی ترین، خویشتن داری بیش از حد یا زهد را توسعه دادند که به طور گسترده در رهبانیت توسعه یافت. در دوره دوم زندگی رهبانی در شرق رونق گرفت. راهبان ابتدا در سلول‌های جداگانه زندگی می‌کردند که از آن‌ها لورها تشکیل می‌شد و سپس در صومعه‌ها. صومعه ها عمدتاً در مصر، فلسطین، سوریه، ارمنستان و آسیای صغیر وجود داشتند، ابتدا در بیابان ها و مکان های خلوت پدید آمدند و سپس به شهرها نفوذ کردند. هر صومعه ابتدا توسط منشور حامی کلیسای خود و سپس منشور St. ریحان بزرگ و در اورشلیم - St. ساوا مقدس. راهبان بالاترین زندگی متفکرانه را از دعا و اعمال نیک انجام دادند. آنها به تحصیل علم پرداختند، مدارس تأسیس کردند، به مردم آموزش دادند، نسخه های خطی را بازنویسی کردند و کتابخانه ها را جمع آوری کردند، با غیرت قوانین رهبانی و کلیسا را ​​رعایت کردند، با غیرت از تعالیم کلیسا دفاع کردند، آشکارا و شجاعانه با بدعت گذاران و دشمنان کلیسا، هر که بودند، جنگیدند. به امور خیریه، دفاع از ضعیف در برابر قوی و غیره پرداخت. اهمیت آنها برای کلیسا و تأثیر مفید آنها بر مردم بسیار زیاد بود. راهبان نه تنها در صومعه های سینوویال، بلکه در بیابان ها نیز مانند زاهدان و مرتاضان زندگی می کردند. دومی شاهکارهای رستگاری را به طرق مختلف انجام داد: در میان آنها چرای، آکیمیت، ستون و غیره بود. اصول اصلی راهبان بیزانسی عبارت بودند از: اطاعت، عدم طمع و باکرگی. بسیاری از آنها به عنوان عالی ترین نمونه های زندگی با فضیلت شناخته می شوند که توسط خداوند با نشانه ها و شگفتی ها تجلیل شده است. در دوره دوم، مسیحیان نیز به شهدایی که خون خود را برای نام مسیح و ایمان ارتدکس ریختند، بسیار احترام می گذاشتند. بقاع آنها به عنوان زیارتگاه نگهداری می شد که مؤمنان نسبت به آن احساس احترام داشتند. مناقشه نسطوری، احترام مادر خدا را افزایش داد. بسیاری از مردان مشهوری که در کتاب مقدس ذکر شده است، پدرسالاران، پیامبران، پادشاهان پارسا، حواریون، سلسله مراتبی که با تقوا و فضیلت می درخشیدند، روحانیون و راهبان به عنوان مقدسین مورد احترام بودند. مناجات به فرشتگان نیز در این دوره به هم می رسند. به طور کلی، احترام به قدیسان به طور قابل توجهی در قرون 4-9 افزایش یافت و هفتم شورای جهانی معنای واقعی پرستش مقدسین و شمایل ها را روشن کرد. عبادت مسیحی در این زمان رونق گرفت: زنگ ها، بخورها و شمع ها شروع به استفاده کردند، ترانه سرایان و ترانه سرایان معروف ظاهر شدند، St. جان دمشق به خاطر آثارش در زمینه آواز کلیسا مشهور است، موعظه کلیسا با محتوای روشن تبدیل به لوازم ضروری عبادت، مناسک غسل تعمید، عشای ربانی و عبادت، و همچنین توبه، انتصاب، ازدواج، کریسمس و مسح شد. مسح، ساخته می شد، مراسم خاصی در هنگام انتصاب راهبان، لباس های خاص و غیره وجود داشت. در این دوره اعیاد و ایام روزه داری برپا می شد. سرانجام هنر کلیسایی نیز در بیزانس شکل گرفت. سبک بیزانسی خاصی در معماری شکل گرفت که کلیسای سنت سوفیا قسطنطنیه هنوز یادگاری درخشان است که طبق نقشه، اتصال گنبدی با پایه چهار گوش است. معابد با نمادهای زیبا تزئین شده بود که در تکنیک آنها ویژگی های عجیبی نیز مشاهده می شود. مجسمه‌سازی و موزاییک‌سازی در بیزانس به پیشرفت‌های درخشانی دست یافتند و دانشمندان تاکنون با پیچیدگی ترکیب و اجرای عالی جزییات، چشمگیر بودند. معابد بیزانسی، غنی از تزئینات داخلی خود، ظاهری باشکوه در بیرون ارائه می دهند، همچنین دارای مکان های اضافی مختلفی بودند که برای استفاده کلیسا تعیین شده بودند، به عنوان مثال: غسل تعمید، اسکوفیلاکیا (قربانگاه)، گالری ها، کتابخانه ها و غیره، و در اطراف آنها مدارس، صدقه خانه ها قرار داشت. ، یتیم خانه ها، آسایشگاه ها و سایر موسسات خیریه.

3. دوره سوم در تاریخ کلیسای بیزانس تا سال 1054 به طول می انجامد و مشخصه آن سقوط کلیسای غربی از وحدت کلیسای جهانی است. تاریخ تقسیم کلیساها، که محتوای اساسی این دوره را تشکیل می دهد، سرشار از علاقه عمیق است و توضیح خود را در تعدادی از روابط غیرعادی روم با بیزانس می یابد. به دلایل قوم‌نگاری و فرهنگی، کلیسای غربی از سده‌های نخستین مسیحیت در مسیری متفاوت نسبت به شرق پیش رفت و به تدریج در دیدگاه‌های جزمی، در آیین‌های کلیسا، نظم و انضباط و حکومت کلیسا تفاوت‌هایی ایجاد کرد. اما با تمام این تفاوت ها، بین بیزانس. و روم وحدت کلیسایی را حفظ کرد. قطع ارتباط کلیسا بین پاپ و پدرسالار در جریان اختلافات مونوفیزیت و مونوتلیتی موقتی بود. اختلافات فقط برای تقسیم کلیساها آماده شد، اما آن را ایجاد نکرد. و دلیل اصلی انشقاق، ادعای غرورآفرین پاپ مبنی بر انقیاد کلیسای بیزانس بود. دلیل مداخله پاپ در امور کلیسای شرقی مبارزه بین دو حزب محلی - ایگناتیان و فوتیان - بود. اولی توسط پاتریارک ایگناتیوس قسطنطنیه اداره می شد. او که در سال 857 توسط سزار باردا از ریاست ایلخانی محروم شد، به این امر اعتراض کرد، فوتیوس تازه انتخاب شده را به عنوان پدرسالار نشناخت و حتی او را از کلیسا تکفیر کرد. کلیسای قسطنطنیه با حفظ حرمت پدرسالار خود، به ایگناتیوس و حامیانش پاسخی مشابه داد. مشکلاتی به وجود آمد که برای کلیسا ناگوار بود. فوتیوس در سال 859 شورایی را تشکیل داد که انتخاب او به تاج و تخت را درست تشخیص داد و سپس پیوستن او به کلیسای جامع و پاپ را به همراه دیگر سلسله مراتب شرق اعلام کرد. پاپ نیکلاس اول، یک حامل مغرور و متقاعد از ایده برتری پاپ، تصمیم گرفت از مخمصه کلیسا به نفع گسترش قدرت پاپ به بیزانس استفاده کند. او جانب ایگناتیوس را گرفت، سفیرانی را برای بررسی پرونده به قسطنطنیه فرستاد، هر دو ایلخانی را خواستار محاکمه کرد، حتی شأن پدرسالاری فوتیوس را سلب کرد و عموماً نسبت به مقامات کلیسایی و مدنی بیزانس بسیار متکبرانه و متکبرانه رفتار کرد و مقامات کلیسایی و مدنی بیزانس را تحقیر کرد. قسطنطنیه ببینید ... اما پدر در محاسباتش اشتباه می کرد. او در شخص پدرسالار فوتیوس با رقیب شایسته ای روبرو شد. فوتیوس نه تنها حق پاپ را برای مداخله در امور کلیسای مستقل قسطنطنیه به رسمیت نشناخته، بلکه او را به دلیل ادعاهای غیرقانونی با محکومیت و تکفیر پاسخ داد. او از حقوق و استقلال کلیسای بیزانس قبل از پاپ آدریان دوم و ژان هشتم دفاع کرد و شورای قسطنطنیه در 879-880، که گاهی در شرق به عنوان هشتمین شورای جهانی شناخته می شد، نه تنها فوتیوس را در تمام حقوقش بازگرداند و او را تعالی بخشید. ، اما همچنین ضربه محکمی به محکومیت اقدامات پاپ قبلی در شرق به مقامات پاپ وارد کرد. بنابراین، فوتیوس غرور روم را درهم شکست، کلیسای شرقی را از استبداد پاپی نجات داد، استقلال آن را حفظ کرد و این شایستگی جاودانه اوست. اما داستان تقسیم کلیساها از قبل شروع شده است. موضوع صلاحیت کلیسایی در بلغارستان که مسیحیت را از یونانیان پذیرفت و سپس روابط خود را با کلیسای لاتین برقرار کرد، بسیار پیچیده شد. شورای قسطنطنیه در سال 869 این کشور را تابع ایلخانی کلیسا، به جرم بزرگ روم کرد. ادامه تاریخ مورد بررسی به قرن دهم برمی گردد، زمانی که مشکلات جدیدی در بیزانس بر سر ازدواج چهارم امپراتور لئو فیلسوف به وجود آمد. پدرسالار مدرن نیکلاس عارف این ازدواج را غیرقانونی خواند، اما امپراتور آن را سرنگون کرد و اوتیمیوس را به منبر سنسلوس رساند. پاپ سرگیوس سوم در امور کلیسای شرق مداخله کرد و از امپراتور در اقدام ضد شرعی خود حمایت کرد. پاتریارک نیکلاس به این مداخله اعتراض کرد و پاپ ها را به دلیل حکومت ناعادلانه آنها در سایر کلیساها به شدت مورد سرزنش قرار داد. در سال 920، شورایی در قسطنطنیه با مشارکت نمایندگان پاپ تشکیل شد و چهارمین ازدواج امپراتور قبلاً درگذشته را محکوم کرد. با این حال، نگرش خصمانه بیزانس. و روم از این درگیری تشدید شد، روابط بین‌الملل سرد شد و در قسطنطنیه با بی‌اعتمادی و مشکوک‌تر به اقدامات روم نگاه کردند. اما پرمدعای غرورآمیز پاپ ها در اواسط قرن یازدهم ضعیف نشد و منجر به گسست کامل وحدت کلیسا شد. پاتریارک میکائیل کرولاریوس قسطنطنیه در سال 1053 نامه ای به اسقف جان ترانیا فرستاد و در آن برخی از اشتباهات جزمی و آیینی کلیسای روم را محکوم کرد و به آنها توصیه کرد که از آنها اجتناب کنند و یونانیان ساکن ایتالیا را از ارتباط فاجعه بار با لاتین ها طرد کنند. این نامه برای پاپ لئو نهم شناخته شد و او در ارسال نامه ای پر از ستایش های بلند برای کرولاریوس برای تاج و تخت پاپ، توجیهات متعصبانه برای برتری پاپ در کلیسا و قدرت سکولار او و اظهارنظرهای تحقیرآمیز در مورد کلیسای قسطنطنیه کوتاهی نکرد. به طور کلی، نامه تقریباً تمام عجیب ترین و عجیب ترین ادعاهای پاپ در قرون وسطی را به وضوح منعکس می کرد. با این حال، این نامه در بیزانس تولید نشد. اقدام ویژه اما در آغاز سال 1054، سفارت پاپ به سرپرستی کاردینال هامبرت به قسطنطنیه رسید تا با امپراتور کنستانتین مونوماخ در مورد انعقاد یک اتحاد سیاسی علیه نورمن ها مذاکره کند. هدف سفارت این بود که پاپ را با پدرسالار آشتی دهد. به دومی و نیز امپراتور، نامه‌های پاپی، آغشته به غرور و غرور بیش از حد کاهن اعظم رومی، اهدا شد. اما نمایندگان پاپ که خود را در پایتخت بیزانس نگه داشتند، با گستاخی بیشتر، رفتار لجام گسیخته و بی پروا متمایز شدند. گویی پدرسالار و کلیسای شرقی تابع روم بودند و برای اجرای عدالت و مجازات در اینجا آمده بودند. با این حال، ایلخانی با وقار رفتار کرد، هیچ امتیازی در برابر ادعاهای رومی قائل نشد و حتی از مذاکره با نمایندگان خودداری کرد. هامبرت که منتظر "اصلاح" کرولاریوس نبود، تصمیم به گستاخی ناشناخته ای گرفت: در 16 ژوئیه 1054، نامه قسطنطنیه مبنی بر تکفیر را بر روی کلیسا در سن پترزبورگ گذاشت. تاج و تخت کلیسای سنت سوفیا، در طول خدمت. در 20 ژوئیه همان سال، پاتریارک میکائیل شورایی را تشکیل داد که در آن قاضی علیه نمایندگان رومی و کسانی که آنها را لمس می کردند، اعلام کردند. تصمیم شورای قسطنطنیه توسط سایر ایلخانان شرقی اتخاذ شد. بنابراین کلیسای غربی از اتحاد با شرق دور شد. دلیل اصلی این امر، گستاخی پاپ ها و ادعاهای استبدادی غیرقانونی آنهاست. اولین انگیزه جدایی کلیساها و آغاز این اتفاق ناگوار از جانب پاپ ها بود. آنها باید در برابر قضاوت تاریخ پاسخگوی عواقب غم انگیز گسست وحدت کلیسا باشند.

یکی دیگر از پدیده های مشخص در زندگی درونی کلیسای بیزانس در سومین دوره تاریخی آن، مشکلات در اعماق سلسله مراتب آن بود که از اهمیت اساسی برخوردار بود. آنها در دوره قبل، در زمان پاتریارک قسطنطنیه تاراسیا (784-806) آغاز شدند. دلیل آنها اقدامات متواضعانه تاراسیوس در رابطه با شمایل شکنان توبه کننده، عنوان دنیوی او تا زمان ورود به خانه ایلخانی، و به ویژه اعتراف او به ازدواج غیرقانونی امپراتور کنستانتین ششم بود. پدرسالاران و حامیان او چنین فعالیت هایی را با اصل به اصطلاح اقتصاد (οικονομία) توجیه می کردند. توانایی انجام برخی از دقیق ترین قوانین کلیسا، به خاطر اهداف عالی و به دستور امپراتور، آرام کردن یا تعلیق موقت عملیات. اما علیه پاتریارک، یک گروه دیگر، یک رهبان، به رهبری راهبان صومعه معروف استودیت شورش کردند، که معتقد بودند جزمیات و قوانین کلیسا باید دقیقاً رعایت شوند. ακρίβεια των δογμάτων και κανόνων ) توسط همه اعضای کلیسا، صرف نظر از موقعیت اجتماعی که ممکن است اشغال کنند. با توجه به این موضوع، راهبان به شدت نحوه عمل پاتریارک تاراسیوس را محکوم کردند و حتی ارتباط خود را با او قطع کردند. در زمان پاتریارک نیکیفوروس (806-815)، اختلافات بین طرفین تشدید شد، زیرا این ایلخانی، قبل از پیوستن به کرسی، یک فرد غیر روحانی بود و به طور موافق با فعالیت های سلف خود رفتار می کرد. این مبارزه حتی در زمان پاتریارک متدیوس (842-846) ناپدید نشد. این امر بیشتر در درگیری بین احزاب ایگناتیان و فوتیان، نیکولایان ها و اوتیمی ها بیان شد، که ایگناتیان و نیکولایی ها از مبارزان آنها برای اصل اجباری آکریویه برای همه در رعایت جزمات و قوانین بودند. و در تاریخ بعدی کلیسای بیزانس، تا سقوط قسطنطنیه، می توان دوگانگی را در دیدگاه های سلسله مراتب بیزانس در مورد موضوع اهمیت اساسی (احزاب «متعصبان» و «سیاستمداران») مشاهده کرد. این به وضوح در جنبش آرسنی ها که حول پاتریارک آرسنی (1255-1260 و 1261-1267) گروه بندی شده بودند، منعکس شد. و معنای مشکلات سلسله مراتبی که در تمام نیمه دوم تاریخ کلیسای بیزانس می گذرد چنین بود: مبارزه رهبانیت با روحانیون سفید پوست بر سر مسئله اشغال بالاترین مکان ها در سلسله مراتب بود، در غیر این صورت - به دلیل برتری در حکومت کلیسا پیروزی نهایی از جانب راهبان بود.

علاوه بر این، در این دوره، کلیسا با بدعت‌ها، عمدتاً ماهیت عرفانی، مبارزه کرد، به عنوان مثال، پاولیکیانیسم، که در دوره قبل ظهور کرد و تقریباً تا زمان سقوط بیزانس وجود داشت (درباره آنها بیشتر ببینید)، آرووردها یا فرزندان خورشید. - بدعتی که در ارمنستان وجود داشت و نشان دهنده آمیزه ای از دیدگاه های مسیحی با تکریم اورمزد بود، اما آتنی ها که در شهر آموریا در فریژیا برخاستند و قوانین موسی را به شدت رعایت می کردند، در خاکی کاملاً زاهدانه بود، به استثنای ختنه، Euchites یا علاقه مندان (درباره آنها بیشتر ببینید) و دیگران. اما فعالیت کلیسای بیزانس در گسترش مسیحیت در میان اسلاوها به ویژه قابل احترام است. در قرون VIII-X، قبایل اسلاو وحشی که در پلوپونز و دیگر هلاس، اپیروس و تسالی زندگی می کردند، و همچنین صرب ها، بلغارها، کروات ها، اسلاون ها، دالماتی ها، بوکوین ها و روس ها، با نور ایمان مسیح روشن شدند. مسیحیت همچنین به والاشی، مولداوی، آشور، خزرها در کریمه، آلان ها، ساراسین ها در جزیره کرت نفوذ کرد و خود را در ارمنستان تثبیت کرد. مبلغان بیزانسی که از اعماق کلیسای ارتدکس بیرون آمدند و تحت رهبری آن عمل می کردند، در میان این مردمان که قبلاً در تاریکی بت پرستی و جهل به سر می بردند، ایمان واقعی و فرهنگ مسیحی را احیا کردند. حس کرد و آنها را در مسیر رشد و پیشرفت عادی هدایت کرد. این بزرگترین و ابدی ترین شایستگی کلیسای بیزانس برای جهان اسلاو است.

در مورد وضعیت بیرونی کلیسا، در دوره سوم بسیار درخشان بود. امپراتوران سلسله مقدونی، با اعتلای امپراتوری، با غیرت به رونق کلیسا اهمیت دادند. آنها کلیساها و صومعه ها را به وفور ساختند، از روحانیون حمایت کردند، روابط متقابل بین کلیسا و دولت را تنظیم کردند، به آموزش کلیسا پرداختند و غیره.

4. موقعیت بیرونی کلیسای بیزانس نیز در آغاز چهارمین دوره حیات خود (1054-1453) مطلوب بود، به ویژه در زمان سلطنت سلسله کومنین که به کلیسا اهمیتی کمتر از دولت داشت. اما در اواخر قرن دوازدهم، در زمان سلطنت فرشتگان، زوال آن همراه با تضعیف دولت ناشی از جنگ های صلیبی آغاز شد. تسلط لاتین ها بر قسطنطنیه (1204-1261) و حملات بعدی ترکیه به امپراتوری باعث تضعیف بیشتر کلیسا شد. مصیبت های امپراتوری و کلیسا، و همچنین تمایل به بازگرداندن وحدت پاره پاره شده کلیسا، دلیل مجموعه ای از تلاش ها با هدف اتحاد کلیساهای شرق و غرب بود. این آرزوهای اتحاد، محتوای اساسی دوره چهارم در کلیسای بیزانس را تشکیل می دهد. اولین تلاش برای بازگرداندن وحدت در پایان قرن یازدهم انجام شد. پاپ اوربان دوم (1088-1099) که در 1099 شورایی را در باری در حضور اسقف های یونانی مقیم ایتالیا تشکیل داد. منافع پاپ در اینجا توسط آنسلم کانتربری معروف و البته ناموفق دفاع شد. ده سال بعد، پاپ پاشالیس دوم (1099-1118) به همین منظور اسقف اعظم پیتر کریزولانوس مدیولان را نزد امپراتور الکسی اول کومننوس فرستاد که به دلایل سیاسی تمایل به اتحاد داشت. اما راهب یونانی دانشمند جان فورنیس موفق شد امپراتور را از اتحاد کلیسایی با روم طرد کند. بحث های مداوم و طولانی در مورد اتحاد کلیساها در زمان امپراتور جان کمننوس (1118-1143) بود، زمانی که اسقف آنسلم، که با درجه سفیر به پادشاه آلمان لوتایر دوم وارد قسطنطنیه شد، نماینده لاتین ها بود، و اسقف نیکومدیایی نیکیتا از آن دفاع کرد. منافع کلیسای یونان؛ اما این بار هم موضوع فقط به آرزوها محدود شد. مذاکرات در مورد اتحادیه در زمان سلطنت مانوئل کامننوس (1143-1180) که طبق محاسبات سیاسی خواستار آن بود، از سر گرفته شد، اما همه تعهدات به دلیل نفرت بیزانسی ها نسبت به لاتین ها برای اقدامات وندالی صلیبیون شکست خورد. فتح قسطنطنیه توسط لاتین ها، تصرف و غارت کلیساها و صومعه های ارتدکس توسط آنها، آزار و اذیت بی رحمانه یونانیان، به ویژه راهبان، اخراج تایپیکون ارتدکس و آیین های مذهبی از عبادت یونانی، تقاضای مستبدانه برای اطاعت از پاپ، و غیره. - همه اینها باعث شدیدترین نفرت از لاتین ها در یونانیان شد. با این حال، آرزوها و تلاش های اتحادیه در میان لاتین ها و یونانیان ناپدید نشد. اولین پدرسالار لاتین در قسطنطنیه، توماس موروسینی، به ویژه در مورد اتحاد کلیساها غیرت داشت، که سعی کرد یونانیان را متقاعد کند که مصیبت های سیاسی آنها به تفرقه با پاپ بستگی دارد، زیرا، همانطور که در طول روز یک خورشید وجود دارد، یکی ماه در شب، یک آدم، موسی و یک خدا، بنابراین در زندگی یک سر وجود دارد - جانشین پیتر رسول. و امپراتوران یونانی که در نیکیه مستقر شدند، با وجود اینکه نفرت مشترکی را در بین مردم نسبت به لاتین ها مشاهده کردند، به دلیل دیدگاه های سیاسی خود، از تلاش برای اتحاد دست برنداشتند، به این امید که با کمک آن به قدرت در قسطنطنیه دست یابند. چنین ملاحظاتی توسط جان دوم دوکا واتاتسا هدایت می‌شد که تحت رهبری او فرانسیسکن‌های مجاز پاپ در مورد اتحاد کلیساها با پدرسالار نیقیه هرمان دوم (1232) مذاکره کردند. پس از آن، خود پاپ گریگوری نهم در این مورد مکاتبه ای با ایلخانی داشت که در سال 1233 سفارتی را برای مذاکره درباره اتحادیه به نیکیه فرستاد. به همین منظور، پاپ اینوسنتی چهارم برای بار دوم (1250) سفارتی نزد امپراتور فرستاد، اما موفق نشد. در تاریخ بهتر شناخته شده است اتحادیه لیون (1274) که به درخواست امپراتور مایکل پالئولوگوس برگزار شد (یک سخنرانی ویژه در مورد آن وجود خواهد داشت). و هنگامی که ترکان عثمانی شروع به فشردن امپراتوری کردند، امپراتور آندرونیکوس سوم برای کمک گرفتن از غرب، در سال 1332 مذاکراتی را با روم در مورد اتحاد کلیساها آغاز کرد که بدون هیچ موفقیتی تا زمان مرگ وی (1341) به طول انجامید. . روابط مشابهی در زمان امپراطوران جان کانتاکوزین، جان پنجم پالئولوگ، که حتی شخصاً برای دیدن پاپ اوربان پنجم و میکائیل دوم به رم سفر کرد، رخ داد: امپراتورها قول دادند که شورایی را برای حل نهایی مسئله اتحاد تشکیل دهند، و پاپ ها قول کمک نظامی دادند. ، اما فراتر از سخنان هر دو نرفت. اما امپراتور جان ششم مجبور شد شورای فرارا-فلورانس (1439) را به رسمیت بشناسد، که اتحاد رسمی را (به طور جداگانه در مورد آن را ببینید) بین شرق و غرب اعلام کرد، اگرچه مردم به ارتدکس وفادار ماندند. کنستانتین یازدهم، آخرین امپراتور بیزانس، همدلی چندانی با این اتحادیه نداشت. بنابراین، تلاش ها برای اتحاد کلیساها متعدد، اما ناموفق بود. روحانیون و مردم بیزانس مرگ سیاسی را بر خیانت به ارتدکس ترجیح دادند. این دلبستگی بیزانسی ها به ایمان خود دلیل اصلی شکست های بی نظیر است. پس از آن، اتحادیه نه توسط نمایندگان کلیسای یونان، بلکه توسط امپراتورانی که در آرزوهای خود نه با منافع صلح و وحدت کلیسا، بلکه توسط محاسبات سیاسی هدایت می شدند، به دنبال اتحاد بودند. از سوی دیگر، پاپ ها نیز در شرق تنها به دنبال به رسمیت شناختن برتری خود بودند، همانطور که قبلاً در غرب بود، و اطاعت بی قید و شرط و کامل را از یونانیان خواستند. در مورد تفاوت در آموزه ها و آیین ها، به نفع اجرای عملی اتحادیه، آنها را به منصه ظهور نرساندند، به این امید که با حیله گری یونانیان را به شبکه های خود بکشانند تا متعاقباً ارتدکس را سرکوب کنند. اما بیزانسی ها دسیسه های پاپ را کاملاً درک می کردند و در الهیات اسکولاستیک غربی شواهد روشنی از میزان انحراف کلیسای روم از حقیقت داشتند. سرانجام، گستاخی، گستاخی و خشونت صلیبیون در رابطه با یونانیان، نفرتی را در آنها برانگیخت که به دلایل مذهبی و ملی امکان اتحاد با آنها را از بین می برد. احساس دشمنی عمومی نسبت به لاتین ها در ضرب المثل یونانی زیر بیان شد: «در قسطنطنیه بهتر است عمامه ترکی را ببینیم تا تیارای پاپی».

زندگی کلیسای بیزانس در دوره آخر در یک سری اختلافات مذهبی و الهیاتی که بر اساس مسیحیت به وجود آمد بیان شد. در طول سلطنت الکسی اول کومننوس، کلیسا به دلیل تعالیم بدعت‌گذار فیلسوف جان ایتال، که در توضیح عقاید اعتقادی اتحاد هیپوستاتیک در مسیح از دو طبیعت، الهی و انسانی، گناه کرد، آشفته شد. تعلیم نادرست او توسط راهب نیلوس، استراتیوس، اسقف اعظم نیقیه، لئو، متروپولیتن کلسدون و دیگران به اشتراک گذاشته شد. بدعت گذاران توسط کلیسا محکوم شدند. در زمان مانوئل کامننوس، در کلیسا بحثی در مورد مراسم عشای ربانی به عنوان قربانی، در مورد کلماتی که در مراسم مذهبی خوانده می شود، به وجود آمد: "شما کسی هستید که می آورید و می آورید و می گیرید." سؤال از این قرار بود: عشای ربانی، به عنوان قربانی متشکل از بدن و خون مسیح، پسر خدا، فقط به خدای پدر و روح القدس تقدیم می شود، یا همراه با این افراد، تقدیم می شود. پسر خدا، یعنی به کل تثلیث مقدس؟ اولین نظر توسط: شماس Sotirikh Pantevgen، Eustatius of Dyrrachis، Nikifor Vasilaki و Michael، متروپولیتن سولون برگزار شد. اما شوراهای قسطنطنیه در 1156 و 1158 این نظر را محکوم کردند، زیرا با وحدت و تجزیه ناپذیری تثلیث مقدس در تضاد است. مناقشه دوم چند سال بعد به دلیل درک نادرست از کلمات مسیح به وجود آمد: پدرم از من بیشتر است(یوحنا 14، آیه 28) و باعث یک جنبش الهیات قوی شد که خود امپراتور مانوئل در آن شرکت داشت. در توضیح این کلمات اختلاف نظر زیادی وجود داشت، اما در شورای 1166، نظر امپراتور پیروز شد، او استدلال کرد که مسیح در طبیعت الهی خود و همچنین در طبیعت انسانی خود را در مقایسه با پدر کمتر می خواند. در پایان سلطنت مانوئل، اختلافاتی در مورد خدای محمد وجود داشت که توسط خود امپراتور مطرح شد، که خواستار تغییر فرمول زیر در پیام های ارسالی شد: "تعری به خدای محمد، که محمد درباره او می گوید که او خداست. όλόσφυρος که نمی زاید و زاده نمی شود و هیچ کس مانند او نیست». پس از گفتگوهای طولانی، با مشارکت روحانیون و مردم، اسقف ها به اصرار مانوئل، فرمول را به این صورت تغییر دادند: «تعریف بر محمد و تمام تعالیم و سنت او». علاوه بر این، در قرن دوازدهم، در اعماق کلیسای بیزانس، بدعت گذارانی وجود داشتند - θνητοψοχιται، که معتقد بودند روح انسان مانند روح حیوانات است و با بدن هلاک می شود، χριστολόται، که تعلیم می داد که پس از رستاخیز مسیح، خود را ترک کرد. جسمی را روی زمین زنده کرد و با همان فطرت الهی به آسمان عروج کرد، ῾εθνοφρόνοι، که تعالیم اسرارآمیز نوافلاطونی را در بین مردم گسترش داد، و معلمان دروغین دیگری که مسیحیت را نادیده گرفتند و خواستار احیای عقاید بت پرستان باستانی بودند. همه آنها در کلیسا قضاوت شایسته ای یافتند. جنبش‌های مذهبی و فلسفی بزرگ‌تری نیز وجود داشت، به عنوان مثال، بوگومیلیسم، بدعت برلام، جنبش هشیکاستی (درباره آنها بیشتر ببینید)، که در مبارزه با آن کلیسا نیز از تعالیم خود دفاع کرد.

قوانین کلیسا در دوره های سوم و چهارم با قوانین شوراهای قسطنطنیه در سال 861 (به اصطلاح دو بار یا اول دوم) و 879، قوانین امپراتورهای باسیل مقدونی و لئو حکیم تکمیل شد. رمان های امپراتورهای بعدی، به ویژه از سلسله Comnenos و Palaeologus. کانون بزرگ دوره سوم پدرسالار قسطنطنیه فوتیوس بود که در سال 883 نوموکانون را در عناوین چهاردهم ویرایش کرد و در بخش متعارف به آن افزود. از قرن دهم، نوموکانون فوتیوس در کلیساها و مؤسسات مدنی توسط بیزانس استفاده غالب شده است. در قرون XI-XII، نیاز به اظهار نظر در مورد قوانین کلیسا وجود داشت. مشهورترین آنها در این مورد، کانون نویسان جان زونارا، الکسی آریستین و به ویژه تئودور والسامون بودند (در مورد آنها نگاه کنید). آثار آرسنی (1225)، کنستانتین آرمنوپولوس (1350) و متیو ولاستر از کتاب‌های راهنمای مختصر حقوق کلیسا که با هدفی کاربردی گردآوری شده است، شناخته شده‌اند. اما امپراتورها علیرغم موقعیت مستقل آن در تئوری و قوانین خاص کلیسا که قرار بود بر اساس آن هدایت شود، تأثیر زیادی بر زندگی و اداره کلیسا داشتند. امپراتورها می خواستند فراتر از قوانین و قوانین باشند، بنابراین آنها اغلب خودسرانه و غیرقانونی علیه کلیسا عمل می کردند. آنها عادت دارند در امور صرفاً کلیسا دخالت کنند. تاجگذاری پادشاهی به آنها الهام بخشید که اهمیت مقدس آنها را نشان می دهد و به عنوان "قدیس" مفتخر شدند. و برخی از آنان لقب اسقف یعنی پیشوای دانش یا تعلیم کلیسا (disciplinae) را اختیار کرده اند. با این حال، منصفانه است که بگوییم امپراتورهای سلسله مقدونیه، کومننوس و پالئولوگوس دارای دانش محکم و الهیاتی بودند. امپراتوران در این دوره ها، مانند گذشته، خودسرانه ایلخانی را برپا می کردند و پایین می آوردند. آنها با مداخله در اختلافات کلیسا، شوراهایی را برای حل آنها تشکیل می دادند، در جلسات آنها شرکت می کردند، احکام شورا را تأیید یا رد می کردند و به زور آنها را در بین مردم پخش می کردند. آنها اغلب قوانین ایمانی وضع می کردند و خواستار اطاعت کورکورانه از آنها بودند. آنها ترتیب اسقف ها را تعیین می کردند، اسقف ها را توسط بالاترین دادگاه قضاوت می کردند، اسقف های متحد یا تقسیم می کردند و غیره. به طور کلی، تاریخ کلیسای بیزانس دلایل زیادی برای صحبت در مورد به اصطلاح ارائه می دهد. سزارپاپیسم، یعنی امپراتورها را در رابطه با کلیسا به طور همزمان پادشاه و کاهن اعظم در نظر بگیرید. اما این درک از موضوع فقط تا حدی درست است. کلیسای بیزانس بر اساس قوانین و قوانین خود، در حوزه معنوی خود، در زمینه آموزش، حکومت و نفوذ دینی و اخلاقی بر گله، کاملاً آزاد و مستقل است. حق استقلال کلیسا در تئوری نه توسط امپراتورها و نه توسط قوانین مدنی انکار نشده بود. اما تئوری یک چیز است و عمل چیز دیگری. و در کلیسای بیزانس، مانند هر جامعه انسانی، سوء استفاده ها و ناهنجاری هایی وجود داشت که در نگرش امپراتورها نسبت به او آشکار شد. در هر صورت سزاروپاپیسم در بیزانس نبود. هر هنجار یا سیستم مبتنی بر داده های قانونی. نمونه های زیادی وجود دارد که چگونه امپراتوران منابع مادی خود و دولتی را به نفع کلیسا اهدا کردند، از رفاه بیرونی و شکوه داخلی آن مراقبت کردند و کلیساها و صومعه ها را ساختند. از سوی دیگر، کلیسا نیز تأثیر شگرفی بر دولت داشت. او با غیرت از حقوق خود محافظت کرد و با ناقضان آنها مبارزه کرد، قاطعانه از حقیقت و عدالت در جامعه دفاع کرد، حاکمان را به هنگام تخطی از احکام کلیسا محکوم کرد، آنها را تشویق و تقویت کرد، هنگامی که در مسیر درست ایستادند، مرزهای واقعی بشریت مسیحی را مشخص کرد. رهبری تعلیم و تربیت مردم، تربیت او، کمک به دولت در امور خیریه، رفع نیازهای دولتی، ارتقای یکپارچگی و قدرت ارگانیسم دولتی و به طور کلی در خدمت دولت بود. در یک کلام، ویژگی بارز روابط کلیسا و دولت در بیزانس. نزدیکترین اتحادیه کلیسا و دولت خدمت می کند. توسعه موسسات و اداره کلیسا به موازات و متناسب با توسعه نهادهای سیاسی و اداره دولتی صورت گرفت، قدرت دولتی در مسائل و امور کلیسا مشارکت فعال داشت و روحانیون نیز به نوبه خود سهم زیادی در امور مدنی داشتند. ، و غیره.

رئیس کلیسای بیزانس پدرسالار بود که تصویری زنده و متحرک از مسیح، نماینده حقیقت در گفتار و کردار به حساب می آمد. او حق داشت تعلیم دهد، قوانین و آفریده های باستانی پدران را توضیح دهد، و در برابر امپراتور به عنوان جزمیات نمایندگی کند. اگرچه او در رابطه با سایر پدرسالاران اولی بود، اما قانون و عمل به او امتیاز قدرت می داد، که بیانگر آن است که پرونده های گیج کننده و کشمکش در سایر ایلخانی ها به دربار او منتقل شد. یک کلیسای دائمی زیر نظر پدرسالار وجود داشت ( σύνοδος ενδημούσα ) متشکل از اعضای اصلی (اسقف ها) که توسط پدرسالار انتخاب و منصوب می شوند و از اعضای حاضر (مقامات ایلخانی). نمایندگان دولت نیز در جلسات آن شرکت داشتند. مجمع عالی ترین مرجع اداری و قضایی بود. در زمان پدرسالار، دستوراتی وجود داشت که اسرار نامیده می شد و مسئولیت شاخه های مختلف حکومت کلیسا را ​​بر عهده داشت. آنها توسط عالی‌ترین مقامات ایلخانی، که اعضای مجمع نیز بودند، رهبری می‌شدند، یعنی: اقتصاددان بزرگ مسئول امور مالی ایلخانی، ساکلاریوس بزرگ، که بر صومعه‌ها نظارت می‌کرد، اسکووفیلاکس بزرگ، مسئول امور ایلخانی. گنجینه ها، خارتوفیلاکس بزرگ، که آرشیو را مدیریت می کرد، ساکلیون بزرگ، که بر صومعه های زنان نظارت می کرد، و حامی بزرگ، که ریاست دادگاه کلیسا را ​​بر عهده داشت. کارکنان زیادی از مقامات در اسرار ایلخانی خدمت می کردند. هنگام انتخاب ایلخانی، امتیازاتی که در قوانین به آن اشاره شده بود، منظور می شد، یعنی: انتخاب آزاد توسط روحانیون و مردم، اداره مستقل منصب، مصونیت شخص و غیر از دادگاه غیر قابل تغییر. پدرسالار درآمدهای زیادی داشت که از اسقف نشین قسطنطنیه به عنوان اسقف اعظم آن و همچنین - به عنوان هدیه ای از امپراطوران و مردم ، طبق وصیت روحانیون و غیر مذهبی ها ، از زمین ها ، املاک ، ساختمان ها ، از سکونتگاه ها و اسقف نشین ها دریافت می کرد. صومعه ها متروپولیتن ها و اسقف اعظم تابع پدرسالار و مجمع عمومی بودند که توسط او از بین سه نامزد انتخاب می شدند و اسقف ها توسط کلان شهرها انتخاب می شدند. در اسقف‌های استانی، زیر نظر کلان‌شهرها، اسقف‌های اعظم و اسقف‌ها، هیئت‌های حاکمیتی شبیه به ایلخانی، اما در مقیاس کوچک‌تر وجود داشت. درآمد اسقف ها از صومعه ها و املاک غیر منقول، از انتصابات و ازدواج های مردم (به اصطلاح جمع آوری مالیات متعارف) به دست می آمد. درجه دوم سلسله مراتبی - پروتستان، به اعظم، کشیشان دوم و کشیشان، و سوم - شماس، - به اعظم، شماس دوم، شماس و شماس فرعی تقسیم می شد. آنها توسط اسقف ها انتخاب می شدند و نظر اهل محله نیز منظور بود. درآمد آن‌ها شامل پرداخت‌هایی برای اصلاحات، مالیات‌های کلیساها به صورت نوع (قسم خوردن) و محصولات زمین کلیسا بود.

تأثیر عظیمی بر کلیسا و زندگی اجتماعی در بیزانس. راهبان داشت صومعه های بیزانسی بسیار زیاد و غنی بودند. کل امپراتوری با صومعه ها پوشیده شده بود، بنابراین مانند یک صومعه پیوسته به نظر می رسید، مانند یک پادشاهی صومعه به نظر می رسید. صومعه‌ها بر حسب وابستگی به این یا آن قدرت به دو دسته سلطنتی، عتبات عالیات یا ایلخانی، اسقفی، حامی یا خصوصی، خیریه یا اهدایی و مستقل تقسیم می‌شدند. بر حسب جمعیت نر، ماده و مختلط یا مضاعف بودند و بر حسب شیوه زندگی به کینووی و ایدیوریتم تقسیم می شدند. راهبان نیز در صحراها و مکان‌های منزوی مانند لنگرگاه‌ها، در سلول‌های جداگانه، در گوشه‌نشینی یا لور زندگی می‌کردند. آنها در زندگی خود توسط قوانین Sts. پاخومیوس و باسیل کبیر، که بر اساس آنها اساسنامه St. ساوا مقدس، آتاناسیوس آتونیت، تئودور استودیت، پاتریارک الکسی و سایر ارکان رهبانیت، و همچنین به اصطلاح متعدد. منشور روحانیت که توسط افراد خصوصی برای صومعه های خود نوشته شده است. روش های زهد راهبان بیزانسی متنوع بود. در میان آنها برهنه، مراقبت نکردن از موهای خود، خوابیدن روی زمین برهنه، پابرهنه، کثیف، نشو و نما، شستن پاها، ساکت، ساکت یا هذیکاسی، غارنشینانی بودند که زنجیر آهنی می بستند، زندگی خود را بر درختان، داربست ها یا ستون ها سپری می کردند. - ستون هایی که خود را در زمین دفن کردند، گوشه نشینان، گدایی، غریبه ها، احمقان مقدس و دیگران. ساختار داخلی صومعه ها سازماندهی بسیار کاملی یافته است. صومعه توسط یک راهبایی که توسط برادران انتخاب شده بود، اداره می شد. او صومعه را با کمک کل کارکنان اداره می کرد، به عنوان اقتصاددان و دستیار او، اسقف ناظر املاک، دوکیار یا خزانه دار سرداب، آپوکریسیار (واسطه بین صومعه و بالاترین قدرت معنوی و دنیوی) ، کلیسا، اسکووفیلاکس، پروتوکانونارک، اسقف، اپیتیریت و غیره. راهبان از نظر دینی، اخلاقی و تربیتی جایگاه بالایی داشتند و ارزش بسیار عالی و بسیار مفیدی برای کلیسا و جامعه داشتند. آنها به عنوان نمونه ای از یک زندگی با فضیلت عالی خدمت می کردند، از نظر دینی و اخلاقی مربیان مردم بودند و رذایل و خطاهای آنها را نکوهش می کردند، با غیرت از رعایت دقیق همه آموزه ها و قوانین کلیسا دفاع می کردند، در بین مشرکان به کار تبلیغی می پرداختند. ، نمایندگان دانش و دانش بودند که با آثار ادبی خود در جامعه گسترش می دادند ، از طریق مدارس دولتی و کتابخانه های جمع آوری شده در خانقاه ها ، که به عنوان مراکز روشنگری ، کمک به جامعه با مؤسسات خیریه در خانقاه ها ، به او خدمت می کردند. رتبه اقرار کنندگان و افراد سلسله مراتبی بالاتر و غیره. به طور کلی، تقریباً تمام بهترین تعهدات و اعمال جامعه و کلیسا از صومعه های بیزانسی سرچشمه می گیرد. مرکز رهبانیت سنت. کوه آتوس (به ویژه رجوع کنید به)؛ در قسطنطنیه صومعه‌های زیادی وجود داشت که صومعه استودیو، پریوپتوس، صومعه آکیمیتیس از شهرت خاصی برخوردار است. در پلوپونز، صومعه غار بزرگ شناخته شده است، در آتیکا - دافنیان، در بوئوتیا - سنت. لوقا، در تسالی - شهاب (در مورد آنها بیشتر ببینید)، در پاتموس - سنت. یوحنا انجیلی و غیره و آموزش عمومی در قرون 9-15 توسعه زیادی یافت.

در مورد آداب و رسوم مردم، در عصر مورد بررسی، نمونه های بسیار زیادی از فضیلت کامل وجود داشت. بسیاری از روحانیون، راهبان و غیر روحانیون به خاطر زندگی مقدس خود مشهور شدند؛ مؤسسات بشردوستانه در بسیاری از شهرها شکوفا شدند و به نام عشق به همسایگان خود خدمت می کردند. تقوای حقیقی که در دلها ریشه داشت، ثمرات فراوانی در قالب اعمال و نیکی های گوناگون به بار آورد. معابد و صومعه‌های تازه‌ساز متعدد با مؤسسات اضافی خود - مدارس، کتابخانه‌ها، بیمارستان‌ها، صدقه‌خانه‌ها، یتیم‌خانه‌ها و غیره گواه حال و هوای پرهیزگارانه جامعه است. اما در آداب و رسوم مردم کاستی هایی نیز دیده می شد که از آن جمله می توان به رعایت ظاهری شعائر دینی، نفاق در مسائل اعتقادی و اخلاقی، ظلم به دشمنان پایین و پیشین، تعصب نسبت به سایر ادیان، خرافات و تعصب و... اشاره کرد. با این حال، این یک بی عدالتی تاریخی خواهد بود که بگوییم در زندگی بیزانسی جنبه های تاریک بر نور غالب بود: حقیقت در میانه.

سرانجام در دوره سوم و در آغاز چهارمین هنر کلیساهای بیزانسی (معماری، نقاشی، موزاییک، تذهیب، کنده کاری، مینیاتور، موسیقی و آواز) به اوج خود رسید و پس از آن انحطاط ناشی از مصیبت های کلیسا آغاز شد. و دولت عبادت بیزانسی شکوفا شد، با درجات جدید و افزوده‌های جدید به توالی قبلی غنی شد، تعداد تعطیلات افزایش یافت، روزه‌ها از نظر ترکیب و مدت زمان مشخص‌تر شدند و موعظه کلیسا شکل‌های جدیدی به خود گرفت.

ادبیات. 1) A.P. Lebedev، مجموعه آثار تاریخی کلیسا، جلد 1-9، مسکو. 1896-1902. 2) Διομήδης- Κυριάκός. ῾Εκκλησιαστική "Ιστορία, τ ... 1-3 Αθήναι. 1898.3) Ncale، تاریخچه کلیسای مقدس شرقی. لندن. 1847-1850. 4) Hasemann, Gechichte Kirche (Ersch und Gruber, Encyklopaedie, Teil 84). 1866.5) Hergenröther, Handbuch der allgemeine Kirchengeschichte, B. 1-3. فرایبورگ 1884-1886. 6) Φιλάρετος Βαφείδης, Εκκλησιαστική "Ιστορία, τ . 1-2. Κωνσταντινούπολις ... 1884-1886. 7) هفله. Concilengeschichte، فرایبورگ. 1889.8) کارل مولر، Kirchengeschichte. فرایبورگ 1892.9) Neander، Allgemeine Geschichte der christlichen Religion und Kirche. 10) مولر، کیرشیچته. 1867.11) Alzog، Universalgeschichte der Kirche. 1841-1855. 12) ریتر، Handbuch Kirchengeschichte. 13) Kraus، Kirchengeschichte. رامدز 1-3. 1873.14) Doellinger، Kirchengeschichte. 1843.15) Kurte، Lehrbuch der Kirchengeschichte. 16) Gfroerer, Geschichte der christlichen Kirche. 1846.17) Hasc، Lehrbuch der Kirchengeschichte and Kirchengeschichte auf Grundlage acad. فورسونگن ب. 1-4. 1885. 18) ترنوفسکی اف و سی، کلیسای یونانی- شرقی در دوره شوراهای جهانی. کیف 19.1883) اسقف آرسنی، تواریخ رویدادهای کلیسا و رویدادهای مدنی، توضیح رویدادهای کلیسا. نسخه 3. SPb. 1899.20) رابرتسون، تاریخ کلیسای مسیحی، ج 1 و 2. ترجمه A. P. Lopukhin. SPb. 1890-1891.

اطلاعات دقیق در مورد ادبیات تاریخ کلیسا را ​​می توان در کرومباخر و در سالنامه های بیزانسی یافت (به بالا مراجعه کنید).

ادبیات بیزانسی

ادبیات بیزانس به پیشرفت بسیار بالایی رسید و با انواع جنس ها و انواع آثار ادبی، محتوای غنی و اصالت برخورد علمی و ادبی طرح ها متمایز شد. تاریخچه آن را می توان به سه دوره تقسیم کرد. دوره اول از زمان خودکامگی کنستانتین کبیر تا مرگ هراکلیوس (323-640) را در بر می گیرد و با افزایش خلاقیت علمی و ادبی، شکوفایی چشمگیر بهره وری ادبی مشخص می شود. یک کهکشان کامل از نویسندگان بزرگ کلیسا، St. پدران و معلمان ادبیات را به ارتفاعات دست نیافتنی رساندند و در قرن چهارم دوران طلایی را برای آن به وجود آوردند. در همه جای امپراتوری مدارس خطابه و الهیات وجود داشت که در آنها زبان و ادبیات یونانی مطالعه می شد، بسیاری از سخنوران و معلمان مدارس خود را داشتند که در آن به همه آموزش داده می شد. کلیساها و صومعه ها نیز به نوبه خود با کمک مدارس و کتابخانه هایی که با آنها تأسیس شده بود به عنوان بستری برای تربیت دینی و اخلاقی عمل کردند. آثار ادبی آن دوره به جنس‌ها و گونه‌های مختلف تعلق داشتند و به دلیل غنا و تنوع موضوعات، عمق تحقیق، افشای آزادانه موضوع، اما مطابق با اصول اعتقادی اصلی مسیحیت، بهره‌وری خلاقانه و درخشان، تقریباً کلاسیک، متمایز بودند. ، زبان بیش از همه، الهیات در این دوره با همه شاخه های خصوصی آن توسعه یافت و سپس بسیاری از آثار بدیع در زمینه تاریخ نگاری، مدنی و کلیسایی، سفسطه، بلاغت، معرفت شناسی، شعر کلیسا، زبان شناسی و غیره ظاهر شد. به طور کلی، تمام ادبیات دوره اول گواه رشد بالای نیروهای خلاق بیزانس است. دوره دوم در تاریخ ادبیات بیزانس زمانی بین سالهای 640 تا 843 را در بر می گیرد و با افول کامل، عقیمی کامل و خلاقیت غیرمولد آن مشخص می شود. در حالی که دوره اول دوران شکوفایی جوانی ادبیات بود، اما در دوره دوم نوعی کسالت زودرس، تضعیف شگفت انگیز زندگی و قوت وجود دارد. علت این امر حوادث و مشکلات بیرونی و داخلی، سیاسی و ملی در امپراتوری، تعطیلی مدارس فلسفی و کلامی، شمایل‌بازی، دشمنی با آموزش و پرورش و مدارس و به‌ویژه استبداد امپراتوران بیزانس بود که در نهضت نیز دخالت می‌کردند. علم، که می خواستند آن را مطابق مسیرهای خوشایند خود هدایت کنند. با توجه به این، روح و زندگی از روشنگری دور شد، بهره وری علمی و ادبی خلاق ناپدید شد، نوشتن در محدوده های رسمی مشخصی چرخید. تنها تعداد کمی از بااستعدادترین نویسندگان توانستند از مرزهای مرسوم زمان فراتر بروند. دوره سوم در تاریخ ادبیات بیزانس از نیمه قرن نهم تا نیمه قرن پانزدهم به طول انجامید. مشخصه آن افزایش تدریجی ادبیات است که در قرن دوازدهم به بالاترین پیشرفت خود رسید، در زمان Comnenes، که تا حدی در قرن چهاردهم در زمان Palaeologus تکرار شد. دلیل احیای ادبیات، قبل از هر چیز، در عشق به دانش نهفته در بیزانس، در محیط فرهنگی پیرامون آنها است که بر اساس سنت های کلاسیک و تحت تأثیر موفقیت های درخشان روشنگری قبلی ایجاد شده است. بنابراین، به محض اینکه شرایط بیرونی مساعد شد، در بیزانسی ها وابستگی طبیعی آنها به علم دوباره با نیرویی مقاومت ناپذیر بیدار شد، وابستگی های امپراتوری سابق دوباره زنده شدند و صداهایی شنیده شد که خواهان نور نجات بودند. دلیل دیگر آن احساس رقابت و رقابت است که در میان بیزانسی ها تحت تأثیر موفقیت عظیم فرهنگی در میان اعراب مدرن بیدار شده است. در نهایت، حمایت، که امپراتوران بیزانس را از اواسط قرن نهم متمایز می کرد، نیز از اهمیت زیادی برخوردار است. مشهور است که احیای ادبیات و علم با کمک سزار باردا (از سال 860)، عاشق شگفت انگیز تحصیل و بشردوست، و با مشارکت فعال پدرسالار معروف فوتیوس، که نماینده عظیم علم بیزانس بود، آغاز شد. یک گرایش کامل در ادبیات ایجاد کرد. سپس روشنگری در شخص امپراطوران سلسله مقدونیه حامیان بسیار غیوری داشت که مدارس فراوان ساختند، کتابخانه‌ها تأسیس کردند، دانشمندان را در دربار جمع‌آوری کردند، آنها را به مطالعات علمی فراخواندند و به هر نحو ممکن حمایت و تشویق کردند و سرانجام ، خودشان در علم بسیار کوشا بودند. امپراتوران از سلسله دوک و به ویژه Comnenos، که توسط آنها بیزانس شهرت روشن ترین دولت را به دست آورد، با عشق حتی بیشتر به روشنگری متمایز بودند. دوران حکومت لاتین در قسطنطنیه (1204-1261) دانش بیزانس را با نابودی کامل تهدید کرد. پس از تصرف شهر، آتش سوزی های مهیب بسیاری از گنجینه های گرانبهای هنر و ادبیات را ویران کرد، در حالی که سایر بناهای تاریخی توسط لاتین ها غارت شد و به غرب برده شد، مدارس و کتابخانه ها به طور کامل رو به زوال رفتند. علم بیزانس در این زمان به نیقیه پناه برد. زمانی که دیرین شناسان در قسطنطنیه مستقر شدند، این شهر دوباره به مرکز فرهنگی تبدیل شد. در زمان های بعدی، هر چه امپراتوری سریعتر به سوی نابودی پیش می رفت، بیزانسی ها بیشتر به علوم و هنرها می پرداختند، تعداد طبقه دانشمندان بیشتر می شد و اشتیاق علمی و ادبی و دلبستگی به روشنگری ملی تشدید می شد. و بنابراین، هنگامی که نیاز به پیوند بیزانس به خاک اروپای غربی ایجاد شد، مانند یک گیاه قوی و گلدار، بلافاصله میوه های فراوان داد. اما با تمام موفقیت‌های بیرونی، ادبیات بیزانسی‌ها در دوره اخیر تفاوت چشمگیری با ادبیات دوره اول دارد. او فاقد اصالت، بهره وری خلاق، ایده های جدید، روندهای تازه، سیستم های اصلی است. موضوع عمدتاً محدود به پردازش مطالب و تألیفات قدیمی، ارائه نتیجه گیری های قبلی علم به اشکال دیگر، تمایل به جمع آوری و حفظ دستاوردهای قبلی در مصونیت احتمالی و غیره است. فقط با استعدادترین نویسندگان داده های جدیدی را به گنجینه ادبیات و علم بیزانس آوردند و خود را در تاریخ تازه و بدیع اعلام کردند.

ادبیات بیزانسی به نثر و شعر تقسیم می شود. هر دو عمدتاً ماهیت الهیاتی دارند. الهیات موضوع اصلی فعالیت ادبی در بیزانس است، جایی که همه زندگی عمدتاً کلیسایی و مذهبی بود. در رشته های مختلف خصوصی آن مورد مطالعه و توسعه قرار گرفته است. فعالیت ادبی متکلمان بیزانسی، با موضوعات خود، پیش از هر چیز، ارائه، اثبات و دفاع از جزمات کلیسا و ارتدکس و به همان اندازه - منازعه ای با بدعت خصمانه با کلیسا بود. این گونه بود که شاخه های کلامی - جزم شناسی و جدل - پدید آمد. ادبیات جزمی عمدتاً در دوره قرن چهارم تا نهم توسعه یافت، زمانی که اختلافات جزمی در کلیسا وجود داشت. در عصر اختلافات آریان، شخصیت های ادبی اصلی پدران مقدس آتاناسی اسکندریه، ریحان کبیر، گریگوری متکلم و گریگوری نیسا، یوستاتیوس انطاکیه، یعقوب نیسیبیه و دیگران بودند که نمایندگان واقعی عقاید مسیحی در اطراف آنها بودند. گروه بندی شده است. در قرن ششم، در جریان اختلافات مونوفیزیت، تئودوریت کوروش و به ویژه لئونتیوس بیزانسی با بدعت گذاران جنگیدند و پس از آن - آناستاسیوس سینایت. یکتاپرستی در شخص سوفرونیوس اورشلیم و ماکسیموس اعتراف کننده قوی ترین مخالفان را داشت و شمایل شکنی هرمان قسطنطنیه، جان دمشقی، تئودور استودیت و نیسیفور قسطنطنیه (قرن نهم) را به عرصه ادبی ارتقا داد. پذیرش دگم احترام به نمادها توسط شورای دوم نیقیه باعث ایجاد وظیفه جدیدی در الهیات بیزانس شد - افشای کامل آموزه جزمی. این وظیفه در سیستم جزمی سنت سنت انجام شد. جان دمشقی - Πηγή γνώσεως. دو دایره المعارف جزمی نویسندگان بعدی - اوتیمیوس زیگاوین و نیکیتا آکومیناتوس - فقط قسمت دوم (جدلی) رهبری جزمی دمشقی را با جزئیات بیشتری بیان کردند، اما دارای پروپادئوتیک فلسفی و افشای مثبت جزمات نیستند. آخرین کار به طور خلاصه توسط جان سیپاریسیوت (قرن چهاردهم) تکمیل شد. بر پایه های گسترده تر، تعصبات پاتریارک قسطنطنیه مانوئل کالکاس (قرن چهاردهم) ساخته شده است که در آن ما در مورد خدا، تثلیث، تجسم، معاد شناسی و مقدسات صحبت می کنیم. پدرسالار فوتیوس تعلیم جامعی در مورد تثلیث و ظهور روح القدس ارائه کرد. مناقشه با لاتین ها که در زمان سلطنت او به وجود آمد، مربوط به تفاوت در آموزه های کلیساها بود و تا زمان سقوط بیزانس به موضوعات اصلی آن پایبند بود. انگیزه دیگری برای گردآوری نوشته‌های جدلی با محتوای جزمی، بدعت‌های پولیسیان، اوخیت‌ها، بوگومیل‌ها و هسیخاست‌ها بود. عذرخواهی علیه مشرکان و یهودیان که در قرن دوم به اوج تکامل خود رسید، در قرن پنجم نمایندگانی داشت - در شخص سیریل اسکندریه که مقاله ای علیه یولیان مرتد نوشت و در شخص تئودورت کوروش. ، که از یونانیان عذرخواهی کرد. اما پس از آن بحث با بت پرستی متوقف شد. فقط از نوشته های نیکلاس مفونسکی می توان در مورد احیای افکار افلاطونی در قرون XI-XII یاد گرفت. در مقابل، مبارزه با یهودیت در هر قرن مشاهده شده است. در قرن هفتم (لئونتیوس ناپلی و آناستازیوس سینائیتی) و در قرن هفدهم (تئوفان نیقیه، جان کانتاکوزین، متیو ولاستر) به بزرگترین قدرت خود رسید و نقطه اوج آن عذرخواهی گنادی ایلخانی قسطنطنیه (15) است. قرن) ارمنی، که آنها به دنبال متقاعد کردن آنها برای پذیرش عقاید دو طبیعت در مسیح (فوتیوس، نیکیتا بیزانسی، تئوری، اوتیمیوس زیگاوین و نیکیتا کنیاتس) بودند. سرانجام، متکلمان بیزانسی نیز با اسلام به بحث و جدل پرداختند و دروغ‌های آن را در عقاید و زندگی آشکار کردند. علاوه بر این، در بیزانس، هرمنوتیک، حتی با انتقاد از متن کتاب مقدس، توسعه یافت. تفاسیر یا در مجموعه های هرمنوتیکی و یا در آثار فردی و گاه در پرسش و پاسخ ارائه می شد. در تفسیر، بیزانسی ها عمدتاً به پدران کلیساهای باستانی پایبند بودند، اما دیگران نیز در دیدگاه های خود اصالت داشتند. روش هرمنوتیک به مکاتب الهیات باستانی - اسکندریه و انطاکیه - وابسته بود. بیشترین تعداد مترجمان در قرون ششم و هفتم زندگی می کردند، یعنی پروکوپیوس گازسکی، المپیادور، کوسما ایندیکوپلوست، ماکسیموس اعتراف کننده. مفسران معروفی نیز عبارت بودند از: جان دمشقی، فوتیوس، آرفای قیصریه، ایکومنیوس. تئوفیلاکت، اسقف اعظم بلغارستان و ائوتیمیوس زاگاوین، تحت رهبری Comnenos شکوفا شدند. نمایندگانی از این رشته زیر نظر Palaeologus بودند (Nikifor Callistus، Nikifor Grigora، Theodore Melitiniot). بیزانسی ها بر روی آثار پدران و معلمان کلیسا مدرسه نوشتند که به لطف آنها بسیاری از آثار دوران باستان مسیحیت حفظ شده است. زهد و عرفان که موضوعات مورد علاقه ی فعالیت های ادبی راهبان بیزانسی بود، در بیزانس پیشرفت زیادی کرد. این نوع آثار ادبی، علاوه بر کتاب مقدس، بر اساس آثار St. پدران و تعاریف متقابل شکل مورد علاقه کارهای زاهدانه «فصول» بود، یعنی. بخش‌های قصیده‌ای کوچک که در صدها بخش قرار گرفته‌اند و فصل‌های «عملی»، «شناختی» (γνωστικά) یا «الهیاتی» نامیده می‌شوند. گاهی اوقات هر سه نوع در ترکیب ترکیب می شدند. برای همین منظور از پرسش و پاسخ و نیز آیین نامه های رهبانی استفاده می شد که در آن، علاوه بر دستورالعمل های مذهبی و انضباطی، غالباً دستورالعمل هایی با محتوای اخلاقی و زاهدانه به راهبان نیز درج می شد. در حالی که زهد غالباً مسئولیت های بیرونی و بسیار متفاوت زندگی مسیحی را به طور عام و زندگی رهبانی را مشخص می کرد، آرمان های رهبانیت و راه های اجرای آنها را نشان می داد و اعمال انسان را به نیکو و باطل تقسیم می کرد، عرفان به بررسی زندگی دینی یک مسیحی پرداخت. در درونی ترین مظاهر آن، حرکات درونی روح انسان را بررسی کرد، ماهیت اخلاقی روح را در خود و در ارتباط با خدا آشکار کرد. بیشترین تعداد آثار از حوزه الهیات اخلاقی مربوط به زهد است. آموزه های ریحان کبیر و همچنین افکار مرتاضان قرن چهارم و پنجم مبنایی برای دیدگاه های نویسندگان مرتاض بیزانسی است. بنابراین، تئودور استودیت، مرتاضان سابق را مرقس و اشعیا را رهبران خود می خواند، دیگران از نیل، ماکاریوس، دیادوکوس، ایزیدور پلوسیوت پیروی می کنند. نویسندگان عرفانی بر اساس نوشته های دیونیسیوس سودوآروپاگیت هستند. قابل توجه ترین آنها ماکسیموس اعتراف کننده بود که یک نظام عرفانی اصیل ایجاد کرد و بنیانگذار اصلی عرفان بیزانسی به شمار می رود. از دیگر نویسندگان زاهد و عرفانی می توان به جان کلیماکوس، سیمئون سبک جدید، فالاسیوس، سیمئون الهی دان جدید، نیکیتا استیفات، گریگوری سینایتوس و نیکلاس کاباسیلاس اشاره کرد. علاوه بر این، به نظر می‌رسد که هیچ‌کس شاخه‌ای از دانش الهیات بیزانسی دارای مجموعه‌ای از بناهای تاریخی مانند بلاغت کلیسا نبود. در بیزانس، موعظه بخشی ضروری از خدمت الهی بود. موعظه ها نه تنها توسط روحانیون، بلکه توسط افراد غیر روحانی، حتی توسط امپراتورها (لو فیلسوف) ایراد می شد. حتی یک کلیسا و جشن مذهبی بدون یک کلمه کامل نشد. انواع اصلی فصاحت کلیسایی عبارت بودند از کلمات مربوط به اعیاد خداوند و الهیات ، عمدتاً با محتوای جزمی ، سرودهای بزرگداشت شهدا و مقدسین ، سنگ نوشته ها (کلمات تشییع جنازه) و گفتگوها ، یعنی. تفسیر خوانش های انجیل یکشنبه. همچنین جلسات گفتگوهای یکشنبه برگزار شد که قدیمی ترین آنها متعلق به پدرسالار قسطنطنیه جان Xiphilin (1075) است. موعظه های بیزانسی بر اساس الگوهای پدری نوشته شده است، با تزئینات و انتزاع آنها متمایز می شود. اما بسیاری از آنها دارای عناصر تاریخی در محتوای خود هستند. از جمله واعظان می توان به گریگوری، پاتریارک انطاکیه (قرن ششم)، مودستوس، پاتریارک اورشلیم (قرن هفتم)، اندرو، اسقف اعظم کرت، پاتریارک فوتیوس، تئوفان کرامئوس (قرن XII) اشاره کرد. )، هرمان دوم، پاتریارک قسطنطنیه، گریگوری پالاماس، متروپولیتن تسالونیکی و دیگران. زندگی قدیسین نشان دهنده گروه بسیار مهمی از آثار ادبی بیزانس است. آنها در قرن چهارم ظهور کردند، زمانی که فضایل و دانش مردان و زنان مقدس، عمدتاً زاهدان و راهبان، زندگی پرهیزگار و فعالیت های پربار کلیسایی-اجتماعی آنها توجه جهانی را به خود جلب کرد و به عنوان الگوهای تقلید برای معاصران و فرزندان شناخته شد. با رشد رهبانیت، این نوع نوشتار نیز افزایش یافت. قبلاً تیموتائوس اسکندریه (قرن چهارم) مجموعه ای از زندگی راهبان را گردآوری کرد که احتمالاً پالادیوس در لاوسایک خود از آن استفاده کرده است (420). زندگی راهبان فلسطینی که توسط سیریل اسکیتوپلیس (قرن ششم) گردآوری شده است، از اهمیت تاریخی بالایی برخوردار است. جان موشوس نیز (قرن ششم) مجموعه ای از زندگی راهبان نوشت. اما ایزدشناسی در قرن هشتم به بزرگترین پیشرفت خود رسید و خود را در جمع آوری زندگی شهدا و اعتراف کنندگان به بزرگداشت شمایل نشان داد. در قرن X ، توسعه علمی عذرخواهی توسط سیمئون متافراست انجام شد که تا حدی ویرایش و تا حدی دوباره تعداد زیادی از زندگی مقدسین را جمع آوری کرد. صومعه های قسطنطنیه، آتوس، آسیای صغیر، فلسطین و کالابریا در تجلیل از استثمارهای «پدران» خود به رقابت پرداختند و آثار فراوانی از عشق و احترام در قالب انواع آثار معذرت خواهی برای آنها به جا گذاشتند (ستایش - Έγκώμιον، زندگی). و فعالیت ها - Βίος καί πραγματεία ). زندگی قدیسان دارای اهمیت تاریخی بسیار مهمی است، زیرا بیشتر توسط معاصران - مریدان و برادران کوچکتر نوشته شده است و به زندگی داخلی صومعه ها، استان ها، مردم، زندگی اقتصادی و غیره مربوط می شود. اغلب آنها همان سمت را در زندگی بیزانس که کمتر از دیگران بر اساس نزدیکترین مواد شناخته شده است، روشن می کنند. برخی از زندگی بیزانسی قدیسان بر اساس روش های علمی و خطابه ای نوشته شده و برای خوانندگان فرهیخته در نظر گرفته شده است، برخی دیگر به سادگی نوشته شده است، عمدتاً به معجزات مربوط می شود و برای مردم در نظر گرفته شده است، و برخی دیگر گزیده ای مختصر از زندگی مردم است. کامل‌ها، در منای آئینی گنجانده شده و در حین عبادت خوانده می‌شوند (سیناکساری). علاوه بر موارد فوق، مقدس شناسان زیر نیز شناخته شده اند: سوفرونیوس، پاتریارک اورشلیم (قرن هفتم)، لئونتی، اسقف ناپل، در قبرس (قرن هفتم)، اپیفانیوس آجیوپولیتوس (قرن هشتم) و بسیاری دیگر. در نهایت، ادبیات بیزانسی حاوی تعداد زیادی مجموعه الهیات (σειραί, catenae) با محتوای مختلف (گلچین های جزمی، هرمنوتیکی، زاهدانه یا مسیحی) است که در آن آثار بسیاری از ادبیات کلاسیک و باستان مسیحی برای علم حفظ شده است. چنین مجموعه هایی عمدتاً در دوره های افول روشنگری بیزانس ظاهر شدند.

پس از الهیات، تاریخ در وفور و تنوع آثار در ادبیات بیزانس جایگاه نخست را به خود اختصاص می دهد. هیچ ملت دیگری در جهان به اندازه یونانیان ادبیات تاریخی غنی نداشت. به ویژه، در میان بیزانسی ها، زنجیره ای از آثار تاریخی در سراسر وجود امپراتوری گسترده است. آنها به تاریخ به معنای واقعی و زمان بندی تقسیم می شوند. تفاوت بستگی به مطالب، تحصیلات نویسنده و حلقه خوانندگانی دارد که آثار برای آنها در نظر گرفته شده است. مورخان وقایع مدرن یا اخیر را با توجه به روش ها و زبان توصیف می کنند، به الگوهای باستانی (هرودوت، توسیدیت) یا بیزانسی پایبند هستند، اگر آنها را معتبر بدانند، از زبان طبقات تحصیل کرده استفاده می کنند و در ارائه ادبی به کمال قابل توجهی می رسند. . در عین حال، زبان مورخان قرون 6 و 7 از نظر کیفیت به زبان کلاسیک نزدیک است و زبان نویسندگان قرن دوازدهم و پس از آن به طور خاص بیزانسی است که تفاوت قابل توجهی با زبان مردم داشت. عامیانه و محاوره ای مورخان بیزانسی به خوبی از وظایف و وظایف خود آگاه بودند. آنها به ارائه خشک وقایع اکتفا نکردند، بلکه در دلائل و معنای آنها غوطه ور شدند و با جزئیات لازم به آنها پرداختند. آنها با دقت وقایع را مورد مطالعه قرار دادند و تا جایی که ممکن بود حتی از بربرها (فارس ها و ارمنی ها) اطلاعاتی در مورد آنها جمع آوری کردند و سعی داشتند نسبت به مطالب انتقاد کنند. آنها دوست داشتند نقشه مناطقی را که در آن وقایع رخ داده است، توصیف کنند، پیام های جغرافیایی و قوم نگاری ارائه دهند. گزیده هایی از اسناد رسمی اغلب در نوشته های آنها یافت می شود. رویدادهای دیپلماتیک و مسائل کلیسا در نوشته های آنها پوشش مناسبی یافت. مورخان سرشار از عشق به میهن و مردم هستند و به قدرت سیاسی امپراتوری اعتقاد دارند. توسعه تاریخ بسته به توسعه بیزانس صورت گرفت. سرپرستی مورخان بر عهده پروکوپیوس (قرن ششم)، یکی از معاصران ژوستینیانوس است. آگاتیاس، تئوفانس، مناندر، اواگریوس، به ویژه تئوفیلاکت سیموکاتا (قرن هفتم) و دیگران به آن می پیوندند. مجموعه کاملی از آثار تاریخی قابل توجه امپراتور کنستانتین پورفیروگنت، جوزف جنسیس، جان کومنیاتوس و لئو دیاکون به قرن دهم بازمی‌گردد. علاوه بر این، میخائیل آتالیاتس (قرن XI)، نیکیفور برینیوس، آنا کومنینا، جان کینام (قرن XII)، نیکیتا آکومیناتوس، جورج آکروپولیس (قرن سیزدهم)، جورج پاخیمر، نیکیفور کالیستوس کسانفوپولوس، نیکیفور گریگورا (قرن چهاردهم)، جان کانتاکوزین ، لائونیک خالکوندیل (قرن پانزدهم)، دوکا، گئورگی فرانزیس و دیگران. در مورد کرنوگرافها، موضوع آثار آنها تاریخ جهان است که از زمان خلقت جهان تا روزگار خود، عمدتاً تا سال به تخت نشستن امپراتور مدرن را بازگو می کنند. وظیفه آنها گزارش هر چه بیشتر حقایق تاریخی با جزییات جزئی و نشان دادن بیشترین تعداد شخصیت های تاریخی است که نشان دهنده ویژگی های جسمی و روحی آنها باشد و داستان را با روایت های اسطوره ای و معجزه آسا تکمیل کند. کرنوگراف ها همچنین مملو از اخبار در مورد برداشت محصول، قحطی، دریا، دنباله دارها، زلزله ها، ساختمان ها و رویدادهای پیست مسابقه هستند. دیدگاه اصلی آنها کلیسایی است، روایت خود را با استناد به کتب مقدس تأیید می کنند، گاهشماری از خلقت جهان است و اهداف عذرخواهی را نیز دنبال می کنند. آنها نگرش انتقادی به مطالب ندارند. آنها به زبانی ساده و عامه پسند می نویسند، وقایع را از منظر مردمی می نگرند و آثار خود را به خوانندگان ساده و کم تحصیلات می سپارند و به آنها راهنمای تاریخ جهان می دهند. نویسندگان این نوع آثار عمدتاً از صومعه‌ها بودند. اگرچه آثار آنها عمدتاً ماهیت تلفیقی دارند و تعیین منابع و درجه وام گرفتن آنها بسیار دشوار است، اما بسیار مهم هستند، زیرا مکمل سایر مورخان مشهور بیزانسی هستند و جایگزین آثاری می شوند که در اصل حفظ نشده اند. از گاه نگارهای بیزانسی، جان ملاله (قرن ششم)، جان انطاکیه (قرن هفتم)، نویسنده ناشناخته تواریخ عید پاک (قرن هفتم)، جورج آمارتولوس، تئوفان اعتراف کننده (قرن نهم)، پیروان تئوفانس (Theophanes continuatus) ، قرن X) شناخته شده اند. ، پاتریارک نیکیفوروس (قرن نهم)، سیمئون استاد و لوگوفت (قرن X)، لئو گراماتیکوس، جان اسکیلیتسا (قرن XI)، جورج کدرین، جان زونارا (قرن XII)، کنستانتین مناسی، میخائیل گلیکا، افرم (قرن سیزدهم) و دیگران.

در بیزانس، فلسفه نیز هرگز از بین نرفت. اما او در اینجا عمدتاً در ارتباط با الهیات رشد کرد که با روشهای خود در توسعه تعالیم جزمی و اخلاقی کمک کرد. پرواز آزادانه اندیشه فلسفی به بیزانس. با بسته شدن مدرسه فلسفه در آتن (529) شکست. جریان جدیدی از جنبش فلسفی تنها در عصر سنت. جان دمشقی (قرن هشتم) که اولین کسی بود که در نظام جزمی خود فلسفه را با الهیات ترکیب کرد. در قرن XI، تحت تأثیر مطالعه ارسطو و افلاطون، بیزانس. فعالیت فلسفی دوباره احیا شد که تا سقوط امپراتوری متوقف نشد و بعدها در جنبش اومانیستی غرب منعکس شد. از فیلسوفان بیزانسی، میخائیل پسلوس (قرن XI)، جان ایتال، نیکیفور بلمیدس (قرن سیزدهم)، جورج پاچیمر، تئودور متوهیت، نیکیفور گریگورا، گنادی، پلیتون (قرن پانزدهم) و دیگران شناخته شده اند.

بعلاوه، بیزانسی ها جغرافیا را، هم علمی (کوزما ایندیکوپلوست، قرن ششم) و هم عملی، در قالب راهنماها، فهرست ها و نقشه ها برای نیازهای کلیسا، ایالت و بازرگانی، زبان شناسی در شاخه های مختلف آن (دستور زبان، متریک، و ...) توسعه دادند. مطالعه نویسندگان باستانی و غیره)، فقه، پزشکی، ریاضیات، نجوم، جانورشناسی، گیاه شناسی، باستان شناسی، کیمیاگری و هنر نظامی. آثار ادبی بیزانسی ها در ارتباط با این علوم متعدد و متنوع است و بیش از صرفاً علاقه تاریخی دارد. آثار خطابه سکولار (سخنرانی، کلمات ستایش، سنگ نوشته ها، گفتگوها) که به مسائلی با ماهیت الهیات، فلسفی، سیاسی، تاریخی، اجتماعی و اقتصادی (فوتیوس، نیکیتا و میخائیل آکومیناتی، اوستافی سولونسکی و بسیاری دیگر) می پردازد، بسیار است. مهم. در نهایت، نامه های زیادی از بیزانسی ها باقی مانده است که زندگی صمیمی جامعه را به تصویر می کشد، با فعالیت های افراد خصوصی آشنا می شود که در تاریخ مشارکت داشته اند، رویدادهای دولتی را ارزیابی می کنند و غیره. نامه‌های تئودور استودیت، نیکولای میستیک (قرن دهم)، فوتیوس، تئوفیلاکت بلغارستان، میخائیل پسلوس، نیکیتا و میخائیل آکومیناتوف، مانویل پالئولوگوس و دیگران از اهمیت ویژه‌ای برخوردارند.

شعر بیزانسی به دو دسته کلیسایی و سکولار تقسیم می شود. شعر کلیسا به بیزانس رسید. کمال قابل توجه، هم از نظر شکل و هم از نظر قدرت، سرزندگی و اصالت خلاقیت. روم اسلادکوپوتس (قرن ششم)، پاتریارک سرگیوس، سوفرونیوس اورشلیم (قرن هفتم)، اندرو کرت، جان داماسکین و کوسما مایومسکی گردآورندگان قابل توجه سرودهای کلیسا بودند. اشعار کلیسایی بیزانس تقریباً به طور کامل به مردمانی منتقل شد که مسیحیت را از آنها پذیرفتند. شعر سکولار نیز بسیار متنوع بود و در خلق اشعار تاریخی (گئورگی پیسیدا (قرن هفتم)، تئودوسیوس (قرن X)، یحیی هندسه‌سنج)، غزلیات، قصیده‌ها، ساتیرها، اپیگرام‌ها، درام‌ها و تراژدی‌ها بیان شد (تئودور پرودروم، مانوئل فیلیس، جان تتسیس، نیکیفور گریگورا، آکیندین و بسیاری دیگر). بیزانسی ها داستان ها و رمان ها، ترانه های عامیانه، حماسه های حیوانات و سایر آثار هنر عامیانه خود را داشتند که مطالعه آنها در ارتباط با ادبیات اروپای غربی و به ویژه اسلاوها که ادبیات بیزانسی بر آن بسیار قوی و عمیق بود، بسیار جالب است. و نفوذ همه جانبه

ادبیات: Karl Krumbacher, Geschichte der bysantinischen Litteratur. Zweite Auflage. مونیخ. 1897.

* ایوان ایوانوویچ سوکولوف،
کارشناس ارشد الهیات، مدرس
SPb. حوزه علمیه.

یادداشت:

جانشینان تئودوسیوس دوم مارسیوس (460-467)، لئو یکم تراکیه (457-474)، زنون (474-491) و آناستاسیوس (491-518) بودند.

لئو IV (775-780)، کنستانتین ششم (780-797)، ایرینا (797-802)، که به سلسله ایزوریان تعلق داشت، نیکیفور اول، استاوراکی، پسرش (811)، مایکل اول رانگاو (811-813)، داماد نیکیفروس

نمایندگان آن: مایکل دوم تراول (820-829)، تئوفیلوس (829-842) و میشائیل سوم مست (842-867).

کنستانتین هشتم (1026-1028)، برادر واسیلی دوم، روم سوم آرگیر (1028-1034)، داماد کنستانتین هشتم، با دخترش زوئی، مایکل چهارم پافلاگون (1034-1041) ازدواج کرد. زوئی که پس از مسمومیت رومن چهارم با او ازدواج کرد، میشائیل پنجم کالافاتس (1041-1042)، یکی از بستگان میکائیل چهارم، پس از خلع او از سلطنت، کنستانتین نهم مونوماخ (1042-1054) را کور کرد که با ملکه زوئی، تئودورا (1042-1054) ازدواج کرد. 1064-1066)، دومین دختر کنستانتین هشتم، آخرین نماینده سلسله مقدونیه، میشائیل ششم استراتیوتیک (1056-1057)، راهبی، اسحاق اول کومننوس (1057-1059)، بنیانگذار سلسله جدید، را به زور قهر کرد. کومننوس نیز پس از کناره گیری از سلطنت، یک راهب، کنستانتین دهم دوکا (1059-1067)، بنیانگذار سلسله دوکوف، رومن ششم دیوژن (1071-1067)، که با بیوه کنستانتین دهم، ملکه یودوکیا ازدواج کرد و پس از آن نابینا شد، قدردانی کرد. میشائیل هفتم دوکا (1071-1078)، پسر کنستانتین دهم، یک راهب را به زور قهر کرد. Nicephorus III Wotaniates (1078-1081) نیز یک راهب را بر خلاف میل خود قهر کرد.

الکسی دوم کومنوس (1180-1183)، آندرونیکوس کومننوس (1183-1185) و امپراتوران سلسله فرشته - اسحاق دوم (1185-1195 و 1203-1204)، الکسی سوم (1195-1203)، الکسی چهارم (12043-1200) ) و الکسی وی مرزوفل (1204).

آندرونیکوس دوم (1282-1328)، آندرونیکوس سوم (1328-1341)، جان پنجم (1341-1376 و 1379-1391)، جان ششم کانتاکوزین (1341-1355)، آندرونیکوس چهارم (1376-1379)، مانوئل دوم (1391-1391- 1426) و جان هشتم (1425-1448).

معمولاً زمان جشن ارتدکس 19 فوریه 842 در نظر گرفته می شود. اما منابع بیزانسی تازه کشف و بررسی شده (Oratio historica in festum restitutiomim imaginum y Combefisius, Bibliotheca Petrum Novum Auctarium, t. II, p. 715-743. Parisiis, 1648؛ مقایسه Regel, Analecta byzantropolino, p. 19-39، و به ویژه Vita in. Ioannicii, Acta Sanctorum, nov. II, Bruxelles, 1894) نشان می دهد که 1) زمان پس از مرگ امپراتور تئوفیلوس، از 20 ژانویه 842 تا 19 فوریه همان سال، برای انجام تمام کارهایی که دولت برای احیای احترام به شمایل انجام داده بود کافی نبود، 2) پاتریارک متدیوس، که جشن در آن برگزار شد، در سال 843 به تخت سلطنت انتخاب شد و شورای احیای ارتدکس در سال دوم بود. از دوران سلطنت امپراتور میکائیل سوم که در سال 842 بر تخت سلطنت نشست ... رجوع کنید به Geizer, Abriss der byzantinischen Kaisergeschichte, s. 969 (Krumhacher, Geschichte der byz. Litteratur, Zweite Auflage, 1897).

سرنوشت بعدی کلیسای شرقی تحت عناوین: 1) کلیسای قسطنطنیه و 2) کلیسای یونانی (یعنی پادشاهی یونان) بررسی خواهد شد.

هر یک از نمایندگان کم و بیش برجسته ادبیات بیزانس در "دایره المعارف" یک سخنرانی ویژه خواهد بود.

منبع متن: دایره المعارف الهیات ارتدکس. جلد 3، stb. 347. نسخه پتروگراد. مکمل مجله معنوی "سرگردان"برای املای مدرن 1902.

مادر امپراتور کنستانتین کبیر، ملکه هلنا، یک مسیحی بود، حاکم آینده امپراتوری روم برای احترام به دین مسیحی تربیت شد. پس از امپراتور شدن، کنستانتین عمیقاً متقاعد شده بود که فقط دین مسیحی می تواند امپراتوری وسیع و تکه تکه روم را متحد کند. او به هر طریق ممکن از کلیسا حمایت کرد، مسیحیان را از تبعید بازگرداند، کلیساها را ساخت و از روحانیون مراقبت کرد.

با تأسیس پایتخت جدید، امپراتور کنستانتین کبیر مسیحیت را به عنوان دین دولتی اعلام کرد. قسطنطنیهبلافاصله پایتخت یک امپراتوری بزرگ مسیحی شد.

کمی زودتر، کنستانتین فرستادمادرتبه اورشلیم، به او قدرت و منابع مادی بزرگ داد. در جستجوی آثار مصائب مسیح، ملکه هلنا حفاری هایی را در کالواری انجام داد، جایی که در سال 326، پس از حفاری غاری که طبق افسانه، عیسی مسیح در آن دفن شده بود، صلیب حیات بخش، چهار میخ و میخ را پیدا کرد. عنوان INRI

در مکان های وقایع انجیلی، این مادر کنستانتین بود که کلیساها را تأسیس کرد: در کالواری -، در - کلیسای ولادت مسیح، در - کلیسا بر روی مکان عروج مسیح و تعدادی دیگر. معابد معروف جهان لازم به ذکر است که ملکه النا در سن حدود 80 سالگی به این ماموریت مشغول بود.

ملکه هلنا و امپراتور کنستانتین کبیر به دلیل فعالیت های خود در گسترش مسیحیت، به عنوان مقدس شناخته شدند و برابر با رسولان خوانده شدند.

در طول تاریخ در قسطنطنیهبیش از 450 کلیسای مسیحی ساخته شد، اما امروزه تقریباً یک دوجین و نیم وجود دارد. از زمان سقوط قسطنطنیه، صدها کلیسای ارتدکس ویران شده یا به مساجد تبدیل شده اند.
انصافاً باید بگویم که قسطنطنیه در یک منطقه لرزه ای ناپایدار قرار داشت؛ معماران بیزانسی بلافاصله یاد نگرفتند که ساختمان هایی بسازند که بتوانند در برابر زلزله های مکرر مقاومت کنند. و امپراتوران بیزانس اغلب پول کافی برای بازسازی معابد آسیب دیده را نداشتند. در اواخر بیزانس، پول کافی برای نگهداری کلیساها وجود نداشت. معابد از بین رفتند، پوسیده شدند و به مرور زمان فرو ریختند.

کلیسای رسولان مقدس

عکس از ویکی پدیا

تصویر کلیسای رسولان مقدس تنها به صورت مینیاتوری باقی مانده است.

این معبد توسط امپراتور کنستانتین کبیر در سال 330 به عنوان معبد اصلی پایتخت جدید با این هدف که آن را مقبره خود قرار دهد و بقایای رسولان مقدس را در آن قرار دهد که امیدوار بود آنها را پیدا کند، تأسیس شد. تابوت کنستانتین در معبد و در اطراف آن 12 تابوت پورفیری خالی برای رسولان قرار داده شد. کنستانتین کبیر در آنجا توسط پسرش کنستانتیوس دوم به خاک سپرده شد.

پس از ساخت کلیسای جامع ایاصوفیه، کلیسای رسولان مقدس در سایه این بنای باشکوه قرار گرفت و امپراتور ژوستینیانوس دستور داد تا معبدی جدید و باشکوهتر در جای آن بسازند که قرار بود محل دفن همه شود. امپراتورها بیزانس... معبد جدید رسولان مقدس در 28 ژوئن 550 تقدیس شد و به مدت 700 سال دومین معبد مهم بیزانس باقی ماند.

کلیسای ژوستینیان حواریون مقدس پنج گنبدی بود و به عنوان نمونه اولیه برای همه کلیساهای ارتدوکس با گنبدهای متعدد در روسیه خدمت می کرد.

در میان زیارتگاه های نگهداری شده در معبد، سرهای رسولان اندرو، لوقا و تیموتائوس، بقایای پاتریارک جان کریزوستوم و تکه ای از ستونی که عیسی در هنگام تازیانه به آن بسته شده بود، بود.

معبد به دو مقبره متصل بود که اکثر امپراتورها و امپراتورها در آنجا دفن شده بودند. بیزانس.

در سال 1204، کلیسای رسولان مقدس توسط صلیبیون غارت شد.
تعدادی از زیارتگاه‌ها و گنجینه‌های معبد که توسط صلیبیون به سرقت رفته‌اند، در کلیسای St. مارک در ونیز

سلطان محمد دوم در سال 1471 معبد رسولان را ویران کرد و به جای آن مسجد فاتح را ساخت.

تابوت های پورفیری امپراتوران بیزانس در حیاط موزه باستان شناسی ایستاده اند. از استانبول:

کلیسای بانوی ما از Blachernae

کلیسای مریم باکره در قرن پنجم بر روی یک چشمه شفابخش مقدس ساخته شد که طبق افسانه ها با اشک های مادر خدا پر شده بود. کلیسا بارها تخریب شده، سوخته، بازسازی شده است، ظاهر آن نیز حفظ نشده است.

به خاطر بقاع متبرکه اش جالب است. پشت سر آنها داخل بود قسطنطنیهو نه به سرزمین مقدس، صلیبیون به لشکرکشی رفتند.

اینجا ذخیره می شود حفاظت از مادر خدا، که در قرن پنجم توسط زائران اورشلیم مخفیانه (خوانده - ربوده شده) آورده شده و در ساختمان مخصوص ساخته شده در نزدیکی کلیسای Blachernae قرار داده شده است. این رویداد توسط کلیسای ارتدکس در روز رسوب ردای مقدس الهیه جشن گرفته می شود.
در قرن X ، هنگامی که روس های بت پرست قسطنطنیه را محاصره کردند ، مادر خدا در برابر مدافعان شهر ظاهر شد و شهر را با لباس خود پوشاند. بلافاصله پس از این که این حجاب مادر خدا از کلیسای Blachernae خارج شد و در آب های شاخ طلایی فرو رفت. طوفان شدیدی برخاست و قایق های روسی را غرق کرد. این تأثیر بسیار قوی بر روس های بازمانده گذاشت و برای مدت طولانی در حافظه آنها باقی ماند. پس از پذیرش مسیحیت در روسیه، یکی از تعطیلات اصلی که عمدتاً در ارتدکس روسی جشن گرفته می شود، عید شفاعت حضرت الهه مقدس است.

اینجا، در کلیسای مریم باکره، نگهداری می شد نماد معجزه آسای مادر خدا، که سنت ایجاد آن را به لوقا انجیلی نسبت می دهد. این نماد ابتدا در انطاکیه و سپس در اورشلیم قرار داشت و به دلیل معجزات متعدد مشهور شد. در اورشلیم، توسط همسر امپراتور Theodosius ll Evdokia در سال 439 به دست آمد.
نماد Blachernae مادر خدا حامی قسطنطنیه و امپراتوران بیزانس محسوب می شد.
در سال 626، در حین محاصره شهر، پاتریارک سرگیوس با آن دیوارهای قسطنطنیه را دور زد و دشمنان با ادعای اینکه مادر خدا را روی دیوار دیده اند عقب نشینی کردند.
در دوران شمایل‌بازی و در زمان تصرف شهر توسط صلیبی‌ها، این نماد در صومعه پانتوکراتور پنهان شد و با یک چراغ آیکون در حال سوختن در دیوار دیوار کشیده شد. هنگامی که زمان مشکلات گذشت و نماد باز شد، چراغ همچنان می سوخت.

در 29 فوریه 1434، کلیسای Blachernae آتش گرفت و فروریخت. دیرینه شناسان پولی برای بازسازی آن نداشتند؛ تا اواسط قرن XlX، اطراف چشمه مقدس خالی بود.

مکان ردای باکره گم شده است. بعدها، ذرات ردای باکره جای خود را در معابد مختلف در سراسر جهان پیدا می کنند. و در گرجستان، لباس Blakhernskaya باکره به طور کامل در انبارهای موزه کشف شد. خوب، مریم مقدس تمام عمرش تنها لباس را نپوشید.

نماد مادر خدا بلاخرنا نیز برای مدتی از دید گم می شود و در سال 1653 این نماد که بلاخرنا در نظر گرفته می شد به عنوان هدیه به تزار روسیه الکسی میخایلوویچ از طرف پروتوسینگل تاج و تخت اورشلیم گابریل فرستاده شد. این نماد که در دیوار دیوار کشیده شده است توسط زنی در جریان بازسازی خانه اش پیدا شد. در آنجا، به گفته او، چراغی در حال سوختن بود.

نماد Blakherna که در کلیسای جامع تصور کرملین مسکو قرار داده شده است، بلافاصله به یکی از مهم ترین زیارتگاه های دولت روسیه تبدیل شد. یک دکور طلا با سنگ های قیمتی برای او ساخته شد. الکسی میخایلوویچ نامه ای تأیید شده در مورد این نماد ارسال شد که توسط پاتریارک پائیسیوس قسطنطنیه نوشته شده بود.
در سال 1931، نماد Blakherna در مجموعه موزه های کرملین مسکو گنجانده شد.

تصاویر از ویکی پدیا

این نماد یک تصویر برجسته است که از چوب حک شده و با موم پوشانده شده است. یک مدل سازی نازک با رنگ روی لایه ای از موم ساخته شد. این موم با اضافه کردن بقاع مقدس و بخور ساخته شده است که تقدس خاصی به تصویر Blachernae می دهد.

با این حال: طبق برآورد محققان مدرن بر اساس تجزیه و تحلیل شمایل نگاری و سبکی، این نماد نه زودتر از قرن 5 ایجاد شده است و قدیمی ترین لایه رنگ حفظ شده به نیمه دوم قرن 15 - اوایل قرن 15 باز می گردد.

منشأ متأخر این تصویر معجزه‌آسا و برخی نادرستی‌ها در توصیف تاریخ کلیسا از ارزش معنوی آن برای جهان ارتدوکس چیزی کم نمی‌کند (اما افکاری را در مورد دسیسه‌های روحانیون و قدمت هنر جعل‌کنندگان مطرح می‌کند).

گالری ترتیاکوف حاوی یک کپی از این نماد است که با همان تکنیک اصلی ساخته شده است. این فهرست متعلق به استروگانوف ها و سپس به گولیتسین ها بود که طبق سنت های خانوادگی تزار الکسی میخایلوویچ نه یک، بلکه دو نماد از قسطنطنیه آورده شد:

در سال 1867، یک کوچک کلیسای یونانیکه امروز به این شکل است:

یک باغ دنج در اطراف کلیسا وجود دارد:

هم در داخل کلیسا و هم در حیاط کلیسا یک قلم مرمر با آب شفابخش وجود دارد:

نماد باستانی مادر خدای Blachernae امروز اینجا نیست، اما چندین نقاشی مدرن روی دیوارها وجود دارد که آن را کپی می کنند.

همچنین چندین قاب نقره ای در اندازه های مختلف وجود دارد که آیکون را کپی می کند. و بسیاری از زائران یونانی مزمور می خوانند.

رسیدن به اینجا با کشتی در امتداد شاخ طلایی به اسکله ایوانسرای راحت و دلپذیر است، از جاده آنجا عبور کنید و در امتداد یک باریکه 100 متری به نمازخانه بروید.

صومعه استودیان

کلیسای صومعه استودیت قدیمی ترین کلیسای بیزانسی باقی مانده در قسطنطنیه است. این بنا مدتهاست که ویران شده است.
این صومعه که در سال 462 تأسیس شد، با مهمترین رویدادهای زندگی مسیحی مرتبط است، این صومعه مرکز مبارزه بین آیکون پرستان و شمایل شکنان بود. در اینجا مردی به نام استودیو زندگی می کرد که این صومعه به نام او نامگذاری شد. سر یحیی تعمید دهنده برای مدت طولانی در صومعه نگهداری می شد.

منشوری در این صومعه ایجاد شد که متعاقباً توسط آتوس و سایر صومعه های ارتدکس در سراسر جهان تصویب شد و Studia نامیده شد.

صومعه Studite در جریان غارت قسطنطنیه توسط صلیبیون و تصرف شهر توسط ترکها ویران شد. مدتی مسجد بود و دچار آتش سوزی و زلزله شد. در سال های قبل از انقلاب، مؤسسه باستان شناسی روسیه در قلمرو صومعه فعالیت می کرد.
صد سال پیش سقف صومعه زیر بار سنگین برف فرو ریخت که برای استانبول تا حدودی تعجب آور است.
بقایای طبقات - مالاکیت، پورفیری، سنگ مرمر - در خرابه ها حفظ شده است.

با قطار به ایستگاه یدیکول بروید، سپس در امتداد راه آهن برگردید، از زیرگذر عبور کنید و سپس به سمت چپ به خیابان امام عشیر بپیچید. در امتداد خیابان امام آشیر 50 متر تا خرابه های خانقاه.

کلیسای مقدس الهیات مقدس (معبد بالیکلی)

کلیسای Theotokos مقدس در قرن پنجم در کنار منبع معجزه آسا ساخته شد که قرن ها به دلیل معجزات مشهور شد و به زیارتگاه مسیحیان تبدیل شد.

افسانه های زیادی در ارتباط با منبع وجود دارد. به گفته یکی از آنها، لئو جنگجوی جوانی که در جنگل قدم می زد، با پیرمردی برخورد کرد که از او آب خواست، اما آب نبود. لئو رو به مادر خدا کرد و او به او پیشنهاد داد که منبع را از کجا پیدا کند. جنگجو به بزرگتر مشروب داد، چشمانش را شست و بزرگ بینا شد.
مادر خدا دوباره رو به رزمنده کرد و دستور داد که این مکان را فراموش نکنید. هفت سال بعد، این جنگجو امپراتور لئو l شد. در محل کشف منبع، او معبدی از مقدس ترین Theotokos را برپا کرد و نقاشان شمایل را مأمور کرد که نماد مادر خدا "بهار حیات بخش" را سفارش دهند.

پس از سقوط قسطنطنیه، معبد ویران شد، نماد گم شد، اما آب حیات بخش از زیر آوارها جاری شد و مردم برای شفا به آنجا رفتند. هنگامی که سلطان و همسرش در سال 1836 شفا یافتند، اجازه یافتند معبدی در اینجا دوباره بنا کنند.

نام ترکی معبد بالیکلی به معنای ماهی است. افسانه ای نیز با این نام مرتبط است. یک راهب بیزانسی از یک کلیسای کوچک در میان بیشه ای راه می رفت و چند ماهی سرخ شده برای شام خود حمل می کرد، تلو تلو خورد و ماهی را به داخل رودخانه انداخت. در مقابل چشمان حیرت زده راهب، ماهی زنده شد. ماهی ها در بهار هنوز در حال شنا هستند. بسیاری از آنها لکه های قهوه ای در طرفین دارند، گویی ماهی سرخ شده است.

نمادی که رویداد کسب منبع حیات بخش را به تصویر می کشد - جنگجو پیر نابینا را هدایت می کند:

نماد چشمه حیات بخش خود مادر خدا را با کودک در قلم، چشمه و مردم در حال شفا در آب های شفابخش را به تصویر می کشد.
طرح تکرار نماد منبع حیات بخش در اینجا چندین بار با آن روبرو شده است:

در اینجا می توانید آب شفابخش بنوشید و با خود ببرید.

از زمان های قدیم شناخته شده است نماد مادر خدا "منبع حیات بخش"و در روسیه در قرن پانزدهم در روسیه رسم تقدیم منابع رهبانی و وقف آنها به مادر خدا وجود داشت. بر این اساس، نمادهای مادر خدا "منبع حیات بخش" نیز برای نمازخانه ها و حمام های نصب شده بالای آنها نقاشی شده است. . نمادهای این نوع بسیار رنگارنگ هستند، با شخصیت های بسیار و طرح پیچیده:

کلیسای مقدس سرگیوس و باکوس یکی از قدیمی ترین کلیساهای باقی مانده در قسطنطنیه است که به عنوان نمونه اولیه کلیسای جامع ایاصوفیه (از این رو نام دوم - "ایاصوفیه کوچک") خدمت کرده است. احتمالاً این کار همان استادان - ایزیدور میلتسکی و آرتمی ترالسکی است.

این معبد در سال 527 در نزدیکی خانه ای که امپراتور ژوستینیان سال های جوانی خود را در آن گذراند، بنا شد. ژوستینیان پس از اینکه به طور غیرمنتظره ای با حکم اعدام به اتهام خیانت توسط امپراتور آناستاسیوس لغو شد، تصمیم به تأسیس کلیسا گرفت. ژوستینیان نجات خود از اعدام را به شفاعت قدیس ها نسبت داد. سرگیوس و باکوس
که کلیسای St. سرگیوس و باکوس به ویژه مورد علاقه خانواده امپراتوری بودند، که نشان دهنده این واقعیت است که حروف اول ژوستینیان و تئودورا در بسیاری از سرستون ها وجود دارد.

در سال 536 تئودورا مجموعه کلیسا را ​​به صومعه مونوفیزیت داد و در سال 551 پاپ ویگیلیوس در اینجا از خشم مردم پنهان شد.
تزیینات موزاییکی غنی کلیسا در سال‌هایی که شمایل‌بازان به آن علاقه نشان می‌دادند از بین رفت.

پس از سقوط قسطنطنیه، کلیسای St. سرگیوس و باکوس تا سال 1506 به فعالیت خود ادامه دادند، زمانی که یکی از درباریان آن را به مسجد تبدیل کرد و موزاییک ها را سفید کرد و یک هشتی و یک مدرسه به آن افزود.

مکان توریستی نیست، اکنون یک مسجد فعال در اینجا وجود دارد، ورودی رایگان است.

معبد سبک و مطبوع است، نور، آرامش و سکوت زیادی در آن وجود دارد.

ساخت راه آهن در استانبولدر مجاورت "صوفیه کوچک". به همین دلیل، یونسکو کلیسای سابق Sts. سرگیوس و باکوس به عنوان میراث جهانی در خطر نابودی فهرست شده اند.

کلیسای Sts. سرجیوس و باکوس، اگر از هیپودروم به سمت دریای مرمره پایین بروید، از باستان گذر کنید..

ادامه دارد...

ایده رابطه متناسب بین بخش‌های مختلف معبد کامل‌ترین بیان خود را در معابد گنبدی متقاطع بیزانسی قرن نهم و پس از آن و همچنین در معابد گنبدی متقاطع گرجستان، بالکان و روسیه یافت. در پلان، معبد گنبدی متقاطع یا یک صلیب هم نوک را تشکیل می دهد یا یک صلیب که انتهای پایینی آن، مطابق با بال غربی معبد، از سه انتهای دیگر بلندتر است. انتهای بالایی صلیب، مطابق با بال شرقی، مانند باسیلیکا با یک محراب نیم دایره یا مستطیل شکل در پلان به پایان می رسد. در جایی که شبستان مرکزی طولی با شبستان عرضی تلاقی می کند، چهار ستون برپا شده است که گنبد بر روی آن ها قرار گرفته است.

طرح کلیسای گنبدی متقاطع نه تنها نمادی از صلیب است، بلکه نماد شخصی است که بازوهایش را به صورت متقاطع دراز کرده است (یعنی شخصی در حالت دعا، سنتی برای دوران باستان مسیحی). نسبت بین قسمت غربی شبستان مرکزی و قسمت شرقی آن در بسیاری از موارد با نسبت بین قسمت پایین بدن انسان (تا سینه) و قسمت فوقانی (از سینه تا بالای سر) مطابقت دارد. . طول بال های گذرگاه برابر است که برابر با طول هر دو بازوی انسان است. نسبت بال عرضی به بال غربی شبستان مرکزی با نسبت بازوی کشیده به پایین تنه (از سینه به پا) مطابقت دارد.

شکل صلیب در اوایل قرن پنجم در معماری معابد مورد استفاده قرار گرفت. معبد یوحنای رسول در افسس (قرن پنجم) یک بنای باشکوه بود که از چهار کلیسای کلیسایی تشکیل شده بود که به صورت متقاطع به یکدیگر متصل شده بودند. همین طرح اساس ساخت و ساز نه چندان باشکوه دیگری در قرن پنجم بود - کلیسای صومعه سنت سیمئون استایلیت در کلات-سمان (سوریه). با این حال، در هر دو مورد، شکل صلیبی با افزودن سه کلیسای اضافی به باسیلیکای اصلی به دست آمد.

پیدایش معبد گنبدی متقاطع متفاوت است: این معبد یک کلیسای گنبدی است که در امتداد محور شرقی-غربی کوتاه شده و توسط یک شبستان عرضی بریده شده است که شکل صلیب را به بازیلیکا می دهد. برخی از بازیلیکاهای گنبدی بیزانسی قرن ششم در واقع نزدیک به کلیساهای گنبدی متقاطع هستند، به ویژه کلیسای حواریون مقدس که در قسطنطنیه در سال های 536-550 توسط آنتیمیوس ترالیسکی ساخته شد. پروکوپیوس قیصریه در مورد آغاز ساخت این معبد چنین می گوید:

دو خط مستقیم کشیده شد که در وسط مانند یک صلیب با یکدیگر تلاقی می کنند. اولین خط مستقیم از شرق به غرب ادامه داشت، خط دوم که آن را قطع می کرد از شمال به جنوب هدایت می شد. حصار از خارج در امتداد حاشیه با دیوارها، داخل، و بالا و پایین، آنها با ستون تزئین شده بودند ... اضلاع یک خط مستقیم دروغ گفتن در سراسر، رفتن به یک طرف و طرف دیگر، یکسان است. در همان خط مستقیمی که رو به غرب است، یک قسمت از قسمت دیگر بزرگتر است به طوری که شکل صلیب به وجود می آید.

در نیمه دوم قرن نهم، معبد گنبدی متقاطع شکل غالب معماری معابد در بیزانس شد. استفاده گسترده از این نوع معبد به دلیل سادگی تکنولوژیکی زیاد آن در مقایسه با بازیلیکاهای گنبدی بزرگ تسهیل شده است.

نمونه بارز کلیسای گنبدی متقاطع در این دوره، کلیسای مقدس الهیات مقدس در اسکریپو (بوئوتیا) است که در سال های 873-874 ساخته شده است. در پلان صلیب با گنبد است. این پلان بر پایه کلیسایی سه شبستانی است که در مرکز آن توسط یک شبستان عرضی عبور می کند. معبد نه تنها از داخل، بلکه از بیرون نیز به طرز غنی تزئین شده است: در قسمت اصلی معبد نقش برجسته ها و مدال هایی با تصاویر حیوانات و تزئینات غنی از گل وجود دارد.

غالباً پلان یک کلیسای گنبدی متقاطع مربع است که توسط چهار تکیه گنبد به 9 سلول فضایی (محفظه) تقسیم می شود: چهار انتهای صلیب در یک مربع حک شده است. بر اساس این طرح، معبد پنج شبستانی صومعه آکاتالپت در قسطنطنیه، متعلق به اواخر قرن نهم ساخته شد.

اگر کلیساهای گنبدی متقاطع بیزانسی در اواخر دو هزاره را با کلیساهای گنبدی قرن ششم مقایسه کنیم، آنگاه تغییر قابل توجهی در نسبت ها به سمت "عمودی سازی" چشمگیر است. در سراسر نیمه دوم هزاره اول، معبد بیزانسی به تدریج در ارتفاع "کشیده" شد - هم با کاهش طول قسمت غربی شبستان مرکزی و هم با افزایش ارتفاع دیوارها نسبت به طول آنها. علاوه بر این، شکل گنبدهای معابد تغییر کرد: آنها از نظر قطر کوچکتر، اما از نظر ارتفاع بزرگتر شدند، زیرا اکنون روی طبل های بلند قرار می گرفتند.

در آغاز هزاره دوم، کلیساهای با شکوه گنبدی متقاطع در صومعه های کوه آتوس - لاورای بزرگ، ایویرون، واتوپدی ساخته شد. بناهای برجسته معماری گنبدی متقاطع، کاتولیکون ها (کلیساهای کلیسای جامع) صومعه های Nea-Moni در حدود هستند. خیوس (1042-1056)، اوسیوس لوکاس (1011 یا 1022) و دافنه (حدود 1080). ساختمان فعال کلیسا در اواخر دوره بیزانس ادامه یافت: این دوره به ویژه شامل کلیسای جامع ایاصوفیه در ترابیزون (بین سالهای 1238 و 1263)، کلیسای پاناگیا پاریگوریتیسا در آرتا (1282-1289)، کلیسای ناجی صومعه چورا در قسطنطنیه (اوایل قرن چهاردهم). در اواخر قرن سیزدهم و چهاردهم، برج های ناقوس برجی شکل در برخی کلیساهای بیزانسی ظاهر شد: محققان تأثیر ایتالیایی را در منشأ آنها می بینند.

پس از سقوط امپراتوری بیزانس، سنت های معماری کلیساهای بیزانس تا حدودی در امپراتوری عثمانی حفظ شد. معماری مسلمان ترک تأثیر قدرتمند معماری بیزانسی را تجربه کرده است (برای اطمینان از این موضوع کافی است که ایاصوفیه استانبول را با هم مقایسه کنید. مسجد آبی واقع در کنار آن). ساخت کلیساهای مسیحی در دوره پس از بیزانس در سرزمین های تحت اشغال ترک ها ادامه یافت، اما معماری گنبدی متقاطع در این دوره رواج نداشت. در سده های هجدهم تا نوزدهم، بناهایی از نوع باسیلیکال با سه شبستان که تاج آن با گنبدی کم ارتفاع بود، رواج یافت.

پس از آزادسازی یونان از یوغ عثمانی در قرن نوزدهم، ساخت معابد در مناطقی که قبلاً بخشی از امپراتوری عثمانی بود، به طور قابل توجهی تشدید شد. در این زمان، گرایش های غربی به معماری کلیساهای یونانی نفوذ کرده بود و برخی معابد به سبک کلاسیک ساخته شدند. در پایان قرن نوزدهم، سبک التقاطی غالب شد، که در آن عناصر خاصی از نئوکلاسیک با انگیزه های سنتی بیزانس، و در برخی موارد با عناصر باروک و گوتیک ترکیب شد. کلیسای سه ایوانی شکل غالب معماری کلیساهای ارتدکس یونانی در این دوره باقی ماند.

احیای علاقه به معماری گنبدی متقاطع به سبک بیزانس در سراسر قرن بیستم مشاهده شد. بزرگترین معمار یونانی G. Nomikos بیش از 200 کلیسا به سبک نئو-بیزانسی، از جمله بسیاری از معابد گنبدی متقاطع و بازیلیکاهای گنبدی، ساخت. یکی از معروف ترین ساخته های معمار، کلیسای جامع سنت نکتاریوس آگینسکی در حدود است. Aegina (1973-1994)، به عنوان یک کپی مینیاتوری از صوفیه قسطنطنیه تصور شد.

سنت های معماری کلیساهای بیزانسی در حومه امپراتوری بیزانس و همچنین فراتر از آن، جایی که مسیحیت شرقی (ارتدوکس) گسترش یافت، توسعه یافت و رنگ ملی برجسته ای به دست آورد. پیوند ژنتیکی با بیزانس به ویژه در معماری کلیساهای گرجستان و بالکان حفظ شد.

در گرجستان، ساخت معابد بلافاصله پس از غسل تعمید او در سال 326 آغاز شد. اولین کلیساهای گرجستان توسط صنعتگران دعوت شده ساخته شد از یونان. اولین معابد بازمانده گرجستان - کلیسای کوچک صومعه نکرسی (ربع آخر قرن چهارم)، صهیون بولنیسی (478-493)، آنچیسخاتی در تفلیس (قرن ششم) و غیره - شکل یک بازیلیکا داشتند. از نیمه دوم قرن ششم، معبد گنبدی مرکزی به نوع اصلی تبدیل شد: نمونه ای از چنین معبدی کلیسای متسختا جواری (586 / 7-604) است. ساختمان معبد در دوره تکه تکه شدن، درگیری های داخلی و تهاجمات اعراب (از نیمه دوم قرن هفتم تا دهم) متوقف نشد. با این حال، معماری کلیساهای گرجستان پس از اتحاد سیاسی گرجستان در اواخر قرن 10 و 11 به بالاترین شکوفایی خود رسید. در سال‌های 1010-1029، کلیسای جامع بزرگ Svetitskhoveli در متسختا ساخته شد، جایی که پادشاهان گرجستان از قرن دوازدهم به عنوان پادشاه تاجگذاری کردند. کلیساها همچنین در شهرهای دیگر گرجستان (اوشکی، کوتایسی، کارتلی، کاختی) ظاهر می شوند.

کلیساهای باشکوه و روستاهای کوچک و معابد صومعه ای در قرن های XII-XIV در گرجستان ساخته می شدند. بناهای برجسته معماری گرجستان معبد صومعه گلاتی (قرن XII)، معابد بتانیا، کینتسویسی و تیموتسوبانی (نوبت سده های XII و XIII)، صومعه زارزما (آغاز قرن چهاردهم) هستند. نیمه دوم قرن چهاردهم و کل قرن پانزدهم زمان افول معماری کلیسا بود. ساخت معابد تنها در قرن شانزدهم از سر گرفته شد. معماری قرن 16-18 تحت سلطه استانداردهای معماری سنتی گرجستان بود. تأثیرات خارجی (به ویژه ایرانی) ناچیز بود و فقط به عناصر خاصی از معماری و دکور مربوط می شد.

مشخصه و بارزترین ویژگی معابد گرجستان گنبد مخروطی شکل آن است (چنین گنبدهایی فقط در معماری ارمنی یافت می شوند). توسعه این شکل از گنبد به تدریج صورت گرفت: مانند بیزانس، گنبد همراه با طبل به تدریج ارتفاع خود را افزایش داد. در معابد قرن ششم تا هفتم، مانند جواری، گنبدهای کم ارتفاع و مسطح بر روی طبل‌های کم ارتفاع قرار دارند. در قرن دوازدهم، ارتفاع طبل و گنبد چندین برابر افزایش یافت. در ساختمان های قرن شانزدهم، مانند آخالی شومتا، طبل به طور نامتناسبی بلند می شود. معبد دارای خطوط عمودی و برجسته در ارتفاع است.

بسیاری از کلیساهای گرجستان با نقش برجسته تزئین شده اند. در بازه زمانی قرن هفتم تا اواسط قرن یازدهم، تصاویر مردم و فرشتگان جایگاه قابل توجهی در تزئینات مجسمه‌سازی معابد داشتند. از نیمه دوم قرن یازدهم، تزئینات تزئینی غالب شد. پس از قرن سیزدهم، علاقه به تزئینات مجسمه‌سازی کاهش یافت، اگرچه برخی معابد همچنان با نقش برجسته تزئین می‌شوند. یکی از متداول ترین ترکیبات "معراج صلیب" است: دو فرشته از صلیب در یک دایره حمایت می کنند (چنین ترکیبی در حال حاضر در جواری موجود است). شخصیت ثابت تزئینات مجسمه، شهید بزرگ مقدس جورج، حامی آسمانی گرجستان است.

در قرن نوزدهم، زمانی که کلیسای گرجستان خودمختاری خود را از دست داد یو و بخشی از کلیسای روسی شد، برخی از کلیساهای گرجستان به سبک روسی (با گنبدهای پیازی) ساخته شدند. با این حال، بیشتر کلیساها اشکال سنتی گرجستان را حفظ کردند. ساختمان کلیسا در گرجستان پس از انقلاب 1917 متوقف شد و تنها در اواخر قرن 20 و 21 از سر گرفته شد. معماران مدرن کلیسا به اشکال سنتی گرجستان روی می آورند، اگرچه قوانین تناسب به ارث رسیده از بیزانس معمولاً رعایت نمی شود. بارزترین نمونه معماری مدرن گرجستان، کلیسای جامع تثلیث مقدس (سامبا) در تفلیس (2002-2006) است. بسیاری از عناصر معماری سنتی گرجستان در معماری این کلیسای جامع با شکوه بازتولید شده است، با این حال، رابطه تناسبی بین بخش های جداگانه ساختمان رعایت نمی شود. معمار مدرن فقط اشکال خارجی معماری سنتی گرجستان را درک می کرد، اما نتوانست منطق درونی معماران باستانی را درک کند، نمی توانست (یا نمی خواست) قانون معماری را بازتولید کند، که بر اساس آن معابد گرجستان در طول دوره ساخته شده بودند. چندین قرن

معماري كليساهاي بالكان در پايان نيمه اول و نيمه اول هزاره دوم در واقع نوعي معماري معابد بيزانسي با ويژگي هاي ملي بارز است.

قدمت اولین ساختمان های مسیحی در قلمرو بلغارستان مدرن به قرن های چهارم تا هفتم باز می گردد. در این دوره، در معماری کلیساهای بلغارستان، معمول‌ترین نوع آن، کلیسای سه ایوانی بود که در قسمت شرقی آن یک اپید نیم‌دایره بود. در قرن های بعدی، معبد گنبدی متقاطع غالب شد. از ویژگی‌های بارز معماری بلغاری تا قرن دهم می‌توان به وجود پاستوفوریا، صدف‌های جانبی، الحاقات از شرق و غرب، برج‌ها در نمای غربی، حیاط در ضلع جنوبی و اتحاد چند شبستان زیر یک سقف مشترک

کلیسای گنبدی متقاطع هم در دوره حکومت بیزانس (از سال 1018) و هم در دوران پادشاهی دوم بلغارستان (حدود 1185-1396) در معماری کلیسای بلغارستان تسلط خود را حفظ کرده است. کلیسای معروف بویانا به نام سنت نیکلاس بین قرن های 10 و 12 ساخته شده است: در نقشه آن صلیبی است که در یک مربع حک شده است (در سال 1259 یک هشتی جدید به کلیسا اضافه شد). ساخت کلیساهای فعال در قرن سیزدهم در پایتخت پادشاهی بلغارستان، تارنوو، و اطراف آن انجام شد. قدمت کلیسای پیتر و پل در تارنوو، که یک بنای برجسته از معماری گنبدی متقاطع است، به اوایل این قرن باز می گردد. کلیساهای گنبدی متقاطع در معماری کلیسایی شهری بلغارستان تا اواسط قرن هجدهم، زمانی که کلیسای کلیسا گسترش یافت، غالب باقی ماندند. از اواسط قرن نوزدهم، یک کلیسای گنبدی شکل غالب بوده است.

پس از آزادی بلغارستان از یوغ ترکیه در سال 1878، شکوفایی جدیدی در معماری کلیسا مشاهده شد. همراه با معماران محلی، صنعتگرانی از روسیه، اتریش و سایر کشورها در بلغارستان کار می کنند. معماران روسی به ویژه بر روی ایجاد کلیسای جامع الکساندر نوسکی در صوفیه (1904-1912) کار کردند. کلیسای جامع یک ساختار گنبدی متقاطع با ابعاد چشمگیر است (ارتفاع گنبد 45 متر، مساحت 70x52 متر مربع، ظرفیت حدود 5 هزار نفر است). از سال 1951، کلیسای الکساندر نوسکی، کلیسای ایلخانی بوده است.

بسیاری از بناهای معماری بیزانسی در قلمرو صربستان مدرن از جمله کوزوو و متوکیا قرار دارند. یکی از قدیمی ترین بناهای تاریخی مکتب معماری کلیسا راش، کلیسای بانوی اورگتیدا در استودنیکا (1183) است که توسط پادشاه استفان نمانیا تأسیس شد و به شکل یک کلیسای گنبدی تک شب طراحی شد. یکی از بناهای برجسته معماری کلیساهای صرب، کلیسای صومعه گراکانیکا (حدود 1315)، با پلان مستطیلی با صلیب حکاکی شده در مستطیل است. معبد با پنج فصل با انتهای کلاهخودی شکل تاج دارد. یک اگزونارتکس مستطیل شکل با گنبد خاص خود به معبد متصل شده است.

آخرین بنای مکتب راش، کلیسای جامع صومعه دچانی (1334/35) است که بر اساس پروژه معمار ویتا تریفونوف ساخته شده و نمایانگر ساختاری گنبدی متقاطع است که در معماری و دکور آن صربی است. ، انگیزه های بیزانسی و رومی-گوتیک ترکیب شده اند. طبل گنبد بر روی پایه ای مکعبی تعبیه شده در سقف شیروانی نصب شده است. معبد با تصاویر مجسمه ای و برجسته از مردم، فرشتگان، حیوانات و گیاهان تزئین شده است.

انحطاط عمومی فرهنگ صربستان که پیامد فروپاشی پادشاهی صربستان پس از مرگ پادشاه استفان دوسان و شکست صرب‌ها در نبرد در میدان کوزوو (1389) بود، تأثیر منفی بر وضعیت کشور داشت. معماری کلیسا پس از اینکه بسیاری از سرزمین های صربستان بخشی از عثمانی شد امپراتوری، سرعت توسعه معابد در صربستان به طور قابل توجهی کاهش یافت، بسیاری از معابد باستانی در حال زوال بودند. ساخت معابد در آن سرزمین های صربستان که در اواخر قرن هفدهم و هجدهم بخشی از امپراتوری اتریش مجارستان شد، از سر گرفته شد. با این حال، در معماری کلیساهای ارتدکس در اتریش-مجارستان، سبک غربی معماری کلیسا غالب بود: از نظر ظاهری، قرار نبود این کلیساها با کلیساهای کاتولیک متفاوت باشند. تنها در اواخر قرن 19 و 20، پس از استقلال صربستان، امکان بازگشت به مدل های بیزانسی در معماری معابد فراهم شد.

مشخصه ساختمان معابد مدرن صربستان تمایل به برقراری مجدد ارتباط با ریشه های بیزانسی است. بزرگترین پروژه ساخت و ساز کلیسای ارتدکس صرب، کلیسای جامع سنت ساوا در بلگراد بود. ساخت این کلیسای جامع در سال 1935 آغاز شد، اما به دلیل جنگ جهانی دوم و متعاقب آن استقرار رژیم کمونیستی در یوگسلاوی، به حالت تعلیق درآمد و تنها در سال 1985 از سر گرفته شد. این معبد در سال 2004 تقدیس شد، اما کار تکمیل تا به امروز ادامه دارد. هنگام برنامه ریزی ساختمان، ایاصوفیه در قسطنطنیه به عنوان مدل در نظر گرفته شد، اگرچه نسبت نمونه رعایت نشد. از نظر ارتفاع ساختمان (65 متر)، مساحت (81×91 متر مربع)، و قطر گنبد (35 متر)، کلیسای جامع بلگراد از مدل قسطنطنیه پیشی گرفت و به بزرگترین کلیسای ارتدکس تبدیل شد. در اروپا.

سرنوشت کلیساهای ارتدکس در بالکان همواره با رویدادهای سیاسی کشورهای بالکان مرتبط بوده است. فتوحات خارجی تأثیر مخربی بر وضعیت ساختمان معبد داشت. بسیاری از بناهای برجسته معماری در نتیجه دخالت یا اشغال خارجی به طور کامل از روی زمین محو شدند. در حال حاضر، در آستانه قرن 20 و 21، کلیساهای ارتدکس در کوزوو و متوهیا قربانی خرابکاری آلبانیایی‌ها شده‌اند. از سال 1999، زمانی که نیروهای بین المللی سازمان ملل به کوزوو و متوهیجا آورده شدند، حدود 200 معبد در این استان های صربستان ویران شدند که بسیاری از آنها از بناهای معماری قرن X-XIII بودند. کلیساها و صومعه هایی که دست نخورده باقی مانده اند، از جمله دچانی و پاتریارک معروف پکس، تحت حفاظت شبانه روزی نیروهای حافظ صلح هستند.

ویژگی های موقعیت ژئوپلیتیک رومانی و توسعه تاریخی آن تا حد زیادی بر معماری کلیساهای ارتدکس این کشور تأثیر گذاشته است. رومانی که در محل تلاقی تمدن های شرقی و غربی قرار دارد، قرن ها نقطه ملاقات فرهنگ های مختلف بوده است. در معماری و تزئین کلیساهای رومانیایی، تأثیر بیزانس در مجاورت کلیساهای غربی است، ساختار گنبدی متقاطع با کلیساها همزیستی دارد و گنبدهای کروی در مجاورت بالای مناره‌های نوک تیز قرار دارند.

اوج معماری کلیساهای رومانیایی به قرن 15-17 می رسد. در این دوره، کلیساهای معروف "نقاشی" در صومعه های بوکووینا - پوتنا (1466-1481)، ورونتس (1488)، طنز (1530)، سوچویتسا (1582-1584) و غیره ایجاد شدند که به آنها "نقاشی" می گویند. زیرا نقاشی های دیواری با تصاویر قدیسان در خارج از دیوارهای آنها پوشانده شده است که ظاهری منحصر به فرد و بی نظیر به آنها می بخشد. این معابد در پلان مستطیلی کشیده در امتداد محور شرقی-غربی با سه صدف محراب است. تاج این بنا با سقف شیروانی و گنبدی نوک تیز نوک تیز بر روی طبل بلندی قرار گرفته است.

کلیسای روحانی مقدس صومعه دراگومیرنا (1606-1609) یکی از بناهای خاص معماری کلیسای رومانیایی است. مانند بسیاری دیگر از معابد رومانیایی و مولداوی، این معبد به شکل یک تریکونخوس است، اما در نسبت های غیر معمول متفاوت است: ارتفاع معبد 42 متر، طول برابر با ارتفاع، و عرض تنها 9.6 متر است. گنبدی به شکل کلاه

عناصری از طیف گسترده ای از سبک ها را می توان در معماری کلیساهای ارتدکس رومانیایی دوره متأخر یافت، از جمله کلاسیک، باروک و گوتیک. در آغاز قرن 19 و 20، علاقه به طرح های بیزانسی افزایش یافت. کلیسای جامع در سیبیو (1902-1904) از صوفیه قسطنطنیه الگوبرداری شده است، اگرچه دو برج متصل به نمای غربی در سنت معماری باروک ترانسیلوانیا هستند. تأثیر بیزانس در ساخت کلیسای جامع در سیگیسوآرا (1934-1937) مشهود است که با گنبدی کروی بر روی یک طبل عظیم تاج گذاری شده است.