کلیسای بیزانسی کلیسایی در امپراتوری بیزانس

کامل‌ترین بیان ایده رابطه متناسب بخش‌های مختلف معبد در کلیساهای گنبدی متقاطع بیزانس قرن نهم و پس از آن و همچنین در کلیساهای گنبدی متقاطع گرجستان، بالکان یافت شد. و روسیه در پلان، معبد گنبدی متقاطع یا یک صلیب هم انتها را تشکیل می‌دهد یا یک صلیب که انتهای پایینی آن، مطابق با بال غربی معبد، بلندتر از سه انتهای دیگر است. انتهای بالایی صلیب، مطابق با بال شرقی، مانند باسیلیکا با یک محراب نیم دایره یا مستطیل شکل در پلان به پایان می رسد. در نقاطی که شبستان مرکزی طولی با شبستان عرضی تلاقی می کند، چهار ستون تکیه گاه تعبیه شده است که گنبد بر روی آنها تکیه دارد.

طرح کلیسای گنبدی متقاطع نه تنها نماد صلیب، بلکه مردی با بازوهای دراز به شکل یک صلیب (یعنی مردی در حالت دعا، سنتی برای دوران باستان مسیحی) است. نسبت بین قسمت غربی شبستان مرکزی و قسمت شرقی آن در بسیاری از موارد با نسبت قسمت پایین بدن انسان (به سینه) و قسمت بالایی (از سینه تا بالای سر) مطابقت دارد. طول بال های گذرگاه برابر است که برابر با طول هر دو بازوی انسان است. نسبت بال عرضی به بال غربی شبستان مرکزی با نسبت بازوی دراز شده به قسمت پایین بدن (از سینه به پا) مطابقت دارد.

شکل صلیب در اوایل قرن پنجم در معماری معابد مورد استفاده قرار گرفت. معبد یوحنای رسول در افسس (قرن پنجم) بنای باشکوهی بود که از چهار کلیسایی تشکیل شده بود که به صورت متقاطع به یکدیگر متصل شده بودند. همین طرح زیربنای ساختمان نه چندان باشکوه دیگری از قرن پنجم است - کلیسای صومعه سنت سیمئون سبک در کلات-سمان (سوریه). با این حال، در هر دو مورد، شکل صلیبی با افزودن سه کلیسای اضافی به باسیلیکای اصلی به دست آمد.

پیدایش معبد گنبدی متقاطع متفاوت است: این معبد یک بازیلیکای گنبدی منفرد است که در امتداد محور شرقی-غربی کوتاه شده و توسط یک شبستان عرضی بریده شده است و شکل صلیب را به بازیلیکا داده است. برخی از بازیلیکاهای گنبدی بیزانسی قرن ششم، در واقع به کلیساهای گنبدی متقاطع، به ویژه کلیسای رسولان مقدس، که در قسطنطنیه در سال های 536-550 توسط آنتیمیوس ترالیا ساخته شد، نزدیک هستند. پروکوپیوس قیصریه ای درباره آغاز ساخت این معبد چنین می گوید:

دو خط مستقیم کشیده شد که در وسط مانند یک صلیب با یکدیگر تلاقی می کنند. خط اول مستقیم از شرق به غرب می رفت، خط دوم که از آن عبور می کرد از شمال به جنوب می چرخید. حصار از خارج در امتداد حاشیه با دیوارها، داخل، هر دو بالا و پایین، آنها با ستون تزئین شده بودند ... اضلاع یک خط مستقیم دروغ گفتن در سراسر، رفتن در یک جهت یا دیگری، در میان خود یکسان است. در همان خطی که رو به غرب است، یک قسمت آنقدر بزرگتر از قسمت دیگر است که شکل ضربدری به وجود می آید.

در نیمه دوم قرن نهم، معبد گنبدی متقاطع شکل غالب معماری معابد در بیزانس شد. گسترش گسترده این نوع معبد به دلیل سادگی تکنولوژیکی زیاد آن در مقایسه با کلیسای های گنبدی باشکوه تسهیل شد.

نمونه بارز کلیسای گنبدی متقاطع این دوره، کلیسای مقدس الهیات مقدس در اسکریپو (بوئوتیا) است که در سال های 873-874 ساخته شده است. در پلان صلیب گنبدی است. این پلان بر اساس کلیسایی سه شبستانی است که در مرکز توسط یک شبستان عرضی عبور می کند. معبد نه تنها از داخل، بلکه از بیرون نیز به طرز غنی تزئین شده است: در قسمت اصلی معبد نقش برجسته ها و مدال هایی با تصاویر حیوانات و تزیینات غنی از گل وجود دارد.

غالباً پلان یک کلیسای گنبدی متقاطع مربعی است که توسط چهار ستون گنبد به 9 حجره فضایی (محفظه) تقسیم شده است: چهار انتهای صلیب در مربع حک شده است. بر اساس این طرح، معبد پنج شبستانی صومعه آکلپتوس در قسطنطنیه ساخته شد که قدمت آن به اواخر قرن نهم می رسد.

اگر کلیساهای گنبدی متقاطع بیزانسی در اواخر دو هزاره را با کلیسای گنبدی قرن ششم مقایسه کنیم، آنگاه تغییر قابل توجهی در نسبت به سمت "عمودی سازی" قابل توجه است. معبد بیزانسی در سراسر نیمه دوم هزاره اول به تدریج در ارتفاع "کشیده" شد - هم با کاهش طول قسمت غربی شبستان مرکزی و هم با افزایش ارتفاع دیوارها نسبت به طول آنها. علاوه بر این، شکل گنبدهای معابد تغییر کرد: آنها از نظر قطر کوچکتر، اما از نظر ارتفاع بزرگتر شدند، زیرا اکنون روی طبل های بلند قرار می گرفتند.

در آغاز هزاره دوم، کلیساهای با شکوه گنبدی متقاطع در صومعه های کوه آتوس - لاورای بزرگ، ایویرون، واتوپدی ساخته شد. بناهای برجسته معماری گنبدی متقاطع، کاتولیکون‌ها (معابد کلیسای جامع) صومعه‌های نیا مونی هستند. خیوس (1042-1056)، اوسیوس لوکاس (1011 یا 1022) و دافنه (حدود 1080). ساخت و ساز فعال کلیسا در اواخر دوره بیزانس ادامه دارد: این دوره به ویژه شامل کلیسای جامع ایاصوفیه در ترابیزون (بین 1238 و 1263)، کلیسای Panagia Parigoritissa در آرتا (1282-1289)، کلیسای ناجی صومعه چورا در قسطنطنیه (آغاز قرن چهاردهم). در اواخر قرن سیزدهم و چهاردهم، برج های ناقوس برجی شکل در برخی از کلیساهای بیزانسی ظاهر شد: دانشمندان تأثیر ایتالیا را در ظاهر آنها می بینند.

پس از سقوط امپراتوری بیزانس، سنت های معماری کلیساهای بیزانس تا حدودی در امپراتوری عثمانی حفظ شد. معماری مسلمانان ترک به شدت تحت تأثیر معماری بیزانسی قرار گرفته است (برای دیدن این موضوع کافی است که ایاصوفیه استانبول را با هم مقایسه کنید. در مجاورت مسجد کبود). ساخت کلیساهای مسیحی در دوره پس از بیزانس در سرزمین های اشغال شده توسط ترک ها ادامه یافت، اما معماری گنبدی متقاطع در این دوره دیگر غالب نشد. در قرن هجدهم تا نوزدهم، بناهایی از نوع بازیلیکا با سه شبستان که بالای آن گنبدی کم ارتفاع است، رواج یافت.

پس از آزادسازی یونان از یوغ عثمانی در قرن نوزدهم، ساخت معابد در سرزمین‌هایی که قبلاً بخشی از امپراتوری عثمانی بود، شدت گرفت. در این زمان، گرایش های غربی در معماری کلیساهای یونانی نفوذ کرده بود و برخی از کلیساها به سبک کلاسیک ساخته شدند. در پایان قرن نوزدهم، سبک التقاطی غالب شد، که در آن عناصر خاصی از نئوکلاسیک با نقوش سنتی بیزانس، و در برخی موارد با عناصر باروک و گوتیک ترکیب شد. کلیسای سه ایوانی شکل غالب معماری کلیساهای ارتدکس یونانی در این دوره باقی ماند.

احیای علاقه به معماری گنبدی متقاطع مدل بیزانسی در سراسر قرن بیستم مشاهده شده است. بزرگترین معمار یونانی G. Nomikos بیش از 200 کلیسا به سبک نئو بیزانسی ساخته است که شامل بسیاری از کلیساهای گنبدی متقاطع و بازیلیکاهای گنبدی است. یکی از معروف ترین آثار معمار کلیسای جامع سنت نکتاریوس اگینا در حدود. Aegina (1973-1994)، به عنوان یک نسخه کوچکتر از صوفیه قسطنطنیه تصور شد.

سنت های معماری کلیساهای بیزانسی در مناطق دورافتاده امپراتوری بیزانس و همچنین فراتر از مرزهای آن، جایی که مسیحیت شرقی (ارتدوکس) در حال گسترش بود، توسعه یافت و رنگ ملی مشخصی به دست آورد. ارتباط ژنتیکی با بیزانس به ویژه در معماری کلیساهای گرجستان و بالکان حفظ شد.

در گرجستان، ساخت معابد بلافاصله پس از غسل تعمید او در سال 326 آغاز شد. اولین معابد گرجستان توسط صنعتگران دعوت شده ساخته شد از یونان. اولین کلیساهای گرجستانی بازمانده - کلیسای کوچک صومعه نکرسی (ربع آخر قرن چهارم)، صهیون بولنیسی (478-493)، آنچیسخاتی در تفلیس (قرن ششم) و غیره - شکل یک بازیلیکا داشتند. از نیمه دوم قرن ششم، معبد گنبدی مرکزی به نوع اصلی تبدیل شد: نمونه ای از چنین معبدی کلیسای جواری در متسختا (586/7-604) است. ساخت و ساز معبد در دوره تکه تکه شدن، درگیری های داخلی و تهاجمات اعراب (از نیمه دوم قرن هفتم تا دهم) متوقف نشد. با این حال، معماری کلیساهای گرجستان پس از اتحاد سیاسی گرجستان در اواخر قرن 10 و 11 به اوج خود رسید. در سال های 1010-1029، کلیسای جامع بزرگ Svetitskhoveli در متسختا ساخته شد، جایی که از قرن دوازدهم، پادشاهان گرجستان به عنوان پادشاهان تاج گذاری می کردند. کلیساها همچنین در شهرهای دیگر گرجستان (اوشکی، کوتایسی، کارتلی، کاختی) ظاهر می شوند.

ساخت کلیساهای باشکوه و کلیساهای روستایی و صومعه ای کوچک در قرن های XII-XIV در گرجستان ادامه یافت. بناهای برجسته معماری گرجستان معبد صومعه گلاتی (قرن XII)، معابد در Betania، Kintsvisi و Timotesubani (نوبت قرن XII و XIII)، صومعه Zarzma (ابتدای قرن XIV) هستند. نیمه دوم قرن چهاردهم و کل قرن پانزدهم به زمان افول معماری کلیسا تبدیل شد. ساخت معابد تنها در قرن شانزدهم از سر گرفته شد. معماری قرن 16-18 تحت سلطه استانداردهای معماری سنتی گرجستان بود. تأثیرات خارجی (به ویژه ایرانی) ناچیز بود و فقط به عناصر منفرد معماری و دکور مربوط می شد.

مشخصه و بارزترین ویژگی کلیساهای گرجستان گنبد مخروطی شکل آن است (این گونه گنبدها فقط در معماری ارمنی یافت می شوند). توسعه این شکل از گنبد به تدریج صورت گرفت: مانند بیزانس، گنبد همراه با طبل به تدریج ارتفاع خود را افزایش داد. در معابد قرن ششم تا هفتم، مانند جواری، گنبدهای کم ارتفاع و گویی مسطح بر روی طبل های کم ارتفاع ایستاده اند. در قرن دوازدهم، ارتفاع طبل و گنبد چندین برابر افزایش یافت. در ساختمان های قرن شانزدهم، مانند آخالی شومتا، طبل به طور نامتناسبی بلند می شود. معبد دارای خطوط عمودی و تاکید شده با ارتفاع بلند است.

بسیاری از معابد گرجستان با نقش برجسته تزئین شده اند. در بازه زمانی قرن هفتم تا اواسط قرن یازدهم، تصاویر مردم و فرشتگان جایگاه قابل توجهی در تزئینات مجسمه‌سازی معابد به خود اختصاص داده‌اند. از نیمه دوم قرن یازدهم، تزئینات تزئینی غالب شد. پس از قرن سیزدهم، علاقه به تزئینات مجسمه‌سازی کاهش یافت، اگرچه برخی معابد همچنان با نقش برجسته تزئین می‌شوند. یکی از متداول ترین ترکیبات "معراج صلیب" است: دو فرشته که صلیب را در یک دایره حمایت می کنند (چنین ترکیبی قبلاً در جواری وجود دارد). شخصیت دائمی دکور مجسمه، شهید بزرگ مقدس جورج، حامی آسمانی گرجستان است.

در قرن نوزدهم، زمانی که کلیسای گرجستان خودمختاری خود را از دست داد یو و بخشی از کلیسای روسی شد، برخی از کلیساهای گرجستان به سبک روسی (با گنبدهای پیازی) ساخته شدند. با این حال، بیشتر کلیساها اشکال سنتی گرجی را حفظ کردند. ساختمان کلیسا در گرجستان پس از انقلاب 1917 متوقف شد و تنها در اواخر قرن 20 و 21 از سر گرفته شد. معماران مدرن کلیسا به اشکال سنتی گرجستان روی می آورند، اگرچه قوانین تناسب به ارث رسیده از بیزانس معمولاً رعایت نمی شود. بارزترین نمونه معماری مدرن گرجستان، کلیسای جامع تثلیث مقدس (سامبا) در تفلیس (2002-2006) است. معماری این کلیسای جامع با شکوه بسیاری از عناصر معماری سنتی گرجستان را بازتولید می کند، اما تناسب بین بخش های جداگانه ساختمان رعایت نمی شود. معمار مدرن فقط اشکال خارجی معماری سنتی گرجستان را درک می کرد، اما نتوانست منطق درونی معماران باستانی را درک کند، نمی توانست (یا نمی خواست) قانون معماری را که توسط آن کلیساهای گرجستان برای قرن ها ساخته شده بود، بازتولید کند.

معماری کلیساهای بالکان اواخر هزاره اول و نیمه اول هزاره دوم در واقع نوعی معماری معابد بیزانسی با برخی ویژگی های ملی بارز است.

قدیمی ترین ساختمان های مسیحی در قلمرو بلغارستان کنونی به قرن های چهارم تا هفتم باز می گردد. در این دوره، در معماری کلیساهای بلغارستان، معمول‌ترین نوع آن، کلیسای سه ایوانی بود که در قسمت شرقی آن یک اپید نیم‌دایره بود. در قرن های بعدی، کلیسای گنبدی متقاطع غالب شد. از ویژگی‌های بارز معماری بلغاری تا قرن دهم می‌توان به وجود پاستوفورها، صدف‌های جانبی، الحاقات از شرق و غرب، برج‌ها در نمای غربی، حیاط در ضلع جنوبی و ترکیب چند شبستان در زیر یک. سقف مشترک

معبد گنبدی متقاطع در معماری کلیساهای بلغارستانی هم در دوره حکومت بیزانس (از سال 1018) و هم در دوران پادشاهی دوم بلغارستان (حدود 1185-1396) تسلط خود را حفظ کرده است. کلیسای معروف بویانا به نام سنت نیکلاس در دوره بین قرن 10 و 12 ساخته شده است: در پلان آن صلیبی است که در یک مربع حک شده است (در سال 1259 یک هشتی جدید به کلیسا اضافه شد). ساخت کلیساهای فعال در قرن سیزدهم در پایتخت پادشاهی بلغارستان Tarnovo و اطراف آن انجام شد. قدمت کلیسای پیتر و پل در تارنوو، که یک بنای برجسته از معماری گنبدی متقاطع است، به اوایل این قرن باز می گردد. کلیساهای گنبدی متقاطع در معماری کلیسای شهری بلغارستان تا اواسط قرن هجدهم، زمانی که کلیسای کلیسا گسترش یافت، غالب باقی ماندند. از اواسط قرن نوزدهم، کلیسای گنبدی شکل غالب بوده است.

پس از آزادی بلغارستان از یوغ ترکیه در سال 1878، شکوفایی جدیدی در معماری کلیسا مشاهده شد. همراه با معماران محلی، صنعتگرانی از روسیه، اتریش و سایر کشورها در بلغارستان کار می کنند. معماران روسی، به ویژه، بر روی ایجاد کلیسای جامع الکساندر نوسکی در صوفیه (1904-1912) کار کردند. کلیسای جامع یک ساختار گنبدی متقاطع با ابعاد چشمگیر است (ارتفاع گنبد 45 متر، مساحت 70x52 متر مربع، ظرفیت حدود 5 هزار نفر است). از سال 1951، کلیسای الکساندر نوسکی کلیسای جامع ایلخانی بوده است.

بسیاری از بناهای معماری بیزانسی در قلمرو صربستان مدرن از جمله کوزوو و متوهیجا قرار دارند. یکی از قدیمی‌ترین بناهای تاریخی مکتب معماری کلیسا راسکا، کلیسای بانوی اورگتیس در استودنیکا (1183) است که توسط شاه استفان نمانیا تأسیس شد و به شکل یک کلیسای گنبدی تک‌شبی طراحی شد. یکی از بناهای برجسته معماری کلیساهای صرب، معبد صومعه گراکانیکا (حدود 1315)، با پلان مستطیلی با صلیب حکاکی شده در یک مستطیل است. معبد با پنج گنبد با یک کلاه ایمنی تاج گذاری شده است. یک اگزونارتکس مستطیل شکل با گنبد خاص خود به معبد متصل است.

آخرین بنای یادبود مدرسه راشی، کلیسای کلیسای جامع صومعه دچانی (1334/35) است که بر اساس پروژه معمار ویت تریفونوف ساخته شده و نمایانگر ساختمانی گنبدی متقاطع است که معماری و تزئینات آن ترکیبی از زبان های صربی، بیزانسی و بیزانسی است. نقوش رومانسک-گوتیک. درام گنبد بر روی یک پایه مکعبی تعبیه شده در سقف شیروانی نصب شده است. معبد با تصاویر مجسمه ای و برجسته از مردم، فرشتگان، حیوانات و گیاهان تزئین شده است.

انحطاط عمومی فرهنگ صربستان که نتیجه فروپاشی پادشاهی صربستان پس از مرگ پادشاه استفان دوسان و شکست صرب ها در نبرد کوزوو (1389) بود، تأثیر منفی بر وضعیت معماری کلیسا گذاشت. . پس از اینکه بسیاری از سرزمین های صربستان بخشی از عثمانی شد امپراتوری، سرعت توسعه معابد در صربستان به میزان قابل توجهی کاهش یافت، بسیاری از معابد باستانی در حال زوال بودند. ساخت کلیساها در آن سرزمین های صربستان که در اواخر قرن هفدهم و هجدهم بخشی از امپراتوری اتریش مجارستان شد، از سر گرفته شد. با این حال، معماری کلیساهای ارتدکس اتریش-مجارستان تحت سلطه سبک غربی معماری کلیسا بود: از نظر ظاهری، این کلیساها نباید با کلیساهای کاتولیک متفاوت باشند. تنها در اواخر قرن 19 و 20، پس از استقلال صربستان، امکان بازگشت به الگوهای بیزانسی در معماری معابد فراهم شد.

ساختمان معبد مدرن صربستان با تمایل به بازگرداندن ارتباط با ریشه های بیزانسی مشخص می شود. بزرگترین پروژه ساختمانی کلیسای ارتدوکس صرب، کلیسای جامع سنت ساوا در بلگراد بود. ساخت این کلیسای جامع در سال 1935 آغاز شد، اما به دلیل جنگ جهانی دوم و متعاقب آن استقرار رژیم کمونیستی در یوگسلاوی، به حالت تعلیق درآمد و تنها در سال 1985 از سر گرفته شد. این معبد در سال 2004 تقدیس شد، اما کار تکمیل در آن هنوز ادامه دارد. هنگام برنامه ریزی ساختمان، ایاصوفیه در قسطنطنیه به عنوان الگو در نظر گرفته شد، اگرچه نسبت نمونه رعایت نشد. کلیسای جامع بلگراد هم از نظر ارتفاع ساختمان (65 متر) و هم از نظر مساحت (81×91 متر مربع) و هم از نظر قطر گنبد (35 متر) از مدل قسطنطنیه پیشی گرفته است. تبدیل شدن به بزرگترین کلیسای ارتدکس در اروپا.

سرنوشت کلیساهای ارتدکس در بالکان همواره به طور مستقیم با رویدادهای سیاسی رخ داده در کشورهای بالکان مرتبط بوده است. فتوحات خارجی تأثیر مخربی بر وضعیت ساختمان معبد گذاشت. بسیاری از بناهای برجسته معماری در نتیجه دخالت یا اشغال خارجی به طور کامل از روی زمین محو شدند. در حال حاضر، در آستانه قرن 20 و 21، کلیساهای ارتدکس کوزوو و متوهیا قربانی خرابکاری آلبانیایی‌های قومی شدند. از سال 1999، زمانی که نیروهای بین‌المللی سازمان ملل به کوزوو و متوهیا آورده شدند، حدود 200 کلیسا در قلمرو این استان‌های صربستان تخریب شدند که بسیاری از آنها از بناهای معماری قرن 10-13 بودند. معابد و صومعه هایی که تخریب نشده اند، از جمله دچانی و پاتریارک معروف پچ، تحت مراقبت شبانه روزی نیروهای حافظ صلح هستند.

ویژگی های موقعیت ژئوپلیتیک رومانی و آن توسعه تاریخیتا حد زیادی بر معماری کلیساهای ارتدکس در این کشور تأثیر گذاشت. رومانی که در تقاطع تمدن های شرقی و غربی قرار دارد، قرن ها محل ملاقات فرهنگ های مختلف بوده است. در معماری و تزیین کلیساهای رومانیایی، تأثیر بیزانسی با کلیساهای غربی، ساختار گنبدی متقاطع با کلیسا و گنبدهای کروی با پایانه‌های مناره‌ای نوک تیز همزیستی دارند.

اوج معماری کلیساهای رومانیایی به قرن های XV-XVII می رسد. در این دوره، کلیساهای معروف "نقاشی" در صومعه های بوکووینا - پوتنا (1466-1481)، ورونتس (1488)، طنز (1530)، سوچویتسا (1582-1584) و غیره ایجاد شدند که به آنها "نقاشی" می گویند. زیرا نقاشی های دیواری با تصاویر قدیسان، اضلاع خارجی دیوارهای آنها را پوشانده است که ظاهری منحصر به فرد و تکرار نشدنی به آنها می دهد. این معابد در پلان مستطیلی با سه صدف محراب در امتداد محور شرقی-غربی کشیده شده اند. تاج این بنا با سقف شیروانی و گنبدی نوک تیز نوک تیز بر روی طبل بلندی قرار گرفته است.

یکی از بناهای عجیب معماری کلیسای رومانیایی، کلیسای روح القدس صومعه دراگومیرنا (1606-1609) است. مانند بسیاری دیگر از معابد رومانیایی و مولداوی، این معبد دارای شکل سه‌قطعه است، اما نسبت‌های غیرعادی دارد: ارتفاع معبد 42 متر، طول آن برابر با ارتفاع، و عرض آن تنها 9.6 متر است. به طول و ارتفاع کشیده، با طبل بلندی تاج گذاری شده است که گنبدی کلاهی شکل بر روی آن قرار گرفته است.

در معماری کلیساهای ارتدکس رومانیایی دوره های بعدی، عناصری از سبک های متنوعی از جمله کلاسیک، باروک و گوتیک را می توان یافت. در آغاز قرن 19 و 20، علاقه به طرح های بیزانسی افزایش یافت. کلیسای جامع در سیبیو (1902-1904) بر اساس مدل سوفیای قسطنطنیه ساخته شد، اگرچه دو برج متصل به نمای غربی به سنت معماری باروک ترانسیلوانیا ساخته شده اند. تأثیر بیزانس در ساخت کلیسای جامع در سیگیسوآرا (1934-1937) مشهود است که با گنبدی کروی بر روی یک طبل عظیم تاج گذاری شده است.

معابد مسیحی اولیه و بیزانسی تسالونیکی

1. کلیسای مقدس شهید بزرگ دیمیتری

در خیابانی به همین نام با نام معبد، در شمال آگورا رومی، بالای حمام رومی، جایی که افسر ارتش رومی دیمیتریوس در سال 303 زندانی و اعدام شد، پس از سال 313 یک پناهگاه کوچک به عنوان ساخته شد. عبادتگاه شهید
در آغاز قرن پنجم، بخشدار ایلیریا، لئونتیوس، به طور معجزه آسایی در یادگارهای مقدس شهید بزرگ دیمیتریوس شفا یافت. به دستور او، برای قدردانی از شفا، کلیسای بزرگی ساخته شد که در سال 620 در آتش سوزی سوخت.
بسته به بخشدار لئونتیوس و اسقف تسالونیکی، کلیسا به شکل یک کلیسای پنج ایوانی بازسازی شد و با سقف چوبی شیبداری پوشانده شد.

این کلیسا در سال 1917 در آتش سوزی سوخت. این بازسازی از سال 1918 تا 1948 به طول انجامید. برخی از ستون‌ها و عناصر ساختاری ساختمان سوخته با تلاش معمار Aristotelis Zachos بازسازی شدند. پس از آتش سوزی ویرانگر، 11 صحنه موزاییک از قرن های 5، 7 و 9 باقی مانده است.
سرطان با یادگارهای سنت دیمیتریوس در قسمت شمال غربی کلیسا، در محلی که تصور می شود در اوایل دوران مسیحیت بوده است، قرار دارد.
باسیلیکا به محافظ و حامی شهر تسالونیکی، شهید بزرگ دیمیتریوس تقدیم شده است.

2. BASILICA OF PANAGIA ACHIROPIEITOS

در مرکز شهر، در خیابان سنت سوفیا، معبد بزرگ ویرجین وجود دارد. این بنا در قرن پنجم بر روی پایه های حمام های رومی، شبیه به کلیسای سه ایوانی با طاقچه ساخته شد.

ساختمان کوچکی در ضلع جنوبی برای نیازهای معبد خدمت می کرد. راهرو سمت راست (در ضلع جنوبی محراب) در زمان بیزانس ساخته شده و به سنت ایرینا تقدیم شده است. فضای داخلی معبد توسط دو ردیف ستون به سه شبستان تقسیم شده است. وضعیت عالی سرستون ها و ستون ها شگفت انگیز است. طاق‌های قوسی بین ستون‌ها و طاق‌دار با موزاییک‌های قرن پنجم تزیین شده است.

3. ایاصوفیه

کلیسا به مسیح و حکمت خدا تقدیم شده است. ساخت و ساز در اواخر قرن هفتم - آغاز قرن هشتم در محل کلیسای ویران شده مسیحی اولیه قرن پنجم انجام شد. این یک نمونه برجسته از معماری انتقالی از کلیسای باسیلیکا به کلیسای گنبدی متقاطع با گنبدی مبتنی بر طاق‌ها و پراستایل است.

تزئینات معرق کلیسا مربوط به سه دوره مختلف است و گواه مهارت بالای معماران است.
مرحله اول تزئین معبد (780-788) ارتباط تنگاتنگی با دوره شمایل‌بازی دارد. صحنه معراج در گنبد کار استادان رنسانس سلسله مقدونی در اواخر قرن نهم است، در حالی که حلزون صدف، مادر خدا را در حال نشستن بر تخت با نوزاد مسیح - اثری از معماران قرن یازدهم - به تصویر می کشد. قرن دوازدهم، ساخته شده در بالای صلیب (دوره شمایل شکنی).

4. معبد PANAGIA CHALKEON

در جنوب آگورا رومی، در کنار کارگاه های مس، معبد ویرجین (بانوی مسگر ما) قرار دارد. این کلیسا در سال 1028 توسط کریستوفر لانگوباردین، همسرش مریم و فرزندان: نیکیفور، آنا، کاتاکالی ساخته شد. قبر بانی در راهروی سمت چپ (دیوار شمالی) قرار دارد.

کلیسای گنبدی متقاطع با یک نرده، به شدت یادآور تأثیر مکتب صنعتگران قسطنطنیه از نظر ظرافت و ظرافت کاشی‌کاری در طاق‌ها، طاقچه‌ها و اپیس است.
نقاشی‌های دیواری معبد، علی‌رغم نگهداری ضعیف، برای محققان ارزش زیادی دارد، زیرا قدمت آن‌ها به زمان ساخت کلیسا می‌رسد.

5. معبد الیجا پیامبر

در تقاطع خیابان های المپیادا و پیامبر الیاس، روی تپه ای نسبتاً شیب دار، معبد باشکوهی از حضرت الیاس ساخته شد.

معماری معبد جالب است، شبیه به صومعه‌های آتوس: گنبدی متقاطع، با فضای اضافی در چهار طرف، یک تاقچه بزرگ و پرستیل. کلیسای الیاس پیامبر را با کلیسای جامع صومعه آکاپنیو می شناسند.
نقاشی های دیواری تا حدی فقط در دهلیز باقی مانده است. در میان همه، صحنه قتل نوزادان با تصاویر واقع گرایانه اواخر دوره رنسانس Palaiologan برجسته است.

6. کلیسای رسولان مقدس

در ضلع غربی پایین شهر، در نزدیکی دیوار قلعه، در ابتدای خیابان المپوس، کلیسای رسولان مقدس وجود دارد - کلیسای جامع صومعه زمانی موجود به افتخار باکره.

بنیانگذاران این صومعه، پاتریارک کلیسای نیفون (1310-1314) و هگومن شریک او پل هستند. معبد گنبدی متقاطع با پنج گنبد، دو گلدسته و دو ایوان فرعی. ساختار نمای کلیسا که با کاشی های سرامیکی در نقوش مختلف تزئین شده است، از جذابیت خاصی برخوردار است. در داخل کلیسا، تزئینات موزاییکی (بدون صفحات طلا) که نمونه ای از دوره رنسانس پالایولوژیک است، حفظ شده است.

7. کلیسای سنت کاترین

نه چندان دور از نوک شمال غربی قلعه، کمی بالاتر از خیابان المپیاس، در تقاطع خیابان های Tsamadu و Idipoda، کلیسای سنت کاترین - کلیسای جامع صومعه بیزانسی قرار دارد.
این معبد که در ابتدای قرن چهاردهم ساخته شده، به صورت گنبدی متقاطع، دارای دو راهروی جانبی و پنج گنبد است.

تناسبات زیبا، تزئینات نما، خطوط برجسته طاق ها، ستون ها و طاق هایی که با کاشی های سرامیکی اندود شده اند، نمونه ای استثنایی از معماری دوران پالایولوژان است.
نقاشی داخلی معبد، اگرچه فقط تا حدی حفظ شده است، اما سرزندگی رنگ ها و پویایی تصاویر به ما امکان می دهد نتیجه گیری جسورانه ای داشته باشیم که این یک شاهکار واقعی رنسانس Palaiologan است.

8. صومعه VLATADON

در شهر بالا، در خیابان آکروپولیس، صومعه ایلخانی استوروپژیال Vlatadon وجود دارد که یکی از معدود معدودهایی است که از زمان تأسیس آن فعالیت داشته است.
این بنا در دوره 1351-1371 توسط یکی از شاگردان گرگوری پالاماس دوروتئوس ولاتادون ساخته شد که بعداً متروپولیتن تسالونیکی و برادرش مارک شد.
از مجموعه صومعه اولیه فقط کلیسای جامع از نوع گنبدی متقاطع با چهارراه و راهروهای فرعی باقی مانده است.

این کلیسا در دوره 1360-1380 نقاشی شده و در اصل به مسیح مقدس تقدیم شده است. اسقف اعظم گریگوری پالاماس بر روی یکی از نقاشی های دیواری به تصویر کشیده شده است. در حال حاضر، این کلیسا به تغییر شکل ناجی اختصاص داده شده است.

9. کلیسای NICHOLAS ORPHANOS

در شهر بالا، در نزدیکی دیوار قلعه شرقی، به دور از شلوغی و سر و صدای شهر، بین خیابان های هرودوت و رسول پولس، معبد نیکلاس اورفانو (یتیمان) وجود دارد - کلیسای جامع صومعه بیزانس. حیاط وسیع صومعه با ردیفی از سروهای هرمی شکل تزئین شده است.

از نظر معماری، کلیسایی است با یک اپیس و دو ایوان جانبی. نقاشی‌های دیواری داخل کلیسا به طرز شگفت‌انگیزی حفظ شده‌اند و بررسی دقیق آن‌ها به خبرگان هنر قرون وسطی اجازه می‌دهد تا از کامل‌ترین و حفظ‌شده‌ترین نقاشی دوره رنسانس Palaiologan لذت ببرند.

مادر امپراتور کنستانتین کبیر، امپراتور هلنا، یک مسیحی بود؛ فرمانروای آینده امپراتوری روم در احترام به دین مسیحی بزرگ شد. کنستانتین پس از امپراتور شدن، عمیقاً متقاعد شده بود که فقط دین مسیحی می تواند امپراتوری وسیع و تکه تکه روم را متحد کند. او به هر طریق ممکن از کلیسا حمایت کرد، مسیحیان را از تبعید بازگرداند، کلیساها را ساخت و از روحانیون مراقبت کرد.

امپراتور کنستانتین کبیر با ایجاد پایتخت جدید، مسیحیت را دین دولتی اعلام کرد. قسطنطنیهبلافاصله پایتخت یک امپراتوری بزرگ مسیحی شد.

کمی زودتر کنستانتین فرستادمادرمبه اورشلیم، قدرت های بزرگ و امکانات مادی به او داد. در جستجوی آثار مصائب مسیح، امپراتور هلن حفاری هایی را در گلگوتا انجام داد، جایی که در سال 326، پس از حفر غاری که طبق افسانه، عیسی مسیح در آن دفن شده بود، صلیب حیات بخش، چهار میخ و میخ را پیدا کرد. عنوان INRI

این مادر کنستانتین بود که معابدی را در مکان های وقایع انجیل تأسیس کرد: در گلگوتا - ، در - کلیسای ولادت مسیح ، در - کلیسای بالای محل عروج مسیح و تعدادی دیگر. معابد معروف جهان لازم به ذکر است که ملکه النا در سن حدود 80 سالگی به این ماموریت مشغول بود.

امپراتور هلن و امپراتور کنستانتین کبیر به دلیل فعالیت های خود در گسترش مسیحیت، به عنوان مقدس شناخته شدند و با رسولان برابری کردند.

در طول تاریخ در قسطنطنیهبیش از 450 کلیسای مسیحی ساخته شد، اما امروزه تقریباً یک دوجین و نیم وجود دارد. از زمان سقوط قسطنطنیه، صدها کلیسای ارتدکس ویران شده یا به مساجد تبدیل شده اند.
انصافاً باید گفت که قسطنطنیه در یک منطقه لرزه ای ناپایدار قرار داشت ، معماران بیزانسی بلافاصله یاد نگرفتند که چگونه ساختمان هایی بسازند که بتوانند در برابر زلزله های مکرر مقاومت کنند. و امپراتوران بیزانس اغلب پول کافی برای بازسازی معابد آسیب دیده را نداشتند. در اواخر بیزانس، پول کافی برای نگهداری معابد وجود نداشت. معابد ویران شدند، ویران شدند و به مرور زمان ویران شدند.

کلیسای رسولان مقدس

عکس از ویکی پدیا

تصویر کلیسای رسولان مقدس تنها به صورت مینیاتوری حفظ شده است.

این معبد توسط امپراتور کنستانتین کبیر در سال 330 به عنوان معبد اصلی پایتخت جدید با این هدف که آن را مقبره خود قرار دهد و همچنین بقایای رسولان مقدس را در آن قرار دهد که امیدوار بود آنها را پیدا کند. تابوت کنستانتین در معبد قرار داده شد و در اطراف آن 12 تابوت پورفیری خالی برای حواریون قرار داشت. کنستانتین کبیر توسط پسرش کنستانتیوس دوم در آنجا به خاک سپرده شد.

پس از ساخت کلیسای جامع سنت سوفیا، کلیسای رسولان مقدس در سایه این بنای باشکوه قرار گرفت و امپراتور ژوستینیانوس دستور داد تا معبدی جدید و باشکوهتر به جای آن بسازند که قرار بود محل دفن همه شود. امپراتورها بیزانس. کلیسای جدید رسولان مقدس در 28 ژوئن 550 تقدیس شد و به مدت 700 سال دومین کلیسای مهم بیزانس باقی ماند.

کلیسای رسولان مقدس ژوستینیان دارای پنج گنبد بود و به عنوان نمونه اولیه برای تمام کلیساهای ارتدوکس چند گنبدی در روسیه خدمت می کرد.

در میان زیارتگاه های نگهداری شده در معبد، سرهای رسولان اندرو، لوقا و تیموتائوس، بقایای پاتریارک جان کریزستوم و تکه ای از ستونی که عیسی در حین تازیانه به آن بسته شده بود، بود.

معبد به دو مقبره متصل بود که اکثر امپراتورها و امپراتورها در آنجا دفن شده بودند. بیزانس.

در سال 1204، کلیسای رسولان مقدس توسط صلیبیون غارت شد.
تعدادی از زیارتگاه‌ها و گنجینه‌های معبد که توسط صلیبی‌ها به سرقت رفته‌اند، در کلیسای St. مارک در ونیز

سلطان محمد دوم در سال 1471 معبد رسولان را ویران کرد و به جای آن مسجد فاتح را ساخت.

تابوت های پورفیری امپراتوران بیزانس در حیاط موزه باستان شناسی ایستاده اند. استانبول:

کلیسای بانوی ما از Blachernae

کلیسای مریم باکره در قرن پنجم بر روی یک چشمه شفابخش مقدس ساخته شد که طبق افسانه ها با اشک های مریم مقدس پر شده بود. کلیسا بارها ویران شد، سوزانده شد، بازسازی شد، ظاهر آن نیز حفظ نشد.

به خاطر بقاع متبرکه اش جالب است. در پشت سر آنهاست قسطنطنیهو نه در سرزمین مقدس، صلیبیون وارد لشکرکشی شدند.

اینجا نگه داشتند حفاظت از مادر خدا، که در قرن پنجم توسط زائران اورشلیم مخفیانه (بخوانید - دزدیده شده) آورده شده و در ساختمان مخصوص ساخته شده در نزدیکی کلیسای Blachernae قرار داده شده است. کلیسای ارتدکس این رویداد را در روز رسوب ردای ردای مقدس حضرت مقدس مقدس جشن می گیرد.
در قرن دهم، هنگامی که روس های بت پرست قسطنطنیه را محاصره کردند، مادر خدا در برابر مدافعان شهر ظاهر شد و شهر را با لباس خود پوشاند. بلافاصله پس از این پوشش، مادر خدا را از کلیسای Blachernae خارج کردند و در آب های شاخ طلایی فرو بردند. طوفان شدیدی برخاست و قایق های روسی را غرق کرد. این تأثیر بسیار قوی بر روس های بازمانده گذاشت و برای مدت طولانی در حافظه آنها باقی ماند. پس از پذیرش مسیحیت در روسیه، یکی از تعطیلات اصلی که عمدتاً در ارتدکس روسی جشن گرفته می شود، عید شفاعت حضرت الهه مقدس است.

اینجا، در کلیسای مریم باکره، نگهداری می شد نماد معجزه آسای مادر خدا، که افسانه آفرینش آن را به لوقا انجیلی نسبت می دهد. این نماد ابتدا در انطاکیه و سپس در اورشلیم قرار داشت و به دلیل معجزات متعدد مشهور شد. در اورشلیم، توسط همسر امپراتور Theodosius ll Eudoxia در سال 439 به دست آمد.
نماد Blachernae مادر خدا حامی قسطنطنیه و امپراتوران بیزانس محسوب می شد.
در سال 626، در هنگام محاصره شهر، پاتریارک سرگیوس با او به اطراف دیوارهای قسطنطنیه رفت و دشمنان عقب نشینی کردند و گفتند که مادر خدا را روی دیوار دیده اند.
در دوره شمایل‌بازی و در زمان تصرف شهر توسط صلیبی‌ها، این نماد در صومعه پانتوکراتور پنهان شد و در دیواری با چراغی فروزان آغشته شد. هنگامی که زمان های پر دردسر گذشت و نماد قتل نشد، چراغ همچنان می سوخت.

در 29 فوریه 1434 کلیسای Blachernae آتش گرفت و فروریخت. دیرین شناسان پولی برای مرمت آن نداشتند؛ تا اواسط قرن بیستم، اطراف چشمه مقدس خالی بود.

مکان ردای باکره گم شده است. بعدها، ذرات ردای باکره جای خود را در معابد مختلف در سراسر جهان پیدا می کنند. و در گرجستان، لباس Blachernae باکره به طور کامل در انبارهای موزه پیدا شد. خوب، باکره مقدس تمام عمر خود را در تنها لباس راه نمی‌رفت.

نماد Blachernae مادر خدا نیز برای مدتی از دید ناپدید شد و در سال 1653 این نماد که Blachernae در نظر گرفته می شد به عنوان هدیه ای به تزار روسیه الکسی میخائیلوویچ از پروتوسینگل تخت اورشلیم گابریل فرستاده شد. این نماد که در دیوار حک شده است توسط زنی در جریان بازسازی خانه اش پیدا شد. در همان مکان، به گفته او، یک چراغ سوزان وجود داشت.

نماد Blachernae که در کلیسای جامع تصور کرملین مسکو قرار داده شده است، بلافاصله به یکی از مهم ترین زیارتگاه های دولت روسیه تبدیل شد. دستمزد طلایی با سنگ های قیمتی برای او ساخته شد. به الکسی میخایلوویچ گواهی نامه ای در مورد این نماد ارسال شد که توسط پاتریارک پائیسیوس قسطنطنیه نوشته شده بود.
در سال 1931، نماد Blachernae وارد مجموعه موزه های کرملین مسکو شد.

تصاویر از ویکی پدیا

این نماد یک تصویر برجسته است که از چوب حک شده و با موم پوشانده شده است. مدلسازی ظریف با رنگ روی لایه موم انجام شد. ماستیک مومی با افزودن بقاع مقدس و بخور تهیه می شود که تقدس خاصی به نماد Blachernae می بخشد.

با این حال: به گفته محققان مدرن، بر اساس تجزیه و تحلیل شمایل نگاری و سبک، این نماد قبل از قرن 5 ایجاد شده است و قدیمی ترین لایه رنگ باقی مانده به نیمه دوم قرن 15 - اوایل قرن 15 باز می گردد.

منشأ متأخر این تصویر معجزه‌آسا و برخی نادرستی‌ها در توصیف تاریخ کلیسا به هیچ وجه از ارزش معنوی آن برای جهان ارتدکس کم نمی‌کند (بلکه تأملاتی را در مورد دسیسه‌های روحانیون و قدمت هنر جعل‌کنندگان نشان می‌دهد).

گالری ترتیاکوف فهرستی از این نماد را نگه می‌دارد که با همان تکنیک اصلی ساخته شده است. این فهرست متعلق به استروگانوف ها و سپس به گولیتسین ها بود که طبق افسانه های خانوادگی آنها نه یک، بلکه دو نماد از قسطنطنیه به تزار الکسی میخایلوویچ آورده شد:

در سال 1867، در نزدیکی چشمه Blachernae، یک کوچک نمازخانه یونانیکه امروز به این شکل است:

یک باغ دنج در اطراف کلیسا وجود دارد:

یک قلم مرمر با آب شفابخش هم در داخل کلیسا و هم در حیاط کلیسا وجود دارد:

نماد باستانی مادر خدای Blachernae امروز اینجا نیست، اما چندین نقاشی مدرن بر روی دیوارها وجود دارد که آن را کپی می کنند.

همچنین چندین اکلاد نقره ای در اندازه های مختلف وجود دارد که نماد را تکرار می کند. و بسیاری از زائران یونانی مزمور می خوانند.

راحت و دلپذیر است که با کشتی در امتداد شاخ طلایی به اسکله آیوانسرای بروید، سپس از جاده عبور کنید و در امتداد یک مسیر باریک در 100 متری نمازخانه بروید.

صومعه استودیو

کلیسای صومعه استودیون قدیمی ترین کلیسای بیزانسی باقیمانده در قسطنطنیه است. این ساختمان مدتهاست که ویران شده است.
این صومعه که در سال 462 تأسیس شد، با مهمترین رویدادهای زندگی مسیحی مرتبط است، مرکز مبارزه بین نمادها و نماد شکنان بود. در اینجا مردی به نام استودیوس زندگی می کرد که این صومعه به نام او نامگذاری شده است. سر یحیی تعمید دهنده برای مدت طولانی در صومعه نگهداری می شد.

منشور در صومعه تدوین شد که متعاقباً توسط آتوس و سایر صومعه های ارتدکس در سراسر جهان پذیرفته شد و Studian نام گرفت.

صومعه استودیان در جریان غارت قسطنطنیه توسط صلیبیون و تصرف شهر توسط ترکها ویران شد. مدتی مسجد بود و دچار آتش سوزی و زلزله شد. در سال های قبل از انقلاب، مؤسسه باستان شناسی روسیه در قلمرو صومعه فعالیت می کرد.
صد سال پیش زیر سنگینی برف سقف صومعه فرو ریخت که برای استانبول تا حدودی تعجب آور است.
خرابه ها بقایای طبقات - مالاکیت، پورفیری، مرمر را حفظ کردند.

با قطار به ایستگاه یدیکول بروید، سپس در امتداد راه آهن برگردید، از زیرگذر عبور کنید و سپس به سمت چپ به خیابان امام عشیر بپیچید. در امتداد خیابان امام عشیر 50 متری تا خرابه های خانقاه.

کلیسای مادر مقدس (معبد بالیکلی)

کلیسای مقدس تئوتوکوس در قرن پنجم در کنار چشمه معجزه آسا ساخته شد که قرن ها به دلیل معجزات مشهور شد و به زیارتگاه مسیحیان تبدیل شد.

افسانه های زیادی در ارتباط با منبع وجود دارد. به گفته یکی از آنها، لئو جنگجوی جوان در حال قدم زدن در جنگل، با پیرمردی برخورد کرد که از او آب خواست، اما آبی نبود. لئو رو به مادر خدا کرد و او به او پیشنهاد داد که منبع را از کجا پیدا کند. جنگجو به پیرمرد نوشیدنی داد، چشمانش را شست و پیرمرد بینایی خود را به دست آورد.
مادر خدا دوباره رو به رزمنده کرد و به او دستور داد که این مکان را فراموش نکند. هفت سال بعد، این جنگجو امپراتور لئو l شد. در محل کشف منبع، او معبدی از مقدس ترین Theotokos را برپا کرد و به نقاشان نماد مادر خدا "بهار حیات بخش" را سفارش داد.

پس از سقوط قسطنطنیه، معبد ویران شد، نماد گم شد، اما آب حیات بخش از زیر آوارها جاری شد و مردم برای شفا به آنجا رفتند. هنگامی که سلطان و همسرش در سال 1836 شفا یافتند، اجازه یافتند دوباره معبدی در اینجا بنا کنند.

نام ترکی معبد Balıklı به معنی ماهی است. افسانه ای نیز با این نام مرتبط است. یک راهب بیزانسی در حال قدم زدن از یک کلیسای کوچک در میان بیشه‌ای بود و مقداری ماهی سرخ‌شده برای شام حمل می‌کرد، تصادفاً ماهی را به رودخانه انداخت. در مقابل چشمان راهب حیرت زده، ماهی زنده شد. ماهی ها در بهار هنوز در حال شنا هستند. در طرفین بسیاری از لکه های قهوه ای، انگار که ماهی سرخ شده است.

نمادی که واقعه یافتن چشمه حیات بخش را به تصویر می کشد - یک جنگجو پیرمرد نابینا را هدایت می کند:

نماد چشمه حیات بخش، مادر خدا را با کودک در قلم، چشمه و مردم در حال شفا یافتن در آب های شفابخش به تصویر می کشد.
طرح تکرار نماد منبع حیات بخش چندین بار در اینجا یافت می شود:

در اینجا می توانید آب شفابخش بنوشید و با خود ببرید.

از زمان های قدیم شناخته شده است نماد مادر خدا "بهار جانبخش"و در روسیه در قرن پانزدهم، رسم در روسیه برای تقدیم چشمه های صومعه و تقدیم آنها به مادر خدا ظاهر شد. بر این اساس، برای نمازخانه ها و حمام های نصب شده بالای آنها، شمایل های مادر خدا "چشمه ی حیات بخش" نیز نقاشی شد. . نمادهای این نوع بسیار رنگارنگ هستند، با شخصیت های بسیار و طرح پیچیده:

کلیسای مقدس سرجیوس و باکوس یکی از قدیمی ترین کلیساهای باقی مانده در قسطنطنیه است که به عنوان نمونه اولیه ایاصوفیه (از این رو نام دوم - "ایاصوفیه کوچک") خدمت می کرد. احتمالاً کار همان استادان - ایزیدور میلتوس و آرتمی ترالسکی است.

این معبد در سال 527 در نزدیکی خانه ای که امپراتور ژوستینیان در آن دوران جوانی خود را در آن گذراند، تأسیس شد. ژوستینیان پس از لغو غیرمنتظره حکم اعدام او به اتهام خیانت توسط امپراتور آناستاسیوس تصمیم به تأسیس کلیسا گرفت. ژوستینیان نجات خود از اعدام را به شفاعت قدیس ها نسبت داد. سرگیوس و باکوس
که کلیسای St. سرگیوس و باکوس به ویژه مورد علاقه خانواده امپراتوری بودند، که نشان دهنده این واقعیت است که حروف اول ژوستینیان و تئودورا در بسیاری از پایتخت ها اعمال می شود.

در سال 536، تئودورا مجموعه کلیسا را ​​به عنوان یک صومعه مونوفیزیت داد و در سال 551، پاپ ویگیلیوس در اینجا از خشم اوباش پنهان شد.
تزئینات موزاییکی غنی کلیسا در آن سالها که نماد شکنان آن را انتخاب کردند از بین رفت.

پس از سقوط قسطنطنیه، کلیسای St. سرگیوس و بکها تا سال 1506 به فعالیت خود ادامه دادند تا اینکه یکی از درباریان آن را به مسجد تبدیل کرد و موزاییک ها را سفید کرد و یک بند و یک مدرسه به آن افزود.

مکان توریستی نیست، اکنون یک مسجد فعال وجود دارد، ورودی رایگان است.

معبد سبک و مطبوع است، نور، آرامش و سکوت زیادی دارد.

آسیب جدی به وضعیت بنای تاریخی در اثر احداث راه آهن در داخل وارد شد استانبولدر مجاورت "صوفیه کوچک". به همین دلیل یونسکو کلیسای سابق St. سرگیوس و باکوس در فهرست میراث جهانی در خطر.

کلیسای St. سرجیوس و باکوس، اگر از هیپودروم به دریای مرمره پایین بروید، از قدیم بگذرید..

ادامه دارد...

بیزانس(Βυζάντιον) در دوران کلاسیک نشان دهنده یک مستعمره مگاری ها در سمت اروپایی بسفر بود که در سال 658 تأسیس شد و به دلیل موقعیت آن در تنگه باریکی بین دریای سیاه و مرمره، در نزدیکی طلایی مشهور جهان، از اهمیت تجاری و صنعتی زیادی برخوردار بود. خلیج شاخ. در سده‌های اول عصر مسیحیت، بیزانس، اگرچه شهری کوچک به شمار می‌رفت، اما در موقعیت خود، در مقایسه با شهرهای دیگر شرق یونان، دارای فواید و امتیازات فراوان بود. این مزایا توسط امپراتور کنستانتین کبیر که در سال 330 پایتخت امپراتوری روم را به بیزانس منتقل کرد و آن را قسطنطنیه و روم جدید نامید و آن را با معابد و کاخ های جدید و همچنین آثار هنری که از آنجا آورده شده بود تزئین کرد کاملاً قدردانی شد. در سرتاسر شرق یونان، جمعیت زیادی به اینجا جذب شد و به طور کلی آن را به مرکز زندگی مدنی و کلیسایی جهان یونانی-رومی تبدیل کرد. از آن زمان، اصطلاح "بیزانس" به عنوان نام واقعی مستعمره باستانی مگاریان متوقف شد. در قرون وسطی و به ویژه در اعصار جدید، این اصطلاح به کل امپراتوری یونان-روم شرقی، در زمان وجودش از امپراتور کنستانتین کبیر (324-337) و عمدتاً از عصر امپراتور ژوستینیانوس اول (527-527-527) آغاز شد. 565) و قبل از فتح قسطنطنیه توسط ترکان عثمانی در سال 1453، و همراه با نام "بیزانس"، در علم حق شهروندی و نام "امپراتوری بیزانس" را به همان ایالت ملحق کرد. تا چه حد این اصطلاح، که به تازگی وارد گردش علمی شده است، با دلایل علمی و تاریخی توجیه می شود، می توان از تحلیل مفهوم بیزانس که در زیر ارائه شده است، که به مجموعه کاملی از پدیده های فرهنگی جدید اشاره می کند که بر اساس امپراتوری بیزانس.

دولت بیزانس

تاریخ دولت بیزانس را می توان به راحتی به 9 دوره زیر تقسیم کرد: 1) دوره پیش از ژوستینین (330-518). 2) عصر ژوستینیانوس و جانشینان او (518-610); 3) سلسله هراکلیوس و دوران مبارزه با اسلام (610-717); 4) سلسله ایزوریان و عصر شمایل‌بازی (717-867). 5) ظهور امپراتوری در زمان سلسله مقدونی (867-1025)؛ 6) زوال دولت (1026-1081). 7) عصر سلسله های کومنوس و فرشتگان (1081-1204); 8) امپراتوری در نیکیه (1204-1261)؛ 9) احیای امپراتوری بیزانس تحت فرمانروایی Palaiologoi و سقوط آن (1261-1453).

اول- اولین امپراتور دوران بیزانس، کنستانتین کبیر معروف، در دوران استبداد خود (323-337)، پایه محکمی برای زندگی دولتی در امپراتوری گذاشت. اوزبیوس مورخ می‌گوید: «همه بخش‌های امپراتوری روم در یک واحد متحد شدند، تمام مردم شرق با نیمه دیگر دولت ادغام شدند و کل به وحدت قدرت آراسته شد، گویی با یک قدرت واحد. سر؛ همه چیز تحت سلطه استبداد شروع به زندگی کرد و تزار پیروز، با شکوه در هر نوع تقوا، اولین کسی که سلطنت خدا را موعظه کرد، خود سلطنتی بر تمام جهان حکومت کرد. این امپراتوری شامل چهارده اسقف زیر بود: مصر، شرق (سوریه، فلسطین، فنیقیه، سواحل جنوبی آسیای صغیر، عربستان و بین النهرین)، آسیا (جزایر مجمع الجزایر، سواحل غربی و جنوب غربی آسیای صغیر)، پونتوس. (سواحل شمالی در امتداد دریای سیاه و نواحی شرقی در داخل شبه جزیره آسیای صغیر)، آخایا (یونان)، مقدونیه، تراکیه، داکیا (غرب و شمال تراکیا، تا دانوب)، ایلیری غربی، ایتالیا، آفریقا، اسپانیا، گول و بریتانیا کنستانتین کبیر اصلاحات در ساختار حکومت را که توسط دیوکلتیانوس (284-305) انجام شده بود، با موفقیت به پایان رساند. تمام کمال قدرت برتر کاملاً در شخص امپراتور متمرکز بود که بالاترین مطلق گرایی را تجسم می کرد ، برای کل امپراتوری بود ، همانطور که بود ، خورشید ، درخشش و پرتوهای آن همه را روشن و گرم می کرد. مدیریت عالی شاخه های مختلف حکومت (مالی، ارتش و...) در دست بزرگان اولی متمرکز بود که بدون قید و شرط تابع شاهنشاه بودند و توسط آنها جایگزین و منصوب می شدند. وزرا نیز به نوبه خود مقامات متعددی در اطاعت بی قید و شرط خود داشتند که گویی با دیواری مردم را از حاکمیت جدا می کردند. مقامات در تبعیت متقابل سلسله مراتبی قرار داشتند، دستورات بالا را به شدت دنبال می کردند و به تعدادی از افتخارات، عناوین و درجات متوسطی از شأن رسمی برای ارضای آرزوهای جاه طلبانه خود و جلوگیری از تلاش برای غصب قدرت برخوردار بودند. ارتش قدرتمند و یک نیروی پلیس ماهرانه سازماندهی شده برای محافظت از امپراتوری اصلاح شده در برابر دشمنان خارجی و داخلی طراحی شده بود. خودگردانی و آزادی به طور کامل از ساکنان سلب شد که از شهروندان به رعیت تبدیل شدند. از جمعیت به نفع دولت مالیات می گرفتند، برای طبقات پایین نسبتاً سنگین و سنگین بود. قوانین جدیدی نیز مطابق با آغاز اصلاحات، اما با روح الزامات مسیحی در کشور ارائه شد. برای امپراتوری، یک مرکز پایتخت جدید نیز مشخص شد - قسطنطنیه. و مهمتر از همه، در زمان کنستانتین، جهان دینی تأسیس شد، مسیحیت بر دیگر آیین های مذهبی امپراتوری پیروز شد و کلیسای مسیحی شخصیت یک نهاد دولتی مستقل را دریافت کرد. این عمل دولتی دارای اهمیت تاریخی جهانی است. این نشان دهنده پیروزی جهان بینی مسیحی بر جهان بت پرستی بود، دامنه وسیعی را برای تأثیر انسان ساز کلیسا در تمام جنبه های دولتی و زندگی عمومی باز کرد، به تغییر اساسی در جهان در نیازها و آرزوهای داخلی آن کمک کرد، تجدید و احیا کرد. آن را از طریق قدرت خلاق آموزش مسیحی. در حقیقت، پادشاهی که به امپراتوری روم شرقی ظاهری کاملاً جدید بخشید و آرامش بیرونی و درونی آن را فراهم کرد و آن را در مسیر پیشرفت قرار داد، تحت رهبری کلیسای مسیحی، باید بزرگ شناخته شود. پسران و جانشینان کنستانتین کبیر - کنستانتین دوم (340)، کنستانسیوس (361) و کنستانس (350) سیاست پدر خود را ادامه دادند، اما آنها نه ذهن و نه توانایی های او را داشتند، بنابراین امپراتوری تحت نظر آنها شروع به زوال کرد، به ویژه از آنجایی که آن را انجام داد. به دو نیمه تقسیم شد در زمان امپراطور جولیان (363) که ایده غالب زمان را درک نمی کرد، دولت در خطر انحراف کامل از مسیر توسعه و پیشرفت صحیح بود، اما مرگ سریع مرتد، که به او رسید. نبرد با ایرانیان، امپراتوری را از نابودی نجات داد. در زمان‌های بعدی، زمانی که امپراتوری تحت فرمان امپراتوران جویان (363-364)، والنتینیان (364-375) و والنس (364-378)، به دنبال بازیابی وحدت و قدرت بود، با مخالفت جهان بربر مواجه شد. قدرت به تدریج رشد کرد. در آن زمان، مردم ژرمنیک بر سواحل دریای سیاه تسلط داشتند - گوت ها، که به قبایل ویزیگوت ها که در دشت دانوب پایین زندگی می کردند، و استروگوت ها، که در آن سوی دنیستر، درست تا ولگا ساکن شدند، تجزیه شدند. کشورها. در قرن چهارم، گوت ها مسیحیت را پذیرفتند، اما با توهمات آریایی. در زمان والنس، استروگوت ها توسط هون ها، مردمی وحشی از قبیله تورکو-مغول، ضربه هولناکی خوردند. پس از دستگیری استروگوت ها با آنها ، موج عظیمی از هون ها به پانونیا رفت و مانند بهمن افزایش یافت ، مردم در طول راه فتح کردند و شروع به ازدحام ویزیگوت ها کردند. این دومی که تعداد آنها به 900000 نفر می‌رسد، در سال 376 با درخواست سرپناه و غذا و با پیشنهاد تسلیم و خدمت به امپراتور والنس مراجعه کرد. امپراتور آنها را در میسیا قرار داد. اما به زودی بربرها به دلیل ظلم و ستم مقامات بیزانسی و گرسنگی، قیام کردند و مستقیماً به قسطنطنیه رفتند. خود والنس با آنها مخالفت کرد، اما ارتش او در آدریانوپل شکست خورد و امپراتور در این نبرد درگذشت (378). پس از آن باندهای بربرها در سراسر شبه جزیره پراکنده شدند و آن را کاملاً ویران کردند. بسیاری از دهقانان و بردگان که از وضعیت دشوار خود ناراضی بودند به آنها پیوستند. فقط امپراتور تئودوسیوس بزرگ (379-395) توانست با گوت ها کنار بیاید. او با سران بربرها قراردادی منعقد کرد (382) که بر اساس آن آنها قول دادند که با امپراتوری صلح کنند و برای این کار در مناطق مختلف شبه جزیره بالکان نگهداری و آپارتمان هایی دریافت کردند. امپراتور در تمام مدت سلطنت خود گوت ها را در اطاعت نگه داشت و مسئله آلمان را که علاقه شدیدی به امپراتوری داشت، به آزادیخواهانه ترین و انسانی ترین معنا حل کرد و بربرها را در سمت های غیرنظامی و به ویژه نظامی به خدمت امپراتوری جذب کرد. پس از آرام کردن گوت ها، تئودوسیوس قدرت خود را وقف بهبود داخلی امپراتوری کرد که در پایان سلطنت خود تحت قدرت مطلق خود متحد کرد. تئودوسیوس به عنوان یک مسیحی غیور و مخالف آریانیسم، بت پرستی را کاملاً ریشه کن کرد و به تقویت ارتدکسی بر پایه ای تزلزل ناپذیر کمک کرد. تئودوسیوس پس از مرگ، امپراتوری را به دو نیم تقسیم کرد که قسمت شرقی را به آرکادیا (408-395) و قسمت غربی را به هونوریا داد. زمان دشواری برای امپراتوری فرا رسید: دسیسه های کم بین اشراف صاحب قدرت باز شد، انقلاب های کاخ آغاز شد، درگیری های مذهبی، بلایای اجتماعی، ویزیگوت ها و دیگر بربرها دوباره شروع به تهدید آن کردند. اما در زمان تئودوسیوس دوم (408-450)، امپراتوری بی سر و صدا زندگی می کرد. امپراطور با موفقیت در دفاع از مسیحیان پارسی با ایرانیان جنگید (422) و با طلا (448) از بلای خدا - آتیلا ، رهبر هونها - به ثمر نشست. او در ایجاد جهان کلیسا کمک کرد، به روشنگری مردم اهمیت داد و در سال 438 قانون قوانین (Codex Theodosianus) را صادر کرد که در آن همه قوانین بدون استثنا به شیوه ای سیستماتیک جمع آوری شده بود، از زمان کنستانتین شروع شد. بزرگ بنابراین، امپراتوری در قرن پنجم با یک سری خطرات مرتبط با تهاجم بربرها مواجه شد و شش اسقف غربی (ایلیری، ایتالیا، آفریقا، اسپانیا، گال و بریتانیا) را از دست داد. اما شرق سازگاری زیادی با شرایط جدید تاریخی نشان داد و از دوره مهاجرت آلمان با ضرر کمی جان سالم به در برد.

II. در سال 518، نگهبانان بیزانس، رئیس خود ژوستین (527) را که بومی داردانیا، منطقه ای کوهستانی در شمال مقدونیه کنونی بود، امپراتور اعلام کردند. جاستین بی سواد بود و تا زمان مرگش یک بربر باقی ماند، اما او یک جنگجوی عالی، یک مسیحی وفادار و یک استاد با تجربه بود. او قدرت نظامی امپراتوری را افزایش داد و موقعیت مالی آن را بهبود بخشید. جانشین او برادرزاده اش ژوستینیان اول (527-565) شد. دوران سلطنت این امپراتور دوران درخشانی در تاریخ بیزانس بود. امپراتوری که به هر حال، منشأ اسلاوی او اکنون به عنوان ساختگی نسبتاً متأخر (قرن هفدهم) رد شده است، محدودیت های امپراتوری را به بیشترین حدی که تا به حال رسیده است گسترش داد. او از سواحل اسپانیا تا سواحل اقیانوسی شمال آفریقا و از اطلس تا فرات میانی فرماندهی می کرد. فرمانده معروف بلیزاریوس پیروزی های درخشانی را بر وندال ها در آفریقا (533) و بر استروگوت ها در ایتالیا و سیسیل (535) به دست آورد، جایی که نرسس فرمانده قدیمی ارمنی شهرت یافت (552) و لیوری ویزیگوت ها را از جنوب و جنوب بیرون کرد. خط ساحلی غربی شبه جزیره ایبری. جنگ‌های تقریباً مستمر ژوستینیان با ایرانی‌ها که به سوریه حمله کردند کمتر موفقیت‌آمیز بود. با این دشمنان، امپراتور قرار بود صلحی ده ساله منعقد کند و سپس با مخالفت آنها با بلیزاریوس، سوریه را از ویرانی نهایی نجات داد. با این حال، تئاتر عملیات برای مدت طولانی در آن زمان در Colchis بود. سپس ژوستینیان مجبور شد با دشمنان بسیار خطرناکی مقابله کند - اسلاوها که همراه با بلغارها حملات ویرانگری را به استان های اروپایی دولت بیزانس انجام دادند ، تا Isthmus Corinth نفوذ کردند و حتی قسطنطنیه را تهدید کردند. اسلاوها مسیر پیروزمندانه خود را با تمام وحشت های تاریک ترین روزهای دوران مهاجرت مردم مشخص کردند. در پایان سلطنت ژوستینیان، شبه جزیره بالکان به محل استثمار نظامی آوارها که از نژاد فینو-اورال بودند تبدیل شد. با توجه به خطری که امپراتوری ژوستینیانوس را از همه این دشمنان تهدید می کرد، قلعه های زیادی در شبه جزیره بالکان ساخت و آنها را در سه ردیف قرار داد. ردیف اول خط دانوب را تشکیل می داد و از بلگراد به موازات دانوب و دریای سیاه می گذشت. خط دوم از Dardania و جنوب میزیا تا گذرگاه های بالکان امتداد داشت و خط سوم از دریای آدریاتیک از طریق جنوب مقدونیه و تراکیا به قلعه های ساحلی Chersonesos، Propontis و تا دیوار Anastasius می رفت. علاوه بر این، ژوستینیان سعی کرد از طریق روابط دیپلماتیک و مذاکرات، بربرها را محدود و مهار کند، دیگران را به کمک مسیحیت و فرهنگ یونانی (تسان ها، هون ها، آبازگ ها) تحقیر کرد و حتی با السبوی، پادشاه حبشه، ائتلاف تجاری منعقد کرد. ژوستینیانوس پس از گسترش حدود امپراتوری، صلح را در آن برقرار کرد. به دلیل اقدامات خود برای سرکوب شورش قسطنطنیه "نیکا" که توسط کلیسا و همراه با حزب سیاسی سبزها مطرح شد، شناخته شده است. از دیگر کارهای برجسته امپراتور، باید فعالیت ساختمانی او را در پیش زمینه قرار داد. هیچ دوره ای از تاریخ بیزانس به اندازه زمان ژوستینیانوس از نظر ساختمانی غنی نیست. در زمان او، بسیاری از شهرهای جدید تأسیس شد و شهرهای قدیمی با کاخ ها، حمام ها تزئین شد و تأثیر قوی بر معاصران گذاشت. پروکوپیوس مورخ می گوید: «معبد باشکوه و عظیم ظاهر شد. بر فراز شهر مانند کشتی لنگر انداخته است. در داخل، بازی شادی آور نور به گوش می رسد: به نظر می رسد نور در معبد رشد می کند. به پیروی از یوستینیانوس که معابد و صومعه‌های بسیاری ساخت، رعایای او نیز آب انبارهایی برپا کردند. رودخانه ها توسط پل ها به هم متصل می شدند و مرزها توسط قلعه ها و پادگان ها محافظت می شد. اما ساخت معابد و صومعه ها بسیار شگفت انگیز بود. در این زمان، به اصطلاح سبک معماری بیزانسی به وجود آمد که به وضوح در کلیسای معروف ایاصوفیه در قسطنطنیه بیان شد. ساخت این معبد در سال 532 آغاز شد و شش سال به طول انجامید. بیشتر مطالب از معابد بت پرست گرفته شده است. طول این بنا 241 فوت، عرض آن 224 فوت و ارتفاع گنبد آن 179 فوت است. ساختمان های مقدس معبد بنابراین، شخصی جولیان کلیسای هشت ضلعی St. ویتالیوس در راون، معروف به موزاییک‌هایی که ژوستینیان و ملکه تئودورا را با درباریان نشان می‌دهند. نام ژوستینیان در تاریخ و به دلیل شایستگی های او در زمینه حقوق، بزرگ است. او متعهد شد که همه منابع حقوق یعنی حقوق فقهای کلاسیک (jus) و قوانین (leges) را در یک کتاب گنجانده تا قوانین باستانی با نیازهای امروزی تطبیق داده شود، اختلافات نویسندگان حقوق برطرف شود و تفاسیر کلاسیک دوباره مورد بازنگری و تغییر قرار گرفت. این پرونده ها توسط کمیسیون ویژه ای از وکلا به ریاست تروونیان انجام شد. در سال 529 Codex Justinianus که مجموعه ای از تمام دستورات با اهمیت عمومی است، منتشر شد و در سال 533 کار بسیار مهم انتشار به اصطلاح پاندکت ها یا خلاصه ها که از نوشته های حقوقی جمع آوری شده بود انجام شد. علاوه بر این، قوانین اساسی منتشر شد که ارزش راهنمایی قانونی داشت و در 30 دسامبر 533 اهمیت عملی یافت. آثار كميسيون مذكور در چاپ اول، يعنى در كد، كمبودهايي را نشان داد، لذا در سال 534 رمز اضافي (codex receptiae praelectionis) ابلاغ شد. ژوستینیان رسماً اعلام کرد که با این کار فعالیت قانونگذاری قبلی تکمیل شد. پس از آن، اضافات ویژه ای در قالب داستان های کوتاه (novellae constitutiones) ظاهر شد. از زمانی که این فقه جدید مطرح شد، به تنهایی در دادگاه مطرح شد و در دانشکده های حقوق قسطنطنیه، روم و بیروت تحصیل کرد. علاوه بر این، ژوستینیان دستورات جدیدی در مورد سازماندهی ولایات، حکومت داخلی آنها، عملکرد صحیح ادارات استانی و بهبود زندگی طبقات پایین مردم صادر کرد. سرانجام، فعالیت کلیسایی ژوستینیانوس بسیار قابل احترام بود. اما با ادای احترام به استعداد و انرژی این امپراتور، نباید فراموش کرد که درخشش سلطنت او تا حد زیادی توسط همسرش امپراتور تئودورا ایجاد و حمایت می شود، که اگرچه او از لایه های پایین جامعه بیزانس بود و طوفانی به خرج داد. دوران جوانی او باعث شد که پروکوپیوس مورخ برضد او جزوه ای شیطانی بنویسد، اما او ذهنی برجسته داشت، با مقام والای خود در سطح بالایی قرار داشت و در زندگی اجتماعی و سیاسی کشور سهم بزرگی داشت و گاه دارای نقش رهبری. علاوه بر این، در سلطنت ژوستینیان فجایع رخ داد. آفتی که در سال 542 به عنوان «تجلی خشم خدا» به وجود آمد، چهار سال ادامه یافت و تعداد بسیار زیادی از مردم را نابود کرد. زمین‌لرزه‌ها در زمان ژوستینیانوس بیش از 20 مورد بود که بقیه آن‌ها در قسطنطنیه و بسیار ویران‌کننده بود. و بربرهای شمالی دائماً امپراتوری را با حملات خود فلج می کردند. مردم زیر بار مالیات به تنگ آمدند و خزانه دولت کم کم خالی شد. جای تعجب نیست که سلطنت ژوستینیانوس، با صدای بلند و درخشان با موفقیت های مختلف، امپراتوری را به تضعیف قدرت نظامی و سیاسی و ورشکستگی مالی سوق داد. این امر باعث شد که برخی از مورخان باستان و مدرن ژوستینیانوس را محکوم کنند، اما صدای غالب تاریخ به نفع این پادشاه برجسته طنین انداز می شود، که در آرزوهای غول پیکر خود برای اتحاد مجدد مناطق از هم پاشیده امپراتوری و اتحاد کلیسا - با اصلاحات داخلی او، تلاش موفقیت آمیز او برای جذب تراکیان، ایزائوری ها و هون ها به خدمت امپراتوری با شایستگی های آنها در زمینه حقوق، هنر و الهیات. جانشینان ژوستینیان - امپراتوران جاستین دوم (565-578)، موریس (582-602) و فوکا (602-610) تمام تلاش های سیاسی خود را برای حفظ امپراتوری در محدوده های بازسازی شده توسط یوستینیان هدایت کردند. دشمنان خارجی بیزانس در آن زمان لومباردها، پارس‌ها، آوارها و ترک‌ها بودند که ارتش بیزانس پیوسته با آنها می‌جنگید و موفقیت‌های متفاوتی به‌ویژه در دوره تیبریاس و موریس داشت. امپراتوری همچنین در مورد مسئله اسلاو بسیار نگران بود. اسلاوها با شروع حملات خود به بیزانس در پایان قرن پنجم ، در پایان قرن ششم قبلاً در شبه جزیره بالکان مستقر شده بودند و حتی به یونان نفوذ کرده بودند. در حالی که در داخل امپراتوری بودند، آنها بدون مجازات به شهرها و روستاها حمله کردند، آنها را غارت و ویران کردند و عموماً مردم بیزانس را دائماً در ترس نگه داشتند. در برابر آنها، حوادث بهترین امپراتوران زمان مورد بحث - تیبریوس و موریس - ناموفق بود. با توجه به همه این دلایل، در همان آغاز قرن هفتم، بیزانس. در وضعیت غم انگیزی بود: خزانه خالی بود، ارتش منضبط نبود، مردم روحیه نداشتند، آوارها از شمال و پارس ها از جنوب موجودیت امپراتوری را تهدید می کردند.

III. امپراطور هراکلیوس (610-641) که سلسله جدیدی را به وجود آورد، یک سوم اول سلطنت خود را عمدتاً در مذاکرات دیپلماتیک با بربرها و آماده سازی لشکرکشی گذراند. در سومین سوم، پیروزی های درخشانی بر آوارها و پارس ها به دست آورد، صلح را در امپراتوری برقرار کرد، قدرت امپراتوری را در استان های دورافتاده احیا کرد، قدرت مسیحیت را در شرق زنده کرد و دوباره صلیب خداوند را بر گلگوتا برافراشت. (629) که او را از اسارت پارسی نجات داد. در رابطه با دشمنان شمالی - اسلاوها، هراکلیوس به سیستمی که آغاز آن توسط ژوستینیان ترسیم شد و توسط جانشینان او حمایت شد، حفظ شد. این دولت بیزانس بود که به طور سیستماتیک اسلاوها را به سمت منافع امپراتوری کشاند. استان‌های غربی و شرقی را برای سکونت در اختیار آنها قرار داد، زمین‌های رایگان را برای کشاورزی در اختیار آنها قرار داد، و حقوق مشخصی از خودگردانی اشتراکی را به آنها اعطا کرد. در نتیجه، زنجیره ای از سکونتگاه های مرزی اسلاوهای بی تحرک ایجاد شد که مانع حرکت انبوهی از بربرها به امپراتوری شد. از سوی دیگر، درگیر شدن اسلاوها در خدمت امپراتوری به بهبود شانس آن و ارتش کمک کرد. در زمان امپراتور هراکلیوس، سیستمی که در دوره قبل بوجود آمده بود، سازمان موفق تری دریافت کرد. علاوه بر این، در زمان هراکلیوس، یک اداره منطقه ای جدید ایجاد شد. به‌جای اسقف‌ها و استان‌ها، که مقامات بالکان و نظامی از یکدیگر جدا شده بودند، مضامین یا مناطقی وجود داشت که سنت‌های استان به آنها تقسیم می‌شد، که تحت کنترل چینه‌نشین‌ها و قدرت‌های نظامی و غیر نظامی در دست آنها بود. متمرکز بود؛ استراتژی مستقیماً با امپراتور ارتباط برقرار می کرد. اما دهه‌ی میانی سلطنت هراکلیوس، از نظر موفقیت‌های همه‌جانبه، چقدر درخشان بود، دهه آخر چقدر غم‌انگیز و تاریک بود. هراکلیوس علیرغم استعدادهای برجسته خود به عنوان فرمانده و مدیر، قادر به جلوگیری از بلایای وحشتناکی بود که امپراتوری را فرا گرفت. آنها بیزانس را از ناحیه یک دشمن جدید درک کردند - اعراب، تعصب به تعالیم محمد و تبلیغات تهاجمی قرآن. بیزانس. مدتهاست که اعراب را با ثروت، آثار هنری و فرهنگ درخشان خود جذب کرده است. اعراب با سرعت زیاد سوریه (636)، فلسطین (637) و مصر (639-641) را به تصرف خود درآوردند و بدین ترتیب فرمانروای تمام نیمه شرقی امپراتوری شدند. اما فتح قلعه اصلی مصر، اسکندریه، پس از مرگ هراکلیوس (11 فوریه 641) صورت گرفت. جانشینان هراکلیوس - امپراتور کنستانس دوم (642-668 قبل از میلاد) کنستانتین چهارم پوگونیت (668-685) و تا حدی تیبریوس سوم (695-711) فرمانروایان توانا و پرانرژی بودند، حملات اعراب، آوارها و لومباردها را ماهرانه دفع کردند و امور داخلی را با مهارت انجام دادند. اما امپراطوران لئونتیوس (695-698) و به ویژه ژوستینیانوس دوم رینومتوس (685-695 و 705-711) شایستگی مقام خود را نداشتند. در شش سال بعد (711-717)، سه امپراطور جایگزین تاج و تخت بیزانس شدند (فیلیپیکوس، آناستازیوس دوم و تئودوسیوس سوم)، که نمی توانستند و زمان انجام کار قابل توجهی به نفع دولت را نداشتند. اما به طور کلی در مورد سلسله هراکلیوس باید گفت که نمایندگان آن مبارزه پیروزمندانه ای را علیه اسلام انجام دادند. آنها برای یک قرن تمام از گسترش بیشتر سلاح‌های عربی جلوگیری کردند و نیروهای اصلی خود را در مناطقی که در سال‌های اولیه جنبش مسلمانان از امپراتوری جدا شده بودند متمرکز کردند.

IV. امپراتور لئو سوم (717-741)، بنیانگذار سلسله ایزوریان، یک رهبر نظامی برجسته و یک مدیر سکولار بود. او استعداد استراتژیک خود را در همان سالهای اول سلطنت خود کشف کرد، زمانی که اعراب که از فرغانه تا ایرینی بدون هیچ مانعی سلطنت می کردند و با انقلاب های مکرر کاخ در بیزانس تشویق می شدند، تصمیم گرفتند برای همیشه به آن پایان دهند و برای پیروزی از دیوارهای آن عبور کنند. جنبش در اروپا در سال 717 قسطنطنیه را از طریق خشکی و دریا محاصره کردند و محاصره منظمی را باز کردند. اما امپراطور لئو که خود رهبری دفاع از شهر را بر عهده داشت، نه تنها تمام ضربات اعراب را دفع کرد، بلکه چنان شکست ظالمانه ای را که اسلام تا به حال تجربه نکرده بود، بر آنان وارد کرد و به این ترتیب شرم بسیاری از آنها را شست. شکست های قبلی از بیزانس. و در زمان های بعدی لئو با موفقیت های مداوم با اعراب و بلغارها جنگید. لئو پس از تقویت تاج و تخت بیزانس با این پیروزی ها دست به اصلاحات مدنی زد. او ارتش را متحول کرد، آن را با قطعات زمین وقف کرد، نظم و انضباط سختی را در آن وارد کرد، ستاد کل سازماندهی کرد، مزدوران - اسلاو، خزر، آلمانی و غیره - را برای خدمت در ارتش بیزانس به خدمت گرفت و در سربازان خود این حس را القا کرد. قدرت و برتری او بیشتر تقسیم بندی جدید دولت را به موضوعات تقویت کرد ، با غیرت از اقتصاد دولتی مراقبت کرد ، خود بر امور مالی امپراتوری نظارت کرد ، مالیات ها را تسهیل کرد ، جریان صحیح آنها را به خزانه تضمین کرد ، کنترل را با کمک مقامات سلطنتی برقرار کرد ، مراقبت کرد. تجارت و امنیت آن در نهایت، لئو سوم به دنبال معرفی یک دستگاه قضایی سریع و بی طرف به امپراتوری بود. دو کد به عنوان یادبود فعالیت قانونی او خدمت می کنند - " Εκλογή των νόμων و «Νόμος γεωργικός» که اولی نشان دهنده رهبری قانون فعلی با روح روندهای بعدی مسیحیت و با الغای سنت های باستانی است که هنوز در قوانین ژوستینیان ناپدید نشده اند و دومی چیزی شبیه پلیس روستایی است. کد، نگرش دهقانان به مالکان و موقعیت جوامع روستایی آزاد را تنظیم می کند، مجازات هایی را برای سرقت، جراحت و غیره تعیین می کند. "قانون کشاورزی" آثاری از تأثیر قوانین عرفی اسلاو را نشان می دهد. لئو سوم با به جا گذاشتن خاطره ای خوب از خود در تاریخ ایالت، تنها سزاوار یک سرزنش برای فعالیت های کلیسا بود. او مسئول جنبش شمایل شکنی بود که بیزانس را به ارمغان آورد. آسیب بزرگ اشتباه امپراطور لئو این بود که او می خواست کلیسا را ​​در جهت منافع دولت با اقدامات شمایل شکنانه اصلاح کند، آن را کاملاً تابع دولت کند و تمام تأثیر آن را بر زندگی دولتی به بهانه اینکه کلیسا در حال نابودی دولت است فلج کند. او نفهمید که رابطه ایده آل بین کلیسا و دولت تضمین کننده زندگی آزاد هر دو نهاد است، اینکه کلیسا نهادی مستقل و مستقل در اصول و فعالیت های درونی خود است، که پیش از این، علیرغم وجود کوتاه خود، گذشته باشکوهی داشته است. خدمات عظیمی به دولت ارائه کرد. لئو همچنین نمونه های مثال زدنی از نگرش بسیاری از پیشینیان خود نسبت به کلیسا را ​​نادیده گرفت که شکوه بهترین امپراطوران و فعالیت ها را به نفع کلیسا تقویت کردند. در نهایت، آن دوره های پیچیده و طولانی که به دلیل آزار و اذیت نمادها برای حدود یک قرن بر کلیسای بیزانسی حاکم بود و با زوال بسیاری از جنبه ها و زندگی مدنی همراه بود نیز علیه لئو صحبت می کند. بنابراین، دلیلی وجود ندارد که لئو سوم را با بهترین امپراتوران بیزانس همتراز کنیم: شکوه او به عنوان یک حاکم مدنی تحت الشعاع اصلاحات فاجعه بار در زمینه زندگی کلیسا قرار گرفته است. علاوه بر این، لئو در اصلاحات نماد شکن پسر و جانشین خود کنستانتین پنجم کوپرونیموس (741-775) که با انرژی و پشتکار فراوان در دستیابی به اهداف متمایز بود، پیش رفت. اما این امپراتور، با وجود جنگ‌های موفق علیه اعراب و بلغارها، تجدید آب در پایتخت، بهبود وضعیت ارتش و امور مالی دولت، نه تنها نباید در بین بهترین فرمانروایان بیزانسی جای بگیرد. او توسط برخی از مورخان، اما همچنین سزاوار سرزنش بیشتری نسبت به پدرش است که از نظر شایستگی شخصی بسیار از پسرش پیشی گرفته است. از جانشینان کوپرونیموس، نیکفوروس اول (802-811 قبل از میلاد) موفق تر از دیگران سلطنت کرد. ) که بودجه عمومی را افزایش داد، تجارت برده را محدود کرد، شرکت های بازرگانی دریانوردی را با وام از دولت تأسیس کرد، با شارلمانی قرارداد سیاسی سودآوری منعقد کرد و حقوق عالی بیزانس را بر ایتالیای پایین، ونیز، ایستریا و سواحل دالماتیک به رسمیت شناخت. اما شاه با بلغارها ناموفق جنگید و حتی در جنگ با خان کروم آنها سقوط کرد و در سال 806 با واگذاری جزایر قبرس و رودس به آنها صلح شرم آور با اعراب منعقد کرد. علاوه بر این، لئو پنجم ارمنی (813-820) با موفقیت در برابر بلغارها و اعراب جنگید، اما در داخل امپراتوری او آشفتگی بزرگ شمایل شکنی را برانگیخت، که طی آن خود به طرز غم انگیزی درگذشت. در پایان این دوره، سلسله آموریان سلطنت کرد که در طی آن اعراب جزیره کرت را تصرف کردند و با وجود مقاومت سرسختانه بیزانس به آسیای صغیر و سیسیل نفوذ کردند. از این رو، در دوره لئو سوم تا میکائیل سوم، بیزانس به مبارزه مستمری با اسلام پرداخت که در زمان حاکمان ضعیف این دوره، فتوحات بزرگی را در داخل امپراتوری، به ویژه در نیمه غربی آن انجام داد. موفقیت‌های او در شرق، در آسیای صغیر، کمتر موفقیت‌آمیز بود، جایی که تقریباً همه حاکمان سلسله‌های ایزوری و آموری با اعراب مخالفت می‌کردند، که شایستگی‌هایشان در این زمینه کاملاً قابل احترام است. آنها با دشمنان خارجی می جنگیدند، سلسله های حاکم با دشمنان داخلی روابط دائمی داشتند - در مواجهه با شورشیان مختلف و مدعیان تاج و تخت، که پایه های قدرت و استحکام خانه های سلطنتی را متزلزل کردند. در عین حال، بیزانس صحنه مبارزه پر جنب و جوش اندیشه های مذهبی و اجتماعی بود که در نظام شمایل شکنی بیان می شد. این مبارزه هم به دلیل تمایل مقامات مدنی برای تابع ساختن کلیسا به دولت و هم در نتیجه درخواست‌هایی که مسلمانانی که به سمت امپراتوری گرایش داشتند از دولت مسیحی، اما مانعی برای ادغام نمادها و نمادها می‌دیدند، به وجود آمد. مناسک ایمان ارتدکس بیزانس و ارتدکس در سال 843 بر عناصر آسیایی و اسلام پیروز شدند و این امر رشد بیشتر دولت و کلیسا را ​​تضمین کرد. این دوره همچنین سرشار از جنبش های اصلاحی در زمینه زندگی اجتماعی-اقتصادی بود.

پنجم. امپراتور باسیل اول (867-886) بنیانگذار سلسله باشکوه مقدونی بود که تقریباً دو قرن (تا سال 1025) در بیزانس سلطنت کرد. باسیل پس از رسیدن به تاج و تخت از طریق ترور سلف خود، با یک سری پرونده های موفقیت آمیز به نفع امپراتوری، این جنایت را جبران کرد و به استعداد و انرژی برجسته او شهادت داد. تحت او، نفوذ قدرت بیزانس در جنوب ایتالیا، در دالماسیا و کرواسی تقویت شد، اعراب از کالابریا بیرون رانده شدند، و دزدان دریایی عرب، که سواحل بیزانس را به هم ریخته بودند، به طور قابل توجهی در خودسری ها و دزدی های خود ضعیف شدند، بدعت گذاران پولیس، که با یورش های مداوم به مرزهای آسیای صغیر به امپراتوری آسیب رساند، اسلاوهای بت پرست، توسط آثار روشنگرانه سنت پترزبورگ نابود شدند. برادران سیریل و متدیوس به تعداد مردم متمدن معرفی شدند و روم و ادعاهای بلندپروازانه اش در شرق با مخالفت شدیدی مواجه شدند. سرانجام، بین سالهای 870-878، امپراتور به اصطلاح صادر کرد. پروشیرون ( Ό πρόχειρός νόμος ، نشان دهنده یک راهنمای حقوقی است که در آن کسانی که شروع به مطالعه حقوق می کنند می توانند پایه های اولیه آن را بیابند، و بین سال های 884-886 او مجموعه ای از بازگشت را منتشر کرد که مجموعه ای از مطالب حقوقی از حقوق ژوستنی را ارائه می دهد که در قرن نهم به قوت خود باقی بود. اما با لغو قانون امپراتوران شمایل شکن. پسر و جانشین باسیل، لئو ششم (886-912)، که به دلیل آموختن خود به حکیم ملقب بود، به فعالیت های قانونگذاری پدرش ادامه داد و در سال های 887-893 قانون جدید بیزانسی را صادر کرد، به اصطلاح. Vasiliki، به 60 کتاب تقسیم شده و برای استفاده عمومی در ایالت تعیین شده است. سپس لئو ششم اهمیت مجلس سنا را کم اهمیت جلوه داد، قدرت قانونگذاری را در دست امپراتور متمرکز کرد، اداره شهرداری را به امپراتور وابسته کرد، و به طور کلی به تکمیل تمرکز و استبداد بیزانس کمک زیادی کرد. اما در فعالیت داخلی از ایده آل فاصله داشت، زیرا با ازدواج غیرقانونی خود شور و هیجان زیادی را در جامعه برانگیخت (چهارم)، اسراف و به شدت مستبد بود و سیاست بیرونی او ناموفق بود. اعراب و دزدان دریایی مسلمان دوباره شروع به برهم زدن مرزهای شرقی امپراتوری و سواحل آن کردند. در سال 904، دزدان دریایی حتی شهر پر رونق تسالونیکی را غارت کردند و جمعیت آن کشته و به اسارت درآمدند. و روابط با بلغارها برای بیزانس بود. زیان آور تزار قدرتمند بلغار سیمئون (893-927) که با ایجاد ششمین تخت ایلخانی به بلغارستان استقلال کلیسایی داد، به دلیل انحصار تجاری، اتحاد سیاسی با بیزانس را قطع کرد. جنگی که بین بلغارها و بیزانسی ها در گرفت، ابتدا برای دومی ناموفق بود، اما زمانی که لئو با پیروی از سیاست معمول بیزانس، مجارهای دوست را در برابر بلغارها فراخواند، سیمئون شکست خورد و سپس با بیزانسی ها صلح کرد. امپراتور اسکندر (912-913)، برادر لئو، در سلطنت کوتاه خود موفق شد اتحاد با بلغارستان را بشکند و دوباره سیمئون را که خطرناک ترین دشمن بیزانس باقی مانده بود، در برابر امپراتوری بازگرداند. و تحت فرمان امپراتور کنستانتین هفتم پورفیروژنتس (913-959)، پسر لئو ششم. این امپراتور مظهر قدرت بود. سلطنت کرد اما حکومت نکرد. در دوران اقلیت وی، امپراتوری توسط نایب السلطنه ای متشکل از شش نفر به ریاست پاتریارک نیکلاس اداره می شد، سپس قدرت به ملکه مادر زویا (914) و سپس به پدر شوهر امپراتور رومن لاکانین رسید که با هم سلطنت می کردند. با دامادش به نام رومن اول (920-944)؛ زمانی که رومن در صومعه ای زندانی شد، امپراتوری به نمایندگی از کنستانتین توسط همسرش هلن و وزیران اداره می شد. امپراتور خود را کاملاً وقف علم کرد و نماینده معمولی علم بیزانس بود. در دوران او علم و هنر به شکوفایی درخشان رسید. از نظر سیاسی، اولین سالهای سلطنت کنستانتین ناموفق بود: سیمئون که عنوان "شاه بلغارستان و خودکامه روم" را به خود اختصاص داد، با سپاهیان پیروز خود به قسطنطنیه رسید و به تدریج مرزهای پادشاهی خود را به هزینه ایالت های بیزانس گسترش داد و اعلام کرد. بیزانس. جنگ برای مرگ و زندگی اما به بیزانس کمک کنید. از طرف صرب ها و کروات ها بسیار مصلحت بود و مرگ ناگهانی سیمئون (927) منادی سقوط پادشاهی بلغارستان بود. جانشین او پیتر با بیزانس به پایان رسید. صلح علاوه بر بلغارها، بیزانس. مجبور به پرداخت طلا از مجاری ها و اعراب سیسیلی شد و از دزدان دریایی کرت مصیبت های وحشتناکی را متحمل شد. فقط در آسیای صغیر موفقیت های سلاح های بیزانس ثابت بود. نیمه دوم سلطنت کنستانتین صلح آمیزتر و موفقیت آمیزتر بود. او از جمله روابط تجاری، دیپلماتیک و مذهبی با روسیه بود. مشخص است که شاهزاده روسی ایگور در سال 946 با 40000 سرباز یک لشکرکشی ناموفق علیه قسطنطنیه انجام داد و شاهزاده خانم اولگا از قسطنطنیه بازدید کرد و در اینجا مسیحیت را پذیرفت (در سال 957). در زمان کنستانتین (در زمان سلطنت روم)، به بهبود اقتصاد دهقانی نیز توجه شد، که توسط مالکان خصوصی بزرگ تهدید می شد: در داستان کوتاه 927، فروش و خرید زمین های دهقانی ممنوع شد. همین دستور در رابطه با زمین های طبقه نظامی انجام شد. سرانجام، دولت به مبارزه دائمی با شیادان و مدعیان تاج و تخت پرداخت. در زمان رومن دوم (859-963)، پسر و جانشین کنستانتین، رویدادی بسیار مهم رخ داد: کرت توسط فرمانده با استعداد نیکفوروس فوکاس (961) از سلطه اعراب آزاد شد. همین فرمانده نیز پیروزی های درخشانی بر مسلمانان در سوریه به دست آورد و مرزهای پادشاهی را در اینجا گسترش داد. پس از این پیروزی ها، اقبال نیسیفور به گونه ای رقم خورد که او تاج و تخت بیزانس را به دست گرفت. رومن دوم با تئوفونو زیبا، دختر صاحب مسافرخانه ازدواج کرد. این زن نابغه شیطانی خانه امپراتوری بیزانس بود. او اول از همه شوهرش رومی جوان و خوش تیپ را مسموم کرد. تاج و تخت همراه با دست بیوه به نیسیفور فوک (963-969) رسید. سلطنت دومی یکی از درخشان ترین دوره های تاریخ بیزانس بود. او یک فرمانروای ایده آل - پر وظیفه، فداکار، متقی، هوشیار، معتدل تا زهد، یک رهبر نظامی با استعداد بود. دشمنان خارجی بیزانس، اعراب و بلغارها، به تدریج قدرت سلاح های پیروز بیزانس را تجربه کردند: اعراب قبرس و بسیاری از متصرفات سوریه را از دست دادند و بلغارها - خراجی که از بیزانس دریافت کردند، و علاوه بر آن - توسط بیزانس شکست خوردند. متحد - شاهزاده روس سواتوسلاو. ارتش تحت فرمان Nicephorus به کمال کامل رسید. سربازان اجیر شده در آن بودند: روس ها، ارمنی ها، اسلاوها و گرجی ها، هزینه نگهداری آن هزینه هنگفتی داشت که از مردم، روحانیون و راهبان جمع آوری شد. در زندگی درونی امپراتوری، تزار توجه خود را به زندگی اقتصادی، مدیریت استانی و غیره معطوف داشت. اما در همان اوج فعالیت برجسته خود، نیسیفوروس توسط خویشاوند خود، ارمنی و فرمانده جان تزیمیسس، با کمک تئوفونو که به او وعده عشق و تاجی به عنوان پاداش داده بود، کشته شد. جان تزیمیسکس (969-976) وارث کامل استعدادهای امپراتوری بود که او کشته بود. او یک فرمانده عالی، یک دیپلمات ماهر، سخاوتمند و پارسا بود. او بلغارها را شکست داد و شاهزاده بلغاری بوریس را اسیر کرد و بیزانس را مجبور به ترک مرزها کرد. و بلغارستان، شاهزاده روس سواتوسلاو، که در اینجا به خاطر پیروزی های پرطمطراق معروف شد، و سپس (971) با او صلح کرد، درگیری با آلمانی ها در جنوب ایتالیا را حل کرد، پیروزی های درخشانی بر اعراب در سوریه و بین النهرین و در بین النهرین به دست آورد. زندگی داخلی کشور به شدت اصلاحات اقتصادی را به نفع دهقانان و مالکان کوچک دنبال کرد. اما Tzimiskes با اقدامات موفق خود شکوه بسیار بلند، بی سود و ناخوشایند برای دیگران به دست آورد. همانطور که می گویند، او ناگهان از سمی که وزیر باسیل، پسر امپراتور رومن اول برای او آورده بود، بیمار شد و در 10 ژانویه 976 درگذشت. تاج و تخت به واسیلی دوم بلغارکش (976-1025)، پسر امپراتور رومن دوم رسید. باسیل دوم نماینده عظیم سلسله مقدونیه بود که نیروهای قدرتمند خود را تا حد امکان توسعه داد. او شخصیتی خستگی ناپذیر بود که منحصراً به امور ایالتی و جنگی اشتغال داشت، با تمایلات زاهدانه متمایز بود و تمام نیروهای دولتی را برای انجام وظایف مهم تحت فشار قرار می داد، اما از مردم در امان ماند و جذب وظایف و اشراف شد که همیشه آرزوهای الیگارشی آنها را داشت. مخالف بود، در برابر فتنه گران بسیار سختگیر بود و ظالمانه از آنها انتقام می گرفت، اما از سخاوت هم خالی نبود. واسیلی دوم در آغاز سلطنت خود با مشکلات بیرونی و داخلی روبرو شد. در بین النهرین، ژنرال قدرتمند باردا اسکلیر علیه پادشاه شورش کرد، اعراب دوباره کالابریا و آپولیا را ویران کردند، امپراتور آلمان اتو دوم فتح جنوب ایتالیا و سیسیل را به عهده گرفت و بلغارها قیام عمومی را برپا کردند و به رهبری ساموئل، در تراکیه و زیر دیوارهای تسالونیکی ظاهر شد و حتی تا کورنت نفوذ کرد. همه مشکلات به تدریج از بین رفت، به جز مشکلات بلغاری، زیرا اولین آزمایشات تزار در جنگ با بلغارها ناموفق بود. اما این باعث شد تا باسیل دوم تا حد امکان برای مبارزه با این دشمنان آماده شود. مقدمات 15 سال به طول انجامید و در طی آن امپراتور ارتش عالی را سازماندهی کرد و یک سیستم کامل از اقدامات استراتژیک را تدوین کرد. در سال 989 جنگ او با سامویل قدرتمند آغاز شد که با شخصیت باشکوه خود متمایز شد و به تدریج مرزهای پادشاهی بلغارستان را کاهش داد. در سال 1014 ، شکست وحشتناکی در نزدیکی کوه بلاسیتسا به بلغارها وارد شد ، خود ساموئل به سختی به پریلپ فرار کرد و ارتش بلغارستان که توسط بیزانس به اسارت گرفته شده بود به 15 هزار نفر به دستور واسیلی کور شد و یک نفر - مرد چشمی به عنوان راهنما در آنجا گذاشته شد و این راهنماها باید آنها را به سموئیل هدایت می کردند. برای این انتقام وحشتناک از بلغارها، واسیلی نام مستعار خونین "جنگجویان بلغارستان" - Βουλγαροκτόνος را دریافت کرد. در سال 1018 بلغارستان آشتی کرد و بخشی از امپراتوری شد. باسیل همچنین با شاهزاده روسی ولادیمیر که در سال 988 شهر یونانی Kherson (Korsun) در کریمه را محاصره کرد، جنگید. اما پس از آن منافع روس ها و بیزانسی ها کاملاً آشتی یافت. ولادیمیر پس از ازدواج با خواهر واسیلی، پرنسس آنا، به مسیحیت گروید، مردم خود را به ایمان مسیحی تعمید داد و متحد قدرتمند پادشاه بیزانس شد. سرانجام ارمنستان بخشی از پادشاهی بیزانس شد. به طور کلی، بیزانس. در آغاز قرن XI به بالاترین قدرت خود رسید. عقاب های بیزانسی پیروزمندانه در سراسر فضا از کرانه های دانوب تا فرات و از کوه های ارمنستان تا حومه ایتالیا پرواز کردند. امپراتوری از نظر سرزمینی تقریباً با مرزهای آن در زمان ژوستینیانوس منطبق بود. جمعیت آن بسیار متنوع بود، اما با پیوندهای خودکامگی و مطلقه سلطنتی، اجتماع زندگی اقتصادی و قدرت فوق العاده ارتش بیزانس، محکم با هم متحد شده بود. امپراتوری مانند یک اردوگاه بزرگ بود که احساس غرور و امنیت را القا می کرد. برای مردمان اطراف امپراتوری، بیزانس. به نظر می رسید مرکز درخشان ثروت، آموزش و فرهنگ باشد. و در واقع، در زمینه علمی، ادبی و هنری، دوره مورد نظر به طور غیرعادی پربار بود. بیزانس مرکز علم و هنر بود که تأثیر مفید آن بر جامعه آن را سرآمدترین در جهان ساخت. درخشش فرهنگ بیزانس در اقوام همسایه، عمدتاً قبیله اسلاو، نیز منعکس شد و باعث جنبش روشنگری در میان آنها شد. غرب نیز تحت تأثیر فرهنگ بیزانس بود. اداره مرکزی و منطقه ای بیزانس، امور مالی و زندگی اقتصادی آن، ارتش و دربار - همه اینها در آغاز قرن یازدهم در سازمان آن، بسیار هماهنگ و مصلحت آمیز تعیین شد.

VI. دوره زمانی از مرگ باسیل قاتل بلغار تا به سلطنت رسیدن الکسی کومننوس (1025-1081) با افول امپراتوری مشخص می شود. در این دوره 56 ساله، تاج و تخت بیزانس توسط دوازده امپراتور اشغال شد. سلطنت آنها در ناآرامی ها و ناآرامی های داخلی که به دلیل تاج و تخت سلطنتی به وجود آمد و با ظلم های وحشتناکی نسبت به مدعیان و شیادان همراه بود - در نبرد با خانواده های اشرافی که در روابط خصمانه هم با استبداد بیزانس و هم برای رفاه مردم بودند گذشت. دهقانان - در لشکرکشی ها علیه ساراسین ها یا اعراب، پچنگ ها، نورمن ها و به ویژه ترک های سلجوقی که در آن زمان موفق به تصرف استان های ثروتمند آسیای صغیر شدند - در آرزوهای عمدتاً ناموفق برای حمایت از سازمان اداری، نظامی و مالی. که در زمان قبلی بوجود آمد اما هیچ رویداد برجسته و شرکت های درخشانی در دوره مورد بررسی وجود نداشت.

VII. موقعیت بیزانس. زمانی که امپراتور الکسی اول کومننوس (1081-1118) تاج و تخت را به دست گرفت، بسیار دشوار بود. می توان گفت بر خرابه ها سلطنت می کرد. در آسیای صغیر، بیزانس تنها مالک شهرهای ساحلی بود، در حالی که استان های داخلی تحت تسلط شورشیان و ترک ها بودند. موضوعات اروپا توسط جنگ های مکرر با بلغارها ویران شد و از طرف ایتالیا، نورمن ها امپراتوری را تهدید کردند، که سلف امپراتور، نیسیفور بوتانیاتوس، به طور غیرمنطقی از آنها کمک خواست. و اوضاع داخلی کشور بهتر از این نبود. مشکلات و جنگ های سیستماتیک قبلی و دولت بد، قدرت مالیاتی مردم را تضعیف کرد، نظم و انضباط در بین مردم و ارتش به شدت متزلزل شد، ادارات به هم ریخت، ارتباط داخلی بسیاری از مناطق با مرکز تضعیف شد و یک اپیدمی واقعی تاج سلطنتی در میان اشراف سلطنت کرد. خوشبختانه، امپراتور جدید با ویژگی های شخصی برجسته متمایز بود و نه تنها تحصیل کرده و پرانرژی بود، بلکه دارای حس دولتی بودن و آگاهی تاریخی غرور آفرین از عظمت باستانی بیزانس بود. او وظیفه زندگی دشوار خود را «به هر طریقی که فرات و دریای آدریاتیک را دوباره به مرزهای خود تبدیل کند» قرار داد. در واقع، او با موفقیت بزرگی علیه نورمن ها، پچنگ ها و ترک ها جنگید و برای یک قرن تمام قدرت و قدرت بیزانس را تضمین کرد. در مبارزه با این دشمنان، امپراتوری را تقریباً به مرزهای مورد نظر خود بازگرداند. اما برای مبارزه با ترک ها، الکسی از شبه نظامیان صلیبی غربی دعوت به کمک کرد، که، همانطور که مشخص است، برای یک قرن تمام (از سال 1096) دولت بیزانس را مجبور کردند که مراقب منافع خود باشند و تمام اقدامات ممکن را برای محافظت از آنها انجام دهند. دارایی ها، زیرا رهبران شبه نظامیان صلیبی دائماً هدف اصلی لشکرکشی های خود - آزادسازی سرزمین مقدس از دست کفار - را از دست دادند و سرانجام به ایده فتح قسطنطنیه رسیدند. تمام حکمت سیاست خارجی الکسیوس شامل عدم تسلط به عناصر متخاصم امپراتوری بر دیگری و حفظ آنها در تعادل احتمالی بود. سیاست داخلی الکسیا مفید و موفق بود. او از طریق جوایز، خود را نزد برجسته ترین و خطرناک ترین نمایندگان تاج و تخت اشراف بیزانسی محبوب کرد، پیوند استان ها را با مرکز تقویت کرد، آنها را به مشارکت برابر در زندگی دولتی و مالی و اقتصادی امپراتوری جلب کرد، دوباره تشكیل دادرسی های حقوقی و امنیت عمومی بر پایه های مستحكم، احیای نظم و انضباط در ارتش و افزایش قدرت و قدرت آن با جذب پولوفسی ها و پچنگ های زمانی متخاصم به خدمت امپراتوری، ارتقای ناوگان، ایجاد دوستی با روحانیون، شركت بزرگ در بهبود زندگی کلیسا، افزایش خزانه دولت و غیره. به طور کلی، آلکسی اول کومننوس عاقل ترین و پرانرژی ترین نماینده مطلق گرایی قدرت امپراتوری بیزانس بود و امپراتوری زمان او بار دیگر شکوفایی حیات بیرونی و درونی خود را تجربه کرد. پسر و جانشین الکسی، جان کومنوس (1118-1143)، که به دلیل ویژگی های اخلاقی والای خود به Caloioann ملقب شد، سیاست پدرش را ادامه داد و قدرت و شکوه بیزانس را بیشتر تقویت کرد. او با خوشحالی با ترک ها، پچنگ ها و ونیزی ها جنگید، مرزهای آن را گسترش داد و بهبود داخلی را افزایش داد. درخشش و عظمت امپراتوری در زمان پسر جان مانوئل اول کومننوس (1143-1180) که سلطنت وی طولانی و از نظر شرکت‌ها و موفقیت‌های بزرگ بسیار غنی بود، حتی بیشتر شد. او با موفقیت با نورمن ها، مجارها، صرب ها و ترک ها جنگید، از طریق دیپلماتیک حرکت جنگ صلیبی دوم را بدون تعصب به امپراتوری به سمت هدف مستقیم خود هدایت کرد، روابط سیاسی مفیدی برای امپراتوری با امپراتوران غربی برقرار کرد و بیزانس را ساخت. مرکز سیاست مردمی زندگی درونی امپراتوری به بالاترین پیشرفت خود رسید و فرهنگ بیزانس در مظاهر بسیار متفاوت خود چنین شکوفایی درخشان را تجربه کرد که نه قبل و نه پس از آن بود. تنها تقصیر مانوئل این بود که بیشتر از آنچه باید به سمت غرب کشش داشت. اما بدون شک او آخرین قدرتمندترین پادشاه بیزانس بود و همراه با مرگ او شکوه و عظمت امپراتوری برای همیشه در گور فرو رفت. جانشینان مانوئل، تقریباً همه (به استثنای آندرونیکوس، که به خاطر «غرب ستیزی» خود در سیاست و مبارزه با دربار و اشرافیت بوروکراتیک، که آب حیاتی دولت را با آرمان های الیگارشی خود تخلیه می کرد، شناخته شده است. توانایی های دولتی لازم برای مدیریت مکانیسم پیچیده زندگی سیاسی بیزانس را نداشتند، آیا آنها همچنین دارای فضایل اخلاقی نیستند که برای پادشاه در بین مردم جذابیت ایجاد می کند، وظایف امپراتوری را نمی دانستند، نمی دانستند چگونه برای محافظت از امپراتوری در روابط با صلیبی ها، ناموفق با دشمنان خارجی جنگید، وقت و انرژی خود را در دسیسه ها و مبارزه با مدعیان تاج و تخت هدر داد. بنابراین، امپراتوری در پایان قرن دوازدهم و آغاز قرن سیزدهم. با قدم های سریع به سوی مرگ می رفت و به تدریج هم نشاط درونی و هم ابهت بیرونی را از دست داد. ماجرا با این واقعیت به پایان رسید که صلیبیون چهارمین لشکرکشی، که آلکسی چهارم آنها را برای تضمین قدرت سلطنتی به بیزانس فراخواند، در سال 1204 قسطنطنیه را فتح کردند و یک امپراتوری لاتین را با سیستم فئودالی بر روی ویرانه های پادشاهی بیزانس تأسیس کردند. در قسطنطنیه، تاج امپراتوری توسط بالدوین فلاندر، که دارایی‌هایش در دو سوی دریای مرمره - در اروپا و آسیا بود، دریافت کرد. در بخش جنوبی مقدونیه پادشاهی تسالونیکی وجود داشت و در یونان چندین بارونی فئودالی (دوک نشین آخایا و ارباب آتن) تأسیس شد. آدریانوپل نقطه افراطی امپراتوری لاتین در شمال بود.

هشتم. اما امپراتوری بیزانس به طور کامل از بین نرفت. تعداد انگشت شماری از میهن پرستان یونانی به همراه امپراطور تئودور لاسکاریس (1204-1222) به پیکیا در آسیای صغیر بازنشسته شدند و امپراتوری را در آنجا تأسیس کردند که مرکز بیزانس و تضمین آزادی سیاسی شد. آرزوهای همه یونانیان اکنون تغییر کرده است. وظیفه اصلی تئودور لاسکاریس و دیگر امپراتوران نیقیه - جان سوم دوکاس واتاتسا (1222-1254)، تئودور سوم لاسکاریس (1254-1258)، جان چهارم لاسکاریس (1258-1259) و مایکل هشتم پالایولوژیس (1259-1260) د. - این برای بیرون راندن لاتین ها از امپراتوری و بازگرداندن پادشاهی بیزانس بود. کل دوره وجود امپراتوری نیکیه (1204-1261) در مبارزات مداوم یونانیان با لاتین ها گذشت و تزار بلغار جان آسن که با صلیبیون با موفقیت جنگید، خدمات بزرگی به بیزانسی ها کرد. امپراتوری نیکیه در زمان جان سوم واتاتسه به بزرگترین قدرت سیاسی و مالی خود رسید. سرانجام، در سال 1261، میشائیل هشتم پالیولوژیس موفق شد لاتین ها را از قسطنطنیه بیرون کند. همزمان با ظهور امپراتوری نیقیه، امپراتوری یونان نیز در ذوزنقه، جایی که کومنوس ها ساکن شدند، به وجود آمد. و در اینجا بیزانتینیسم به طرز باشکوهی شکوفا شد و نتایج عالی هم در زمینه زندگی سیاسی و هم در زمینه فرهنگ به دست آورد. تاریخ امپراتوری یونان در ترابیزون بسیار کنجکاو است. این امپراتوری حتی از سقوط رم نیز جان سالم به در برد، زیرا تنها در سال 1452 توسط ترکان تحت فرمان داوود فتح شد. در همان زمان، یک حکومت یونانی در اپیروس تشکیل شد که یکی از بستگان سلسله فرشتگان در آنجا تأسیس شد.

IX با به قدرت رسیدن میکائیل پالیولوژیوس در قسطنطنیه، آخرین دوره در تاریخ بیزانس آغاز شد که مشخصه آن افول تدریجی آن بود که در نهایت با مرگ کامل امپراتوری در سال 1453 به پایان رسید. امپراتور میکائیل هشتم (1261-1282) تمام ابزارهای قدرت خود را برای متحد کردن استان های از بین رفته تحت کنترل خود و ایجاد یک سلطنت واحد هدایت کرد. اما با مخالفت شدید غرب در این آرزو، مجبور شد با جنوا و ونیز قراردادهایی ببندد و منافع اساسی امپراتوری را فدای این جمهوری‌های تجاری کند. از سوی دیگر، با تکیه بر کمک گرفتن از پاپ، اتحاد کلیسایی را با روم آغاز کرد (شورای لیون در 1274) و بار دیگر امتیازاتی را که برای بیزانس نامطلوب بود، داد. اما هر دوی این اقدامات به جای مفید بودن، تنها یک آسیب برای امپراتوری به همراه داشت، زیرا اولاً قدرت و قدرت سیاسی سلطنتی را که تا حدودی با روابط دیپلماتیک و لشکرکشی های موفق تا حدودی مورد تأیید امپراتور قرار گرفت، بیشتر متزلزل کرد و ثانیاً ، آنها یک شکاف کلیسایی بسیار خطرناک ایجاد کردند. جانشینان میکائیل از خانه Palaiologos سیاست او را دنبال کردند، اما دیگر نتوانستند امپراتوری را از نابودی قریب الوقوع دور نگه دارند. در سرنوشت امپراتوری در آغاز قرن چهاردهم، ترکان عثمانی شروع به ایفای نقش اصلی کردند که به تدریج محدودیت های آن را کاهش دادند و بیزانس را تقویت کردند. قدرت آن پس از فتح آسیای صغیر، در سال 1354 با اشغال گالیپولی در سواحل اروپایی داردانل، خود را محکم در اروپا مستقر کردند. شبه جزیره بالکان در آن زمان تحت حاکمیت یونانی ها، بلغارها و صرب ها بود که به دلیل تسلط سیاسی بین آنها درگیری های مداوم وجود داشت. به خصوص فتوحات بزرگ در داخل بیزانس. ساخته شده توسط پادشاه صربستان استفان دوسان (1331-1354). ترک ها نیز در دشمنی این مردمان شرکت داشتند و سلاح های خود را یا علیه صرب ها و بلغارها و یا علیه یونانی ها، بسته به اینکه در آن زمان برای آنها سود بیشتری داشت، هدایت کردند. در همان زمان، دولت بیزانس درخواست کمک خود را به غرب واگذار نکرد، به این امید که برخلاف تجربه تاریخی، در اینجا مخالفت لازم را با مسلمانان بیابد. اما تلاش های اتحادیه کلیسا برای جلب حمایت سیاسی قدرت های غربی بی نتیجه ماند. سرانجام، ناآرامی های داخلی به دلیل تاج و تخت سلطنتی در امپراتوری ناپدید نشد (اندرونیکوس دوم و آندرونیکوس سوم، جان ششم کانتاکوزنوس)، حتی با توجه به خطر آشکار موجودیت آن. ترک ها با مهارت از این شرایط استفاده کردند و شکست های پی در پی را بر یونانیان و اسلاوها تحمیل کردند. در سال 1361 آدریانوپل را گرفتند، در سال 1389 صربستان در نبرد کوسوو شکست خورد و در سال 1393 بلغارستان را فتح کرد. امپراتوری بیزانس در پایان قرن چهاردهم تنها به یک نوار باریک بین دریای سیاه و مرمره محدود بود. آخرین امپراتور بیزانس. کنستانتین یازدهم Palaiologos (1448-1453) بود که علیرغم شایستگی های شخصی خود، به دلیل ضعف و پراکندگی نیروهای نظامی خود نتوانست با حرکت تهاجمی ترک ها به رهبری سلطان محمد دوم که تصمیم به پایان دادن به آن داشت، مقابله کند. به وجود امپراتوری بیزانس. در واقع، در 29 مه 1455، قسطنطنیه توسط طوفان گرفته شد و ویران شد، امپراتور کنستانتین به مرگ قهرمانانه درگذشت، 60000 نفر اسیر شدند، و یک هلال مسلمان در ایاصوفیه نصب شد. تمام جهان مسیحیت تحت تأثیر این ضایعه سنگین قرار گرفت. از آن زمان، امپراتوری بیزانس وجود نداشت.

بیزانس. از اهمیت تاریخی بالایی برخوردار بود. با توجه به موقعیت سرزمینی خود، باید در نبرد بین اروپا و آسیا شرکت می کرد. بیش از هزار سال است که دلیرانه از جهان اروپا در برابر هجوم مردم آسیایی دفاع کرده و به عنوان پایگاه اصلی اروپا در برابر آسیای وحشی عمل کرده است. او با انجام این بزرگترین خدمت و ارائه خدمات ارزشمند به جهان اروپا، در زمانی که دولت های غربی به اندازه کافی قوی بودند و می توانستند با نیروهای خود با بربرها مقابله کنند، از بین رفت. سپس، بیزانت. او بسیاری از مردمان بربر را با نور ایمان مسیحی روشن کرد، آنها را از نظر معنوی احیا کرد و مسیرهای یک روند عادی را نشان داد. او چنان فرهنگ کاملی را توسعه داد که حتی اکنون نیز شگفتی را برمی انگیزد و به عنوان موضوع مطالعه و تقلید عمل می کند. بیزانس تا آنجا که ممکن بود، ادبیات، هنر، علم، قانون و دولت خود را به مردمانی که با آنها با جنبه های خاصی از زندگی و شیوه زندگی خود در تماس بود، ابلاغ کرد. و تاثیر فرهنگی بیزانس. معلوم شد که برای صرب‌ها، بلغارها، رومانیایی‌ها، گرجی‌ها، ارمنی‌ها، روس‌ها و کل جهان اروپای غربی بسیار سودمند است، جایی که پس از سقوط آن، یک جنبش اومانیستی با مشارکت بیزانسی‌ها به وجود آمد. سرانجام، بیزانت. کانون ارتدکس، چراغ راه ایمان واقعی و صدمه نخورده مسیح، نگهبان تعالیم جهانی مسیح بود.

ادبیات. یک) Παπαρρηγόπουλος "Ιστορία του Ελληνικού έθνους، 2-5، εν Άθήναις، 1806. 2) Le Beau. Histoire du Bas Empire, vol. 1-21. پاریس. 1824-1835، 3) گیبون، تاریخ انحطاط و سقوط امپراتوری روم، ج. 1-6، نسخه جدید - Bury، لندن. 1896-1901، 4) Finlay, A history of Giecie, vol. 1-7. آکسفورد 1877، 5) Karl Hopf, Geschihte Griechenlands vom Beginn des Mittelalters bis auf unsere Zeit (Ersch und Gruber, Encyclopädie, Bands 85 and 86 Leipzig. 1867-1868), 6) Geschihte Griechenlands vom Beginn des Mittelalters bis auf unsere Zeit. ب) Geschichte der Byzantinen und der osmanischen Reiches bis gegen Ende des 16 Iahrhunderts Berlin. 1883 (ترجمه روسی توسط P.V. Bezobrazov - "History of Byzantium" M 1897)، 7) A. Rambeaud et Lavisse, Histoire generale du IV siècle a nos jours, vol. 1-3. پاریس، 1893-1894، 8) Σ. Λάμπρος. "Ιστορία τής Ελλάδος, Άθήναι . 1892, 9) Gfrörer, Byzantinischen Geschichten, V. 1-3, Graz. 1872-1877. 10) فیشر، Studien zur byzantinischen Geschichte des 11 Iahrhunderts. پلوئن 1883، 11) اسکابالانوویچ، دولت و کلیسای بیزانس در قرن یازدهم. SPb. 1884، 12) آثار متعدد و بسیار ارزشمند دانشمندان روسی: V. G. Vasilevsky، 13) F. I. Uspensky، 14) Florinsky، 15) D. O. Belyaev، 16) Destunis و دیگران، که نشانه های دقیق آنها را می توان یافت Krumbacher, Geschitinichte der. Zweite Auflage (München. 1697) و در مجله Byzantine Vremennik که از سال 1897 در آکادمی علوم امپراتوری منتشر می شود.

کلیسای بیزانسی

سرنوشت تاریخی کلیسای بیزانس ارتباط نزدیکی با وضعیت دولت داشت: شکوفایی یا افول امپراتوری باعث ایجاد پدیده های مشابه در زمینه زندگی کلیسا شد که در ظهور یا سقوط موقعیت کلی کلیسا منعکس شد. تاریخ کلیسا را ​​می توان به چهار دوره تقسیم کرد:

1. دوره اول از زمان تأسیس کلیسا تا سال 313 را شامل می شود، زمانی که امپراتور کنستانتین کبیر فرمان معروف میلان را صادر کرد که به موجب آن مسیحیت در راس همه ادیان قرار گرفت و تنها دین واقعی را اعلام کرد. این زمان استقرار و گسترش کلیسای خدا بر روی زمین، زمان مبارزه برای وجود آن با یک دولت قدرتمند بت پرست و توسعه اولیه آموزه، عبادت و نظم کلیسا بود. در این دوره پایه های رشد بعدی مسیحیت گذاشته شد. کلیسا توسط خداوند تأسیس شد که کار او توسط رسولان او و سایر واعظان انجیل ادامه یافت. او به مدت سه قرن مورد آزار و شکنجه ظالمانه بت پرستی قرار گرفت، اما به یاری خداوند در محاصره انبوهی از شهدا و اعتراف کنندگان از این مبارزه پیروز بیرون آمد. اولین تلاش ها برای کشف و توضیح تعالیم کلیسا منجر به اختلافات شدید و بدعت های مخرب شد که کلیسا با حقیقت کتاب مقدس و سنت کلیسا مخالفت کرد. پدران و معلمان خردمند کلیسا کلیسا را ​​زینت می دهند. اداره کلیسا به تدریج با میانجیگری کلانشهرها و شوراهای محلی سازماندهی شد. عبادت و انضباط کلیسا نیز در حال توسعه هستند. همه اینها به دوره اول در تاریخ کلیسا اهمیت عمیقی می بخشد.

2. پس از انتشار فرمان میلان توسط کنستانتین کبیر (313)، زمان متفاوتی در تاریخ کلیسا آغاز شد. بزرگترین شایستگی این امپراتور این است که مسیحیت را به عنوان یک نهاد دولتی بر بت پرستی پیروز کرد. تحت او، کلیسا معشوقه امپراتوری شد، قدرت و اقتدار رسمی را به دست آورد. این امر با مجموعه ای از احکام دولتی به دست آمد که به موجب آن کلیسا حقوقی را که قبلاً متعلق به بت پرستی بود، اعطا شد و آبرو و اموالی که در دوران آزار و اذیت سلب شده بود به مسیحیان بازگردانده شد. امپراتور کلیساهای جدید مسیحی را با کمک هزینه خزانه داری ساخت و معابد بت پرستان را تا حدی ویران کرد و عمدتاً آنها را برای استفاده در اختیار مسیحیان قرار داد. او از شکوه عبادت مسیحی مراقبت می کرد ، دوست داشت خود را با اسقف ها احاطه کند و با آنها گفتگو کند ، کلیساها را به اموال وقف کرد و به آنها حق دریافت ارث به وصیت داد ، روحانیون را از وظایف عمومی آزاد کرد و غیره. اما بیش از همه، کنستانتین به دنبال تضمین وحدت و قدرت درونی کلیسا بود، بنابراین او یک دشمن سرسخت بدعت و تفرقه بود. کنستانتین غیرت خود را برای شکوفایی و پیروزی کلیسای متحد با شرکت در اختلافات دوناتیست ها و به ویژه آریایی ها ثابت کرد (به هر دوی این کلمات مراجعه کنید). امپراطور برای حفظ شرافت و آرامش جامعه مسیحی که به دلیل ناآرامی های آریان برانگیخته شده بود، اولین شورای کلیسایی را در شهر نیکیه (325) با حضور 318 اسقف و بسیاری از افراد روحانیون پایین به ریاست جمهوری تشکیل داد. یوستاتیوس، اسقف انطاکیه؛ او خود در شورا حضور داشت و به هر طریقی به دنبال آشتی دادن با شرکت کنندگان در آن بود. شورا به این سؤال جزمی زیر رسیدگی کرد: آیا لازم است پسر خدا را به عنوان خدا، از نظر تعداد برابر با خدای پدر، یا فقط کاملترین مخلوقات، یا حتی او را به عنوان خدا، اما خدای نابرابر شناخت. عزت نزد پدر اعضای شورا به دو حزب ارتدوکس و آریان تقسیم شدند. مهمترین نتیجه فعالیت جزمی کلیسای جامع، تدوین به اصطلاح بود. نماد Nicene که برای همیشه ایمان به ذات واقعاً الهی پسر خدا را تأیید می کرد، حقیقت را در مورد هم ماهیت بودن پسر با خدای پدر اعلام کرد. این کار پس از بحث و بررسی فراوان و بررسی ایرادات ارائه شده از سوی آریاییان، با نهایت دقت و توجه و با هدایت روح القدس انجام شد. در این شورا همچنین در مورد جشن عید پاک در اولین یکشنبه پس از ماه کامل بهار، در مورد عدم تجرد برای کشیشان و شماسها، در مورد حقوق و اختیارات اسقف های اسکندریه، انطاکیه، اورشلیم نیز حل شد. ، و غیره. همه اسقف های کلیسای جامع با امضای خود موافقت خود را با نمادهای نیقیه اعلام کردند، به استثنای تعداد کمی که توسط امپراتور به تبعید منتقل شدند. به این ترتیب صلح کلیسایی برقرار شد، اما این توافق ثابت شد که شکننده است. در زمان های بعد، به دلیل این واقعیت که بسیاری از اسقف های آریایی به طور غیرصادقانه نماد نیقیه را امضا می کردند، اختلافاتی در مورد این کلمه در تمام نقاط امپراتوری به وجود آمد. کنستانتین تلاش های زیادی برای ایجاد دنیای کلیسا انجام داد، اما از آنجایی که علل اختلاف عمیق بود، زمان زیادی باید می گذشت تا حقیقت به رسمیت شناخت کلی کلیسا برسد، به ویژه که اولین جانشین او در شرق، امپراتور کنستانتیوس، بود. یک آرین بد، و دوم - جولیان آشکارا علیه مسیحیت به طور کلی شورش کرد و به دنبال احیای بت پرستی بود. سلطنت کوتاه یوویان، که طرفدار اعتراف نیقیه بود، زمان صلح مذهبی بود، اما در زمان امپراتور والنس، آریان متقاعد، ارتدکس به شدت مورد آزار و اذیت قرار گرفت. در واقع، پس از مرگ St. کنستانتین (337) و قبل از به قدرت رسیدن تئودوسیوس کبیر (379)، کلیسای شرق دوران سختی را سپری می کرد، در نتیجه تسلط آریایی ها هم در دربار و هم در جامعه و در نتیجه آزار و اذیت آشکار از اسقف های ارتدکس. علاوه بر خلق و خوی ظاهری و بلایا، کلیسا در این دوره با مناقشاتی بر سر مسائل جزمی که در ارتباط با تزهای اصلی نماد نیقیه بود، که عبارتند از: در مورد الوهیت شخص دوم تثلیث مقدس، پاره شد. پسر خدا، در مورد شخص خدا-انسان، تجسم مسیح و انجام کار رستگاری توسط او و در مورد روح القدس، فرض سوم تثلیث مقدس. در حل این مسائل دو جهت وجود دارد: آرین، عقلی- لیبرال یا ارتدکس. مناظره داغی بین طرفین درگرفت، زندگی کلیسا تصویر شگفت انگیزی از جوشش مذهبی-روشنفکری را ارائه داد و مانند یک جریان طوفانی بود. همه در حال بحث و مشاجره بودند، همه در جایی تلاش می کردند و با شور و حرارت از این یا آن تدریس دفاع می کردند، همه در نوعی حرکت بی سابقه بودند. آریایی ها اغلب در شوراها گرد هم می آمدند، با شور و اشتیاق در مورد موضوعات مناقشه بحث می کردند، نمادهایی را ارائه می کردند که آموزه ها را ترسیم می کرد، و به دنبال پذیرش توسط دیگران بودند. اما در دهه هفتاد قرن چهارم واکنش هایی به وجود آمد. ناآرامی شروع به فروکش کرد، خصومت متقابل ضعیف شد، دشمنان سابق دوست شدند. زمان بیهودگی تلاش آریاییان برای اصلاح عقاید کلیسا را ​​نشان داد و اقتدار و محبوبیت نمادهای آنها را کاملاً تضعیف کرد. آریایی ها شروع به نزدیک شدن به ارتدکس ها کردند که پس از یک مبارزه طولانی، خود را با شدت و صمیمیت بیشتر وقف ایمان نیقیه کردند. آرامش کلیسا با فعالیت جزمی دومین شورای جهانی که در سال 381 در قسطنطنیه برگزار شد، به دست آمد. نتیجه این فعالیت به اصطلاح بیان شد. اعتقادنامه نیقیه- قسطنطنیه، که در آن تعلیم شورای نیقیه در مورد خدای پدر، در مورد پسر خدا، به عنوان دومین فرض تثلیث مقدس و در مورد شخص عیسی مسیح، پسر خدا، به عنوان خدا- مرد، تکمیل می شود و پنج عضو (8-13) آخر دوباره جمع آوری می شوند، به ویژه، آموزه روح القدس به عنوان یک فرض واقعاً الهی از تثلیث مقدس معرفی شد. اعتراف به آموزه تجسم پسر خدا، که در نماد نیقیه قسطنطنیه گنجانده شده است، بر خلاف نظر نادرست مارکل آنسیرا با شاگردش فوتون و آپولیناریس از لائودیسه (درباره او) و این آموزه بود. روح القدس برای براندازی آموزه های دروغین آریایی ها، مارسلوس و به ویژه مقدونی ها اعلام شد که معتقد بودند پسر خدا مانند پدر است و روح یک مخلوق است. علاوه بر این، هفت قانون در شورا تنظیم شد که در سومین آن آمده است: "بگذارید اسقف قسطنطنیه بعد از اسقف روم از افتخار برخوردار باشد، زیرا قسطنطنیه روم جدید است." فعالیت شورای 381 با شورای 382 تکمیل شد و در سال 383 شورای جدیدی علیه آریان و دوخبرها تشکیل شد. به طور کلی، امپراتور تئودوسیوس کبیر تلاش زیادی برای پایان دادن به اختلافات مذهبی و دلجویی از کلیسا انجام داد. او پس از به سلطنت رسیدن (380) یک اعتراف کاملاً ارتدوکس به ایمان را اعلام کرد، که در آن، از جمله، چنین آمده است: «بر اساس تعالیم رسولان و انجیل، ما یک الوهیت پدر را می شناسیم و پسر و روح القدس، عظمت برابر و تثلیث مقدس واحد، ما آرزو داریم که کسانی که از این شریعت پیروی می کنند مسیحیان کاتولیک نامیده شوند، و کسانی که به گونه ای متفاوت فکر می کنند نام تحقیرآمیز "بدعت گذار" و "مجمعات دومی" را داشته باشند. نباید کلیسا نامیده شوند. ناقضان این امر را ابتدا به انتقام خداوند می سپاریم و سپس به الهامات آسمانی که در خود ما خواهد بود. در سال 394، تئودوسیوس، پس از حاکم شدن، احکامی صادر کرد که به موجب آن مسیحیت ایمان مسلط در امپراتوری اعلام شد، بسیاری از مزایای دولت از کاهنان و معابد بت پرست سلب شد، قربانی های بت ها با هزینه دولت "به نام تمام نژاد بشر» متوقف شد و هر گونه تکریم عمومی ممنوع شد.

به محض پایان یافتن اختلافات آریان در کلیسا، آشفتگی جدیدی به وجود آمد - نستوری که منجر به اختلافات طولانی مسیحیت شد، یعنی. در مورد چهره خدا مرد مقصر بدعت، نستوریوس، اسقف اعظم قسطنطنیه بود، مردی مغرور، که به درستی نظرات خود اطمینان داشت و دوست نداشت در برابر هیچ مقامی سر تعظیم فرود آورد. او با توسعه دیدگاه‌های آریان، چنین استدلال کرد: مسیح تحقیر را تحمل کرد، متولد شد، رشد کرد، به تدریج در حکمت موفق شد، رنج کشید و مرد، اما او خدا انسان بود. پس چگونه او همه اینها را تحمل کرد - خدا یا بشریت؟ البته انسانیت. نستوریوس نتیجه‌گیری می‌کند که این بدان معناست که در مسیح طبیعت‌ها تقسیم شده‌اند، الوهیت او مستقیماً در وضعیت تحقیرآمیز شرکت نکرده است. بنابراین، بدعت گذار ادامه می دهد، تولد مسیح از باکره انسانی بود، نه الهی. از این رو، او همیشه باکره را مادر خدا نامید، و نه Theotokos، زیرا این خود خدا نبود که از او متولد شد، بلکه لباسی (indumentum) بود که قرار بود لباس پسر خدا را بپوشاند - معبد (templum) ) که باید در آن ساکن می شد و غیره. به طور طبیعی، آموزه های نادرست نستوریوس، عمدتاً در قسطنطنیه، جایی که مادر خدا به عنوان حامی ویژه شهر مورد احترام قرار می گرفت و هر گونه تحقیر ناموس او توهین مستقیم به مردم تلقی می شد، هیجان زیادی ایجاد کرد. در همان ابتدای بحث مسیحیت، کل کلیسا به دو نیمه تقسیم شد. رهبر اصلی ارتدوکس ها اسقف اعظم سیریل اسکندریه بود که در نامه هایی به نستوریوس، امپراتور تئودوسیوس، نمایندگان کلیساها و دیگران، با غیرت این بدعت جدید را محکوم کرد. نستوریوس به سیریل پاسخ داد و بدین ترتیب، نامه نگاری شدیدی بین دو مخالف اصلی آغاز شد، که تا آنجا پیش رفت که آنها به رد و بدل کردن کفر گویی ها و ضد آناتماتیسم ها پرداختند که در آن آشکارا و قاطعانه مخالفت خود را در مورد یک موضوع جزمی بیان کردند. این اختلاف، دولت مدنی و کلیسایی را بر آن داشت تا سومین شورای کلیسایی را در افسس (431) تشکیل دهد، جایی که طرفداران سیریل و نستوریوس دعوت شده بودند. اما اسقف های گردآورده شده یک شورا تشکیل ندادند، بلکه بسته به دیدگاه های کلامی خود به دو قسمت تقسیم شدند. شورای جهانی شورایی را که به ریاست سیریل و با شرکت 160 اسقف انجام شد به رسمیت می شناسد و شورای حامیان نستوریوس (تا 70 نفر) مرتد نامیده می شود. شورای ارتدکس نماد Nicene را به عنوان نقطه شروع برای تعاریف خود در نظر گرفت که بیش از یک بار در جلسات آن خوانده شد. پدران شورا دریافتند که آموزش سیریل با این نماد کاملاً مطابقت دارد، در حالی که آموزش نستوریوس برخلاف آن است. سپس برای روشن شدن موضوعات مطرح شده توسط نسطوری، این شورا به نوشته های نویسندگان پیشین کلیسا پرداخت و در خاتمه عقیده درباره تجسم پسر خدا را با این کلمات بیان کرد: «اعتراف می کنیم که خداوند ما عیسی مسیح پسر خداست، خدای کامل و انسان کامل، با روح و بدن عاقل، که او ابتدا از پدر بر اساس الوهیت متولد شد، و در آخرالزمان خود او به خاطر ما و برای نجات ما متولد شد. مطابق بشریت از مریم باکره متولد شد، به طوری که اتحاد دو طبیعت صورت گرفت، به خاطر آن یک مسیح و یک خداوند را اعتراف می کنیم. علاوه بر این، شورای جهانی همه شرکت کنندگان در شورای مرتد به ریاست نستوریوس را عزل و از خدمت خلع کرد. اما شورای افسس که به دو بخش تقسیم شد - نسطوری و ارتدکس، کلیساها را آشتی نداد و به اختلافات در مورد خدا-انسان پایان نداد. حامیان و مخالفان شورای جهانی افسوس را با ناراحتی متقابل ترک کردند و طرفداران نستوریوس در راه بازگشت دو شورا تشکیل دادند - در تارسوس و انطاکیه، جایی که آنها یک بار دیگر تصمیم به خلع کریل گرفتند و به خلع ید نستوریوس اعتراض کردند. اوضاع نمی توانست در چنین حالتی بماند. امپراتور تئودوسیوس جوان، نگران درگیری کلیسا، بلافاصله پس از آن که شورا به رهبر نسطوریان، اسقف اعظم جان انطاکیه، متوسل شد و از او خواست که بر سر روابط با سیریل اسکندریه فریاد بزند و با او صلح کلیسایی منعقد کند. این صلح از طریق اتحاد انطاکیه ها با اسکندریه ها که در سال 433 اتفاق افتاد در کلیسا برقرار شد. اساس اتحاد، اعتراف به ایمان بود که توسط سنت جان انطاکیه ارائه شد. سیریل، که حاوی یک آموزه کاملاً ارتدکس در مورد تجسم پسر خدا است. اتحاد 433، همانطور که بود، آخرین اقدام سومین شورای جهانی بود و اهمیت جزمی بسیار مهمی در افشای بیشتر آموزه های کلیسا در مورد شخصیت خدا-انسان داشت. شورای قسطنطنیه در سال 448 بیانیه ای مستقیم و قاطع برای همدردی با این اتحادیه بود. اما اتحادیه همچنین دشمنان خود را داشت - به شکل طرفداران افراطی سیریل اسکندریه که به ارتباط او با جان انطاکیه مشکوک بودند و این را خیانت به ارتدکس می دانستند. آنها علیه سیریل شورش کردند و به دلیل اینکه او آموزه دو طبیعت را در مسیح اجازه داد که (گویی) با آموزه اتحاد آنها سازگار نیست. بیهوده سنت. سیریل به آنها ثابت کرد که یک آموزه در آموزه دیگر نهفته است - دشمنان اتحادیه از درک معلم خود دست کشیدند و آموزه مسیحیت او را منحرف کردند. بدعت مونوفیزیت که مقصر اصلی آن راهب قسطنطنیه اوتیخس بود، به این ترتیب به وجود آمد. او تعلیم بدعتی خود را این گونه بیان کرد: «پس از تجسم خدای کلمه، یک طبیعت را می پرستم، ذات خدا را که مجسم و متجسد است». و بار دیگر: «اعتراف می کنم که پروردگار ما قبل از وصلت بر دو طبیعت است و بعد از وصلت به یک ماهیت اقرار می کنم (μίαν φύσιν)». بدعت اوتیخیوس توسط شورای قسطنطنیه در سال 448 به ریاست پاتریارک محلی فلاویان محکوم شد. اما این باعث اطمینان کلیسا نشد. در سال بعد (449) امپراتور تئودوسیوس شورای جدیدی را در افسس تشکیل داد تا موضوع اوتیخس را بررسی کند. رئیس آن دیوسکوروس، اسقف اعظم اسکندریه، رهبر خستگی ناپذیر و متقاعد مونوفیزیتیسم بود. کلیسای جامع با تمایل آشکار و خشونت شدید علیه ارتدوکس ها متمایز بود و به همین دلیل نام یک دزد را در تاریخ دریافت کرد. او آشکارا به نفع مونوفیزیتیسم صحبت کرد و همه مدافعان اتحادیه و رهبران شورای 448 را محکوم کرد. و پاتریارک فلاویان، که به عنوان متهم به شورا دعوت شده بود، حتی توسط راهبانی که در شورا بودند مورد ضرب و شتم قرار گرفت، به طوری که او به زودی بر اثر ضرب و شتم مرد. کلیسای جامع دزدان مانند طوفانی در میدان کلیسا در حال گذر بود. حاملان واقعی ارتدکس خالص تحقیر، شرمسار، سرنگون شدند. غم و اندوه ، خجالت در کلیسا مستقر شد ، قلب رهبران واقعی ارتدکس پر از وحشت شد. به نظر می رسید که ایمان و کلیسا در آستانه نابودی هستند. اما مونوفیزیتیسم دیری نپایید که پرچم پیروزی خود را برافراشت. در سال 451، به وصیت امپراطور مارسیان، چهارمین شورای کلیسایی در کلسدون تشکیل شد که تا 630 نفر در آن شرکت کردند. این شورا، دیوسکوروس و اوتیخس را با پیروانشان محکوم کرد و تعریف جزمی بسیار مهمی را در مورد مسئلۀ مسیحیت با این مضمون ارائه کرد: «ما به پیروی از پدران مقدس، همه یکپارچه تعلیم می‌دهیم که به یک پسر اعتراف کنیم، خداوند ما عیسی مسیح، کامل در الوهیت، کامل در انسانیت، به راستی خدا، به راستی یک انسان، از یک روح و جسم عاقل، هم ماهیت با پدر در الوهیت و هم ماهیت با ما در انسانیت، در همه چیز شبیه ماست، به جز گناه، قبل از اعصار از پدر مطابق الوهیت متولد شد، و در آخرین روزهای برای ما و برای نجات ما از مریم باکره Theotokos مطابق بشریت، یک و همان مسیح، پسر، خداوند یگانه در دو طبیعت، ادغام نشده است. لایتغیر، غیرقابل تفکیک، تفکیک ناپذیر شناختنی است، به طوری که اختلاف بین دو ماهیت کمترین با اتحاد مخدوش نشود، هر چه مال هر ماهیت بیشتر محفوظ بماند و در یک فرد، در یک فرض، - نه در دو وجه - محفوظ بماند. از بریده یا تقسیم شده، اما از همان پسر، یگانه زاده خدای کلمه، خداوند عیسی مسیح، همانطور که انبیای قدیم در مورد او تعلیم دادند، و چگونه خداوند عیسی مسیح خود به ما آموخت و چگونه نماد پدران را به ما داد. علاوه بر این، شورا چندین قانون متعارف را تنظیم کرد که مهمترین آنها (28) علیه پاپ بود. در آخرین (ششم) جلسه شورا (25 اکتبر) تأیید رسمی تعریف ایمان صورت گرفت. امپراتور مارسیان با امپراطور پولچریا به کلیسای جامع رسید، سخنرانی کرد و با این سوال رو به پدران کرد: "اجازه دهید سنت. شورا، آیا تعریف اکنون خوانده شده با رضایت تمام اسقف های مقدس اعلام شده است؟ پدران فریاد زدند: «همه ما معتقدیم، همه موافقت کردیم و امضا کردیم! این ایمان ارتدکس است، این ایمان جهان را نجات داده است. تثلیث مقدس سه" (نستوریوس، اوتیخس و دیوسکوروس) را سرنگون کرد.

اما شورا، اگرچه بر بدعت مونوفیزیت پیروز شد، اما نتوانست آن را به طور کامل نابود کند و آن را در اعماق کلیسای شرق نابود کند. آموزه های نادرست چنان در ذهن بسیاری ریشه دوانده است که تصمیمات جزمی شورای کلسدون علیه آن باعث شورش، اختلاف و حتی خشم آشکار در نقاط مختلف شده است. در فلسطین، مصر، سوریه و شهر انطاکیه و در خود قسطنطنیه همینطور بود. از آنجایی که مشکلات کلیسا متأسفانه بر سیستم دولتی امپراتوری منعکس شد، مقامات مدنی بیزانس به دنبال ساده‌سازی زندگی کلیسا بودند. اما فرامین و دستورات برخی از امپراطوران که تا حدی مستقیماً با هدف دفاع از مونوفیزیتیسم بود، تا حدی بدون تدبیر، فقط احساسات را برانگیخت و ناآرامی را افزایش داد. بنابراین، امپراطور باسیلیسک (476-477) منشور ناحیه (εγκύκλιον) را صادر کرد که کلیسای جامع کلسدون و اعمال آن را تحقیر می کرد. امپراتور زنون (در سال 482) برای آشتی دادن ارتدوکس ها، مونوفیزیت ها و نسطوریان، که همچنان در امپراتوری به حیات خود ادامه می دادند، یک نامه وحدت (ένωτικόν) صادر کرد، اما به نتایج کاملاً متضادی دست یافت: ارتدکس ها از محکومیت این امپراتوری ناراضی بودند. شورای کلسدون در نامه نسطوریان - کاربرد تشبیهات سنت. سیریل و شورای افسس، در حالی که مونوفیزیت ها خواستار محکومیت واضح تر و شدیدتر آموزه ارتدکس دو طبیعت در مسیح بودند. امپراطور آناستاسیوس، یک مونوفیزیت غیور، با افزودن مونوفیزیت به تریساگیون، هیجان زیادی را در کلیسای قسطنطنیه برانگیخت: «ما را به خاطر ما مصلوب کن». همه این اقدامات فقط به توسعه مونوفیزیتیسم کمک کرد و تأثیر مفید اقدامات امپراتوران ارتدکس (لئو اول، جاستین) را که با هدف پیروزی اعتقادات کلسدونی انجام می شد، کاملاً تضعیف کرد. امپراتور ژوستینیان، پس از رسیدن به تاج و تخت، با غیرت به امور کلیسا پرداخت. از این نظر او کنستانتین دوم بود. ژوستینیانوس با نفرت از بقایای بت پرستی، حمایت مادی از آکادمی نوافلاطونی در آتن را متوقف کرد و دارایی های خصوصی آن را مصادره کرد و دستور داد مشرکان همراه با زنان و فرزندان خود غسل تعمید داده شوند، حقوق اداری و قضایی اسقف ها را گسترش داد و تعدادی از آنها را صادر کرد. قوانین مربوط به فعالیت های روحانیون، تنظیم زندگی روزمره اخلاقی مردم، کمک به گسترش مسیحیت در قفقاز، ساخت بسیاری از کلیساها و صومعه ها، و غیره. اما سرسخت ترین دغدغه او این بود که مونوفیزیت های متعدد را با کلیسا متحد کند و وحدت و قدرت دولت را بر وحدت دینی تثبیت کند. امپراتور قصد داشت از طریق یک اثر الهیاتی خاص که توسط او ساخته شده بود، به این هدف دست یابد، که در آن قصد داشت مونوفیزیت ها را در بیاندیشی آنها افشا کند، اما اسقف قیصریه-کاپادوکیا، تئودور آسیدا به او توصیه کرد که به جای نوشتن، تئودور، اسقف موپسوستیا را تحقیر کند. تئودورت، اسقف کوروش، و ایوا، اسقف ادسا، که به خاطر آنها مونوفیزیت ها به ارتدکس و شورای کلسدون با شک و تردید نگاه می کنند، به امپراتور اطمینان دادند که یقیناً دنیای کلیسا به این ترتیب استقرار خواهد یافت، مونوفیزیت ها با کمال میل خواهند بود. به کلیسا بروید و پادشاه خود را با جلال ابدی می پوشاند. معلوم است که سه شخص مذکور در توسعه بدعت نسطوری و مبارزه آن با ارتدکس شرکت داشتند، اما هیچ یک از آنها در سومین و چهارمین شوراهای کلیسایی محکوم نشدند. همه آنها در قرن پنجم در صلح با کلیسا درگذشتند، اما خاطره آنها، به عنوان نه کاملا ارتدوکس، حتی در قرن ششم ناپدید نشد. بیشتر از همه، مونوفیزیت ها اشتباهات این مردان را به یاد آوردند، که می خواستند به هر طریق ممکن به کلیساها آسیب برسانند، از جمله، فاش کردند که کلیسا به بدعت نسطوری پایبند است، زیرا تئودور، تئودورت و تئودور را محکوم نکرده است. ایوا با توجه به این امر، ژوستینیان توصیه ذکر شده اسقف تئودور آنسیرا را پسندید. در سال 544، امپراطور فرمانی صادر کرد که در آن تئودور موپسوستیا را با تمام نوشته ها و آموزه هایش تحقیر کرد، تئودورت کوروش را به دلیل نوشته هایش علیه سنت مقدس. سیریل اسکندریه و سومین شورای کلیسایی و ایو ادسا به خاطر پیامش به مریم پرس. این فرمان توسط ژوستینیان صادر شد تا به امضا و پذیرش همه نمایندگان مقامات کلیسا برسد تا بدین ترتیب صلح برقرار شود. اما این فرمان باعث سردرگمی و جنجال بزرگی شد، زیرا در زندگی و کار "سه فصل" که توسط این فرمان تقلید شده بود، مطالب غنی هم در دفاع از آنها و هم در محکومیت وجود داشت. با این حال، پدرسالاران شرقی، پس از کمی تردید، فرمان سلطنتی را امضا کردند و به اتفاق آرا با امپراتور شروع به عمل کردند، در حالی که کلیسای غربی با ژوستینیان مخالفت کرد. امپراتور برای رسیدن به هدف خود، در سال 550 شورایی را در موپسوست تشکیل داد که ثابت کرد اسقف محلی تئودور از دوپیشه های مقدس حذف شده است و در سال 551 فرمان مذهبی جدیدی را صادر کرد که اعتراض به محکومیت سه فصل را رد می کرد. اما صلح کلیسا حتی پس از آن هم حل نشد. در این وضعیت، امپراتور برای حل مسئله سه فصلی، در سال 553 پنجمین شورای جهانی را در قسطنطنیه تشکیل داد. این شورا به ریاست پاتریارک اُتیخیوس، با شرکت 164 اسقف انجام شد و طبق برنامه مشخص شده توسط امپراتور عمل کرد. شورا پس از بررسی دقیق موضوع، شخص و نوشته های تئودور را محکوم کرد، از چهره تئودورت و ویلو چشم پوشی کرد و تنها برخی از آثار اولی و تنها یکی از دومی را محکوم کرد. در شرق، شورای قسطنطنیه با مخالفت مواجه نشد، اما در غرب اقتدار آن بدون شک تنها در پایان قرن ششم ایجاد شد.

اما حتی پس از این نیز، مونوفیزیتیسم به طور کامل از بین نرفت. در قرن هفتم به شکل جدیدی ظاهر شد، به عنوان بدعت مونوتلیتی، که نشان دهنده رشد طبیعی مونوفیزیتیسم بود. مونوتلیت ها اظهار داشتند که در مسیح یک اراده و یک عمل وجود دارد - الهی. اما اراده انسان و فعالیت انسانی را در خدا-انسان تشخیص ندادند. یکپارچگی در زمان امپراتور هراکلیوس که به دنبال ایجاد وحدت سیاسی امپراتوری بر اساس وحدت مذهبی بود، می خواست از طریق دکترین مونوتلیوس، مونوفیزیت ها را با ارتدکس ها آشتی دهد، گسترش یافت. او معتقد بود که با دادن امتیاز به مونوفیزیت ها با وارد کردن ایده یک اراده در مسیح در تعالیم کلیسا، آنها را به کلیسا می کشاند و ارتدکس ها با این اضافه کردن هیچ آسیبی به اعتقادات آنها وارد نمی کنند. حقیقت در مورد دو طبیعت در مسیح تخطی ناپذیر باقی خواهد ماند. امپراطور که مردی آگاه در امور مذهبی بود، پیشاپیش سعی کرد تا حدودی موفقیت کار خود را تضمین کند و مونوفیزیت ها را به نفع خود قرار داد و کوروش اسکندریه را در راس آنها قرار داد و همدردی ایلخانی سرگیوس قسطنطنیه را جلب کرد. اولین تجربه به کارگیری دیدگاه های تک تلیتی برای اهداف سیاسی در مصر صورت گرفت، جایی که ایلخانی کوروش، به توصیه امپراتور، که روح همه چیز بود، اعترافی به ایمان صادر کرد که وظیفه آن آشتی دادن بود. آموزش مونوفیزیت با ارتدوکس با کمک تکثیرگرایی. برای مونوفیزیت ها، چنین اعترافی کاملاً مساعد بود، اما ارتدکس ها به وضوح می دیدند که اتحادیه توصیه شده خیانت کامل به ایمان آنها است. آنها با توجه به شکنندگی آشکار آن، صراحتاً این اتحادیه را "آب" نامیدند. اما از آنجایی که این اتحادیه از سوی پاتریارک سرگیوس قسطنطنیه و پاپ هونوریوس رم حمایت می شد، ارتدوکس ها در آشوب شدیدی قرار داشتند. اختلافات پرشور به وجود آمد که برای مونوتلیت ها بسیار ناخوشایند بود، زیرا آنها تهدید کردند که تمام تعهدات خود را در مورد اتحاد مونوفیزیت ها با کلیسا به خاکستر تبدیل می کنند. برای توقف ناآرامی ها، امپراتور هراکلیوس در سال 638 فرمانی به نام εκθεσις صادر کرد. این فرمان خواستار این بود که بحث در مورد اراده دو و یک در مسیح خاموش شود و در عین حال آموزه یک اراده را کاملاً صحیح اعلام کند. البته ارتدوکس ها متوقف نشدند و تمام دوران سلطنت امپراتور هراکلیوس در اختلافات و ناآرامی ها گذشت. جانشین او، امپراتور کنستانس دوم، با شور و اشتیاق فراوان به رفتار هراکلیوس ادامه داد. او در سال 648 فرمانی به نام τύπος صادر کرد که مناقشه در مورد یک و دو اراده در مسیح را ممنوع کرد و در عین حال ترجیح آشکاری به یکپارچگی که بر اساس شرایط آن زمان بر ارتدکسی قرار گرفت، داد. کوروش بلایای زیادی را برای ارتدوکس ها به ارمغان آورد که بسیاری از آنها برای مقاومت در برابر او با جان خود هزینه کردند. برجسته ترین مبارزان برای ارتدکس عبارت بودند از: سوفرونیوس، پدرسالار اورشلیم، سنت. ماکسیموس اعتراف کننده و پاپ مارتین. با این حال، با اقدامات پرانرژی امپراتوران، یکتاپرستی توانست ریشه عمیقی در شرق پیدا کند و مبارزه با آن باعث از هم گسیختگی در امور کلیسا شد. احتیاط خواستار کنار گذاشتن اقدامات مدنی و برقراری صلح و اتحاد کلیسا و روی آوردن به خود کلیسا شد. این کار توسط امپراتور کنستانتین پوگونات انجام شد، که در سال 680 ششمین شورای کلیسایی را در قسطنطنیه تشکیل داد که در آن 153 اسقف نشسته بودند و خود امپراتور اغلب در آن حضور داشت. تعریف ایمان در مورد موضوع بحث برانگیز توسط شورا به شکل زیر بیان شد: «ما بر اساس تعالیم قدیس موعظه می کنیم. پدرانی که در او (مسیح) دو خواسته یا اراده طبیعی غیرقابل تفکیک، لایتغیر، غیرقابل تفکیک، غیرقابل ادغام و دو اراده طبیعی با هم متضاد نیستند، چنانکه بدعت گذاران می گفتند، چنین نباشد، اما اراده انسانی او تسلیم می شود، منافات و مخالفتی ندارد. ، اما از اراده الهی و قادر مطلق او اطاعت می کند. ما تصدیق می کنیم که در همان خداوند عیسی مسیح، خدای واقعی ما، دو عمل طبیعی جدایی ناپذیر، تغییرناپذیر، جدایی ناپذیر، غیرقابل ادغام هستند. ما دو اراده و اعمال طبیعی را در مسیح تشخیص می‌دهیم که برای نجات نسل بشر در هماهنگی با یکدیگر ترکیب شدند. امپراتور کنستانتین با غیرت در ایجاد ایمان در امپراتوری اعلام شده توسط شورای جهانی کمک کرد. صلح و شادی در کلیسا حکم فرما شد.

در آغاز قرن هشتم در بیزانس. بدعت جدیدی پدید آمد - شمایل شکنی، که به دلیل منشأ خود، از توهمات بدعت آمیز دوران گذشته خارج است و یک پدیده کاملاً بدیع را نشان می دهد. اما قرن ها آماده شد و در زمان مشخص شده در نتیجه ترکیب مطلوب شرایط بوجود آمد. در تاج و تخت بیزانس مردی (لئو ایزوری) بود که به طبع خود، مناسب ترین ابزار برای قتل عام شمایل شکنی بود. امپراطور که به دلایل سیاسی اصلاحاتی در زندگی عمومی انجام داد، مستبدانه به حوزه آموزش کلیسا بیگانه با قدرت خود حمله کرد و به نفع دولت، با وقاحت شروع به تخریب هر چیزی کرد که به نظر او مضر بودن کلیسا را ​​بیان می کرد. به دولت و نفوذ فاسد. از این رو - تمایل امپراتور به حذف همه یادآوری محافظان و حامیان بهشتی، آزار راهبان، به عنوان حاملان زنده آرمان زاهدانه و غیره از چشم و آگاهی مردم. امپراتور در شمایل شکنی سیاسی خود با همدردی بسیاری از افراد روحانی و جامعه روبرو شد که به نوبه خود نماد شکنانی از سایه متفاوتی وجود داشتند: برخی از آنها بر اساس داده های کتاب مقدس بودند ، برخی دیگر با ملاحظات الهیاتی یا فلسفی هدایت می شدند. و بنابراین، از آغاز قرن هشتم تا اواسط قرن نهم، کلیسای بیزانسی دستخوش آشفتگی وحشتناکی شد. بدعت مانند طوفان بزرگی بود که هر چیزی را که سر راهش باشد درهم می شکند. ارتدکس ها، به ویژه راهبان، مورد آزار و اذیت و آزار قرار گرفتند و بسیاری از آنها شکنجه و مرگ را متحمل شدند، نمادها شکسته و نابود شدند، نقاشی های مقدس و سنت مقدس. آثار ویران شد، صومعه ها و مدارس علمیه تعطیل و ویران شد. وضعیت کلیسا تحت رهبری لئو و کنستانتین کوپرونیموس به ویژه دشوار بود. هفتمین شورای کلیسایی که در سال 787 در زمان ایرن و با شرکت 307 سنت در نیکیه برگزار شد. پدران، شمایل شکنی را بر شمایل شکنی پیروز کردند، اما نه برای مدت طولانی. در زمان جانشین ایرینا، میکائیل اول، که در فعالیت های دولتی خود به نماد شکنان تکیه می کرد، بدعت های محکوم دوباره وارد مبارزه با ارتدکس شدند. این امر در زمان‌های بعدی نیز ادامه یافت، هر زمان که افرادی با عقاید شمایل شکن بر تاج و تخت بیزانس ظاهر شدند (لئو ارمنی، میکائیل دوم و تئوفیلوس). سرانجام، در 11 مارس 843، پیروزی ارتدکس در قسطنطنیه اتفاق افتاد. به خواست امپراطور تئودورا، شورایی در پایتخت تشکیل شد که تعاریف هفت شورای کلیسایی را تأیید کرد، تجلیل از شمایل را اعلام کرد، نماد شکنان را تحقیر کرد و هر سال، در اولین یکشنبه کواتکوست، تصمیم گرفت جشن ارتدکس را جشن بگیرد. با کفری که بر همه بدعت گذاران اعلام شده است.

مبارزه کلیسا با بدعت و افشای آموزه های مسیحی از طریق بررسی و تعریف آشتیانه، محتوای اساسی دوره دوم در تاریخ کلیسای بیزانس (813-843) را تشکیل می دهد. این دوره بیانگر یک حرکت بسیار شدید، پر جنب و جوش و قدرتمند از اندیشه الهیاتی است. اختلافات نه از علل تصادفی، بلکه از سیر کلی رشد روح الاهیاتی ناشی شد. کلیسا زندگی کاملی داشت، که در مبارزه، جنبش، تبادل پرشور ایده ها و دیدگاه ها باعث شد. مردم نیز در این زندگی شرکت داشتند، به ویژه راهبان که پیوسته در منازعات جزمی دخالت می کردند و به هر نحوی غیرت خود را برای امور کلیسا اعلام می کردند. قدرت مدنی دوم به یک مشاهده محدود نمی شد، بلکه در حوزه زندگی کلیسا نیز نفوذ می کرد و با تمایل خود، اکنون به یک طرف، سپس به طرف دیگر، گاهی اوقات سردرگمی نامطلوب را در امور کلیسا ایجاد می کند. به طور کلی اهمیت و سرزندگی مسائل کلیسا توجه همگان را به خود جلب می کرد. و کلیسای شرق ضمن حل سؤالات جزمی در مورد تثلیث ، در مورد چهره عیسی مسیح و طبیعت در او ، به شدت به منابع اصلی تعلیم مسیحی - کتاب مقدس و سنت مقدس پایبند بود که بر اساس آن تعریفی ایجاد کرد. ایمان برای همه زمانها علاوه بر جنبش های بدعت آمیز اصلی که در بالا ذکر شد، کلیسا در دوره دوم حیات تاریخی خود بسیاری از آموزه های جزئی غیر ارتدکس (مارکل، اسقف آوار، فوتین، اسقف سیرمیوم، پلاژیوس و غیره) را شکست داد و در مورد آنها تعاریفی ارائه کرد. بر اساس همین منابع

آنها مبارزه مستمری را علیه بدعت و تفرقه به دلیل ارتدکس انجام دادند، کلیسا در دوره دوم از جهات دیگر زندگی کاملی داشت. اول از همه، به افزایش حجم خارجی خود ادامه داد و با سرعت شگفت انگیزی گسترش یافت. مسیحیت در اتیوپی، ایبریا، ایران، ارمنستان، در میان گوت ها، عباسگی ها، آلان ها، لازی ها و سایر مردم قفقاز، در هند، چین و عربستان و در میان ساراسین ها گسترش یافت. حواریون ایمان مسیحی در میان مشرکان برخی از اسقف ها (مثلاً جان کریزوستوم)، راهبان و گوشه نشینان بودند که با سوء استفاده های خود همه را شگفت زده می کردند، مسیحیان اسیر، مبلغان مذهبی، بازرگانان مسیحی و غیره. همزمان با رشد بیرونی مسیحیت، مبارزه درونی آن با بقایای بت پرستی ادامه یافت. از زمان کنستانتین کبیر، همه امپراتورها، به استثنای جولیان و برخی بی تفاوت ها، بت پرستی را آشکارا یا غیر مستقیم مورد آزار و اذیت قرار داده اند. به ویژه شایستگی در سرنگونی و سرکوب بت پرستی توسط امپراطوران تئودوسیوس اول، تئودوسیوس دوم و ژوستینیان مورد احترام است. متأسفانه، کلیسای بیزانس نیز در این دوره متحمل خسارت بزرگی شد: در قرن هفتم، سه ایلخانی - انطاکیه، اورشلیم و اسکندریه - توسط اعراب از آن جدا شد که هنوز تحت حاکمیت مسلمانان هستند. کل زندگی کلیسایی شرق یونان در پاتریارک قسطنطنیه متمرکز بود. اینجا مرکز علم و آموزش بیزانس بود که در قرن چهارم و پنجم به شکوفایی درخشان رسید و دوران طلایی را تجربه کرد.

کلیسا در دوره مورد بررسی یک نهاد مستقل (در تئوری) بود که زندگی می کرد و بر اساس قوانین خود اداره می شد. برخی از آنها بر اساس عرف کلیسا باستانی بودند، برخی دیگر توسط شوراهای کلیسا تأسیس شدند، و برخی دیگر توسط امپراتورها صادر شدند. احکام شوراهای جهانی الزام آور بود و قوانین شوراهای محلی به تدریج به کار کلیسا درآمد. قوانین مدنی در مورد کلیسا در دو مجموعه متمرکز شد - Codex Theodosianus (438) و Codex lustinianaeus (534) که با رمان های امپراتوری تکمیل شد. با گذشت زمان، برای رفع نیازهای عملی، مجموعه های قانونی-قانونی خاصی پدید آمدند، به اصطلاح نوموکانون، که در آنها، همراه با قوانین کلیسا و احکام مدنی مربوطه به صورت سیستماتیک پیدا شد. از میان این مجموعه‌ها، معروف‌ترین آنها عبارت‌اند از: نام‌نامه پدرسالار قسطنطنیه، جان اسکولاستیکوس (565-577) و سینتاگما در عناوین چهاردهم، که در حدود سال 580 گردآوری شده و در سال‌های 629-640 توسط فقیه Enantiophanes یا گمنام جوان ویرایش شده است. کلیسا با داشتن قوانین خاص خود و نمایندگی از نهادی مستقل و آزاد، عملاً وابسته به امپراطورانی بود که چون خود را مسح شده از جانب خداوند می دانستند، قدرتی را که از جانب خدا به آنها داده شده بود به کل جهان گسترش دادند. به ویژه، امپراطوران تأثیر زیادی در انتخاب اسقف‌ها و به‌ویژه پدرسالاران داشتند، اسقف‌ها را به صلاحدید خود به درجه کلان‌شهر ارتقا دادند، اسقف‌ها را متحد یا تقسیم کردند، از فرقه‌ها و بدعت‌گذاران در برابر دادگاه‌های کلیسا محافظت کردند، مجالس کلیسایی را تشکیل دادند و آنها را رهبری کردند، صادر کردند. قوانین مربوط به مسائل اعتقادی و غیره .د. امپراتور همچنین معنای مقدس خاصی را به دست آورد که به ویژه در مراسم کلیسای تاج گذاری پادشاهی بیان می شود. به طور کلی، نفوذ قدرت امپراتوری بر کلیسا بسیار بود. به نوبه خود، کلیسا نیز تأثیر زیادی بر دولت، به ویژه در قوانین مدنی و اداره داشت. مسیحیت ظلم قوانین روم باستان را تضعیف کرد، ایده حقوق بشر را وارد قانون بیزانس کرد، برده داری را محکوم کرد، با استفاده از مجازات اعدام مبارزه کرد، به کلیسا حق پناهندگی داد، هنرهای رزمی را ممنوع کرد، قوانین جدیدی در مورد ازدواج صادر کرد. ، خانواده، زنان و کودکان. اسقف ها نیز نفوذ زیادی بر مردم پیدا کردند. آنها از حق نظارت بر بسیاری از امور شهرها و حوزه های اسقفی خود برخوردار بودند، آنها حق حمایت از فقرا و بدبختان (persona emiserabiles) و قضاوت در مورد کسانی را داشتند که با جنایات خود فراتر از قوانین مدنی بودند، گاهی اوقات آنها رئیس بودند. از مردم (δήμαρχοι) و حتی از افتخارات سلطنتی برخوردار بودند. معابد و صومعه ها املاک غیر منقول به دست آوردند که درآمد آن برای نیازهای روحانیون و برای امور خیریه عمومی مصرف می شد. بسیاری از مسیحیان، به پیروی از امپراتورها، پول و اموال خود را به کلیسا اهدا کردند، در حالی که برخی دیگر با وصیت خودداری کردند. در آغاز این دوره، مردم تأثیر زیادی در انتخاب اسقف ها و سایر روحانیون داشتند، اما از آنجایی که این امر گاه باعث شورش و حتی قتل می شد، امپراتور ژوستینیانوس حق انتخاب مردم را محدود کرد و کلیسا آن را تأیید نکرد. چنین حقی حتی در محدودترین اندازه ها. شورای جهانی هفتم صراحتاً انتخاب اسقف، پیشتاز یا شماس توسط مقامات سکولار را باطل کرد. اما این امر چندان تغییری در موضوع ایجاد نکرد و این رویه اغلب از قوانین منحرف می‌شد. روحانیون از مالیات و عوارض مدنی معاف بودند و عمدتاً از درآمد کلیسا حمایت می شدند. انتخاب روحانیون پایین به اسقف، که دستیارانی به‌عنوان مجریان کرسی، و شورای اسقف از ناحیه کلیسای او داشت، بستگی داشت. همچنین پست های پایین تری در کلیسا وجود داشت (شبس ها، کانیات ها و غیره) که به تدریج ناپدید شدند. در زمان ژوستینیان، کارکنان روحانیون و کارمندان سنت صوفیه در قسطنطنیه 485 نفر بودند. در دوره دوم، بالاترین مقام کلیسا نیز کاملاً در شخص پدرسالاران کلیساهای خودمختار سازماندهی شد که با پیوندهای ایمان، عشق و برادری متحد شده بودند. هنگامی که مسائل بسیار مهم ایمانی کل کلیسا را ​​برانگیخت، در مجالس کلیسایی که توسط امپراتوران تشکیل می شد، به ریاست اسقف های محترم و در حضور امپراتوران یا نمایندگان آنها، به اتفاق آرا درباره مسائل جزمی تصمیم گیری می شد. عموماً در اعمال خود توسط روح القدس هدایت می شدند. احکام آنها لازم الاجرا بود.

زندگی مسیحیان در دوره دوم آن صفا و صلابتی را که در دوره اول با آن مواجه می‌شویم نداشت، اما با این وجود از نظر اخلاقی بالا ایستاد. موقعیت بردگان، جایی که هنوز باقی مانده بودند، بهتر بود، خیریه مسیحی سازمان محکمی دریافت کرد و نه تنها به مسیحیان یا ارتدکس ها گسترش یافت، نمایش های تئاتری بت پرستی و نمایش های خونین در سیرک ها ناپدید شد، اخلاق خانوادگی و عمومی بالا رفت، به این دلیل که هم قوانین کلیسا و هم قوانین مدنی به شدت فسق را محکوم می کردند، بسیاری در جهان به عنوان مرتاض واقعی زندگی می کردند، زندگی رهبانی طرفداران زیادی را به خود جذب کرد و موضوع ستایش و تمجید شدید بود، به طوری که تقریباً تمام بهترین بخش جامعه بیزانس، بسیار زیاد، به صومعه ها بازنشسته شدند. پدران و معلمان کلیسا و راهبان زاهد به خاطر جلب رضایت خداوند شهرت یافتند و توسط کلیسا به عنوان مقدس شناخته شدند، استبداد و خودسری امپراطوران و مقامات ناپدید شد و با تجلی ظلم فوق‌العاده در قرن‌های اول کلیسای مسیحی قابل توجه بود. اما البته در زندگی دینی و اخلاقی نیز کاستی هایی وجود داشت که منشأ اصلی آن ایمان دوگانه بود که حتی در این مدت هنوز فرصتی برای از بین بردن آن نمانده بود. از اینجا خرافه و ریا در بین مردم مشاهده شد; یکسان سازی مکانیکی قواعد دین مسیحیت و اخلاق، ظلم، غرور و غیره. کلیسا تلاش کرد تا از طریق یک نظم کلیسایی بسیار سخت گیرانه، کاستی های مردم را ریشه کن کند، که راهنمای آن برای مردم قوانین توبه، اعتراف به گناهان طبق یک سیستم خاص ساخته شده توسط کلیسا، خدمات الهی و موعظه کلیسا بود. و روحانیون کلیسا در زندگی اخلاقی خود هم جنبه خوب و هم بد داشتند، اما اخلاق خوب روحانیون، ارادت آنها به کلیسای مقدس، مبارزه ایثارگرانه برای حقایق ارتدکس، خدمت به مردم در بدبختی ها و فقر آنها، بالاترین زاهد شاهکارها، تحصیل غیرتمندانه علوم، روشنگری مردم و غیره... همه اینها روحانیت کلیسا را ​​در ارتفاعی دست نیافتنی قرار می دهد و کاستی های اجتناب ناپذیر هر جامعه بشری را کاملاً می پوشاند. روحانیون کلیسای شرقی، برخلاف کلیسای غربی، زندگی زناشویی داشتند، همانطور که اولین شورای کلیسایی تصویب کرد. اسقف ها گاهی ازدواج می کردند. مسیحیان دوره اول برخلاف بی اعتدالی کامل مشرکان، میل به والاترین، پرهیز بیش از حد یا زهد را برانگیختند که به طور گسترده در رهبانیت توسعه یافت. در دوره دوم زندگی رهبانی در شرق رونق گرفت. راهبان در ابتدا در سلول های جداگانه زندگی می کردند که از آنها لورها تشکیل می شد و سپس در صومعه ها. صومعه ها عمدتاً در مصر، فلسطین، سوریه، ارمنستان و آسیای صغیر وجود داشتند، ابتدا در بیابان ها و مکان های خلوت پدید آمدند و سپس به شهرها نفوذ کردند. هر صومعه ابتدا توسط منشور کتیتور خود هدایت می شد و سپس منشور St. ریحان بزرگ و در اورشلیم - St. ساووا مقدس. راهبان زندگی متفکرانه بالایی داشتند که به دعا و اعمال نیک اختصاص یافته بود. آنها به علوم مشغول بودند، مدارس را سازماندهی می کردند، به مردم آموزش می دادند، نسخه های خطی را نسخه برداری می کردند و کتابخانه ها را جمع آوری می کردند، منشورهای رهبانی و کلیسا را ​​با غیرت رعایت می کردند، با غیرت از آموزه های کلیسا دفاع می کردند، آشکارا و شجاعانه وارد مبارزه با بدعت گذاران و دشمنان کلیسا شدند. ، هر که بودند، صدقه می کردند، از ضعیفان در برابر قوی دفاع می کردند و... . اهمیت آنها برای کلیسا و تأثیر مفید آنها بر مردم بسیار زیاد بود. راهبان نه تنها در صومعه‌های کینوویال، بلکه در صحراها نیز مانند زاهدان و مرتاضان زندگی می‌کردند. دومی شاهکارهای رستگاری را به طرق مختلف انجام داد: در میان آنها چرای، آکیمیت، ستون و غیره بود. اصول اصلی راهبان بیزانسی عبارت بودند از: اطاعت، عدم مالکیت و باکرگی. بسیاری از آنها در زمره مقدسین به شمار می آیند، که به عنوان عالی ترین نمونه های زندگی با فضیلت، توسط خداوند با نشانه ها و شگفتی ها تجلیل شده است. در دوره دوم، مسیحیان شهدایی را که خون خود را برای نام مسیح و ایمان ارتدکس ریختند، بسیار گرامی داشتند. آثار آنها به عنوان زیارتگاه نگهداری می شد که مؤمنان نسبت به آن احساس احترام داشتند. مناقشه نسطوری باعث افزایش احترام مادر خدا شد. بسیاری از مردان مشهوری که در کتاب مقدس ذکر شده است، پدرسالاران، پیامبران، پادشاهان پارسا، رسولان، سلسله مراتبی که از تقوا و فضیلت می درخشیدند، روحانیون و راهبان به عنوان مقدسین مورد احترام بودند. در این دوره نیز دعاهایی برای فرشتگان وجود دارد. به طور کلی، احترام به مقدسین در قرون 4 تا 9 به طور قابل توجهی افزایش یافت و هفتم شورای جهانی معنای واقعی پرستش مقدسین و شمایل ها را روشن کرد. در این زمان، عبادت مسیحی نیز رونق گرفت: زنگ ها، بخورها و شمع ها شروع به استفاده کردند، ترانه سرایان و سرودهای معروف ظاهر شدند، St. یوحنای دمشقی به دلیل کار خود در زمینه آواز کلیسا مشهور است، یک خطبه کلیسایی با محتوای روشن به لوازم ضروری عبادت، مناسک غسل تعمید، عشای ربانی و عشای ربانی، و همچنین توبه، احکام، ازدواج، کریسمس و کریسمس تبدیل شد. مراسم ویژه ای برای تنفر راهبان وجود داشت، روحانیون در هنگام عبادت از لباس مخصوص استفاده می کردند و غیره. اعیاد و روزه در این دوره برقرار بود. سرانجام، هنر کلیسایی در بیزانس به اشکال عجیب و غریب شکل گرفت. سبک بیزانسی خاصی در معماری شکل گرفت که کلیسای سنت سوفیا در قسطنطنیه هنوز یک بنای تاریخی درخشان است که طبق نقشه، ترکیبی از گنبدی با پایه چهار گوش را نشان می دهد. معابد با نمادهای زیبا تزئین شده بود که در تکنیک آنها ویژگی های عجیبی نیز مشاهده می شود. مجسمه سازی و موزاییک در بیزانس به پیشرفتی درخشان رسیدند و تاکنون دانشمندان را با پیچیدگی ترکیب بندی و اجرای عالی جزئیات شگفت زده می کردند. معابد بیزانسی، غنی از تزئینات داخلی خود، نمایانگر منظره ای باشکوه از بیرون، همچنین دارای مکان های اضافی مختلفی بودند که برای استفاده کلیسا تعیین شده بودند، به عنوان مثال: غسل تعمید، اسکوفیلاکیا (مقدس)، گالری ها، کتابخانه ها و غیره، و در اطراف آنها مدارس قرار داشت. ، صدقه ها، یتیم خانه ها، آسایشگاه ها و سایر موسسات خیریه.

3. دوره سوم در تاریخ کلیسای بیزانس تا سال 1054 ادامه دارد و مشخصه آن سقوط کلیسای غربی از وحدت کلیسای جهانی است. تاریخ تقسیم کلیساها، که محتوای اساسی این دوره را تشکیل می دهد، سرشار از علاقه عمیق است و توضیح خود را در یک سلسله روابط غیرعادی از طرف روم با بیزانس می یابد. به دلایل قوم‌نگاری و فرهنگی، کلیسای غربی از سده‌های نخستین مسیحیت در مسیری متفاوت نسبت به کلیسای شرقی حرکت کرد و به تدریج در دیدگاه‌های جزمی، در آیین‌های کلیسا، نظم و انضباط و اداره کلیسا تفاوت‌هایی ایجاد کرد. اما با تمام این تفاوت ها، بین بیزانس. و روم وحدت کلیسایی را حفظ کرد. قطع ارتباط کلیسایی بین پاپ و پدرسالار در جریان اختلافات مونوفیزیت و مونوتلییت موقتی بود. اختلافات فقط تقسیم کلیساها را آماده کرد، اما آن را به وجود نیاورد. و دلیل اصلی این انشقاق، ادعای غرورآفرین پاپ روم مبنی بر انقیاد کلیسای بیزانس بود. دلیل دخالت پاپ در امور کلیسای شرق، مبارزه دو حزب محلی - ایگناتیان و فوتیان بود. اولی توسط پاتریارک قسطنطنیه ایگناتیوس رهبری می شد. او که در سال 857 توسط سزار باردا از ریاست ایلخانی محروم شد، به این امر اعتراض کرد، فوتیوس مشهور تازه انتخاب شده را به عنوان ایلخانی نشناخت و حتی او را از کلیسا تکفیر کرد. کلیسای قسطنطنیه با حفظ حرمت پدرسالار خود، به همین ترتیب به ایگناتیوس و حامیانش پاسخ داد. مشکلاتی به وجود آمد که برای کلیسا اسفناک بود. فوتیوس در سال 859 شورایی را تشکیل داد که انتخاب او به تاج و تخت را درست تشخیص داد و سپس پیوستن او به کلیسای جامع و پاپ را به همراه دیگر سلسله مراتب شرق اعلام کرد. پاپ نیکلاس اول، یک حامل مغرور و سرسخت ایده برتری پاپ، تصمیم گرفت از موقعیت دشوار کلیسا به نفع گسترش قدرت پاپ به بیزانس استفاده کند. او جانب ایگناتیوس را گرفت، سفیرانی را برای بررسی پرونده به قسطنطنیه فرستاد، خواستار قضاوت هر دو ایلخانی شد، حتی شأن پدرسالارانه فوتیوس را سلب کرد، و به طور کلی نسبت به مقامات کلیسایی و مدنی بیزانس بسیار متکبرانه و متکبرانه رفتار کرد و مقامات کلیسایی و مدنی بیزانس را تحقیر کرد. و استقلال کرسی قسطنطنیه . اما پدر در محاسباتش اشتباه می کرد. در شخص پدرسالار فوتیوس با حریفی شایسته ملاقات کرد. فوتیوس نه تنها حق پاپ را برای مداخله در امور کلیسای مستقل قسطنطنیه به رسمیت نشناخته، بلکه او را به دلیل ادعاهای غیرقانونی محکوم و تکفیر کرد. او از حقوق و استقلال کلیسای بیزانس قبل از پاپ‌های آدریان دوم و جان هشتم دفاع کرد، و شورای قسطنطنیه 879-880، که گاهی در شرق به عنوان هشتمین کلیسای جهانی شناخته می‌شد، نه تنها فوتیوس را در تمام حقوقش بازگرداند و او را تعالی بخشید. بلکه ضربه محکمی به محکومیت اعمال پاپ قبلی در شرق توسط مقامات پاپ وارد کرد. بنابراین، فوتیوس غرور رم را درهم شکست، کلیسای شرقی را از ظلم پاپ نجات داد، استقلال او را حفظ کرد و این شایستگی جاودانه اوست. اما تاریخ تقسیم کلیساها از قبل آغاز شده است. مسئله صلاحیت کلیسایی در بلغارستان که مسیحیت را از یونانیان پذیرفت و سپس با کلیسای لاتین وارد رابطه شد، بسیار پیچیده بود. شورای قسطنطنیه در سال 869 این کشور را تابع ایلخانی کلیسا، در برابر توهین بزرگ روم کرد. ادامه تاریخ مورد بررسی به قرن دهم برمی گردد، زمانی که ناآرامی های جدیدی در بیزانس در مورد چهارمین ازدواج امپراتور لئو فیلسوف به وجود آمد. پدرسالار مدرن نیکولای میستیک این ازدواج را غیرقانونی خواند، اما امپراطور او را سرنگون کرد و به کرسی syncellus Euthymius رساند. پاپ سرگیوس سوم در امور کلیسای شرق مداخله کرد و از امپراتور در اقدام ضد شرعی خود حمایت کرد. پاتریارک نیکلاس به این مداخله اعتراض کرد و پاپ ها را به دلیل تسلط ناعادلانه آنها بر سایر کلیساها به شدت مورد سرزنش قرار داد. در سال 920، شورایی در قسطنطنیه با مشارکت نمایندگان پاپ تشکیل شد و چهارمین ازدواج امپراتور قبلاً درگذشته را محکوم کرد. با این حال، روابط خصمانه بیزانس. و روم از این درگیری تشدید شد، روابط بین‌الملل سرد شد و در قسطنطنیه با بی‌اعتمادی و مشکوک‌تر به اقدامات روم نگاه کردند. اما خودنمایی غرورآمیز پاپ های رومی حتی در اواسط قرن یازدهم تضعیف نشد و منجر به گسست کامل وحدت کلیسا شد. در سال 1053، پاتریارک قسطنطنیه، میشائیل سرولاریوس، نامه ای به اسقف جان ترانیا فرستاد و در آن برخی از اشتباهات جزمی و آیینی کلیسای روم را افشا کرد و به آنها توصیه کرد که از آنها اجتناب کنند و یونانیان ساکن ایتالیا را از ارتباط فاجعه بار با لاتین ها طرد کنند. این پیام برای پاپ لئو نهم شناخته شد، و او در ارسال نامه ای پر از ستایش بلند پاپ، توجیهات متعصبانه برای برتری پاپ در کلیسا و قدرت سکولار او، و اظهارات تحقیرآمیز در مورد کلیسای قسطنطنیه برای سرولاریوس تاخیر نداشت. . به طور کلی، تقریباً تمام عجیب ترین و عجیب ترین ادعاهای پاپ در قرون وسطی به وضوح در پیام نمایش داده می شد. با این حال، این نامه در بیزانس تولید نشد. اقدام ویژه اما در آغاز سال 1054، سفارت پاپ به سرپرستی کاردینال هامبرت به قسطنطنیه رسید تا با امپراتور کنستانتین مونوماخ در مورد موضوع انعقاد یک اتحاد سیاسی علیه نورمن ها مذاکره کند. هدف سفارت این بود که پاپ را با پدرسالار آشتی دهد. به این دومی و نیز امپراتور، نامه‌های پاپی آغشته به غرور و غرور بیش از حد کاهن اعظم رومی اهدا شد. اما نمایندگان پاپ که خود را در پایتخت بیزانس نگه داشتند با گستاخی بیشتر، رفتار لجام گسیخته و بی پروا متمایز شدند. گویی پدرسالار و کلیسای شرقی تابع روم بودند و برای قضاوت و انتقام به اینجا آمدند. با این حال، ایلخانی با وقار رفتار کرد، هیچ امتیازی در برابر ادعاهای رومی قائل نشد و حتی از مذاکره با نمایندگان اجتناب کرد. هامبرت بدون اینکه منتظر "اصلاح" از سوی سرولاریوس باشد، تصمیم به گستاخی ناشنیده ای گرفت: در 16 ژوئیه 1054، او نامه تکفیر را در کلیسای قسطنطنیه در سنت سنت. تاج و تخت کلیسای سنت سوفیا، در طول خدمت. در 20 ژوئیه همان سال، پاتریارک میکائیل شورایی را تشکیل داد که در مورد نمایندگان رومی و اشخاصی که توسط آنها لمس شده بودند، تحقیر شد. تصمیم شورای قسطنطنیه توسط سایر ایلخانان شرقی اتخاذ شد. بنابراین کلیسای غربی از اتحاد با شرق دور شد. دلیل اصلی این امر، گستاخی پاپ ها و ادعاهای استبدادی نامشروع آنهاست. اولین دلیل تقسیم کلیساها و آغاز این اتفاق ناگوار از پاپ ها بود. آنها همچنین باید در برابر دادگاه تاریخ مسئولیت عواقب غم انگیز شکست وحدت کلیسا را ​​بر عهده بگیرند.

یکی دیگر از پدیده های مشخص در زندگی داخلی کلیسای بیزانس در سومین دوره تاریخی آن، ناآرامی در اعماق سلسله مراتب آن بود که از اهمیت اساسی برخوردار بود. آنها در دوره قبل، در زمان پاتریارک قسطنطنیه تاراسیوس (784-806) آغاز شدند. دلیل آنها اقدامات متواضعانه تاراسیوس در رابطه با شمایل شکنان توبه کننده، عنوان دنیوی او تا زمان ورود به کرسی ایلخانی، و به ویژه اعتراف او به ازدواج غیرقانونی امپراتور کنستانتین ششم بود. پدرسالاران و حامیان او چنین فعالیت هایی را با اصل به اصطلاح اقتصاد (οικονομία) توجیه می کردند. فرصتی است که به خاطر اهداف عالی و به دستور امپراتور، برخی از دقیق ترین قوانین کلیسایی را تخفیف یا تعلیق موقت انجام دهد. اما گروهی دیگر علیه پدرسالار شورش کردند، رهبانان، به رهبری راهبان صومعه معروف استودیون، که معتقد بودند جزمیات و قوانین کلیسا باید دقیقاً رعایت شوند. ακρίβεια των δογμάτων και κανόνων ) توسط همه اعضای کلیسا، در هر موقعیت اجتماعی که ممکن است اشغال کنند. با توجه به این موضوع، راهبان رفتار پاتریارک تاراسیوس را به شدت محکوم کردند و حتی ارتباط خود را با او قطع کردند. در زمان پاتریارک نیکیفوروس (806-815)، اختلاف بین طرفین تشدید شد، زیرا این ایلخانی، قبل از ورود به کلیسای جامع، غیر روحانی بود و فعالیت های سلف خود را تأیید می کرد. این مبارزه حتی در زمان پاتریارک متدیوس (842-846) ناپدید نشد. این خود را بیشتر در برخورد احزاب ایگناتیان و فوتیان، نیکولایتان ها و اوتیمی ها نشان داد، که ایگناتیان و نیکولایتان مبارزان آنها برای اصل آکریویا واجب برای همه با رعایت اصول جزمی و قوانین بودند. و در تاریخ بعدی کلیسای بیزانس، تا سقوط قسطنطنیه، می توان دوگانگی را در دیدگاه های سلسله مراتب بیزانس در مورد موضوع اهمیت اساسی (احزاب "متعصبان" و "سیاستمداران") مشاهده کرد. این به وضوح در جنبش آرسنی ها که حول پاتریارک آرسنی (1255-1260 و 1261-1267) جمع شده بودند، منعکس شد. و معنای ناآرامی سلسله مراتبی، که از تمام نیمه دوم تاریخ کلیسای بیزانس می گذشت، چنین بود: به عبارت دیگر، مبارزه بین رهبانیت و روحانیون سفید پوست بر سر مسئله اشغال مکان های بالاتر در سلسله مراتب بود. ، به دلیل اولویت در اداره کلیسا. پیروزی نهایی از جانب راهبان بود.

علاوه بر این و در این دوره، کلیسا با بدعت‌هایی که عمدتاً ماهیتی عرفانی داشتند، مبارزه کرد، به‌عنوان مثال، پاولیسیسم، که در دوره قبل پدید آمد و تقریباً تا زمان سقوط بیزانس وجود داشت (به ویژه در مورد آنها را ببینید)، آرووردها یا کودکان. از خورشید - بدعتی که در ارمنستان وجود داشت و نشان دهنده آمیزه ای از دیدگاه های مسیحی با تکریم اورمزد بود، اما بر مبنای کاملاً زاهدانه، آتنی ها که در شهر آموریا فریژی برخاسته بودند و قوانین موسی را به شدت رعایت می کردند. به استثنای ختنه، اوهیت ها یا مشتاقان (به ویژه در مورد آنها نگاه کنید) و دیگران. اما فعالیت کلیسای بیزانس در گسترش مسیحیت در میان اسلاوها بسیار محترم است. در قرون VIII-X، قبایل وحشی اسلاو که در پلوپونز و دیگر هلاس ها، در اپیروس و تسالی زندگی می کردند، و همچنین صرب ها، بلغارها، کروات ها، اسلاون ها، دالماتی ها، بوکووینا و روس ها، با نور مسیحیان روشن شدند. ایمان. مسیحیت همچنین به والاکیا، مولداوی، آشور، خزرها در کریمه، آلان ها، ساراسین ها در جزیره کرت نفوذ کرد و خود را در ارمنستان تثبیت کرد. مبلغان بیزانسی که از اعماق کلیسای ارتدکس بیرون آمدند و تحت رهبری آن عمل کردند، در میان این مردمان که قبلاً در تاریکی بت پرستی و جهل به سر می بردند، ایمان واقعی و فرهنگ مسیحی را منتشر کردند، آنها را در قالبی مذهبی و مذهبی زنده کردند. حس اخلاقی و آنها را در مسیر رشد و پیشرفت عادی سوق داد. این بزرگترین و ابدی ترین شایستگی کلیسای بیزانس برای جهان اسلاو است.

در مورد وضعیت ظاهری کلیسا، در دوره سوم بسیار درخشان بود. امپراتوران سلسله مقدونی، با اعتلای امپراتوری، با غیرت از رونق کلیسا مراقبت کردند. آنها معابد و صومعه ها را به وفور می ساختند، از روحانیون حمایت می کردند، روابط متقابل بین کلیسا و دولت را تنظیم می کردند، مراقب آموزش کلیسا بودند و غیره.

4. موقعیت بیرونی کلیسای بیزانس نیز در آغاز چهارمین دوره وجودش (1054-1453) مطلوب بود، به ویژه در دوران سلطنت سلسله کومننوس، که به کلیسا کمتر از دولت اهمیت می داد. اما در اواخر قرن دوازدهم، در زمان سلطنت فرشتگان، زوال آن همراه با تضعیف دولت، ناشی از جنگ های صلیبی آغاز شد. تسلط لاتین ها در قسطنطنیه (1204-1261) و حملات متعاقب ترک ها به امپراتوری باعث تضعیف بیشتر کلیسا شد. بلایای امپراتوری و کلیسا، و همچنین تمایل به بازگرداندن وحدت پاره پاره شده کلیسا، دلیل مجموعه ای از تلاش ها با هدف اتحاد کلیساهای شرق و غرب بود. این آرزوهای اتحادیه گرایانه محتوای اساسی دوره چهارم در کلیسای بیزانس را تشکیل می دهد. اولین تلاش برای بازگرداندن وحدت در پایان قرن یازدهم انجام شد. پاپ اوربان دوم (1088-1099) که در سال 1099 شورایی را در باری در حضور اسقفان یونانی مقیم ایتالیا تشکیل داد. منافع پاپ در اینجا توسط آنسلم معروف کانتربری دفاع شد و البته بدون موفقیت. ده سال بعد، پاپ پاشالیس دوم (1099-1118)، به همین منظور، اسقف اعظم مدیولان پیتر کریزولانوس را نزد امپراتور الکسیوس اول کومننوس فرستاد، که به دلایل سیاسی، تمایل به اتحاد داشت. اما راهب دانشمند یونانی جان فورنیس توانست امپراتور را از اتحاد کلیسایی با روم منحرف کند. بحث های سرسختانه و طولانی در مورد اتحاد کلیساها در زمان امپراتور جان کومننوس (1118-1143) انجام شد، زمانی که اسقف آنسلم، که به عنوان سفیر پادشاه آلمان لوتایر دوم به قسطنطنیه رسید، نماینده لاتین ها و منافع آن بود. کلیسای یونان توسط اسقف نیکیتا نیکومدیا دفاع می شد. اما این بار هم موضوع تنها به آرزوها محدود شد. مذاکرات در مورد اتحادیه در زمان سلطنت مانوئل کومنوس (1143-1180) که به دلایل سیاسی خواستار آن بود، از سر گرفته شد، اما همه تعهدات به دلیل نفرت بیزانسی ها از لاتین ها برای اقدامات خرابکارانه صلیبیون در هم شکست. فتح قسطنطنیه توسط لاتین ها، تصرف و غارت کلیساها و صومعه های ارتدکس، آزار و شکنجه ظالمانه یونانیان، به ویژه راهبان، اخراج تایپیکون و مناسک ارتدکس از عبادت یونانی، تقاضای مستبدانه برای اطاعت از پاپ و غیره. - همه اینها در یونانیان شدیدترین نفرت را نسبت به لاتین ها ایجاد کرد. با این حال، آرزوها و تلاش های اتحادیه گرایانه هم در میان لاتین ها و هم در یونانیان ناپدید نشدند. اولین پدرسالار لاتین در قسطنطنیه، توماس موروسینی، به ویژه در تلاش های خود برای متحد کردن کلیساها غیرت داشت، که سعی کرد یونانیان را متقاعد کند که بلایای سیاسی آنها به تفرقه با پاپ بستگی دارد، زیرا همانطور که یک خورشید در روز وجود دارد، یکی ماه در شب، یک آدم، موسی و یک خدا، بنابراین در زندگی یک سر وجود دارد - جانشین پطرس رسول. و امپراطوران یونان که در نیکیه مستقر شدند، با اینکه نفرت عمومی لاتین ها را در میان مردم دیدند، اما به دلیل دیدگاه های سیاسی، از تلاش برای اتحاد دست برنداشتند، به این امید که به کمک آن در قسطنطنیه به قدرت برسند. جان دوم دوکا واتاتسا با چنین ملاحظاتی هدایت می‌شد که طی آن فرانسیسکن‌های مجاز پاپ درباره اتحاد کلیساها با پدرسالار نیکیه هرمان دوم (1232) مذاکره کردند. پس از آن، خود پاپ گریگوری نهم در این مورد مکاتبه ای با پدرسالار داشت که در سال 1233 سفارتی را برای مذاکره درباره اتحادیه به نیکیه فرستاد. به همین منظور برای بار دوم (1250) توسط پاپ اینوسنت چهارم سفارتی برای امپراتور فرستاده شد که موفقیت آمیز هم نبود. در تاریخ بهتر شناخته شده است اتحادیه لیون (1274) که به درخواست امپراتور مایکل پالائولوگوس انجام شد (یک سخنرانی ویژه در مورد آن وجود خواهد داشت). و هنگامی که ترکان عثمانی شروع به فشار بر امپراتوری کردند، امپراتور آندرونیکوس سوم برای کمک گرفتن از غرب، در سال 1332 مذاکراتی را با روم در مورد اتحاد کلیساها آغاز کرد که تا زمان مرگ وی (1341) بدون هیچ موفقیتی به طول انجامید. . روابط مشابهی در زمان امپراطوران جان کانتاکوزن، جان پنجم پالیولوژیوس وجود داشت که حتی شخصاً به رم نزد پاپ اوربان پنجم و میکائیل دوم سفر کرد: امپراتورها قول دادند شورایی را برای حل نهایی مسئله اتحاد تشکیل دهند و پاپ ها قول کمک نظامی دادند، اما هر دو فراتر از کلمه بودند. اما امپراتور جان ششم مجبور شد شورای فرارا-فلورانس (1439) را به رسمیت بشناسد، که اتحاد رسمی (به ویژه در مورد آن را ببینید) بین شرق و غرب را اعلام کرد، اگرچه مردم به ارتدکس وفادار ماندند. تعداد کمی با اتحادیه و کنستانتین یازدهم، آخرین امپراتور بیزانس، همدردی کردند. بنابراین، تلاش ها برای اتحاد کلیساها متعدد، اما ناموفق بود. روحانیون و مردم بیزانس مرگ سیاسی را بر خیانت به ارتدکس ترجیح دادند. این دلبستگی بیزانسی ها به ایمان خود دلیل اصلی شکست های بی نظیر است. سپس، اتحادیه ها نه توسط نمایندگان کلیسای یونان، بلکه توسط امپراتورانی که در آرزوهای خود نه بر اساس منافع صلح و وحدت کلیسا، بلکه توسط محاسبات سیاسی هدایت می شدند، به دنبال اتحادیه ها بودند. از سوی دیگر، پاپ ها نیز در شرق تنها به دنبال به رسمیت شناختن برتری خود بودند، همانطور که قبلاً در غرب چنین بود، و خواستار تسلیم بی قید و شرط و کامل از یونانیان بودند. در مورد تفاوت در آموزه ها و آیین ها، به نفع اجرای عملی اتحادیه، آنها را به منصه ظهور نرساندند، به این امید که یونانیان را با حیله گری به شبکه های خود بکشانند تا متعاقباً ارتدکس را سرکوب کنند. اما بیزانسی‌ها به خوبی از دسیسه‌های پاپ آگاه بودند، زیرا در الهیات مکتبی غربی دلیل روشنی برای انحراف کلیسای روم از حقیقت داشتند. در نهایت، گستاخی، گستاخی و خشونت صلیبیون در رابطه با یونانیان باعث شد تا این نفرت از فرانک‌ها به وجود آید که امکان اتحاد با آنها را به دلایل مذهبی و ملی منتفی می‌کرد. احساس دشمنی سراسری نسبت به لاتین ها در ضرب المثل یونانی زیر بیان شد: «در قسطنطنیه دیدن عمامه ترکی بهتر از تیارای پاپی است».

زندگی کلیسای بیزانس در دوره آخر در یک سری اختلافات مذهبی و الهیاتی که بر اساس مسیح شناسی به وجود آمد بیان شد. در طول سلطنت الکسیوس اول کومننوس، کلیسا با تعالیم بدعت آمیز فیلسوف جان ایتالوس، که در توضیح جزم اتحاد هیپوستاتیک در مسیح از دو طبیعت، الهی و انسانی، گناه کرد، آشفته شد. تعالیم نادرست او توسط: راهب نیل، استراتیوس، اسقف اعظم نیکیه، لئو، متروپولیتن کلسدون و دیگران به اشتراک گذاشته شد. بدعت گذاران توسط کلیسا محکوم شدند. در زمان مانوئل کامننوس، در کلیسا بحثی در مورد مراسم عشای ربانی به عنوان قربانی، در مورد کلماتی که در مراسم مذهبی خوانده می شود، به وجود آمد: "تو کسی هستی که تقدیم می کند و کسی که تقدیم می شود و دریافت می کند." سؤال این بود: عشای ربانی به عنوان قربانی، متشکل از بدن و خون مسیح، پسر خدا، فقط به خدای پدر و روح القدس تقدیم می شود یا همراه با پسر خدا تقدیم می شود. این افراد، یعنی کل تثلیث مقدس؟ اولین نظر توسط: دیکان سوتیریش پانتوگن، یوستاتیوس دیراخیا، نیکیفور واسیلاکی و میکائیل، متروپولیتن تسالونیکی برگزار شد. اما شوراهای قسطنطنیه در 1156 و 1158 چنین نظری را محکوم کردند، زیرا با وحدت و تجزیه ناپذیری تثلیث مقدس در تضاد است. اختلاف دوم چند سال بعد به دلیل درک نادرست از کلمات مسیح به وجود آمد: پدرم بیشتر از من است(یوحنا 14، آیه 28) و باعث یک جنبش الهیات قوی شد که خود امپراتور مانوئل در آن شرکت داشت. در تفسیر این کلمات اختلاف نظر زیادی وجود داشت ، اما در شورای 1166 نظر امپراتور غالب شد ، که اظهار داشت مسیح خود را در طبیعت الهی خود و همچنین در طبیعت انسانی در مقایسه با پدر کوچکتر می خواند. در پایان سلطنت مانوئل، اختلافاتی در مورد خدای محمد وجود داشت که توسط خود امپراتور مطرح شد، که خواستار تغییر فرمول زیر در خلاصه ها شد: "تعری به خدای محمد، که محمد در مورد او می گوید که او خدای όλόσφυρος است که نمی زاید و زاده نمی شود و هیچ کس مانند او نیست. پس از گفتگوهای طولانی، با مشارکت روحانیون و مردم، اسقف ها به اصرار مانوئل، فرمول را به این صورت تغییر دادند: «تعریض بر محمد و تمام تعالیم و سنت او». علاوه بر این، در قرن دوازدهم، بدعت گذارانی در روده های کلیسای بیزانسی وجود داشتند - θνητοψοχιται، که معتقد بودند روح انسان مانند روح حیوانات است و با بدن می میرد. بدن متحرک بر روی زمین، و با یک طبیعت الهی به آسمان عروج کرد، ῾εθνοφρόνοι، که آموزه های اسرارآمیز نوافلاطونی را در بین مردم گسترش داد، و معلمان دروغین دیگری که مسیحیت را نادیده گرفتند و خواستار احیای عقاید بت پرستان باستانی بودند. همه آنها در کلیسا آزمایشی شایسته برای خود یافتند. جنبش‌های مذهبی و فلسفی بزرگ‌تری نیز وجود داشت، به عنوان مثال، بوگومیلیسم، بدعت برلام، جنبش هشیخاست‌ها (در مورد آنها به طور جداگانه نگاه کنید)، در مبارزه ای که کلیسا نیز از تعالیم خود دفاع کرد.

قوانین کلیسا در دوره های سوم و چهارم با قوانین شوراهای قسطنطنیه در سال 861 (به اصطلاح مضاعف یا اول دوم) و 879، قوانین امپراتورهای باسیل مقدونی و لئو حکیم و داستان های کوتاه تکمیل شد. از امپراتوران بعدی، به ویژه از سلسله Komnenos و Palaiologos. متعارف بزرگ دوره سوم پاتریارک فوتیوس قسطنطنیه بود که در سال 883 قانون نوموکانون را در عناوین چهاردهم تجدید نظر کرد و در بخش متعارف به آن افزود. از قرن دهم، نوموکانون فوتیوس در کلیساها و مؤسسات مدنی بیزانس مورد استفاده قرار گرفت. در قرون XI-XII، نیاز به اظهار نظر در مورد قوانین کلیسا وجود داشت. مشهورترین آنها در این مورد، متعارفان جان زونارا، الکسی آریستینوس و به ویژه تئودور بالسامون بودند (در مورد آنها نگاه کنید). از رهنمودهای کوتاه حقوق کلیسا که با هدفی کاربردی گردآوری شده اند، آثار آرسنی (1225)، کنستانتین آرمنوپولوس (1350) و متیو ولاستر شناخته شده است. اما امپراتورها علیرغم موقعیت مستقل آن در تئوری و قوانین خاص کلیسا که قرار بود بر اساس آن هدایت شود، تأثیر زیادی بر زندگی و مدیریت کلیسا داشتند. امپراتورها می خواستند فراتر از قوانین و قوانین باشند و به همین دلیل اغلب خودسرانه و غیرقانونی علیه کلیسا عمل می کردند. آنها عادت دارند در امور صرفاً کلیسایی دخالت کنند. تاج گذاری پادشاهی در آنها ایده اهمیت مقدس آنها را القا کرد و به آنها عنوان "قدیس" اعطا شد. و برخی از آنها لقب epistimonarch، یعنی رهبر دانش یا تعلیم کلیسا (disciplinae) را به خود گرفتند. با این حال، عدالت ایجاب می کند که گفته شود امپراطوران سلسله مقدونیه، کومننوس و پالایولوگوس دارای دانش محکم و الهیاتی بودند. امپراتوران در این دوره ها، مانند گذشته، خودسرانه پدرسالاران را برپا می کردند و خلع می کردند. آنها با مداخله در اختلافات کلیسا، شوراهایی را برای حل آنها تشکیل می دادند، در جلسات آنها شرکت می کردند، قطعنامه های شورا را تأیید یا رد می کردند و به زور در بین مردم پخش می کردند. آنها غالباً دین را تشریع می کردند و اطاعت کورکورانه از آنها را می خواستند. آنها ترتیب اسقف ها را تعیین می کردند، اسقف ها را توسط بالاترین دادگاه قضاوت می کردند، اسقف ها را متحد یا تقسیم می کردند و غیره. به طور کلی، تاریخ کلیسای بیزانس دلایل زیادی برای صحبت در مورد به اصطلاح ارائه می دهد. سزاروپاپیسم، یعنی. امپراتورها را در رابطه با کلیسا، هم پادشاهان و هم کاهنان اعظم در نظر بگیرید. اما این درک از موضوع فقط تا حدی درست است. کلیسای بیزانس بر اساس قوانین و قوانین خود، در حوزه معنوی خود، در زمینه آموزش، اداره و نفوذ دینی و اخلاقی بر گله، کاملاً آزاد و مستقل است. حقوق کلیسا برای استقلال در تئوری نه توسط امپراتورها و نه توسط قوانین مدنی انکار نشد. اما تئوری یک چیز است و عمل چیز دیگری. و در کلیسای بیزانس، مانند هر جامعه بشری، سوء استفاده ها و ناهنجاری هایی وجود داشت که خود را در نگرش امپراتورها نسبت به آن نشان می داد. در هر صورت سزاروپاپیسم در بیزانس نبود. هر هنجار یا سیستم مبتنی بر داده های قانونی. می توان به نمونه های زیادی اشاره کرد که چگونه امپراتوران منابع مادی خود و دولتی را به کلیسا اهدا کردند، از رفاه بیرونی و شکوه داخلی آن مراقبت کردند، کلیساها و صومعه ها را ساختند. از سوی دیگر، کلیسا تأثیر زیادی بر دولت داشت. او با غیور از حقوق خود محافظت می کرد و با ناقضان آنها مبارزه می کرد، قاطعانه از حقیقت و عدالت در جامعه دفاع می کرد، حاکمان را در هنگام نقض احکام کلیسا محکوم می کرد، آنها را تشویق و تقویت می کرد، هنگامی که در مسیر درست ایستادند، مرزهای واقعی بشریت مسیحی را مشخص کرد. رهبری تعلیم و تربیت مردم، روشنگری او، کمک به دولت در امور خیریه، رفع نیازهای دولتی، کمک به یکپارچگی و استحکام ارگانیسم دولتی و به طور کلی در خدمت دولت بود. . در یک کلام، ویژگی بارز روابط کلیسا و دولت در بیزانس. به عنوان نزدیکترین اتحاد کلیسا و دولت عمل می کند. توسعه موسسات و اداره کلیسا به موازات آن صورت گرفت و مطابق با توسعه نهادهای سیاسی و اداره دولتی، قدرت دولتی در امور و امور کلیسا مشارکت فعال داشت و روحانیون نیز به نوبه خود سهم زیادی در امور مدنی داشتند. ، و غیره.

رئیس کلیسای بیزانس پدرسالار بود که تصویری زنده و متحرک از مسیح، نماینده حقیقت در گفتار و کردار به حساب می آمد. او حق داشت تعلیم دهد، قوانین و آفریده های باستانی پدران را توضیح دهد، جزم ها را در برابر امپراتور بازنمایی کند. اگرچه او در رابطه با سایر ایلخانی‌ها اولی بود، اما قانون و رویه به او امتیاز قدرت می‌داد، که بیانگر این واقعیت بود که پرونده‌های گیج‌کننده و نزاع‌ها در سایر ایلخانی‌ها به دربار او منتقل شد. تحت فرمان پدرسالار یک کلیسای دائمی وجود داشت ( σύνοδος ενδημούσα ) متشکل از اعضای واقعی (اسقف ها) که توسط پدرسالار انتخاب و منصوب می شوند و اعضای حاضر (مقامات ایلخانی). نمایندگان دولت نیز در جلسات آن شرکت داشتند. مجمع عالی ترین مرجع اداری و قضایی بود. در زمان پدرسالار، دستوراتی به نام اسرار و مسئول شاخه های مختلف اداره کلیسا وجود داشت. آنها توسط عالی ترین مقامات ایلخانی، که اعضای مجمع نیز بودند، به عنوان مثال: اقتصاددان بزرگ، که مسئول امور مالی پدرسالار بود، ساکلاریوس بزرگ، که بر صومعه ها نظارت می کرد، اسکوفیلاکس بزرگ، که مسئول جواهرات ایلخانی، هارتوفیلاکس بزرگ، که بایگانی را مدیریت می کرد، ساکلیون بزرگ، که پشت صومعه های زنان را مشاهده می کرد، و محافظ بزرگ، که دربار کلیسا را ​​رهبری می کرد. کارکنان زیادی از مقامات در اسرار ایلخانی خدمت می کردند. هنگام انتخاب پدرسالار، مزایایی که در قوانین ذکر شده بود، منظور می شد، یعنی: انتخاب آزاد توسط روحانیون و مردم، منصب مستقل، مصونیت شخص و غیرقابل تغییر جز به حکم دادگاه. پدرسالار درآمدهای زیادی داشت که از اسقف نشین قسطنطنیه به عنوان اسقف اعظم آن و همچنین به عنوان هدیه ای از امپراطوران و مردم، طبق وصیت روحانیون و غیر مذهبی ها، از زمین ها، زمین ها، ساختمان ها، از صومعه های استوروپژیک و اسقفی دریافت می کرد. . کلان شهرها و اسقف اعظم تابع پاتریارک و مجمع عمومی بودند که توسط او از بین سه نامزد انتخاب می شدند و اسقف ها توسط کلان شهرها انتخاب می شدند. در اسقف‌های استانی، زیر نظر کلان‌شهرها، اسقف‌های اعظم و اسقف‌ها، هیأت‌های حاکمه‌ای شبیه به ایلخانان، اما در مقیاس کوچک‌تر وجود داشت. درآمد اسقف ها از صومعه ها و املاک و مستغلات، برای تقدیس و ازدواج از مردم (به اصطلاح مالیات متعارف افزایش) می آمد. درجه دوم سلسله مراتبی - پروتستان، به کشیشان اعظم، کشیشان دوم و کشیشان، و سوم - شماس، - به archdeacons، deuteracon، deacons و deacons تقسیم می شد. اسقف انتخاب می شدند و نظر اهل محله هم منظور بود. درآمد آنها شامل پرداخت هزینه برای اصلاح نیازها، جمع آوری از محله ها در نوع (روگا) و محصولات زمین کلیسا بود.

تأثیر عظیمی بر کلیسا و زندگی عمومی در بیزانس. راهبان داشتند. صومعه های بیزانسی بسیار متعدد و غنی بودند. تمام امپراتوری با صومعه ها پوشیده شده بود، به طوری که به نظر می رسید یک صومعه پیوسته است، به نظر می رسید یک پادشاهی رهبانی است. صومعه‌ها برحسب وابستگی به این یا آن مقام به دو دسته سلطنتی، ایالتی یا ایلخانی، اسقفی، پادشاهی یا متعلق به افراد خصوصی، خیریه یا به عنوان هدیه و مستقل تقسیم می‌شدند. بر حسب جمعیت، نر، ماده و مختلط یا دوتایی بودند و بر حسب شیوه زندگی به کینویا و ریتم تقسیم می شدند. راهبان همچنین در بیابان ها و مکان های منزوی مانند لنگرگاه ها، در سلول های جداگانه، در اسکیت ها یا لورها زندگی می کردند. آنها در زندگی خود توسط قوانین Sts. پاخومیوس و باسیل کبیر، که بر اساس آنها اساسنامه St. ساووا مقدس، آتاناسیوس آتوس، تئودور استودیت، پاتریارک الکسی و سایر ارکان رهبانیت، و همچنین به اصطلاح متعدد. قوانین ktitor که توسط افراد خصوصی برای صومعه های خود نوشته شده است. روش های زهد راهبان بیزانسی متنوع بود. در میان آنها برهنه‌ها، بی‌اهمیت به موهای خود، روی زمین برهنه خوابیدن، پابرهنه‌ها، کثیف‌ها، شستشو نکردن، شستن پاها، ساکت‌ها، ساکت‌ها یا هذی‌خواهان، غارنشینانی بودند که زنجیر آهنی می‌بستند، زندگی خود را بر درختان، داربست‌ها یا داربست‌ها سپری می‌کردند. ستون ها - ستون هایی که خود را در زمین دفن کردند، گوشه نشینان، کسانی که درخواست می کنند، سرگردانان، احمق های مقدس و دیگران. ساختار داخلی صومعه ها سازماندهی بسیار کاملی داشت. در رأس صومعه هگومن بود که توسط برادران انتخاب می شد. او صومعه را با کمک کل کارکنان اداره می کرد، به عنوان یک اقتصاددان و دستیارش، یک اپی تروپ، که بر املاک و مستغلات نظارت می کرد، یک دوشیار یا خزانه دار سرداب، یک آپوکریسیاریوم (واسط بین صومعه و بالاترین روحانی و روحانی). مقامات سکولار)، یک کلیسا، یک اسکوفیلاکس، یک پروتوکانونارک، یک اپیستمونارک، اپیتیریت و غیره. راهبان در احترام دینی، اخلاقی و آموزشی بالا ایستادند و ارزش بسیار عالی و بسیار مفیدی برای کلیسا و جامعه داشتند. آنها نمونه ای از زندگی با فضیلت عالی بودند، مربیان مردم به معنای دینی و اخلاقی بودند و مذاهب و هذیان های آن را محکوم می کردند، با غیرت از رعایت دقیق اصول و احکام کلیسا توسط همه دفاع می کردند، در میان مردم به کار تبلیغی می پرداختند. مشرکان، نمایندگان علم و دانش بودند که با آثار ادبی خود، از طریق مدارس و کتابخانه های عامیانه جمع آوری شده در صومعه هایی که مرکز آموزش بودند، به جامعه کمک می کردند، با مؤسسات خیریه در صومعه ها، آن را در جامعه منتشر می کردند، در مرتبه اعتراف کنندگان خدمت می کردند. افراد سلسله مراتبی بالاتر و غیره به طور کلی، تقریباً تمام بهترین تعهدات و اعمال جامعه و کلیسا از صومعه های بیزانس بیرون می آمد. مرکز رهبانیت سنت بود. کوه آتوس (به ویژه رجوع کنید به)؛ در قسطنطنیه صومعه‌های زیادی وجود داشت که صومعه استودیوم، پریبلپتوس، صومعه آکیمیتز به ویژه معروف هستند. در پلوپونز صومعه غار بزرگ شناخته شده است، در آتیکا - دافنیا، در بوئوتیا - سنت. لوقا، در تسالی - Meteora (به ویژه در مورد آنها ببینید)، در Patmos - St. جان متکلم و غیره و آموزش عمومی در قرون 9-15 توسعه زیادی یافت.

در مورد آداب و رسوم مردم، نمونه های زیادی از فضیلت کامل در عصر مورد بررسی وجود داشت. از بین روحانیون، راهبان و غیر روحانیان، بسیاری به خاطر زندگی مقدس خود مشهور شدند، در بسیاری از شهرها مؤسسات بشردوستانه شکوفا شدند و به نام عشق به همسایه خدمت می کردند. تقوای حقیقی که در دلها ریشه دوانده بود، در قالب کارهای مختلف زاهدانه و اعمال نیک، میوه های فراوان می داد. معابد و صومعه‌های تازه‌ساز متعدد با مؤسسات اضافی خود - مدارس، کتابخانه‌ها، بیمارستان‌ها، صدقه‌خانه‌ها، یتیم‌خانه‌ها و غیره گواه روحیه پرنشاط و پرهیزکار جامعه است. اما در آداب و رسوم عامیانه نیز کاستی هایی دیده می شد که از آن جمله می توان به رعایت ظاهری شعائر دینی، نفاق در مسائل اعتقادی و اخلاقی، ظلم به دشمنان پایین و سابق، تعصب نسبت به غیر مؤمنان، خرافات و تعصب و... اشاره کرد. با این حال، بی‌عدالتی تاریخی است که بگوییم در زندگی بیزانسی‌ها جنبه‌های تاریک بر جنبه‌های روشن غالب بود: حقیقت در وسط است.

سرانجام در دوره سوم و در آغاز چهارمین هنر کلیسایی بیزانس (معماری، نقاشی، معرق، تذهیب، کنده کاری، مینیاتور، موسیقی و آواز) به بالاترین حد خود رسید و پس از آن در اثر بلایای طبیعی رو به افول گذاشت. کلیسا و دولت عبادت بیزانسی نیز رونق گرفت، با آداب و رسوم جدید غنی شد و به آیین های قدیمی افزوده شد، تعداد اعیاد چند برابر شد، روزه ها از نظر ترکیب و مدت مشخص تر شدند و موعظه کلیسا شکل های جدیدی به خود گرفت.

ادبیات. 1) A.P. Lebedev، مجموعه آثار تاریخی کلیسا، جلد 1-9، مسکو. 1896-1902. 2) Διομήδης- Κυριάκός. ῾Εκκλησιαστική "Ιστορία, τ . 1-3 Αθήναι . 1898. 3) Ncale، تاریخ کلیسای مقدس شرقی. لندن. 1847-1850. 4) Hasemann, Gechichte Kirche (Ersch und Gruber, Encyklopaedie, Teil 84). 1866. 5) Hergenröther, Handbuch der allgemeine Kirchengeschichte, V. 1-3. فرایبورگ 1884-1886. 6) Φιλάρετος Βαφείδης, Εκκλησιαστική "Ιστορία, τ . 1-2. Κωνσταντινούπολις . 1884-1886. 7) هفله. Concilengeschichte، فرایبورگ. 1889. 8) Karl Müller, Kirchengeschichte. فرایبورگ 1892. 9) Neander, Allgemeine Geschichte der christlichen Religion und Kirche. 10) مولر، کیرشیچته. 1867. 11) Alzog، Universalgeschichte der Kirche. 1841-1855. 12) ریتر، Handbuch Kirchengeschichte. 13) Kraus، Kirchengeschichte. رام ها 1-3. 1873. 14) Doellinger، Kirchengeschichte. 1843. 15) Kurte, Lehrbuch der Kirchengeschichte. 16) Gfroerer, Geschichte der christlichen Kirche. 1846. 17) Hasc, Lehrbuch der Kirchengeschichte and Kirchengeschichte auf Grundlage acad. فورسونگن V. 1-4. 1885. 18) Ternovsky F. and S.، کلیسای یونانی شرقی در دوره مجالس کلیسایی. کیف 1883. 19) اسقف آرسنی، تواریخ وقایع کلیسایی و مدنی، شرح وقایع کلیسایی. نسخه 3. سن پترزبورگ. 1899. 20) رابرتسون، تاریخ کلیسای مسیحی، جلد 1 و 2. ترجمه A. P. Lopukhin. SPb. 1890-1891.

اطلاعات دقیق درباره ادبیات تاریخ کلیسا را ​​می توان در کرومباخر و در ورمنیک بیزانسی یافت (به بالا مراجعه کنید).

ادبیات بیزانسی

ادبیات بیزانس به پیشرفت بسیار بالایی رسید و با تنوع ژانرها و انواع آثار ادبی، غنای محتوا و اصالت پردازش علمی و ادبی طرح ها متمایز شد. تاریخچه آن را می توان به سه دوره تقسیم کرد. دوره اول از زمان سلطنت کنستانتین کبیر تا مرگ هراکلیوس (323-640) را در بر می گیرد و با افزایش خلاقیت علمی و ادبی، شکوفایی چشمگیر بهره وری ادبی مشخص می شود. یک کهکشان کامل از نویسندگان بزرگ کلیسا، St. پدران و معلمان ادبیات را به اوج دست نیافتنی رساندند و در قرن چهارم دوران طلایی را برای آن به وجود آوردند. در همه جای امپراتوری مدارس خطابه و الهیات وجود داشت که در آنها زبان و ادبیات یونانی مطالعه می شد، بسیاری از سخنرانان و معلمان مدارس خود را داشتند که در آن به همه آموزش داده می شد. کلیساها و صومعه ها نیز به نوبه خود با کمک مدارس و کتابخانه هایی که با آنها ترتیب داده شده بود به عنوان کانون تربیت دینی و اخلاقی عمل می کردند. آثار ادبی آن دوره به جنس ها و گونه های مختلف تعلق داشتند و به دلیل غنا و تنوع موضوعات، عمق تحقیق، افشای آزادانه موضوع، اما مطابق با اصول اعتقادی اساسی مسیحیت، بهره وری خلاقانه و درخشان، تقریباً کلاسیک، متمایز بودند. ، زبان الهیات در این دوره با همه شاخه های خاص خود توسعه یافت و سپس آثار بدیع بسیاری در زمینه تاریخ نگاری، مدنی و کلیسا، سفسطه، بلاغت، معرفت شناسی، شعر کلیسا، زبان شناسی و غیره پدیدار شد. به طور کلی، تمام ادبیات دوره اول گواه رشد بالای نیروهای خلاق بیزانس است. دوره دوم در تاریخ ادبیات بیزانس زمانی بین سالهای 640 تا 843 را در بر می گیرد و با افول کامل، بیهودگی کامل و خلاقیت غیرمولد آن مشخص می شود. در حالی که دوره اول دوران شکوفایی جوانی ادبیات بود، در دوره دوم نوعی فرسودگی زودرس و پیری، تضعیف غافلگیر کننده زندگی و نیرو وجود دارد. علل آن بلایای بیرونی و داخلی، سیاسی و ملی و ناآرامی ها در امپراتوری، تعطیلی مدارس فلسفی و کلامی، شمایل شکنی که با آموزش و پرورش و مدارس خصمانه بود و به ویژه استبداد امپراتوران بیزانس بود که در آن مداخله کردند. نهضت علم را که می خواستند به روش خود هدایت کنند. با توجه به این، روح و زندگی از روشنگری دور شد، بهره‌وری خلاقانه علمی و ادبی از بین رفت و نوشتن در محدوده‌های رسمی مشخصی چرخید. تنها تعداد کمی از بااستعدادترین نویسندگان می توانند فراتر از مرزهای مرسوم زمان باشند. از اواسط قرن نهم تا نیمه قرن پانزدهم، دوره سوم در تاریخ ادبیات بیزانس ادامه یافت. مشخصه آن افزایش تدریجی ادبیات است که در قرن دوازدهم به بالاترین پیشرفت خود رسید، در زمان Comneni، که تا حدی در قرن چهاردهم در زمان Palaiologoi تکرار شد. دلیل احیای ادبیات، پیش از هر چیز، در عشق به دانش نهفته در بیزانس، در محیط فرهنگی آنها است که بر اساس سنت های کلاسیک و تحت تأثیر موفقیت های درخشان روشنگری سابق ایجاد شده است. بنابراین، به محض اینکه شرایط بیرونی مساعد شد، وابستگی طبیعی آنها به علم دوباره با نیرویی مقاومت ناپذیر بیدار شد، وابستگی های معتبر سابق دوباره زنده شدند و صداهایی شنیده شد که خواهان نور نجات بودند. دلیل دیگر در احساس رقابت و رقابتی است که در میان بیزانسی ها تحت تأثیر موفقیت های عظیم فرهنگی اعراب مدرن به وجود آمد. در نهایت، بشردوستی، که امپراتوران بیزانس را از اواسط قرن نهم متمایز می کرد، از اهمیت زیادی برخوردار است. معروف است که احیای ادبیات و علم با کمک سزار باردا (از سال 860) که یک دوست برجسته آموزش و پرورش و حامی هنرها بود و با مشارکت فعال پدرسالار معروف فوتیوس که نماینده عظیم الجثه بود، آغاز شد. یادگیری بیزانسی و ایجاد یک گرایش کامل در ادبیات. سپس روشنگری در شخص امپراطوران سلسله مقدونیه حامیان بسیار غیوری داشت که به وفور مدارس ساختند، کتابخانه‌ها تأسیس کردند، دانشمندان را در دربار جمع کردند، آنان را به مطالعات علمی فراخواندند و به هر نحو ممکن از آنان حمایت و تشویق کردند. ، خودشان بسیار مجدانه به علم مشغول بودند. امپراتوران از سلسله دوک و به ویژه کومننوس، که تحت رهبری آنها بیزانس شکوه روشن ترین دولت را به دست آورد، عشق بیشتری به روشنگری را متمایز کرد. عصر تسلط لاتین در قسطنطنیه (1204-1261) دانش بیزانس را با نابودی کامل تهدید کرد. آتش سوزی های وحشتناک پس از تصرف شهر بسیاری از گنجینه های گرانبها از هنر و ادبیات را ویران کرد، در حالی که سایر بناهای تاریخی توسط لاتین ها غارت شد و به غرب برده شد، مدارس و کتابخانه ها به طور کامل رو به زوال رفتند. علم بیزانس در آن زمان به نیقیه پناه برد. هنگامی که Palaiologoi در قسطنطنیه مستقر شدند، این شهر دوباره به مرکز فرهنگی تبدیل شد. در دوران بعدی، هر چه امپراتوری سریعتر به سوی مرگ پیش می رفت، بیزانسی ها بیشتر به علوم و هنرها می پرداختند، تعداد طبقه دانشمندان بیشتر می شد و شور علمی و ادبی و دلبستگی به روشنگری ملی تشدید می شد. و بنابراین، هنگامی که نیاز به پیوند بیزانس به خاک اروپای غربی ایجاد شد، مانند یک گیاه قوی و گلدار، بلافاصله میوه های فراوان داد. اما با تمام موفقیت‌های بیرونی، ادبیات بیزانسی‌ها در دوره آخر از نظر خصوصیات با ادبیات دوره اول تفاوت چشمگیری دارد. فاقد اصالت، بهره وری خلاق، ایده های جدید، روندهای تازه، سیستم های اصلی است. موضوع عمدتاً به پردازش مطالب و تالیفات قدیمی، ارائه نتیجه گیری های قبلی علم به اشکال دیگر، تمایل به جمع آوری و حفظ دستاوردهای قبلی در یکپارچگی ممکن و غیره محدود می شود. فقط با استعدادترین نویسندگان داده های جدیدی را به گنجینه ادبیات و علم بیزانس آوردند و با آثار تازه و بدیع خود را در تاریخ اعلام کردند.

ادبیات بیزانسی به نثر و شعر تقسیم می شود. هر دو عمدتاً الهیاتی هستند. الهیات موضوع اصلی فعالیت ادبی در بیزانس است، جایی که همه زندگی عمدتاً کلیسایی-مذهبی بود. در رشته های مختلف خصوصی آن مورد مطالعه و توسعه قرار گرفت. فعالیت ادبی متکلمان بیزانسی، اول از همه، بیان، اثبات و دفاع از جزمات کلیسا و ارتدکس و همچنین بحث و جدل با بدعت های دشمن کلیسا بود. این گونه بود که شاخه های کلامی پدید آمد - جزم شناسی و جدل. ادبیات جزمی عمدتاً در دوره قرن چهارم تا نهم توسعه یافت، زمانی که اختلافات جزمی در کلیسا وجود داشت. در عصر اختلافات آریان، شخصیت های ادبی اصلی پدران مقدس آتاناسیوس اسکندریه، ریحان کبیر، گریگوری متکلم و گریگوری نیسا، یوستاتیوس انطاکیه، یعقوب نیسیبیس و دیگران بودند که نمایندگان واقعی عقاید مسیحی در اطراف آنها بودند. گروه بندی شدند. در قرن ششم، در جریان اختلافات مونوفیزیت، تئودوریت کوروش و به ویژه لئونتیوس بیزانسی با بدعت گذاران جنگیدند و پس از آن - آناستاسیوس سینا. یکپارچگی در شخص سوفرونیوس اورشلیم و ماکسیموس اعتراف کننده قوی ترین مخالفان را داشت و شمایل شکنی هرمان قسطنطنیه ای، جان دمشقی، تئودور استودیت و نیسیفور قسطنطنیه (قرن نهم) را وارد عرصه ادبی کرد. تصویب دگم احترام به شمایل توسط شورای دوم نیکیه باعث ایجاد وظیفه جدیدی در الهیات بیزانس شد - افشای کامل آموزه جزمی. این وظیفه در سیستم جزمی سنت سنت انجام شد. جان دمشقی - Πηγή γνώσεως. دو دایره المعارف جزمی نویسندگان بعدی - اوتیمیوس زیگاوین و نیکیتا آکومیناتوس - فقط قسمت دوم (جدلی) رهبری جزمی دمشق را به تفصیل شرح می دهند، اما دارای پروپادئوتیک فلسفی و افشای مثبت جزمی نیستند. آخرین کار به طور خلاصه توسط جان سیپاریسوس (قرن چهاردهم) انجام شد. جزم شناسی پاتریارک قسطنطنیه مانوئل کالکاس (قرن چهاردهم) بر پایه های گسترده تری بنا شده است که در آن درباره خدا، تثلیث، تجسم، معاد شناسی و مقدسات است. پدرسالار فوتیوس تعلیم جامعی در مورد تثلیث و سفر روح القدس ارائه کرد. مناقشه ای که با او با لاتین ها به وجود آمد، مربوط به تفاوت در آموزه های کلیساها بود و تا زمان سقوط بیزانس به موضوعات اصلی خود ادامه داد. انگیزه دیگری برای گردآوری آثار جدلی با محتوای جزمی بوسیله بدعت های پولیسیان، اوخیت ها، بوگومیل ها و هسیخاست ها ایجاد شد. عذرخواهی از مشرکان و یهودیان، که در قرن دوم به اوج خود رسید، در قرن پنجم نمایندگانی داشت - در شخص سیریل اسکندریه که مقاله ای علیه یولیان مرتد نوشت و در شخص تئودورت کوروش، که او را به اوج رساند. عذرخواهی از یونانیان تهیه کرد. اما پس از آن مناقشه با بت پرستی متوقف شد. تنها از نوشته های نیکلاس متون می توان در مورد احیای اندیشه های افلاطونی در قرون 11-12 یاد گرفت. در مقابل، مبارزه با یهودیت در هر قرن مشاهده می شد. در قرن هفتم (لئونتیوس ناپلی و آناستازیوس سینا) و در قرن هفدهم (تئوفان نیقیه، جان کانتاکوزین، متی بلاستار) به بیشترین قدرت خود رسید و نقطه اوج آن عذرخواهی پدرسالار گنادیوس قسطنطنیه (قرن پانزدهم) است. ارمنی، که آنها به دنبال متقاعد کردن آنها برای پذیرش عقاید دو طبیعت در مسیح (فوتیوس، نیکتاس بیزانسی، فیوریان، اوفیمی زیگاوین و نیکیتا کنیاتس) بودند. سرانجام، متکلمان بیزانسی نیز با اسلام بحث کردند و دروغ های آن را در تعلیم و زندگی آشکار کردند. علاوه بر این، هرمنوتیک در بیزانس توسعه یافت، حتی با انتقاد از متن کتاب مقدس. تفاسیر یا در مجموعه های هرمنوتیکی یا در مقالات جداگانه و گاه در پرسش و پاسخ ارائه می شد. در تفسیر، بیزانسی ها بیشتر به پدران باستانی کلیسا پایبند بودند، اما دیگران نیز در دیدگاه های خود اصالت داشتند. روش هرمنوتیک به مکاتب الهیات باستانی - اسکندریه و انطاکیه - وابسته بود. بیشترین تعداد مترجمان در قرن ششم و هفتم زندگی می کردند، یعنی پروکوپیوس غزه، المپیادور، کوسماس ایندیکوپلئوستوس، ماکسیموس اعتراف کننده. مفسران معروف نیز عبارت بودند از: یوحنا دمشقی، فوتیوس، آرتا قیصریه، ایکومنیوس. تحت حکومت کومنوس، تئوفیلاکت، اسقف اعظم بلغارستان و اوفیمی زاگاوین شکوفا شد. نمایندگانی از این رشته تحت نظر دیرین شناسان (نیکفور کالیستوس، نیکیفور گرگوری، تئودور ملیتینیوت) وجود داشتند. بیزانسی ها همچنین بر روی آثار پدران و معلمان کلیسا اسکولیایی نوشتند که به لطف آن آثار بسیاری از دوران باستان مسیحیت حفظ شده است. زهد و عارف که موضوعات مورد علاقه ی فعالیت های ادبی راهبان بیزانسی بودند، در بیزانس پیشرفت زیادی کردند. این نوع آثار ادبی، علاوه بر کتاب مقدس، بر اساس آثار St. پدران و تعاریف متقابل شکل مورد علاقه کارهای زاهدانه «فصل» بود، یعنی. بخش‌های قصیده‌ای کوچک که در صدها بخش قرار گرفته‌اند و فصل‌های «عملی»، «شناختی» (γνωστικά) یا «الهیاتی» نامیده می‌شوند. گاهی اوقات هر سه نوع در یک ترکیب ترکیب می شدند. برای همین منظور از پرسش و پاسخ و نیز منشورهای خانقاهی استفاده می شد که علاوه بر نسخه های عبادی و انضباطی، غالباً حاوی دستورالعمل هایی با محتوای اخلاقی و زاهدانه به راهبان بود. در حالی که زهد غالباً وظایف چندگانه بیرونی زندگی مسیحی را به طور عام و زندگی رهبانی را مشخص می کرد، به آرمان های رهبانیت و روش های اجرای آنها اشاره می کرد و اعمال انسانی را به نیکو و باطل تقسیم می کرد، عرفان زندگی دینی یک مسیحی را در باطن خود بررسی می کرد. مظاهر، حرکات درونی روح انسان را مطالعه کرد، ماهیت اخلاقی روح را در خود و در ارتباط با خدا آشکار کرد. بیشترین تعداد آثار از حوزه الهیات اخلاقی مربوط به زهد است. اساس دیدگاه های نویسندگان مرتاض بیزانسی، آموزه های ریحان کبیر و نیز افکار مرتاضان قرن چهارم و پنجم است. بنابراین، تئودور استودیت رهبران خود را مرتاضان سابق می نامد - مارک و اشعیا، دیگران از نیل، ماکاریوس، دیادوکوس، ایزیدور پلوسیوت پیروی می کنند. نویسندگان عرفانی بر اساس نوشته های دیونیسیوس سودوآروپاگیت هستند. برجسته ترین آنها ماکسیموس اعتراف کننده بود که نظام اصلی عرفانی را ایجاد کرد و بنیانگذار اصلی عرفان بیزانسی به شمار می رود. از دیگر نویسندگان زاهد و عارف می توان به جان نردبان، شمعون سبک جدید، تالاسیوس، سیمئون الهی دان جدید، نیکتاس استیفاتوس، گریگوری سینا، نیکلاس کاباسیلاس اشاره کرد. علاوه بر این، به نظر می‌رسد هیچ شاخه‌ای از دانش الهیات بیزانسی دارای مجموعه‌ای از بناهای تاریخی به‌عنوان بلاغت کلیسا نبوده است. در بیزانس، موعظه یکی از ویژگی های ضروری عبادت بود. موعظه ها نه تنها توسط روحانیون، بلکه توسط افراد غیر روحانی، حتی امپراتورها (لئو فیلسوف) ایراد می شد. حتی یک جشن کلیسا-مذهبی بدون یک کلمه کامل نشد. انواع اصلی فصاحت کلیسا عبارت بودند از کلمات مربوط به تعطیلات خداوند و مادر خدا، عمدتاً محتوای جزمی، شعرهای بزرگ به احترام شهدا و مقدسین، سنگ نوشته ها (کلمات مقبره) و گفتگوها، یعنی. تفسیر خوانش های انجیل یکشنبه. همچنین مجموعه‌ای از مکالمات یکشنبه‌ها وجود داشت که قدیمی‌ترین آنها متعلق به پدرسالار قسطنطنیه جان زیفلینوس (1075) است. موعظه های بیزانسی بر اساس الگوهای پدری نوشته شده است، آنها با آراستگی و انتزاع متمایز می شوند. اما بسیاری از آنها دارای عناصر تاریخی در محتوای خود هستند. از جمله واعظان شناخته شده می توان به گریگوری، پاتریارک انطاکیه (قرن ششم)، مودست، پاتریارک اورشلیم (قرن هفتم)، اندرو، اسقف اعظم کرت، پاتریارک فوتیوس، تئوفان کرامئوس (قرن XII قبل از میلاد) اشاره کرد. )، هرمان دوم، پاتریارک قسطنطنیه، گریگوری پالاماس، متروپولیتن تسالونیکی و دیگران. گروه بسیار مهمی از آثار ادبی بیزانس، زندگی قدیسان هستند. ظهور آنها از قرن چهارم آغاز شد، زمانی که فضایل و دانش مردان و زنان مقدس، عمدتاً زاهدان و راهبان، زندگی پرهیزگارانه و فعالیت های پربار کلیسایی و اجتماعی آنها توجه همگان را به خود جلب کرد و به عنوان نمونه های شایسته برای معاصران و فرزندان شناخته شد. با رشد رهبانیت، این نوع نوشتار نیز افزایش یافت. قبلاً تیموتائوس اسکندریه (قرن چهارم) مجموعه ای از زندگی راهبان را گردآوری کرد که احتمالاً پالادیوس در لاوسایک خود نیز از آن استفاده کرده است (420). زندگی راهبان فلسطینی که توسط سیریل اسکیتوپل (قرن ششم) گردآوری شده است از اهمیت تاریخی بالایی برخوردار است. جان مسخ نیز (قرن ششم) مجموعه ای از زندگی راهبان را نوشت. اما ایزدشناسی در قرن هشتم به بزرگترین پیشرفت خود رسید که در مجموعه زندگی شهدا و اعتراف کنندگان به پرستش شمایل بیان شده است. در قرن X ، توسعه علمی عذرخواهی توسط سیمئون متافراستوس انجام شد که تا حدی ویرایش و تا حدی تعداد زیادی از زندگی مقدسین را بازسازی کرد. صومعه های قسطنطنیه، آتوس، آسیای صغیر، فلسطین و کالابریا در تجلیل از استثمارهای «پدران» خود به رقابت پرداختند و آثار فراوانی از عشق و احترام در قالب انواع آثار معذرت خواهی برای آنها به جا گذاشتند (ستایش - Έγκώμιον، زندگی و کار). - Βίος καί πραγματεία ). زندگی مقدسین اهمیت تاریخی بسیار مهمی دارد، زیرا بیشتر توسط شاگردان و برادران کوچکتر هم عصر نوشته شده و به زندگی درونی خانقاه ها، استان ها، مردم، زندگی اقتصادی و غیره مربوط می شود. آنها اغلب آن سمت خاص را در زندگی بیزانس که کمتر از دیگران بر اساس مواد نزدیک شناخته شده است، روشن می کنند. برخی از زندگی بیزانسی مقدسین بر اساس روش های علمی و خطابه ای نوشته شده و برای خوانندگان فرهیخته در نظر گرفته شده است، برخی دیگر به سادگی نوشته شده و عمدتاً به معجزات مربوط می شود و برای مردم در نظر گرفته شده است، و برخی دیگر گزیده ای کوتاه از زندگی کامل است. ، در منویات مذهبی گنجانده شده و در مراسم (سیناکساری) خوانده می شود. علاوه بر موارد فوق، مقدس شناسان زیر نیز شناخته شده اند: سوفرونیوس، پدرسالار اورشلیم (قرن هفتم)، لئونتی، اسقف ناپل، در قبرس (قرن هفتم)، اپیفانیوس هاژیوپولیتوس (قرن هشتم) و بسیاری دیگر. در نهایت، در ادبیات بیزانس تعداد زیادی مجموعه الهیات (σειραί، catenae) با محتوای مختلف (گلچین های جزمی، هرمنوتیک، زاهدانه یا مسیحی) وجود دارد که در آنها بسیاری از آثار ادبیات کلاسیک و باستان مسیحی برای علم حفظ شده است. چنین مجموعه هایی عمدتاً در دوران افول روشنگری بیزانس ظاهر شدند.

پس از الهیات، تاریخ در وفور و تنوع آثار در ادبیات بیزانس مقام اول را به خود اختصاص داده است. هیچ مردمی در جهان به اندازه یونانیان ادبیات تاریخی غنی نداشتند. به ویژه، در میان بیزانسی ها، زنجیره آثار تاریخی در سراسر وجود امپراتوری گسترده است. آنها به تاریخ به معنای واقعی و زمان بندی تقسیم می شوند. تفاوت بستگی به مطالب، تحصیلات نویسنده و حلقه خوانندگانی دارد که آثار برای آنها در نظر گرفته شده است. مورخان وقایع کنونی یا اخیراً گذشته را از نظر روش و زبانی که به الگوهای باستانی (هرودوت، توسیدیت) یا بیزانسی پایبند هستند، توصیف می کنند، اگر آنها را معتبر می دانند، از زبان طبقات تحصیل کرده استفاده می کنند و در ارائه ادبی به کمال قابل توجهی دست می یابند. در عین حال، زبان مورخان قرن ششم و هفتم از نظر کیفیت به زبان کلاسیک نزدیک است و زبان نویسندگان قرن دوازدهم و پس از آن به طور خاص بیزانسی است و تفاوت قابل توجهی با زبان مردم دارد. و محاوره ای مورخان بیزانسی به خوبی به وظیفه و وظایف خود واقف بودند. آنها خود را به گزارش خشک وقایع اکتفا نکردند، بلکه در علل و معنای آنها غوطه ور شدند و با جزئیات لازم به آنها پرداختند. آنها با دقت وقایع را مطالعه می کردند و در هر جایی که ممکن بود اطلاعاتی در مورد آنها جمع آوری می کردند، حتی از بربرها (فارس ها و ارمنی ها) و سعی می کردند نسبت به مطالب انتقاد کنند. آنها دوست داشتند نقشه مناطقی را که در آن وقایع رخ داده است توصیف کنند، پیام های جغرافیایی و قوم نگاری ارائه دهند. اغلب در آثار آنها عصاره هایی از اسناد رسمی . وقایع دیپلماتیک و مسائل کلیسایی در نوشته های آنها پوشش مناسبی یافت. مورخان سرشار از عشق به میهن و مردم هستند و در اعتقاد خود به قدرت سیاسی امپراتوری قوی هستند. توسعه تاریخ بسته به توسعه بیزانس صورت گرفت. در رأس مورخان، پروکوپیوس (قرن ششم)، معاصر ژوستینیانوس قرار دارد. آگاتیوس، تئوفانس، مناندر، اواگریوس به او نزدیک هستند، به ویژه تئوفیلاکت سیموکاتا (قرن هفتم) و دیگران. مجموعه کاملی از آثار تاریخی قابل توجه امپراتور کنستانتین پورفیروژنتوس، جوزف جنسیس، جان کومنیتس و لئو دیاکون متعلق به قرن دهم است. علاوه بر این، در زمینه تاریخ، مایکل آتالیاتوس (قرن XI)، نیسیفوروس برینیوس، آنا کومنا، جان کینام (قرن XII)، نیکیتا آکومیناتوس، جورج آکروپولیتان (قرن سیزدهم)، جورج پاکیمر، نیسیفوروس کالیستوس زانتوپولوس، نیکفوروس گریگورا (قرن XIV). ) در زمینه تاریخ کار کرده است، جان کانتاکوزین، لائونیک چالکوندیل (قرن پانزدهم)، دوکا، جورج فرنجیس و دیگران. در مورد کرنوگرافها، موضوع کار آنها تاریخ جهان است که از زمان خلقت جهان تا روزگار خود، عمدتاً تا سال رسیدن به تاج و تخت امپراتور مدرن، شروع کردند. وظیفه آنها گزارش هر چه بیشتر حقایق تاریخی با جزییات جزئی و یادداشت بیشترین تعداد شخصیت های تاریخی است که نشان دهنده ویژگی های جسمانی و روحی آنهاست و داستان را با روایت های اسطوره ای و معجزه آسا تکمیل می کند. کرنوگراف ها همچنین مملو از اخبار در مورد برداشت محصول، قحطی، دریا، دنباله دارها، زلزله ها، ساختمان ها و رویدادهای هیپودروم هستند. دیدگاه اصلی آنها کلیسایی است، آنها روایت خود را با ارجاع به کتاب مقدس تأیید می کنند، آنها گاهشماری را از آفرینش جهان هدایت می کنند، آنها همچنین اهداف عذرخواهی را دنبال می کنند. آنها نگرش انتقادی به مطالب ندارند. آنها به زبانی ساده و عامه پسند می نویسند، وقایع را از دید مردم می نگرند و آثار خود را به خوانندگانی ساده و کم سواد می سپارند و به آنها راهنمای تاریخ جهان می دهند. نویسندگان این نوع آثار عمدتاً از صومعه‌ها بودند. اگرچه آثار آنها عمدتاً ماهیت تالیفی دارند و تعیین منابع و درجه وام گرفتن آنها می تواند بسیار دشوار باشد، اما با این وجود از اهمیت بالایی برخوردار هستند، زیرا مکمل سایر مورخان مشهور بیزانسی هستند و جایگزین آثاری می شوند که حفظ نشده اند. در اصل گاه نگارهای بیزانسی عبارتند از: جان ملاله (قرن ششم)، جان انطاکیه (قرن هفتم)، نویسنده ناشناخته تواریخ پاسکال (قرن هفتم)، جورج آمارتول، تئوفانس اعتراف کننده (قرن نهم)، پیروان تئوفانس (Theophanes continuatus). ، قرن دهم)، پاتریارک نیکفوروس (قرن IX. )، سیمئون مجیستر و لوگوتت (قرن X)، لئو گراماتیک، جان اسکیلیتسا (قرن XI)، گئورگی کدرین، جان زونارا (قرن XII)، کنستانتین مناسی، میخائیل گلیکا، افرایم (قرن سیزدهم) و دیگران.

در بیزانس، فلسفه نیز هرگز از بین نرفت. اما در اینجا عمدتاً در ارتباط با الهیات توسعه یافت که با روشهای خود در توسعه جزم شناسی و اخلاقیات کمک کرد. پرواز آزادانه اندیشه فلسفی به بیزانس. با بسته شدن مدرسه فلسفی در آتن (529) شکست. جریان جدیدی از جنبش فلسفی تنها در عصر سنت. یوحنای دمشقی (قرن هشتم) که اولین کسی بود که فلسفه را با الهیات در نظام جزمی خود ترکیب کرد. در قرن XI، تحت تأثیر مطالعه ارسطو و افلاطون، در بیزانس. فعالیت فلسفی دوباره احیا شد که تا سقوط امپراتوری متوقف نشد و سپس در جنبش انسان گرایانه غرب منعکس شد. از فیلسوفان بیزانسی شناخته شده می توان به میشائیل پسلوس (قرن XI)، جان ایتال، نیسیفور ولمیدس (قرن سیزدهم)، جورج پاکیمر، تئودور متوشیت، نیسیفور گریگورا، گنادی، پلیفون (قرن XV) و دیگران اشاره کرد.

بعلاوه، بیزانسی ها جغرافیا را، هم علمی (Cosmas Indikopleustus قرن ششم) و هم عملی، در قالب راهنماها، کاتالوگ ها و نقشه ها برای نیازهای کلیسا، دولتی و تجاری، زبان شناسی در شاخه های مختلف آن (دستور زبان، متریک، مطالعه نویسندگان باستانی و غیره)، حقوق، پزشکی، ریاضیات، نجوم، جانورشناسی، گیاه شناسی، باستان شناسی، کیمیاگری و هنر نظامی. آثار ادبی بیزانسی‌ها در رابطه با این علوم، متعدد و متنوع است و نه تنها علاقه تاریخی دارد. آثار سخنوری سکولار (سخنرانی، کلمات ستایش آمیز، سنگ نوشته ها، دیالوگ ها) از اهمیت بالایی برخوردار است که در آنها به مسائلی با ماهیت الهیاتی، فلسفی، سیاسی، تاریخی، اجتماعی-اقتصادی پرداخته می شود (فوتیوس، نیکیتا و مایکل آکومیناتس، یوستاتیوس از تسالونیکی و بسیار بسیاری دیگر). در نهایت، نامه های زیادی از بیزانسی ها حفظ شده است که زندگی صمیمی جامعه را به تصویر می کشد، فعالیت های افراد خصوصی را معرفی می کند که به نوعی در تاریخ شرکت کرده اند، رویدادهای دولتی را ارزیابی می کنند و غیره. نامه‌های تئودور استودیت، نیکلاس عارف (قرن دهم)، فوتیوس، تئوفیلاکت بلغارستان، میشائیل پسلوس، نیکیتا و میکائیل آکومیناتس، مانوئل پالایولوژیوس و دیگران از اهمیت ویژه‌ای برخوردارند.

شعر بیزانسی به دو دسته کلیسایی و سکولار تقسیم می شود. شعر کلیسا به بیزانس رسید. کمال قابل توجه، هم از نظر شکل و هم از نظر قدرت، سرزندگی و اصالت خلاقیت. گردآورندگان برجسته سرودهای کلیسا عبارتند از: روم ملودیست (قرن ششم)، پاتریارک سرگیوس، سوفرونیوس اورشلیم (قرن هفتم)، اندرو کریت، جان دمشقی و کوسماس مایوم. اشعار کلیسایی بیزانسی ها تقریباً به طور کامل به مردمانی منتقل شد که مسیحیت را از آنها پذیرفتند. شعر سکولار نیز بسیار متنوع بود و در آفرینش اشعار تاریخی (جرج پیسیدا (قرن هفتم)، تئودوسیوس (قرن X)، جان هندسه‌سنج)، غزلیات، قصیده‌ها، طنزها، اپیگرام‌ها، درام‌ها و تراژدی‌ها بیان شد (تئودور پرودروم، مانوئل فیلیس، جان تتسیس، نیسیفور گرگوری، آکیندین و بسیاری دیگر). بیزانسی ها داستان ها و رمان ها، ترانه های عامیانه، حماسه حیوانات و سایر آثار هنر عامیانه خود را داشتند که مطالعه آنها برای ارتباط با ادبیات اروپای غربی و به ویژه اسلاوها که ادبیات بیزانسی بر آن بسیار قوی، عمیق و همه کاره بود، بسیار جالب است. نفوذ.

ادبیات: Karl Krumbacher, Geschichte der bysantinischen Litteratur. Zweite Auflage. مونیخ 1897.

* ایوان ایوانوویچ سوکولوف،
کارشناس ارشد الهیات، مدرس
SPb. حوزه علمیه.

یادداشت:

جانشینان تئودوسیوس دوم عبارتند از مارسیوس (460-467)، لئو یکم تراکیان (457-474)، زنون (474-491) و آناستاسیوس (491-518)

لئو IV (775-780)، کنستانتین ششم (780-797)، ایرینا (797-802)، که به سلسله ایزوریان تعلق داشت، نیکیفور اول، استاوراکی، پسرش (811)، مایکل اول رانگاو (811-813)، داماد نیکیفروس

نمایندگان آن: مایکل دوم تراول (820-829)، تئوفیلوس (829-842) و میشائیل سوم مست (842-867).

کنستانتین هشتم (1026-1028)، برادر باسیل دوم، روم سوم آرگیر (1028-1034)، داماد کنستانتین هشتم، با دخترش زوئی، میکائیل چهارم پافلاگون (1034-1041) ازدواج کرد. زوئی که پس از مسمومیت رومن چهارم با او ازدواج کرد، میکائیل پنجم کالافات (1041-1042)، یکی از بستگان میکائیل چهارم که پس از خلع از تاج و تخت نابینا شد، کنستانتین نهم مونوماخ (1042-1054) که با امپراطور فوق الذکر ازدواج کرد. زوئه، تئودورا (1064-1066)، دومین دختر کنستانتین هشتم، آخرین نماینده سلسله مقدونیه، میشائیل ششم استراتیوتیکوس (1056-1057)، راهب اسحاق اول کومننوس (1057-1059) را به زور قهر کرد. سلسله جدید کومنوس، همچنین یک راهب پس از کناره گیری از سلطنت، کنستانتین دهم دوکاس (1059-1067)، بنیانگذار سلسله دوکوف، رومن ششم دیوژن (1067-1071)، که با بیوه کنستانتین دهم، امپراتور یودوکیا ازدواج کرد و کور شد پس از خلع از تاج و تخت، میکائیل هفتم دوکاس (1071-1078)، پسر کنستانتین دهم، یک راهب را به زور قهر کرد و نیکفوروس سوم ووتانیاتس (1078-1081) نیز یک راهب را بر خلاف میل خود قهر کرد.

الکسی دوم کومنوس (1183-1180)، آندرونیکوس کومننوس (1185-1183) و امپراتوران سلسله فرشتگان - اسحاق دوم (1185-1195 و 1203-1204)، الکسی سوم (1195-1203)، الکسی چهارم (1203-120) ) و الکسیوس پنجم مورزوفل (1204).

آندرونیکوس دوم (1282-1328)، آندرونیکوس سوم (1328-1341)، جان پنجم (1341-1376 و 1379-1391)، جان ششم کانتاکوزنوس (1341-1355)، آندرونیکوس چهارم (1376-1379)، مانوئل دوم (1391) 1426) و جان هشتم (1425-1448).

معمولاً 19 فوریه 842 زمان جشن ارتدکس در نظر گرفته می شود. اما منابع بیزانسی به تازگی کشف و بررسی شده است (Oratio historica in festum restitutiomim imaginum y Combefisius, Bibliotheca Petrum Novum Auctarium, t. II, p. 715-743. Parisiis, 1648; Cf. Regel, Analecta byzantino-russ, Petropolino-russ, 8,19,19, 1, 1, 2013, 2011, 13, 2013, 13, 13, 13, 13, 13, 13, 14, 13, 13, 13, 13, 13, 13, 13, 13, 13, 13, 13, 13, 13, 13). 19-39، و به ویژه Vita v. Ioannicii, Acta Sanctorum, nov. II, Bruxelles, 1894) نشان می دهد که 1) زمان از مرگ امپراتور تئوفیلوس از 20 ژانویه 842 تا 19 فوریه همان سال بوده است. برای انجام تمام کارهایی که دولت برای احیای احترام به شمایل انجام داده بود کافی نیست، 2) پاتریارک متدیوس، که این جشن تحت رهبری او برگزار شد، در سال 843 به تخت سلطنت انتخاب شد و شورای احیای ارتدکس در سال دوم بود. دوران سلطنت امپراتور میکائیل سوم که در سال 842 بر تخت سلطنت نشست. رجوع کنید به Geizer, Abriss der byzantinischen Kaisergeschichte, s. 969. (Krumhacher, Geschichte der byz.Litteratur, Zweite Auflage, 1897).

سرنوشت بعدی کلیسای شرقی تحت عناوین: 1) کلیسای قسطنطنیه و 2) کلیسای یونانی (یعنی پادشاهی یونان) بررسی خواهد شد.

هر یک از نمایندگان کم و بیش برجسته ادبیات بیزانس در «دایره المعارف» یک سخنرانی ویژه خواهد بود.

منبع متن: دایره المعارف الهیات ارتدکس. جلد 3، ستون. 347. نسخه پتروگراد. پیوست مجله معنوی "سرگردان"برای 1902 املا مدرن.

تحت تأثیر تهاجم بربرها به ایتالیا و تجزیه کل سیستم زندگی باستانی، به سرعت عظمت خود را از دست داد، پایتخت جدید اهمیت بیشتری یافت و به زودی به مرکز تمدن درخشانی تبدیل شد که از اینجا به جهان گسترش یافت. کل شرق و حتی کشورهای غربی.

ویژگی های معماری بیزانس

معماری بیزانسی با وام گرفتن فرم هایی از معماری باستانی، به تدریج آنها را تغییر داد و در طول قرن پنجم، عمدتاً برای ساخت معبد، نوعی سازه توسعه یافت که با توجه به نقشه و کل سیستم سازنده، تفاوت قابل توجهی با نوع کلیسای باستانی مسیحی داشت. ویژگی اصلی آن استفاده از گنبد برای پوشش قسمت میانی بنا (سیستم گنبدی مرکزی) است. گنبد قبلاً در روم بت پرستان و همچنین در شرق (مثلاً در سوریه) شناخته شده بود، اما در بیشتر موارد بر روی یک پایه گرد قرار می گرفت. اگر پایه مربع یا چند وجهی بود، ارتباط ارگانیک مناسبی بین آن و گنبد وجود نداشت.

اگر یک متوازی الاضلاع بگیریم آو آن را با گنبدی به صورت قطعه کروی می پوشانند بسپس گنبد تنها توسط چهار نقطه از دیوارهای عمودی نگه داشته می‌شود و گوشه‌های فرورفته در داخل سازه ایجاد می‌شود که به احساس سبکی و هماهنگی سازه آسیب می‌رساند.

گنبد روی بادبان

تصمیم معماران بیزانسی این بود که گوشه های متوازی الاضلاع را به گونه ای برش دهند که قسمت های بالایی دیوارهای آن حالت قوسی به خود بگیرد. گنبد شروع به تکیه بر بالای این چهار قوس کرد و با سطوح مثلثی کروی که در بین این قوس‌ها قرار داشت و شبیه بادبان‌های مثلثی شکلی که از پایین باد می‌کردند، به قسمت پایینی سازه متصل شد (از این رو نام این عنصر معماری است). به این بسنده نکردند، برای اینکه گنبد را سبکتر کنند، به جای دیوارهای صاف مستقیم سازه زیرین، شروع به ساختن طاقچه هایی به صورت نیم دایره ای در پلان کردند که به بالا، در گنبد ختم می شود، با سطوح نیمکره ای به این شکل. به گونه‌ای که گنبد بر بالای طاق‌های این طاقچه‌ها و بر چهار ستون عظیم بادبان تکیه داشت. این قسمت میانی سایر قسمت های سازه را تنظیم می کرد.

یک سیستم ساخت و ساز مشابه عمدتاً در معابد مورد استفاده قرار گرفت که به طور کلی ترکیبی از پنج مربع را به شکل یک انتها مساوی (به اصطلاح یونانی) از صلیب: گنبدی در بالای مربع میانی، در مربع های جانبی وجود داشت - طاقچه هایی که به این فضای میانی باز می شدند. مربع‌ها که شکاف‌های بین انتهای صلیب را اشغال می‌کردند، بخش‌های جانبی بودند، معمولاً پایین‌تر از خود صلیب. در نهایت یک اپسی نیم دایره ای برای محراب به ضلع شرقی معبد و یک هشتی (نارتکس) به ضلع غربی متصل شد.

در ابتدا، گنبد بیزانسی شکل نسبتاً مسطحی داشت، سپس شکلی مرتفع‌تر داشت، اما مستقیماً روی طاق‌ها و بادبان‌ها قرار داشت. متعاقباً بین آنها و گنبد یک طبل استوانه ای (تنبور) ظاهر شد، به طوری که ساختمان دیگر با یک بخش کروی تاج گذاری نمی شد، بلکه با گنبدی مرتفع بود. اغلب ساختمان علاوه بر گنبد یا گنبد بالای فضای میانی، دارای دو، چهار یا حتی بیشتر گنبد یا گنبد در بالای فضاهای جانبی بوده است.

در داخل معابد بیزانسی در اطراف فضای گنبد میانی، به استثنای ضلع محراب، گالری مانند گروه کر وجود داشت. این برای زنان حاضر در خدمت در نظر گرفته شده بود، و به همین دلیل به نام gynaecium. این گالری از پایین به ستون هایی تکیه می کرد که گلدسته آن افقی نبود بلکه از طاق های نیم دایره ای تشکیل شده بود که از ستونی به ستون دیگر پرتاب می شدند. سرستون‌های ستون‌ها در معماری بیزانسی در بیشتر موارد چرتکه خود را از دست دادند و شکل اولیه یک هرم چهار وجهی ناقص را به خود گرفتند که پایه کوچک‌تر آن رو به پایین بود و با تزئینات نه چندان محدب پوشیده شده بود که نقوش آن برگ‌های آکانتوس و دیگر خیال‌پردازی‌ها است. اشکال پادشاهی سبزیجات؛ اغلب این زیور در امتداد لبه های هرم با حاشیه طرح دار دایره می شد. پایه‌های طاق‌ها مستقیماً روی سرستون‌های ستون‌ها قرار نمی‌گرفتند، بلکه روی عناصر میانی قرار می‌گرفتند - بالش‌ها، به اصطلاح پولوان، شبیه مکعبی با صورت های جانبی به سمت پایین تراشیده شده، همچنین با تزئینات تزئین شده است.

به طور کلی، نمای داخلی ساختمان به دلیل غنا و پیچیدگی جزئیات معماری متمایز نبود، بلکه دیوارهای آن از پایین با انواع سنگ مرمر گران‌قیمت روبه‌رو بود و در بالا، درست مانند طاق‌ها، تزئینات فراوانی با تذهیب داشت. تصاویر موزاییک در زمینه طلایی یا نقاشی دیواری.

در خارج، ساختمان از دو طبقه پنجره های مستطیل با سرهای گرد تشکیل شده بود. این پنجره‌ها گاه به صورت جفت یا سه دسته‌بندی می‌شدند و قسمت‌هایی از هر گروه با ستونی کوچک از یکدیگر جدا می‌شد و خود گروه نیز توسط طاق کاذب قاب می‌شد. علاوه بر پنجره‌ها در دیوارها، پنجره‌های گنبد، در پایه آن یا در تنبور سر، برای روشنایی ساختمان عمل می‌کردند.

سیر تحول فرهنگ بیزانس

معماری بیزانسی این سیستم ها و فرم ها را به تدریج پذیرفت و بدون انحراف از نوع عمومی آنها را به طور کامل در همه جا به کار نگرفت. اولین تجلیات سبک معماری بیزانسی را در برخی از معابد راونا می بینیم، یعنی در کلیسای جامع غسل تعمید، که در حدود سال 430 بر اساس پلان ساده یک هشت ضلعی منظم ساخته شده است. سپس - در مقبره گالا پلاکیدیا (کلیسای سنت نازاریوس و کلسیوس کنونی)، اولین نمونه معبد با پلان صلیبی و گنبدی بر فراز فضای میانی (ساخته شده در حدود 450)، و در کلیسای St. ویتالی (528-547) که در آن وظیفه ساختن طبق نقشه هشت ضلعی کاملاً حل شده است. این بناهای معماری هنوز نمایانگر عناصر واقعی سیستم گنبد مرکزی نیستند.

برای اولین بار، ویژگی های معماری بیزانسی به وضوح در کلیسای قسطنطنیه مقدس سرجیوس و باخوس (527-565) قابل مشاهده است که نشان دهنده گذار از ساختمان های فوق الذکر به اصلی ترین و باشکوه ترین بنای معماری بیزانسی - معبد است. ایاصوفیه، ساخته شده توسط ژوستینیان در 532-537. به یاد سرکوب شورش، که طی آن این حاکم تقریباً تاج و تخت خود را از دست داد.

سازندگان اصلی ایاصوفیه آنتیمیوس از ترال و ایزیدور میلتوس بودند. 20 سال پس از تقدیس رسمی سنت. سوفیا، زلزله به خلقت آنتمیوس و ایزیدور، به ویژه گنبد آسیب وارد کرد. ساختمان با تکیه گاه هایی ساخته شده بود که از آنجا ظاهر سابق خود را از دست داد، اما گنبد دوباره تا شد و آن را مرتفع تر کرد. در این شکل، St. سوفیا تا زمان فتح قسطنطنیه توسط ترکها (در سال 1453) وجود داشت و آنها آن را به مسجد اصلی خود تبدیل کردند و تصاویر موزاییکی روی دیوارهای آن را با گچ پوشانیدند، تاج و تخت، حصار محراب و سایر لوازم عبادت مسیحی را در آن تخریب کردند و آنها را مخدوش کردند. ظاهر آن با پسوندهای مختلف در سال 1935، لایه‌هایی از گچ که آنها را پوشانده بود، از روی نقاشی‌ها و موزاییک‌ها حذف شد. بنابراین، در حال حاضر، بر روی دیوارهای معبد، هم تصاویر عیسی مسیح و مادر خدا و هم نقل قول هایی از قرآن بر روی چهار سپر بزرگ بیضی شکل دیده می شود.

از نظر پلان، کلیسای جامع یک چهار ضلعی مستطیل (75.6 متر طول و 68.4 متر عرض) است که سه کشتی را تشکیل می دهد: وسط پهن است، جانبی باریک تر است. وسط کشتی عریض، مربعی شکل در پایه، در گوشه‌ها توسط چهار ستون عظیم که طاق‌های بزرگ را نگه می‌دارند محدود شده و با گنبدی نسبتاً مسطح به قطر 30 متر پوشیده شده است که بالای آن 51 متر از کف است. دو طاقچه عظیم با بالای نیم‌کره از شرق و غرب به این فضای گنبدی شکل می‌آیند: سه طاقچه کوچک‌تر با طاق‌های خود به داخل طاقچه شرقی باز می‌شوند که طاقچه میانی که به عنوان اپسیس محراب عمل می‌کرد، عمیق‌تر از بقیه است و بیرون زده است. از طرح کلی معبد به شکل یک نیم دایره؛ سه طاقچه نیز در مجاورت طاقچه بزرگ غربی قرار دارند. از میان آنها، در میانی، که در بالا نشان دهنده یک طاق نیمکره ای، بلکه یک طاق جعبه معمولی است، شامل سه در است که به دهلیزهای داخلی و خارجی متصل به معبد (esonartex و exonartex) منتهی می شود، که در مقابل آن زمانی یک در حال حاضر وجود داشت. حیاط غیر موجود، احاطه شده توسط یک گالری با ستون. فضای زیر گنبدی در ضلع شمالی و جنوبی با کشتی های جانبی به کمک طاق هایی با ستون ها ارتباط برقرار می کند. در زیر این طاق‌ها ردیف دیگری از طاق‌های مشابه وجود دارد که با آن گالری‌های ژینوسیوم که در کشتی‌های کناری چیده شده‌اند، به فضای زیر گنبد باز می‌شوند و حتی بالاتر - طاق‌های عظیمی که گنبد را نگه می‌دارند با دیواری مستقیم با پنجره‌های چیده شده مهر و موم شده‌اند. در سه ردیف علاوه بر این پنجره‌ها، فضای داخلی معبد دارای نور فراوان، هرچند تا حدودی پراکنده، از 40 پنجره است که پایه گنبد را احاطه کرده‌اند، و هر کدام پنج پنجره در طاقچه‌های بزرگ و کوچک.

این معبد را می توان بالاترین بیان هنر بیزانسی در مرحله توسعه ای دانست که در زمان ژوستینیانوس و جانشینان بلافصل او به آن رسید. معاصران این کلیسای شگفت‌انگیز را تحسین می‌کردند، هنرمندان از آن الهام می‌گرفتند و این کلیسای نمونه اولیه سازه‌های معبد نه تنها برای قسطنطنیه، بلکه برای کل شرق شد. حتی بعدها، ترک ها سعی کردند از او در ساختن مساجد خود تقلید کنند. با این حال، معماران بیزانسی بعدی تنها به کپی برداری از St. سوفیا، اما با تدبیر فراوان طرح و اشکال اولیه آن را اصلاح کرد. گنبد که با موفقیت بر روی آن اعمال شد، به موضوعی تبدیل شد که تغییرات مختلفی روی آن اجرا شد و در خود قسطنطنیه، اندکی پس از سنت سنت. سوفیا کلیساهایی از یک نوع ایجاد کرد، اما از بسیاری جهات شبیه به آن نبود. برای مثال، کلیسای St. حواری ها که بر اساس نقشه صلیب یونانی ساخته شده اند و بر روی هر یک از پنج مربع تشکیل دهنده صلیب گنبدهایی قرار گرفته اند و از این پنج گنبد فقط گنبد میانی مجهز به پنجره است.

کلیسای ایا صوفیه، با پلان و فضای داخلی خود، به شدت شبیه ایاصوفیه است. اما گنبد آن مسطح نیست، بلکه نشان دهنده فرورفتگی 1 1/3 شعاع آن است. همچنین کنجکاو است زیرا در آن علاوه بر گنبد اصلی، گنبد دیگری نیز وجود دارد که بالای سفره خانه قرار دارد و شکلی بیضی دارد که در هنر بیزانس کمیاب است.

در کلیسا μοντής Κόρας، یعنی "محل سکونت باکره" - سه گنبد، که قبلاً روی طبل ها قرار دارند. کلیسای Theotokos (Theotokos)، یکی از زیباترین کلیسای قسطنطنیه، که قدمت آن به پایان قرن نهم بازمی‌گردد، با نمای زیبایی متمایز می‌شود، متشکل از طاق‌هایی بر روی ستون‌ها، با پنجره‌هایی در دو طبقه، چهار گنبد برازنده سبک. که یکی از آن‌ها، اصلی، بالای وسط کلیسا قرار دارد و سه مورد کوچک‌تر بر بالای طاقچه قرار دارند.

از کلیساهای استان های امپراتوری بیزانس، کاتولیکون (یعنی کلیسای جامع) در آتن که در قرن هشتم یا نهم ساخته شده است، شایسته توجه ویژه است. و دارای شکل صلیب با سر تک بر روی فضای میانی. این معبد کوچک نشان‌دهنده اصلاح سبک بیزانسی است که در کلیساهای یونان جنوبی و پلوپونز یافت می‌شود، که در آن نماهای اصلی با سنگ‌فرش یا نیم‌ساخت‌هایی هستند که یادآور نمای کلیساها، نوع خاصی از سقف‌های کاشی‌کاری شده و تعداد کمتری از سقف‌های کوچک‌تر هستند. پنجره ها نسبت به خود بیزانس. از معابدی که از نظر نوع مناسب با کاتولیکون هستند، می توان به کلیسای St. نیکودیموس، همچنین در آتن، با 13 گنبد، کلیسای St. تئودورا، در همان مکان، که تنها یک گنبد دارد و چندین کلیسا در داخل