بالاترین خیر از نظر سقراط چیست؟ اخلاق سقراط

سقراط تعلیم جزمی مشخصی نداشت و با این وجود بهترین معلم فلسفه بود که به دوستانش «فلسفه کردن»، «آزمایش خود و دیگران» را آموخت.

فصل یازدهم. سقراط 271

"این آموزش در درجه اول شخصی بود مثال،که به شاگردانش خدمت کرد قانونفعالیت ذهنی و اخلاقی به این معنا می توان از آموزه سقراط صحبت کرد که اولاً آموزه فلسفه، روش فلسفه است و به روش شناسی نظری (آموزه معرفت) و روش شناسی عملی (فلسفه اخلاق) تقسیم می شود.

به گفته ارسطو، سقراط، که گمانه‌زنی‌های فلسفی کاملاً طبیعی را عقیم و بی‌خدا گذاشت، خود را به تحقیقات اخلاقی محدود کرد. فعالیت های انسانی، نظری و عملی، باید توسط معقول تعیین شود هنجارها،و بنابراین سقراط این شرط را تعیین کرد - یافتن هنجارهای عینی نظری و عملی، منطقی و اخلاقی. در زمانی که سوفسطائیان هر گونه هنجارهای عینی را انکار کردند و «میزان همه چیز» را به رسمیت شناختند - انسان، یعنی نظر ذهنی و خودسری انسان، سقراط تلاش کرد تا در ذهن انسان یک امر جهانی پیدا کند هدف، واقعگرایانهعرف. این همچنین روش جستجوی او را تعیین کرد و به طور روشمند از دیگران سؤال کرد.

برای انجام کار درست، برای درست زندگی کردن، اول از همه باید دانستنحقیقت، دانستن خوبی ها، شناختن خیر واقعی انسان. اما به دانستنهر چه هست، باید بتوان حق را از باطل، علم حقیقی را از باطل یا خیالی تشخیص داد. در عذرخواهی افلاطون، سقراط می گوید که چگونه در جستجوی خرد، به پزشکان، هنرمندان، شاعران، صنعتگران و فیلسوفان روی آورد، اما هیچ کس نتوانست ایده چیستی آن را بیابد. از جانب.

نشانه بیرونی هذیان فلسفه پیشین، تضادهای اساسی و لاینحل سقراط در آموزه های فردی آن بود - فلسفه وحدت و فلسفه بسیاری، فلسفه حرکت جاودانه، پیدایش ابدی و فلسفه واحد و غیرقابل حرکت، موجود تغییرناپذیر فیلسوفان در مورد مطلق و ازلی، در مورد اسباب اولیه هستی، نه تنها با یکدیگر هم عقیده نیستند، بلکه «مثل دیوانه» کاملاً در تضاد با یکدیگر هستند.

272 کتاب. S.N. Trubetskoy. درس تاریخ فلسفه باستان

همان شی - ماهیت چیزها. و این در درجه اول به این دلیل است که با رفتن به حدس و گمان، آنها متوجه نمی شوند که دانش بشر چیست. هر یک از آنها از توجه به یک اصل انتزاعی، هر یک از چیزها، با این باور که حقیقت مطلق دارد، سرچشمه می گیرد. اما از نظر سقراط، حقیقت کامل یک ایده آل است که برای دانش بیرونی انسان قابل دسترس نیست: اگر ما این حقیقت را داشتیم، آنگاه خودمان می توانستیم چیزهایی را خلق کنیم. اگر قوانین طبیعت و اسرار جهان را می دانستیم، خود ما خدا بودیم، زیرا علم مطلق فقط ذاتی خداست و نه مردم.

با بررسی انتقادی دانش خود، متقاعد می شویم که آغاز آن عقل است. اصل کامل، یعنی. معرفت مطلق و جهانی فقط می تواند عقل الهی باشد.

فقط از چنین ذهنی می توان جهان را شناخت. در این میان، فیلسوفان قدیم، اگر به شناخت خارجی از چنین اصلی می رسیدند (مثلاً آناکسیماندر)، با این حال، در آن فقط یک نیروی مکانیکی می دیدند و پدیده ها را نه از مبانی عقلی یا اهداف عقل، که به صورت مکانیکی توضیح می دادند. . سقراط فیزیک فلسفی را غیرممکن تشخیص داد، زیرا مشکل وجود داشت وارد شدن v هوشجهان از قدرت انسان فراتر رفته است. آگاهی از اسرار طبیعت برای انسان غیرقابل دسترس است و تنها از طریق وحی به او داده می شود.

چه میتوان دانستنمرد در آن صورت؟ «اعمال الهی» برای او غیرقابل دسترس است، اما «اعمال انسانی» آنهایی است که به او، به اراده آگاهانه و به ذهن او بستگی دارد.

- این چیزی است که او می تواند درک کند، چیزی که یک موضوع طبیعی، نه تنها ممکن، بلکه همچنین یک موضوع ضروری دانش او را تشکیل می دهد.

- آنچه که او بیشتر باید بداند. در این میان، تلاش فیلسوفان به حوزه ای کاملاً متفاوت معطوف می شود. حق چیست، عدالت، فضیلت، قانون، دولت، تقوا چیست، حکمت چیست - خود سخنوران و سوفسطائیان، معلمان حرفه ای فضیلت این را نمی دانند.

دانش واقعی بالاتر از همه چیز است درك كردن.سقراط با بررسی ماهیت دانش بشری دریافت که متوجه می شود

فصل یازدهم. سقراط 273

از طریق مفاهیم؛ مفهوم واقعییک هنجار دانش وجود دارد. روش شکل گیری مفاهیم، ​​راه رسیدن به معرفت حقیقی است. اما مفاهیم ما، با شکل بسیار منطقی خود، جهانی و جهانی هستند: هر یک از آنها، که یکی هستند، در حالت نامعین منعکس می شوند. انبوهچیزهایی (مثلاً مفاهیم - انسان، حیوان، فضیلت و غیره) که آن را در بر می گیرد. بنابراین، ما می‌توانیم برای خودمان یک تصور درست فقط همین را شکل دهیم آغوشذهن ما، یعنی در مورد "امور انسانی"؛ در مقابل، «اعمال الهی»، یعنی. جهان به عنوان یک کل توسط ذهن ما پذیرفته نمی شود و بنابراین نمی توان مفاهیم یا تعاریف جهانی را به درستی شکل داد و بنابراین نمی توان معرفت واقعی وجود داشت. در قلمرو «امور انسانی»، همان طور که کانت می گوید، عقل ما «ابداً» است. در زمینه «امور الهی» یا آموزه ماهیت اشیاء «استعلایی» است، یعنی از مرزهای طبیعی خود فراتر می رود. از این رو - یک نتیجه عملی مهم: با کنار گذاشتن "تمام طبیعت"، سقراط به طور کامل در قلمرو اخلاقی فرو رفت، "زیرا در آن بود که او به دنبال آن بود. جهانی(اصول یا مفاهیم کلی) و اولی اندیشه خود را معطوف به تعاریف کلی کرد «(Arist. Met. I, 6). چیزها،و ژنرال هنجارهاروابط انسانی.

در رابطه با این مفهوم از ماهیت دانش، ویژگی دیگری وجود دارد که قبلاً در مورد آن صحبت کردیم: سقراط استدلال می کرد که دانش را نمی توان به روش بیرونی منتقل کرد یا آموزش داد - شما فقط می توانید میل به آن را بیدار کنید. همه باید از خودت بگیراز طریق خودآزمایی و خودشناسی در غیر این صورت، در حوزه «امور انسانی» نمی‌توانیم چیزی را «جهانی» بشناسیم: دانش واقعی که موضوع آن را در بر می‌گیرد یا درک می‌کند. (دانستنی)،منبع آن در اینجا در بسیار است دانستنبه همین دلیل است که سقراط، فضیلت را به دانشنعمت، تعلیم این علم را انکار کرد تا به پاداش معینی تدریس شود، چنان که سوفسطائیان کردند.

دیالکتیکسقراط که در خدمت تقبیح دانش خیالی بود، ظاهراً هدفی عملی را دنبال می کرد. اما با این وجود، برای دوره بعدی بیشترین اهمیت را داشت

274 کتاب. S.N. Trubetskoy. درس تاریخ فلسفه باستان

توسعه فلسفه نظری، که بی دلیل نیست به عنوان فلسفه مفهوماین دیالکتیک نه تنها بر ایده‌آل کلی معرفت کامل، بلکه بر آغاز منطق، یعنی نظریه مفاهیم، ​​مبتنی است. ما به این امر متقاعد شده‌ایم، اولاً با توجه به نمونه‌های فردی از مکالمات سقراطی توسط Xeno-Font و در گفت‌وگوهای اولیه افلاطون، و ثانیاً با اختلافاتی که در مورد ماهیت این مفهوم در میان شاگردان سقراط شعله‌ور شد پس از آن. مرگ او.

ظاهراً سقراط قبلاً توجه را به اختلاف بین جهانی بودن صوری مفاهیم ما و ماهیت ارگانیک محتوای آنها با فردیت آن اشیایی که به آنها تعلق دارند جلب کرده است. از این رو، شاگردان سقراط در مورد تغییر ناپذیری مفاهیم کلی به چیزهای مجرد (مثلاً سینیکس و مگاریان)، یا نتایج متافیزیکی، مانند افلاطون، که تشخیص داده بود که ذوات فوق محسوس و معقول خاص در مفاهیم اندیشیده می شوند، نتایج کاملاً مشکوک به دست آوردند. زیر را ببینید). برای سقراط، ویژگی مشاهده شده در درجه اول برای اثبات کار می کرد نسبیتمفاهیم ما؛ ثانیاً اثبات اینکه در مفاهیم کلی، امور مجرد خارجی نیست، بلکه اخلاقی است هنجارها(__ _______)؛ ثالثاً، اگر فرض کنیم که سقراط از این مشاهدات منطقی یک نتیجه متافیزیکی کلی گرفته است، به احتمال زیاد، آگاهی از محدودیت ها، ناقص بودن مفاهیم ما و ناسازگاری درونی شکل آنها با محتوای واقعی آنها، او را به ایده آل سوق داده است. ذهنی کامل و جهانی که شناخت کلی آن با جزییات محتوای آن در تضاد نیست. بنابراین، در «عذرخواهی» افلاطون، آگاهی از محدودیت، نسبیت، قراردادی بودن دانش بشری توسط سقراط با آرمان «حکمت الهی» پیوند خورده است. نکوهش حکمت مفروض انسانی به عنوان موعظه حکمت کامل یا الهی تلقی می شود. اما در عین حال، خود آگاهی از محدودیت های دانش ما، مستلزم یک منطق است تعاریف مفاهیم

از اینجا معلوم می شود که دیالکتیک منفی سقراط چه اهمیت مثبتی داشته است. از این رو تمام ویژگی های آن مشخص است

فصل یازدهم. سقراط 275

روش. در جایی که برای ذهن انسان قابل دسترس باشد، مستلزم شکل گیری یک مفهوم کلی، یک تعریف منطقی صحیح است. اما برای اینکه درست باشد، یعنی. برای پایان دادن به ماهیت آنچه تعیین می شود، چنین تعریفی باید نه تنها کلی باشد، بلکه کامل باشد و نه تنها ویژگی های کلی، بلکه ویژگی های خاص یک شی معین را نیز در بر گیرد.

بنابراین، در خود دانش بشری - در خود جامعه، "کاتولیکیت" مفاهیم ما - یک اصل یا هنجار منطقی عینی و مستقل آشکارا آشکار می شود. تمام دانش واقعی باید از این هنجار منطقی کلی پیروی کند. دانش از طریق مفاهیمی که در آنها فکر می کنیم و چیزها را می دانیم انجام می شود. مفاهیم با هدایت منطقی شکل می گیرند. با مقایسه موارد خاص مشابه، به تشخیص مشترک در آنها به تعمیم می رسیم. این نوع القاء، _____ -____, _________ _______, و روش "تعیین جهانی" (__ _____-

______ ___________، به گفته ارسطو، نشان دهنده کشف بی شک سقراط است: تنها با او بود که این تکنیک، که هر فرد از کودکی از آن استفاده می کند، برای اولین بار آگاهانه و روشمند شد. این انقلاب عظیمی است که سقراط در زمینه فلسفه انجام داده است.

با این حال، راهنمایی (استقرا) سقراط هنوز اهمیت تحلیل و تعمیم دقیق مشاهدات و آزمایشات انتقادی را که در فلسفه جدید دریافت کرده است، ندارد. اما منظور سقراط دانش تجربی نبود: او فقط تلاش می‌کرد تا ابتکار منطقی را در مخاطبین خود بیدار کند و برای این منظور از روش خود در گفتگوهای شخصی استفاده می‌کرد، با توجه به موارد منفرد، و در ماهیت مخاطبانش به کار می‌رفت. بنابراین، موارد مجزا در اکثر موارد برای تعمیم کافی بود. سقراط تدریس کرد و از رایج ترین و ساده ترین مثال ها شروع کرد و به تدریج به سراغ نمونه های کمتر شناخته شده رفت. سپس سعی می کند با مثال های مخالف استقراء خود را بیازماید. بدین ترتیب با بررسی همه جانبه موضوع مشخص شد مفهوماز این موضوع، ویژگی های ضروری و تصادفی آن آشکار می شود. در همان زمان، سقراط بر نیاز به تمایز روشن بین خصوصی و متمایز اصرار داشت

276 کیلونی S.N. Trubetskoy. درس تاریخ فلسفه باستان

نشانه هایی از مفاهیم فردی، نه محدود به تعاریف خیلی کلی.

در گزنفون نمونه های زیادی از این دست می یابیم. به عنوان مثال، یک مورد از مفهوم بی عدالتی بحث می کند. سقراط این سؤال را خطاب به یکی از شاگردانش می‌گوید: «کسی که دروغ می‌گوید، خشونت می‌آورد، زیان می‌آورد ظالم است». سقراط برای او مثال مخالف می آورد: «کسی که به دشمنان آسیب برساند ظالم شمرده نمی شود». سپس طرف صحبت می گوید که این کار با دوستانش بی انصافی است. سقراط دوباره به او ثابت می کند که دوستان را می توان فریب داد، مثلاً یک پزشک می تواند یک بیمار و غیره را فریب دهد. به این ترتیب به این نتیجه می رسند که ظلم است کسی که به دوستان بدی می کند و قصد ضرر دارد. بنابراین، با مقایسه سیستماتیک موارد متضاد، مفاهیم کلی ایجاد می شود.

مفهوم جوهر چیزها را تعریف می کند،در مفهوم، میزان صدق هر عمل یا استدلالی نهفته است. ما تا زمانی که مفهوم آن را ندانیم، چیزی در مورد موضوع نمی دانیم. بنابراین، سقراط به دنبال تقلیل همه استدلال‌ها به مفهوم اساسی ____ ____ ________ ________ ______ ______ _____ بود، و سپس به این فکر کرد که چقدر درست است، و گاهی مخالفان خود را به پوچی کشاند و پیامدهای منطقی را از کلیات پذیرفته شده استنتاج کرد. به همین ترتیب، او خود مفاهیم را آزمایش کرد و انتزاع نادرست و نامعین بودن آنها را محکوم کرد و از طریق افشای تضادهای درونی، تمایز خاصی را طلب کرد. هر مفهوم کلی شامل جزییات و موارد فرعی است، هر مفهوم کلی حاوی مفاهیم خاصی است. بر این اساس، همه چیز _____ ____ - به جنس و انواع تقسیم می شود. و سقراط معتقد بود که هنر دیالکتیک می تواند از گونه به جنس، از کم عام به کلی تر، و برعکس، از کلی به نزول به جزئی، بدون قطع پیوندهای میانی، صعود کند. این کاملاً ممکن است که برای سقراط این صرفاً یک اصل منطق یا یک آموزه روش شناختی نبوده باشد. اگر از طریق

فصل یازدهم. سقراط 277

مفاهیم، ​​جوهر چیزها شناخته شده است، به راحتی می توان فرض کرد که مفاهیم صوری ما جوهر چیزها را پوشش می دهد، و بنابراین، مانند برخی از شاگردان سقراط، جوهر یک چیز را با مفهوم آن مخلوط می کنیم. اما فراموش نکنیم که سقراط به دنبال تعاریف کلی فقط در حوزه اخلاق بود، یعنی. نه در حوزه پدیده های بیرونی، بلکه در حوزه هنجار

اخلاق سقراط

منظور عقل، هدفش در حقیقت، در حقیقت، در خیر است. بنابراین، خود فعالیت ذهن دارد اخلاقیمحتوا؛ انجام عقل عملی است و گمانه زنی بیهوده که هدف عملی ندارد به عنوان سفسطه پوچ محکوم می شود.

همه چیز به اخلاق برمی گردد. وجود واقعی انسان در اصل عقلی اوست; تمام دارایی انسان، جسم و جان جسمانی او در ظاهر متعلق به اوست، اما نفس عاقل خودش است. و او باید قبل از هر چیز از خودش مراقبت کند، بیش از هر چیزی که به او تعلق دارد - مراقب باشد که خودش «تا حد امکان خوب و معقول باشد»... «بالاخره، من فقط این کار را انجام می دهم. برو و هر یک از ما، پیر و جوان را متقاعد کن که مراقب بدن یا پول خود نباشیم، بلکه از روح خود مراقبت کنیم تا هر چه بهتر باشد، به شما بگویم: شجاعت از پول زاده نمی شود (______)، بلکه از افراد دلاور و پول و همه مزایای دیگر - چه در زندگی خصوصی و چه در عمومی "(Apol. 30).

واژه و مفهوم یونانی آرته(لاتین virtus) در کلمات روسی ضعیف منتقل می شود شجاعتیا تقوا؛این بیشتر «خوبی»، کیفیت خوب، تناسب درونی، برتری ویژه است که قدرت یا قدرت یک موجود معین را تشکیل می دهد. پس سرعت دویدن «فضیلت» اسب است. فضیلت انسان به عنوان موجودی باهوش در عقلانیت اوست که به او برتری و قدرت می بخشد. مواظبت از خود، مواظبت به خیر خود یعنی تقویت عقلانیت در خود، که فضیلت همه فضایل است;

278 کیلونی S.N. Trubetskoy. درس تاریخ فلسفه باستان

تلاش برای خرد - "فلسفه کردن" - این راه خودسازی است، مسیر خوبی و خوشبختی واقعی، راه آزادی درونی.

این ویژگی های تعالیم اخلاقی سقراط را برای ما توضیح می دهد که همه فضایل انسان و عالی ترین خیر او را به "دانش" تقلیل می دهد، یعنی: به خرد تحقق یافته حکمت آغاز و پایان امر اخلاقی است، یعنی. فعالیت واقعی انسان یک فرد عاقل قبل از هر چیز باید تعادل واقعی اهدافی را که مردم دنبال می کنند بداند. دیالکتیک به ما می آموزد که رابطه منطقی بین مفاهیم کلی و مفاهیم خاص، بین جنس و گونه را درک کنیم. اما دقیقاً همین رابطه بین اهداف عام و خاص، بین هدف عالی و اهداف زیردستان وجود دارد. و تا آنجا که عقل محتوای عملی دارد، دیالکتیک مفاهیم با ارزیابی غایات و وسایل مطابقت دارد. با دانستن ارزش نسبی هر چیز و هر عمل، میزان معقولی از رفتار خود داریم. با شناخت خود، ماهیت واقعی خود، می دانیم که به چه چیزهایی نیاز داریم، خوب و مفید، و طبیعتاً خیر خود را می خواهیم. تمام نکته این است که چنین دانشی باید واقعی و فعال باشد، که ما آن را داشته باشیم، خودمان آن را در خود به وجود آوریم. بدیهی است که مسئله دانش خارجی خیالی نیست. با ورود به اصل روابط انسانی، در جوهر افعال انسان، درمی یابیم که اصل هر عمل معقول نوعی هدف است، اصل هر هدفی خیر است و اصل همه افعال و اهداف بزرگترین خیرهمانطور که بعدا خواهیم دید، این بزرگترین خیر در عین حال یک کالای بی قید و شرط است که به دلیل عقلانیتش جهانی است. هر فردی برای آن تلاش می کند، از بین وسایل خصوصی انتخاب می کند که آنها را برای رسیدن به هدف خود مناسب ترین می داند. پس کسى که این هدف والا را نداند، و ارتباط اهداف خصوصى را با هدف برتر تشخیص ندهد، متوهم است، نمى تواند کار خیر کند و به خیر نمى رسد. برعکس، کسی که این هدف را می‌داند نیکوکار است، زیرا اعمال او که از معرفت واقعی خیر سرچشمه می‌گیرد، به عالی‌ترین معنایش نیک است.

«هیچ کس خوشبخت نیست، هیچ کس بر خلاف میلش برکت ندارد»، هیچ کس داوطلبانه برای خود بدی نمی جوید، بنابراین، «هیچ کس داوطلبانه شرور نیست».

فصل یازدهم. سقراط 279

- اینها اصول اساسی اخلاق سقراط است. هیچ شخصی وجود ندارد که با میل و رغبت، بدترین کارها را انجام دهد و بهترین ها را بداند. سقراط آنقدر «تمایز نمی‌کرد» - __ _______ حکمت نظری را از عملی، که کسی را که راه خیر و شر را می‌شناسد، به واسطه‌ی خود دانش، عاقل و نیک می‌دانست. وقتی به سقراط اعتراض شد که در این مورد، کسی که داوطلبانه و آگاهانه مرتکب بدی می‌شود، بهتر از کسی است که از روی ناآگاهی، ناخودآگاه بد انجام می‌دهد، سقراط پاسخ داد که اگر چنین کسی بود که بدی می‌کرد، با علم به اینکه او چیست. انجام می دهد، آنگاه فرد مهربانی خواهد بود. چنین نتیجه ای پوچ است و خود سقراط حقیقت آن را نمی پذیرد. از فرض نادرست، از فرض «شر ارادی» ناشی می شود. اگر انسان بد رفتار کند، یا خوبی ها را نمی شناسد، یا خود را نمی شناسد، به آنچه که متعلق به اوست، بیشتر از خودش اهمیت می دهد. اگر انسان به شناخت هدف فکر کند، وسیله را نداند و در اعمال اشتباه کند، علم او کامل و خیالی نیست، از هوش کافی برخوردار نیست. رذیله، جهل و هذیان است، «جهل بسیط» از طریق حقیقی; برعکس، فضیلت به طور کامل به دانش تقلیل می یابد. ارسطو مستقیماً سقراط را به تبدیل فضایل به مفاهیم و شناخت ها متهم می کند (______ ____ _____ ___ ________). همه دانش ها عقلانی است. پس همه فضایل به قوای عقلانی نفس تقلیل می یابد; بنابراین سقراط تمام بخش غیر معقول و غیرمنطقی روح - عاطفه، اراده، اشتیاق - را انکار یا نادیده می گیرد.

گزنفون، برخی دیگر از «سقراط» و حتی خود افلاطون این شهادت ارسطو را تأیید می کنند: وحدت همه فضایل و ویژگی غیرمنطقی آنها موضوع مورد علاقه استدلال سقراط را تشکیل می دهد. معلوم می شود که شجاعت صرفاً «شناخت خطرناک و غیر خطرناک» یا آگاهی از اینکه در خطر چه کاری باید انجام داد است. عدل علم به حلال مردم است; تقوا - شناخت حلال در رابطه با خدایان. پرهیز، ارزیابی واقعی انواع لذت یا کالاهای نسبی است که بر اساس شناخت عالی ترین خیر است. بنابراین، همه فضایل به دانش خلاصه می شود.

اخلاق سقراط که بدین گونه فهمیده می شود، عقلی آلیستی و عقلانی پیدا می کند و آشکار می کند.

280 کیلونی S.N. Trubetskoy. درس تاریخ فلسفه باستان

شیا بسیار یک طرفه، مستحق سرزنش ارسطو *. اما باید به خاطر داشته باشیم که سقراط شناخت خیر را با عمل نیک مخالفت نمی کرد. حکمت برای او عملی و مؤثر ظاهر شد: حقیقت و قدرت خیر آنقدر زیاد است که غیرممکن است خوب دانستن و انجام ندادن آن

آموزه خیر

پس فضیلت معرفت به خیر است: عادل، پارسا، شجاع، عاقل کسی است که در هر موردی خیر را می‌داند، خیر را می‌شناسد و می‌تواند رابطه وسیله و اهداف خصوصی را با هدف عالی تعیین کند. اما اینکه چه چیزی به طور کلی خوب است و چه چیزی بالاترین خیر انسانی - این دومین پرسش اخلاق سقراطی است.

به گفته زلر و دانشمندان دیگر، سقراط به این سؤال پاسخ قطعی نداده است: خوب مفهوم هدف است، عمل خوب یک عمل هدفمند است. اما این هنوز چیزی را توضیح نمی دهد. شما باید خوب را به عنوان یک هنجار عمل بشناسید: این یک اصل کاملاً رسمی است که هنوز نمی توان از آن هیچ قاعده مشخصی برای فعالیت اخلاقی استنباط کرد و بنابراین باید به دنبال هنجار خاصی برای آن یا در نظم اخلاقی موجود بود. ، یا مطابق اصل معرفت، احکام کلی بشری را استخراج کند

* به دنبال این عبارات در نسخه خطی، بحثی درباره این موضوع آغاز می شود که آیا فضیلت می تواند موضوع مطالعه باشد، اما اضافه ای که نویسنده در اینجا قصد انجام آن را داشته است، ناتمام ماند و برای جلوگیری از گسست در مسیر تفکر، ما این را در یک یادداشت قرار می دهیم. پس از عبارت «مستحق سرزنش ارسطو» در این دست نوشته آمده است: اما در واقع موضوع آن طور که دیگر «سقراطیان» به نظر می رسد ساده نیست، همانطور که افلاطون در گفتگوهای سقراطی خود اشاره می کند: «اگر فضیلت معرفت است، پس چرا موضوع تعلیم یا یادگیری نیست؟(___________)? چرا نه شهروندان خوب می توانند آن را به فرزندان خود بیاموزند و نه سوفسطاییان، معلمان حرفه ای، در این مورد وقت ندارند، و چرا خود سقراط، با شناسایی آن با دانش، امکان آموزش آن را رد می کند "؟ (پایان پروتاگوراس).در این مرحله، استدلال به پایان می رسد و سوال مطرح شده در اینجا بی پاسخ می ماند. با این حال، ماهیت آن را می توان بر اساس نشانه های ارائه شده در ارائه قبلی در مورد ماهیت فضیلت به عنوان حکمت تحقق یافته، دانش واقعی و فعال حدس زد، که مانند سوفسطائیان نمی تواند از خارج منتقل یا تعلیم داده شود، اما همه این کار را انجام می دهند. باید در درون خود جست و جو کند تا نقش فیلسوف به تشویق چنین جست و جوی تنزل یابد و ذهن ها را به تولدی معنوی تبدیل کند. تقریبا ویرایش

فصل یازدهم. سقراط 281

اقدامات از در نظر گرفتن عواقب آنها. زلر استدلال می کند که در واقع سقراط دقیقاً این کار را انجام داد و هر دو راه را امتحان کرد. او مفهوم عادلانه (_________) را با (______) قانونی می شناسد. بیشترین تقوا را او عبادت حلال تعریف می کند، علم به حلال خدایان، که همیشه باید طبق قانون دولت مورد احترام قرار گیرد. بنابراین، قانون موجود، ظاهراً موضوع، محتوای «علم به خیر» است. از سوی دیگر، سقراط که به اقتدار قانونگذاری اثباتی بسنده نکرده، سعی می کند فعالیت اخلاقی را با توجه به مفید و پسندیده بودن آن، به نحوی عقلانی اثبات کند. عواقب.

از این منظر، آموزه های اخلاقی سقراط به عنوان مسطح ترین فایده گرایی ظاهر می شود: خوب، خوب، به گفته سقراط، فقط مفید است. آنچه برای یک نفر خوب است برای دیگری بد است - خوب نسبی و مشروط است. زیبا خیرخواه است، منفعت و ضرر، جوهره میزان خوبی و بدی است. دوستی، وفاق خانوادگی و اجتماعی، اعتدال، حیا، اطاعت از قانون به عنوان مفیدترین و صفات متضاد آن مضر معرفی می شود. بنابراین، محتوای «معرفت به خیر» در اینجا منفعت تجربی است. علاوه بر این، گاهی «علم خیر» به عنوان شناخت لذت واقعی تعریف می شود (مثلاً در «پروتا غم» افلاطون).

توجه داشته باشید که آموزه های اخلاقی را می توان بر اساس شناخت ساده هنجارهای اخلاقی موجود، و بر اساس اصل بیشترین لذت (لذت گرایی) و بر سودگرایی، یعنی. در مورد دکترینی که رفتار اخلاقی و اصول اخلاقی را از آغاز استفاده - شخصی یا عمومی - توضیح می دهد. چنین ساختارهایی - هم سودگرایی و هم به رسمیت شناختن اخلاق عمومی پذیرفته شده - به خودی خود برای اثبات یک دیدگاه اخلاقی کافی است، حتی اگر در برابر نقد فلسفی مقاومت نکند. دانش "قانونی در رابطه با خدایان و مردم" و دانش مفید در رابطه با آنها - هر یک به طور جداگانه کل حوزه روابط اخلاقی و فعالیت های انسانی را در بر می گیرد. اما همین دوگانگی این اصول از قبل نشان می دهد که «دانش سقراطی

282 Bk. S.N. Trubetskoy. درس تاریخ فلسفه باستان

درک نادرست سقراط را باید کاملاً به گزنفون نسبت داد، کسی که در گرایش عذرخواهی خود، آنقدر تلاش می کند تا قانونی بودن سیاسی سقراط و سودمندی خردمندانه او را اثبات کند که کاملاً از دست می دهد. با توجه به معنای فلسفی اخلاق او.

اولاً، سقراط هرگز نظم موجود را خوب نمی دانست. او به عنوان محکوم کننده این نظم زندگی کرد و درگذشت و در قوانین جاری به عنوان یک هنجار عمل خوب به دور بود. او بدون شک نیازمند احترام به قوانین است، هم به این دلیل که حیات دولت را تعیین می کند و هم به این دلیل که در آنها جلوه ای از بالاترین عقلانیت، فراشخصی و جهانی را می بیند. درست است، او غالباً قوانین را فاسد می‌دید، که تجلی عقل کلی را با هوس‌های عوام فریب و عوام فریب تحریف می‌کرد. اما از این رو، او با قدرت خاصی اصرار می‌ورزد که قدرت واقعی در دولت، قانون‌گذاری واقعی نه از آن جمعیت است، نه سخنوران-عوام‌گویان، بلکه از آن خردمندان است - از آن کسی است که خیر و حقیقت را می‌شناسد. هنجارهای اخلاقی معقول هستند و باید الزام آور جهانی باشند. بنابراین آنها ماهیت قانون دارند. در اینجا سقراط با مفاهیم ملی و جهانی حقیقت به عنوان یک «قانون» یا «قوانین نانوشته» (_____ __________) همگرا می شود، که هم تراژدی ها و هم سوفسطایی ها درباره آن صحبت کردند. اما سقراط مخالفت سوفسطایی قانون عدالت طبیعی را به چالش کشید. عدالت طبیعی پیش از هر چیز مستلزم اطاعت از قوانینی است که بدون آن نه قانون و نه دولت قابل تصور نیست و این عدالت خود به قوانین جهانی نانوشته ای تقلیل می یابد که در نهایت کل نظم اخلاقی بر آن استوار است. این قوانین جهانی رابطه همه چیز را عادی می کند. به عنوان قوانین الهی، آنها هوشمند هستند. سقراط آنها را در شخص قوانین مکتوب بشری گرامی می دارد و از آنها به عنوان "برادران" قوانین الهی اطاعت می کند (این گونه است که کریتو را برای امتناع از فرار از زندان برمی انگیزد). در مورد قوانین عبادت مردمی خدا نیز باید چنین گفت. تکریم خداوند به طور کلی اولین قانون نانوشته هر جامعه بشری است، درست مانند دستور خانواده، اطاعت از والدین.

فصل یازدهم. سقراط 283

خود خدایان این قانون را الهام کردند که همه مردم از آن پیروی می کنند و از کل ترتیب اشیا پیروی می کند. به موجب این قانون کلی، ادیان مثبت در میان اقوام مختلف پدید آمده است و اگر می‌خواهیم خدایان را با اعتماد به رهبری آن‌ها به شکلی حلال تکریم کنیم، باید طبق قوانین قوم خود و سنت آنها تقدیس کنیم. کسی که خدایان را هر طور که بخواهد تکریم کند، هیچ کس متقی نمی خواند، زیرا تقوای واقعی مستلزم اطاعت از امر مثبت و کلی است. دیدگاه های مذهبی سقراط بدون شک با دیدگاه مردم متفاوت بود. دگم اصلی دین او اعتقاد به مشیت خیر و جهانی، به عقل الهی بود. و اگر در همان زمان احترام به خدایان دولت را ضروری می دانست، پس واضح است که چنین فرقه ای برای او معنایی نسبی داشته است، اولاً سیاسی به عنوان شرط زندگی دولتی و ثانیاً مذهبی. هر دین مثبتی برای او امری مشیت بود. او معتقد بود که هرکس باید در حد توان خود به وظایف دینی مردمی که در میان آنهاست به دستور مشیت عمل کند. بنابراین، اطاعت متواضعانه سقراط از قوانین بشری اساساً مبتنی بر احترام به قانون الهی است. اما از سوی دیگر، این اعتقاد به عقل حقیقی حاکم بر همه، او را وادار کرد تا به دنبال تعاریفی از هنجارهای معقول حقوقی جامعه بشری باشد. شکی نیست که او نیز مانند همه شاگردانش به ضرورت بازآموزی و سازماندهی مجدد جامعه بشری بر مبنای منطقی متقاعد شده بود.

سودمندی سقراط، درست مانند اطاعت او از قوانین جاری، تنها لحظه ای فرعی از آموزش اوست. تبدیل تمام فلسفه به اخلاق و تقلیل همه فضیلت ها به «دانشی» که ماهیت جهانی دارد، گواه کافی است که سقراط نمی تواند هدف کلی فعالیت اخلاقی را در مجموع لذت ها یا فواید بیرونی ارائه دهد.

اولاً مفهوم فایده نسبی و فی نفسه نامعین است; همیشه هدفی را پیش‌فرض می‌گیرد: هر عمل هدفمند، حتی غیراخلاقی، همواره برای هدف خاصی مفید است. تمام سوال این است که این هدف چیست؟

284 Bk. S.N. Trubetskoy. درس تاریخ فلسفه باستان

اهداف عام و خاص، اهداف درست و نادرست وجود دارد. منافع همیشه نسبی و مشروط است. بنابراین، هیچ خیر نسبی (_______ ___) بدون قید و شرط نیست، و بنابراین، مطلوبیت نمی تواند هدف نهایی یک فرد باشد، همانطور که فایده گرایی لزوماً اذعان می کند. سقراط بیش از همه بر نسبی بودن سودمندی اشیا با توجه به افراد و شرایط اصرار دارد: «مفید» یا «مناسب» (_________) برای کسی که برایش مفید است خوب است، در جایی که مناسب باشد عالی است. بنابراین، هنگامی که اتیدموس در گزنفون، سقراط را تعدادی از کالاهای خارجی می نامد، سقراط نسبیت آنها را به او ثابت می کند، اصرار می ورزد که هیچ یک از آنها به خودی خود یک کالای واقعی نیستند، بلکه هر یک نسبی، مبهم هستند (___________) و به کاربرد آن بستگی دارد. از آن بسازید. همه آنها فقط زمانی خوب هستند که برای خیر خدمت کنند. حتی خوشبختی مبهم ترین و کاذب ترین خیر است، اگر فقط در اختیار داشتن این کالاهای متعارف باشد، مانند قدرت، سلامتی، ثروت، حتی زندگی: همه این چیزها گاهی به نفع است، گاهی به ضرر. چرا خوبتر از شر است (__ _______ _____ _ ____ ______)?

از این رو روشن است که سقراط به دنبال خیر مطلق و بی ربط انسان است، یعنی. هدفی که به خودی خود یک هدف را تشکیل می دهد، بدون ارتباط با هدف بالاتر دیگری. در عین حال، او به دنبال نشان دادن قراردادی بودن کالاهای خصوصی است، به طوری که نسبی برای غیر مشروط تلقی نمی شود، بلکه در شأن واقعی خود به عنوان چیزی مشروط، نسبتا مفید شناخته می شود.

جوهر انسان در ذهن است: به گفته ارسطو، سقراط حتی بخش غیر معقول و پرشور روح را کاملاً از بین می برد. در نتیجه، و بالاترین خوبانسان برکت روحیه عاقل اوست.بدن وقتی که روح آن را ترک می‌کند، پوسیده می‌شود و می‌سوزد، «که ذهن تنها در آن ساکن است»، این بخش الهی انسان. پس باید قبل از هر چیز مراقب نفس، زیبایی و کمال درونی آن باشیم. نه در مورد آنچه به ما تعلق دارد، نه در مورد بدن، در مورد ثروت یا شهرت، یا در مورد عمر طولانی، بلکه در مورد خودمان، در مورد بهترین ها، در مورد آنچه در ما ضروری است. بنابراین بالاترین هدف انسان غلبه عقل است.

فصل یازدهم. سقراط 285

در دانش واقعی چنین دانشی با فضیلت و حکمت تفاوتی ندارد. پس «حکمت بالاترین خیر است». آمیختن خوشایند با خیر، با هدفی بی قید و شرط، طمع به بار می آورد و منشأ همه بدبختی های انسان، همه نزاع ها و نزاع های داخلی، به طور کلی همه رذایل است. خیر عقلانی واقعی جهانی و جهانی است. به خودی خود هدف همه و همه است و از انسان، آزاد و درونی، جدایی ناپذیر است. برعکس، کالاهای خارجی و محدود نمی توانند مشترک باشند، متعلق به همه باشند. بنابراین، به محض اینکه آنها را بدون قید و شرط پذیرفتیم و شروع به آرزوی بی قید و شرط آنها کردیم، با همسایگان خود در مبارزه ای دیوانه وار و کور برای تصاحب آنها روبرو می شویم. زیرا یک چیز نمی تواند همه را راضی کند، به یکباره متعلق به همه باشد، تا همه را راضی کند. تنها از طریق جستجوی خیر است که واقعاً جهانی و معقول است که توافق عمومی، کمک متقابل و عشق وجود دارد. بنابراین، برای کمال سعادت انسان، برای رفاه ما، فضیلت و دانش بیشتر از یک هدف کاذب - لذت - خدمت می کند. تنها آگاهی روشن از ماهیت نسبی لذت ما را به لذت واقعی طبیعی و سالم می رساند. بنابراین، خیر واقعی (_________) لذت را از خود سلب نمی کند، بلکه برعکس، آن را در خود می پذیرد. زندگی با فضیلت و هوشمندی نه تنها شایسته ترین، زیباترین و ستودنی ترین است، بلکه شادترین و خوشایندترین است، در حالی که زندگی خلاف عقل، در نهایت، ناگزیر انسان را به بدبختی می کشاند: شخصی که ناگزیر بر خلاف عقل عمل می کند. به سمت تباهی و تباهی می رود.

اگر چیزی بدون قید و شرط، جهان شمول، جهانی و الهی در ذهن انسان وجود دارد، پس هیچ اختلافی بین او و طبیعت ایجاد شده توسط عقل جهانی فوق بشری وجود ندارد. و اگر به طور عقلانی و بر اساس اهداف کلی و خوب سازماندهی شود، هر فعالیت عادی واقعی و منطبق با این اهداف، باید به رضایت، هماهنگی انسان با طبیعت منجر شود. از اینجا شادی، لذت طبیعی و عادی می آید. سقراط فضیلت را بر اساس لذت قرار نداد، اما بدون قید و شرط با آنها مخالفت نکرد. او اعتقاد داشت

286 کتاب. S.N. Trubetskoy. درس تاریخ فلسفه باستان

وحدت نهایی فضیلت و سعادت، زیرا فضیلت از آن ذهن جهانی که در درون ما است جاری می شود، در حالی که طبیعت توسط ذهن جهانی و الهی که در همه چیز است شکل می گیرد (__ ___ ___ _____ _________).

بنابراین، بین طبیعت و فعالیت اخلاقی، تضادی بین قانون الهی حاکم بر جهان و قوانین انسانی حاکم بر زندگی اجتماعی ملت ها وجود دارد و نباید باشد. قانون جهانی طبیعی در بنیان هر دولت و قوانین محدود آن نهفته است. این دومی ها ممکن است از هدف خود منحرف شوند، بیشتر منعکس کننده خودسری شخصی حاکمان هستند تا نظم عمومی. و اگر چه همه باید در اصلاح چنین قوانینی بکوشند، اما وظیفه در قبال آنها برای هر شهروند بی قید و شرط است، زیرا احترام به قانون به طور کلی شرط لازم زندگی دولتی است. در قوانین بشری همیشه امری مشروط وجود دارد و نقض آن همیشه مجازاتی را به دنبال ندارد، در حالی که نقض قوانین الهی ناگزیر موجب آن می شود. جرم آنها به خودی خود مجازات دارد: زیرا تنها با پیروی از این قوانین جهانی حاکم بر جهان، که به طور منطقی نظم، هنجار و هدف هر چیز را تعیین می کند، ما به خیر می رسیم. با زیر پا گذاشتن قانون خیر، بی اختیار به شر می افتیم و طبیعت، نظم عمومی اشیا، از هر چیزی که با آن مطابقت ندارد انتقام می گیرد.

بنابراین، فضیلت مبتنی بر سعادت نیست، بلکه سعادت مبتنی بر شناخت واقعی حقیقت، حلال در ارتباط با خدایان و مردم است و شناخت خیر مبتنی بر قوانین موجود بشری نیست، بلکه خود این قوانین باید مبتنی بر شناخت خیر واقعی، مطابق با قانون جهانی.

درست است، سقراط به فواید فضایل برای افراد و کل دولت اشاره کرد و به هر طریق ممکن ثابت کرد که خوشبختی واقعی نتیجه آنهاست. گزنفون با عشق خاصی بر این نوع استدلال می نشیند، شاید خود آنها را در دهان استادش می گذارد. در هر صورت، آموزه سقراط موعظه محاسبه، فضیلت مبتنی بر سود نبود. اثبات تناسب یا هماهنگی

فصل یازدهم. سقراط 287

بین فضیلت و خوشبختی برای همه اخلاق به طور کلی، برای دوران باستان به طور خاص ضروری است. زیرا اگر فضیلت به خودی خود خیری بی قید و شرط داشته باشد، پس باید همه خیرهای نسبی از آن سرچشمه بگیرد، یا حداقل با آن منطبق باشد - در دنیا یا در آخرت.

بنابراین، منافع، مانند قانونی بودن یک عمل، تنها نشانه های بیرونی عقلانیت آن، شواهد تجربی به نفع اصل سقراط است.

الهیات سقراطی

الف- نعمت سقراط.
با این حال، اجازه دهید به سقراط افلاطون بازگردیم و هنر فلسفه توصیف شده توسط او را از جنبه ای دیگر، نه کمتر شگفت انگیز، در نظر بگیریم.
سقراط در عذرخواهی خود می گوید: «...بزرگترین موهبت برای یک شخص»، که قبلاً مقصر شناخته شده بود و با تمام رفتارش «کمک» به آتنیان برای صدور حکم اعدام بر او، بزرگترین نعمت است. و ما به یاد می آوریم که ایده افلاطون ایده ایده ها است. - AA) برای یک شخص این است که هر روز (toEj lTgouj poie ‹sqai) در مورد فضیلت و در مورد هر چیز دیگری که در مورد آن با شما صحبت می کنم (dialegomjnou) صحبت کند. آزمودن خود و دیگران، و بدون چنین آزمایشی، زندگی برای انسان زندگی نیست...» (Apol. 38a). علاوه بر این! حتی در یک سخنرانی بهانه ای، برای همشهریان خود معنای کار خاص خود - فلسفی - را از یک مورد عجیب و مشکوک در نظر همه، "صعفانه"، پارسا و بنابراین، باید فرض کنیم که کسانی که زندگی می کنند. زندگی روزمره شهر با خیال راحت، سقراط این جسارت را دارد که بگوید: «من می‌توانم به شما اطمینان دهم که خداوند چنین می‌فرماید، و فکر می‌کنم که در کل شهر خیری بالاتر از این ندارید، خدمت من به خدا» (Ib. 39a). . پس چه چیزی بیرون می آید؟ به گفته سقراط، فلسفی کردن صرفاً متعلق به او نیست - یک شخص خصوصی (ر.ک. Ib. 32a) - یک سرگرمی، حقی که او در برابر دادگاه از آن دفاع می کند. نه، می بینید که این عالی ترین خیر انسان به طور کلی است، خیر واقعی دولت و حتی عبادت واقعی، یعنی. تقوا اولین و اصلی ترین نیاز انسان که بدون ارضای آن زندگی - خصوصی، دولتی، عالی - برای او زندگی نیست. چیست؟ - گفتگوهای روزمره در مورد خوبی ها. گفتگو! - یعنی صراحتاً گفتن، به گفته سقراط، بزرگترین خیر این است که نیکوکار نباشیم (حتی اگر در نتیجه تفکر دقیق بفهمد فاضل بودن به چه معناست)، زندگی نکردن در حالت منظم (اجازه دهید). قوانین این ایالت و توسط آثار طولانی دانشمندان علوم سیاسی متفکر روشن شده است) "نه در تکریم خدا در پرستش فرقه (حتی اگر این بزرگداشت توسط متکلمان متفکر روشن شود) بلکه فقط در صحبت "هر روز" دوباره و دوباره صحبت کردن. در مورد فضیلت، کامیابی، تقوا. درباره تربیت، سلامتی، زیبایی. درباره بودن. درباره تفکر، دانش، حقیقت. در مورد خود گفتگو ...
فلسفی تو، سقراط، پچ پچ توخالی است، برای پسرها قابل بخشش است، اما برای یک شوهر بالغ، کودکانه خنده دار و شرم آور که سزاوار شلاق است، می گوید یک خبره زندگی، مانند کالیکل، شخصیتی بسیار زیبا از دیالوگ گورگیاس (Gorg.484c-). 486d).
فلسفه باید در نهایت به حقیقتی روشن، بی چون و چرا و جهانشمول منجر شود که بتوان آن را در زندگی هدایت کرد و بیهوده عاقلانه نباشد، با مهره بازی نکند، مغزها را هر بار با ریزه گویی ها و سفسطه ها پودر نکند. ارتدوکس با این پرسش که "آنچه که توسط بشر توسعه یافته است" خواهد گفت (کسی که خود را صاحب نظر صحیح تصور می کند). یک فلسفه صحیح باید قدرت تحقق داشته باشد، تا یک فلسفه عملی (و نه استادی) باشد. خود افلاطون از مخالفان سقراط خود شهرت داشت. آیا او در ذهن خود یک حالت ایده آل ایجاد نکرد، آیا برای آن قوانین وضع نکرد؟ آیا او به سیراکوز، نزد دیونیسیوس ظالم، نرفت، زیرا می‌خواست آنچه را که فکر کرده بود در عمل اجرا کند (Epist. VII 328c)؟ "من - صادقانه می نویسد - او در مقابل خودم بسیار شرمنده بودم ، گویی که معلوم شد من فقط قادر به کلمات هستم و خودم داوطلبانه هیچ کاری را انجام نمی دهم" (ib. Per.SP. Kondratyev) ...
دیگر فیلسوفان زندگی می گویند Primo vivere, deinde philosophari - ابتدا زندگی کنید، سپس فلسفه کنید. خودت را تسلیم خود زندگی کن، از من و تو باهوش تر است، حماقت عقلانی خود را در جوهر جاودانه اشیا درگیر نکن. فلسفه فقط می تواند «چشمه ای برای زندگی» باشد (بی. پاسترناک).
و بسیاری هنوز شانه های خود را بالا می اندازند، زیرا در واقع، البته می توان گفت و گو کرد، و تامل کرد، تا بعداً... .. اما اگر مکالمه سقراطی، همانطور که سقراط ادعا می کند، عالی ترین خیر، پس نه تنها به خاطر خودش انجام می شود، بلکه همه امور در جهان انجام می شود - به خاطر آن یا چه؟ صلح، ایالت، تحصیل، زندگی خصوصی باید طوری ترتیب داده شود که من هر روز مکان و زمانی برای ادامه گفتگوهایم داشته باشم. این همان چیزی است که سقراط ادعا می کند، نه بیشتر، نه کمتر.
ب- خیر افلاطون.
با این حال، شاید این فقط هذل افلاطون قراردادی باشد و افلاطون-افلاطونی وجود او را به گونه‌ای دیگر درک می‌کند، نه توآ او - ایده خیر - خورشید اخروی است که هر چیزی را که وجود دارد تغذیه و روشن می‌کند. با یک نور هوشمند (RP. 509b)؟ به گفته افلاطون، چگونه می‌توانیم به آن مکان هوشمند نزدیک شویم (™ n tш nohtш tТpw - RP. 508c) که در آن این ایده همه‌جانبه و همه‌معنا ساکن است؟ TN toa dialљgesqai dunЈmei ‚- پاسخ می دهد افلاطون (RP.511b‚ cf. ib. 533a, Phileb.57c). "با کمک توانایی دیالکتیکی" - AN Egunov و بسیاری دیگر را ترجمه می کند. این توانایی چیست؟ دیالگسقایی مصدر فعل دیالگمایی است: صحبت کردن، صحبت کردن. این شکل صدای میانی است که دقیقاً از طریق گفتگو، گفتگو با طرفین یا حتی با خود، در مقابل، مثلاً از گفتار، بیان چیزی، اثبات، تأیید، موعظه بیان می شود. اما این دقیقاً همان کلمه ای است که، همانطور که دیدیم، سقراط هنگام صحبت در مورد مکالمات خود از آن استفاده می کند. اگر این سخنان افلاطون را اینگونه ترجمه کنیم چه می شود: «با قدرت، توانایی، توانایی مکالمه»؟ توانایی ادامه صحبت - پرسیدن و پاسخ دادن - که در آن همه "به اصطلاح هنرها و علوم" دیگر با ایجاد نقاط شروع (اولین اصولی که حوزه و روش مطالعات خاص آنها را مشخص می کند یا حتی اصول کلی و مبانی متافیزیکی). برای یک "دیالکتیسین" این مبانی فقط فرضیات هستند. او می داند که چگونه گزاره های دانش را برگرداند (نظر، نظر صحیح، نظر صحیح با توجیه، نظر صحیح با توجیه اصول اولیه) - آنها را به گفتار تأمل برگرداند، به گفت وگویی که در آن هر تز فرضی است، به نظر کسی پاسخ می دهد. سوال و اجازه سوالات بیشتر را می دهد. با قدرت دیالکتیک به معنای سقراطی-افلاطونی، یعنی. با قدرتی که گزاره‌ها را وارد مکالمه می‌کند، به یک مکالمه پرسش و پاسخ، ما همچنان به فکر کردن ادامه می‌دهیم - و بالاتر از همه در آنجا - جایی که در مورد آخرین (یا اولین) اصول و مبانی صحبت می‌کنیم. به عبارت دیگر، در جایی که به نظر می‌رسد هیچ پشتوانه ثابتی وجود ندارد (اصولات پذیرفته شده، تعاریف از پیش تعیین شده، تصاویر اندیشیده شده - هرچند ذهنی -، دانش تثبیت شده، اصول و مبانی). در واقع، ما از دانش و مهارت‌ها فراتر می‌رویم و به «مکانی هوشمند» می‌رویم که قرار نیست هیچ چیز در آن باشد، دنیای مجاز را به چیزی می‌سپاریم، دنیایی که اجازه می‌دهد. در یک کلام، ما به تصمیم گیری، تأمل، پرسش و پاسخ ادامه می دهیم. و "کسی که می داند چگونه سوال بپرسد و پاسخ دهد، ما یک دیالکتیسین صدا می کنیم" (کرات. 390c. مطابق. تی وی واسیلیوا. چهارشنبه گرگ 461e، طلسم. 166d، Prot. 338d, Alc.I.106b).
حال به این نکته توجه کنیم که افلاطون ابتدایی ترین کنش اندیشیدن را گفتگوی درونی با خود، به عنوان یک گفتار درونی، تعریف می کند. او در Teetete می‌گوید اندیشیدن «گفتاری است که روح با خود درباره آنچه در نظر می‌گیرد... Thinking‚ lt; mangt; هیچ کار دیگری انجام نمی دهد، مانند صحبت کردن، پرسیدن از خود و پاسخ به خود، تأیید و انکار» (Theaet.190a). او در سوفیست تکرار می کند: «پس تفکر و گفتار یکی هستند. با این تفاوت که یک چیز، یعنی همان چیزی که ما آن را تفکر می نامیم، گفتگوی بی صدا با خود است که در درون روح رخ می دهد؛ ... gt;، و دیگری، یعنی جریان صوتی که از دهان می گذرد. گفتار نامیده می شود» (Soph. 263e). وقتی انسان در این گفتگوی درونی به نتیجه خاصی می رسد، نظری دارد که می تواند آن را بیان کند. یک گفته همیشه بیان یک عقیده است. وقتی می گوییم «مثلاً: «او این فکر را بیان کرد که ...» دقیقاً صحبت نمی کنیم. وقتی به آنچه گفته‌ایم گوش می‌دهیم و می‌شنویم: چیزی نگفت یا نگفت، فکری به وجود می‌آید (ممکن است به وجود بیاید). فکر زمانی امکان پذیر است که با خودمان در این عقیده مخالف باشیم، آماده اعتراض باشیم، آنچه را که خودمان گفته ایم، به چالش بکشیم، به عبارت دیگر، زمانی که نتیجه گیری ما قطع شود، به گفتگوی درونی بازگردد. و اگر سؤال شخص را به طور جدی درک کند، و طرفین داخلی بتوانند استدلال خود را به طور کامل توسعه دهند («آرم» خود)، آنگاه چنین گفت وگویی می تواند، به عنوان مثال، «Teetet» یا «Sophist» یا «Parmenides» آشکار شود. به عبارت دیگر، به مثابه یک گفتگوی سقراطی که در آن سؤال و پاسخ می‌کنیم، درباره یک عقیده بحث می‌کنیم. (آیا ارزش این را دارد که مشخص شود شخصیت های ادبی دیالوگ های افلاطون همیشه با شخصیت های درونی منطبق نیستند).
اما این گفت و گو، مشاجره، این بحث تنها زمانی اتفاق می افتد که او توجه گفتار درونی را که روح با خود هدایت می کند، با تمرکز بر آنچه که این گفتار در مورد آن است، حفظ کند، با صدای بلند فکر کند. همچنین درک این نکته دشوار نیست که گفتار درونی هر چه کمتر تمایل داشته باشد خود را در یک عقیده عجولانه محصور کند، بیشتر اسیر فکر (و آنچه در مورد آن می اندیشد) می شود، بنابراین عمیق تر به درون خود می رود ( به عبارت دیگر، هر چه به وجود خود او به چیزی که در مورد آن فکر می کند نزدیک تر شود)، گفتگوی او معقول تر، واضح تر و با جزئیات بیشتر آشکار می شود، پیش اعتقادات عمیق تر، پیش فرض ها، درک او بیشتر می شود، او بیشتر می گیرد. - این گفتگوی داخلی - می تواند تأثیر بگذارد، به گفتار خارجی تبدیل شود.
بنابراین: هنر دیالکتیک - هنری که به قول ارسطو (نگاه کنید به زیر) راه را برای آغاز همه راهها هموار می کند - و همچنین هنر گفتگوی فلسفی خود آغازهای ممکن - ریشه در ابتدایی ترین گفتگوی درونی فکر، هر لحظه در هر یک از ما چه اتفاقی می افتد و هر لحظه را در حال بلعیدن هستیم. هنر دیالکتیکی (شماره dialektikѕ tљcnh) - هنر مکالمه فلسفی - صرفاً هنر تفکر است، اندیشه ارتقا یافته به استادی، به هنر. حتی ساده تر است: فکری که در درون خود، در مکان - هوشمندانه - خود ساخته شده است. این نمی تواند آسان تر باشد!
نه، ظاهراً نه از روی دلبستگی شخصی به سقراط، نه به دلیل ملاحظات هنری یا تربیتی، افلاطون دقیقاً به ژانر گفتگوی سقراطی روی می آورد و همراه با سقراط، سخنرانی ها و متون نوشتاری طولانی و منظم را تشخیص نمی دهد. آنها به یک گفتگوی زنده یا ذهنی برانگیخته نیاز دارند. در اینجا در «سوفیست»، جایی که الیت برای به چالش کشیدن نظر خود پارمنیدس، «پدر ما»، روح را جمع می‌کند، می‌گوید: «ما باید چنین روش تحقیقی را بپذیریم، گویی آنها اینجا حضور دارند و ما از آنها سؤال می‌کنیم. ..» (Soph. 243d). متون ضبط شده برای مکالمه مناسب نیستند. آنها به راحتی متخصصان خیالی تولید می کنند، زیرا (1) شما می توانید دانش (عقاید، اطلاعات) بیان شده در آنها را جذب کنید (به خاطر بسپارید)، اما واقعاً چیزی را درک نکنید، زیرا این دانش "در درون خود - از خودمان" دریافت نمی شود (Phaedr. 275a). «و (2) «ویژگی وحشتناک نوشتار» این است که به نظر می‌رسد این آثار می‌گویند،» اما از آنها بپرس - بسیار با شکوه سکوت می‌کنند» یا «همیشه یک چیز را تکرار می‌کنند» (ib. 275d). و تنها کسی که می داند چگونه از هنر گفتگو استفاده کند (tН dialektikН tљcnh crоmenoj) ‚" گفتار آغشته به دانش را می کارد؛ ... gt ;: عقیم نیستند، بذری دارند که گفتارهای جدیدی به بار خواهد آورد. در روح افراد دیگر این جاودانگی وجود دارد و صاحب آن را به بالاترین درجه ممکن برای یک شخص خوشحال می کند.
اگر از این منظر حتی به تاریخ‌های سرمایه‌ای فلسفه نگاهی بیندازیم، آیا درباره فیلسوفان همراه با افلاطون نخواهیم گفت: «به نظر من هر کدام از آنها نوعی افسانه (ماقون) می‌گویند، انگار که ما هستیم. اولاد، يك - كه سه قسم است، و گاهى چيزى از وجود به گونه اى با ديگران دشمنى مى كند، گاهى با هم دوست مى شوند، ازدواج مى كنند، بچه دار مى شوند، و آنها را تربيت مى كنند. دیگری می گوید که دو lt وجود دارد؛ آغاز gt; - تر و خشک یا گرم و سرد، آنها را با هم ترکیب می کند و بین آنها ازدواج می کند...» (Soph. 242d).
تصمیم گیری در مورد اینکه آیا هر یک از آنها به درستی در مورد همه اینها صحبت می کند یا نه، دشوار است و بد است که چنین مردان باشکوه و قدیمی را سرزنش کنیم.» (Ibid. 243a). اما فلسفه، با وجود این، افلاطون ادعا می‌کند، داستان‌ها و افسانه‌هایی درباره این واقعیت که اشیا در این جهان هستند، و همچنین در فلان چیز، نمی‌گوید. فلسفه از جایی شروع می‌شود که می‌توانیم جریان گفتار روایی را متوقف کنیم، از نویسنده بخواهیم که ما را به حساب آورد (شاید هزاره‌ها بعد زندگی کنیم)، - آیا ما از استدلال او پیروی می‌کنیم یا مدت‌هاست که عقب مانده‌ایم (Ibid. 243b). ) - سؤال را از او بپرس «گوش کن»، آیا چیزی برای اعتراض به نحوه ارائه، تفسیر، توضیح، قرار دادن آن در جای خود دارد؟ و بعد از همه
«به گفته برخی، اجداد ما
آنها مردم نبودند، بلکه عروسک بودند.»
(گوته. فاوست. ترانس. ب. پاسترناک).
و گویی فقط ما می دانیم که با چه رشته هایی به راه افتاده اند.
تصادفی نیست که ما در اینجا مدام به گفتگوی سوفیست اشاره می کنیم. این نمونه ای درخشان از هنر دیالکتیک افلاطون است. اما اگر از تعریف اصلی آن پیروی کنیم: هنر مکالمه فلسفی - این الگو البته نه در تلاش برای تعریف "سوفسطایی" با استفاده از "دیرضا" - یک تقسیم دوگانه خاص جنس، بسیار مصنوعی و تکنیک عقیم (اگرچه توانایی تقسیم کل به انواع و افلاطون نیز به پیوند گونه ها به یک کل به عنوان هنر دیالکتیک اشاره می کند، برای مثال نگاه کنید به Phaedr. 266b؛ Soph. 253c-e). در سوفیست، این رابطه درونی پنج مقوله استنباط شده در اینجا نیست: بودن، آرامش، حرکت، هویت و تفاوت. یک مثال ناب از دیالکتیک افلاطونی در سوفیست مکالمه ای است ‚مکالمه ای بزرگ درباره هستی و نیستی (gigantomac ... a tij per € tБj oЩs ... aj - نوعی مبارزه غول ها در مورد ذات - Soph. 246a) درباره اندیشیدن به «راست و دروغ» - مکالمه‌ای که افلاطون دوباره شروع می‌کند، گویی در حضور پارمنیدس، هراکلیتوس، آن مردان «قدیمی و باشکوه» که زمانی موضوع را تمام کرده بودند. همان طور که «تیتتوس» پرسش معرفت را باز می گشاید، «سوفیست» نیز پرسش از هستی را باز می گشاید (و بار دیگر توسط «پارمنیدس» آن را بازگشایی می کند...). این غریبه اهل الئا با تئتتوس صحبت نمی کند، بلکه با یونی ها، با «قبیله الین» و «پدر» خود پارمنیدس، با هراکلیتیان صحبت می کند. و حتی دقیق تر، توسط افلاطون الین با افلاطون هراکلیتی و افلاطون افلاطونیست رهبری می شود. به لطف این گفتگو، که از همان ابتدا آغاز شد (و تا ابد ادامه دارد)، هستی و اندیشیدن دوباره اینجاست، با همه اخبار ابدی، اسرارآمیز، هیبت. و هنگامی که م. هایدگر عبارت سوفسطایی را به عنوان متنی برای «Sein und Zeit» قرار می دهد: «از آنجایی که اکنون در مشکل هستیم، پس به وضوح به ما بگویید که وقتی می گویید «بودن» چه چیزی را می خواهید تعیین کنید» (Soph. 244 الف) - او با «هستی‌شناسی بنیادی» خود در این گفتگوی دیرینه گنجانده شده است، که به قول افلاطون از طریق قدرت آن، تنها می‌توان به غیرقابل دسترسی نزدیک شد.

پس فضیلت معرفت به خیر است: عادل، پارسا، شجاع، عاقل کسی است که در هر موردی خیر را می‌داند، خیر را می‌شناسد و می‌تواند رابطه وسیله و اهداف خصوصی را با هدف عالی تعیین کند. اما اینکه چه چیزی به طور کلی خوب است و چه چیزی بالاترین خیر انسانی - این دومین پرسش اخلاق سقراطی است.

به گفته زلر و دانشمندان دیگر، سقراط به این سؤال پاسخ قطعی نداده است: خوب مفهوم هدف است، عمل خوب یک عمل هدفمند است. اما این هنوز چیزی را توضیح نمی دهد. شما باید خوب را به عنوان یک هنجار عمل بشناسید: این یک اصل کاملاً رسمی است که هنوز هیچ قاعده مشخصی برای فعالیت اخلاقی نمی توان از آن استخراج کرد و بنابراین باید در نظم اخلاقی موجود به دنبال هنجار خاصی برای آن باشیم. و یا بر اساس اصل معرفت، قواعد کلی اعمال انسان را از در نظر گرفتن پیامدهای آن استخراج کند. زلر استدلال می کند که در واقع سقراط دقیقاً این کار را انجام داد و هر دو راه را امتحان کرد. او مفهوم عادل (διχαιον) ρ را قانونی (νομιμον) می شناسد. بیشترین تقوا را او عبادت حلال تعریف می کند، علم به حلال خدایان، که همیشه باید طبق قانون دولت مورد احترام قرار گیرد. بنابراین، قانون موجود، ظاهراً موضوع، محتوای «علم به خیر» است. از سوی دیگر، سقراط که به اقتدار قانونگذاری اثباتی بسنده نکرده، سعی می کند فعالیت اخلاقی را با توجه به مفید و پسندیده بودن آن، به نحوی عقلانی اثبات کند. عواقب.

از این منظر، آموزه های اخلاقی سقراط به عنوان مسطح ترین فایده گرایی به نظر می رسد: خوب، خوب، به گفته سقراط، فقط مفید است. آنچه برای یک نفر خوب است برای دیگری بد است - خوب نسبی و مشروط است. زیبایی مفید است، نفع و ضرر ملاک خوبی و بدی است. دوستی، وفاق خانوادگی و اجتماعی، اعتدال، حیا، اطاعت از قانون به عنوان مفیدترین و صفات متضاد آن مضر معرفی می شود. بنابراین، محتوای «معرفت به خیر» در اینجا منفعت تجربی است. علاوه بر این، گاهی «علم خیر» به عنوان شناخت لذت واقعی تعریف می شود (مثلاً در «پروتاگوراس» افلاطون).

توجه داشته باشید که یک آموزه اخلاقی را می توان بر اساس شناخت ساده هنجارهای اخلاقی موجود، و بر اساس اصل بیشترین لذت (لذت گرایی) و بر اساس سودمندی، یعنی بر آموزه ای که رفتار اخلاقی و اصول اخلاقی را از آغاز سودمندی تبیین می کند، بنا کرد. - شخصی یا اجتماعی چنین ساخت‌هایی - هم فایده‌گرایی و هم به رسمیت شناختن اخلاق عمومی پذیرفته‌شده - هر روز به خودی خود برای اثبات یک دیدگاه اخلاقی کافی است، حتی اگر در برابر نقد فلسفی مقاومت نکند. دانش "قانونی در رابطه با خدایان و مردم" و دانش مفید در رابطه با آنها - هر یک به طور جداگانه کل حوزه روابط اخلاقی و فعالیت های انسانی را در بر می گیرد. اما همین دوگانگی این اصول از قبل نشان می‌دهد که «شناخت خیر» سقراطی نه توسط یکی و نه از سوی دیگر تمام نشده است. درک نادرست سقراط را باید کاملاً به گزنفون نسبت داد، که در گرایش عذرخواهی خود، آنقدر تلاش می کند تا قانونی بودن سیاسی سقراط و سودگرایی خردمندانه او را اثبات کند که معنای فلسفی اخلاق خود را کاملاً از دست می دهد.

اولاً، سقراط هرگز نظم موجود را خوب نمی دانست. او به عنوان محکوم کننده این نظم زندگی کرد و درگذشت و در قوانین جاری به عنوان یک هنجار عمل خوب به دور بود. او بدون شک نیازمند احترام به قوانین است، هم به این دلیل که حیات دولت را تعیین می کند و هم به این دلیل که در آنها جلوه ای از بالاترین عقلانیت، فراشخصی و جهانی را می بیند. درست است، او غالباً قوانین را فاسد می‌دید، که تجلی عقل کلی را با هوس‌های عوام فریب و عوام فریب تحریف می‌کرد. اما از این رو، او با قدرت خاصی اصرار می‌ورزد که قدرت واقعی در دولت، قانون‌گذاری واقعی نه از آن جمعیت است، نه سخنوران-عوام‌گویان، بلکه از آن خردمندان است - از آن کسی است که خیر و حقیقت را می‌شناسد. هنجارهای اخلاقی معقول هستند و باید الزام آور جهانی باشند. بنابراین آنها ماهیت قانون دارند. در اینجا سقراط با مفاهیم ملی و جهانی حقیقت به مثابه «قانون» یا «قوانین نانوشته» (νομοι αγραπτοι) همگرا می شود، ξ که هم تراژدی دانان و هم سوفسطائیان از آن سخن گفته اند. اما سقراط مخالفت سوفسطایی قانون عدالت طبیعی را به چالش کشید. عدالت طبیعی پیش از هر چیز مستلزم اطاعت از قوانینی است که بدون آن نه قانون و نه دولت قابل تصور نیست و این عدالت خود به قوانین جهانی نانوشته ای تقلیل می یابد که در نهایت کل نظم اخلاقی بر آن استوار است. این قوانین جهانی رابطه همه چیز را عادی می کند. به عنوان قوانین الهی، آنها هوشمند هستند. سقراط آنها را در شخص قوانین مکتوب بشری گرامی می دارد و از آنها به عنوان "برادران" قوانین الهی اطاعت می کند (اینگونه است که کریتو را برای امتناع از فرار از زندان برمی انگیزد). در مورد قوانین عبادت مردمی خدا نیز باید چنین گفت. تکریم خداوند به طور کلی اولین قانون نانوشته هر جامعه بشری است، درست مانند دستور خانواده، اطاعت از والدین.

خود خدایان این قانون را الهام کردند که همه مردم از آن پیروی می کنند و از کل ترتیب اشیا پیروی می کند. به موجب این قانون کلی، ادیان مثبت در میان اقوام مختلف پدید آمده است و اگر می‌خواهیم خدایان را با اعتماد به رهبری آن‌ها به شکلی حلال تکریم کنیم، باید طبق قوانین قوم خود و سنت آنها تقدیس کنیم. کسی که خدایان را هر طور که بخواهد تکریم کند، هیچ کس متقی نمی خواند، زیرا تقوای واقعی مستلزم اطاعت از امر مثبت و کلی است. دیدگاه های مذهبی سقراط بدون شک با دیدگاه مردم متفاوت بود. دگم اصلی دین او اعتقاد به مشیت خیر و جهانی، به عقل الهی بود. و اگر در همان زمان احترام به خدایان دولت را ضروری می دانست، پس واضح است که چنین فرقه ای برای او معنایی نسبی داشته است، اولاً سیاسی به عنوان شرط زندگی دولتی و ثانیاً مذهبی. هر دین مثبتی برای او امری مشیت بود. او معتقد بود که هرکس باید در حد توان خود به وظایف دینی مردمی که در میان آنهاست به دستور مشیت عمل کند. بنابراین، اطاعت متواضعانه سقراط از قوانین بشری اساساً مبتنی بر احترام به قانون الهی است. اما از سوی دیگر، این اعتقاد به عقل حقیقی حاکم بر همه، او را وادار کرد تا به دنبال تعاریفی از هنجارهای معقول حقوقی جامعه بشری باشد. شکی نیست که او نیز مانند همه شاگردانش به ضرورت بازآموزی و سازماندهی مجدد جامعه بشری بر مبنای منطقی متقاعد شده بود.

سودمندی سقراط، درست مانند اطاعت او از قوانین جاری، تنها لحظه ای فرعی از آموزش اوست. تبدیل تمام فلسفه به اخلاق و تقلیل همه فضیلت ها به یک "دانش" در طبیعت، دلیل کافی است که سقراط نمی تواند هدف کلی فعالیت اخلاقی را در مجموع لذت ها یا منافع بیرونی ارائه دهد.

اولاً مفهوم فایده نسبی و فی نفسه نامعین است; همیشه هدفی را پیش‌فرض می‌گیرد: هر عمل هدفمند، حتی غیراخلاقی، همواره برای هدف خاصی مفید است. تمام سوال این است که این هدف چیست؟

اهداف عام و خاص، اهداف درست و نادرست وجود دارد. منافع همیشه نسبی و مشروط است. بنابراین، هیچ خیر نسبی (αγαθον τι) νε بدون قید و شرط نیست، و بنابراین منفعت نمی تواند هدف نهایی انسان باشد، همانطور که فایده گرایی لزوماً اذعان می کند. سقراط بیش از همه بر نسبی بودن سودمندی اشیا بر حسب اشخاص و شرایط اصرار می ورزد: «مفید» یا «مناسب» (τοχρησιμον) برای کسی که برایش مفید است خوب است، در جایی که مناسب است زیباست. بنابراین، هنگامی که اتیدموس در گزنفون، سقراط را تعدادی از کالاهای خارجی می نامد، سقراط نسبیت آنها را به او ثابت می کند و اصرار می ورزد که هیچ یک از آنها به خودی خود یک کالای واقعی نیستند، بلکه هر یک نسبتاً مبهم هستند (αμφιλογον) θ بستگی به کاربرد دارد. از آن بسازید. همه آنها فقط زمانی خوب هستند که برای خیر خدمت کنند. حتی خوشبختی مبهم ترین و کاذب ترین خیر است، اگر فقط در اختیار داشتن این کالاهای متعارف باشد، مانند قدرت، سلامتی، ثروت، حتی زندگی: همه این چیزها گاهی به نفع است، گاهی به ضرر. چگونه بهتر از شر است (τι μαλλον αγαθα η χαχα εστιν)؟

از این رو روشن است که سقراط به دنبال خیر مطلق و غیر نسبی انسان است، یعنی خیری که فی نفسه هدفی را تشکیل می دهد، بدون ارتباط با هدف عالی دیگر. در عین حال، او به دنبال نشان دادن قراردادی بودن کالاهای خصوصی است، به طوری که نسبی برای غیر مشروط تلقی نمی شود، بلکه در شأن واقعی خود به عنوان چیزی مشروط، نسبتا مفید شناخته می شود.

جوهر انسان در ذهن است: به گفته ارسطو، سقراط حتی بخش غیر معقول و پرشور روح را کاملاً از بین می برد. در نتیجه، و بالاترین خوبانسان برکت روحیه عاقل اوست.وقتی روح از آن خارج می‌شود، بدن پوسیده می‌شود و می‌سوزد، «که ذهن تنها در آن ساکن است»، این بخش الهی انسان. پس باید قبل از هر چیز مراقب نفس، زیبایی و کمال درونی آن باشیم. نه در مورد آنچه به ما تعلق دارد، نه در مورد بدن، در مورد ثروت یا شهرت، یا در مورد عمر طولانی، بلکه در مورد خودمان، در مورد بهترین ها، در مورد آنچه در ما ضروری است. بنابراین، بالاترین هدف انسان، غلبه عقل، در معرفت حقیقی است. چنین دانشی با فضیلت و حکمت تفاوتی ندارد. پس «حکمت بالاترین خیر است». آمیختن خوشایند با خیر، با هدفی بی قید و شرط، طمع به بار می آورد و منشأ همه بدبختی های انسان، همه نزاع ها و نزاع های داخلی، به طور کلی همه رذایل است. خیر عقلانی واقعی جهانی و جهانی است. به خودی خود هدف همه و همه است و از انسان، آزاد و درونی، جدایی ناپذیر است. برعکس، کالاهای خارجی و محدود نمی توانند مشترک باشند، متعلق به همه باشند. بنابراین، به محض اینکه آنها را بدون قید و شرط پذیرفتیم و شروع به آرزوی بی قید و شرط آنها کردیم، با همسایگان خود در مبارزه ای دیوانه وار و کور برای تصاحب آنها روبرو می شویم. زیرا یک چیز نمی تواند همه را راضی کند، به یکباره متعلق به همه باشد، تا همه را راضی کند. تنها از طریق جستجوی خیر است که واقعاً جهانی و معقول است که توافق عمومی، کمک متقابل و عشق وجود دارد. بنابراین، برای کمال سعادت انسان، برای رفاه ما، فضیلت و دانش بیشتر از یک هدف کاذب - لذت - خدمت می کند. تنها آگاهی روشن از ماهیت نسبی لذت ما را به لذت واقعی طبیعی و سالم می رساند. بنابراین، خیر واقعی (ταγαθον) νe لذت را از خود سلب می کند، اما برعکس، آن را در خود می پذیرد. زندگی با فضیلت و هوشمندی نه تنها شایسته ترین، زیباترین و ستودنی ترین است، بلکه شادترین و خوشایندترین است، در حالی که زندگی خلاف عقل، در نهایت، ناگزیر انسان را به بدبختی می کشاند: شخصی که ناگزیر بر خلاف عقل عمل می کند. به سمت تباهی و تباهی می رود.

اگر چیزی بدون قید و شرط، جهان شمول، جهانی و الهی در ذهن انسان وجود دارد، پس هیچ اختلافی بین او و طبیعت ایجاد شده توسط عقل جهانی فوق بشری وجود ندارد. و اگر به طور عقلانی و بر اساس اهداف کلی و خوب سازماندهی شود، هر فعالیت عادی واقعی و منطبق با این اهداف، باید به رضایت، هماهنگی انسان با طبیعت منجر شود. از اینجا شادی، لذت طبیعی و عادی می آید. سقراط فضیلت را بر اساس لذت قرار نداد، اما بدون قید و شرط با آنها مخالفت نکرد. او به وحدت نهایی فضیلت و سعادت معتقد بود، زیرا فضیلت از آن عقل جهانی که در درون ماست سرچشمه می گیرد، در حالی که طبیعت توسط عقل کلی و الهی که در همه چیز است (η εν τψ παντι φρονησιζ) شکل می گیرد.

بنابراین، بین طبیعت و فعالیت اخلاقی، تضادی بین قانون الهی حاکم بر جهان و قوانین انسانی حاکم بر زندگی اجتماعی ملت ها وجود دارد و نباید باشد. قانون جهانی طبیعی در بنیان هر دولت و قوانین محدود آن نهفته است. این دومی ها ممکن است از هدف خود منحرف شوند، بیشتر منعکس کننده خودسری شخصی حاکمان هستند تا نظم عمومی. و اگر چه همه باید در اصلاح چنین قوانینی بکوشند، اما وظیفه در قبال آنها برای هر شهروند بی قید و شرط است، زیرا احترام به قانون به طور کلی شرط لازم زندگی دولتی است. در قوانین بشری همیشه امری مشروط وجود دارد و نقض آن همیشه مجازاتی را به دنبال ندارد، در حالی که نقض قوانین الهی ناگزیر موجب آن می شود. جرم آنها به خودی خود مجازات دارد: زیرا تنها با پیروی از این قوانین جهانی حاکم بر جهان، که به طور منطقی نظم، هنجار و هدف هر چیز را تعیین می کند، ما به خیر می رسیم. با زیر پا گذاشتن قانون خیر، بی اختیار به شر می افتیم و طبیعت، نظم عمومی اشیا، از هر چیزی که با آن مطابقت ندارد انتقام می گیرد.

بنابراین، فضیلت مبتنی بر سعادت نیست، بلکه سعادت مبتنی بر شناخت واقعی حقیقت، قانونی در ارتباط با خدایان و مردم است و شناخت خیر مبتنی بر قوانین موجود بشری نیست، بلکه خود این قوانین باید مبتنی بر شناخت خیر واقعی، مطابق با قانون جهانی.

درست است، سقراط به فواید فضایل برای افراد و کل دولت اشاره کرد و به هر طریق ممکن ثابت کرد که خوشبختی واقعی نتیجه آنهاست. گزنفون با عشق خاصی بر این نوع استدلال می نشیند، شاید خود آنها را در دهان استادش می گذارد. در هر صورت، آموزه سقراط موعظه محاسبه، فضیلت مبتنی بر سود نبود. اثبات مطابقت یا هماهنگی بین فضیلت و سعادت برای هر اخلاق به طور عام، برای باستان به طور خاص ضروری است. زیرا اگر فضیلت به خودی خود خیری بی قید و شرط داشته باشد، پس باید همه خیرهای نسبی از آن سرچشمه بگیرد، یا حداقل با آن منطبق باشد - در دنیا یا در آخرت.

بنابراین، منافع، مانند قانونی بودن یک عمل، تنها نشانه های بیرونی عقلانیت آن، شواهد تجربی به نفع اصل سقراط است.

- آتنی که در خانواده ای ساده متولد شد، مشهورترین متفکر یونان باستان زمان خود شد. فلسفه سقراط، شرح حال و بیانات در مطالب مقاله چیست.

زندگی نامه سقراط

سقراط در قرن پنجم قبل از میلاد در یک خانواده معمولی متولد شد. پدرش مجسمه ساز بود و مادرش ماما بود. فیلسوف آینده به طور مستقل مطالعه کرد. او مهارت مجسمه‌سازی را از پدرش گرفت. او جوانانی را گرد آورد که مشتاق کسب دانش جدید بودند. انجام مکالمات در پیاده روی، میدان ها، تاثیرگذاری بر محیط زیست. او که به عنوان یک معلم صحبت می کرد، برای گفتگو پول نمی گرفت و تجارت خرد را غیرقابل قبول می دانست. داستان زندگی او توسط شنوندگان، دانش آموزان و دوستان انجام شد، زیرا خود او چیزی را یادداشت نکرد. فلسفه در نوشته های گزنفون و افلاطون بیان شده است. اما افلاطون استدلال خود را در یادداشت ها وارد کرد و آنها را در قالب بحث بین سقراط و شرکت کنندگان در گفتگو ارائه کرد.

شخصیت سقراط برای معاصرانش جذاب است. مکاتب فکری دیگری را تشکیل دادند. هر کدام به تدریس خود ادامه دادند. او را بنیانگذار فلسفه جدید می دانستند. او معلم بود، نمونه ای از ذهن روشن و آرامش درونی. عادی بودن ظاهری او این باور ریشه‌دار یونانی‌ها را رد کرد که روح زیبا فقط در بدن زیباست. بینی حکیم صاف و سوراخ های بینی اش گشاد و به سمت بالا بود.

او با افرادی از طبقات مختلف اجتماعی صحبت می کرد و برای هر یک سعی می کرد سؤال را به گونه ای مطرح کند که مخاطب بتواند معنای گفته شده را به درستی درک کند. گفتگو با کسانی که مایل بودند او را به زندان آورد. او به فعالیت های ضد دولتی و خدمت به یک شیطان متهم شد. دیو صدایی درونی بود که فیلسوف را به تعقل و تفکر وا می دارد. او علیرغم طرحی که توسط دانشجویان و همکارانش ترتیب داده شده بود، از فرار از زندان امتناع کرد. در بهار 399 ق.م. فیلسوف از یک جام حاوی سمی نوشید که تنفس را فلج می کند. تا روز آخر آرام بود و به گفتگوهای فلسفی و استدلال با خودش ادامه می داد.

معنای فلسفه سقراط

تاریخ از سقراط به عنوان اصلاحگر فلسفه نظری و عملی یاد می کند. ارسطو خاطرنشان کرد که این سقراط بود که روش شناسی علمی را در قالب استدلال و تعریف استقرایی پایه گذاری کرد.

روش سقراطی

ایده اصلی روش سقراطی جستجوی حقیقت از طریق گفتگو یا استدلال است. دیالکتیک ایده آلیستی از آن سرچشمه می گیرد. دیالکتیک هنر یافتن حقیقت از طریق افشای تضادها در استدلال مخاطب و غلبه بر آنهاست. این روش بر دو بخش استوار است:

1. کنایه.
2. Maieutics.

روش سقراطی مبتنی بر سؤالات سیستماتیکی است که برای مخاطب مطرح می شود و هدف از آن هدایت او به درک نادانی خود بود. این کنایه است. اما بازنمایی کنایه آمیز تضادها ماهیت روش نیست. نکته اصلی در آن یافتن حقیقت از طریق افشای تضادها است. Maieutics ادامه و تکمیل کننده روش سقراطی است.

خود متفکر گفت که روش او مانند دایه به زایش حقیقت کمک می کند. فکر به پیوند تقسیم می شود. هر کدام یک سؤال را تشکیل می دهند که پاسخی کوتاه یا از پیش قابل درک برای آن وجود دارد. به زبان ساده، این گفتگو با تصرف ابتکار عمل است.

بیایید مزایای روش سقراطی را فهرست کنیم:

1. توجه مخاطب متمرکز است و پراکنده نیست.
2. ناهماهنگی در خط استدلال به سرعت متوجه می شود.
3. طرفین دعوا حقیقت را می یابند.
4. خط استدلال مسائل دیگری را که به موضوع اصلی مرتبط نیستند حل می کند.

دکترین خوب سقراط

در نظر بگیرید که سقراط چگونه خوب را درک می کرد. بهبود شرایط تربیت وظیفه مقدس مردم است. مهم ترین چیز آموزش است، چه شخصی و چه افراد دیگر. بالاترین خرد انسانی در توانایی تشخیص خوب از بد. هر فرد باید با عدالت در اعمال هدایت شود. پزشک توصیه های مفیدی به کسانی که سلامت آنها را کنترل می کنند نمی دهد. علم تنها خیر است و جهل تنها شر. هر کس به خوشی های خود ادامه دهد نمی تواند جسم و روح خود را پاک نگه دارد. کسی که می خواهد دنیا را به حرکت درآورد، ابتدا باید خودش را حرکت دهد.

عشق زنان از نفرت مردان وحشتناک تر است. سمی است، از نظر شیرینی خطرناک. عالم و آسمان را حکمت می کند. مستی رذیلت را آشکار می کند، اما شادی شخصیت را تغییر نمی دهد. توانایی شادی در چیزهای کوچک نشانه طبیعت غنی است. شر وقتی پدید می آید که انسان خوبی را نداند.

در مورد حقیقت

نظر دیگران مهم نیست. این تصمیم اکثریت نیست که پیروز می شود، بلکه یک نفر به تنهایی پیروز می شود.

آموزه سقراط درباره خدا

الهیات نقطه اوج فلسفه حکیم شد. او ادعا می کند که مردم قادر به درک حقیقت نیستند، فقط خدا همه چیز را می داند. فیلسوف آتنی ترسی از مرگ نداشت، زیرا نمی‌دانست این مرگ خیر است یا شر یا عالی‌ترین خیر و می‌گوید که انسان در برابر مرگ می‌تواند خدایی کند. تابلو او را در راه دادگاه و خروج از دادگاه رها نمی کند، همه چیز همانطور که باید اتفاق می افتد. در غیر این صورت با علامتی متوقف می شد. خدا از انسان خوب در طول زندگی و پس از مرگ محافظت می کند و به امور او رسیدگی می کند. سقراط در مورد خدا گفت: من او را می دانم و می دانم که او چیست. ماده در تعریف او بیان افکار الهی است. او مطالعه طبیعت را رد کرد و آن را دخالت در امور خدایان دانست.

مردم در خود دو متضاد را ترکیب می کنند - روح و بدن که از آنها تشکیل شده اند. روح برای شناخت علم و فضیلت تلاش می کند، بدن برای آسایش و آرزوهای پست می کوشد. تفاوت در اهداف حاکی از تضاد بین ذهن و بدن است. مواظب روح، و نادیده گرفتن نیازهای جسمانی لازم است. ایده آل بالاتر از خوب است، حتی در زیر تهدید زندگی و سلامت.

ویژگی اخلاقی ذهن آن را بالاتر از بدن قرار می دهد. ذهن دارای بخش فراشخصی جهانی است. این بخش ذهن جهانی یا خدا است.

فیلسوف یک خدا را بالاتر از یونانیان شناخته شده قرار داد. الوهیت در روح آدمی تجلی می یابد و حقیقت در درون او نهفته است. خدا یک انسان نیست، بلکه یک نظم جهانی است که دارای عقل است. عقل انسان بی ارزش است.

اخلاق

اخلاق سقراط چیست؟ معنای اخلاقی در فلسفه او فضیلت، علم به خیر و افعال، مطابق با این علم است. یک فرد شجاع عمل درست را می داند و آن را انجام می دهد. عادل کسی است که می داند در امور عمومی چگونه عمل کند و عمل کند. انسان خداشناس، اعمال دینی را می شناسد و رعایت می کند. سقراط در مورد جدایی ناپذیری فضیلت و دانش صحبت کرد. با رفتار غیراخلاقی مردم دچار توهم می شوند و دچار سوء تفاهم خوب و بد می شوند.

فضیلت فقط توسط انسان های نجیب به دست می آید. فیلسوف از جمله فضایل این جمله را برشمرد:

1. خویشتن داری توانایی کنار آمدن با اشتیاق است.
2. شجاعت توانایی غلبه بر خطر است.
3. عدالت، رعایت قانون مردم و خداست.

فیلسوف فضایل را تغییرناپذیر و ازلی می دانست.

اخلاق فلسفی سقراط را در نظر بگیرید:

شناخت کیهان غیرممکن است، انسان راهی برای برون رفت از تضادها نخواهد یافت. او قادر است بداند چه چیزی به او تعلق دارد - روح خودش. از این رو درخواست فیلسوف "خودت را بشناس" مطرح شد. هدف شناخت در جهت گیری فرد در زندگی است. ارزش شناخت پدیده ها در توانایی معقول زیستن است.

نقل قول های سقراط

اظهارات او خرد و سادگی را در هم می آمیزد. در اینجا گفته های فیلسوف باستانی آمده است:

1. "ازدواج یک شر ضروری است."
2. "ازدواج کردن. یک همسر خوب شما را استثنا خواهد کرد، با یک همسر بد شما یک فیلسوف خواهید شد.
3. "کار بدون هدف بهتر از بی عملی است."
4. "قدرت دوستی را حفظ نمی کند." دوستان از طریق عشق و مهربانی گرفتار و رام می شوند.»
5. بخور تا زندگی کنی، زندگی نکن تا بخوری.

فلسفه سقراط تلاشی است برای شناخت خود و سایر مردم عصرش. موضوع شخصیت انسان برای اولین بار برای کل دوره توسعه فلسفه به عنوان یک علم که شروع به "دوسوکراتیک" نامیده می شود، محوریت پیدا کرد.

انسان تنها شکل می شود. دوره گذشته فلسفه بر جستجوی بیرون از انسان متمرکز بود. این یک انقلاب اساسی در توسعه مشکلات جهان بینی بود. سقراط اولین کسی بود که پرسش هایی را درباره رابطه بین سوژه و ابژه، روح و طبیعت، تفکر و هستی مطرح کرد. فلسفه به تقسیم مفاهیم در میان خود نمی پردازد، بلکه به رابطه آنها با یکدیگر می پردازد.

سقراط در مورد ماهیت عینی دانش صحبت کرد و به انسان از دیدگاه موجودی با اخلاق اهمیت داد. او به رابطه معنوی و الهی اعتقاد داشت و در جاودانگی روح تأمل می کرد. خداوند منبع فضیلت و عدالت، اخلاقی و نه نیروی طبیعی است، همانطور که قبلاً تصور می شد.

او به تقویت و بهبود آرمان گرایی اخلاقی مشغول بود، اما به این محدود نشد. هدف جستجوی فلسفی سقراط درک فضیلت و پیروی از آن است.

سقراط گفت که رابطه بین دولت و شخص با رابطه بین والدین و فرزندان قابل مقایسه است. فرزندان موظف به اطاعت از والدین خود هستند و شخص موظف است که نسبت به دولت تسلیم باشد. بر اساس این اصل، فیلسوف از حکم اعدام اجتناب نکرد و از زندان فرار نکرد. پیروی از حق و عدالت به قیمت جانش تمام شد و مرگ نشان داد که حکیم در تعقل خود تا آخر پیش رفت و مطابق آنها زندگی کرد.

پس فضیلت معرفت به خیر است: عادل، پارسا، شجاع، عاقل کسی است که در هر موردی خیر را می‌داند، خیر را می‌شناسد و می‌تواند رابطه وسیله و اهداف خصوصی را با هدف عالی تعیین کند. اما اینکه چه چیزی به طور کلی خوب است و چه چیزی بالاترین خیر انسانی - این دومین پرسش اخلاق سقراطی است.

به گفته زلر و دانشمندان دیگر، سقراط به این سؤال پاسخ قطعی نداد: خوب مفهوم هدف است، عمل خوب، عمل هدفمند است. اما این هنوز چیزی را توضیح نمی دهد. لازم است که خوب را به عنوان یک هنجار عمل بشناسیم: این یک اصل کاملاً صوری است که هنوز هیچ قاعده مشخصی برای فعالیت اخلاقی نمی توان از آن استخراج کرد، و بنابراین باید به دنبال هنجار خاصی برای آن یا در اخلاق اخلاقی موجود بود. دستور داده و یا طبق اصل معرفت قواعد کلی کنش انسان را از در نظر گرفتن پیامدهای آنها استخراج کند. زلر استدلال می کند که در واقع سقراط دقیقاً این کار را انجام داد و هر دو راه را امتحان کرد. او مفهوم عادل (διχαιον) ρ را قانونی (νομιμον) می شناسد. بیشترین تقوا را او عبادت حلال تعریف می کند، علم به حلال خدایان، که همیشه باید طبق قانون دولت مورد احترام قرار گیرد. ᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ، قانون موجود، ظاهراً موضوع، محتوای «معرفت به خیر» است. از سوی دیگر، سقراط که به اقتدار قانونگذاری اثباتی بسنده نکرده، سعی می کند فعالیت اخلاقی را با توجه به مفید و پسندیده بودن آن، به نحوی عقلانی اثبات کند. عواقب.

از این منظر، آموزه های اخلاقی سقراط به عنوان مسطح ترین فایده گرایی به نظر می رسد: خوب، خوب، به گفته سقراط، فقط مفید است. آنچه برای یک نفر خوب است برای دیگری بد است - خوب نسبی و مشروط است. زیبایی مفید است، نفع و ضرر ملاک خوبی و بدی است. دوستی، وفاق خانوادگی و اجتماعی، اعتدال، حیا، اطاعت از قانون به عنوان مفیدترین و صفات متضاد آن مضر معرفی می شود. ᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ، محتوای معرفت خیر در اینجا فایده تجربی است. علاوه بر این، گاهی «علم خیر» به عنوان شناخت لذت واقعی تعریف می شود (مثلاً در «پروتاگوراس» افلاطون).

توجه داشته باشید که تعلیم اخلاقی باید بر اساس شناخت ساده هنجارهای اخلاقی موجود و بر اساس اصل بیشترین لذت (لذت‌پرستی) و مبتنی بر فایده‌گرایی، یعنی بر آموزه‌ای که رفتار اخلاقی و اصول اخلاقی را از آغاز بهره‌مندی تبیین می‌کند، بنا شود. شخصی یا اجتماعی چنین ساخت‌هایی - هم فایده‌گرایی و هم به رسمیت شناختن اخلاق عمومی پذیرفته‌شده - هر روز به خودی خود برای اثبات یک دیدگاه اخلاقی کافی است، حتی اگر در برابر نقد فلسفی مقاومت نکند. معرفت به قانون در مورد خدایان و مردم و آگاهی از آنچه در رابطه با آنها مفید است - هر یک، به طور جداگانه، کل حوزه روابط اخلاقی و فعالیت های انسانی را در بر می گیرد. اما همین دوگانگی این اصول از قبل نشان می‌دهد که «شناخت خیر» سقراطی نه توسط یکی و نه از سوی دیگر تمام نشده است. درک نادرست سقراط را باید کاملاً به گزنفون نسبت داد، که در گرایش عذرخواهی خود، آنقدر تلاش می کند تا قانونی بودن سیاسی سقراط و سودگرایی خردمندانه او را اثبات کند که معنای فلسفی اخلاق خود را کاملاً از دست می دهد.

اول از همه، سقراط هرگز نظم موجود را خوب نمی دانست. او به عنوان محکوم کننده این نظم زندگی کرد و درگذشت و در قوانین جاری به عنوان یک هنجار عمل خوب به دور بود. او بی تردید نیازمند احترام به قوانین است، هم به این دلیل که حیات دولت را تعیین می کند و هم به این دلیل که در آنها جلوه ای از عالی ترین عقلانیت، فراشخصی و عام را می بیند. درست است، او غالباً قوانین را فاسد می‌دید، که تجلی عقل کلی را با هوس‌های عوام فریب و عوام فریب تحریف می‌کرد. اما در این زمینه، او با قدرت خاصی اصرار دارد که قدرت واقعی در دولت، قانونگذاری واقعی نه از آن جمعیت است، نه به سخنوران - عوامفریب، بلکه از آن خردمندان - از آن کسی است که خیر و حقیقت را می شناسد. اخلاق معقول است و باید الزام آور جهانی باشد. او در این رابطه ماهیت قوانین را دارد. در اینجا سقراط با مفاهیم ملی و جهانی حقیقت به عنوان یک «قانون» یا «قوانین نانوشته» (νομοι αγραπτοι) همگرا می شود، ξ که هم تراژدی دانان و هم سوفسطائیان بیان می کردند. اما سقراط مخالفت سوفسطایی قانون عدالت طبیعی را به چالش کشید. عدالت طبیعی پیش از هر چیز مستلزم اطاعت از قوانینی است که بدون آن نه قانون و نه دولت قابل تصور نیست و این عدالت خود به قوانین جهانی نانوشته ای تقلیل می یابد که در نهایت کل نظم اخلاقی بر آن استوار است. این قوانین جهانی روابط همه چیز را تنظیم می کند. به عنوان قوانین الهی، آنها هوشمند هستند. سقراط آنها را در شخص قوانین مکتوب بشری گرامی می دارد و از آنها به عنوان "برادران" قوانین الهی اطاعت می کند (اینگونه است که کریتو را با امتناع از فرار از زندان برمی انگیزد). در مورد قوانین عبادت مردمی خدا نیز باید چنین گفت. تکریم خداوند به طور کلی اولین قانون نانوشته هر جامعه بشری است، درست مانند دستور خانواده، اطاعت از والدین.

خود خدایان این قانون را الهام کردند که همه مردم از آن پیروی می کنند و از کل ترتیب اشیا پیروی می کند. به موجب این قانون کلی، ادیان مثبت در میان اقوام مختلف پدید آمده است و اگر می‌خواهیم خدایان را با اعتماد به رهبری آن‌ها به شکلی حلال تکریم کنیم، باید طبق قوانین قوم خود و سنت آنها تقدیس کنیم. کسی که خدایان را هر طور که بخواهد تکریم کند، هیچ کس متقی نمی خواند، زیرا تقوای واقعی مستلزم اطاعت از امر مثبت و کلی است. دیدگاه های مذهبی سقراط بدون شک با دیدگاه مردم متفاوت بود. جزم اصلی دین او ایمان به مشیت خیر و عام و به عقل الهی بود. و اگر در همان زمان احترام به خدایان دولت را ضروری می دانست، پس واضح است که چنین فرقه ای برای او معنایی نسبی داشته است، اولاً سیاسی به عنوان شرط زندگی دولتی و ثانیاً مذهبی. هر دین مثبتی برای او امری مشیت بود. او معتقد بود که هرکس باید در حد توان خود به وظایف دینی مردمی که در میان آنهاست به دستور مشیت عمل کند. ᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ، اطاعت فروتنانه سقراط از قوانین بشری بیش از هر چیز بر پرستش قانون الهی استوار است. اما از سوی دیگر، این اعتقاد به دلیل واقعی حاکم بر همه چیز، او را وادار کرد تا به دنبال تعاریفی از هنجارهای حقوقی معقول جامعه بشری باشد. شکی نیست که او مانند همه شاگردانش به اهمیت فوق العاده تربیت مجدد و سازماندهی مجدد جامعه بشری بر مبنای معقول متقاعد شده بود.

سودمندی سقراط، درست مانند اطاعت او از قوانین جاری، تنها لحظه ای فرعی از آموزش اوست. تبدیل تمام فلسفه به اخلاق و تقلیل همه فضیلت ها به «دانشی» که ماهیت جهانی دارد، گواه کافی است که سقراط نمی تواند هدف کلی فعالیت اخلاقی را در مجموع لذت ها یا منافع بیرونی آن در نظر بگیرد.

اولاً مفهوم منفعت نسبی و فی نفسه نامعین است; همیشه هدفی را پیش‌فرض می‌گیرد: هر عمل هدفمند، حتی غیراخلاقی، قطعاً برای هدف خاصی مفید است. تمام سوال این است که این هدف چیست؟

اهداف عام و خاص، اهداف درست و نادرست وجود دارد. منافع همیشه نسبی و مشروط است. به همین دلیل، هیچ خیر نسبی (αγαθον τι) νε بی قید و شرط نیست، و بنابراین منفعت نباید هدف نهایی شخص باشد، زیرا فایده گرایی این را بسیار مهم تشخیص می دهد. سقراط بیش از همه بر نسبی بودن سودمندی اشیا بر حسب اشخاص و شرایط اصرار می ورزد: «مفید» یا «مفید» (τοχρησιμον) برای کسی خوب است که برایش مفید است، هرجا که مناسب باشد زیباست. به همین دلیل، هنگامی که اتیدموس در گزنفون، سقراط را تعدادی از کالاهای خارجی می نامد، سقراط نسبیت آنها را به او ثابت می کند، اصرار می ورزد که هیچ یک به خودی خود یک کالای واقعی نیستند، بلکه هر کدام نسبتاً مبهم هستند (αμφιλογον) θ بستگی به کاربرد دارد. ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ از آن می سازیم. همه آنها فقط زمانی خوب هستند که برای خیر خدمت کنند. حتی خوشبختی مبهم ترین و کاذب ترین خیر است، اگر فقط در اختیار داشتن این کالاهای متعارف باشد، مثلاً قدرت، سلامتی، ثروت، حتی زندگی: همه این چیزها گاهی به نفع است، گاهی به ضرر. چگونه بهتر از شر است (τι μαλλον αγαθα η χαχα εστιν)؟

از این رو، روشن است که سقراط به دنبال خیر مطلق و غیر نسبی انسان است، یعنی چنین است که ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ یک هدف است، بدون ارتباط با هدف عالی دیگر. در عین حال، او به دنبال نشان دادن قراردادی بودن کالاهای خصوصی است، به طوری که نسبی برای غیر مشروط تلقی نمی شود، بلکه در شأن واقعی خود به عنوان چیزی مشروط، نسبتا مفید شناخته می شود.

جوهر انسان در ذهن است: به گفته ارسطو، سقراط حتی با قدرت و اصل، بخش غیر معقول و پرشور روح را از بین می برد. در نتیجه، و بالاترین خوبانسان برکت روحیه عاقل اوست.وقتی روح از آن بیرون می‌رود، بدن پوسیده می‌شود و می‌سوزد، «که ذهن تنها در آن ساکن است» - این بخش الهی انسان. به همین دلیل، قبل از هر چیز باید مراقب روح، زیبایی و کمال درونی آن باشیم; نه در مورد آنچه به ما تعلق دارد، نه در مورد بدن، در مورد ثروت یا شهرت، یا در مورد عمر طولانی، بلکه در مورد خودمان، در مورد بهترین ها، در مورد آنچه در ما ضروری است. به همین دلیل، بالاترین هدف انسان، غلبه عقل، در معرفت حقیقی است. چنین دانشی با فضیلت و حکمت تفاوتی ندارد. پس «حکمت بالاترین خیر است». آمیختن خوشایند با خیر، با هدفی بی قید و شرط، موجب طمع می شود و منشأ همه بدبختی های انسان، همه نزاع ها و نزاع های داخلی، به طور کلی همه رذایل است. خیر عقلانی واقعی به طور کلی جهانی است. فی نفسه هدف همه و همه است و از انسان، آزاد و درونی، جدایی ناپذیر است. برعکس، کالاهای خارجی و محدود مشترک نیستند، متعلق به همه هستند. به همین دلیل، به محض اینکه آنها را بدون قید و شرط پذیرفتیم و شروع به آرزوی بی قید و شرط آنها کردیم، با همسایگان خود در یک مبارزه دیوانه وار و کور برای تصاحب آنها روبرو می شویم. زیرا یک چیز نمی تواند همه را راضی کند، به یکباره متعلق به همه باشد، همه را راضی نگه دارد. توافق عمومی، کمک متقابل و محبت تنها از طریق دنبال کردن خیر و صلاح حقیقتاً جهانی و معقول است. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ، برای کمال سعادت انسان، به خاطر رفاه، فضیلت و دانش ما بیش از یک تعقیب سیری ناپذیر یک هدف غلط - لذت است. تنها آگاهی روشن از ماهیت نسبی لذت ما را به لذت واقعی طبیعی و سالم می رساند. به همین دلیل، خیر واقعی (ταγαθον) νe لذت را از خود سلب می کند، اما برعکس، آن را در خود می پذیرد. زندگی با فضیلت و هوشمندی نه تنها شایسته ترین، زیباترین و ستودنی ترین است، بلکه شادترین و خوشایندترین است، در حالی که زندگی خلاف عقل، در نهایت، ناگزیر انسان را به بدبختی می کشاند: شخصی که ناگزیر بر خلاف عقل عمل می کند. به سمت تباهی و تباهی می رود.

اگر چیزی بدون قید و شرط، جهان شمول، جهانی و الهی در ذهن انسان وجود داشته باشد، بین او و طبیعت ایجاد شده توسط ذهن همه بشری مافوق بشری اختلافی وجود ندارد. و اگر به طور عقلانی و بر اساس اهداف کلی و خوب سازماندهی شود، هر فعالیت عادی واقعی و منطبق با این اهداف، باید به رضایت، هماهنگی انسان با طبیعت منجر شود. از اینجا شادی، لذت طبیعی و عادی می آید. سقراط فضیلت را بر اساس لذت قرار نداد، اما بدون قید و شرط با آنها مخالفت نکرد. او به وحدت نهایی فضیلت و سعادت معتقد بود، زیرا فضیلت از آن عقل جهانی که در درون ماست سرچشمه می گیرد، در حالی که طبیعت توسط عقل الهی و انسانی که در همه چیز است (η εν τψ παντι φρονησιζ) شکل می گیرد.

به همین دلیل، بین فطرت و فعالیت اخلاقی، بین قانون الهی حاکم بر جهان و قوانین انسانی حاکم بر زندگی اجتماعی ملل، تناقضی وجود ندارد و نباید باشد. قانون جهانی طبیعی در اساس هر دولت و قوانین محدود آن نهفته است. این دومی ها ممکن است از هدف خود منحرف شوند، بیشتر منعکس کننده خودسری شخصی حاکمان هستند تا نظم عمومی. و اگرچه همه باید برای اصلاح چنین قوانینی تلاش کنند، اما وظیفه آنها برای هر شهروند بی قید و شرط است، زیرا احترام به قانون به طور کلی شرط بسیار مهم زندگی دولتی است. در قوانین بشری همیشه امری مشروط وجود دارد و نقض آن همیشه مجازاتی را به دنبال ندارد، در حالی که نقض قوانین الهی ناگزیر موجب آن می شود. جنایت آنها خود حاوی مجازات است: زیرا تنها با پیروی از این قوانین جهانی جهان، که به طور منطقی نظم، هنجار و هدف هر چیز را تعیین می کنند، به خیر می رسیم. با زیر پا گذاشتن قانون خیر، بی اختیار به شر می افتیم و طبیعت، نظم عمومی اشیا، از هر چیزی که با آن مطابقت ندارد انتقام می گیرد.

تᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ، فضیلت مبتنی بر سعادت نیست، بلکه سعادت مبتنی بر شناخت واقعی حقیقت، قانونی در ارتباط با خدایان و مردم است و شناخت خیر بر اساس قوانین موجود بشری نیست، بلکه خود این قوانین باید مبتنی بر دانش باشد. خیر واقعی، مطابق با همه چیز توسط قانون اروپا.

درست است، سقراط به فواید فضایل برای افراد و کل دولت اشاره کرد و به هر طریق ممکن ثابت کرد که خوشبختی واقعی نتیجه آنهاست. گزنفون با عشق خاصی بر این نوع استدلال می نشیند، شاید خود آنها را در دهان استادش می گذارد. به هر حال، تعلیم سقراط موعظه محاسبه فضیلت بر اساس سود نبود. اثبات مطابقت یا هماهنگی بین فضیلت و سعادت برای هر اخلاق به طور عام، برای باستان به طور خاص ضروری است. زیرا اگر فضیلت به خودی خود خیری بی قید و شرط داشته باشد، پس باید همه خیرهای نسبی از آن سرچشمه بگیرد، یا حداقل با آن منطبق باشد - در دنیا یا در آخرت.

بنابراین، منافع، مانند قانونی بودن یک عمل، تنها نشانه های بیرونی عقلانیت آن، شواهد تجربی به نفع اصل سقراط است.