შეტყობინება ბიზანტიური ტაძრის შესახებ. ბიზანტიური არქიტექტურა

ეკლესიები ცენტრალური საკურთხეველით.- ბიზანტიის იმპერიაში ცენტრალური საკურთხევლის გეგმა გარკვეულწილად საერთოა ქრისტიანული ხელოვნების პირველ საუკუნეებში.

ევსევიმ დაგვიტოვა აღწერა კონსტანტინეს ეკლესია ანტიოქიაში; ეს იყო რვაკუთხა ნაგებობა. მამა წმ. გრიგოლ ნაზიანზინმა რვაკუთხედის გეგმის მიხედვით მშობლიურ ქალაქში ეკლესია ააგო.

Შენიშვნა: იმპერატორ კონსტანტინეს შენობების შესახებ ჩვენი ცნობების წყაროა კესარიელის ეპისკოპოს ევსევის თხზულებანი (გარდაიცვალა 338 წელს).

მომლოცველთა აღწერილობები და ჩანახატები საშუალებას გვაძლევს მივაწეროთ ეს ზოგადი ტიპი და გეთსიმანიის ეკლესია, ასევე X საუკუნეში დანგრეულ ადგილზე აგებული ტაძარი. კონსტანტინოვსკაია ბაზილიკა წმ. კუბო... არსებობს უძველესი ხის სახურავი, რომელიც შემოჭრილი კონუსის სახით ამოდის მრგვალ ბარაბანზე და ღია ტოვებს როტონდის ცენტრალურ ნაწილს.

Შენიშვნა: ბაზილიკის როტონდის რეკონსტრუქციისთვის წმ. აინალოვმა ბევრი კუბო გააკეთა; იხილეთ მისი ადრეული ნაშრომი „IV და V საუკუნეების მოზაიკა“, პეტერბურგი. 1885. აგრეთვე: პროტასოვი, მასალები აღდგომის იკონოგრაფიისათვის, სერგიევო 1913; Wulff, ref. op.

მაგალითში ნაჩვენებია ბრინჯი. 33როტონდა შეიცვალა კვადრატული დარბაზით, რომელიც გარშემორტყმული იყო ორსართულიანი გალერეით; ეს არის ადრიანოპოლის ერთ-ერთი ეკლესიის გეგმა, რომელიც, ყველა ჩვენებით, ქრისტიანული ხუროთმოძღვრების პირველ საუკუნეებს განეკუთვნება და დაახლოებით მე-12 საუკუნეში გადაკეთდა. გუმბათოვან ეკლესიამდე.

ბაზილიკები ხისტი იატაკით.- გადავიდეთ ბაზილიკების ტიპთან დაკავშირებულ აღმოსავლურ ეკლესიებზე. კონსტანტინეს მიერ თავის ახალ დედაქალაქში აღმართული ეკლესიების უმეტესობას აქვს გეგმა წაგრძელებული ნავებით; ამ ეკლესიების ნაადრევი ნგრევა მიუთითებს მათი მშენებლობის სისუსტეზე; იმ ადგილას, რომელსაც ახლა უკავია წმ. სოფია, დიდი ხნის განმავლობაში იყო ჩვეულებრივი ბაზილიკა. ბაზილიკის ტიპის მიხედვით კონსტანტინე ეკლესია წმ. კუბო, ეკლესია ბეთლემში, ბაზილიკა პერგამომში; შემდეგ, მოგვიანებით, ეკლესია წმ. იოანე კონსტანტინოპოლშიიუსტინიანე ღვთისმშობლის ეკლესია-ახლა ელ აქსას მეჩეთი იერუსალიმში, ეკლესია წმ. დემეტრე სალონიკშიდა ესკი-ჯუმაიმავე ადგილას. ბრინჯი. 28 გვიჩვენებს ორი დასავლეთის ბაზილიკის გვერდით ბეთლემის ბაზილიკის გეგმა(გ), ალბათ - კონსტანტინეს ეპოქა; მისი განმასხვავებელი ნიშანი სამი აფსიდისგან შედგება.

კარესში (ათონი), ბაზილიკის გეგმა განხორციელდა არა ნავების გამიჯნული არკადების სერიის დახმარებით, არამედ ერთი არკადის საშუალებით ( ბრინჯი. 34).

Შენიშვნა: კარიაში, ათონის მთაზე, პროტატის მონასტრის საკათედრო ტაძარი გამორჩეულია ფრესკებით. იხილეთ კონდაკოვი, ქრისტიანული ხელოვნების ძეგლები ათონზე.

პირველი კამარიანი ეკლესიები; რომის იმპერიისა და ბიზანტიის არქიტექტურას შორის შუალედური ძეგლები

მოდით გადავიდეთ კომბინაციებზე, რომლებშიც ჩნდება სარდაფი. მხოლოდ ერთმა აღმოსავლეთმა, კეთილდღეობის ნარჩენების წყალობით, რომელიც მას ბარბაროსთა შემოსევებისგან დაშორებით ემსახურებოდა, შეეძლო დაეწყო მუდმივი ნაგებობების აგება. ჩვენ შევეცდებით თვალყური მივადევნოთ მისი თაღოვანი არქიტექტურის განვითარებას მისი დაარსებიდან აყვავებამდე, რომელიც აღინიშნა იუსტინიანეს მეფობისა და ისეთი შედევრის შექმნით, როგორიცაა წმ. სოფია.

თაღოვანი ეკლესიებისთვის ყოყმანი მათი ზოგადი ხასიათის შესახებ კიდევ უფრო გართულდა თაღოვანი სისტემის არჩევის საჭიროებით. ცდილობდნენ რომაული სარდაფის ბიზანტიურ გეგმას მოერგებინათ. მცირე აზიაში იერაპოლისი არის ადრეული ხანის ქრისტიანული ბაზილიკის მაგალითი, აქ თაღები ცილინდრულია თლილი ქვებისგან; სარდეში ( ბრინჯი. 35, ა) - ბაზილიკა ჯვარედინ კამარებით, რომელიც შეიძლება ჩაითვალოს ჰორიზონტალური ფენებით ბეტონის ქვისა ერთ-ერთ ბოლო შემთხვევად.

სამების ეკლესია ეფესოში(B), რომელიც აშენდა უძველესი ძეგლების ბრწყინვალებით, როგორც ჩანს, გუმბათით გაჭრილი ყუთი ჰქონდა ცენტრში.

Შენიშვნა: ჩოისი იძლევა გეგმას ეკლესიის წმ. მარიამ ეფესოში იუსტინიანეს ეპოქის (VI ს.).

ეკლესიაში წმ. გიორგი სარდიში (C), გადამწყვეტად გამოიყენებოდა სფერული გუმბათი; ნავი დაფარულია სამი ნახევარწრიული გუმბათით იალქნებით, რომაული თაღებივით მასიური, აგურით ნაგები და ნანგრევები ქვით. ნახევარსფერო გუმბათი ფარავს საკურთხეველსაც.

ჩვენ ვხვდებით იგივე ზოგად მონაცემებს ბაზილიკა ალა-შერიძველ ფილადელფიაში ( ბრინჯი. 36). რომის იმპერიის არქიტექტურა ცოცხლდება ამ მართლაც რომაულ სტრუქტურებში.

საინტერესოა აღინიშნოს, რომ ამ ხუროთმოძღვრების ძეგლები, რომელიც შუალედურ ადგილს იკავებს რომაულ და ბიზანტიურ ხელოვნებას შორის, მდებარეობს მცირე აზიაში, ქვეყანაში, რომელმაც შეინარჩუნა ბერძნული სული და თავისი გეოგრაფიული პოზიციიდან გამომდინარე, დაექვემდებარა რომაულსაც. გავლენა დასავლეთიდან და აზიური გავლენები ირანიდან. პერგამომი,

სარდისი, ეფესო - ეს ის წერტილებია, სადაც რომისა და ირანის გავლენა ერთმანეთს ეჯახება. გასაკვირი არ არის, რომ აქ ორივე გადაკვეთის დინების კვალს ვხვდებით. ჩვენ მივედით ეპოქაში, როდესაც ბიზანტიური არქიტექტურა საბოლოოდ განთავისუფლდა რომის იმპერიის ხელოვნების გავლენისგან.

იუსტინიანეს ეპოქა და ბიზანტიური კამაროვანი ეკლესიების დასრულებული ტიპი

ბიზანტიური ხუროთმოძღვრების სკოლის თაღოვანი ნაგებობები, ამ სიტყვის სწორი მნიშვნელობით, შეიძლება დაიყოს სამ ჯგუფად, იმისდა მიხედვით, გუმბათი გადახურულია წრიული, რვაკუთხა თუ კვადრატული გეგმით.

გუმბათოვანი ეკლესია მრგვალი ფუძით.- ამ ჯგუფს, ისევე როგორც გუმბათოვანი ბაზილიკების ჯგუფს, ქრონოლოგიურად ადგილი უკავია ბიზანტიურ და რომაულ ხელოვნებას შორის. ამ ჯგუფს მიკუთვნებული ყველა შენობა აშკარად უკავშირდება რომის პანთეონს: მათ ყველას აქვთ, მის მსგავსად, მრგვალი ბარაბანი, რომელიც განათებულია დიდი ნიშებით. შეიძლება თუ არა ისინი აღმოსავლურ ხელოვნებასთან ასოცირდეს? ან, პირიქით, რომის პანთეონს უნდა უარყოს აზიური გავლენა? ბოლო ჰიპოთეზა, რომელიც ხედავს პანთეონის წინაპრებს იმ ადგილებში, სადაც მისი უშუალო შთამომავლები არიან, როგორც ჩანს, ყველაზე სავარაუდოა.

Შენიშვნა: სპალატოში ქვემოთ ნახსენები ნაგებობები, კერძოდ დიოკლეტიანეს საფლავი, აღმოსავლური გავლენებს მიეკუთვნება. იხილეთ Strzygovski, Spalato, Studien aus Kunst und Geschichte, Freiburg i. ძმ. 1906 წ. თესალონიკის წმინდა გიორგის ეკლესია ძირითადად აღმოსავლური წარმოშობის ანტიკური ნაგებობაა, ადაპტირებულია IV საუკუნეში. ქრისტიანულ კულტს. უახლოესი აღმოსავლეთის პარალელი არის XI საუკუნის დრანდას ეკლესია კავკასიაში, რომელიც ასევე ჯერ კიდევ ძირითადად ანტიკურია, როგორც ეს ბაშკიროვის კვლევით დადგინდა.

სპალატოში დიოკლეტიანეს საფლავის გუმბათი მაღლა დგას მრგვალი დოლის ზემოთ, როგორც აქ ეკლესია წმ. გიორგი სალონიკში (ბრინჯი. 37, ა). პერგამოში ბაზილიკის მიმდებარე ორივე როტონდა გუმბათებითაა დაფარული; ორივე როტონდა, რომელიც ოდესღაც ესაზღვრებოდა წმ. პეტრეს, ასევე წმ. ელენა და წმ. კონსტანცია.

Შენიშვნა: ტიპოლოგიური კლასიფიკაციის ფარგლებში, ჩოისი არ აღნიშნავს განსხვავებებს და სტილის ევოლუციას ცენტრალურ შენობებში, რომლებიც იყენებენ სვეტის გვირგვინს შიგნით, როგორიცაა კონსტანსის მავზოლეუმი და სხვა, და წარმოადგენს სივრცულ ბლოკს, როგორიცაა პანთეონი და ა.შ. .

გუმბათი რვაკუთხა ფუძით.- როტონდის შემდეგ, რომელიც იალქნებით არის გათავისუფლებული, ყველაზე მარტივი შესასრულებელია პოლიგონური დარბაზი, რადგან ის მოითხოვს მხოლოდ მცირე იალქნებს. რვაკუთხა ფუძეზე გუმბათი, როგორც ჩანს, იუსტინიანეს აგებიდან წარმოიშვა ეკლესიები გარიზიმის მთაზე (ბრინჯი. 37, ბ); იგივე გუმბათები ჩვენამდე ჩამოვიდა იუსტინიანეს მიერ აღმართულ ორ შენობაში, როგორც საიმედოდ ცნობილია: ქ. ეკლესია წმ. სერგი კონსტანტინოპოლშიდა ეკლესია წმ. ვიტალი რავენაში.

ვ ეკლესია წმ. სერგიუსი (ბრინჯი. 38, ა) გუმბათის რვაკუთხა ბარაბანი ოთხ მხარეს ეყრდნობა საყრდენი ნიშებით, ხოლო დანარჩენ ოთხზე საყრდენ თაღებს. გუმბათის ნეკნიანი კონსტრუქცია საშუალებას აძლევდა, როგორც ნახატზე ჩანს, მისი დამონტაჟება აფრების დახმარების გარეშე დოლის ქვისა ზედა მწკრივზე. გუმბათქვეშა ოთახს აკრავს კვადრატული გეგმით ჩაწერილი ორსართულიანი გალერეა.

Შენიშვნა: სტილის გაანალიზების გარეშე, ჩოისი exedra ნიშებს უწოდებს.

ვ ეკლესია წმ. ვიტალი (ბრინჯი. 38, ბ) გუმბათი შედგება მილებისაგან, რომლებიც ჩასმულია მათი ბოლოებით ერთმანეთში. გუმბათი გლუვია და დაკავშირებულია რვაკუთხა დოლთან, რომელიც მხარს უჭერს მას აფრების მსგავსი გადასვლებით. დოლზე დამაგრებულია 8 ნიშა, რომლებიც მას საყრდენს ემსახურება. გვერდითი ნავები ორსართულიანია, როგორც ეკლესიაში წმ. სერგიუსი, მაგრამ ჩაწერილი რვაკუთხედში. ეკლესია წმ. ვიტალია ერთ-ერთია იმ იშვიათ ბიზანტიურ ნაგებობებს შორის, რომლის თაღები დაცულია სახურავით; წესებიდან ეს გადახრა განპირობებულია მშენებლობის სიმარტივით.

გუმბათი კვადრატული ფუძით.- ჩვენ მივედით გადაწყვეტამდე, რომელიც მე-6 საუკუნიდან იწყება. და დღემდე შემორჩენილია - ეს არის გუმბათი კვადრატული ფუძით. გუმბათი, რომელიც შენობის ცენტრია, ერთიანობას მოაქვს კომპოზიციაში, რომელსაც ბიზანტიელები ფრთხილობენ, რომ არ დაარღვიონ მთავარი ნავის გახანგრძლივებით: უბრალოდ ძლივს ადიდებენ მას. გეგმას იღებენ ბერძნული ჯვრის სახით, დამხმარე სისტემით განპირობებული. ისინი ამ გეგმას თანაბარი წარმატებით მიმართავენ როგორც კოლოსალურ ნაგებობებს, ასევე მინიატურულ ეკლესიებს, როგორიცაა ათენის საკათედრო ტაძარი, რომლის გუმბათი ძლივს აღწევს 3 მ დიამეტრს.

Ზე ბრინჯი. 39ჩვენ ვაძლევთ ასეთი ტექნიკის ბრწყინვალე მაგალითს დიდში ეკლესია წმ. სოფია სალონიკში, რომელიც სავარაუდოდ VI საუკუნით თარიღდება. მისი გუმბათი ეყრდნობა ოთხ დიდ აფარს სფერული სამკუთხედების სახით; მთელი კომპოზიცია გუმბათს ექვემდებარება.

Შენიშვნა: აგურის ნიშნები მიუთითებს იუსტინიანეს ეპოქაზე; მაგრამ სოფია თესალონიკელი აშენდა სოფია კონსტანტინოპოლის წინ თუ მის შემდეგ, საკამათო რჩება. სოფია თესალონიკელის გენეზისისთვის იხილეთ Wulff, Koimesiskirche in Nikaa, Strassbourg 1903 წ.

ფუძის კუთხეებში ოთხი მასივი ქმნის საყრდენებს და შთანთქავს იალქნებით გადაცემულ ბიძგს დიაგონალზე. ცილინდრული თაღები ამ მასივებს წყვილად აკავშირებს და გადაფარავს ჯვრის გეგმის ოთხ ბოლოს.

მთელი ბალანსის სისტემა კონცენტრირებულია შენობის შიგნით; ყველა კონსტრუქციული ტექნიკა მიზნად ისახავს გუმბათის მხარდაჭერას და კოორდინირებულია მასთან: ანსამბლი, სადაც ყველა ნაწილი ექვემდებარება ამ მთავარ მოტივს, იძლევა გასაოცარი სიცხადის შთაბეჭდილებას.

კონსტანტინოპოლში წმინდა სოფია, ძეგლი უპირატესად ბიზანტიურია, აკმაყოფილებს ანსამბლის ამ მოთხოვნებს ან, უფრო ზუსტად, მის მრავალფეროვნებას ნახ. 11, ნ. ბრინჯი. 40განმარტავს ტაძრის მდებარეობას, რაც ზოგადად შემდეგნაირად იშლება.

გუმბათი კოლოსალური ზომების იალქნებზეა (დიამეტრის 30 მ-ზე მეტი); მის ორ გვერდს აფსიდების სახით კამარები ეყრდნობა; დანარჩენ ორს მხარს უჭერს მძლავრი საყრდენი თაღები და მხარს უჭერს საყრდენებს.

ორი დიდი საყრდენი აფსიდაა განთავსებული: ერთი შესასვლელთან, მეორე საკურთხეველთან; ორი საყრდენი თაღი შეესაბამება გვერდით ფასადებს. ორსართულიანი გვერდითი ბილიკები იშლება მარჯვნივ და მარცხნივ. როგორც გვერდითი დერეფნების, ასევე ცენტრალური ნაწილისა და საყრდენი მასივების სარდაფებს აქვთ საყრდენი წერტილები თავად შენობაში.

წმინდა სოფიააშენდა იუსტინიანეს დროს, დაახლოებით 530 (532-537) არქიტექტორების ისიდორე მილეტელისა და ანთიმიუს ტრალესელის მიერ. მისი კომპოზიცია, თავისი სიმამაცით გამორჩეული, არ იყო მოკლებული გარკვეულ რისკს; სამუშაოების დასრულების შემდეგ მომხდარმა ავარიებმა ძალიან მალე გამოავლინა სტრუქტურის სუსტი მხარეები.

კონტრფორსები ძალიან სუსტი იყო, გუმბათის საყრდენები გვერდებზე არასაკმარისი. საჭირო იყო კონტრფორსების მასივების გამაგრება და ამისთვის საჭირო იყო მათ გასანათებელი დეკორატიული ნიშების ნაწილობრივი შევსება და იქ მოწყობილი კიბეების შევიწროვება ან თუნდაც განადგურება; საჭირო იყო კონტრფორსებზე გადამკვეთი გვერდითი არკადების საძირკვლის დუბლირება და გამაგრება და გუმბათოვანი სინუსების ჩატვირთვა.

შემდგომში მიწისძვრებმა აიძულა თვით გუმბათის რეკონსტრუქცია რამდენჯერმე. თავდაპირველად ის ძალიან დაბალი ბუმით იყო გაშენებული, მაგრამ ახალ, აწეულ გუმბათს სხვა ნაწილობრივი ცვლილებების კვალიც შემორჩა. შენობა ჩვენამდე ჩამოვიდა უკვე გამაგრებული, გადაკეთებული და შესწორებული სახით. საერთოდ 12 საუკუნე დგას; მიუხედავად იმისა, რომ მან გაიარა რესტავრაცია, ეს დღეგრძელობა ადასტურებს ამ სტრუქტურის კარგად გააზრებული კომპოზიციის სიცოცხლისუნარიანობას.

Შენიშვნა: გუმბათი დაინგრა 558 წელს და ხელახლა ააშენა ისიდორე უმცროსმა 562 წელს. სწორედ მაშინ გაჩნდა გუმბათის სინუსების დატვირთვა, ანუ მის სარკმლებს შორის საყრდენები, რაც დოლის საერთო შთაბეჭდილებას ტოვებს, თუმცა ეს უკანასკნელი იქ ნამდვილად არ არის. სტრუქტურული თვალსაზრისით ტაძრის საფუძვლიანი ანალიზისთვის იხილეთ Salzenberg, Altchristiiche Baudenkmaler von Konstantinopel, Berlin 1854 წ.

როგორც არქიტექტურული კონცეფცია, წმ. სოფია შედევრია: არქიტექტურული ეფექტების გაგება, კონტრასტების გამოყენება, დეკორატიულ ძალაუფლება შეძლების ზღვრამდეა მიყვანილი. წინა პლანზე, ორმაგი ჩაბნელებული პორტიკი თავისი კონტრასტით ხაზს უსვამს უზარმაზარი ნავის ბრწყინვალე ბრწყინვალებას. თავად შესასვლელიდან დიდი გუმბათის წინ კონკას (ნახევრაგუმბათის) მდებარეობის წყალობით მზერა მთლიანად ფარავს მას და ცენტრალური ნავის კამარების ზედაპირი განუწყვეტლივ და შეუფერხებლად იშლება.

მთელი ნავის გასწვრივ ჩვენ ვხედავთ ყველაზე მრავალფეროვან დეტალებს; ძირითადი ხაზები სიმარტივის შთაბეჭდილებას ტოვებს; ზომიერად მრავალი დეტალი ხაზს უსვამს სიდიადეს. ამოიღეთ გვერდითი კოლონადები - და არაფერი მიანიშნებს გუმბათის საყრდენი თაღების სიგრძის არაჩვეულებრივ ზომაზე. ისინი საჭიროა მასშტაბის გასაგებად და იმისათვის, რომ დავიცვათ წმ. სოფიას საკათედრო ტაძრის მიერ მიღებული თავისებური ქება. პეტრე: რომ მასში არაფერი მიუთითებს მის სიდიადეს.

საკათედრო ტაძრის დეკორაცია იძლევა წარმოდგენას ბიზანტიური ფუფუნების უსაზღვროზე. კედლები მორთულია პანელებით უიშვიათესი მარმარილოს ნაკრებიდან, სარდაფები მთლიანად მოზაიკითაა დაფარული; კედლის არც ერთი მონაკვეთი არ არის მარმარილოთი მოპირკეთებული. ყველა სარდაფი ანათებს ოქროსა და მინანქრის მოციმციმე და გამჭვირვალე ანარეკლებით. დიდი გუმბათი, რომელიც მთელ მის გარშემოწერილობას ფანჯრების გვირგვინით განათებული, იზოლირებული ჩანს და თითქოს სივრცეშია ჩამოკიდებული.

Შენიშვნა: პირველად ეს დაკვირვება გამოთქვა ისტორიკოსმა პროკოპიუსმა, იუსტინიანეს ეპოქის ბიზანტიელმა მწერალმა, წმ. სოფია.

გვერდითი გალერეების მიღმა იმალება გუმბათის ოთხი აფრების საყრდენი პილონები; მხოლოდ მათი კუთხეები ჩანს, მაგრამ ეს საკმარისია იმისათვის, რომ იგრძნოთ დამხმარე მასის არსებობა და დაამშვიდოთ თვალი; შენობა გასაოცარია, მაგრამ ეს ერთი შეხედვით სრულიად გასაგებია. სტაბილურობა და გამბედაობა, ფერების ბრწყინვალება და ხაზების სისუფთავე, რომის გენიალურობა და აღმოსავლეთის გენიალურობა არასოდეს ყოფილა შერწყმული უფრო თვალწარმტაცი და ჰარმონიულ ანსამბლში.

Შენიშვნა: სოფიას შესახებ საუკეთესო ნამუშევრები, რომლებიც წარმოადგენს ისტორიულ და მხატვრულ ანალიზს, არის Andreades, Die Sophienkathedrale von Konstantinopel ("Kunstwissenschaftliche Forschungen", I, Berlin 1931) და Sedlmayr, Das erste mittelalterliche Architektursistem (იქვე. 1193, II, II,).

ჯვრის ეკლესია ხუთგუმბათიანი.- ამავე დროს, როცა წმ. სოფიაში, განხორციელდა ერთი გუმბათიანი შენობის იდეალი, იუსტინიანეს არქიტექტორებმა აღმართეს წმ. მოციქულები კონსტანტინოპოლში.

ეკლესია წმ. მოციქულებიარ შემორჩენილა და ჩვენთვის მხოლოდ პროკოფის აღწერებიდანაა ცნობილი. მაგრამ არის მისი ორი ეგზემპლარი, აგებული დაახლოებით XII საუკუნეში: წმ. მარკოზი ვენეციაში, რომელიც ჩვენამდე ჩამოვიდა თავისი აზიური ფუფუნების მთელი ბრწყინვალებით და წმ. ფრონტი Perigueux-ში, უფრო დიდებული თავისი მკაცრი სიშიშვლით, ვიდრე წმ. მონიშნეთ მოზაიკისა და მარმარილოს ბრჭყვიალა გარსის ქვეშ.

Შენიშვნა: საკათედრო ტაძარი წმ. მარკი ვენეციაში აგებული 1063-1095 წლებში; გაიარა გარეგანი დამუშავება XIII-XIV საუკუნეებში; რენესანსის დროს განიცადა ცვლილებები. ეკლესია წმ. ფრონტი პერიგეში აშენდა დაახლოებით 1120 წელს.

Ზე ბრინჯი. 41აჩვენებს მთლიანობას ხედი წმ. ბრენდი;შედარებისთვის ვაძლევთ ფორმას წმ. წინა (ბრინჯი. 42). ორივე ნაგებობაში გუმბათები მსუბუქ საყრდენებს ეყრდნობა და მათი გაფართოების ნაწილი საყრდენი თაღებით აღიქმება.

ბრინჯი. 41

ბრინჯი. 42

წმინდა მარკოზი, აშენებული ქალაქში, რომელიც მუდმივ კავშირში იყო აღმოსავლეთთან, იყო ბიზანტიური მოდელის პირდაპირი ასლი; წმ. ფრონტი აღმოსავლეთს უკავშირდება მხოლოდ წმ. ბრენდი.

Შენიშვნა: ფაქტობრივად, ეკლესია წმ. ფრონტი აგებულია დამოუკიდებლად წმ. მარკი, პირდაპირ უბრუნდება ბიზანტიურ პროტოტიპებს და არის პერიგორდში ფრანგული არქიტექტურის ბიზანტიური სკოლის ერთ-ერთი ძეგლი. იხილეთ Diehl, Manuel d "art byzantin; იქვე. ამ თემაზე ლიტერატურისთვის.

შესაძლოა, ვენეციაში მოდელის სრულ მიბაძვას ხელი შეუშალა უძველესი ბაზილიკის კედლების შენარჩუნების აუცილებლობამ, რომლებიც გეგმაზე დაჩრდილვით არის ნაჩვენები; მაგრამ უთუოდ პროტოტიპის ძირითადი გეგმა შესრულდა.

აღსანიშნავია, რომ არის არკადები, რომლებსაც პრაქტიკული ღირებულება არ გააჩნიათ; ისინი ეშვებიან ნავის გასწვრივ და თითქოს იმეორებენ იმ ნიმუშს, რომლის დროსაც გვერდითი ნავები ორსართულიანი იყო, როგორც წმ. სოფია; წმ. წინა მხარეს ორსართულიანი გვერდითი ნავების მინიშნება მხოლოდ კედლების გასწვრივ გამავალ არკატურებში დარჩა.

Შენიშვნა: გასათვალისწინებელია ეკლესია წმ. ირინე კონსტანტინოპოლში 532 წელს, იუსტინიანეს ეპოქაში, კოლონადებით მხოლოდ პირველ იარუსში; გუნდების ზემოთ პირდაპირ მაღლა დგას საკაბელო თაღები, რომლებიც უძლებს გუმბათის გაფართოებას.

ხუთგუმბათიანი გეგმა მხოლოდ ძალიან დიდი ნაგებობებისთვის იყო შესაფერისი, ხოლო ბიზანტიური ხელოვნების ბოლო პერიოდში აშენებული ეკლესიები იყო უკიდურესად მცირე ზომის. იგრძნობოდა უფრო მარტივი ტიპის მოთხოვნილება და ეს ტიპი, როგორც ჩანს, საბოლოოდ განვითარდა ათონის მონასტრებში.

Შენიშვნა: ჩოისი აქ გეგმის განსხვავებულ განმარტებას იძლევა, ვიდრე თავად მისცა ზემოთ; ხუთგუმბათიანი ტაძრები ხშირად მცირე ზომის იყო.

ათონის ეკლესიებს აქვთ სტილის განსაკუთრებული წყაროები, რომლებიც მოდის აღმოსავლეთიდან. ზოგადად, ეს არის იგივე გეგმა, რაც წმ. სოფია სალონიკში, მაგრამ გვერდითი ნავების გარეშე - ჯვრის გეგმა ძალიან მოკლე ბოლოებით და ცენტრალური გუმბათით. შესასვლელის წინ ნართექსი ან ვერანდა ამოდის. ჯვრის ყველა ბოლო დაფარულია ცილინდრული თაღებით, ძირითადი ბიძგი ოთხ კუთხეში აღიქმება იალქნებით და ამ ადგილებში უნდა იყოს საყრდენი.

როგორც ჩანს, გეგმის თითოეულ კუთხეში გუმბათის დასამაგრებლად მასივია საჭირო, მაგრამ ბიზანტიელებმა გაიგეს, რომ სინამდვილეში საკმარისია ღრუ სვეტი, თუ ის სათანადოდ არის დატვირთული; ამრიგად, კუთხის მასივები შემსუბუქდა.

მაგალითი ნაჩვენებია ბრინჯი. 43აღებულია ვატოპედი(ათონი); მაგალითი ნაჩვენებია ბრინჯი. 44, - ათენის ერთ-ერთი ეკლესიიდან. იგივე ტექნიკა გამოიყენებოდა კათოლიკონსა და კაპნიკარეაში ათენში, ათონის მთაზე ლავრაში, კონსტანტინოპოლში ღვთისმშობლის, პანტოკრატორის, კორას ეკლესიებში. როგორც ფოტიუსის აღწერებიდან შეიძლება ვიმსჯელოთ, ამავე გეგმის მიხედვით აშენდა მე-9 საუკუნეში აგებული დიდი სასახლის ეკლესია. იმპერატორი ბასილი. ეს იყო, შეიძლება ითქვას, ნორმალური ტიპი.

ბრინჯი. 43

ბრინჯი. 44

IX საუკუნეში. ცილინდრულ დოლზე აღმართული გუმბათების დადგმის ჩვეულებაა (სურ. 43 და 44). ამის მიზეზი აშკარად იყო გუმბათის ძირში გასანათებლად დიდი სარკმლების გაჭრის სურვილი; თუმცა, ეს ამაღლებული მოხაზულობა თანდათან ვრცელდება ბრმა დრამებზე (წმინდა ღვთისმშობლის ეკლესია და სხვ.).

Შენიშვნა: საუბარია გვიანდელ (თურქულ ეპოქაში) დაგებულ დორბებზე.

X საუკუნიდან მოყოლებული. არა მხოლოდ შემოდის გუმბათების უფრო და უფრო ამაღლებული მონახაზი, არამედ მათი რიცხვიც იზრდება: ოთხი პატარა სფერული გუმბათი, რომელიც მდებარეობს ცენტრალური გუმბათის წრეში, იზრდება შესამჩნევ გუმბათებად და ავლენს გარედან შიდა მდებარეობას. შენობა.

ამ ტიპის გუმბათების ერთ-ერთი უძველესი მაგალითია ეკლესია წმ. ვარდია სალონიკში; ეკლესია წმ. ამავე ქალაქში მოციქულები ემსახურება ამ ფორმის გამოყენების ერთ-ერთ ყველაზე გამომხატველ მაგალითს.

Შენიშვნა: ეკლესია წმ. ვარდია სალონიკში აშენდა 1028 წელს; ფაქტობრივად ეძღვნებოდა ღვთისმშობელს; ახლა კაზანძილარ-ჯამი ჰქვია.

ამ ეპოქის ყველა გუმბათი ეყრდნობოდა იალქნებს სფერული სამკუთხედის სახით. XI საუკუნისათვის. შეჰყავთ სისხლის შედედება. ეს ინოვაცია გულისხმობს გეგმის ცვლილებას, რომელიც ნაჩვენებია ბრინჯი. 45... ფონდები ჩნდება ყოველი მეხუთე ტრომპის ქვეშ. ამრიგად, გუმბათი რეალურად ეყრდნობა რვაკუთხა ბაზას.

Შენიშვნა: არსებითად, ეს არ არის საყვირი, არამედ ექსედრა, მაგრამ მხოლოდ სამი ვერტიკალით და პირდაპირ კედელთან. რა თქმა უნდა, გეგმა არ არის დამოკიდებული ასეთ ტრომპზე, მაგრამ ეს უკანასკნელი - დიდი დარბაზის შემოღებაზე, რომელიც მოიცავს სამი გემის სიგანეს. საქმე გვაქვს ელინიზმის ერთ-ერთი მომენტის რემინისცენციასთან, შერწყმული აღმოსავლეთის გავლენასთან. იხილეთ მე-12 და მე-13 შენიშვნები; ნეკრასოვი, მრუდე საფარები... მწიფე ბიზანტიური ხუროთმოძღვრების მახასიათებლების თვალსაზრისით, ჩოისის შემოქმედება მოძველებულია. ჩოისის დროს მათ არც კი ეპარებოდათ ეჭვი იმ ტიპოლოგიის სიმდიდრეზე, რომელიც მის შემდეგ და ნაწილობრივ უკვე ჩვენს დღეებში დამკვიდრდა მეცნიერების მიერ. განსაკუთრებით იხილეთ Wulff, Koimesiskirche et al., And Brunov: Die funfschiffige Kreuzkuppelkirche ("Byzant. Zeitschrift", XXVII, 1927) და L "eglise a Croix inscrite a cinq nefs dans l" არქიტექტურა ბიზანტიური ("Echos d") ნაშრომები. ", 1927).

ეს ვარიანტი, ნაკლებად გაბედული, რა თქმა უნდა, ვიდრე ჩვეულებრივი ტიპი, დანერგილია დაფნეში ( ბრინჯი. 45), ვ ეკლესია წმ. ნიკოდიმოსი ათენში, წმ. ლუკა პარნასზედა წმ. ნიკოლოზი მისტრაში.

ბრინჯი. 45

ფილებით გადახურული ეკლესიები; ეკლესიები ხის იატაკით თაღებზე.- ბიზანტიური ხუროთმოძღვრების საერთო ფონზე ორი სირიული სამშენებლო სკოლა გამოირჩევა, რომლებითაც გაგვაცნო რეის და ვოგის ნამუშევრები. ერთი მათგანი არსებობდა ორონტის ხეობაში, მეორე კი გაურანში, რეგიონში, რომელიც მდებარეობს დამასკოს სამხრეთით.

Შენიშვნა: აქ განსაკუთრებით აუცილებელია კონდაკოვის, ბატლერის და სტრჟიგოვსკის სახელების დამატება.

ტყეები ქვეყნის მასშტაბით იშვიათია; დამასკოს სამხრეთით ისინი სრულიად არ არიან და გარდა ამისა, არ არის საკმარისი ქვა, რომელიც შესაფერისია კირის დასამზადებლად - ბაზალტების გარდა არაფერია.

საჭირო იყო ტყის მასალის ეკონომიურად გამოყენება და ზოგან თავიდან აეცილებინა არა მხოლოდ ხის კონსტრუქციები, არამედ ქვისა ნაღმტყორცნებიდანაც კი და თითქმის ყველა შენობის აგება ბაზალტის ფილებისგან, მშრალად დაგებული.

ჩვენ უკვე განვიხილეთ პირველ ტომში ის მეთოდები, რომლებიც მოჰყვა ამ გამონაკლის პირობებს. Ზე ბრინჯი. 46ჩვენ ვაძლევთ სტრუქტურების ორ მაგალითს: ერთი დამასკოს სამხრეთით დაბლობებისთვის დამახასიათებელი, მეორე ორონტეს ველისთვის: ბაზილიკა A (ტაფკაში), რომელიც ნაჩვენებია სექციურ ნახატზე, დაფარულია ფილებით; მეორეს, B (Rueihe-ზე), აქვს ხის სახურავი, რომელიც ეყრდნობა ქვის თაღებით მონაცვლეობით ფერმებს.

გუმბათოვანი ეკლესიები.- სირიის არქიტექტურა, რომელიც არასოდეს მიატოვებს ბაზილიკას არკადებზე გადახურული ფილებით, V საუკუნემდე. საშუალებას აძლევს გუმბათებს, მაგრამ იშვიათად აშენებს მათ კვადრატულ გეგმაზე.

ჩვენ უკვე ვისაუბრეთ ჰარამში იალქნების სარდაფებზე; ისინი გამონაკლისია. ტრანსიორდანიის სირიის გუმბათოვან სტრუქტურებში იალქნები თითქმის ყველგან შეიცვალა ნახ. 14 ; პოლიგონური გეგმის გამოყენებით, ისინი ცდილობენ შეამცირონ ამ გადახურვების ოფსეტები შესაძლებლობის ზღვრამდე.

ეკლესია წმ. გიორგი ეზრაში- სირიული გუმბათოვანი ეკლესიის ტიპი; გუმბათი ეყრდნობა რვაკუთხა ძირს და ეყრდნობა კუთხის ქვებს; მისი პროფილი კიდევ უფრო ამაღლებულია, ვიდრე ირანული გუმბათი - ეს არის ძალიან მკვეთრი ლანცეტის პროფილი, ძლივს მომრგვალებული ზევით.

ხდება კიდეც, რომ სირიელები ტოვებენ ორი ნავის გადაკვეთას გუმბათთან დაკავშირების აუცილებლობის თავიდან ასაცილებლად. ავთენტურმა ტექსტებმა Vogue-ს საშუალება მისცეს დაედგინა, რომ დიდ ეკლესიაში წმ. სვიმეონ სტილისტი კალათ-სემანში, ნავების კვეთა სრულიად მოკლებული იყო გადახურვას.

ტყის მასალის მწვავე დეფიციტი რომ არ ყოფილიყო, სირთულის თავიდან აცილება შეიძლებოდა ხის გუმბათის გამოყენებით. ბოსრას ეკლესიაში ბარაბანი ვერ უძლებს გუმბათის სიმძიმეს იმის გამო, რომ სარკმლები აქვს გაჭრილი; ფანჯრების არსებობა მოწმობს, რომ, არქიტექტორის იდეით, ბარაბანი გადახურვის გარეშე არ უნდა დარჩენილიყო, როგორც ეს იყო კალათ-სემანში - ნანგრევებიდან ირკვევა ხის გუმბათის არსებობა. ზოგიერთმა შენობამ შერეული ხსნარის დაშვება დაუშვა: ზემოდან გახსნილი ხის შეკვეცილი კონუსი; ჩვენ უკვე აღვნიშნეთ ეს მეთოდი, საუბრისას წმ. კუბო.

მუსლიმური პალესტინის შენობები კი დაგვეხმარება ქრისტიანულ პალესტინაში ხის გუმბათების სტრუქტურების აღდგენაში. მის ადგილას აღვწერთ იერუსალიმში ელ აქსა-ი-საკრას მეჩეთის ორმაგ ხის ოვალური გუმბათებს; უდავოა, რომ ეს გუმბათები, ისევე როგორც წმ. სამარხები მიეკუთვნება იმავე ჯგუფს, როგორც ბოსრას საკათედრო ტაძარი და შესაძლოა გარიზიმის რვაკუთხა ეკლესიაც კი. როგორც ჩანს, სირიაში ქვის გუმბათს ხშირად ცვლიდნენ მსუბუქი ხის საფარით.

„ბიზანტიის იმპერიის ეკლესიების“ განყოფილების „IV-X საუკუნეების ქრისტიანული ხუროთმოძღვრების“ ხელმძღვანელი. ოგიუსტ შოისის წიგნიდან "არქიტექტურის ისტორია" (Auguste Choisy, Histoire De L "Architecture, Paris, 1899) არქიტექტურის საკავშირო აკადემიის გამოცემის მიხედვით, მოსკოვი, 1935 წ.

ᲛᲔ.

ბიზანტიური ეკლესია *

324 წელს რომის იმპერიის დედაქალაქის კონსტანტინოპოლში გადაცემამ და ეკლესიის იმპერიულმა მფარველობამ იმპერატორ კონსტანტინესა და მისი მემკვიდრეების მიერ სრულიად ახალი პირობები შექმნა ქრისტიანულ სამყაროში. დასავლეთში ბარბაროსთა შემოსევებმა მალე საგრძნობლად შეასუსტა იმპერიის გავლენა, მაგრამ აღმოსავლეთში იგი მთელი ძალით დარჩა. კონსტანტინოპოლი, "ახალი რომი", რომელსაც ასევე უწოდებენ ბიზანტიას - ბოსფორზე მდებარე უძველესი ქალაქის სახელი, რომელიც კონსტანტინემ აირჩია ახალი დედაქალაქის ადგილად - იმპერიის დედაქალაქად რჩებოდა 1453 წლამდე. ათასწლეულზე მეტი ხნის განმავლობაში ის იყო მართლმადიდებლური ქრისტიანობის აღიარებული ცენტრი აღმოსავლეთ ევროპისა და ახლო აღმოსავლეთის უმეტესი ნაწილისთვის. ვადაბიზანტია დღეს გამოიყენება როგორც ქალაქ კონსტანტინოპოლის, ისე თავად აღმოსავლეთ რომის იმპერიის აღსანიშნავად, რათა განვასხვავოთ როგორც "ძველი რომი" და წარმართული იმპერიისაგან. კონსტანტინოპოლის როლი

_____________________________________

* გამოსაცემად მომზადებულია 1983 წლის შემდეგ ქშუა საუკუნეების ლექსიკონი,რედ. Scribner's, New York, დახმარებით სწავლული საზოგადოებების ამერიკული საბჭო.

ეკლესია აღმოსავლეთის გაქრისტიანებაში თითქმის ყველანაირად ჰგავს ლათინურ დასავლეთში რომის ეკლესიის წარმატებებს. თუმცა უნდა აღინიშნოს, რომ სახელწოდება "ბიზანტიური", "ბიზანტიური"(ბიზანტიური) შუა საუკუნეებში მას იშვიათად იყენებდნენ. „ბიზანტიელები“ ​​ბერძნულად საუბრობდნენ და თავს რომაელებს უწოდებდნენ(რომაელები). ხოლო ლათინურ დასავლეთში იმპერიას ეძახდნენრუმინეთი, და უწოდეს მას მუსლიმები ოთახი.

1. ეკლესია და სახელმწიფო

აღმოსავლეთში იმპერიის შენარჩუნებამ იმპერატორს აქტიური როლი შესძინა ეკლესიის საქმეებში. თუმცა, ეს არ ნიშნავს იმას, რომ ბიზანტიაში ეკლესიისა და სახელმწიფოს ურთიერთობა შეიძლება გამოიხატოს რაიმე მარტივი ფორმულით ან კონცეფციით, როგორიცაა „ცეზაროპაპიზმი“. ერთის მხრივ, ეჭვგარეშეა, რომ ქრისტიანულმა იმპერიამ წარმართული დროიდან მემკვიდრეობით მიიღო რელიგიური საქმეების წარმართვის ადმინისტრაციული და ფინანსური წესრიგი და რომ ეს ბრძანება თითქმის ავტომატურად და წინააღმდეგობის გარეშე გადაეცა თავად კონსტანტინეს მიერ ქრისტიანულ ეკლესიას. მაგრამ მეორე მხრივ, ქრისტიანული რწმენა შეუთავსებელი იყო იმპერატორის, როგორც ღვთაებრივი არსების ელინისტურ და რომაულ შეხედულებებთან: ერთადერთი მეფე, ერთადერთი. κύριος [უფალი] იყო ქრისტე. ამიტომ, ევსები კესარიელის მაგალითზე კონსტანტინეს დაკრძალვის შესახებ სიტყვაში (337), ბიზანტიელები იმპერატორს ქრისტეს სრულუფლებიან წარმომადგენლად ან მაცნედ ხედავდნენ, „მოციქულთა თანაბარი“. (ἰσαπόστολος ), განსაკუთრებით პასუხისმგებელია ქრისტიანობის გავრცელებაზე

წარმართული ხალხების და ქრისტიანული რელიგიის "გარე საქმეებისთვის" - მენეჯმენტი და ფინანსები (აქედან გამომდინარე, იმპერატორის ტიტული გამოიყენა ევსევის მიერ: ἐπίσκοπος τῶν ἐκτός [გარე საქმეთა ეპისკოპოსი]).

იმპერატორის ეს როლი ეკლესიის საქმეებში არასოდეს განვითარებულა ფიქსირებული, იურიდიულად ფორმალიზებული სისტემის სახით. ეს აშკარად განპირობებული იყო ერთი გადამწყვეტი ფაქტორით - იმპერატორის მართლმადიდებლობით. ერეტიკოსი იმპერატორი არ უნდა დამორჩილებოდა. სარწმუნოების მრავალი გმირი - ათანასე ალექსანდრიელი (+ 373), იოანე ოქროპირი (+ 407), მაქსიმე აღმსარებელი.(† 662), იოანე დამასკელი († 75 θ), თეოდორე სტუდიტი (759-826 წწ.) - პატივს სცემდნენ როგორც წმინდანებს სიკვდილის შემდეგ, რაც იმპერიული ნების წინააღმდეგ წინააღმდეგობის შედეგად მოვიდა; ამავე დროს, მრავალი იმპერატორის ხსოვნა, კერძოდ, კონსტანციუს I (337-361), ლეო III (717-741), კონსტანტინე V (741-775) და მიქაელ VIII (1250-1282), ოფიციალურად დაწყევლა იმის გამო, რომ ისინი მხარს უჭერდნენ არამართლმადიდებლურ სწავლებებს.

ბიზანტიაში ეკლესიისა და სახელმწიფოს ურთიერთობის შესახებ ტექსტის თეორიულ განმარტებასთან ყველაზე ახლოს, იუსტინიანეს მეექვსე რომანი (527-565 წწ.), მღვდელმსახურებას და იმპერიულ ღირსებას უწოდებს კაცობრიობისთვის „ღვთის ორ უდიდეს ნიჭს“ და ხაზს უსვამს მათ საერთო ღვთაებრივობას. წარმოშობა. მეექვსე რომანში ასახული იდეალი არის „ჰარმონია“ ორ ძალას შორის. იმპერატორისა და კონსტანტინოპოლის პატრიარქისთვის ღვთის წინაშე საერთო პასუხისმგებლობის იგივე იდეა გამოთქმულია მე-9 საუკუნის კანონთა კოდექსის „ეპანაგოგაში“. თუმცა ეს ტექსტები უფრო ღვთისმოსავ შეგონებას ჰგავს, ვიდრე იურიდიულ განმარტებას.

დაყოფა. ბიზანტიელებს კარგად ესმოდათ, თუ რამდენად რთულია ქრისტიანული სარწმუნოების ენაზე დინამიური და პოლარიზებული ურთიერთობის გამოხატვა „მიწიერსა“ ​​და „ზეციურს“, „ძველსა“ და „ახალს“, „ამქვეყნიურსა“ და „წმინდას“ შორის.

სასამართლო ცერემონიებსა და ოფიციალურ ტექსტებში ძველი აღთქმის მონარქიის ენა ხშირად გადადიოდა იმპერატორზე; მაგრამ როგორც დავითი და სოლომონი იყვნენ მესიანური სამეფოს ტიპები, ასევე ქრისტიანი იმპერატორი აუცილებლად განიხილებოდა ქრისტეს ტიპად. მან მოიწვია საბჭოები და, სურვილის შემთხვევაში, ყოველთვის შეეძლო გადამწყვეტი გავლენა მოეხდინა ეკლესიის დანიშვნებზე, მათ შორის კონსტანტინოპოლის პატრიარქის დანიშვნაზე და იმ ეპისკოპოსებზე, რომლებმაც მნიშვნელოვანი დიპლომატიური როლი ითამაშეს ბიზანტიის საგარეო საქმეებში (ოჰრიდის მთავარეპისკოპოსი, რუსეთის მიტროპოლიტი და ა. ). უნდა ვთქვა, რომ 379-დან 1451 წლამდე. კონსტანტინოპოლის 122 პატრიარქიდან 36 გადააყენეს ძალით იმპერატორების ზეწოლით 1.

თუმცა, პატრიარქალური ღირსების შედარებითი დამოკიდებულება იმპერატორზე უნდა განიხილებოდეს თავად იმპერიული ძალაუფლების მუდმივი არასტაბილურობის კონტექსტში. ბიზანტიის იმპერატორების ორი მესამედი მოკლეს ან გადააყენეს, რომელთაგან ბევრი გახდა, ნაწილობრივ მაინც, საკუთარი რელიგიური პოლიტიკის მსხვერპლი.

2. აღმოსავლეთის საპატრიარქოები

როდესაც ქრისტიანობა რომის სახელმწიფოს ოფიციალურ რელიგიად დამკვიდრდა -

1 ე. ჰერმან, კემბრიჯის შუა საუკუნეების ისტორია IV, 2 (კემბრიჯი, 1967), გვ. 109.

პროცესი, რომელიც დაიწყო კონსტანტინეს დროს (324-337) და დასრულდა თეოდოსი I-ის (379-395) დროს - ეკლესიას არ გააჩნდა ზოგადი ადმინისტრაციული სტრუქტურა. ნიკეის კრებამ (325) აღიარა მხოლოდ რეგიონალური საეპისკოპოსო სინოდების უფლებამოსილებები, რომლებსაც ხელმძღვანელობდნენ მათი "მიტროპოლიტები" და მინიჭებული ჰქონდათ ახალი ეპისკოპოსების დანიშვნის უფლებამოსილება (წესები 4 და 5). თუმცა, მან ასევე აღიარა, რომ ზოგიერთი საეპისკოპოსო კათედრა ტრადიციულად სარგებლობდა ავტორიტეტით, რომელიც სცილდებოდა ერთ სფეროს. მათგან კონკრეტულად იყო მოხსენიებული სამი: ალექსანდრია, ანტიოქია და რომი (წესი 6). ორივე ალექსანდრია და ანტიოქია მნიშვნელოვან როლს ასრულებდნენ აღმოსავლეთში IV საუკუნის საეკლესიო საქმეებსა და თეოლოგიურ დავებში. ისინი იმ დროს აღმოსავლური ქრისტიანობის აღიარებულ ინტელექტუალურ და კულტურულ ცენტრებს წარმოადგენდნენ და მე-5 საუკუნისათვის მათ ეპისკოპოსებს ჩვეულებრივ „პატრიარქებად“ მოიხსენიებდნენ.

ალექსანდრიის მთავარეპისკოპოსი, რომელსაც ასევე უწოდებენ "პაპს", ხელმძღვანელობდა ეკლესიას, რომელსაც არა მხოლოდ ფესვები ჰქონდა ადრეულ ქრისტიანობაში (შდრ. ორიგენეს სკოლის ავტორიტეტი III საუკუნეში), არამედ მოიცავდა ეგვიპტის ვრცელ და ხალხმრავალ რეგიონს. ლიბიამ და პენტაპოლისმა, სადაც ქრისტიანულმა რწმენამ ძალიან ადრე მოიპოვა უბრალო ხალხის გული. ალექსანდრიელმა მისიონერებმა ეთიოპიაც გააქრისტიანეს (IV ს.). ათანასე ალექსანდრიელი გმირი იყო არიანელებთან ბრძოლაში. მისმა მემკვიდრემ კირილემ მიაღწია ნესტორიუსის დაგმობას ეფესოს კრებაზე (431). თუმცა კირილეს მემკვიდრე დიოსკორემ უარყო ქალკედონის კრების გადაწყვეტილებები (451 წ.). ყველა ეს თეოლოგიური პერიპეტიები ასახავდა ხაზგასმის დამახასიათებელ ალექსანდრიულ ტენდენციას

ქრისტეს ღვთაება, თუნდაც მისი ადამიანობის რეალობის შემცირებით. "მონოფიზიტთა" ანტიქალკედონური განხეთქილება, რომლებიც მუდამ უმრავლესობას წარმოადგენდნენ ეგვიპტეში, არა მხოლოდ ბიზანტიის იმპერიის რელიგიური ერთიანობის შელახვის მუდმივი იარაღი იყო, არამედ გზა გაუხსნა ეგვიპტის მუსლიმთა დაპყრობას.

ალექსანდრიული ტრადიციისგან განსხვავებით, ანტიოქიის ეგზეგეტიკური ტრადიცია ნაკლებად ფილოსოფიური იყო და უფრო ბიბლიურ ისტორიაზე იყო ორიენტირებული. დიდი ხნის განმავლობაში ანტიოქია ეწინააღმდეგებოდა ნიკეის (და ალექსანდრიული) განმარტებას ქრისტეს შესახებ, როგორც მამასთან "თანაბარი" და ნიკეის მართლმადიდებლობის ტრიუმფის შემდეგ, ზოგიერთი ანტიოქიელი იცავდა ქრისტოლოგიას, რომელიც ხაზს უსვამდა იესოს ნამდვილ კაცობრიობას. საეკლესიო თვალსაზრისით, ანტიოქიის „პატრიარქატი“, რომელსაც ეკუთვნოდა აღმოსავლეთის სამოქალაქო „ეპარქია“, ეგვიპტეზე ნაკლებად მონოლითური იყო. მას შერეული ბერძნულ-სირიული მოსახლეობა მოიცავდა და წარმატებული მისიები გაგზავნა სპარსეთში, სომხეთსა და საქართველოში. 431 წლის შემდეგ ეგვიპტის ღვთისმეტყველების ნაწილი, დაგმობილი ნესტორიანული სწავლების მიმდევარი, ემიგრაციაში წავიდა სპარსეთში. მე-5 და მე-6 საუკუნეებში ქალკედონიტებსა და მონოფიზიტებს შორის მოწყვეტილი ანტიოქია დიდწილად დაკარგა ავტორიტეტი და გავლენა ჯერ კიდევ არაბების მიერ დაპყრობამდე.

ნიკეის (325) შემდეგ რამდენიმე ათწლეულის განმავლობაში აღმოსავლეთში გაჩნდა მესამე ძირითადი საეკლესიო ცენტრი. მას არ გააჩნდა ალექსანდრიის და ანტიოქიის სიძველე და დიდება, მაგრამ საიმპერატორო კართან სიახლოვე მისცა მას.

ეპისკოპოსს განსაკუთრებული უპირატესობა აქვს საეკლესიო საქმეებზე ზემოქმედებაში. ამიტომ, 381 წელს, როდესაც თეოდოსიუს I-მა მოიწვია მეორე მსოფლიო კრება არიანის დავის საბოლოო გადაწყვეტისთვის, ახალი დედაქალაქის ეპისკოპოსი ოფიციალურად იქნა აღიარებული რომაელი ეპისკოპოსის შემდეგ „პატივის პირველობად“, რადგან კონსტანტინოპოლი არის „ახალი რომი“. (წესი 3). კონსტანტინოპოლის აღზევების გულწრფელი პოლიტიკური მოტივი კიდევ უფრო ხაზგასმულია ქალკედონის კრების ცნობილ 28-ე კანონში (451), რომელიც გახდა დედაქალაქის საეკლესიო უფლებების წესდება:

მამები წესიერად აძლევდნენ უპირატესობას ძველი რომის ტახტს: იმიტომ, რომ ეს იყო გამეფებული ქალაქი. იმავე იმპულსით, ას ორმოცდაათმა ღვთისმოყვარე ეპისკოპოსმა [კონსტანტინოპოლის, 381 წ.] თანაბარი უპირატესობები მიანიჭეს ახალი რომის უწმინდეს ტახტს, რომელმაც სამართლიანად გაასამართლა, და ქალაქს, რომელმაც მიიღო პატივი, იყოს ქალაქი. მეფე და სინკლიტი და თანაბარი უპირატესობების მქონე დანგრეულ სამეფო რომთან და საეკლესიო საქმეებში ასე გადიდდება და მასში იქნება მეორე.*

გარდა ამისა, წესის ტექსტი კონსტანტინოპოლის ეპისკოპოსს ანიჭებს იურისდიქციას პონტოს, აზიისა და თრაკიის სამოქალაქო ეპარქიებზე, რაც ქმნის უკვე არსებულ საპატრიარქოებთან შესადარებელ „საპატრიარქოს“.დე ფაქტო რომის, ალექსანდრიის და ანტიოქიის ბატონობის ქვეშ და მიტროპოლიტ ეპისკოპოსს ამ ეპარქიების მიღმა არსებულ „ბარბაროსულ მიწებზე“ მისიონერ ეპისკოპოსების გაგზავნის უფლება.

* თარგმნა. on: მართლმადიდებელი ეკლესიის კანონები დალმატია-ისტრიის ეპისკოპოსის ნიკოდემოსის ინტერპრეტაციით, SPb., 1911, ტ.1, გვ. 393 (რეპრ. 1994) (დაახ. თარგმანი).

ისტორიულად, კონსტანტინოპოლისა და ქალკედონის საბჭოების მიერ კონსტანტინოპოლის პრიმატის მტკიცება, უპირველეს ყოვლისა, მიმართული იყო ალექსანდრიის გადაჭარბებული გავლენის წინააღმდეგ, რომელიც მიდრეკილია მოახვიოს ნიკეასა და ეფესოში ჩაწერილი რწმენის საკუთარი პირადი (და ზოგჯერ არა უკიდურესობის გარეშე) ინტერპრეტაცია. რაც იმპერატორებმა მიუღებლად მიიჩნიეს. მართლაც, კონსტანტინოპოლისა და ქალკედონის კრებებმა რწმენის უფრო მისაღები განსაზღვრება მისცა ანტიოქიასა და რომს. თუმცა 28-ე ქალკედონური წესის ფორმულირება კიდევ უფრო სერიოზულ შედეგებს გულისხმობდა. იგი ამტკიცებდა, რომ "ძველი რომის" პრივილეგიები, ისევე როგორც კონსტანტინოპოლის ახალი პრივილეგიები, მინიჭებული იყო "მამების" მიერ, რაც ნიშნავს, რომ ისინი ადამიანური წარმოშობისაა და არ ბრუნდებიან უკან. λόγοι ქრისტეს [სიტყვები] მიმართა მოციქულ პეტრეს. მე-5 საუკუნეში, იდეა, რომ რომაელ ეპისკოპოსს ჰქონდა პრიმატი პეტრეს მემკვიდრეობით, მტკიცედ იყო ფესვგადგმული რომში და იყო პაპი ლეო დიდის (440-461) მთავარი არგუმენტი ქალკედონში 28-ე კანონის მიღების წინააღმდეგ პროტესტში. . გარდა ამისა, რომში აღმოსავლეთის საყდრის უპირატესობების გაბატონებული ინტერპრეტაცია ამბობდა, რომ ეს უპირატესობებიც მოდიოდა პეტრესგან, რომელიც პირადად ქადაგებდა ანტიოქიაში (იხ. გალ. 2) და, გადმოცემის თანახმად, გაგზავნა თავისი მოწაფე მარკოზი ალექსანდრიაში. ამ სქემაში ადგილი არ რჩებოდა კონსტანტინოპოლის პირველობას. მაგრამ აღმოსავლეთის თვალში ეს სქემა სრულიად ხელოვნურად გამოიყურებოდა. მათ არ სჯეროდათ, რომ მოციქულთა მიერ ეკლესიის დაარსება მას რაიმე იურისდიქციულ უფლებას ანიჭებდა, რადგან ამ შემთხვევაში აღმოსავლეთის ბევრ ქალაქს - და ყველაზე მეტად იერუსალიმს - შეეძლო პრეტენზია.

მაგრამ მათ ყველა უპირატესობა, მათ შორის ალექსანდრიის, ანტიოქიის და თუნდაც რომის პრივილეგიები, პრაგმატულად განმარტეს - როგორც ამ ქალაქების ბატონობის ბუნებრივი შედეგი. ამიტომ, კონსტანტინოპოლის ახალი როლი მათთვის საკმაოდ ბუნებრივი ჩანდა.

პირველობის პრობლემის აღმოსავლურ და დასავლურ მიდგომებს შორის განსხვავება ყველაზე კარგად ჩანს იერუსალიმის ეკლესიის ისტორიაში. ნიკეის კრების მიერ მოხსენიებული რომაული სახელით Aelia (მე-7 წესი), იგი დარჩა ანტიოქიის გავლენის ორბიტაში, სანამ არ მოიპოვა პოპულარობა მომლოცველთა ცენტრად, 451 წლის შემდეგ, იერუსალიმის ეპისკოპოსის მზაკვრული ინტრიგების შედეგად. იუვენალი (431-458), ცალკე საპატრიარქოს სტატუსი, რომელიც მოიცავს პალესტინის სამ რეგიონს. თუმცა, მისი სამოციქულო და თუნდაც ღვთაებრივი წარმომავლობა არასოდეს ყოფილა გამოყენებული საპატრიარქოში მეხუთეზე უფრო მაღალი ადგილის გასამართლებლად.

ამიტომ, როდესაც იმპერატორმა იუსტინიანემ გრანდიოზული მცდელობა გააკეთა იმპერიის მსოფლიო ხასიათის ხელახლა შექმნა დასავლეთის ხელახალი დაპყრობით, საყოველთაო ეკლესიის ბიზანტიური ხედვა იყო. პენტარქიაპატრიარქები - რომი, კონსტანტინოპოლი, ალექსანდრია, ანტიოქია და იერუსალიმი, გაერთიანებული რწმენით, თანაბარი უფლებებით, მაგრამ მკაცრად შეკრული პრიორიტეტული რიგით, დალუქული იმპერიული კანონმდებლობით. მონოფიზიტურმა განხეთქილებამ, ისლამურმა დაპყრობამ და პაპის აღზევებამ დასავლეთში მალე გააუქმა პენტარქია, როგორც კონკრეტული ისტორიული რეალობა, მაგრამ ის გადარჩება როგორც ქრისტიანული სამყაროს ბიზანტიური ხედვის იდეალი.

3. კონსტანტინოპოლის „დიდი ეკლესია“.

ძველი რომის დაცემით და აღმოსავლეთის დანარჩენ საპატრიარქოებში შიდა დაპირისპირებით, კონსტანტინოპოლის ეკლესია გახდა VI - ΧΙ საუკუნეებს ქრისტიანული სამყაროს ყველაზე მდიდარი და გავლენიანი ცენტრი. ამ უნივერსალური ავტორიტეტის სიმბოლოდ და გამოხატულებად იუსტინიანემ ააგო ეკლესია, რომელიც დღემდე ბიზანტიური არქიტექტურის ნამდვილ შედევრად ითვლება - წმინდა სიბრძნის ტაძარი, „აია სოფია“. საოცრად სწრაფად დასრულდა - ოთხწელიწადნახევარში (532-537) - ქრისტიანული ბიზანტიის გული გახდა. ტერმინი „დიდი ეკლესია“, თავდაპირველად ტაძარს აღნიშნავდა, დაიწყო საპატრიარქოს აღნიშვნა, რომლის ტაძარშიც წმინდა სოფია ცხრა საუკუნე უნდა დარჩენილიყო. მისი ყველაზე ზოგადი და ვიზუალური სახით, ეს არის უზარმაზარი მართკუთხა დარბაზი, რომელიც დაფარულია უზარმაზარი გუმბათით. ყველგან იღვრება სინათლე, მარმარილოს კედლები და ოქროს მოზაიკა ხშირად აღიქმებოდა, როგორც კოსმოსის გამოსახულება, რომელზედაც თავად ცა ეშვებოდა. დიდი შთაბეჭდილება, რომელიც ამ შენობამ მოახდინა ბერძნებზე, ისევე როგორც უცხოელებზე, დაფიქსირებულია იმ დროის ბევრ ტექსტში.

იოანე პოსტნიკის (582-595) დროს მიტროპოლიტმა მთავარეპისკოპოსმა მოიპოვა „საყოველთაო პატრიარქის“ წოდება. პაპმა გრიგოლ დიდმა მიიღო ეს სახელი, როგორც პაპის პირველობის გამოწვევა, მაგრამ სინამდვილეში ეს არ გულისხმობდა პრეტენზიას საყოველთაო იურისდიქციაზე, არამედ უცვლელ და, ფაქტობრივად, პოლიტიკურ პოზიციაზე.οἰκουμένη, ე.ი.

ვ orbis Christianorum[ქრისტიანული სამყარო], იდეალურად ხელმძღვანელობს იმპერატორი. ამ უკანასკნელთან ერთად პატრიარქი პასუხისმგებელი იყო საზოგადოების კეთილდღეობაზე, ხანდახან ცვლიდა იმპერატორს რეგენტად. ასე იყო, მაგალითად, პატრიარქ სერგის (610-638) იმპერატორ ჰერაკლეს (610-641) და პატრიარქ ნიკოლოზ მისტიკის (901-907,911-925) შემთხვევაში იმპერატორ კონსტანტინე VII-ის ბავშვობაში. იმპერატორისა და პატრიარქის ამ დიარქიის შესაბამისი უფლებები და მოვალეობები აღწერილია მე-9 საუკუნის კანონთა კოდექსის შესავალში, რომელიც ცნობილია ეპანაგოგის სახელით.

პატრიარქის არჩევა საეკლესიო კანონებითა და იმპერიული კანონებით განისაზღვრა. იუსტინიანემ (ნოველა 174, გამოქვეყნდა 565 წელს) მოითხოვა, რომ არჩევნებში მონაწილეობა მიეღო სასულიერო პირებისა და „გამორჩეული მოქალაქეების“ საარჩევნო კოლეჯს - რაღაც კარდინალების კოლეჯს რომში; თუმცა, საერო პირები, იმპერატორის გარდა, მალევე მოხსნეს პროცესიდან. კონსტანტინე პორფიროგენიტეს 2-ის მიხედვით, სინოდის მიტროპოლიტებმა აირჩიეს სამი კანდიდატი, რათა იმპერატორს შეეძლო გაერჩია მათგან ერთი და ამავე დროს შეინარჩუნა განსხვავებული არჩევანის უფლება. იმპერატორის ეს ღიად აღიარებული როლი პატრიარქის არჩევაში - ფორმალურად ეწინააღმდეგება კანონიკურ რეცეპტებს სამოქალაქო ხელისუფლების მიერ სასულიერო პირების არჩევის წინააღმდეგ - უფრო ნათელი ხდება თავად სახელმწიფოში "ეკუმენური" პატრიარქის პოლიტიკური ფუნქციების გათვალისწინებით.

აია-სოფიაში აღსაყდრების შემდეგ პატრიარქი ეკლესიას მართავდა „მუდმივ სინ-

2 De ceremoniis II, 14, რედ. რეისკე (ლაიფციგი, 1751-54).

სახლი“, რომელიც შედგება მიტროპოლიტებისა და ჩინოვნიკების დიდი შტაბისგან. მის იურისდიქციაში შედიოდა აზიის, პონტოს და თრაკიის სამოქალაქო ეპარქიები, რომლებიც მე-7 საუკუნეში შედგებოდა აზიისა და ევროპის 424 საეპისკოპოსო კათედრასგან. VIII საუკუნეში. საპატრიარქოს ანექსირებულ იქნა რომის ეკლესიის, ილირიკისა და სამხრეთ იტალიის ეპარქიის ხარჯზე. გარდა ამისა, აქ აუცილებელია საპატრიარქოს დაქვემდებარებული კავკასიის, ყირიმისა და სლავური მიწების მრავალი მისიონერული ეპარქია. საპატრიარქოს შთამბეჭდავი ახალი გაფართოება მოხდა რუსეთის მოქცევით (988).

არჩეული იყო ადრეულ პერიოდში, ძირითადად კონსტანტინოპოლის თეთრი სამღვდელოებიდან და XIII საუკუნის შემდეგ. ძირითადად ბერმონაზვნობიდან და ზოგჯერ უშუალოდ საეროთა პოზიციიდან ამაღლებული პატრიარქები, იშვიათი გამონაკლისის გარდა, განათლებული ადამიანები იყვნენ და ზოგჯერ ჭეშმარიტი წმინდანები. კონსტანტინოპოლის პატრიარქთა სიაში შედის ისეთი სახელები, როგორიცაა გრიგოლ ნაზიანზენი (379-381), იოანე ოქროპირი (398-404), ტარასე (784-806), ნიკიფორე (806-815), ფოტიუსი (858-867, 877-886). , არსენი ავტორიანი (1255-1259, 1261-1265), ფილოთეუს კოკინი (1354-1355, 1364-1376). მეორე მხრივ, სასამართლოს გახშირებულმა პოლიტიკურმა შტორმებმა და გაუთავებელმა ქრისტოლოგიურმა კამათმა აუცილებლად მიიზიდა პატრიარქები თავიანთ ორბიტაში. ზოგიერთი მათგანი, ნესტორიუსის (428-431) მსგავსად, ისტორიაში შევიდა ერესიარქების რეპუტაციით. სხვები, განსაკუთრებით ჰერაკლიუსისა და კონსტანციუს II-ის მეფობის დროს, იმპერიული პოლიტიკური კურსის შემდეგ, მხარს უჭერდნენ მონოთელიზმს. ეს მოხდა სერგიუსთან (610-638), პიროსთან (638-641), პავლთან (641-653)

3 იქვე II, 54.

და პეტრე (654-666). მეექვსე საეკლესიო კრებამ (680 წ.) ისინი ერეტიკოსებად დაგმო.

პაპებმა ოფიციალურად არასოდეს აღიარეს კონსტანტინოპოლის ეპისკოპოსებისთვის "ეკუმენური პატრიარქის" ტიტული და ზოგჯერ ცდილობდნენ კონსტანტინოპოლისგან რომის პრიმატის საკუთარი "პეტროვას" ინტერპრეტაციის სიტყვიერ აღიარებას. მიუხედავად ამისა, მათ სხვა გზა არ ჰქონდათ გარდა იმისა, რომ ეღიარებინათ იმპერიული ეკლესიის რეალური გავლენა, განსაკუთრებით კონსტანტინოპოლის მონახულებისას. ერთ-ერთი მათგანი, პაპი მარტინ I (649-655) კი გაასამართლა და გადააყენა კონსტანტინოპოლში საეკლესიო სასამართლოს მიერ, რომელსაც ხელმძღვანელობდა მონოთელიტი პატრიარქი პეტრე.

ასე რომ, კონსტანტინოპოლის ტახტმა თავისი „თანაბარი უპირატესობებით“ „ძველ რომთან“ მნიშვნელოვანი როლი ითამაშა ისტორიაში, მაგრამ, უდავოდ, არასოდეს გამოუთქვამს მოძღვრების უტყუარობის ქარიზმას.

4. არაბთა დაპყრობა და ხატმებრძოლობა

როდესაც მე-7 საუკუნეში ისლამური ქარიშხალი დაარტყა ძველ ქრისტიანულ ბიზანტიურ რეგიონებს პალესტინას, სირიას, ეგვიპტეს და ჩრდილოეთ აფრიკას, მიაღწია კონსტანტინოპოლის კარიბჭეს, ამ ქვეყნების ქრისტიანთა უმეტესობას უკვე გაწყვეტილი ჰქონდა კავშირი იმპერიულ მართლმადიდებლურ ეკლესიასთან. ეგვიპტე V საუკუნის შუა ხანებიდან თითქმის მთლიანად მონოფიზიტი იყო; იგივე უნდა ითქვას მცირე აზიის აღმოსავლეთით სომხურ რეგიონებზე და სირიის მოსახლეობის დაახლოებით ნახევარზე. იუსტინიანეს ძალისხმევა და ჰერაკლიუსის და მისი მონოთელიტის მემკვიდრეების შემდგომი დოგმატური კომპრომისები არ

გამოიწვია იმპერიის რელიგიური გაერთიანება. უფრო მეტიც, განხეთქილება, რომელიც დაიწყო ბერძნულენოვან თეოლოგებს შორის იესო ქრისტეს პიროვნების სწორი განსაზღვრის შესახებ კამათით, გადაიზარდა კულტურულ, ეთნიკურ და პოლიტიკურ ანტაგონიზმში. ახლო აღმოსავლეთში ქალკედონური მართლმადიდებლობა იმ დროისთვის წარმოდგენილი იყო თითქმის ექსკლუზიურად იმპერიის ერთგული ბერძნების მიერ, ხოლო ძირძველი მოსახლეობის საზოგადოებებმა - კოპტებმა, სირიელებმა და სომხებმა - უარი თქვეს ქალკედონის კრების სარწმუნოებაზე და განაწყენდნენ უხეში მცდელობებით. იმპერიული ძალაუფლების გაძევება და რელიგიური თანხმობა ძალის გამოყენებით.

მონოფიზიტთა განხეთქილებამ, რასაც მოჰყვა არაბთა შემოსევა, რომლის წარმატება ნაწილობრივ განპირობებული იყო ქრისტიანთა შორის დაპირისპირებით, დატოვა კონსტანტინოპოლის პატრიარქი, როგორც აღმოსავლეთის ქრისტიანობის მთავარი წარმომადგენელი იმპერიაში. რა თქმა უნდა, ალექსანდრიაში, ანტიოქიაში და განსაკუთრებით იერუსალიმში რჩებოდა მცირერიცხოვანი მართლმადიდებლები (ანუ „მელქიტები“, ანუ „როიალისტები“), რომელთა სათავეში მათი საპატრიარქოები იყვნენ, მაგრამ მათ მცირე გავლენა ჰქონდათ მსოფლიო ეკლესიაზე. ისლამური ოკუპაციის ხანგრძლივი საუკუნეების განმავლობაში მათთვის მთავარი პრობლემა გადარჩენა იყო და ის წყდებოდა ძირითადად კონსტანტინოპოლისგან კულტურული, მორალური და მატერიალური დახმარების ძიებით და მიღებით.

აღმოსავლეთ მცირე აზიის, სამხრეთ ბალკანეთისა და სამხრეთ იტალიის ზომით შემცირებულმა ბიზანტიის იმპერიამ იპოვა ძალა წარმატებით დაუპირისპირდეს ისლამს. მაგრამ ამ ბრძოლის დროს, 726 და 843 წლებში, ბიზანტიამ

ქრისტიანებმა გაიარეს რთული კრიზისი, რამაც დიდწილად ჩამოაყალიბა შუა საუკუნეების ბიზანტიური ქრისტიანობის იმიჯი - ხატმებრძოლობის კრიზისი, რომელიც დასრულდა ხატების მართლმადიდებლური თაყვანისცემის ტრიუმფით.

ბიზანტიური ხატმებრძოლობის დოგმატური, ფილოსოფიური და თეოლოგიური საფუძველი არ შეიძლება დაიყვანოს მარტივ სქემამდე. ზიზღი გამოსახულებების გამოყენებისა და თაყვანისცემისას მათ თაყვანისმცემლობაში ბრუნდება ძველ აღთქმაში ღმერთის ნებისმიერი გამოსახულების აკრძალვამდე. ხატმებრძოლობა თანხმდებოდა ბერძენ ქრისტიანებში პოპულარულ პლატონურ სპირიტუალიზმთან, რაც ხსნის ადრეულ ქრისტიანობაში გამოსახულებისადმი მტრული ტენდენციის არსებობას. თუმცა უდავოა, რომ VIII საუკუნის ხატმებრძოლი მოძრაობა იმპერატორთა ინიციატივით დაიწყო და იმპერიის ისლამის წინააღმდეგ ბრძოლის ფარგლებში პოლიტიკური მნიშვნელობაც ჰქონდა. მართლაც, ღმერთის აბსოლუტური ტრანსცენდენციისა და უხილავობის რწმენა და მწარე პოლემიკა ქრისტიანული „კერპთაყვანისმცემლობის“ წინააღმდეგ მუსლიმური ანტიბიზანტიური პროპაგანდის არსებით ნაწილს წარმოადგენდა. იმპერატორებმა ლეო III-მ (717-741) და კონსტანტინე V-მ (741-775), ხატმებრძოლობის მფარველებმა, გადაწყვიტეს ქრისტიანული ეკლესიის „გაწმენდა“ „კერპთაყვანისმცემლობისგან“, რათა უკეთ ებრძოლათ ისლამურ იდეოლოგიას.

როგორც კი ლეო III-ის ბრძანებით (დაწყებული 726 წ.) დაიწყო ქრისტეს, ღვთისმშობლისა და წმინდანთა ხატების ამოღება საზოგადოებრივი ადგილებიდან და ეკლესიებიდან, პატრიარქ ჰერმანისა (715-730) და პაპის გრიგოლ II-ის (715 წ. -731) იცავდა ხატთა თაყვანისცემას და მუსლიმთა მიერ დაპყრობილ ტერიტორიას

ღვთისმეტყველმა იოანე დამასკემ დაწერა ტრაქტატები ხატმებრძოლობის წინააღმდეგ. ხატების თაყვანისცემის დამცველთა არგუმენტი იყო ის, რომ მიუხედავად იმისა, რომ ღმერთი ბუნებით უხილავია, ის შეიძლება და უნდა იყოს გამოსახული მის ადამიანურ ბუნებაში - იესო ქრისტეს მსგავსად. მართლმადიდებელთა თვალსაზრისით, ხატმებრძოლობა განსახიერების უარყოფის ტოლფასი იყო. ხატმებრძოლთა კრებამ, რომელიც მოიწვია იმპერატორ კონსტანტინე V-ის მიერ 754 წელს, უპასუხა, რომ ქრისტეს გამოსახულება მის ადამიანურ ბუნებაში ნიშნავს ან მისი ღვთაების უარყოფას, რომელიც განუყოფელია მისი კაცობრიობისგან, ან მისი ერთი პიროვნების ნესტორიანულ გაყოფას ორ არსებად. დაპირისპირება გაგრძელდა - ძირითადად ამ ქრისტოლოგიური ნიშნით - საუკუნეზე მეტი ხნის განმავლობაში. ხატმებრძოლთა დევნა სასტიკი იყო და მართლმადიდებლები იმდროინდელ მრავალ მოწამეს თვლიან. იოანე დამასკელის გარდა, ხატთა თაყვანისცემას იცავდა ორი მთავარი ბიზანტიელი ღვთისმეტყველი - თეოდორე სტუდიტი (759-826) და პატრიარქი ნიკიფორე (806-815). ხატების თაყვანისცემის სახალხო მხარდაჭერა მიმართული იყო გავლენიანი და მრავალრიცხოვანი სამონასტრო თემების მიერ, რომლებიც გაბედულად მიესალმნენ იმპერატორის რისხვას. საბოლოოდ, 787 წელს იმპერატრიცა ირინემ მოიწვია მეშვიდე მსოფლიო კრება (ასევე ცნობილი როგორც მეორე ნიკეის კრება), რომელმაც დაგმო ხატმებრძოლობა და დაადასტურა. თაყვანისცემა (προσκύνησις ) ხატები, მკაფიოდ განასხვავებენ მას თაყვანისცემა (λατρεία ), რომელიც მხოლოდ ღმერთს შეეფერება. ხატმებრძოლობის მეორადი აღზევების შემდეგ, 843 წელს მოჰყვა საბოლოო "მართლმადიდებლობის ტრიუმფი".

ამ კრიზისის შედეგები იყო როგორც თეოლოგიური, ასევე კულტურული. Მარჯვნივ

დიდებულ აღმოსავლეთში გამოსახულება სამუდამოდ იყო აღიარებული ღმერთთან კომუნიკაციის მთავარ საშუალებად, ასე რომ, ხელოვნება, თეოლოგია და სულიერება განუყოფლად იყო დაკავშირებული ერთმანეთთან. ამავდროულად, ხატებისთვის ბრძოლამ გააძლიერა ბერმონაზვნობის ავტორიტეტი, რომელმაც უფრო მეტი აღიარება მიიღო, ვიდრე წინა საუკუნეებში, როგორც ეფექტური საპირწონე ბიზანტიურ საზოგადოებაში იმპერიული ძალაუფლების თვითნებობისთვის. მაგრამ ამავე დროს, ხატმებრძოლთა კრიზისმა ხელი შეუწყო გაუცხოებას ქრისტიანული სამყაროს აღმოსავლეთ და დასავლეთ ნაწილებს შორის. ისლამის წინააღმდეგ ბრძოლამ შთანთქა, ხატმებრძოლმა იმპერატორებმა უგულებელყვეს თავიანთი ძალა და გავლენა იტალიაში. უფრო მეტიც, პაპების წინააღმდეგობის საპასუხოდ მათ რელიგიურ პოლიტიკაზე, მათ ილირიკი, სიცილია და სამხრეთ იტალია პაპის იურისდიქციადან კონსტანტინოპოლში გადაიტანეს. თავისი ტრადიციული მფარველების მიერ დამცირებული და მიტოვებული, ლომბარდების შემოსევის შიშით, პაპი სტეფანე II შეხვდა ფრანკთა მეფეს პეპინ მოკლეს პონტიონში (754), აღიარა მისი მფარველობა და დახმარება აღმოუჩინა იტალიაში პაპის სახელმწიფოს შექმნაში. ყოფილი ბიზანტიური ტერიტორიები.

5. მისიონერული მოღვაწეობა: სლავების მოქცევა

არაბების თავდასხმის შედეგად ახლო აღმოსავლეთის მიწების დაკარგვამ და დასავლეთსა და აღმოსავლეთს შორის თანდათანობით გაუცხოებამ შეიძლება კონსტანტინოპოლის საპატრიარქო გადააქციოს ეთნიკურად და კულტურულად შეზღუდული ბერძნული ეკლესიის ცენტრად. თუმცა, ხატმებრძოლობის დასრულებისთანავე, V-

ზანტიის ეკლესიამ შთამბეჭდავი მისიონერული მოგზაურობა აღმოსავლეთ ევროპაში გაატარა.

860-861 წლებში. ორმა ძმამ თესალონიკიდან, კონსტანტინე და მეთოდემ, წარმატებით უქადაგა ქრისტიანობა ყირიმელ ხაზარებს. 863 წელს, მორავიელი უფლისწულის როსტისლავის თხოვნის საპასუხოდ, გაეგზავნა მისიონერები ბიზანტიიდან, ისინი გაგზავნეს სლავებთან ცენტრალურ ევროპაში. ორი ძმის მორავიული მისია დაიწყო წმინდა წერილის სრული და პირდაპირი თარგმანით და თაყვანისცემა სლავების ენაზე. მისიის დროს ძმებმა შექმნეს ახალი ანბანი და ქრისტიანული გამოყენებისთვის შესაფერისი ტერმინოლოგია. უფრო მეტიც, ორმოცდამეათე დღის სასწაულზე (საქმეები 3), როდესაც მოციქულებმა მიიღეს მრავალ ენაზე ლაპარაკის ნიჭი, მათ გაამართლეს ძირითადი ქრისტიანული ტექსტების თითოეული ერის მშობლიურ ენაზე თარგმნის აუცილებლობა. ძმების ამ სტრატეგიას სასტიკი წინააღმდეგობა შეხვდა იმავე ადგილას ქადაგებულ ფრანკ მისიონერებს, რომლებთანაც ძმები კამათში შევიდნენ მორავიაში, შემდეგ კი ვენეციაში და დაადანაშაულეს ისინი "სამენოვან ერესში" (ანუ რწმენით). რომ ქრისტიანული თაყვანისცემა მხოლოდ ებრაულ, ბერძნულ და ლათინურ ენებზეა შესაძლებელი). იოანეს სახარების წინასიტყვაობაში, რომელიც თარგმნილია სლავურ ლექსებში, კონსტანტინე (უფრო ცნობილია თავისი სამონასტრო სახელით კირილე), რომელიც იცავს სლავების უფლებას გაიგონ სიტყვა საკუთარ ენაზე, პერიფრაზირებს აპ. პავლე (1 კორ. 14:19): „ყველა ძმისთვის გასაგები ხუთი სიტყვა მირჩევნია, ვიდრე ათი ათასი გაუგებარი“ 4. ვსაბოლოოდ ბიზანტიელი მისიონერების ქვეშ

4 შდრ. რ.იაკობსონი, „წმ. კონსტანტინეს პროლოგი სახარებაზე. ” წმ. ვლადიმირის სასულიერო კვარტალში 7(1963), გვ. 15-18.

გერმანელი სასულიერო პირების ზეწოლა იძულებული გახდა დაეტოვებინა მორავია. მიუხედავად ამისა, რომში ჩასვლისთანავე მათ პაპების ადრიან II-ის (867-872) და იოანე VIII-ის (872882) ოფიციალური მხარდაჭერა მიიღეს. რომში კონსტანტინე-კირილეს გარდაცვალების შემდეგ რომის პაპმა ადრიანემ მეთოდიუსი სირმიუმის ეპისკოპოსად აკურთხა და სლავებს შორის მისია მიანდო. თუმცა, პაპის ხელისუფლება არასაკმარისი იყო მისიის წარმატების უზრუნველსაყოფად. გერმანელმა ეპისკოპოსებმა, დაგმეს მეთოდიუსი, დააპატიმრეს იგი და მორავია ლათინური ქრისტიანობის გავლენის სფეროში შევიდა. შედეგად, მთელმა შუა საუკუნეების დასავლურმა ეკლესიამ მიიღო პრინციპი, რომ ღვთისმსახურება მხოლოდ ლათინურ ენაზე უნდა შესრულდეს, რაც მკვეთრად ეწინააღმდეგებოდა ბიზანტიურ მისიონერულ საქმიანობას, რომელიც დაფუძნებულია თარგმანებსა და ეროვნული ენების გამოყენებაზე. კონსტანტინე-კირილესა და მეთოდეს მორავიელმა მოწაფეებმა თავშესაფარი იპოვეს ბულგარეთში, განსაკუთრებით ოჰრიდის მაკედონიურ ცენტრში (წმ. კლიმენტი, წმ. ნაუმი), სადაც სლავური ქრისტიანობა წარმატებით განვითარდა ბიზანტიური მოდელის მიხედვით.

ბულგარეთის მიმართვა პრაქტიკულად დროულად დაემთხვა მორავიის მისიას. ისევე როგორც მორავიაში და ევროპის ბევრ სხვა ნაწილში, მოქცევა, რომლის პიონერად წამოიწყეს ბიზანტიელი მისიონერები და დიპლომატები, განხორციელდა ქვეყნის მმართველების მეშვეობით. ასე რომ, 865 წელს ხან ბორის ბოლგარსკი გახდა ქრისტიანი, ხოლო მისი ნათლია იყო იმპერატორი მიქაელ III. რომის იურისდიქციაში შესვლის მცდელობის შემდეგ (866-869 წწ.), ბორისმა საბოლოოდ თავისი ქვეყანა ბიზანტიურ რელიგიურ ორბიტაში მოიყვანა. მისი ვაჟი და მემკვიდრე სიმონი (893-927) და შემდეგ დასავლეთ ბულგარეთის მეფე სამუელი (976-1014 წწ.) გადაიქცნენ.

დედაქალაქები - შესაბამისად პრესლავი და ოჰრიდი - დიდ რელიგიურ ცენტრებში, სადაც სლავებმა წარმატებით აითვისეს ბიზანტიის ღვთისმსახურება, თეოლოგია და რელიგიური კულტურა. ვინაიდან ბიზანტიური კანონები, პრინციპში, იძლეოდა საეკლესიო ცენტრების სიმრავლეს, ბულგარელმა მეფეებმა თავიანთ დედაქალაქებში დაარსეს დამოუკიდებელი საპატრიარქოები. მაგრამ მას შემდეგ, რაც მათ დაიწყეს იმპერიული ტიტულის, ბიზანტიის პრეტენზია, რომელმაც აღადგინა თავისი ყოფილი სამხედრო ძალა, განსაკუთრებით იმპერატორ ბასილის დროს. II (976-1025), დროებით გააუქმა ბულგარეთის დამოუკიდებლობა. ამასთან, მან მთლიანად არ გააუქმა სლავურ ენაზე ღვთისმსახურების პრინციპები და პრაქტიკა.

ამავე პერიოდში რუს ხალხში შესრულდა ბიზანტიური მისია. 867 წელს აღმოსავლეთის პატრიარქებისადმი მიწერილ წერილში პატრიარქმა ფოტიუსმა განაცხადა, რომ რუსებმა ქრისტიანობა მიიღეს და კონსტანტინოპოლის ეპისკოპოსი მიიღეს. ეს პირველი მიმართვა შემოიფარგლებოდა ბიზანტიის მიმდებარე ყირიმის ქალაქების მცირე ჯგუფით. უფრო მნიშვნელოვანი მოვლენა იყო ძლევამოსილი კიევის პრინცესას ოლგას (957) მოქცევა, რომელმაც სახელი ელენა მიიღო ბიზანტიის იმპერატორის პატივსაცემად და, საბოლოოდ, "რუსის ნათლობა" 988-989 წლებში. პრინცი ვლადიმირის დროს, რომელმაც მიიღო ვასილის სახელი და იქორწინა იმპერატორ ვასილი I-ის დაზე, ანაზე. ვლადიმირის დროს, ბიზანტიური მართლმადიდებლობა გახდა რუსული სამთავროების სახელმწიფო რელიგია, მათი მთავარი ცენტრები კიევსა და ნოვგოროდში იყო.

დაბოლოს, იმავე პერიოდის ბიზანტიური ძეგლები ასახავს მისიონერულ მოღვაწეობას კავკასიაში, განსაკუთრებით ალანებს შორის.

რომ პატრიარქ ნიკოლოზ მისტიკის (901-907, 911-925) ინიციატივით.

ამრიგად, დაახლოებით II ათასწლეულის დასაწყისში, ბიზანტიის ეკლესია ასრულებდა მსახურებას ჩრდილოეთ რეგიონებიდან არაბთა მიერ ოკუპირებულ ახლო აღმოსავლეთამდე და ადრიატიკიდან კავკასიამდე. მისი ცენტრი, კონსტანტინოპოლი, თითქოს შეუდარებელი იყო არა მხოლოდ ძალითა და სიმდიდრით, არამედ ინტელექტუალური, მხატვრული და ლიტერატურული მიღწევებითაც.

6. განხეთქილება აღმოსავლეთსა და დასავლეთს შორის

ბერძნულ აღმოსავლეთსა და ლათინურ დასავლეთს შორის გარკვეული თეოლოგიური დემარკაცია თარიღდება მინიმუმ IV საუკუნით. მაგალითად, სამების ღვთისმეტყველება კაპადოკიელმა მამებმა და ბლ. ავგუსტინე: თუ ბერძნები დაჟინებით მოითხოვდნენ პიროვნებების მკაფიო განსხვავებას, მაშინ ლათინები უფრო დიდ მნიშვნელობას ანიჭებდნენ ღმერთის, როგორც ერთი მარტივი ერთეულის, ფილოსოფიურ განმარტებებს. მონოფიზიტობასთან მიმართებაში, ლათინები და ბერძნები ხშირად იკავებდნენ განსხვავებულ პოზიციებს: „ძველი რომი“ ამჯობინებდა მკაცრად დაეცვა ნამდვილი ქალკედონური ფორმულა „ორი ბუნების“ შესახებ, ხოლო კონსტანტინოპოლი მიდრეკილი იყო გაეხსენებინა წმ. კირილე ალექსანდრიელი "ერთი განსახიერებული ბუნების" შესახებ. გაიზარდა დისციპლინური და ლიტურგიკული განსხვავებებიც.

თუმცა, ყველა სხვა განსხვავებაზე მეტად, აღმოსავლეთ-დასავლეთის ურთიერთობებში დაძაბულობამ დაიწყო ეკლესიოლოგიური კითხვების შექმნა.

განსაკუთრებით მზარდი შეუსაბამობა რომაული პირველობის გაგებაში. როგორც უკვე ვნახეთ, რომის წამყვანი პოზიცია, რომელსაც ბიზანტია არასოდეს უპირისპირდებოდა, პრაგმატული მოსაზრებებით იყო ახსნილი (როგორც მრავალი აღმოსავლური ტახტის უპირატესობა), ხოლო საყდრის სამოციქულო წარმომავლობას გადამწყვეტი როლი არ ეთამაშა. ეს პრაგმატული ახსნა ასახული იყო საბჭოს განკარგულებებში, რომლებიც აღმოსავლეთმა მიიჩნია საერთო ტრადიციად, თუმცა რომაელები ერთ დროს აპროტესტებდნენ ტექსტების გამოქვეყნებას, რომლებიც უარყოფდნენ, რომ რომმა მიიღო თავისი უპირატესობა ქრისტესგან პეტრე მოციქულის მეშვეობით. საბედნიეროდ, რამდენიმე საუკუნის განმავლობაში, ორივე მხარე თავს იკავებდა ამ განსხვავებების სრულ რღვევამდე მიყვანისგან. თუმცა მე-9, მე-10 და მე-11 საუკუნეებში დაიწყო კონფლიქტების დაგროვება, რომლებშიც კულტურული და პოლიტიკური ელემენტები გადაჯაჭვულია დოგმატურ და დისციპლინურ საკითხებთან.

ხატმებრძოლობისა და შემდგომ პერიოდში კონფლიქტის მთავარი წყარო პრობლემა იყო ფილიოკე.დასავლეთი შედიოდა ნიკეო-კონსტანტინოპოლის სარწმუნოებაში, რომელიც მთელი ეკლესიის დოქტრინის საფუძვლების გამოხატულებას წარმოადგენდა, ლათინური სიტყვა. ფილიოკე.ეს ჩანართი, რომელიც პირველად ესპანეთში მე-7 საუკუნეში გამოჩნდა, ნიშნავდა, რომ სულიწმიდა მამისგან მოდის. და ძე.სიმბოლოს გაფართოებული ტექსტი სწრაფად გახდა პოპულარული - ნაწილობრივ იმიტომ, რომ იგი უფრო მეტად ემთხვეოდა სამების ავგუსტინეს განმარტებას, ვიდრე ორიგინალი - და VIII საუკუნეში. ფრანკების ევროპაში შევიდა. კარლოს დიდი და მისი თეოლოგები, რომლებიც საბაბს ეძებდნენ თავიანთი მეტოქე, აღმოსავლეთის იმპერიის დასადანაშაულებლად.

ერესებმა, უარი თქვეს მეშვიდე მსოფლიო კრების (787) გადაწყვეტილებების აღიარებაზე, სიმბოლოს ორიგინალური ფორმისა და იქ შემავალი სამების დოგმატის ტრადიციული ბერძნული ფორმულირების გამო. ეგრეთ წოდებული „ლიბრი კაროლინი“, რომელიც ჩარლზმა გაუგზავნა პაპს თავისი პოზიციის მხარდასაჭერად, გახდა პირველი წერილობითი დაპირისპირების ძეგლი, რომელიც განზრახული იყო გაგრძელებულიყო საუკუნეების განმავლობაში. თავიდან პაპები ბერძნების მხარეს იყვნენ და ეწინააღმდეგებოდნენ სიმბოლოში ჩასმის შეტანას. მხოლოდ 866 წელს დაუჭირა პაპმა ნიკოლოზ I-მა მხარი დაუჭირა ბულგარეთში მოქმედ გერმანელ მისიონერებს, დაუფარავად ეთანხმებოდა სიმბოლოს გავრცელებას ახლად მოქცეულ ბულგარელებს შორის. პატრიარქი ფოტიუსი, რომელიც ბულგარეთს თავის იურისდიქციის ნაწილად თვლიდა, გახდა პირველი ბერძენი ღვთისმეტყველი, რომელმაც მტკიცედ უარყო ფილიოკე.პაპ ნიკოლოზსა და ფოტიუსს შორის კონფლიქტი ძალაუფლების საკითხსაც ეხება, ისევე როგორც პრობლემას Filioque,საბოლოოდ მოგვარდა. 879-880 წლებში კრებაზე, რომის პაპ იოანე VIII-ის ლეგატების თანდასწრებით, დაგმეს ჩასმა და რომისა და კონსტანტინოპოლის შერიგება გამოცხადდა. თუმცა, ფრანკების გავლენამ დასუსტებულ მე-10 საუკუნის პაპობაზე გამოიწვია თითქმის მექანიკური მიღება. ფილიოკერომში (ალბათ 1014 წელს), რამაც განხეთქილება თითქმის გარდაუვალი გახადა.

დაყოფას ხელი შეუწყო დისციპლინური და ლიტურგიკული პრაქტიკის ზოგიერთმა საკითხმაც. ეს მოიცავს უფუარ პურის გამოყენებას ლათინურ ევქარისტიაში, დასავლეთში მღვდლობის სავალდებულო დაუქორწინებლობას (ხოლო აღმოსავლეთში, დაქორწინებულთა ხელდასხმა

ელკი) და მარხვის წესებში განსხვავებები. მსგავსი კითხვები წამოიჭრა წინა პლანზე, განსაკუთრებით ცნობილი ინციდენტის დროს, რომელიც პაპ ლეო IX-ის ლეგატებს დაუპირისპირდა პატრიარქ მიქაელ კერულარიუსს (1054 წ.). ეს შეტაკება ხშირად შეცდომით განხეთქილების დასაწყისად ითვლება; ფაქტობრივად, ეს იყო უკვე არსებული დელიმიტაციის გამოსწორების წარუმატებელი მცდელობა.

1204 წელს მეოთხე ჯვაროსნული ლაშქრობის დროს ჯვაროსნების მიერ კონსტანტინოპოლის გაძარცვის შემდეგ, რაც გრძელდებოდა დაპირისპირება, რომელიც საგრძნობლად გაძლიერდა სახალხო სიძულვილმა, მას დაემატა ახალი პუნქტები, როგორიცაა ლათინური დოქტრინა განსაწმენდელი და კამათი ზუსტი მომენტის შესახებ. წმიდა ძღვენის წარდგენა ევქარისტიაზე („სიტყვების დამკვიდრება“ ლათინურ ტრადიციაში, რომელსაც ბერძნები უპირისპირდნენ სულიწმიდის მოწოდებას, ანუ ეპიკლესიას, რომელიც წარმოდგენილია ყველა აღმოსავლურ ლიტურგიაში დამდგენი სიტყვების შემდეგ). ყველა ეს კითხვა, ისევე როგორც პრობლემა Filioque,შეიძლება გადაწყდეს, თუ ორივე ეკლესია შეთანხმებას მიაღწია უფლებამოსილების კრიტერიუმზე. მაგრამ პაპობა, განსაკუთრებით მეთერთმეტე საუკუნის გრიგორიანული რეფორმების შემდეგ, არ დაუშვა ეჭვი მისი ავტორიტეტის უნიკალურობაში. ბიზანტიის მხრიდან, ეკლესიის ოფიციალური პოზიცია ყოველთვის იყო, რომ ეკლესიებს შორის უთანხმოება უნდა მოგვარდეს მხოლოდ საბჭოებზე და რომის ღირსების პრიმატი არ ათავისუფლებდა პაპს პასუხისმგებლობისგან საბჭოს გადაწყვეტილების მიღებამდე.

გვიან ბიზანტიურ პერიოდში პალეოლოგების დინასტიის პაპები და იმპერატორები (1261-1453) განმეორებით ცდილობდნენ დაკარგული ერთიანობის აღდგენას. 1274 წელს წარმომადგენლები

იმპერატორი მიქაელ VIII დაესწრო ლიონის საკათედრო ტაძარს, სადაც წაიკითხეს იმპერატორის პირადი რწმენის აღიარება, რომელიც აღიარებდა რომაულ სარწმუნოებას. უპირველეს ყოვლისა, პოლიტიკური მოსაზრებებიდან გამომდინარე, მიქაელმა დააკისრა კონსტანტინოპოლის ეკლესიას კავშირის მხარდამჭერი იოანე ვეკუსი, როგორც პატრიარქები. მაგრამ ასეთი გაერთიანება, რომელიც შემოღებულ იქნა, არსებითად, კავშირის ძალით, დასრულდა მიქაელის სიკვდილით (1282 წ.). 1285 წელს კონსტანტინოპოლის კრებამ ოფიციალურად უარყო იგი და დაამტკიცა დეტალური - და გარკვეული გაგებით მიუკერძოებელი - უარყოფა. Filioque,შეადგინა პატრიარქმა გრიგოლ კვიპროსელმა (1283-1289 წწ.). გაერთიანების შესახებ მოლაპარაკებები ასევე მიმდინარეობდა XIV საუკუნის განმავლობაში, რაც მოწმე იყო იმპერატორ იოანე V-ის პირად მოქცევაზე კათოლიციზმზე (1369); თუმცა ეკლესია ამაში არ გაჰყვა თავის იმპერატორს და თავად მან მოგვიანებით ჩუმად თქვა უარი მის მოქცევაზე. სწორედ დასავლეთში შეკრებილმა მოძრაობამ გამოიწვია რადიკალური ცვლილებები პაპის პოზიციაში ჭეშმარიტი გამაერთიანებელი საბჭოს იდეასთან დაკავშირებით. პაპ მარტინ V-თან და ევგენი IV-თან ხანგრძლივი წინასწარი მოლაპარაკებების შემდეგ, იმპერატორი იოანე VIII, პატრიარქი იოსები და ბერძენი სასულიერო პირების მრავალი წარმომადგენელი ჩავიდნენ ფერარაში, შემდეგ კი ფლორენციაში, სადაც საბოლოოდ შედგა კრება (1438-1439), როდესაც საფრთხე ემუქრებოდა თურქების დაპყრობა ბიზანტიას მოჰყვა. მრავალთვიანი დაპირისპირების შემდეგ, დაქანცულმა ბერძნულმა დელეგაციამ ხელი მოაწერა ბრძანებულებას გაერთიანების შესახებ, რომელიც აღიარებდა რომის ეკლესიის ძირითად დოქტრინებს. მხოლოდ ერთმა ბერძენმა ეპისკოპოსმა, მარკოზ ეფესელმა, უარი თქვა კავშირის ხელმოწერაზე.

მაგრამ დელეგაციის ბიზანტიაში დაბრუნებისთანავე მის პოზიციას მხარი დაუჭირა ხალხისა და სამღვდელოების აბსოლუტურმა უმრავლესობამ. 1453 წელს კონსტანტინოპოლის დაცემამ წერტილი დაუსვა თავად კავშირს და შემდგომ მოლაპარაკებებს.

ეს განხეთქილება, რომელიც თანდათანობითი გაუცხოების შედეგი იყო, ფორმალურად არ შეიძლება იყოს დაკავშირებული რომელიმე კონკრეტულ თარიღთან ან კონკრეტულ მოვლენასთან. მაგრამ მისი ძირეული მიზეზი უდავოდ მდგომარეობს დოქტრინალური ავტორიტეტის განსხვავებულ გაგებაში, რომელიც დასავლეთისთვის კონცენტრირებული იყო პაპის პიროვნებაში, მაშინ როცა აღმოსავლეთს არასოდეს სჯეროდა, რომ რომელიმე ინდივიდს ან ინსტიტუტს შეეძლო ჭეშმარიტების ფორმალური გარანტია და არ დაუყენებია რაიმე ავტორიტეტული ცენტრი. შერიგების პროცესის ზემოთ. , რომელშიც ეპისკოპოსები მონაწილეობენ, მაგრამ რაც ასევე მოითხოვს ხალხის თანხმობას.

7. ღვთისმეტყველება და კანონიკური სამართალი

მთელი თავისი ისტორიის განმავლობაში, ბიზანტიამ შეინარჩუნა სწავლის განუწყვეტელი ტრადიცია, რომელიც თარიღდება ანტიკურ ხანაში და ბერძენი ეკლესიის მამები. მიუხედავად იმისა, რომ კონსტანტინოპოლის საიმპერატორო უნივერსიტეტი და, კერძოდ, ცალკე საპატრიარქო სკოლა ამზადებდა მომავალ სახელმწიფო და საეკლესიო მოხელეებს, ეს დაწესებულებები არ იყო ერთადერთი, ან თუნდაც მთავარი საღვთისმეტყველო განვითარების ცენტრები. ბიზანტიამ არასოდეს იცოდა უნივერსიტეტების აყვავება და ფორმალური სქოლასტიკა, რომელმაც ასეთი დიდი როლი ითამაშა დასავლეთში მე-12 საუკუნიდან. ტაძარში მოღვაწეობდა ბიზანტიელი ღვთისმეტყველების უმეტესობა

სათავადაზნაურო ამბიონზე ან სამონასტრო თემში. აქვე უნდა აღინიშნოს, რომ ღვთისმეტყველება არასოდეს ყოფილა სასულიერო პირების მონოპოლია. სასულიერო თხზულებებს აქვეყნებდნენ არა მარტო ეპისკოპოსები თუ ბერები, არამედ განათლებული ერისკაცებიც.

ორგანიზებული სასკოლო სისტემის არარსებობა შეიძლება გამოწვეული იყოს იმით, რომ ბიზანტიელი თეოლოგები იშვიათად ცდილობდნენ თავიანთი თეოლოგიის სისტემატიურ აღწერას. რევ. იოანე დამასკელი († ᲙᲐᲠᲒᲘ. 753) დაწერა მართლმადიდებლური რწმენის ზუსტი განცხადება, მაგრამ ეს ნაშრომი სხვა არაფერია, თუ არა მოკლე სახელმძღვანელო, ზუსტად მიჰყვება წარსულში მიღებულ ფორმულირებებს და არა თავდაპირველ „სისტემას“. ჩვეულებრივ, ბიზანტიელი ღვთისმეტყველები შემოიფარგლებოდნენ კონკრეტული კითხვების შემუშავებით ან თანამედროვე მწვალებლობის უარყოფით. თუმცა ეს სისტემურობის ნაკლებობა არ ნიშნავს იმას, რომ მათ არ სჯეროდათ თეოლოგიის ეფექტურობის. პირიქით, ბიზანტიური სულიერება, ღვთისმსახურება და აზროვნება ყოველთვის ადასტურებდა ღმერთთან ზიარების შესაძლებლობას, რომელიც ხელმისაწვდომია ყოველი ქრისტიანისთვის ეკლესიის ცხოვრებაში. მაგრამ ეს ხელმისაწვდომობა არ ეხება თავად ღმერთს. სუბიექტები,რომლის ტრანსცენდენტურობამ ინტელექტუალური თუ ფილოსოფიური ცნებები – ყველა მოწესრიგებული თეოლოგიური „სისტემის“ საფუძველი – უსარგებლო, ან სულაც არადამაჯერებელი გახადა. ღვთაებრივი ტრანსცენდენციისა და ხელმისაწვდომობის ამ ერთდროულ ცნობიერებას კარგად გამოხატავს წმ. გრიგოლ ნისელი, ეკლესიის ერთ-ერთი ყველაზე ცნობილი ბერძენი მამა. ”თუ ჩვენ ვსაუბრობთ ღმერთზე, - წერდა ის, - მაშინ, როდესაც კითხვა არსებითია, დუმილის დრო(იხ. ეკლ. 3:7); და როცა რაიმე კარგი ქმედება, რომლის ცოდნაც

ჩამოდის ჩვენამდე, მაშინ დროა გამოვაცხადოთ ძალაუფლებები, გამოვაცხადოთ სასწაულები, ვთქვათ საქმეები და გამოვიყენოთ სიტყვა აქამდე ”5.

წმინდა წერილის კანონის განმარტება - მთელი ქრისტიანული თეოლოგიის მთავარი წყარო - საბოლოო ფორმა არ მიიღო აღმოსავლეთში ტრულის კრებამდე (692 წ.), რომელმაც დაამტკიცა ეგრეთ წოდებული "გაფართოებული" კანონი, მათ შორის ძველი აღთქმის წიგნები. რომლებიც შემორჩენილია არამეულ და ბერძნულ ენებზე (ასევე უწოდებენ "არაკანონიკურს"[აპოკრიფა]). მაგრამ ზოგიერთი ადრინდელი მამა იყო "მოკლე" (ებრაული) კანონის მომხრე და თვით იოანე დამასკელი VIII საუკუნეში. სოლომონის სიბრძნის წიგნი და სირაქის ძის იესოს სიბრძნის წიგნი "ჩინებულად" მიიჩნიეს, მაგრამ არ შეიტანეს ისინი თავად კანონში. გამოცხადების წიგნი ჩვეულებრივ გამორიცხული იყო კანონიდან მე-4 და მე-5 საუკუნეებში. და არასოდეს შევიდა ბიზანტიაში ლიტურგიკულ გამოყენებაში.

ეკლესიის სწავლებამ, რომელიც აშკარად არ შემოიფარგლებოდა მხოლოდ ერთი წერილით, ყველაზე ავტორიტეტული გამოხატულება ჰპოვა ეგრეთ წოდებულ „ეკუმენურ“ კრებებში. ასეთად ოფიციალურად შვიდი საბჭო იქნა აღიარებული. ესენია ნიკეი I (325), კონსტანტინოპოლი I (381), ეფესო I (431), ქალკედონური (451), კონსტანტინოპოლი II (553), კონსტანტინოპოლი III (680) და ნიკეი II (787). ფორმალურად, იმპერიაში საბჭოს უფლებამოსილება მიენიჭა იმპერატორის მიერ მისი მოწვევითა და აღიარებით, მაგრამ ეკლესიას მაინც სჭირდებოდა სტაბილური შეთანხმება საბჭოს გადაწყვეტილებებზე ან მის „რეცეპტზე“.

5 საუბრები ეკლესიასტეს შესახებ 7, რედ. ვ. Jaeger (Leiden, 1962), გვ. 415 [რუს. თარგმანი: წმინდა გრიგოლ ნოსელი, ეკლესიასტეს სოლომონის ზუსტი ინტერპრეტაცია,მ., 1997, გვ. 134.].

tion“. ასე რომ, ზოგიერთმა კრებამ - ეფესოს II (449), იერანის (753), ფლორენციულმა (1438-1439) - მიიღო იმპერიული სანქცია, მაგრამ საბოლოოდ უარყო ეკლესიამ. სხვები, თუმცა ისინი არ იყვნენ ფორმალურად "ეკუმენური", აღიარებულნი იყვნენ უაღრესად ავტორიტეტულად, მაგალითად, ფოტის "წმინდა სოფიას დიდი ტაძარი" (879-880) და კონსტანტინოპოლის კრებები 1341, 1347 და 1351 წლებში, რომლებმაც დაამტკიცა განსხვავება არსსა და ენერგიას შორის.ღმერთში ე.წ.

კაპადოკიელ მამათა სამების თეოლოგია (IV ს.) და ქალკედონური და პოსტქალკედონური ქრისტოლოგია, როგორც ეს განსაზღვრულია აღიარებული მსოფლიო კრებებით, წარმოადგენს მთელი საღვთისმეტყველო აზროვნების საფუძველს, როგორც უკვე ვნახეთ ხატმებრძოლობის განხილვისას. იმავე საფუძველს უნდა დაეყრდნოს ბიზანტიელთა ეგრეთ წოდებული „მისტიკური თეოლოგიის“ გაგება.

ტერმინი "მისტიკური თეოლოგია" მომდინარეობს ფსევდო-დიონისეს ერთ-ერთი ტრაქტატის სახელიდან.(V - VI საუკუნეების განმავლობაში) და ნიშნავს, რომ ღმერთთან ურთიერთობა არ შეიძლება შედარდეს შექმნილ ცოდნის რაიმე ფორმასთან და რომ ის საუკეთესოდ არის გამოხატული ნეგატიური ან „აფოფატური“ ტერმინებით: ღმერთი არ არის არაფერირისი გაგებაც ძალუძს შექმნილ ადამიანურ გონებას. მაგრამ ამავე დროს, ბერძნული პატრისტული ტრადიცია ამტკიცებს, რომ ადამიანის სიცოცხლის მიზანია განღმრთობა (θέωσις ), შესაძლებელი გახდა ღმერთკაცში, იესო ქრისტეში. ყველაზე ზუსტად გამოხატული, ალბათ, ყველაზე ნიჭიერი ბიზანტიელი ღვთისმეტყველის, წმ. მაქსიმ

აღმსარებელი (დაახლოებით 580-662), რომელიც ასევე იყო მთავარი მებრძოლი მონოთელიზმის წინააღმდეგ, გაღმერთების დოქტრინამ შთააგონა მრავალი სულიერი მწერალი და მისტიკოსი. ბიზანტიელებმა ზოგადად აღიარეს, რომ ვინაიდან მოძღვრება „ქრისტეში“ განღმრთობის შესახებ ვერ დაიყვანება რაციონალურ კატეგორიებად, ის საუკეთესოდ გამოხატულია მათ მიერ, ვინც ეს საკუთარი გამოცდილებიდან იცის. ბიზანტიური ქრისტიანობა მთლიანობაში, ლათინურ დასავლეთზე მეტად, ენდობოდა წმინდანებსა და წინასწარმეტყველებს, როგორც ავტორიტეტებს თეოლოგიაში. ალბათ ყველაზე დიდი და საოცარი ბიზანტიელი წინასწარმეტყველთა და მისტიკოსთა შორის - სიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი († 1022). ზოგიერთ წრეში, განსაკუთრებით სამონასტრო წრეებში, ქარიზმატულმა მისტიციზმმა შეიძლება გამოიწვიოს ზიარებისა და ეკლესიის ორგანიზაციის უარყოფა. ქარიზმატიზმის ეს სექტანტური ფორმა, რომელიც არაერთხელ დაგმობილია, ცნობილია როგორც მესალიანიზმი და ბოგომილიზმი.

ბიზანტიური თეოლოგიისთვის ერთ-ერთი რთული ინტელექტუალური და სულიერი საკითხი იყო ქრისტიანული სარწმუნოებისა და ძველი ბერძნული ფილოსოფიის მემკვიდრეობის ურთიერთობის განსაზღვრა. როგორც ბერძნულენოვან ცივილიზაციამ, ბიზანტიამ შეინარჩუნა ანტიკური ავტორების თხზულება და ყველა თაობაში არსებობდნენ უძველესი ფილოსოფიის მოყვარული მეცნიერები და მოაზროვნეები. ზოგიერთი მათგანი ორიგენეს მაგალითზე († ᲙᲐᲠᲒᲘ. 254), ცდილობდა გაეერთიანებინა ბერძნული ფილოსოფია ქრისტიანულ გამოცხადებასთან. მიუხედავად იმისა, რომ ორიგენე და ორიგენიზმი დაგმო (553 წლის მეხუთე მსოფლიო კრების მიერ), ბერძნული ფილოსოფიიდან მიღებული ცნებები კვლავ იყო ძირითადი ქრისტიანული დებულებების გამოხატვის აუცილებელი საშუალება. Მაგრამ ამავდროულად

მე ძალიან ბევრი ბიზანტიელი ღვთისმეტყველი, განსაკუთრებით ბერებს შორის, დაჟინებით მოითხოვდა "ათენისა" და "იერუსალიმის", აკადემიისა და სახარების ფუნდამენტურ შეუთავსებლობას. ისინი განსაკუთრებით მტრულად იყვნენ განწყობილნი პლატონის იდეალიზმთან და სპირიტუალიზმთან, რომელიც მათ შეუთავსებლად მიაჩნდათ ინკარნაციის ქრისტიანულ დოქტრინასთან. ზოგჯერ ისინი საეკლესიო ხელისუფლებისგან ცდილობდნენ პლატონიზმის ოფიციალურ დაგმობას (შდრ. კერძოდ, ჯონ იტალის შემთხვევა, 1075-1077). ბიზანტიის დაცემამდე ჰუმანისტი მეცნიერები (მაგალითად, მიხაილ ფსელი, თეოდორე მეტოჩიტი, ნიკიფორე გრიგორა, ვისარიონი, გემისტიუს პლიტონი და ა.შ.) მტკიცედ იცავდნენ ანტიკურ მემკვიდრეობას, მაგრამ მათ მუდმივად უწევდათ წინააღმდეგობის დაძლევა. ეს დაძაბულობა არასოდეს განიმუხტა, ამიტომ ბიზანტიური ქრისტიანული ტრადიცია ამ თვალსაზრისით აშკარად ეწინააღმდეგება მის თანამედროვე ლათინურ დასავლეთს, სადაც ბერძნული ფილოსოფიის და ქრისტიანული თეოლოგიის ახალი სინთეზი ჩამოყალიბდა სქოლასტიკის დაარსების დღიდან.

ისევე, როგორც ბიზანტიური თეოლოგია გაურბოდა რაციონალურად ფორმალიზებულ სისტემატიზაციას, ასევე ბიზანტიური ეკლესია არასოდეს აკავშირებდა თავს ეკლესიის კანონების ამომწურავი კოდექსით. საბჭოებმა გამოსცეს წესები, რომლებიც ეხებოდა ეკლესიის სტრუქტურასა და მმართველობას, საეკლესიო დისციპლინას, მაგრამ ისინი ყველა პასუხობდნენ კონკრეტული სიტუაციების საჭიროებებს. კანონიკური მოთხოვნები განიხილებოდა აბსოლუტური, რადგან ისინი ასახავდნენ ქრისტიანული დოქტრინის უცვლელ ნორმებს და ქრისტიანული ზნეობას, მაგრამ ხშირ შემთხვევაში ბიზანტიის ეკლესია აღიარებდა იგივე ნორმების შენარჩუნების შესაძლებლობას.

კანონის ასოებით, მაგრამ მადლითა და დათმობით. კანონის ამ გამოყენებას ე.წ οἰ κονομία . ახალ აღთქმაში ეს ტერმინი გამოიყენება ღმერთის აღსანიშნავად დიზაინიადამიანთა გადარჩენის შესახებ (ეფეს. 1:9-10, 3:2-3), ასევე მიუთითოს მენეჯმენტი (სახლის შენობა),ეპისკოპოსებს მიანდო (1 კორ. 4:1, კლ. 1:24-25, ტიტ. 1:7). ამ ტერმინის ბიბლიური წარმოშობა ხელს უწყობს ბიზანტიური კანონიკური კონცეფციის გაგებას οἰ κονομία , რაც ნიშნავს არა მხოლოდ წესის გამონაკლისს, არამედ „ადამიანისადმი ღვთის სიყვარულის მიბაძვას“ 6 და გულისხმობს მიტევებული ცოდვილის მონანიებას. ასე რომ, პატრიარქი ნიკოლოზი მზად იყო განაცხადისთვის οἰ κονομία , ცნო იმპერატორ ლეო VI-ს (886-912) არაკანონიკური მეოთხე ქორწინებიდან დაბადებული ბავშვის კანონიერება, მაგრამ უარი თქვა თავად ქორწინების კანონიერების აღიარებაზე.

ბიზანტიური კანონიკური სამართლის წყაროები, როგორც ყველაზე ნორმატიული და სრული კომპენდიუმის ნაწილი - ეგრეთ წოდებული "ნომოკანონი ორმოც სათაურში", რომელიც გამოქვეყნდა პატრიარქ ფოტიუს მიერ 883 წელს და მოიცავს იმპერიულ კანონებს. (νόμοι ) და ეკლესიის წესები (κανόνες ) - მოიცავს ეგრეთ წოდებულ "სამოციქულო კანონებს" (მე-4 საუკუნეში სირიაში საეკლესიო პრაქტიკის ამსახველი წესების კრებული), მსოფლიო კრებების წესები, "ადგილობრივი" კრებების წესების კრებულები (ძირითადად IV საუკუნის) და სხვა კრებული. - „წესები წმ. მამათა, ”ანუ ძველი ეკლესიის გამოჩენილი ეპისკოპოსების მოსაზრებების ანთოლოგია. ხშირ შემთხვევაში, ეს მასალები უფრო ავტორიტეტული პრეცედენტების სახით იყო გამოყენებული.

6 პატრიარქი ნიკოლაი მისტიკოსი, ერ. 32, რედ. R. J. H. ჯენკინსი და ლ.გ.ვესტერინიკი (ვაშინგტონი, D. C., 1973), I, გვ. 236.

დენტები ვიდრე ფორმალური კანონები. ისინი იმპერიულ კანონებთან ერთად ერთ „ნომოკანონში“ შეკრებილნი აწესრიგებდნენ დისციპლინურ საკითხებს, ადგენდნენ ეპისკოპოსთა არჩევის პრინციპებს და ადგენდნენ საეკლესიო რეგიონებისა და საპატრიარქოების საზღვრებს. მოგვიანებით ბიზანტიელმა კანონისტებმა გამოიყენეს ეს ტექსტები მე-12 საუკუნის კომენტარებთან ერთად. (კანონიკური სამართლის განვითარების პერიოდი) ვალსამონი, ზონარა და არისტინა.

8. ღვთისმსახურება და ჰიმნოგრაფია

ლიტურგიის ცენტრალური ადგილი ბიზანტიელ ქრისტიანთა ცხოვრებაში აღნიშნეს როგორც თავად ბიზანტიელებმა, ასევე უცხოელებმა. 987 წელს კონსტანტინოპოლში ჩასულ რუსი უფლისწულის ვლადიმირის ელჩებმა წმინდა სოფიას დიდებულ ეკლესიაში - იუსტინიანეს მიერ აშენებულ "დიდ ეკლესიაში" მსახურება "ზეციური" რეალობის გამოცდილებად გაიხსენეს. ღვთისმსახურების თავდაპირველი ფორმა ჩამოყალიბდა ანტიოქიის ეკლესიის უშუალო გავლენით, რომელთანაც ახალი დედაქალაქი მჭიდროდ იყო დაკავშირებული IV საუკუნის ბოლოს და V საუკუნის დასაწყისში. როდესაც კონსტანტინოპოლი გახდა მთელი ქრისტიანული სამყაროს ცენტრი, მისი ლიტურგიული პრაქტიკა სულ უფრო და უფრო ეკლექტური ხდებოდა. გვიან შუა საუკუნეებში "ტიპიკონი" (ორდო)დიდმა ეკლესიამ შერწყმა სამონასტრო ტრადიციებთან, განსაკუთრებით სტუდიტის მონასტერთან, დასაბამი მისცა სინთეზურ ლიტურგიკულ წესდებას, რომელიც, თავის მხრივ, მოიცავდა (მე-13 და მე-14 საუკუნეებში) წმ. Savvas პალესტინაში.

IX საუკუნისთვის. საერთო ხმარებაში იყო ორი ევქარისტიული კანონი, რომელთა ავტორობასაც მიეწერებოდა

დაწერა წმ. ბასილი დიდი და წმ. იოანე ოქროპირი. მრავალ ენაზე თარგმნილი ისინი მთელი მართლმადიდებლური სამყაროს საერთო საკუთრება გახდა. ზოგან უძველესი ლიტურგია მიეწერება აპ. იაკობ. მე-6 საუკუნიდან დაწყებული, ევქარისტიული ლიტურგია, რომელიც ახლა აღევლინებოდა წმინდა სოფიას უზარმაზარ ტაძარში, დიდი ხალხის თანდასწრებით, მორთულია მთელი რიგი სიმბოლური მოქმედებებით და კარგავს მის თავდაპირველ კომუნალურ ხასიათს. სიმბოლური ინტერპრეტაციები, შთაგონებული განსაკუთრებით ფსევდო-დიონისეს წიგნით „ეკლესიის იერარქიის შესახებ“, ასახავდა წირვას, როგორც ზეციური რეალობის მიწიერ გამოსახულებას, რომელიც დგას ცალკეულ ქრისტიანებსა და ღმერთს შორის. ამ ტიპის იდეები, უპირველეს ყოვლისა, იყო ნეოპლატონური იდეების ქრისტიანულ აზროვნებაში დანერგვის შედეგი. მიუხედავად ამისა, ლიტურგიის თავდაპირველი, უპირატესად კონსტანტინემდელი აზრი ზოგადად კარგად იყო შემონახული თავად ლიტურგიკული თანმიმდევრობის ცენტრალურ ნაწილებში, განსხვავებით მისი ინტერპრეტაციებისგან. მოგვიანებით კომენტატორებმა, როგორიცაა ნიკოლოზ კაბასილასმა მეთოთხმეტე საუკუნეში, ხელახლა აღმოაჩინეს ევქარისტიის ქრისტოცენტრული, საერთო და საკრამენტული განზომილებები.

ევქარისტიის ცენტრალური საიდუმლოს გარდა, ბიზანტიური ტრადიცია დაჟინებით მოითხოვდა მის მნიშვნელობას ნათლობები(ყოველთვის კეთდება სამმაგი ჩაძირვით), ცხება(დასავლური დადასტურების ექვივალენტური, მაგრამ შესრულებულია მღვდლის მიერ, რომელიც სცხებს წმინდა მირონს) და სხვა საიდუმლოებები, რომლებიც ზოგჯერ მოიცავდა მონასტერს და დაკრძალვას 7.

7 თეოდორე სტუდიტე, ერ. II, 165, PG 99, კოლ. 1524 წ.

„საკათედრო“ და „სამონასტრო“ ლიტურგიკული ტრადიციების შერწყმის შემდეგ, ლიტურგიული წელი ყოველთვის აერთიანებს რამდენიმე ციკლს, რომელთაგან თითოეულს აქვს თავისი ჰიმნოგრაფიული მასალა. ყოველდღიური ციკლი აისახება "საათების წიგნში" (Ὡρολόγιον ) და შეიცავს Vespers-ის უცვლელი ნაწილების ტექსტებს, Compline(ἀπόδειπνον), შუაღამის ოფისი (μεσονυκτικόν), მატინი (ὄρθρος) და ოთხი "საათი". აღდგომის ციკლი წლიურ და ყოველდღიურ წრეებს ცვლად ნაწილს ამატებს. მასში შედის დიდი მარხვის პერიოდი, რომლის გალობა ქმნის წიგნს სახელწოდებით "მარხვის ტრიოდი". (Τρκιῴδιον ), და თავად აღდგომის დღესასწაულის პერიოდი, რომლის საგალობლები ქმნიან "ფერთა ტრიოდს" (Πεντηκοστάριον ). სულთმოფენობის შემდეგ დაწყებული რვაკვირიანი ციკლი მეორდება მთელი წლის განმავლობაში; მისი გალობა ქმნის "ოქტოიჩს" (’ Οκτώηχος , "ოქტოფონი"), და ბოლოს, "მენაიონის" თორმეტი ნაწილი. (Μηναῖον , „თვეთა წიგნები“) შეიცავს ყოველ დღე წმინდანთა ხსოვნას დაკავშირებულ ყველა ჰიმნოგრაფიულ მასალას. დეტალური და ძალიან რთული ინსტრუქციები სხვადასხვა კომბინაციებთან დაკავშირებით, რომლებიც დამოკიდებულია აღდგომის თარიღის ცვლილებაზე, მოცემულია ტიპიკონში, რომელიც საბოლოოდ ჩამოყალიბდა XIV საუკუნეში.

ყველა ქრისტიანული შუა საუკუნეების ტრადიციებიდან ბიზანტიას აქვს ყველაზე მდიდარი ჰიმნოგრაფიული მემკვიდრეობა. თეოლოგიური და პოეტური ბუნებით, ბიზანტიური გალობა წარმოადგენს უზარმაზარ ლიტერატურულ კორპუსს, რომელიც ხშირად ისტორიაში ემსახურება როგორც სკოლის, ასევე ეკლესიის ამბიონის ნაყოფიერ შემცვლელს. სამწუხაროდ ბიზანტიელინეუნტები,ანუ მუსიკალური ნიშნები ჯერ არ არის გაშიფრული, რადგან

გვიანდელი პერიოდის ლიტურგიკული ხელნაწერების გარდა(XIII - XIV საუკუნეები). თუმცა ნაჩვენებია, რომ ბიზანტიური მუსიკა თარიღდება ადრეული ქრისტიანული პერიოდის ებრაული სინაგოგის ტრადიციებით და რომ მისი შუასაუკუნეების ფორმა მსგავსი იყო დასავლური გრიგორიანული გალობისა, თუმცა, ალბათ, მასზე მდიდარი.

საგალობლების შედგენისას ბიზანტიელ ჰიმნოგრაფებს უხდებოდათ თეოლოგიური ცოდნის, პოეზიისა და მუსიკის შერწყმა. მათ შორისაა დიდი რომაელი ტკბილი სიმღერების ავტორი (VI საუკუნე) და მრავალი ავტორი ხატმებრძოლისა და შემდგომი პერიოდის (ანდრია კრეტელი, იოანე დამასკელი, კოსმა მაიუმსკი, თეოდორე სტუდიტი). რომანმა დაწერა კონდაკი (κοντάκια ), ან პოეტური ქადაგებები, შემდგარი მეტრული სტროფებისგან, რომელსაც მღეროდა ქორისტი, რასაც მოჰყვა მრევლი რეფრენის გამეორებით. ალბათ ყველაზე ცნობილი ბიზანტიური კონდაკი არის ეგრეთ წოდებული ღვთისმშობლის აკათისტი, რომლის პოპულარობა მრავალი საუკუნის განმავლობაში არ კლებულა. თუმცა, VII-VIII საუკუნეებში კონდაკი უმეტეს შემთხვევაში ადგილს უთმობდა ლიტურგიკული პოეზიის უფრო სტრუქტურირებულ და დახვეწილ ფორმებს - კანონები,აერთიანებს ბიბლიურ სიმღერებს, როგორიცაა Ex. 15, კან. 32 და ღვთისმშობლის გალობა (ლუკა 1), ახლად შექმნილი საგალობლებით.

გიმნოგრაფიული კრეატიულობა, ზოგადად ნიმუშების მიყოლებით VIII და IX ს., გაგრძელდა შუა საუკუნეებში.

9. ქრისტიანული ბიზანტიის მემკვიდრეობა

პალეოლოგების დინასტიის დროს (1258-1453) ბიზანტიამ ძლივს გადაურჩა თურქების თავდაჯერებულ შეტევას მცირე აზიაში, შემდეგ კი ბალკანეთში. მიუხედავად ამისა, ამ პერიოდში კონსტანტინოპოლის საპატრიარქომ, ახალ პოლიტიკურ პირობებთან ადაპტაციით, არა მხოლოდ წარმატებით შეინარჩუნა თავისი იურისდიქცია უზარმაზარ ტერიტორიებზე, არამედ გაზარდა თავისი გავლენა და ავტორიტეტი. ლათინთა კონსტანტინოპოლში შემოსევის დროს (1204-1261 წწ.) საპატრიარქო ნიკეაში დევნილობაში ყოფნისას განაგრძობდა მართლმადიდებელი სლავების დედა ეკლესიის აღიარებას. გადასახლებული პატრიარქი უფრო რბილი და გულუხვი იყო სლავების მიმართ, ვიდრე მისი წინამორბედები, რომლებმაც დაიკავეს იმპერიის სატახტო ტახტი მისი ძალაუფლების ზენიტში. 1219 წელს დაამონტაჟა წმ. სავვა იყო დამოუკიდებელი სერბული ეკლესიის პირველი მთავარეპისკოპოსი, 1235 წელს იგი ცნო ბულგარეთის საპატრიარქომ ტარნოვოში. 1261 წელს საპატრიარქო ლათინებისგან დაპყრობის შემდეგ დაბრუნდა კონსტანტინოპოლში. მთელი ამ პერიოდის განმავლობაში რუსეთი, რომელსაც განზრახული ჰქონდა გამხდარიყო ბიზანტიური ცივილიზაციის ყველაზე ძლიერი მემკვიდრე, რჩებოდა პატრიარქის მკაცრი საეკლესიო კონტროლის ქვეშ. როდესაც რუსული სამთავროების უმეტესობა დაიპყრეს მონღოლებმა (1237-1240 წწ.), "კიევისა და სრულიად რუსეთის მიტროპოლიტი", დანიშნული ბიზანტიიდან და ხშირად წარმოშობით ბერძენი, დარჩა რუსეთში ერთადერთ და ყველაზე გავლენიან ძალად. პოლიტიკური თვალსაზრისით, მის პრესტიჟს მხარს უჭერდა კარგი დიპლომატიური ურთიერთობა ბიზანტიის კარსა და სარას შორის.

მონღოლთა ხანების რეზიდენცია ქვემო ვოლგაზე. დატოვა თავისი ტრადიციული ტახტი კიევში, მონღოლებმა გაანადგურეს, მიტროპოლიტმა გადაიტანა საყდარი რუსეთის ჩრდილოეთში, ჯერ ვლადიმირში (1300), შემდეგ კი მოსკოვში (1328), რომელიც საბოლოოდ გახდა რუსეთის პოლიტიკური და საეკლესიო დედაქალაქი. მოსკოვის ამ აღზევებამ, ბიზანტიის მხარდაჭერით, გამოიწვია ცენტრიდანული მოძრაობები რუსეთის მიტროპოლიტის დასავლეთ ეპარქიებში. მე-14 საუკუნეში ხანმოკლე პერიოდებში, ლიტვის დიდი ჰერცოგის და პოლონეთის მეფის ზეწოლის ქვეშ, პატრიარქი იძულებული გახდა დაეხმარა ცალკეული მეტროპოლიების შექმნას ნოვოგრუდოკში (ლიტვა) და გალიჩში (პოლონეთის მიერ ოკუპირებული გალიცია). მაგრამ 1390 წელს ბიზანტიის წარმატებულმა საეკლესიო დიპლომატიამ შეძლო მიტროპოლიტის გაერთიანება.

საპატრიარქოს ეს არაჩვეულებრივი დიპლომატიური საქმიანობა მთელს აღმოსავლეთ ევროპაში აღარ ეფუძნებოდა იმპერიულ ძალას - ახლა უკვე უმნიშვნელო - არამედ კონსტანტინოპოლის, როგორც ხალხთა "თანამეგობრობის" სულიერ და ინტელექტუალურ ცენტრს. მონასტრები განსაკუთრებულ როლს ასრულებდნენ კულტურული კავშირების შენარჩუნებაში. "ისიქასტური" აღორძინება, რომელიც კონსტანტინოპოლში დაამტკიცა რამდენიმე საბჭომ (1341, 1347, 1351), ეხმაურება ყველა მართლმადიდებლურ ქვეყანაში. ათონის მთა, ისიხასტური სულიერების ცენტრი, იყო საერთაშორისო ცენტრი, სადაც ბერძენი, სლავი, მოლდოველი და ქართველი ბერები სულიერ განათლებას იღებდნენ, ხელნაწერებს წერდნენ, თარგმნიდნენ ბერძნულ ტექსტებს თავის ენებზე და ხშირად მსახურობდნენ საპატრიარქოს დიპლომატიური ემისრები. ისინი ხშირად მართავდნენ საეპისკოპოსო კათედრას აღმოსავლეთ ევროპის სხვადასხვა კუთხეში.

თუმცა, სერბეთი (1389) და ბულგარეთი (1393) მალევე მოექცნენ ოსმალეთის თურქების თავდასხმას და ჰარმონიული ურთიერთობა კონსტანტინოპოლის დედა ეკლესიასა და რუსეთის ქალიშვილ ეკლესიას შორის დაირღვა ფერარა-ფლორენციული ტაძართან დაკავშირებული მოვლენებით. 1438-1439 წწ.). ბერძენი ისიდორე, ბიზანტიაში მოთავსებული რუსეთის მიტროპოლიტის კათედრაზე, ხელი მოაწერა განკარგულებას გაერთიანების შესახებ ფლორენციაში, მაგრამ მოსკოვში დაბრუნებისთანავე (1441 წ.) იგი სამწყსომ უარყო. 1448 წელს რუსმა ეპისკოპოსებმა, კონსტანტინოპოლის გარეშე, აირჩიეს მისი მემკვიდრე მიტროპოლიტი იონა და ბიზანტიის დაცემა თურქების თავდასხმის ქვეშ (1453) განმარტეს, როგორც ღვთაებრივი შურისძიება ფლორენციაში მართლმადიდებლობის ღალატისთვის.

მიუხედავად ამ ტრაგიკული მოვლენებისა, ბიზანტიის ეკლესიის მიერ გამოვლენილმა ინტელექტუალურმა და სულიერმა დინამიზმმა მისი არსებობის ბოლო წლებში შესაძლებელი გახადა გადარჩენა, რასაც ფრანგი ისტორიკოსი ჩარლზ დიელი უწოდებდა.ბიზანცია აპმს ბიზანსი [ბიზანტია ბიზანტიის შემდეგ]. კონსტანტინოპოლის საპატრიარქო განაგრძობდა არსებობას ოსმალეთის იმპერიის ფარგლებში. პატრიარქი ვეღარ მსახურობდა მეჩეთად ქცეულ წმინდა სოფიას დიდებულ ტაძარში, მაგრამ სულთნის ბრძანებით იგი გახდა პოლიტიკურად პასუხისმგებელი იმპერიის მთელ ქრისტიანულ მოსახლეობაზე, რამაც მას ახალი ძალაუფლება მისცა არა მხოლოდ ბერძნებზე. არამედ ბალკანეთის სლავებისა და რუმინელების გამო. ბიზანტიური საღვთო მსახურების მთელი ბრწყინვალების შენარჩუნებით, სამონასტრო სულიერების ტრადიციების მხარდაჭერით, განსაკუთრებით ათონზე, საპატრიარქო ზოგჯერ ხდებოდა მუსლიმთა დევნის მსხვერპლი და

ოსმალეთის კარის რღვევები, მაგრამ შეინარჩუნა ბიზანტიური მემკვიდრეობა თანამედროვე დროისთვის.

ამასობაში რუსეთის დიდმა ჰერცოგმა ივანე III-მ დაქორწინდა ბიზანტიის უკანასკნელი იმპერატორის დისშვილზე (1472 წ.) და რუსებმა დაიწყეს თავიანთი ძლიერი დედაქალაქი მოსკოვის შეხედვა, როგორც „ახალი კონსტანტინოპოლი“ ან „მესამე რომი“. და მაინც, სწორედ კონსტანტინოპოლიდან, რომელიც თურქებს დაქვემდებარებული იყო, მოსკოვის მთავრები ცდილობდნენ და ცდილობდნენ თავიანთი სამეფო ტიტულის აღიარებას და მოსკოვის საპატრიარქოს დაარსებას 1589 წელს. მათთვისაც კი ბიზანტიურმა მემკვიდრეობამ შეინარჩუნა თავისი ძალა.

გვერდი შეიქმნა 0.29 წამში!

ბიზანტია(Βυζάντιον) კლასიკურ ეპოქაში წარმოადგენდა მეგარის კოლონიას ბოსფორის ევროპულ მხარეს, რომელიც დაარსდა 658 წელს და დიდი კომერციული და სამრეწველო მნიშვნელობის იყო, მისი პოზიციის გამო შავ და მარმარილოს ზღვებს შორის ვიწრო სრუტეზე, მსოფლიოში ცნობილ ოქროსთან. Horn Bay. ქრისტიანული ეპოქის პირველ საუკუნეებში ბიზანტიას, მიუხედავად იმისა, რომ იგი მეორეხარისხოვან ქალაქად ითვლებოდა, მაინც ჰქონდა თავისი პოზიციით დიდი სარგებელი და უპირატესობები ბერძნული აღმოსავლეთის სხვა ქალაქებთან შედარებით. ეს სარგებელი სრულად დააფასა იმპერატორმა კონსტანტინე დიდმა, რომელმაც 330 წელს გადასცა რომის იმპერიის დედაქალაქი ბიზანტიას, უწოდა მას კონსტანტინოპოლი და ახალი რომი, დაამშვენა იგი ახალი ტაძრებითა და სასახლეებით, აგრეთვე იქ ჩამოტანილი ხელოვნების ნიმუშებით. მთელი ბერძნული აღმოსავლეთიდან, მიიპყრო აქ დიდი მოსახლეობა და ზოგადად გახდა ბერძნულ-რომაული სამყაროს სამოქალაქო და საეკლესიო ცხოვრების ცენტრი. მას შემდეგ, ტერმინი "ბიზანტია" შეწყვიტა ძველი მეგარული კოლონიის ნამდვილი სახელი. შუა და განსაკუთრებით ახალ საუკუნეებში ამ ტერმინის გამოყენება დაიწყო მთელ აღმოსავლეთ ბერძნულ-რომაულ იმპერიაზე, მისი არსებობის პერიოდში იმპერატორ კონსტანტინე დიდის (324-337) და ძირითადად იმპერატორ იუსტინიანე I-ის ეპოქიდან (527 წ.). -565) და ოსმალეთის თურქების მიერ კონსტანტინოპოლის დაპყრობამდე 1453 წელს, და სახელთან ერთად "ბიზანტია", მეცნიერებაში მიიღო მოქალაქეობის უფლება და სახელწოდება "ბიზანტიის იმპერია", რომელიც ერთვის იმავე სახელმწიფოს. რამდენად გამართლებულია ეს ახლად შემოღებული ტერმინი სამეცნიერო და ისტორიული საფუძვლებით, ჩანს ბიზანტიზმის კონცეფციის ქვემოთ წარმოდგენილი ანალიზიდან, რომელიც აღნიშნავს ბიზანტიის იმპერიის საფუძველზე განვითარებული ახალი კულტურული ფენომენების მთელ ჯგუფს.

ბიზანტიის სახელმწიფო

ბიზანტიური სახელმწიფოს ისტორია, მისი საუკეთესო განხილვის ინტერესებიდან გამომდინარე, მოხერხებულად შეიძლება დაიყოს შემდეგ ცხრა პერიოდად: 1) იუსტინიანემდელი პერიოდი (330-518); 2) იუსტინიანესა და მისი მემკვიდრეების ხანა (518-610); 3) ჰერაკლიუსის დინასტია და ისლამის წინააღმდეგ ბრძოლის ხანა (610-717 წწ.); 4) ისავრების დინასტია და ხატმებრძოლობის ხანა (717-867); 5) იმპერიის გარიჟრაჟი მაკედონიის დინასტიის დროს (867-1025); 6) სახელმწიფოს დაცემა (1026-1081 წწ.); 7) კომნენოსთა და ანგელოზთა დინასტიების საუკუნე (1081-1204 წწ.); 8) იმპერია ნიკეაში (1204-1261 წწ.); 9) ბიზანტიის იმპერიის აღდგენა პალეოლოგების ქვეშ და მისი დაცემა (1261-1453).

I. ბიზანტიის ეპოქის პირველმა იმპერატორმა, ცნობილმა კონსტანტინე დიდმა, თავისი ავტოკრატიის დროს (323-337 წწ.) მყარი საფუძველი ჩაუყარა სახელმწიფო ცხოვრებას იმპერიაში. მის ქვეშ, რომის იმპერიის ყველა ნაწილი, ამბობს ისტორიკოსი ევსები, გაერთიანდა ერთში, აღმოსავლეთის ყველა ხალხი შეერწყა სახელმწიფოს მეორე ნახევარს და მთელი ძალის ერთიანობით იყო შემკული, თითქოს ერთი თავი; ყველაფერმა დაიწყო ცხოვრება მონარქიის მმართველობის ქვეშ და გამარჯვებული ცარი, დიდებული ყოველგვარი ღვთისმოსაობით, იყო პირველი, ვინც ქადაგებდა ღვთის მონარქიას და ის თავად მართავდა მთელ მსოფლიოს მონარქიულად. ” იმპერია შედგებოდა შემდეგი თოთხმეტი ეპარქიისგან: ეგვიპტე, აღმოსავლეთი (სირია, პალესტინა, ფინიკია, მცირე აზიის სამხრეთ სანაპირო, არაბეთი და მესოპოტამია), აზია (არქიპელაგის კუნძულები, მცირე აზიის დასავლეთი და სამხრეთ-დასავლეთი სანაპიროები), პონტო (ჩრდილოეთი სანაპირო). შავი ზღვის გასწვრივ და აღმოსავლეთ რეგიონებში მცირე აზიის ნახევარკუნძულის შიგნით), აქაია (საბერძნეთი), მაკედონია, თრაკია, დაკია (თრაკიის დასავლეთით და ჩრდილოეთით, დუნაისკენ), დასავლეთ ილირია, იტალია, აფრიკა, ესპანეთი, გალია და ბრიტანეთი. კონსტანტინე დიდმა წარმატებით დაასრულა დიოკლეტიანეს (284-305) მიერ განხორციელებული რეფორმა სახელმწიფოს მმართველობის სტრუქტურაში. უზენაესი ძალაუფლების მთელი სისავსე მთლიანად იყო კონცენტრირებული იმპერატორის პიროვნებაში, რომელიც განასახიერებდა უმაღლეს აბსოლუტიზმს, მთელი იმპერიისთვის იყო მზევით, რომლის სხივი და სხივები ანათებდა და ათბობდა ყველას. ხელისუფლების სხვადასხვა შტოების უმაღლესი ხელმძღვანელობა (ფინანსთა, ჯარი და ა.შ.) ცენტრალიზებული იყო პირველი დიდებულების ხელში, იმპერატორს უპირობოდ დაქვემდებარებული და მათი შემცვლელები და დანიშვნები. თავის მხრივ, მინისტრებს უპირობო მორჩილებაში ჰყავდათ მრავალი მოხელე, რომლებიც ხალხს აშორებდნენ სუვერენს, თითქოს კედლით. მოხელეები იერარქიულ ურთიერთდაქვემდებარებაში იყვნენ, მკაცრად ასრულებდნენ ზემოდან მოსულ ბრძანებებს და დაჯილდოვდნენ რიგი წარჩინებით, წოდებებითა და სამსახურის საშუალო ხარისხით, რათა დაეკმაყოფილებინათ თავიანთი ამბიციური მისწრაფებები და თავიდან აიცილონ ძალაუფლების უზურპაციის მცდელობა. შთამბეჭდავი არმია და დახვეწილი პოლიცია შეიქმნა იმისთვის, რომ დაეცვა რეფორმირებული იმპერია გარე და შიდა მტრებისგან. თვითმმართველობა და თავისუფლება მთლიანად წაერთვა მოსახლეობას, რომლებიც მოქალაქეებიდან ქვეშევრდომებად იქცნენ. მოსახლეობას სახელმწიფოს სასარგებლოდ აწერდნენ გადასახადებს, რომლებიც საკმაოდ მძიმე და მძიმე იყო დაბალი ფენებისთვის. ქვეყანაში შემოიღეს ახალი კანონმდებლობა, რეფორმის დაწყების შესაბამისად, მაგრამ ქრისტიანული მოთხოვნების სულისკვეთებით. იმპერიისთვის ასევე მითითებული იყო ახალი დედაქალაქის ცენტრი, კონსტანტინოპოლი. და რაც მთავარია, კონსტანტინეს დროს დამკვიდრდა რელიგიური სამყარო, ქრისტიანობამ გაიმარჯვა იმპერიის სხვა რელიგიურ კულტებზე და ქრისტიანულმა ეკლესიამ დამოუკიდებელი სახელმწიფო ინსტიტუტის ხასიათი შეიძინა. ამ სახელმწიფო აქტს მსოფლიო ისტორიული მნიშვნელობა აქვს. იგი აღნიშნავდა ქრისტიანული მსოფლმხედველობის გამარჯვებას წარმართულზე, გაუხსნის ეკლესიის ჰუმანიტარულ გავლენას სახელმწიფო და საზოგადოებრივი ცხოვრების ყველა ასპექტზე, ხელი შეუწყო სამყაროს რადიკალურ ცვლილებას მის შინაგან მოთხოვნილებებსა და მისწრაფებებში, განახლდა. და გააცოცხლა იგი ქრისტიანული სწავლების შემოქმედებითი ძალით. ჭეშმარიტად, დიდად უნდა იყოს აღიარებული მონარქი, რომელმაც აღმოსავლეთ რომის იმპერიას სრულიად ახალი სახე მისცა, მისცა მას გარე და შინაგანი სიმშვიდე და დააყენა პროგრესის გზაზე, ქრისტიანული ეკლესიის ხელმძღვანელობით. კონსტანტინე დიდის ვაჟები და მემკვიდრეები - კონსტანტინე II (340), კონსტანციუსი (361) და კონსტანცი (350) განაგრძობდნენ მამის პოლიტიკას, მაგრამ მათ არც მისი გონება და არც შესაძლებლობები ჰქონდათ, ამიტომ იმპერიამ მათ ქვეშ დაიწყო დაქვეითება, განსაკუთრებით. ვინაიდან ორ ნაწილად იყო გაყოფილი. იმპერატორ იულიანეს (363) დროს, რომელსაც არ ესმოდა იმდროინდელი დომინანტური იდეა, სახელმწიფოს ემუქრებოდა სრული გადახვევა სწორი განვითარებისა და პროგრესის გზიდან, მაგრამ განდგომილის სწრაფი სიკვდილი, რომელიც მას დაემართა. ბრძოლა სპარსელებთან, გადაარჩინა იმპერია განადგურებისგან. შემდგომ პერიოდში, როდესაც იმპერია იმპერატორ იოვიანეს (363-364), ვალენტინიანეს (364-375) და ვალენტეს (364-378) დროს ცდილობდა დაებრუნებინა თავისი ერთიანობა და ძალა, მას შეხვდა ბარბაროსული სამყაროს წინააღმდეგობა. რომლის ძალა თანდათან იზრდებოდა. იმ დროს შავი ზღვის სანაპიროებზე დომინირებდა გერმანული წარმოშობის ხალხი - გოთები, რომლებიც დაიშალნენ ვესტგოთ ტომებში, რომლებიც ცხოვრობდნენ ქვემო დუნაის დაბლობზე და ოსტროგოთები, რომლებიც დასახლდნენ დნესტრის მიღმა, ვოლგის ქვეყნებამდე. IV საუკუნეში გოთებმა მიიღეს ქრისტიანობა, მაგრამ არიანული შეცდომებით. ვალენსის დროს ოსტროგოთებს საშინელი დარტყმა მიაყენეს ჰუნებმა, თურქულ-მონღოლთა ტომის ველურმა ხალხმა. ოსტროგოთების თანხლებით, ჰუნების უზარმაზარი ტალღა გაემართა პანონიისკენ, ზვავივით გაიზარდა, გზად დაიპყრო ხალხებმა და დაიწყო ვესტგოთების ზეწოლა. ამ უკანასკნელმა, 900 000-მდე ადამიანის ოდენობით, 376 წელს მიმართა იმპერატორ ვალენსს, თავშესაფრისა და საკვების მოთხოვნით და მორჩილებისა და სამსახურის შეთავაზებით. იმპერატორმა ისინი მიზიაში მოათავსა. მაგრამ მალე ბარბაროსები, ბიზანტიელი მოხელეების ჩაგვრისა და შიმშილის გამო, აჯანყდნენ და პირდაპირ კონსტანტინოპოლისკენ გაემართნენ. თავად ვალენსი მათ დაუპირისპირდა, მაგრამ მისი ჯარი ადრიანოპოლთან დამარცხდა და იმპერატორი ამ ბრძოლაში გარდაიცვალა (378 წ.). ამის შემდეგ, ბარბაროსთა ბანდები გაიფანტნენ ნახევარკუნძულზე და მთლიანად გაანადგურეს იგი. მათ მძიმე მდგომარეობით უკმაყოფილო ბევრი გლეხი და მონა შეუერთდა. გოთებთან გამკლავება მხოლოდ იმპერატორმა თეოდოსიუს დიდმა (379-395 წწ.) მოახერხა. მან დადო ხელშეკრულება ბარბაროსთა მეთაურებთან (382), რომლის მიხედვითაც ისინი იმპერიასთან მშვიდობას დაპირდნენ და ამისთვის ბალკანეთის ნახევარკუნძულის სხვადასხვა კუთხეში მოვლა-პატრონობა და ბინები მიიღეს. იმპერატორმა მთელი თავისი მეფობის განმავლობაში გოთებს მორჩილებაში ინარჩუნებდა და მან გადაჭრა გერმანიის საკითხი, რომელიც აინტერესებდა იმპერიას, ყველაზე ლიბერალური და ჰუმანური გაგებით, რამაც ბარბაროსები იმპერიის სამსახურში მიიპყრო სამოქალაქო და განსაკუთრებით სამხედრო პოზიციებზე. . მზადყოფნის დამშვიდების შემდეგ, თეოდოსიმ თავისი ენერგია მიუძღვნა იმპერიის შინაგან გაუმჯობესებას, რომელიც მან თავისი მეფობის ბოლოს გააერთიანა და თავისი აბსოლუტური მმართველობის ქვეშ გააერთიანა. როგორც გულმოდგინე ქრისტიანმა და არიანიზმის მოწინააღმდეგემ, თეოდოსიმ მთლიანად გაანადგურა წარმართობა და ხელი შეუწყო მართლმადიდებლობის ურყევ საფუძვლებზე კონსოლიდაციას. მომაკვდავმა თეოდოსიმ იმპერია ორ ნაწილად დაყო, საიდანაც აღმოსავლეთი არკადიას (395-408 წწ.) გადასცა, ხოლო დასავლეთი ჰონორიას. იმპერიისთვის რთული დრო დადგა: გაიხსნა დაბალი ინტრიგები ძალაუფლების დიდებულებს შორის, დაიწყო სასახლის რევოლუციები, რელიგიური შუღლი, სოციალური კატასტროფები, ვესტგოთებმა და სხვა ბარბაროსებმა კვლავ დაიწყეს მუქარა. მაგრამ თეოდოსი მეორის (408-450) დროს იმპერია მშვიდობიანად ცხოვრობდა. იმპერატორმა წარმატებით იბრძოდა სპარსელებთან სპარსელი ქრისტიანების დასაცავად (422), ხოლო ღმერთის უბედურებისგან - ჰუნების წინამძღოლმა ატილამ ოქროთი გადაიხადა (448). მან თავისი წვლილი შეიტანა საეკლესიო სამყაროს ჩამოყალიბებაში, ზრუნავდა ხალხის განმანათლებლობაზე და 438 წელს გამოსცა კანონთა კოდექსი (Codex Theodosianus), რომელშიც ყველა კანონი, გამონაკლისის გარეშე, სისტემატურად იყო თავმოყრილი, დაწყებული დროიდან. კონსტანტინე დიდი. ასე რომ, იმპერიამ V საუკუნეში განიცადა მთელი რიგი საფრთხეები, რომლებიც დაკავშირებულია ბარბაროსების შემოსევასთან და მან დაკარგა დასავლეთის ექვსი ეპარქია (ილირია, იტალია, აფრიკა, ესპანეთი, გალია და ბრიტანეთი); მაგრამ აღმოსავლეთმა აჩვენა დიდი ადაპტაცია ახალ ისტორიულ პირობებთან და გადაურჩა გერმანიის იმიგრაციის პერიოდს თავისთვის მცირე დანაკარგებით.

II. 518 წელს ბიზანტიის გვარდიამ იმპერატორად გამოაცხადა მათი მთავარი იუსტინე (527), მკვიდრი დარდანია, მთიანი რეგიონი დღევანდელ ჩრდილოეთ მაკედონიაში. იუსტინე გაუნათლებელი იყო და სიკვდილამდე ბარბაროსად დარჩა, მაგრამ ის იყო შესანიშნავი მეომარი, ერთგული ქრისტიანი და გამოცდილი ოსტატი. მან აამაღლა იმპერიის სამხედრო ძალა და გააუმჯობესა მისი ფინანსური მდგომარეობა. მას გამეფდა ძმისშვილი იუსტინიანე I (527-565). ამ იმპერატორის მეფობა ბრწყინვალე პერიოდი იყო ბიზანტიის ისტორიაში. იმპერატორმა, რომლის სლავური წარმომავლობა, სხვათა შორის, ახლა უარყოფილია, როგორც საკმაოდ გვიანი დროის (XVII ს.) გამოგონება, გააფართოვა იმპერიის საზღვრები ყველაზე დიდ ზომამდე, რაც კი ოდესმე მიაღწია. ის მართავდა ესპანეთის სანაპიროდან ჩრდილოეთ აფრიკის შორეულ ოკეანის სანაპირომდე და ატლასიდან შუა ევფრატამდე. ცნობილმა სარდალმა ბელიზარიუსმა ბრწყინვალე გამარჯვება მოიპოვა ვანდალებზე აფრიკაში (533) და ოსტროგოთებზე იტალიასა და სიცილიაში (535), სადაც მოგვიანებით ცნობილი გახდა ძველი სომეხი სარდალი ნერსესი (552), ხოლო ლივერიუსმა განდევნა ვესტგოთები სამხრეთიდან და სამხრეთიდან. იბერიის ნახევარკუნძულის დასავლეთ სანაპირო ზოლი. ნაკლებად წარმატებული იყო იუსტინიანეს თითქმის უწყვეტი ომები სპარსელებთან, რომლებმაც დაარბიეს სირია; ამ მტრებთან იმპერატორს მოუწია ათწლიანი მშვიდობის დადება, შემდეგ კი, მათ დაუპირისპირდა ბელიზარიუსს, გადაარჩინა სირია საბოლოო განადგურებისგან; თუმცა სამხედრო ოპერაციების თეატრი მაშინ დიდი ხნის განმავლობაში კოლხეთში იყო. შემდეგ იუსტინიანეს მოუწია გამკლავება ძალიან საშიშ მტრებთან - სლავებთან, რომლებმაც ბულგარელებთან ერთად დამანგრეველი ლაშქრობები მოახდინეს ბიზანტიის სახელმწიფოს ევროპულ პროვინციებზე, შეაღწიეს კორინთის ისთმუსში და ემუქრებოდნენ კიდეც კონსტანტინოპოლს. სლავებმა თავიანთი გამარჯვებული გზა აღნიშნეს ხალხთა მიგრაციის ეპოქის ყველაზე ბნელი დღეების ყველა საშინელებით. იუსტინიანეს მეფობის ბოლოს ბალკანეთის ნახევარკუნძული გახდა ფინო-ურალის რასის ავარების სამხედრო ექსპლუატაციის ადგილი. იმ საფრთხის გათვალისწინებით, რომელიც ემუქრებოდა იუსტინიანეს იმპერიას ყველა ამ მტრისგან, მან ააგო მრავალი ციხესიმაგრე ბალკანეთის ნახევარკუნძულზე და დაალაგა ისინი სამ რიგში. პირველი რიგი ქმნიდა დუნაის ხაზს და გადიოდა ბელგრადიდან დუნაისა და შავი ზღვის პარალელურად; მეორე ხაზი გადაჭიმული იყო დარდანიასა და სამხრეთ მიზიაში ბალკანეთის გადასასვლელებამდე, ხოლო მესამე ადრიატიკის ზღვიდან სამხრეთ მაკედონიისა და თრაკიის გავლით ხერსონესოსის, პროპონტისის და ანასტასიას გალავნის სანაპირო ციხეებამდე. გარდა ამისა, იუსტინიანე დიპლომატიური ურთიერთობებითა და მოლაპარაკებებით ცდილობდა ბარბაროსების შებოჭვასა და აღვირახსნილობას, ქრისტიანობისა და ბერძნული კულტურის დახმარებით დაამდაბლა სხვები (ცნები, ჰუნები, აბაზგი) და სავაჭრო კავშირიც კი დადო აბისინიის მეფე ელისბოისთან. გააფართოვა იმპერიის საზღვრები, იუსტინიანემ შექმნა სამყარო მის შიგნით. ცნობილია თავისი ზომებით კონსტანტინოპოლის აჯანყების ჩახშობის მიზნით ეკლესიის მიერ და მწვანეთა პოლიტიკურ პარტიასთან ერთად წამოჭრილი. იმპერატორის სხვა გამოჩენილი ღვაწლიდან, წინა პლანზე აუცილებელია მისი სამშენებლო საქმიანობის დაყენება. ბიზანტიის ისტორიის არც ერთი პერიოდი არ არის ისეთი მდიდარი შენობებით, როგორც იუსტინიანეს დრო. მის დროს დაარსდა მრავალი ახალი ქალაქი, ხოლო ძველები მორთული იყო სასახლეებით, აბანოებით და ძლიერი შთაბეჭდილება მოახდინა მის თანამედროვეებზე. ისტორიკოსი პროკოფი ამბობს: „ტაძარი გამოვიდა დიდებული და უზარმაზარი; იგი მაღლა დგას ქალაქზე, როგორც გემი მიმაგრებული; შიგნით, სინათლის მხიარული თამაში აოცებს: სინათლე თითქოს იზრდება ტაძარში. ” იუსტინიანეს მაგალითზე, რომელმაც მრავალი ტაძარი და მონასტერი ააგო, მისი ქვეშევრდომები ცისტერნებში აღმართეს; მდინარეები ერთმანეთთან ხიდებით იყო დაკავშირებული, საზღვრებს კი ციხე-სიმაგრეები და გარნიზონები იცავდნენ. მაგრამ განსაკუთრებით გასაოცარი იყო ტაძრებისა და მონასტრების მშენებლობა. ამ დროს გაჩნდა ე.წ. ამ ტაძრის მშენებლობა 532 წელს დაიწყო და ექვსი წელი გაგრძელდა. მასალის დიდი ნაწილი წარმართული ტაძრებიდან იყო აღებული. მისი სიგრძეა 241 ფუტი, სიგანე 224 ფუტი და გუმბათი 179 ფუტი სიმაღლეზე. ტაძრის წმინდა ნაგებობები. ასე რომ, ვიღაც იულიანემ ააგო რვაკუთხა ეკლესია წმ. ვიტალი რაბვენში, ცნობილი მოზაიკით, რომლებზეც გამოსახულია იუსტინიანე და დედოფალი თეოდორა კარისკაცებთან ერთად. იუსტინიანეს სახელი დიდია ისტორიაში და სამართლის სფეროში მისი დამსახურებით. მან აიღო ვალდებულება ერთ წიგნში დაედო სამართლის ყველა წყარო, ეს არის კლასიკური იურისტების სამართალი (jus) და კანონები (leges), რათა უძველესი კანონი მოერგო თანამედროვე საჭიროებებს, აღმოიფხვრა იურიდიული მწერლების განსხვავებები და კლასიკური კომენტარები გადაიხედა და კვლავ შეიცვალა. ... ეს საქმეები განიხილა ადვოკატთა სპეციალურმა კომისიამ, რომელსაც თავმჯდომარეობდა ტრევონიანი. 529 წელს გამოქვეყნდა იუსტინიანეს კოდექსი, რომელიც წარმოადგენს ყველა ზოგადი მნიშვნელობის კრებულს, ხოლო 533 წელს განხორციელდა ძალიან მნიშვნელოვანი პუბლიკაცია, ე.წ. გარდა ამისა, გამოქვეყნდა კონსტიტუციები, რომლებსაც ჰქონდათ სამართლებრივი ხელმძღვანელობის ღირებულება და მიიღეს პრაქტიკული მნიშვნელობა 533 წლის 30 დეკემბერს. აღნიშნული კომისიის მსჯელობამ გამოავლინა გარკვეული ხარვეზები პირველ გამოცემაში, ანუ კოდექსში, ამიტომ 534 წელს გამოქვეყნდა დამატებითი კოდექსი (codex receptiae praelectionis). იუსტინიანემ ოფიციალურად განაცხადა, რომ ამ შრომით დასრულდა წინა საკანონმდებლო საქმიანობა. მოგვიანებით სპეციალური დამატებები გამოჩნდა ნოველების სახით (novellae constitutiones). ამ ახალი იურისპრუდენციის შემოღებიდან მოყოლებული, ის ერთადერთი იყო სასამართლოებში და სწავლობდა კონსტანტინოპოლის, რომისა და ბეირუთის იურიდიულ სასწავლებლებში. გარდა ამისა, იუსტინიანემ რამდენიმე ახალი ბრძანება გასცა პროვინციების ორგანიზების, მათი შიდა მმართველობის, პროვინციის ადმინისტრაციის სწორი საქმიანობისა და მოსახლეობის დაბალი ფენების ცხოვრების გაუმჯობესების შესახებ. და ბოლოს, იუსტინიანეს საეკლესიო მოღვაწეობა უაღრესად პატივსაცემი იყო. მაგრამ, ამ იმპერატორის ნიჭსა და ენერგიას პატივისცემით, არ უნდა დაგვავიწყდეს, რომ მისი მეფობის ბრწყინვალება დიდწილად შექმნა და მხარი დაუჭირა მისმა მეუღლემ, იმპერატრიცა თეოდორამ, რომელიც, მიუხედავად იმისა, რომ იგი წარმოიშვა ბიზანტიური საზოგადოების ქვედა ფენიდან და გაატარა. ახალგაზრდობამ ძალადობრივად მისცა საფუძველი ისტორიკოს პროკოპიუსს დაწერა ბოროტი ბროშურა მის წინააღმდეგ, მაგრამ მას ჰქონდა გამორჩეული გონება, იდგა თავისი მაღალი თანამდებობის დონეზე და დიდ მონაწილეობას იღებდა ქვეყნის სოციალურ და პოლიტიკურ ცხოვრებაში და ზოგჯერ ჰქონდა წამყვანი როლი. გარდა ამისა, იუსტინიანეს მეფობის დროს ასევე იყო კატასტროფები. ჭირი, რომელიც წარმოიშვა 542 წელს, როგორც „ღვთის რისხვის გამოვლინება“, გაგრძელდა ოთხი წლის განმავლობაში და გაანადგურა უამრავი ადამიანი. იუსტინიანეს დროს მოხდა 20-ზე მეტი მიწისძვრა, რომელთაგან ზოგიერთი იყო კონსტანტინოპოლში და უკიდურესად დამანგრეველი. ჩრდილოელი ბარბაროსები კი გამუდმებით აზიანებდნენ იმპერიას თავიანთი თარეშით. ხალხი გადასახადების სიმძიმის ქვეშ იწვა და სახელმწიფო ხაზინა თანდათან დაიცალა. გასაკვირი არ არის, რომ იუსტინიანეს ხმამაღალმა და ბრწყინვალე მეფობამ სხვადასხვა წარმატებებით მიიყვანა იმპერია მისი სამხედრო და პოლიტიკური ძალაუფლების შესუსტებამდე და ფინანსურ გაკოტრებამდე. ამან გამოიწვია ზოგიერთი ძველი და ახალი ისტორიკოსის დაგმობა იუსტინიანეს, მაგრამ ისტორიის დომინანტური ხმა ისმის ამ შესანიშნავი მონარქის სასარგებლოდ, რომელიც დიდია თავისი გიგანტური მისწრაფებებით გააერთიანოს იმპერიის მოწყვეტილი ტერიტორიები და გააერთიანოს ეკლესია. მისი შიდა რეფორმები, მისი წარმატებული მცდელობა მიიზიდოს თრაკიელები, ისავრები და ჰუნები იმპერიის სამსახურში, მათი დამსახურება ხელოვნების სამართლისა და თეოლოგიის სფეროში. იუსტინიანეს მემკვიდრეებმა - იმპერატორებმა იუსტინიანე II-მ (565-578), მავრიკიუსმა (582-602) და ფოკასმა (602-610 წწ.) მთელი თავიანთი პოლიტიკური ძალისხმევა მიმართეს იმპერიას იუსტინიანეს მიერ აღდგენილ საზღვრებში შესანარჩუნებლად. ბიზანტიის გარე მტრები ამ დროს იყვნენ ლომბარდები, სპარსელები, ავარები და თურქები, რომლებთანაც ბიზანტიის არმია მუდმივად იბრძოდა, განსხვავებული წარმატებებით, განსაკუთრებით ტიბერიასისა და მავრიკიუსის დროს. იმპერია ასევე ძალიან აწუხებდა სლავურ საკითხს. მე-5 საუკუნის ბოლოს ბიზანტიაზე დარბევის დაწყების შემდეგ, სლავებმა VI საუკუნის ბოლოს უკვე მტკიცედ დასახლდნენ ბალკანეთის ნახევარკუნძულზე და შეაღწიეს კიდეც საბერძნეთში; იმპერიის შემადგენლობაში ყოფნისას ისინი დაუსჯელად დაარბიეს ქალაქებსა და სოფლებს, ძარცვავდნენ და ანადგურებდნენ მათ და საერთოდ, მუდმივად შიშში ატარებდნენ ბიზანტიის მოსახლეობას. მათ წინააღმდეგ წარუმატებელი აღმოჩნდა იმ დროის საუკეთესო იმპერატორების - ტიბერიუსის და მავრიკიუსის ქმედება. ყველა ამ მიზეზის გამო VII საუკუნის დასაწყისში ბიზანტია. სავალალო მდგომარეობაში იყო: ხაზინა ცარიელი იყო, ჯარი არ იყო მოწესრიგებული, ხალხი დემორალიზებული იყო, ავარები ჩრდილოეთიდან და სპარსელები სამხრეთიდან ემუქრებოდნენ იმპერიის არსებობას.

III. იმპერატორმა ჰერაკლიუსმა (610-641), რომელმაც საფუძველი ჩაუყარა ახალ დინასტიას, თავისი მეფობის პირველი მესამედი ძირითადად ბარბაროსებთან დიპლომატიურ მოლაპარაკებებსა და სამხედრო კამპანიებისთვის მზადებაში გაატარა. მეორე მესამედში მან ბრწყინვალე გამარჯვებები მოიპოვა ავარებსა და სპარსელებზე, დაამყარა მშვიდობა იმპერიაში, აღადგინა იმპერიული ძალაუფლების ძალა შორეულ პროვინციებში, აღადგინა ქრისტიანობის ძალა აღმოსავლეთში და კვლავ აღმართა უფლის ჯვარი გოლგოთაზე ( 629), იხსნა იგი სპარსეთის ტყვეობიდან. ჩრდილოელ მტრებთან - სლავებთან მიმართებაში ჰერაკლიუსი იცავდა სისტემას, რომლის საწყისები გამოიკვეთა იუსტინიანეს მიერ და მხარი დაუჭირეს მისმა მემკვიდრეებმა. ეს იყო ბიზანტიის მთავრობა, რომელიც სისტემატურად იზიდავდა სლავებს იმპერიის ინტერესებში; მან მათ უზრუნველყო დასავლეთ და აღმოსავლეთ პროვინციები მჯდომარე საცხოვრებლად, უზრუნველყო უფასო მიწა სასოფლო-სამეურნეო საქმიანობისთვის და მიანიჭა კომუნალური თვითმმართველობის გარკვეული უფლებები. შედეგად, შეიქმნა სასაზღვრო დასახლებული სლავური დასახლებების ჯაჭვი, რომელიც ბლოკავდა ბარბაროსთა ლაშქართა მოძრაობას იმპერიაში. მეორეს მხრივ, სლავების მოზიდვამ იმპერიის სამსახურში ხელი შეუწყო მისი შანსებისა და ჯარის გაუმჯობესებას. იმპერატორ ჰერაკლიუსის დროს, წინა პერიოდში გაჩენილმა სისტემამ მიიღო უფრო წარმატებული ორგანიზაცია. გარდა ამისა, ჰერაკლიუსის მეთაურობით შეიქმნა ახალი სამხარეო ადმინისტრაცია. ეპარქიებისა და პროვინციების ნაცვლად, ბალკანეთისა და სამხედრო ძალების ერთმანეთისგან განცალკევებით, გაჩნდა თემები (თემები) ან ოლქები, რომლებშიც იყოფა პროვინციის ტრადიციები, სტრატიგა-გუბერნატორების მმართველობის ქვეშ, რომელთა ხელშიც სამოქალაქო და კონცენტრირებული იყო სამხედრო ძალა; სტრატეგია უშუალოდ იმპერატორს ეცნობა. მაგრამ რამდენად ბრწყინვალე იყო ჰერაკლიუსის მეფობის შუა ათწლეული მრავალმხრივი წარმატებების თვალსაზრისით, ასეთი პირქუში და სავალალო იყო ბოლო ათწლეული. მიუხედავად მისი, როგორც სამხედრო ლიდერისა და ადმინისტრატორის გამორჩეული ნიჭისა, ჰერაკლიუსმა ვერ შეძლო თავიდან აეცილებინა საშინელი კატასტროფები, რომლებმაც დატბორა იმპერია. მათ გაიგეს ბიზანტია ახალი მტრის - არაბების მხრიდან, ფანატიკოსები მუჰამედის სწავლებებით და ყურანის აგრესიული პროპაგანდით. ბიზანტია. დიდი ხანია იზიდავს არაბებს თავისი სიმდიდრით, ხელოვნების ნიმუშებითა და ბრწყინვალე კულტურით. არაბებმა დიდი სისწრაფით დაიპყრეს სირია (636), პალესტინა (637) და ეგვიპტე (639-641) და ამგვარად გახდნენ იმპერიის მთელი აღმოსავლეთი ნახევრის მმართველები. მაგრამ მთავარი ეგვიპტური ციხის - ალექსანდრიის დაპყრობა მოხდა ჰერაკლიუსის გარდაცვალების შემდეგ (641 წლის 11 თებერვალი). ჰერაკლიუსის მემკვიდრეები - იმპერატორი კონსტანს II (ძვ. წ. 642-668 წწ.) ), კონსტანტინე IV პოგონიტი (668-685) და ნაწილობრივ ტიბერიუს III (695-711) იყვნენ უნარიანი და ენერგიული მმართველები, რომლებიც ოსტატურად იგერიებდნენ არაბების, ავარებისა და ლომბარდების თავდასხმებს და ოსტატურად აწარმოებდნენ საშინაო საქმეებს. მაგრამ იმპერატორები ლეონტი (695-698) და განსაკუთრებით იუსტინიანე II რინომეტი (685-695 და 705-711) უღირსები იყვნენ თავიანთი თანამდებობისთვის. მომდევნო ექვს წელიწადში (711-717) ბიზანტიის ტახტზე სამი იმპერატორი შეცვალეს (ფილიპე, ანასტასიუს II და თეოდოსი III), რომელთაც არ შეეძლოთ და არც ჰქონდათ დრო, რომ რაიმე მნიშვნელოვანი გაეკეთებინათ სახელმწიფოს სასარგებლოდ. მაგრამ ზოგადად ჰერაკლიუსის დინასტიის შესახებ უნდა ითქვას, რომ მისმა წარმომადგენლებმა გამარჯვებული ბრძოლა აწარმოეს ისლამის წინააღმდეგ. ერთი საუკუნის განმავლობაში, მათ შეაჩერეს არაბული იარაღის შემდგომი გავრცელება, მათი ძირითადი ძალების კონცენტრირება იმპერიისგან მოწყვეტილ ადგილებში მუსლიმური მოძრაობის პირველ წლებში.

IV. იმპერატორი ლეო III (717-741), ისავრიელთა დინასტიის დამაარსებელი, იყო გამოჩენილი სამხედრო ლიდერი და საერო ადმინისტრატორი. მან აღმოაჩინა თავისი სტრატეგიული ნიჭი მეფობის პირველივე წლებში, როდესაც არაბებმა, რომლებიც თავშეუკავებლად მეფობდნენ ფერგანიდან ირენელებამდე და ბიზანტიაში ხშირი სასახლის რევოლუციებით წახალისებულებმა, გადაწყვიტეს სამუდამოდ დაესვათ ბოლო და გაერღვიათ მისი კედლები. გამარჯვებული მოძრაობა ევროპისკენ. 717 წელს მათ შემოარტყეს კონსტანტინოპოლი ხმელეთითა და ზღვით და გახსნეს მისი სწორი ალყა. მაგრამ იმპერატორმა ლეომ, რომელიც თავად ხელმძღვანელობდა ქალაქის დაცვას, არა მხოლოდ მოიგერია არაბების ყველა დარტყმა, არამედ მიაყენა მათ ისეთი მძიმე მარცხი, როგორიც ისლამს არასოდეს განუცდია და ამით ჩამოიბანა სირცხვილი მათ მრავალრიცხოვანს. წინა მარცხები ბიზანტიელებისგან. შემდეგ კი ლეო მუდმივი წარმატებით იბრძოდა არაბებთან და ბულგარელებთან. ამ გამარჯვებებით ბიზანტიის ტახტი თავისთვის გააძლიერა, ლეომ დაიწყო სამოქალაქო რეფორმები. მან შეცვალა ჯარი, დააჯილდოვა იგი მიწის ნაკვეთებით, დააწესა მასში მკაცრი დისციპლინა, მოაწყო გენერალური შტაბი, დაიქირავა დაქირავებულები - სლავები, ხოზარები, გერმანელები და სხვები - ბიზანტიის ჯარში სამსახურში და ჯარისკაცებში ჩაუნერგა ცნობიერება. ძალა და უპირატესობა. მან კიდევ უფრო გააძლიერა სახელმწიფოს ახალი დაყოფა ფემებად, გულმოდგინედ ზრუნავდა სახელმწიფო ეკონომიკაზე, თავად ადევნებდა თვალყურს იმპერიულ ფინანსებს, ხელს უწყობდა გადასახადებს, უზრუნველყოფდა მათ სწორ შესვლას ხაზინაში, დაამყარა კონტროლი მეფის მოხელეების დახმარებით, ზრუნავდა ვაჭრობაზე და მისი უსაფრთხოება. საბოლოოდ, ლეო III ცდილობდა დაენერგა სწრაფი და მიუკერძოებელი სამართლიანობა იმპერიაში; ორი კოდექსი ემსახურება მისი კანონიერი საქმიანობის ძეგლებს - ” Εκλογή των νόμων "და" Νόμος γεωργικός", რომელთაგან პირველი წარმოადგენს ამჟამინდელი კანონის ხელმძღვანელობას შემდგომი ქრისტიანული ტენდენციების სულისკვეთებით და უძველესი ტრადიციების გაუქმებით, რომლებიც არ გამქრალია იუსტინიანეს კანონმდებლობაში, ხოლო მეორე არის რაღაც სოფლის პოლიციის კოდექსი. , - არეგულირებს გლეხების დამოკიდებულებას მიწის მესაკუთრეთა და თავისუფალი სასოფლო თემების პოზიციას, ადგენს ჯარიმებს ქურდობის, დაზიანებისა და ა.შ. „სასოფლო-სამეურნეო სამართალი“ ატარებს სლავური ჩვეულებითი სამართლის გავლენის კვალს. სახელმწიფოს ისტორიაში საკუთარი თავის კარგი ხსოვნის დატოვებით, ლეო III-მ მხოლოდ ერთი ცენზურა დაიმსახურა თავისი საეკლესიო საქმიანობისთვის. ის იყო დამნაშავე იმ ხატმებრძოლთა მოძრაობაში, რომელმაც ბიზანტია მოიტანა. უზარმაზარი ზიანი. იმპერატორ ლეოს შეცდომა ის იყო, რომ მას ხატმებრძოლი ღონისძიებებით სურდა ეკლესიის რეფორმირება სახელმწიფოს ინტერესებიდან გამომდინარე, მთლიანად დაექვემდებარა სახელმწიფოს და მთელი მისი გავლენის პარალიზება სახელმწიფო ცხოვრებაზე იმ საბაბით, რომ ეკლესია ანადგურებდა. სახელმწიფო; მას არ ესმოდა, რომ ეკლესიისა და სახელმწიფოს ურთიერთობის იდეალი უზრუნველყოფს ორივე ინსტიტუტის თავისუფალ ცხოვრებას, რომ ეკლესია არის დამოუკიდებელი და დამოუკიდებელი ინსტიტუტი თავისი პრინციპებითა და შინაგანი საქმიანობით, რომ მას უკვე ჰქონდა დიდებული წარსული, მიუხედავად მისი ხანმოკლე არსებობისა. და სახელმწიფოს უზარმაზარი მომსახურება გაუწია; ლეომ ასევე უგულებელყო ეკლესიასთან ურთიერთობის სანიმუშო მაგალითები მისი მრავალი წინამორბედის მხრიდან, რომლებმაც დაამყარეს საუკეთესო იმპერატორების დიდება და ეკლესიის საკეთილდღეოდ მოღვაწეობა; დაბოლოს, ლეოს წინააღმდეგ, ისაუბრეთ იმ რთულ და ხანგრძლივ დარიგებებზე, რომლებიც ჭარბობდა ბიზანტიის ეკლესიაში ხატების დევნის გამო დაახლოებით ერთი საუკუნის განმავლობაში და თან ახლდა მრავალი ასპექტისა და სამოქალაქო ცხოვრების დაქვეითება. ამრიგად, არ არსებობს მიზეზი, რომ ლეო III ბიზანტიის საუკეთესო იმპერატორებთან ერთად დავაყენოთ: მისი, როგორც სამოქალაქო მმართველის დიდება დაჩრდილა საეკლესიო ცხოვრების დამანგრეველმა რეფორმამ. შემდგომ ლეო წავიდა მისი ვაჟისა და მემკვიდრის კონსტანტინე V კოპრონიმოსის (741-775) ხატმებრძოლთა რეფორმაში, რომელიც გამოირჩეოდა დიდი ენერგიითა და დაჟინებით მიზნების მიღწევაში. მაგრამ ამ იმპერატორმა, მიუხედავად არაბებისა და ბულგარელების წინააღმდეგ წარმატებული ომებისა, დედაქალაქში წყალმომარაგების განახლებისა, ჯარისა და სახელმწიფო ფინანსების გაუმჯობესების მიუხედავად, არა მხოლოდ არ უნდა დაიკავოს ადგილი საუკეთესო ბიზანტიელ მმართველთა შორის, რომელსაც ზოგიერთი ისტორიკოსი ანიჭებს. მას, მაგრამ ასევე იმსახურებს უფრო მეტ ცენზურს, ვიდრე მისი მამა, რომელიც მნიშვნელოვნად აჯობა შვილს პირადი დამსახურებით. კოპრონიმოსის მემკვიდრეებიდან სხვებზე უფრო წარმატებულად მეფობდა ნიკიფორე I (ძვ. წ. 802-811 წწ.). ), რომელმაც შეაგროვა სახელმწიფო ფინანსები, შეზღუდა მონებით ვაჭრობა, დააარსა მეზღვაურთა სავაჭრო კომპანიები მთავრობისგან სესხით, დადო მომგებიანი პოლიტიკური შეთანხმება კარლოს დიდთან, რომელიც აღიარებდა ბიზანტიის უზენაეს უფლებებს ქვედა იტალიაზე, ვენეციაზე, ისტრიასა და დალმატიის სანაპიროზე; მაგრამ მეფე წარუმატებლად იბრძოდა ბულგარელებთან და დაეცა კიდეც ომში მათ ხან კრუმთან და არაბებთან 806 წელს სამარცხვინო მშვიდობა დაამყარა კვიპროსის და როდოსის კუნძულების მათზე გადაცემით. გარდა ამისა, ლეო V სომეხი (813-820) წარმატებით იბრძოდა ბულგარელებთან და არაბებთან, მაგრამ აღმართა დიდი ხატმებრძოლი უბედურება იმპერიაში, რომლის დროსაც ის თავად გარდაიცვალა ტრაგიკულად. პერიოდის ბოლოს მეფობდა ამორის დინასტია, რომლის დროსაც არაბებმა დაიკავეს კუნძული კრეტა და შეაღწიეს მცირე აზიასა და სიცილიაში, მიუხედავად ბიზანტიელთა ჯიუტი წინააღმდეგობისა. ამგვარად, ლეო III-დან მიქაელ III-მდე პერიოდში ბიზანტია უწყვეტ ბრძოლას აწარმოებდა ისლამთან, რომელიც ამ პერიოდის სუსტი მმართველების პირობებში იმპერიის შიგნით, განსაკუთრებით მის დასავლეთ ნახევარში, დიდ დაპყრობებს ახორციელებდა; ნაკლებად წარმატებული იყო მისი წარმატებები აღმოსავლეთში, მცირე აზიაში, სადაც არაბებს სისტემატიურად უპირისპირდებოდნენ ისავრებისა და ამორეველთა დინასტიის თითქმის ყველა მმართველი, რომელთა დამსახურება ამ მხრივ საკმაოდ საპატიოა. ისინი ებრძოდნენ გარე მტრებს, მმართველ დინასტიებს მუდმივი ურთიერთობა ჰქონდათ შიდა მტრებთან - სხვადასხვა აჯანყებულთა და ტახტის პრეტენდენტების სახით, რომლებიც არყევდნენ ძალაუფლების საფუძველს და მეფობის სახლების ძლიერებას. ამავე დროს, ბიზანტია წარმოადგენდა ცოცხალი ბრძოლის ასპარეზს რელიგიურ და სოციალურ იდეებს შორის, რომელიც გამოხატული იყო ხატმებრძოლობის სისტემაში. ბრძოლა წარმოიშვა როგორც სამოქალაქო ხელისუფლების სურვილის გამო, დაემორჩილებინათ ეკლესია სახელმწიფოს, ასევე ქრისტიანული სახელმწიფოსთვის წარდგენილი თხოვნის შედეგად იმ მუსლიმების მიერ, რომლებიც მიზიდულნი იყვნენ იმპერიისკენ, მაგრამ ხედავდნენ დაბრკოლებას სიმბოლოებისა და რიტუალების შერწყმაში. მართლმადიდებლური სარწმუნოებისა. ბიზანტიზმმა და მართლმადიდებლობამ 843 წელს გაიმარჯვეს აზიურ ელემენტებზე და ისლამზე და ამან უზრუნველყო სახელმწიფო და ეკლესიის შემდგომი ზრდა. ეს პერიოდი ასევე მდიდარი იყო რეფორმაციული მოძრაობებით სოციალურ-ეკონომიკური ცხოვრების სფეროში.

V. იმპერატორი ბასილი I (867-886) იყო მაკედონიის დიდებული დინასტიის დამაარსებელი, რომელიც ბიზანტიაში თითქმის ორი საუკუნის განმავლობაში (1025 წლამდე) მეფობდა. ტახტზე მიაღწია თავისი წინამორბედის მკვლელობით, ვასილიმ გამოისყიდა დანაშაული იმპერიის სასარგებლოდ არაერთი წარმატებული საქმით, რაც მოწმობს მის ნიჭსა და გამორჩეულ ენერგიაზე. მის ქვეშ გაძლიერდა ბიზანტიის ძალაუფლების გავლენა სამხრეთ იტალიაში, დალმაციასა და ხორვატიაში, არაბები განდევნეს კალაბრიიდან, ხოლო არაბები, რომლებიც არღვევდნენ ბიზანტიის სანაპიროებს, საგრძნობლად დასუსტდნენ თვითნებობითა და ძარცვით, პაულიკიელი ერეტიკოსები, რომლებიც ზიანს აყენებდნენ. იმპერია მუდმივი თავდასხმებით მცირე აზიის საზღვრებზე, განადგურდა წარმართი სლავები წმ. ძმები კირილე და მეთოდიუსი შეიყვანეს კულტურულ ხალხთა რიცხვში და ძლიერი წინააღმდეგობა მიეცა რომს და მის ამბიციურ პრეტენზიებს აღმოსავლეთში; საბოლოოდ, იმპერატორმა 870-878 წლებში გამოსცა ე.წ. პროქირონი ( Ό πρόχειρός νόμος ), წარმოადგენს იურიდიულ გზამკვლევს, რომელშიც სამართლის შესწავლის დამწყებებმა შეძლეს მისი საწყისი საფუძვლების პოვნა და 884-886 წლებში მან გამოაქვეყნა კრებული „ენერგია“, რომელშიც წარმოდგენილია იურიდიული მასალების ნაკრები იუსტნის სამართლისა, რომელიც ძალაში დარჩა IX საუკუნეში. , მაგრამ კანონმდებლობის გაუქმებით ხატმებრძოლი იმპერატორები. ბასილი ლეო VI-ის (886-912) ვაჟმა და მემკვიდრემ, რომელსაც სტიპენდიისთვის მეტსახელად ბრძენი ერქვა, განაგრძო მამის საკანონმდებლო მოღვაწეობა და 887-893 წლებში გამოსცა ბიზანტიური კანონთა ახალი კოდექსი, ე.წ. ბაზილიკა, დაყოფილია 60 წიგნად და განკუთვნილია სახელმწიფოში ზოგადი გამოყენებისთვის; შემდეგ ლეო VI-მ შეაფასა სენატის მნიშვნელობა, საკანონმდებლო ძალაუფლების კონცენტრირება იმპერატორის ხელში, მუნიციპალური მმართველობა იმპერატორზე დამოკიდებული გახადა და ზოგადად დიდი წვლილი შეიტანა ბიზანტიის ცენტრალიზაციისა და ავტოკრატიის დასრულებაში; მაგრამ ის შორს იყო იდეალისაგან შიდა საქმიანობაში, რადგან საზოგადოებაში დიდი მღელვარება გამოიწვია მისი უკანონო ქორწინებით (მეოთხე), იყო ფუჭი და უკიდურესად დესპოტური და მისი საგარეო პოლიტიკა წარუმატებელი იყო. არაბებმა და მაჰმადიანმა მეკობრეებმა კვლავ დაიწყეს იმპერიის აღმოსავლეთ საზღვრებისა და მისი სანაპიროების შევიწროება. 904 წელს მეკობრეებმა გაძარცვეს აყვავებული ქალაქი თესალონიკი, მოკლეს მისი მოსახლეობა და ტყვედ აიყვანეს. ბულგარელებთან ურთიერთობა კი ბიზანტიისთვის იყო. წამგებიანი. ძლევამოსილმა ბულგარელმა მეფე სიმეონმა (893-927), რომელმაც ბულგარეთის ეკლესიის დამოუკიდებლობა მიანიჭა მეექვსე საპატრიარქო ტახტის დამყარებით, დაარღვია პოლიტიკური ალიანსი ბიზანტიასთან სავაჭრო მონოპოლიის გამო. ომი, რომელიც მიმდინარეობდა ბულგარელებსა და ბიზანტიელებს შორის, თავიდან ამ უკანასკნელისთვის წარუმატებელი იყო, მაგრამ როდესაც ლეომ, ჩვეულებრივი ბიზანტიური პოლიტიკის მიყოლებით, მოუწოდა მეგობარ მადიარებს ბულგარელების წინააღმდეგ, მაგრამ სიმონი დამარცხდა და შემდეგ მშვიდობა დადო ბიზანტიელებთან. იმპერატორმა ალექსანდრემ (912-913), ლეოს ძმამ, თავისი ხანმოკლე მმართველობისას მოახერხა ბულგარეთთან კავშირის გაწყვეტა და კვლავ აღადგინა იმპერიის წინააღმდეგ სიმეონი, რომელიც დარჩა ბიზანტიის ყველაზე საშიშ მტრად. ხოლო იმპერატორ კონსტანტინე VII პორფიროგენეტის (913-959) დროს ლეო VI-ის ძის. ეს იმპერატორი იყო ძალაუფლების პერსონიფიკაცია; ის მეფობდა, მაგრამ არ მართავდა. მისი უმცირესობის დროს იმპერიას განაგებდა ექვსკაციანი რეგენტობა, რომელსაც სათავეში ედგა პატრიარქი ნიკოლოზი, შემდეგ ძალაუფლება გადაეცა დედოფალ დედა ზოეს (914), შემდეგ კი იმპერატორის სიმამრს რომან ლაკანინს, რომელიც მეფობდა შვილთან ერთად. - სიძე, რომან I (920-944 წწ.); როცა რომანი მონასტერში იყო დაპატიმრებული, იმპერიას, კონსტანტინეს სახელით, მისი ცოლი ელენა და მინისტრები მართავდნენ. თავად იმპერატორმა მთლიანად მიუძღვნა თავი მეცნიერებას და იყო ბიზანტიური მეცნიერების ტიპიური წარმომადგენელი. მის დროს მეცნიერებამ და ხელოვნებამ ბრწყინვალე აყვავებას მიაღწია. პოლიტიკურად, კონსტანტინეს მეფობის პირველი წლები წარუმატებელი იყო: სიმონი, რომელმაც მიიღო "ბულგარეთის მეფისა და რომის ავტოკრატის" ტიტული, თავისი გამარჯვებული ჯარებით გაემგზავრა კონსტანტინოპოლში და თანდათან გააფართოვა თავისი სამეფოს საზღვრები ბიზანტიის ხარჯზე. პროვინციები, გამოაცხადეს ბიზანტია. ომი სიცოცხლისა და სიკვდილისთვის. მაგრამ დაეხმარეთ ბიზანტიას. სერბებისა და ხორვატების მხრიდან ძალიან მიზანშეწონილი იყო, ხოლო სიმონის უეცარი სიკვდილი (927) იყო ბულგარეთის სამეფოს დაცემის წინამძღვარი. მისმა მემკვიდრემ პეტრემ დაასრულა ბიზანტიასთან. მშვიდობა. ბულგარელების გარდა, ვიზანტ. იძულებული გახდა გამოეყიდა ოქრო მადიარებისგან და სიცილიური არაბებისგან და საშინელი კატასტროფები განიცადა კრეტელი მეკობრეებისგან. მხოლოდ მცირე აზიაში იყო მუდმივი ბიზანტიური იარაღის წარმატებები. კონსტანტინეს მეფობის მეორე ნახევარი უფრო მშვიდი და წარმატებული იყო. იგი, სხვათა შორის, გამოირჩეოდა რუსეთთან სავაჭრო, დიპლომატიური და რელიგიური ურთიერთობებით; ცნობილია, რომ რუსმა უფლისწულმა იგორმა 946 წელს ჩაატარა წარუმატებელი სამხედრო ლაშქრობა კონსტანტინოპოლის წინააღმდეგ 40 000 ჯარისკაცით, ხოლო პრინცესა ოლგა ეწვია კონსტანტინოპოლს და აქ მიიღო ქრისტიანობა (957 წელს). კონსტანტინეს დროს (რომის მეფობის დროს) ყურადღება ექცეოდა გლეხური მეურნეობის გაუმჯობესებასაც, რომელსაც საფრთხე ემუქრებოდა მსხვილი კერძო მემამულეების მხრიდან: 927 წლის ნოველა კრძალავდა გლეხთა მიწების ყიდვა-გაყიდვას; იგივე ბრძანება გაკეთდა სამხედრო კლასის მიწებთან მიმართებაში. საბოლოოდ, მთავრობა აწარმოებდა მუდმივ ბრძოლას თაღლითებისა და ტახტის პრეტენდენტების წინააღმდეგ. კონსტანტინეს ვაჟისა და მემკვიდრის რომან II-ის (859-963 წწ.) დროს მოხდა უდიდესი მნიშვნელობის მოვლენა: კრეტა არაბთა ბატონობისაგან ნიჭიერმა სარდალმა ნიკიფორ ფოკამ (961) გაათავისუფლა; იმავე სარდალმა ბრწყინვალე გამარჯვებები მოიპოვა მუსლიმებზე სირიაში, გააფართოვა სამეფოს საზღვრები აქ. ამ გამარჯვებების შემდეგ ნიკიფორეს ბედნიერება ისე გადაიზარდა, რომ მან ბიზანტიის ტახტი დაიკავა. რომან II დაქორწინდა მშვენიერ თეოფანოზე, სასტუმროს მეპატრონის ასულზე. ეს ქალი ბიზანტიის იმპერიული სახლის ბოროტი გენიოსი იყო. უპირველეს ყოვლისა, მან მოწამლა თავისი ქმარი, ახალგაზრდა და სიმპათიური რომაელი. ტახტი ქვრივის ხელით ნიკიფორე ფოკას (963-969) გადავიდა. ამ უკანასკნელის მეფობა ერთ-ერთი ყველაზე ბრწყინვალე იყო ბიზანტიის ისტორიაში. ის იყო იდეალური მმართველი - შესრულებული მოვალეობა, შრომისმოყვარე, ღვთისმოსავი, ფხიზელი, ასკეტიზმისადმი ზომიერი, ნიჭიერი მხედართმთავარი. ბიზანტიის გარე მტრები, არაბები და ბულგარელები, თანდათან განიცდიდნენ გამარჯვებული ბიზანტიური იარაღის ძალას: არაბებმა დაკარგეს კვიპროსი და სირიის მრავალი სამფლობელო, ხოლო ბულგარელებმა - გადასახადი, რომელიც მიიღეს ბიზანტიისგან და გარდა ამისა, დაამარცხეს ბიზანტიელებმა. მოკავშირე. - რუსი თავადი სვიატოსლავი. ნიკიფორეს ჯარი სრულ სრულყოფილებამდე იყო მიყვანილი; მასში დაქირავებული ჯარისკაცები იყვნენ: რუსები, სომხები, სლავები და ქართველები, მისი მოვლა უზარმაზარი თანხები დაჯდა, რომელიც ხალხისგან, სასულიერო პირებისგან და ბერებისგან შეგროვდა. იმპერიის შიდა ცხოვრებაში მეფემ ყურადღება გაამახვილა ეკონომიკურ ცხოვრებაზე, პროვინციულ ადმინისტრაციაზე და ა.შ. მაგრამ თავისი გამოჩენილი კარიერის შუა პერიოდში ნიკიფორე მოკლა მისმა ნათესავმა, სომეხმა და სარდალმა იოანე ციმისკესმა, თეოფანოს დახმარებით, რომელიც მას სიყვარულს და გვირგვინი დაჰპირდა ჯილდოს. იოანე ციმისკესი (969-976) იყო მის მიერ მოკლული იმპერატორის ნიჭის სრული მემკვიდრე. ის იყო შესანიშნავი მეთაური, დახელოვნებული დიპლომატი, დიდსულოვანი და ღვთისმოსავი. მან დაამარცხა ბულგარელები, დაატყვევა ბულგარელი თავადი ბორისი და აიძულა ისინი დაეტოვებინათ ბიზანტიის საზღვრები. და რუსი თავადის სვიატოსლავის ბულგარეთი, რომელიც აქ გახდა ცნობილი ხმამაღალი გამარჯვებებით, შემდეგ კი (971) მშვიდობა დადო მასთან, მოაგვარა შეტაკება გერმანელებთან სამხრეთ იტალიაში, ბრწყინვალე გამარჯვებები მოიპოვა არაბებზე სირიასა და მესოპოტამიაში და ენერგიულად დაედევნა. ეკონომიკური რეფორმა გლეხებისა და მცირე მემამულეების ინტერესებიდან გამომდინარე. მაგრამ ციმისკესმა ძალიან ხმამაღალი პოპულარობა მოიპოვა თავისი წარმატებული საქციელით, სხვებისთვის არახელსაყრელი და უსიამოვნო. ის მოულოდნელად დაავადდა, როგორც ამბობენ, იმპერატორ რომან I-ის ვაჟის, მინისტრის ბასილის მიერ მისთვის შეთავაზებული შხამიდან და გარდაიცვალა 976 წლის 10 იანვარს. ტახტი გადავიდა ვასილი II ბოლგარის მკვლელს (976-1025), იმპერატორ რომან II-ის ვაჟს. ბასილი II იყო მაკედონიის დინასტიის კოლოსალური წარმომადგენელი, რომელმაც თავისი ძლიერი ძალაუფლება მაქსიმალურად განავითარა. ის იყო დაუღალავი ლიდერი, ეწეოდა ექსკლუზიურად სახელმწიფო საქმეებს და ომს, გამოირჩეოდა ასკეტური მიდრეკილებით, აიძულებდა ყველა სახელმწიფო ძალას მნიშვნელოვანი ამოცანების შესასრულებლად, მაგრამ ის ზოგავდა ხალხს და იზიდავდა მოვალეობებისა და დიდებულების გადახდას, რომელთა ოლიგარქიული მისწრაფებები ყოველთვის. წინააღმდეგობას უწევდა, უკიდურესად მკაცრი იყო მეამბოხეებთან მიმართებაში და მათზე შური იძია, მაგრამ კეთილშობილებას არ აკლდა. მეფობის დასაწყისში ბასილი II-ს გარეგანი და შინაგანი სირთულეები შეხვდა. მესოპოტამიაში ძლიერმა გენერალმა ბარდა სკლირმა აჯანყება მოახდინა მეფის წინააღმდეგ, არაბებმა კვლავ გაანადგურეს კალაბრია და აპულია, გერმანიის იმპერატორმა ოტო II-მ წამოიწყო სამხრეთ იტალიისა და სიცილიის დაპყრობა, ხოლო ბულგარელებმა აღმართეს საერთო აჯანყება და ხელმძღვანელობით სამუელი გამოჩნდა თრაკიაში და სოლუნიის კედლების ქვეშაც კი.კორინთოში. ყველა სირთულე თანდათან აღმოიფხვრა, გარდა ბულგარეთისა, რადგან ცარის პირველი ექსპერიმენტები ბულგარელებთან ომში წარუმატებელი აღმოჩნდა. მაგრამ ამან აიძულა ვასილი II მოემზადა მაქსიმალურად ამ მტრებთან საბრძოლველად. მზადება 15 წელი გაგრძელდა, რომლის დროსაც იმპერატორმა მოაწყო შესანიშნავი ჯარი და შეიმუშავა სტრატეგიული მოქმედებების მთელი სისტემა. 989 წლიდან დაიწყო მისი ომი ძლევამოსილ სამუელთან, რომელიც გამოირჩეოდა გრანდიოზული ხასიათით და თანდათან ამცირებდა ბულგარეთის სამეფოს საზღვრებს. 1014 წელს ბულგარელებმა საშინელი დამარცხება განიცადეს ბელასიცას მთასთან, თავად სამუელი ძლივს გაიქცა პრილეპში, ხოლო ბიზანტიელების მიერ ტყვედ აყვანილი ბულგარეთის არმია, რომელიც 15 ათას ადამიანს ითვლიდა, ვასილის ბრძანებით დაბრმავდა და ცალთვალა დარჩა. მეგზურად ასი ადამიანისთვის და ამ მეგზურებმა უნდა წაეყვანათ ისინი სამუელთან. ბულგარებზე ამ საშინელი შურისძიების გამო, ვასილიმ მიიღო სისხლიანი მეტსახელი "ბულგარი მებრძოლები" - Βουλγαροκτόνος. 1018 წელს ბულგარეთი შერიგდა და იმპერიის ნაწილი გახდა. ვასილი ასევე აწარმოებდა ომს რუს უფლისწულ ვლადიმირთან, რომელმაც 988 წელს ალყა შემოარტყა ყირიმში მდებარე საბერძნეთის ქალაქ ხერსონს (კორსუნს). მაგრამ მაშინ რუსებისა და ბიზანტიელების ინტერესები სრულიად შეჯერდა. ვლადიმერმა, რომელიც დაქორწინდა ვასილის დაზე, პრინცესა ანაზე, მიიღო ქრისტიანობა, მონათლა თავისი ხალხი ქრისტიანულ რწმენაში და გახდა ბიზანტიის მეფის ძლიერი მოკავშირე. საბოლოოდ სომხეთი ბიზანტიის სამეფოს ნაწილი გახდა. საერთოდ, ბიზანტია. XI საუკუნის დასაწყისში მან მიაღწია თავის უმაღლეს ძალას. ბიზანტიური არწივები ტრიუმფალურად დაფრინავდნენ მთელ სივრცეში დუნაის ნაპირებიდან ევფრატამდე და სომხეთის მთებიდან იტალიის გარეუბნებამდე. იმპერია ტერიტორიული თვალსაზრისით თითქმის ემთხვეოდა მის საზღვრებს იუსტინიანეს დროს. მისი მოსახლეობა უკიდურესად მრავალფეროვანი იყო, მაგრამ იგი მჭიდროდ იყო გაერთიანებული ავტოკრატიისა და ცარისტული აბსოლუტიზმის კავშირებით, საერთო ეკონომიკური ცხოვრებით და ბიზანტიის ჯარის არაჩვეულებრივი ძალაუფლებით. იმპერია უზარმაზარ ბანაკს ჰგავდა, რომელიც სიამაყისა და უსაფრთხოების განცდას შთააგონებდა. იმ ხალხებისთვის, რომლებიც იმპერიას გარს ერტყა, ბიზანტია. ჩანდა სიმდიდრის, განათლებისა და კულტურის მანათობელი ცენტრი. მართლაც, სამეცნიერო, ლიტერატურულ და მხატვრულ სფეროში განხილული პერიოდი უჩვეულოდ პროდუქტიული იყო. ბიზანტია იყო მეცნიერებისა და ხელოვნების კერა, რომლის სასიკეთო ზემოქმედებამ საზოგადოებაზე ის პროგრესირებადი გახადა მთელ მსოფლიოში. ბიზანტიური კულტურის ბრწყინვალება აისახა მეზობელ ხალხებში, ძირითადად სლავური ტომიდან და გამოიწვია მათ შორის საგანმანათლებლო მოძრაობა; დასავლეთი ბიზანტიური კულტურის გავლენასაც განიცდიდა. ბიზანტიის ცენტრალური და რეგიონალური ადმინისტრაცია, მისი ფინანსები და ეკონომიკური ცხოვრება, ჯარი და სასამართლო - ეს ყველაფერი XI საუკუნის დასაწყისში განსაზღვრული იყო მის ორგანიზაციაში, უკიდურესად ჰარმონიული და მიზანშეწონილი.

ვი. პერიოდი ბასილი ბოლგარ-მებრძოლების გარდაცვალებიდან ალექსეი კომნენუსის (1025-1081 წწ.) ასვლამდე ხასიათდება იმპერიის დაცემით. ამ 56 წლის განმავლობაში ბიზანტიის ტახტი თორმეტმა იმპერატორმა დაიკავა. მათმა მეფობამ ჩაიარა შიდა არეულობაში და არეულობაში, რომელიც წარმოიშვა სამეფო ტახტის გამო და თან ახლდა საშინელი სისასტიკე პრეტენდენტებისა და თაღლითების მიმართ - არისტოკრატულ ოჯახებთან ბრძოლაში, რომლებიც მტრულ ურთიერთობაში იყვნენ როგორც ბიზანტიის ავტოკრატიასთან, ასევე კეთილდღეობასთან. გლეხები - სარაცენების ან არაბების, პეჩენგების, ნორმანების და განსაკუთრებით თურქ-სელჩუკების წინააღმდეგ ლაშქრობებში, რომლებმაც იმ დროს მოახერხეს მცირე აზიის მდიდარი პროვინციების ხელში ჩაგდება, ძირითადად წარუმატებელი მისწრაფებებით, მხარი დაუჭირონ ადმინისტრაციულ, სამხედრო და ფინანსურ ორგანიზაციას. რომელიც წარმოიშვა წინა დროს. მაგრამ ამ ეპოქაში არ ყოფილა გამორჩეული მოვლენები და ბრწყინვალე საწარმოები.

Vii. ბიზანტიის პოზიცია. ძალიან რთული იყო, როდესაც ტახტი იმპერატორ ალექსი I კომნენოსმა (1081-1118) დაიკავა. შეიძლება ითქვას, რომ ნანგრევებზე მეფობდა. მცირე აზიაში ბიზანტიას მხოლოდ სანაპირო ქალაქები ეკუთვნოდა, ხოლო შიდა პროვინციებში აჯანყებულები და თურქები ბატონობდნენ. ევროპული თემები განადგურებული იყო ბულგარელებთან ხშირი ომების შედეგად, ხოლო იტალიიდან იმპერიას ემუქრებოდნენ ნორმანები, რომლებსაც იმპერატორის წინამორბედი ნიკიფორე ვოტანიატე დაუსაბუთებლად მოუწოდებდა დახმარებას. და ქვეყნის შიდა მდგომარეობა არ იყო უკეთესი. წინა სისტემატურმა არეულობამ და ომებმა და ცუდმა მთავრობამ შეასუსტა მოსახლეობის საგადასახადო ძალაუფლება, ღრმად შეირყა დისციპლინა ხალხში და არმია, დეზორგანიზებული იყო ადმინისტრაცია, შესუსტდა მრავალი რეგიონის შიდა კავშირი ცენტრთან და გაჩნდა რეალური ეპიდემია. სამეფო გვირგვინი მეფობდა არისტოკრატიაში. საბედნიეროდ, ახალი იმპერატორი გამოირჩეოდა გამორჩეული პიროვნული მახასიათებლებით და იყო არა მხოლოდ განათლებული და ენერგიული, არამედ გააჩნდა სახელმწიფოებრიობის გრძნობა და ბიზანტიის უძველესი სიდიადის ამაყი ისტორიული ცნობიერება. მისი შრომატევადი ცხოვრების ამოცანა მან დაისახა „ევფრატი და ადრიატიკის ზღვა კვლავ თავიანთ საზღვრებად აქციოს“. მართლაც, ის დიდი წარმატებით იბრძოდა ნორმანებთან, პეჩენგებთან და თურქებთან და მთელი საუკუნის მანძილზე უზრუნველყო ბიზანტიის ძალა და ძლიერება. ამ მტრებთან ბრძოლაში, იმპერიის აღდგენა თითქმის მის განზრახ საზღვრებში. მაგრამ თურქებთან საბრძოლველად ალექსიმ დასახმარებლად მიიწვია ჯვაროსნული მილიციები, რომლებიც, როგორც მოგეხსენებათ, მთელი საუკუნის განმავლობაში (1096 წლიდან) აიძულებდა ბიზანტიის მთავრობას დაეცვა საკუთარი ინტერესები და მიეღო ყველა შესაძლო ზომა მათი საკუთრების დასაცავად. მას შემდეგ, რაც ჯვაროსნული მილიციის ლიდერები მუდმივად კარგავდნენ მხედველობას მათი ლაშქრობების თავდაპირველ მიზანს - წმინდა მიწის განთავისუფლებას ურწმუნოების ხელიდან - და, საბოლოოდ, მიადგნენ კონსტანტინოპოლის დაპყრობის იდეას. ალექსის საგარეო პოლიტიკის მთელი სიბრძნე მდგომარეობდა იმაში, რომ იმპერიის მტრულად განწყობილ ელემენტებს ერთმანეთზე დომინირება და მათი შესაძლო წონასწორობის შენარჩუნება. ალექსის საშინაო პოლიტიკა იყო მიზანშეწონილი და წარმატებული. მან ჯილდოების საშუალებით გაიმარჯვა ბიზანტიის თავადაზნაურობის ყველაზე გამოჩენილ და ტახტისათვის საშიშ წარმომადგენლებზე, გააძლიერა პროვინციების კავშირი ცენტრთან, მიიპყრო ისინი თანაბარი მონაწილეობით იმპერიის სახელმწიფო და ფინანსურ და ეკონომიკურ ცხოვრებაში. მოახდინა სასამართლო პროცესის რეორგანიზაცია და საზოგადოებრივი დაცვა მყარ საფუძვლებზე, აღადგინა დისციპლინა ჯარებში და გაზარდა მისი ძალა და ძალა იმპერიისადმი ოდესღაც მტრულად განწყობილი პოლოვციელებისა და პეჩენეგების მოზიდვით, აამაღლეს ფლოტი, დაუმეგობრდნენ სასულიერო პირებს, დიდი მონაწილეობა მიიღეს გაუმჯობესებაში. საეკლესიო ცხოვრების, გაზარდა სახელმწიფო ხაზინა და ა.შ. ზოგადად, ალექსი I კომნენოსი იყო ბიზანტიის იმპერიული ძალაუფლების აბსოლუტიზმის ყველაზე წინდახედული და ენერგიული გამომხატველი და მისი დროის იმპერიამ კიდევ ერთხელ განიცადა გარე და შინაგანი ცხოვრების აყვავება. ალექსის ვაჟი და მემკვიდრე, იოანე კომნენოსი (1118-1143), მეტსახელად მაღალი ზნეობრივი თვისებების გამო, კალოიანესი, განაგრძო მამის პოლიტიკა და კიდევ უფრო გააძლიერა ბიზანტიის ძალა და დიდება. იგი სიხარულით იბრძოდა თურქებთან, პეჩენგებთან და ვენეციელებთან, გააფართოვა მისი საზღვრები და აამაღლა შიდა გაუმჯობესება. იმპერიის ბრწყინვალება და სიდიადე კიდევ უფრო გაიზარდა იოანეს ვაჟის, მანუელ I კომნენოსის (1143-1180) მეფობის დროს, რომლის მეფობა იყო როგორც ხანგრძლივი, ასევე უკიდურესად მდიდარი გრანდიოზული საწარმოებითა და წარმატებებით. მან წარმატებით იბრძოდა ნორმანებთან, უნგრელებთან, სერბებთან და თურქებთან, დიპლომატიურად მიმართა მეორე ჯვაროსნული ლაშქრობის მოძრაობას მისი პირდაპირი მიზნისკენ, იმპერიისთვის ზიანის მიყენების გარეშე, დაამყარა იმპერიისთვის სასარგებლო პოლიტიკური ურთიერთობები დასავლეთის იმპერატორებთან და შექმნა ბიზანტია. ეროვნული პოლიტიკის ცენტრი. იმპერიის შინაგანმა ცხოვრებამ მიაღწია თავის უმაღლეს განვითარებას და ბიზანტიურმა კულტურამ თავისი მრავალი განსხვავებული გამოვლინებით განიცადა ისეთი ბრწყინვალე აყვავება, რომელიც არც მანამდე იყო და არც გვიან. მანუელის ერთადერთი ნაკლი ის იყო, რომ ის უფრო მეტად მიზიდავდა დასავლეთისკენ, ვიდრე უნდა. მაგრამ უდავოდ ის იყო ბიზანტიის უკანასკნელი უძლიერესი მონარქი და მის სიკვდილთან ერთად იმპერიის ბრწყინვალება და სიდიადე სამუდამოდ ჩაეფლო საფლავში. მანუელის მემკვიდრეებმა, თითქმის ყველამ (ანდრონიკეს გამონაკლისი, რომელიც ცნობილია „ანტიდასავლურობით“ პოლიტიკაში და სასამართლოსა და ბიუროკრატიული არისტოკრატიის წინააღმდეგ ბრძოლით, რომელიც სახელმწიფოს სასიცოცხლო წვენებს ასხამდა მათი ოლიგარქიული მისწრაფებებით). არ გააჩნდა ბიზანტიის პოლიტიკური ცხოვრების რთული მექანიზმის მართვისთვის აუცილებელი სახელმწიფო შესაძლებლობები., არ გააჩნდა მორალური დამსახურება, ქმნიდა მონარქის ხიბლს ხალხში, არ ესმოდა იმპერიის ამოცანები, არ იცოდა როგორ დაეცვა იმპერია ჯვაროსნებთან ურთიერთობაში, წარუმატებლად იბრძოდა გარე მტრებთან, კარგავდა დროსა და ენერგიას ინტრიგებსა და ტახტის პრეტენდენტებთან ბრძოლაში. ამიტომ იმპერია XII საუკუნის ბოლოსა და XIII საუკუნის დასაწყისში. სწრაფი ნაბიჯებით მიდიოდა სიკვდილისკენ და თანდათან კარგავდა შინაგან სიცოცხლისუნარიანობასაც და გარეგნულ სიდიადესაც. საქმე იმით დასრულდა, რომ მეოთხე კამპანიის ჯვაროსნებმა, რომლებიც ალექსი IV-მ დაიბარა ბიზანტიაში, რათა უზრუნველყოს ცარისტული ძალაუფლება, 1204 წელს დაიპყრეს კონსტანტინოპოლი და ბიზანტიის სამეფოს ნანგრევებზე დააარსეს ლათინური იმპერია ფეოდალური სისტემით. კონსტანტინოპოლში საიმპერატორო გვირგვინი მიიღო ფლანდრიელმა ბალდუინმა, რომლის საკუთრება მდებარეობდა მარმარილოს ზღვის ორივე სანაპიროზე - ევროპასა და აზიაში; მაკედონიის სამხრეთ ნაწილში არსებობდა თესალონიკის სამეფო, საბერძნეთში კი დაარსდა რამდენიმე ფეოდალური ბარონია (აჩაიის საჰერცოგო და ათენის სენიორი); ადრიანოპოლი იყო ლათინური იმპერიის უკიდურესი წერტილი ჩრდილოეთით.

VIII. მაგრამ ბიზანტიის იმპერია ბოლომდე არ მოკვდა. რამდენიმე ბერძენი პატრიოტი იმპერატორ თეოდორე ლასკარისის (1204-1222) მეთაურობით გაემგზავრა პიკეაში, მცირე აზიაში და დააარსა აქ იმპერია, რომელიც გახდა ბიზანტიზმის ცენტრი და პოლიტიკური თავისუფლების გარანტია, რომლისკენაც ყველა მიისწრაფვის. ბერძნები ახლა შემობრუნდნენ. თეოდორე ლასკარისისა და ნიკეის სხვა იმპერატორების - იოანე III დუკა ვატაცას (1222-1254), თეოდორე III ლასკარისის (1254-1258), იოანე IV ლასკარისისა (1258-1259) და მიქაელ VIII პალეოლოგის (1259-1260) მთავარი ამოცანა. - ეს იყო ლათინების იმპერიიდან განდევნა და ბიზანტიის სამეფოს აღდგენა. ნიკეის იმპერიის არსებობის მთელი პერიოდი (1204-1261) გაიარა ბერძნებსა და ლათინებს შორის უწყვეტ ბრძოლაში და ბულგარეთის მეფე იოანე ასენი, რომელიც წარმატებით ებრძოდა ჯვაროსნებს, დიდი სამსახური გაუწია ბიზანტიას. ნიკეის იმპერიამ მიაღწია უდიდეს პოლიტიკურ და ფინანსურ ძალაუფლებას იოანე III ვატაცის დროს. საბოლოოდ, 1261 წელს, მიქაელ VIII პალეოლოგმა მოახერხა ლათინების განდევნა კონსტანტინოპოლიდან. ნიკეის იმპერიის წარმოშობის პარალელურად ტრაპეზუნტში წარმოიქმნა საბერძნეთის იმპერია, სადაც კომნენელები დასახლდნენ. აქ კი ბიზანტინიზმი აყვავდა და შესანიშნავი შედეგი მისცა პოლიტიკური ცხოვრებისა და კულტურის სფეროში. ძალიან საინტერესოა ტრაპიზონის საბერძნეთის იმპერიის ისტორია. ეს იმპერია რომის დაცემასაც კი გადაურჩა, რადგან ის თურქებმა მხოლოდ 1452 წელს დაიპყრეს, მეფე დავითის დროს. პარალელურად ეპიროსში ჩამოყალიბდა ბერძნული სამთავრო, სადაც დაარსდა ანგელოზთა დინასტიის ერთ-ერთი ნათესავი.

IX. მიქაელ პალეოლოგუსის კონსტანტინოპოლში შესვლით დაიწყო ბიზანტიის ისტორიაში ბოლო პერიოდი, რომელიც ხასიათდება მისი თანდათანობითი დაცემით, რომელიც საბოლოოდ დასრულდა იმპერიის სრული განადგურებით 1453 წელს. იმპერატორმა მიქაელ VIII-მ (1261-1282) მიმართა თავისი ძალაუფლების ყველა საშუალებას მის მმართველობაში მოწყვეტილი პროვინციების გაერთიანებისა და ერთიანი მონარქიის შესაქმნელად. მაგრამ ამ მცდელობაში დასავლეთის ძლიერ წინააღმდეგობას რომ შეხვდა, იგი იძულებული გახდა დადო ხელშეკრულებები გენუასთან და ვენეციასთან და შეეწირა იმპერიის არსებითი ინტერესები ამ კომერციული რესპუბლიკების სასარგებლოდ. მეორე მხრივ, პაპისგან დახმარების მიღების იმედით, მან დაიწყო საეკლესიო კავშირი რომთან (ლიონის საბჭო 1274 წელს), კვლავ წავიდა ბიზანტიისთვის არასახარბიელო დათმობებზე. მაგრამ ორივე ამ ზომამ, სარგებლის ნაცვლად, მხოლოდ ერთი ზიანი მოუტანა იმპერიას, რადგან, პირველ რიგში, მათ კიდევ უფრო შეარყია სამეფო ძალაუფლება და პოლიტიკური ძალა, რომელიც გარკვეულწილად დაამტკიცა იმპერატორმა დიპლომატიური ურთიერთობებით და წარმატებული სამხედრო კამპანიებით და მეორეც. , შეიქმნა ძალზე საშიში საეკლესიო განხეთქილება. მიხეილის მემკვიდრეები პალეოლოგების სახლიდან მისდევდნენ მის პოლიტიკას, მაგრამ ვეღარ შეძლეს იმპერიის შეკავება მოსალოდნელი განწირვისგან. იმპერიის ბედში მეთოთხმეტე საუკუნის დასაწყისში, მთავარი როლის შესრულება დაიწყეს თურქ-ოსმალებმა, რომლებმაც თანდათან შეამცირეს მისი საზღვრები და გააძლიერეს ბიზანტიის ხარჯზე. შენი ძალა. მცირე აზიის დაპყრობის შემდეგ მათ მტკიცედ დაიმკვიდრეს თავი ევროპაში 1354 წელს, დაიკავეს გალიპოლი დარდანელის ევროპულ სანაპიროზე. მაშინ ბალკანეთის ნახევარკუნძულს მართავდნენ ბერძნები, ბულგარელები და სერბები, რომელთა შორის პოლიტიკური ბატონობის გამო მუდმივი შეტაკებები იყო. განსაკუთრებით დიდი დაპყრობები ბიზანტიის რეგიონში. დამზადებულია სერბეთის მეფის სტეფან დუშანის (1331-1354) მიერ. ამ ხალხების მტრობაში მონაწილეობა მიიღეს თურქებმაც, რომლებიც იარაღს ან სერბებისა და ბულგარელების, შემდეგ ბერძნების წინააღმდეგ მიმართავდნენ, იმისდა მიხედვით, თუ რა იყო მათთვის იმ დროს უფრო მომგებიანი. ამავდროულად, ბიზანტიის მთავრობამ არ თქვა უარი დასავლეთის მიმართ დახმარებისთვის, იმ იმედით, რომ, ისტორიული გამოცდილების საწინააღმდეგოდ, აქ მუსლიმების მიმართ საჭირო წინააღმდეგობას იპოვიდა. მაგრამ საეკლესიო გაერთიანების ძალისხმევა, რომლის მიზანი იყო დასავლური ძალების პოლიტიკური მხარდაჭერის მოპოვება, უშედეგო აღმოჩნდა. საბოლოოდ, სამეფო ტახტის გამო შინაგანი არეულობა არ გამქრალა იმპერიაში (ანდრონიკე II და ანდრონიკე III, იოანე VI კანტაკუზინი), თუნდაც მისი არსებობისთვის აშკარა საფრთხის გათვალისწინებით. ეს გარემოება ოსტატურად გამოიყენეს თურქებმა და ბერძნებსა და სლავებს ერთმანეთის მიყოლებით დაამარცხეს. 1361 წელს აიღეს ადრიანოპოლი, 1389 წ. სერბეთი გაანადგურა ბრძოლამ კოსოვოს ველზე და 1393 წელს დაიპყრო ბულგარეთი. ბიზანტიის იმპერია მეთოთხმეტე საუკუნის ბოლოს შემოიფარგლებოდა მხოლოდ ვიწრო ზოლით შავ და მარმარილოს ზღვებს შორის. უკანასკნელი იმპერატორი იყო ბიზანტია. იყო კონსტანტინე XI პალეოლოგი (1448-1453), რომელიც, მიუხედავად მისი პირადი ღვაწლისა, სამხედრო ძალების სისუსტისა და დაქუცმაცების გამო ვერ დაუპირისპირდა თურქების შეტევითი მოძრაობას სულთან მუჰამედ II-ის მეთაურობით, რომელმაც გადაწყვიტა შეეწყვიტა არსებობა. ბიზანტიის იმპერიის. მართლაც, 1455 წლის 29 მაისს კონსტანტინოპოლი აიღეს თავდასხმით და გაანადგურეს, იმპერატორი კონსტანტინე გარდაიცვალა გმირის სიკვდილით, ტყვედ აიყვანეს 60 ათასი მცხოვრები და აია სოფიაზე მუსლიმური ნახევარმთვარე დაარსდა. მთელი ქრისტიანული სამყარო გადაიტანა ამ მძიმე დანაკარგმა. ამ დროიდან ბიზანტიის იმპერიამ არსებობა შეწყვიტა.

ბიზანტია. ჰქონდა ძალიან მნიშვნელოვანი ისტორიული მნიშვნელობა. თავისი ტერიტორიული პოზიციით მას გარდაუვალი უნდა მიეღო მონაწილეობა ევროპასა და აზიას შორის ბრძოლაში. ათას წელზე მეტი ხნის განმავლობაში, იგი გაბედულად იცავდა ევროპულ სამყაროს აზიელი ხალხების თავდასხმისგან და მსახურობდა ევროპის მთავარ ფორპოსტად ბარბაროსული აზიის წინააღმდეგ. შეასრულა ეს დიდი სამსახური და ფასდაუდებელი სამსახური გაუწია ევროპულ სამყაროს, იგი დაიღუპა იმ დროს, როდესაც დასავლური სახელმწიფოები საკმარისად ძლიერები იყვნენ და ბარბაროსებს საკუთარი ძალებით დაუპირისპირდნენ. შემდეგ, ბიზანტია. მრავალი ბარბაროსი ხალხი გაანათლა ქრისტიანული სარწმუნოების შუქით, სულიერად გააცოცხლა და აჩვენა ნორმალური პროცესის გზა. მან კიდევ უფრო განავითარა ისეთი სრულყოფილი კულტურა, რომელიც ახლაც იწვევს მხოლოდ გაოცებას და ემსახურება როგორც შესწავლისა და მიბაძვის საგანს. ბიზანტია, შეძლებისდაგვარად, აცნობდა თავის ლიტერატურას, ხელოვნებას, მეცნიერებას, სამართალს და სახელმწიფოებრიობას იმ ხალხებს, ვისთანაც შეხება ჰქონდა თავისი ცხოვრების ამა თუ იმ ასპექტთან და ცხოვრების წესთან. და ბიზანტიის კულტურული გავლენა. ეს ძალიან მომგებიანი აღმოჩნდა სერბებისთვის, ბულგარელებისთვის, რუმინელებისთვის, ქართველებისთვის, სომხებისთვის, რუსებისთვის და მთელი დასავლეთ ევროპის სამყაროსთვის, სადაც მისი დაცემის შემდეგ წარმოიშვა ჰუმანისტური მოძრაობა, ბიზანტიელთა მონაწილეობით. ბოლოს ბიზანტია. იყო მართლმადიდებლობის კერა, ქრისტეს ჭეშმარიტი და ხელუხლებელი რწმენის შუქურა, ქრისტეს საყოველთაო სწავლების მცველი.

ლიტერატურა. ერთი) Παπαρρηγόπουλος "ისტორია του Ελληνικού έθνους, ტომი 2-5, εν Άθήναις, 1806 წ.2) ლე ბო. Histoire du Bas Empire, ტ. 1-21. პარიზი. 1824-1835, 3) გიბონი, რომის იმპერიის décliné და fal ისტორია, ტ. 1-6, ახალი გამოცემა - ბური, ლონდონი. 1896-1901, 4) Finlay, A history of Giecie, ტ. 1-7. ოქსფორდი. 1877, 5) Karl Hopf, Geschihte Griechenlands vom Beginn des Mittelalters bis auf unsere Zeit (Ersch und Gruber, Encyclopädie, Bands 85 and 86 Leipzig. 1867-1868), 6) Geschihte Griechenlands vom Beginn des Mittelalters bis auf unsere Zeit. ) Geschichte der Byzantinen und der osmanischen Reiches bis gegen Ende des 16 Iahrhunderts Berlin. 1883 (რუსული თარგმანი P. V. Bezobrazov - "History of Bizantium" M 1897), 7) A. Rambeaud et Lavisse, Histoire generale du IV siècle a nos jours, ტ. 1-3. პარიზი, 1893-1894, 8) Σ. Λάμπρος. "Ιστορία τής Ελλάδος, Άθήναι ... 1892, 9) Gfrörer, Byzantinischen Geschichten, B. 1-3, Graz. 1872-1877 წწ. 10) Fischer, Studien zur byzantinischen Geschichte des 11 Iahrhunderts. პლაუენი. 1883, 11) სკაბალანოვიჩი, ბიზანტიური სახელმწიფო და ეკლესია XI საუკუნეში. SPb. 1884, 12) რუსი მეცნიერების მრავალრიცხოვანი და ძალიან ღირებული ნაშრომები: V.G. ვასილიევსკი, 13) F.I. Uspensky, 14) Florinsky, 15) D.O.Belyaev, 16) Destunis და სხვები, რომელთა შესახებ დეტალური ინსტრუქციები შეგიძლიათ იხილოთ Krumbacher, Geschiaturichtetter-ში. . Zweite Auflage (München. 1697) და ჟურნალში Byzantine Vremennik, რომელიც გამოქვეყნდა საიმპერატორო მეცნიერებათა აკადემიაში 1897 წლიდან.

ბიზანტიური ეკლესია

ბიზანტიის ეკლესიის ისტორიული ბედი მჭიდრო კავშირში იყო სახელმწიფო მდგომარეობასთან: იმპერიის აყვავებამ ან დაცემამ გამოიწვია მსგავსი ფენომენი საეკლესიო ცხოვრების სფეროში, რაც აისახა ეკლესიის ზოგადი პოზიციის აწევით ან დაცემით. ეკლესიის ისტორია შეიძლება დაიყოს ოთხ პერიოდად:

1. პირველი პერიოდი მოიცავს დროს ეკლესიის დაარსებიდან 313 წლამდე, როდესაც იმპერატორმა კონსტანტინე დიდმა გამოსცა ცნობილი მილანის ედიქტი, რომლითაც ქრისტიანობა დაყენებული იყო სათავეში და ყველა რელიგიაზე მაღლა, გამოაცხადა ერთადერთ ჭეშმარიტ რელიგიად. ეს იყო ღმერთის ეკლესიის დაარსებისა და გავრცელების დრო დედამიწაზე, მისი არსებობისთვის ბრძოლის დრო მძლავრ წარმართულ სახელმწიფოსთან და საეკლესიო სწავლების, ღვთისმსახურებისა და წესრიგის საწყისი განვითარების დრო. ამ პერიოდში საფუძველი ჩაეყარა ქრისტიანობის მთელ შემდგომ ზრდას. ეკლესია დააარსა უფალმა, რომლის მოღვაწეობაც მისმა მოციქულებმა და სახარების სხვა მქადაგებლებმა განაგრძეს. სამი საუკუნის განმავლობაში იგი სასტიკად დევნიდა წარმართობას, მაგრამ ღვთის შემწეობით იგი ამ ბრძოლაში გამარჯვებული გამოვიდა, გარშემორტყმული მოწამეთა და აღმსარებლების მასივით. საეკლესიო მოძღვრების გამოვლენისა და ახსნის პირველმა მცდელობებმა გამოიწვია ძლიერი კამათი და დამღუპველი ერესები, რასაც ეკლესია ეწინააღმდეგებოდა წმინდა წერილის ჭეშმარიტებას და საეკლესიო ტრადიციას. ეკლესიას ამშვენებს ბრძენი ეკლესიის მამები და მასწავლებლები. საეკლესიო ადმინისტრაცია თანდათან ორგანიზებულია მიტროპოლიტებისა და ადგილობრივი საბჭოების შუამავლობით. ასევე იწყებს განვითარებას ღვთისმსახურება და საეკლესიო დისციპლინა. ეს ყველაფერი ეკლესიის ისტორიის პირველ პერიოდს ღრმა მნიშვნელობას ანიჭებს.

2. კონსტანტინე დიდის მიერ მილანის ედიქტის გამოქვეყნების შემდეგ (313 წ.) ეკლესიის ისტორიაში სხვა დრო დაიწყო. ამ იმპერატორის ყველაზე დიდი დამსახურებაა ის, რომ მან ქრისტიანობის ტრიუმფი წარმართობაზე, როგორც სახელმწიფო ინსტიტუტზე; მის ქვეშ ეკლესია გახდა იმპერიის ბედია, მოიპოვა ოფიციალური ძალა და ავტორიტეტი. ეს მიღწეული იქნა მთავრობის დადგენილებების სერიით, რომლითაც ეკლესიებს მიენიჭათ უფლებები, რომლებიც ადრე წარმართობას ეკუთვნოდა, ხოლო დევნის ეპოქაში წართმეული პატივი და ქონება ქრისტიანებს დაუბრუნდა. იმპერატორმა ხაზინიდან შემწეობით ააგო ახალი ქრისტიანული ეკლესიები და ნაწილობრივ გაანადგურა წარმართული ეკლესიები და ძირითადად ქრისტიანებს მისცა გამოსაყენებლად. ზრუნავდა ქრისტიანული ღვთისმსახურების პომპეზურობაზე, უყვარდა ეპისკოპოსებით გარშემორტყმა და მათთან საუბარი, ეკლესიებს ანიჭებდა ქონებით და აძლევდა უფლებას, მიეღოთ მემკვიდრეობა ანდერძით, ათავისუფლებდა სასულიერო პირებს საჯარო მოვალეობებისგან და ა.შ. მაგრამ ყველაზე მეტად კონსტანტინე ცდილობდა ეკლესიის შინაგანი ერთიანობითა და ძლიერებით უზრუნველყოფას, ამიტომ იგი იყო ერესისა და განხეთქილების შეურიგებელი მტერი. კონსტანტინემ დაამტკიცა თავისი გულმოდგინება ერთი ეკლესიის კეთილდღეობისა და ტრიუმფისადმი დონატისტების და განსაკუთრებით არიანელების კამათში მონაწილეობით (იხ. ორივე სიტყვა). არიანული უბედურებით აღგზნებული ქრისტიანული საზოგადოების პატივისა და სიმშვიდის შესანარჩუნებლად იმპერატორმა მოიწვია პირველი საეკლესიო კრება ქალაქ ნიკეაში (325), 318 ეპისკოპოსის და მრავალი დაბალი სასულიერო პირის თანდასწრებით, თავმჯდომარეობით. ევსტათი, ანტიოქიის ეპისკოპოსი; ის თავად იმყოფებოდა საბჭოში და ყველანაირად ცდილობდა მისი მონაწილეების შერიგებას. კრება დაკავებული იყო შემდეგი დოგმატური საკითხის გადაწყვეტით: აუცილებელია თუ არა ღვთის ძის აღიარება ღმერთად, მამა ღმერთის თანასწორად, ან მხოლოდ ყველაზე სრულყოფილ ქმნილებათა შორის, ან, მიუხედავად იმისა, რომ მისი ღმერთად აღიარებაა, მაგრამ მამასთან უთანასწორო ღირსების ღმერთი. საკათედრო ტაძრის წევრები ორ პარტიად გაიყო: მართლმადიდებლურად და არიანად. საკათედრო ტაძრის დოგმატური მოღვაწეობის უმნიშვნელოვანესი შედეგი იყო ე.წ. ნიკეის სიმბოლო, რომელიც სამუდამოდ ადასტურებდა რწმენას ღვთის ძის ჭეშმარიტი ღვთაებრივი არსის შესახებ, გამოაცხადა ჭეშმარიტება ძის, მამა ღმერთთან თანასუბსანტაციის შესახებ. ეს საქმე განხორციელდა არიანელების მიერ წარმოდგენილი წინააღმდეგობების დიდი მსჯელობისა და ანალიზის შემდეგ, უდიდესი სიფრთხილითა და ყურადღებით, სულიწმიდის ხელმძღვანელობით. კრებამ ასევე გადაჭრა საკითხები გაზაფხულის სავსემთვარის შემდეგ პირველ კვირას აღდგომის აღნიშვნის, მღვდლებისა და დიაკვნების დაუქორწინებლობის აუცილებლობის შესახებ, ალექსანდრიის, ანტიოქიის, იერუსალიმის ეპისკოპოსების უფლებებისა და ძალაუფლების შესახებ და ა.შ. . საკათედრო ტაძრის ყველა ეპისკოპოსმა საკუთარი ხელნაწერი ხელმოწერებით გამოხატა თანხმობა ნიკეის სიმბოლოებთან, გარდა რამდენიმესა, რომლებიც იმპერატორმა გადაასახლა. ამრიგად, საეკლესიო მშვიდობა აღდგა, მაგრამ შეთანხმება მყიფე აღმოჩნდა. შემდგომ პერიოდში, იმის გამო, რომ ბევრი არიანელი ეპისკოპოსი არაგულწრფელად აწერდა ხელს ნიკეის სიმბოლოს, ამ სიტყვაზე კამათი წარმოიშვა იმპერიის ყველა კუთხეში. კონსტანტინემ დიდი ძალისხმევა გამოიყენა საეკლესიო სამყაროს დასამკვიდრებლად, მაგრამ რადგან უთანხმოების მიზეზები ღრმად იყო, ბევრი დრო უნდა გასულიყო, სანამ ჭეშმარიტება საერთო საეკლესიო აღიარებას მიაღწევდა, განსაკუთრებით მას შემდეგ, რაც მისი პირველი მემკვიდრე აღმოსავლეთში, იმპერატორ კონსტანციუსმა. იყო ბოროტი არიანე, მეორე კი იულიანე ღიად აუჯანყდა ზოგადად ქრისტიანობას და ცდილობდა წარმართობის აღდგენას. იოვიანეს ხანმოკლე მეფობა, რომელიც იცავდა ნიკეის აღმსარებლობას, იყო რელიგიური მშვიდობის დრო, მაგრამ იმპერატორ ვალენსის, დარწმუნებული არიანეს დროს, მართლმადიდებლობა სასტიკად იდევნებოდა. ზოგადად, გარდაცვალების შემდეგ წმ. კონსტანტინე (337) და თეოდოსი დიდის (379) მოსვლამდე აღმოსავლეთის ეკლესია რთულ პერიოდს გადიოდა, როგორც სასამართლოში, ისე საზოგადოებაში არიანელების მმართველობის გამო და მართლმადიდებელი ეპისკოპოსების ღია დევნის შედეგად. გარდა გარეგანი განწყობებისა და კატასტროფებისა, ეკლესია ამ პერიოდში დაინგრა აგრეთვე დოგმატურ საკითხებზე კამათით, რომლებიც იდგნენ ნიკეის სიმბოლოს მთავარ თეზისებთან, ესენია: წმინდა სამების მეორე პირის ღვთაების შესახებ. ძე ღვთისა, ღმერთკაცის სახის შესახებ, ქრისტეს განსახიერება და მის მიერ გამოსყიდვის საქმის აღსრულება და სულიწმიდის შესახებ, სამების მესამე ჰიპოსტასი. ამ საკითხების გადაწყვეტისას ორი მიმართულებაა: არიანული, რაციონალურ-ლიბერალური თუ მართლმადიდებლური. მხარეებს შორის გაიმართა მწვავე კამათი, ეკლესიის ცხოვრება წარმოადგენდა რელიგიური და გონებრივი დუღილის გასაოცარ სურათს და ჰგავდა მღელვარე ნაკადულს. ყველა კამათობდა და ღელავდა, ყველა სადღაც იბრძოდა და მხურვალედ იცავდა ამა თუ იმ სწავლებას, ყველა რაღაც უბადლო მოძრაობაში იყო. არიანელები ხშირად იწვევდნენ საბჭოებს, ვნებიანად განიხილავდნენ საკამათო საკითხებს, სთავაზობდნენ სიმბოლოებს დოქტრინების ჩამოსაყალიბებლად და ცდილობდნენ სხვების აღიარებას. მაგრამ IV საუკუნის სამოცდაათიან წლებში იყო რეაქცია. არეულობა დაიწყო, ურთიერთუთანხმოება შესუსტდა, ყოფილი მტრები დამეგობრდნენ. დრომ აჩვენა არიანელების მცდელობების ამაოება საეკლესიო დოგმატების რეფორმირებისა და მთლიანად შეარყია მათი სიმბოლოების ავტორიტეტი და პოპულარობა. არიანელებმა დაიწყეს დაახლოება მართლმადიდებლებთან, რომლებიც ხანგრძლივი ბრძოლის შემდეგ კიდევ უფრო ძლიერად და ჰოლისტურად ჩაბარდნენ ნიკეის სარწმუნოებას. ეკლესიის დამშვიდება მისცა მეორე მსოფლიო საეკლესიო კრების დოგმატურ საქმიანობას, რომელიც გაიმართა კონსტანტინოპოლში 381 წელს. ამ საქმიანობის შედეგი გამოიხატა ე.წ. ნიკეა-კონსტანტინოპოლის მრწამსი, რომელიც ავსებდა ნიკეის კრების სწავლებებს მამა ღმერთის შესახებ, ღვთის ძის შესახებ, როგორც წმინდა სამების მეორე ჰიპოსტასზე და იესო ქრისტეს, ღვთის ძის, როგორც ღმერთკაცის სახის შესახებ. , ხოლო ბოლო ხუთი (8-13) წევრი კვლავ შედგებოდა, კერძოდ, სულიწმიდის შესახებ სწავლება დაინერგა, როგორც წმინდა სამების ჭეშმარიტად ღვთაებრივი ჰიპოსტასი. ღვთის ძის განსახიერების მოძღვრების აღიარება, რომელიც შედის ნიკეო-ცარეგრადის სიმბოლოში, მიმართული იყო მარცელუს ანკირის არასწორი აზრის წინააღმდეგ მის მოწაფე ფოტონთან და აპოლინარიუს ლაოდიკეელთან (იხ. მის შესახებ) და დოქტრინაზე. სულიწმიდა გამოცხადდა არიანელების, მარცელუსის და განსაკუთრებით მაკედონელთა ცრუ სწავლების დასამხობად, რომლებიც ამტკიცებდნენ, რომ ღვთის ძე მამას ჰგავს, სული კი ქმნილებაა. გარდა ამისა, კრებაზე შედგენილია შვიდი კანონი, რომელშიც მესამე წერია: „დიახ, კონსტანტინოპოლის ეპისკოპოსს აქვს პატივი რომაელი ეპისკოპოსის შემდეგ, ვინაიდან კონსტანტინოპოლი არის ახალი რომი“. 381 წლის საბჭოს საქმიანობას დაემატა 382 წლის საბჭო, ხოლო 383 წელს მოიწვიეს ახალი კრება არიანელებისა და დუხობორების წინააღმდეგ. ზოგადად, იმპერატორმა თეოდოსი დიდმა დიდი ძალისხმევა გამოიჩინა რელიგიური კამათის დასასრულებლად და ეკლესიის დასამშვიდებლად. ტახტზე ასვლისას მან გამოაცხადა (380) სრულიად მართლმადიდებლური რწმენის აღიარება, რომელიც, სხვათა შორის, ამბობს: „მოციქულთა სწავლებითა და სახარების თანახმად, ჩვენ ვაღიარებთ მამისა და ძის ერთ ღვთაებას და სულიწმიდა, მათი თანაბარი სიდიადე და ერთი წმინდა სამება, ჩვენ გვინდა, ვინც ამ კანონის მიმდევარს ეწოდოს კათოლიკე ქრისტიანები“, ხოლო ვინც სხვაგვარად ფიქრობს, ატარებდეს „ერეტიკოსების“ სამარცხვინო სახელს და, რათა ამ უკანასკნელთა შეკრებები. არ ეწოდოს ეკლესიები; ამის დამრღვევებს ჯერ ღვთის შურისძიებას ვუტოვებთ, შემდეგ კი ზეციურ წინადადებებს, რომლებიც ჩვენში იქნება“. 394 წელს, თეოდოსიმ, როდესაც გახდა ავტოკრატი, გამოსცა ბრძანებულებები, რომლებითაც ქრისტიანობა გამოცხადდა იმპერიაში დომინანტურ რწმენად, წარმართულ მღვდლებსა და ტაძრებს წაართვეს მთავრობის მრავალი სარგებელი, კერპებს სწირავდნენ მსხვერპლს სახელმწიფო ხარჯზე "სახელით. მთელი კაცობრიობა“ შეჩერდა და ყოველგვარი სახალხო ზეიმი აიკრძალა.კერპები.

როგორც კი შეწყდა არიანული დავები ეკლესიაში, გაჩნდა ახალი არეულობა - ნესტორიანული, რამაც გამოიწვია ხანგრძლივი ქრისტოლოგიური კამათი, ე.ი. ღმერთკაცის სახის შესახებ. ერესის დამნაშავე იყო ნესტორი, კონსტანტინოპოლის მთავარეპისკოპოსი, ამაყი ადამიანი, დარწმუნებული იყო თავისი შეხედულებების სისწორეში და რომელსაც არ უყვარდა ქედმაღლობა რაიმე ხელისუფლების წინაშე. არიანული შეხედულებების განვითარებით იგი ასე მსჯელობდა: ქრისტემ გაუძლო დამცირებას, დაიბადა, გაიზარდა, თანდათან მიაღწია სიბრძნეს, განიცადა და მოკვდა, მაგრამ ის იყო ღმერთკაცი. როგორ გადაიტანა მან ეს ყველაფერი - ღვთაებრივი თუ კაცობრიობის მიერ? რა თქმა უნდა, კაცობრიობა. ეს ნიშნავს, ასკვნის ნესტორიუსი, რომ ქრისტეში ბუნები იყოფა, მისი ღვთაება უშუალოდ არ მონაწილეობდა დამამცირებელ მდგომარეობაში. ეს ნიშნავს, განაგრძობს ერეტიკოსი, რომ ღვთისმშობლისგან ქრისტეს შობა იყო ადამიანური და არა ღვთაებრივი. მაშასადამე, მან უწოდა მარადის ქალწულს ქრისტე-დედა და არა ღვთისმშობელი, რადგან მისგან იშვა არა თვით ღმერთი, არამედ სამოსი (indumentum), რომელიც უნდა შეესაბამებოდა ღვთის ძეს - ტაძარს (templum). ), რომელშიც მას უნდა ეცხოვრა და ა.შ. ბუნებრივია, ნესტორის ცრუ სწავლებამ დიდი მღელვარება გამოიწვია, ძირითადად, კონსტანტინოპოლში, სადაც ღვთისმშობელს პატივს სცემდნენ, როგორც ქალაქის განსაკუთრებულ მფარველს და სადაც მისი პატივის ნებისმიერი დაკნინება მოსახლეობის დაუყოვნებელ შეურაცხყოფად ითვლებოდა. ქრისტოლოგიური დაპირისპირების დასაწყისშივე მთელი ეკლესია ორ ნაწილად გაიყო. მართლმადიდებელთა მთავარი წინამძღოლი იყო ალექსანდრიელი მთავარეპისკოპოსი კირილე, რომელიც ნესტორის, იმპერატორ თეოდოსის, ეკლესიების წარმომადგენლებისა და სხვათა მიმართ გაგზავნილ წერილებში შურით ამხილა ახალი ერესი. ნესტორიუსმა უპასუხა კირილეს და, ამრიგად, დაიწყო მწვავე მიმოწერა ორ მთავარ მოწინააღმდეგეს შორის, მიაღწია იქამდე, რომ მათ გაცვალეს ანათემატიზმები და ანტიანათემატიზმები, რომლებშიც ღიად და გადამწყვეტად გამოხატეს თავიანთი უთანხმოება დოგმატურ კითხვაზე. ამ უთანხმოებამ აიძულა სამოქალაქო და საეკლესიო მთავრობა მოეწვია მესამე საეკლესიო კრება ეფესოში (431), სადაც მოწვეული იყვნენ კირილესა და ნესტორის მომხრეები. მაგრამ შეკრებილი ეპისკოპოსები არ შეადგენდნენ ერთ საბჭოს, არამედ ორ ნაწილად იყოფოდნენ, მათი თეოლოგიური შეხედულებებიდან გამომდინარე. საეკლესიო კრება არის ის, რომელიც გაიმართა კირილეს თავმჯდომარეობით და 160 ეპისკოპოსის მონაწილეობით, ხოლო ნესტორის მომხრეთა კრებას (70 კაცამდე) ეწოდება განდგომილი. მართლმადიდებლურმა კრებამ თავისი განმარტებების ამოსავალ წერტილად მიიღო ნიკეის სიმბოლო, რომელიც მის სხდომებზე არაერთხელ იკითხებოდა. საკათედრო ტაძრის მამებმა დაადგინეს, რომ კირილეს სწავლებები სრულ შესაბამისობაში იყო ამ სიმბოლოსთან, ხოლო ნესტორიუსის სწავლებები ეწინააღმდეგებოდა მას. შემდეგ, ნესტორიანიზმის მიერ წამოჭრილი საკითხების გასარკვევად, კრებამ მიმართა ყოფილი საეკლესიო მწერლების შრომებს და დასასრულს გამოთქვა ღვთის ძის განსახიერების დოგმატი შემდეგი სიტყვებით: „ჩვენ ვაღიარებთ, რომ ჩვენი უფალი იესო ქრისტეა. ღვთის ძე, სრულყოფილი ღმერთი და სრულყოფილი ადამიანი, რაციონალური სულითა და სხეულით, რომ იგი პირველად იშვა მამისგან ღვთაებრიობის მიხედვით, ხოლო უკანასკნელ ხანებში თავად იყო ჩვენი გულისთვის და ჩვენი გადარჩენისთვის. ღვთისმშობლისგან დაბადებული კაცობრიობის მიხედვით, რათა აღესრულა ორი ბუნების შეერთება, რისთვისაც ვაღიარებთ ერთ ქრისტეს და ერთ უფალს“. გარდა ამისა, საეკლესიო კრებამ გადააყენა და გადააყენა განდგომილი კრების ყველა მონაწილე ნესტორიუსის სათავეში. მაგრამ ეფესოს კრებამ, გაიყო ორ ნაწილად - ნესტორიანულ და მართლმადიდებლურად, არ შეურიგდა ეკლესიები და არ დაუსვა წერტილი ღმერთკაცის შესახებ კამათს. საეკლესიო კრების მომხრეებმა და მოწინააღმდეგეებმა ერთმანეთის გაღიზიანებით დატოვეს ეფესო, ხოლო ნესტორიუსის მიმდევრებმა დაბრუნების გზაზე შექმნეს ორი საბჭო - ტარსუსსა და ანტიოქიაში, სადაც მათ კიდევ ერთხელ გადაწყვიტეს კირილეს გადაყენება და გააპროტესტეს ნესტორიუსის გადაყენება. საქმე ამ პოზიციაზე ვერ დარჩებოდა. იმპერატორი თეოდოსი უმცროსი, შეშფოთებული საეკლესიო ჩხუბით, მაშინვე მას შემდეგ, რაც საბჭო მიუბრუნდა ნესტორიანელთა წინამძღოლს, ანტიოქიის მთავარეპისკოპოსს იოანეს, და მოითხოვა, რომ იგი ეძახოდა ურთიერთობას კირილე ალექსანდრიელთან და დაემყარებინა საეკლესიო მშვიდობა მასთან. ეს მშვიდობა ეკლესიაში აღდგა ანტიოქიელების ალექსანდრიელებთან შეერთებით, რომელიც გაიმართა 433 წელს. კავშირი დაფუძნებული იყო წმინდა იოანე ანტიოქელის მიერ წარმოდგენილ სარწმუნოების აღსარებაზე. კირილე, რომელიც შეიცავს სრულიად მართლმადიდებლურ სწავლებას ღვთის ძის განსახიერების შესახებ. 433 წლის კავშირი იყო, როგორც იქნა, მესამე მსოფლიო კრების დასკვნითი აქტი და ჰქონდა ძალიან მნიშვნელოვანი დოგმატური მნიშვნელობა ღვთისკაცის სახის შესახებ ეკლესიის სწავლების შემდგომ გამჟღავნებაში. კონსტანტინოპოლის კრება 448 წელს იყო პირდაპირი და გადამწყვეტი თანაგრძნობის დეკლარაცია ამ კავშირის მიმართ. მაგრამ კავშირს ასევე ჰყავდა თავისი მტრები - კირილე ალექსანდრიელის უკიდურესი მიმდევრების სახით, რომლებიც ეჭვობდნენ მის ზიარებაში იოანე ანტიოქიელთან და ამაში ხედავდნენ მართლმადიდებლობის ღალატს. ისინი აჯანყდნენ კირილეს და იმის გამო, რომ მან აღიარა მოძღვრება ქრისტეში ორი ბუნების შესახებ, შეუთავსებელი (თითქოს) მათი გაერთიანების დოქტრინასთან. ამაოდ წმ. კირილემ დაუმტკიცა მათ, რომ ერთი სწავლება შეიცავს მეორეში - კავშირის მტრებმა შეწყვიტეს თავიანთი მასწავლებლის გაგება და გაუკუღმართებულიყვნენ მისი ქრისტოლოგიური სწავლება. ასე გაჩნდა მონოფიზიტური ერესი, რომლის მთავარი დამნაშავე იყო კონსტანტინეპოლელი ბერი ევტიხიოსი. თავისი ერეტიკული სწავლება მან შემდეგი სიტყვებით ჩამოაყალიბა: „ღმერთის სიტყვის განსახიერების შემდეგ თაყვანს ვცემ ერთ ბუნებას - ხორციელი და ხორცშესხმული ღმერთის ბუნებას“; და კიდევ: „ვაღიარებ, რომ ჩვენი უფალი შეერთებამდე ორი ბუნებისაგან შედგება, შეერთების შემდეგ კი ერთ ბუნებას ვაღიარებ (μίαν φύσιν)“. ევტიქეს ერესი დაგმო კონსტანტინოპოლის კრებამ 448 წელს ადგილობრივი პატრიარქის ფლავიანეს თავმჯდომარეობით. მაგრამ ამან არ დაამშვიდა ეკლესიები. მომდევნო წელს (449) იმპერატორმა თეოდოსიმ მოიწვია ახალი კრება ეფესოში, რათა განეხილათ ევტიქიოსის საქმე. მისი თავმჯდომარე იყო დიოსკორე, ალექსანდრიის მთავარეპისკოპოსი, მონოფიზიტობის დაუღალავი და დარწმუნებული ლიდერი. ტაძარი გამოირჩეოდა აშკარა მიდრეკილებითა და უხეში ძალადობით მართლმადიდებლების მიმართ, რისთვისაც მან მიიღო ყაჩაღის სახელი ისტორიაში. მან ღიად ისაუბრა მონოფიზიტობის სასარგებლოდ და დაგმო კავშირის ყველა დამცველი და საკრებულოს მეთაურები 448 წელს; ხოლო კრებაზე ბრალდებულად მიწვეული პატრიარქი ფლავიანე კრებაზე მყოფმა ბერებმაც კი სცემეს, ისე რომ მალე ცემისგან გარდაიცვალა. მძარცველმა ტაძარმა ქარიშხალივით გადაუარა ეკლესიის მინდორს. წმინდა მართლმადიდებლობის ჭეშმარიტი მატარებლები დამცირებულნი, შეურაცხყოფილნი, ჩამოგდებულნი იყვნენ. მწუხარება, დაბნეულობა დასახლდა ეკლესიაში, მართლმადიდებლობის ჭეშმარიტი წინამძღოლების გული საშინელებით იყო სავსე. როგორც ჩანს, რწმენა და ეკლესია განადგურების პირას იყო. მაგრამ მონოფიზიტობამ დიდი ხანი არ აღმართა თავისი გამარჯვებული დროშა. 451 წელს იმპერატორ მარკიანეს ბრძანებით ქალკედონში მეოთხე საეკლესიო კრება გაიმართა, რომელსაც 630-მდე ადამიანი ესწრებოდა. კრებამ დაგმო დიოსკორე და ევტიქე მათი მიმდევრებით და დაადგინა ძალიან მნიშვნელოვანი დოგმატური განმარტება ქრისტოლოგიურ საკითხზე შემდეგი შინაარსით: „წმიდა მამათა მიმდევრობით ჩვენ ყველანი ერთი და იგივე ძის, ჩვენი უფლის იესოს აღსარებას ვასწავლით. ქრისტე, სრულყოფილი ღმრთეებით, სრულყოფილი კაცობრიობით, ჭეშმარიტად ღმერთი, ჭეშმარიტად ადამიანი, იგივე რაციონალური სული და სხეული, თანაარსებული მამასთან ღვთაებრიობაში და იგივე თანაარსებული ჩვენთან კაცობრიობაში, ყველაფერში ჩვენნაირი, გარდა ცოდვისა. საუკუნეების წინ შობილი მამისაგან ღვთაებრიობაში და უკანასკნელ დღეებში ჩვენი გულისთვის და კაცობრიობაში მარიამ ღვთისმშობლისგან ჩვენი ხსნისათვის, ერთი და იგივე ქრისტე, ძე, მხოლოდშობილი უფალი ორ ბუნებაში, შეუზავებელი, შეუცვლელი, განუყოფელი, განუყოფლად შემეცნებადი, ისე რომ გაერთიანებამ ოდნავადაც არ დაარღვიოს განსხვავება ორ ბუნებას შორის, მით უფრო შენარჩუნებულია თითოეული ბუნების თვისება და გაერთიანებულია ერთ სახეში, ერთ ჰიპოსტასში, - არა ორში. სახეები მოჭრილი ან გაყოფილი, მაგრამ ერთი და იგივე ძე, მხოლოდშობილი ღმერთი, სიტყვა, უფალი იესო ქრისტე, როგორ გვასწავლიდნენ ძველ დროში წინასწარმეტყველები მასზე და როგორ გვასწავლიდა თავად უფალი იესო ქრისტე და როგორ გვაძლევდა მამათა სიმბოლოს“. გარდა ამისა, საბჭომ შეადგინა რამდენიმე კანონიკური წესი, რომელთაგან ყველაზე მნიშვნელოვანი (28) პაპის წინააღმდეგ იყო მიმართული. საბჭოს ბოლო (მე-6) სხდომაზე (25 ოქტომბერი) რწმენის საზეიმო დადასტურება გაკეთდა. იმპერატორი მარკიანე მივიდა კრებაზე იმპერატრიცა პულხერიასთან, სიტყვით გამოვიდა და მამებს მიუბრუნდა კითხვით: „წმ. კრება, ყველა წმინდა ეპისკოპოსის თანხმობით, გამოცხადდა განმარტება, რომელიც ახლა წაიკითხა? ” მამებმა წამოიძახეს: „ყველას ასე გვჯერა, ყველა შევთანხმდით და მოვაწერეთ ხელი! ეს არის მართლმადიდებლური რწმენა, ამ რწმენამ გადაარჩინა სამყარო. წმიდა სამებამ ჩამოაგდო სამი ”(ნესტორიუსი, ევტიქიოსი და დიოსკორე).

მაგრამ კრებამ, მიუხედავად იმისა, რომ გაიმარჯვა მონოფიზიტურ მწვალებლობაზე, ბოლომდე ვერ გაანადგურა და აღმოსავლური ეკლესიის წიაღში გაანადგურა. ცრუ დოქტრინამ ისეთი ღრმა ფესვები გაიდგა ბევრის გონებაში, რომ მის წინააღმდეგ ქალკედონის კრების დოგმატურმა დეფინიციებმა გამოიწვია არეულობა, არეულობა და ღია აღშფოთებაც კი სხვადასხვა ადგილას. ასე იყო პალესტინაში, ეგვიპტეში, სირიაში ქალაქ ანტიოქიაში და თავად კონსტანტინოპოლში. ვინაიდან საეკლესიო არეულობა სამწუხაროდ აისახა იმპერიის სახელმწიფო სტრუქტურაზე, ბიზანტიის სამოქალაქო ძალაუფლება ცდილობდა ეკლესიური ცხოვრების გამარტივებას. მაგრამ ზოგიერთი იმპერატორის განკარგულებები და ბრძანებები, ნაწილობრივ მიზნად ისახავდა უშუალოდ მონოფიზიტობის დაცვას, ნაწილობრივ ტაქტიკურად, მხოლოდ ვნებებს ანთებდა და აძლიერებდა არეულობას. ასე რომ, იმპერატორმა ბასილისკმა (476-477) გამოსცა წესდება (εγκύκλιον), რომელიც ანათემას ახდენდა ქალკედონიის ტაძარსა და მის ღვაწლს. იმპერატორმა ზენონმა გამოსცა (482 წელს) ერთიანობის წერილი (ένωτικόν), რათა შეერიგებინა მართლმადიდებლები, მონოფიზიტები და ნესტორიანელები, რომლებიც ასევე განაგრძობდნენ არსებობას იმპერიაში, მაგრამ მიაღწიეს სრულიად საპირისპირო შედეგებს: მართლმადიდებლები უკმაყოფილო იყვნენ მართლმადიდებლების დაგმობით. ქალკედონიის კრება, ნესტორიანები - ანათემების გამოყენება წმ. კირილე და ეფესოს კრება, ხოლო მონოფიზიტებმა მოითხოვეს ქრისტეში ორი ბუნების მართლმადიდებლური სწავლების უფრო მკაფიო და მკაცრი დაგმობა. იმპერატორმა ანასტასიუსმა, გულმოდგინე მონოფიზიტმა, კონსტანტინოპოლის ეკლესიაში დიდი მღელვარება გამოიწვია ტრისაგიონის მონოფიზიტური დანამატით: „ჯვარს აცვი ჩვენთვის“. ყველა ამგვარმა ქმედებამ ხელი შეუწყო მხოლოდ მონოფიზიტობის განვითარებას და მთლიანად შეასუსტა მართლმადიდებელი იმპერატორების (ლეო I, იუსტინე) ღონისძიებების სასიკეთო მოქმედება, რომლებიც მიმართული იყო ქალკედონური რელიგიის ტრიუმფისთვის. იმპერატორი იუსტინიანე, ტახტზე ასვლის შემდეგ, გულმოდგინედ ეწეოდა საეკლესიო საქმეებს. ამ მხრივ ის მეორე კონსტანტინე იყო. იუსტინიანემ, რომელსაც ეზიზღებოდა წარმართობის ნარჩენებისადმი სიძულვილი, შეწყვიტა მატერიალური მხარდაჭერა ათენის ნეოპლატონური აკადემიისთვის და ჩამოართვა მისი პირადი სახსრები და უბრძანა წარმართების მონათვლა ცოლებთან და შვილებთან ერთად, გააფართოვა ეპისკოპოსების ადმინისტრაციული და სასამართლო უფლებები. სასულიერო პირების მოღვაწეობის არაერთი ლეგალიზაცია, ხალხის მორალური ყოველდღიურობის მოწესრიგება, კავკასიაში ქრისტიანობის გავრცელება, მრავალი ეკლესია-მონასტერი აშენებული და ა.შ. მაგრამ მისი ყველაზე მწვავე საზრუნავი იყო მრავალრიცხოვანი მონოფიზიტების ეკლესიასთან გაერთიანება და სახელმწიფოს ერთიანობისა და ძლიერების რელიგიური ერთიანობაზე დაფუძნება. იმპერატორს განზრახული ჰქონდა ამის მიღწევა მის მიერ შედგენილი სპეციალური საღვთისმეტყველო კომპოზიციის მეშვეობით, რომელშიც აპირებდა მონოფიზიტებს გამოეჩინა მათი ბოროტმოქმედება, მაგრამ კესარიელ-კაპადოკიელმა ეპისკოპოსმა თეოდორე ასკისმა ურჩია მას, კომპოზიციის ნაცვლად, გამოეთქვა თეოდორეს ანათემატიზაცია. მოფსუესტუსის ეპისკოპოსმა და მოფსუესტუსის ტირიფმა, ედესის ეპისკოპოსმა, რომლის გამოც მონოფიზიტებმა ეჭვის თვალით უყურებენ მართლმადიდებლობას და ქალკედონის კრებას, დაარწმუნა იმპერატორი, რომ ამ გზით საეკლესიო სამყარო აუცილებლად ჩამოყალიბდებოდა, მონოფიზიტები ნებით შევიდოდნენ ეკლესიაში. და მეფე საუკუნო დიდებით დაფარავდა თავს. ცნობილია, რომ აღნიშნული სამი პირი მონაწილეობდა ნესტორიანული ერესის განვითარებაში და მის ბრძოლაში მართლმადიდებლობის წინააღმდეგ, მაგრამ არც ერთი მათგანი არ დაგმობილია არც მესამე და არც მეოთხე მსოფლიო კრებაზე. ყველა მათგანი გარდაიცვალა V საუკუნეში ეკლესიასთან მშვიდობიანად, მაგრამ ხსოვნა მათზე, როგორც არა მთლიანად მართლმადიდებლებს, არ გამქრალა VI საუკუნეში. ყველაზე მეტად მონოფიზიტებს ახსოვდათ ამ ადამიანების შეცდომები, რომლებმაც ყველანაირად სურდათ ეკლესიის დაზიანება, სხვა საკითხებთან ერთად, გაამჟღავნეს, რომ ეკლესია ატარებდა ნესტორიანულ ერესს, რადგან არ დაგმეს თეოდორე, თეოდორეტი და ივა. ამის გათვალისწინებით, ანკირის ეპისკოპოს თეოდორეს ზემოხსენებულმა რჩევამ იუსტინიანეს ესიამოვნა. 544 წელს იმპერატორმა გამოსცა ბრძანებულება, რომელშიც ანათემას აძლევდა თეოდორე მოფსუესტიელს მთელი თავისი ნაწერებითა და სწავლებით, თეოდორეტ კირკელს წმ. კირილე ალექსანდრიელი და მესამე საეკლესიო კრება და ივ ედესელი თავისი გზავნილისთვის მარიამ პერსესადმი. განკარგულება გამოიცა იუსტინიანეს მიერ, რათა ხელი მოეწერა და მიეღო საეკლესიო ხელისუფლების ყველა წარმომადგენლის მიერ, რათა ამგვარად დამყარებულიყო მშვიდობა. მაგრამ განკარგულებამ გამოიწვია დიდი დაბნეულობა და კამათი, რადგან განკარგულებით ანათემირებული "სამი თავის" ცხოვრებაში და შემოქმედებაში იყო მდიდარი მასალა, როგორც მათი დასაცავად, ასევე დაგმობისთვის. თუმცა აღმოსავლელმა პატრიარქებმა გარკვეული ყოყმანის შემდეგ ხელი მოაწერეს სამეფო განკარგულებას და იმპერატორთან ერთად დაიწყეს მოქმედება, ხოლო დასავლეთის ეკლესია დაუპირისპირდა იუსტინიანეს. იმპერატორმა თავისი მიზნის მისაღწევად 550 წელს მოიწვია კრება მოფსუესტში, რომელმაც დაადასტურა, რომ ადგილობრივი ეპისკოპოსი თეოდორე განდევნეს წმინდა დიპტიქებიდან, ხოლო 551 წელს მან გამოაქვეყნა ახალი რელიგიური ბრძანებულება, რომელიც უარყო სამის დაგმობის წინააღმდეგი. თავები. მაგრამ საეკლესიო მშვიდობა არც ამის შემდეგ დამყარდა. ამ მდგომარეობით, სამი თავის საკითხის გადასაწყვეტად, იმპერატორმა 553 წელს მოიწვია კონსტანტინოპოლში მეხუთე საეკლესიო კრება. კრება გაიმართა დედაქალაქის პატრიარქ ევტიქიოსის თავმჯდომარეობით, 164 ეპისკოპოსის მონაწილეობით და მოქმედებდა იმპერატორის მიერ შედგენილი პროგრამის მიხედვით. საბჭომ საკითხის გულდასმით განხილვის შემდეგ დაგმო თეოდორეს სახე და თხზულება, შეიწყნარა თეოდორეტისა და ვილოუს სახეები და დაგმო მხოლოდ პირველის ზოგიერთი და მეორეს მხოლოდ ერთი. აღმოსავლეთში კონსტანტინოპოლის კრებას არ შეხვდა წინააღმდეგობა, მაგრამ დასავლეთში მისი ავტორიტეტი უდავოდ დამყარდა მხოლოდ VI საუკუნის ბოლოს.

მაგრამ ამის შემდეგაც მონოფიზიტობა მთლად არ გამქრალა. VII საუკუნეში იგი გამოჩნდა ახალი სახით, როგორც მონოთელიტური ერესი, რომელიც წარმოადგენს მონოფიზიტიზმის ბუნებრივ განვითარებას. მონოთელიტები ამტკიცებდნენ, რომ ქრისტეში არის ერთი ნება და ერთი მოქმედება – ღვთაებრივი; ისინი არ ცნობდნენ ადამიანურ ნებას და ადამიანურ მოღვაწეობას ღმერთ-ადამიანში. მონოთელიზმი ფართოდ გავრცელდა იმპერატორ ჰერაკლიუსის დროს, რომელიც ცდილობდა შეექმნა იმპერიის პოლიტიკური ერთიანობა რელიგიური ერთიანობის შესახებ, სურდა მონოფიზიტების შერიგება მართლმადიდებლებთან მონოთელიტური სწავლებით. მას სჯეროდა, რომ მონოფიზიტებთან დათმობაზე წასულიყო ქრისტეში ერთი ნების იდეის საეკლესიო სწავლებაში შემოტანით, მიიზიდავდა მათ ეკლესიაში და მართლმადიდებლები ამ დამატებით ზიანს არ აყენებდნენ მათ რწმენას. ქრისტეს ორი ბუნების შესახებ ჭეშმარიტება ხელშეუხებელი დარჩება. როგორც რელიგიურ საკითხებში კარგად მცოდნე კაცი, იმპერატორი წინასწარ ცდილობდა თავისი საწარმოს წარმატებას და მონოფიზიტებზე თავის სასარგებლოდ გაიმარჯვა ალექსანდრიის პატრიარქ კიროსის სათავეში და მოიპოვა კონსტანტინოპოლის პატრიარქის სერგიუსის სიმპათია. . მონოთელიტური შეხედულებების პოლიტიკური მიზნისთვის გამოყენების პირველი გამოცდილება ეგვიპტეში გაკეთდა, სადაც პატრიარქმა კიროსმა, იმპერატორის რჩევით, რომელიც მთელი საქმის სული იყო, რწმენის აღიარება გამოსცა მონოფიზიტურ სწავლებასთან შეთანხმებით. მართლმადიდებლები მონოთელიზმის დახმარებით. მონოფიზიტებისთვის ასეთი აღსარება საკმაოდ ხელსაყრელი იყო, მაგრამ მართლმადიდებლებმა ნათლად დაინახეს, რომ რეკომენდებული კავშირი მათი რწმენის სრული ღალატია. მათ გულწრფელად უწოდეს ამ კავშირს "წყალი", მისი აშკარა მყიფეობის გამო. მაგრამ ვინაიდან კავშირს მხარს უჭერდნენ კონსტანტინოპოლის პატრიარქი სერგიუსი და პაპი ჰონორიუსი, მართლმადიდებლები დიდი აჟიოტაჟის ქვეშ იყვნენ. გაჩნდა მგზნებარე კამათი, რომელიც ძალიან უსიამოვნო იყო მონოთელიტებისთვის, რადგან ისინი იმუქრებოდნენ, რომ მტვერი გადაიქცევა მონოფიზიტთა ეკლესიასთან გაერთიანებასთან დაკავშირებით. არეულობის ჩასახშობად იმპერატორმა ჰერაკლიუსმა 638 წელს გამოსცა ბრძანებულება, სახელწოდებით εκθεσις; განკარგულება მოითხოვდა ქრისტეში ორი და ერთი ნების შესახებ კამათის გაჩუმებას და ამავდროულად გამოაცხადა ერთი ნების მოძღვრება სრულიად მართებულად. რა თქმა უნდა, მართლმადიდებლები არ გაჩუმდნენ და იმპერატორ ჰერაკლიუსის მთელი მეფობა კამათში და არეულობაში ჩაიარა. მისმა მემკვიდრემ, იმპერატორმა კონსტანტ II-მ დიდი მონდომებით განაგრძო მოღვაწეობა ჰერაკლიუსის სულისკვეთებით. 648 წელს მან გამოსცა განკარგულება სახელად ტიπος, რომელიც კრძალავდა კამათს ქრისტეში ერთი და ორი ნების შესახებ და ამავე დროს აშკარა უპირატესობას ანიჭებდა მონოთელიზმს, რომელიც იმდროინდელი გარემოებებით მართლმადიდებლობაზე მაღლა დგას. კიროსმა მრავალი უბედურება მოუტანა მართლმადიდებლებს, რომელთაგან ბევრმა სიცოცხლეც გადაიხადა მისთვის წინააღმდეგობის გაწევისთვის. მართლმადიდებლობისთვის ყველაზე გამორჩეული მებრძოლები იყვნენ: სოფრონიუსი, იერუსალიმის პატრიარქი, წმ. მაქსიმე აღმსარებელი და პაპი მარტინი. თუმცა იმპერატორების ენერგიული ქმედებებით მონოთელიზმმა მოახერხა ღრმა ფესვების გადგმა აღმოსავლეთში და მის წინააღმდეგ ბრძოლამ საეკლესიო საქმეების არეულობა გამოიწვია. პრიუდანსი მოითხოვდა, უარი ეთქვათ სამოქალაქო ღონისძიებებზე საეკლესიო მშვიდობისა და ერთიანობის დამყარების საქმეში და მივმართოთ თავად ეკლესიას. ეს გააკეთა იმპერატორმა კონსტანტინე პოგონატმა, რომელმაც მოიწვია 680 წელს კონსტანტინოპოლში მეექვსე მსოფლიო კრება, რომელსაც ესწრებოდა 153 ეპისკოპოსი და ხშირად ესწრებოდა თავად იმპერატორი. რელიგიის განმარტება საკამათო საკითხთან დაკავშირებით საბჭომ შემდეგი სახით გამოთქვა: „ჩვენ ვქადაგებთ წმ. მამებო, რომ მასში (ქრისტეში) ორი ბუნებრივი სურვილი ან ნება განუყოფელია, შეუცვლელი, განუყოფელი, შეუერთებელი და ორი ბუნებრივი ნება არ არის საპირისპირო, როგორც ბოროტმა ერეტიკოსებმა თქვეს, შეიძლება არ იყოს, მაგრამ მისი ადამიანური ნება ემორჩილება. არ ეწინააღმდეგება და არ ეწინააღმდეგება, არამედ ემორჩილება მას ღვთაებრივ და ყოვლისშემძლე ნებას. ჩვენ ვადასტურებთ, რომ ერთსა და იმავე უფალ იესო ქრისტეში, ჩვენს ჭეშმარიტ ღმერთში, ორი ბუნებრივი მოქმედება არის განუყოფელი, შეუცვლელი, განუყოფელი, შეუერთებელი. ჩვენ ვაღიარებთ ორ ბუნებრივ ნებას და მოქმედებას ქრისტეში, რომლებიც თანმიმდევრულად არის გაერთიანებული კაცობრიობის გადარჩენისთვის. ” იმპერატორი კონსტანტინე გულმოდგინედ უწყობდა ხელს საეკლესიო კრების მიერ გამოცხადებულ იმპერიაში რწმენის დამკვიდრებას. ეკლესიაში მშვიდობა და სიხარული სუფევდა.

VIII საუკუნის დასაწყისში ბიზანტიაში. გაჩნდა ახალი ერესი - ხატმებრძოლი, რომელიც თავისი წარმოშობით შორდება ადრინდელი ერეტიკული ილუზიებისგან და წარმოადგენს სრულიად ორიგინალურ მოვლენას. მაგრამ ის საუკუნეების განმავლობაში იყო მომზადებული და წარმოიშვა მითითებულ დროს გარემოებების ხელსაყრელი კომბინაციის გამო. ბიზანტიის ტახტზე იჯდა კაცი (ლევ ისაურიელი), რომელიც თავისი ბუნებით ყველაზე შესაფერისი ინსტრუმენტი იყო ხატმებრძოლთა პოგრომისთვის. პოლიტიკური მიზეზების გამო საზოგადოებრივ ცხოვრებაში რეფორმის განხორციელების შემდეგ, იმპერატორმა დესპოტურად შეიჭრა საეკლესიო დოქტრინის სფეროში, რომელიც უცხო იყო მისი ძალაუფლებისთვის და, სახელმწიფო ინტერესებიდან გამომდინარე, უხეშად დაიწყო ყველაფრის განადგურება, რაც, მისი აზრით, იყო. გამოხატა სახელმწიფოსათვის საზიანო და ეკლესიის კორუფციული გავლენა. აქედან გამომდინარე - იმპერატორის სურვილი, ამოიღოს ხალხის თვალიდან და ცნობიერებიდან ზეციური მფარველებისა და მფარველების ყოველგვარი შეხსენება, ბერების, როგორც ასკეტური იდეალის ცოცხალი მატარებლების დევნა და ა.შ. თავის პოლიტიკურ ხატმებრძოლობაში იმპერატორი შეხვდა მრავალი ადამიანის სიმპათიას სასულიერო პირებისა და საზოგადოებისგან, სადაც, თავის მხრივ, აღმოჩნდნენ სხვა ჩრდილის ხატმებრძოლები: ზოგი მათგანი ბიბლიურ მონაცემებს ეყრდნობოდა, ზოგი კი თეოლოგიურ ან ფილოსოფიურს ხელმძღვანელობდა. მოსაზრებები. ასე რომ, VIII საუკუნის დასაწყისიდან მე-9 საუკუნის შუა ხანებამდე ბიზანტიის ეკლესია საშინელ უბედურებებს განიცდიდა. ერესი ჰგავდა ძლიერ ქარიშხალს, რომელიც ანადგურებს ყველაფერს თავის გზაზე. მართლმადიდებლებს, განსაკუთრებით ბერებს დევნიდნენ და დევნიდნენ, ბევრი აწამეს და დაიღუპნენ, დაამტვრიეს და გაანადგურეს ხატები, წმინდა მხატვრობა და წმ. განადგურდა სიწმინდეები, დაიხურა და განადგურდა მონასტრები და სასულიერო სკოლები. ეკლესიის მდგომარეობა განსაკუთრებით რთული იყო ლეო და კონსტანტინე კოპრონიმოსის დროს. მეშვიდე საეკლესიო კრება, რომელიც გაიმართა ნიკეაში 787 წელს ირინეს მეფობის დროს და 307 წმ. მამებმა ტრიუმფი მისცეს ხატთა თაყვანისცემას ხატმებრძოლობაზე, მაგრამ არა დიდხანს. ირინას მემკვიდრის მიქაელ I-ის დროს, რომელიც ეყრდნობოდა ხატმებრძოლებს თავის სახელმწიფოებრივ საქმიანობაში, დაგმობილი ერესი კვლავ შევიდა ბრძოლაში მართლმადიდებლობასთან. ასე გაგრძელდა შემდგომ პერიოდშიც, ყოველ ჯერზე, როცა ბიზანტიის ტახტზე გამოდიოდნენ ხატმებრძოლი რწმენის მქონე პირები (ლევ სომეხი, მიქაელ II და თეოფილე). საბოლოოდ, 843 წლის 11 მარტს კონსტანტინოპოლში მოხდა მართლმადიდებლობის ტრიუმფი. იმპერატრიცა თეოდორას ნებით დედაქალაქში მოიწვიეს კრება, რომელმაც დაადასტურა შვიდი საეკლესიო კრების განმარტება, გამოაცხადა ხატების თაყვანისცემა, ანათემას აჩვენა ხატმებრძოლები და გადაწყვიტა ყოველწლიურად აღენიშნა მართლმადიდებლობის დღესასწაული, ოთხმოცის პირველ კვირას. დღეს, ყველა ერეტიკოსის წინააღმდეგ ანათემის გამოცხადებით.

ეკლესიის ბრძოლა ერესთან და ქრისტიანული სწავლების გამჟღავნება შეთანხმებული განხილვისა და განსაზღვრების გზით წარმოადგენს ბიზანტიის ეკლესიის ისტორიის მეორე პერიოდის (813-843) არსებით შინაარსს. ეს პერიოდი წარმოადგენს უაღრესად ინტენსიურ, ცოცხალ და ძლიერ მოძრაობას თეოლოგიურ აზროვნებაში. დავები წარმოიშვა არა შემთხვევითი მიზეზების გამო, არამედ თეოლოგიური სულის განვითარების ზოგადი კურსიდან. ეკლესია ცხოვრობდა სრულფასოვანი ცხოვრებით, რაც იწვევდა მის ბრძოლას, მოძრაობას, იდეებისა და შეხედულებების მგზნებარე გაცვლას. ამ ცხოვრებაში ხალხიც მონაწილეობდა, განსაკუთრებით ბერები, რომლებიც გამუდმებით ერეოდნენ დოგმატურ კამათში და ასე თუ ისე აცხადებდნენ თავიანთ მონდომებას ეკლესიის საქმეებში. მეორე სამოქალაქო ძალაუფლება არ შემოიფარგლებოდა ერთი დაკვირვებით, არამედ შემოიჭრა საეკლესიო ცხოვრების სფეროში და თავისი განწყობილებით ამა თუ იმ მხარის მიმართ, ზოგჯერ არასასურველ დაბნეულობას მოჰქონდა ეკლესიის საქმეებში. საერთოდ, საეკლესიო საკითხების მნიშვნელობამ და სიცოცხლისუნარიანობამ ყველას ყურადღება მიიპყრო. ხოლო აღმოსავლეთის ეკლესია, რომელიც ეხება დოგმატური საკითხების გადაწყვეტას სამების, იესო ქრისტეს პიროვნებისა და მასში არსებული ბუნების შესახებ, მკაცრად იცავდა ქრისტიანული სწავლების ძირითად წყაროებს - წმინდა წერილს და წმინდა ტრადიციას, რის საფუძველზეც იგი შექმნა მოძღვრება ყველა დროის. გარდა ზემოთ აღნიშნული ძირითადი ერეტიკული მოძრაობებისა, ეკლესიამ თავისი ისტორიული არსებობის მეორე პერიოდში გაიმარჯვა მრავალ მეორეხარისხოვან არამართლმადიდებლურ სწავლებაზე (მარკელი, ავარიელი ეპისკოპოსი, ფოტინი, სირმიუმის ეპისკოპოსი, პელაგიუსი და სხვ.) დადგენილებები მათ შესახებ იმავე წყაროებზე დაყრდნობით.

ისინი უწყვეტ ბრძოლას აწარმოებდნენ მართლმადიდებლობის გამო მწვალებლობისა და განხეთქილების წინააღმდეგ, მეორე პერიოდში ეკლესია სხვა მხრივ სრულფასოვანი ცხოვრობდა. უპირველეს ყოვლისა, ის განაგრძობდა გარე მოცულობის ზრდას, გასაოცარი სიჩქარით გაფართოებით. ქრისტიანობა გავრცელდა ეთიოპიაში, იბერიაში, სპარსეთში, სომხეთში, გოთებში, აბასგებში, ალანებს, ლაზებსა და კავკასიის სხვა ხალხებში, ინდოეთში, ჩინეთსა და არაბეთში, სარაცინებში. წარმართთა შორის ქრისტეს სარწმუნოების მოციქულები იყვნენ ზოგიერთი ეპისკოპოსი (მაგალითად, იოანე ოქროპირი), ბერები და მოღვაწენი, რომლებიც აოცებდნენ ყველას თავიანთი ღვაწლით, ტყვე ქრისტიანები, მისიონერები, ქრისტიანი ვაჭრები და ა.შ. ქრისტიანობის გარეგანი ზრდის პარალელურად გაგრძელდა მისი შინაგანი ბრძოლა წარმართობის ნარჩენებთან. კონსტანტინე დიდის დროიდან მოყოლებული, ყველა იმპერატორი, გარდა იულიანესა და ზოგიერთი ინდიფერენტისტისა, დევნიდა წარმართობას ღიად ან ირიბად. განსაკუთრებით პატივსაცემია იმპერატორ თეოდოსი I-ის, თეოდოსიუს II-ის და იუსტინიანეს მხრიდან წარმართობის დამხობისა და ჩახშობის დამსახურება. სამწუხაროდ, ბიზანტიურმა ეკლესიამ ამ პერიოდში დიდი ზარალი განიცადა: VII საუკუნეში მას არაბებმა ჩამოაშორეს სამი საპატრიარქო - ანტიოქია, იერუსალიმი და ალექსანდრია, რომლებიც ჯერ კიდევ მუსლიმთა ბატონობის ქვეშ არიან. ბერძნული აღმოსავლეთის მთელი საეკლესიო ცხოვრება კონსტანტინოპოლის საპატრიარქოში იყო კონცენტრირებული. ეს იყო ბიზანტიური მეცნიერებისა და განათლების ცენტრი, რომელიც IV-V საუკუნეებში აყვავდა და ოქროს ხანას გადაურჩა.

განსახილველ პერიოდში ეკლესია იყო დამოუკიდებელი (თეორიულად) ინსტიტუტი, რომელიც ცხოვრობდა და იმართებოდა საკუთარი კანონებით. ზოგიერთი მათგანი ეფუძნებოდა ძველ საეკლესიო წეს-ჩვეულებებს, ზოგი დაარსდა საეკლესიო კრებების მიერ, ზოგი კი გამოქვეყნდა იმპერატორების მიერ. საეკლესიო კრებების დადგენილებები სავალდებულო იყო და ადგილობრივი კრებების წესები თანდათანობით შევიდა ეკლესიის გამოყენებაში. ეკლესიის სამოქალაქო კანონები კონცენტრირებული იყო ორ კრებულში, Codex Theodosianus (438) და Codex lustinianaeus (534), რომლებსაც დაემატა იმპერიული ნოველები. დროთა განმავლობაში პრაქტიკული მოთხოვნილებების დასაკმაყოფილებლად გაჩნდა სპეციალური კანონიკურ-სამართლებრივი კრებულები, ე.წ. ამ კრებულებიდან ყველაზე ცნობილია კონსტანტინოპოლის პატრიარქის იოანე სქოლასტიკოსის (565-577) ნომოკანონი და XIV ტიტულის სინტაგმა, რომელიც შედგენილია დაახლოებით 580 წელს და ხელახლა დამუშავებულია 629-640 წლებში ადვოკატის ენაანტიფანეს ან ანონიმ უმცროსის მიერ. ეკლესია თავისი კანონებით და თეორიულად წარმოადგენს დამოუკიდებელ და თავისუფალ ინსტიტუტს, თუმცა, დე ფაქტო იყო დამოკიდებული იმპერატორებზე, რომლებიც თავს თვლიდნენ ღვთის მიერ ცხებულებად, ავრცელებდნენ მათ ღვთისგან მინიჭებულ უფლებამოსილებას მთელ სამყაროზე. კერძოდ, იმპერატორებმა დიდი გავლენა მოახდინეს ეპისკოპოსების და განსაკუთრებით პატრიარქების არჩევაზე, ეპისკოპოსები საკუთარი შეხედულებისამებრ აიყვანეს მიტროპოლიტის ხარისხში, აერთიანებდნენ ან ყოფდნენ ეპარქიებს, იცავდნენ სქიზმატიკოსებს და ერეტიკოსებს საეკლესიო სასამართლოსგან, იკრიბებოდნენ და ხელმძღვანელობდნენ საეკლესიო კრებას. საბჭოები, გამოცემული კანონები რწმენის საკითხებზე და ა.შ. დ. იმპერატორმა ასევე შეითვისა გარკვეული წმინდა მნიშვნელობა, რაც გამოიხატებოდა განსაკუთრებით სამეფოსთან ქორწილის საეკლესიო რიტუალში. ზოგადად, დიდი იყო იმპერიული ძალაუფლების გავლენა ეკლესიაზე. თავის მხრივ, ეკლესიას ასევე ჰქონდა ძლიერი გავლენა სახელმწიფოზე, განსაკუთრებით სამოქალაქო სამართალსა და მთავრობაზე. ქრისტიანობამ შეასუსტა ძველი რომაული კანონების სისასტიკე, ბიზანტიურ კანონმდებლობაში შეიტანა ადამიანის უფლებების იდეა, დაგმო მონობა, ებრძოდა სიკვდილით დასჯის წინააღმდეგ, ეკლესიას მისცა თავშესაფრის უფლება, აკრძალა საბრძოლო ხელოვნება და გამოსცა ახალი კანონები ქორწინების, ოჯახის შესახებ. , ქალები და ბავშვები. ეპისკოპოსებმა ხალხზე ძლიერი გავლენაც მოიპოვეს. ისინი სარგებლობდნენ თავიანთი ქალაქებისა და ეპარქიების ბევრ საქმეზე ზედამხედველობის უფლებით, ღებულობდნენ უფლებას მფარველობდნენ ღარიბებსა და უბედურებს (persona emiserabiles) და განეკითხათ ისინი, ვინც თავიანთ დანაშაულებში სამოქალაქო კანონებზე მაღლა დგას, ზოგჯერ ხალხის ლიდერები (δήμαρχοι) ) და სარგებლობდა კიდეც სამეფო პატივით. ტაძრებმა და მონასტრებმა შეიძინეს უძრავი ქონება, რომლის შემოსავალიც სასულიერო პირების საჭიროებებსა და საზოგადოებრივ ქველმოქმედებას იყენებდნენ. ბევრი ქრისტიანი იმპერატორების მაგალითზე ეკლესიას ფულს და ქონებას სწირავდა, ზოგმა კი ანდერძით უარი თქვა. ამ პერიოდის დასაწყისში ხალხს დიდი გავლენა ჰქონდა ეპისკოპოსების და სხვა სასულიერო პირების არჩევაზე, მაგრამ რადგან ეს ხანდახან აჯანყებებს და მკვლელობებსაც კი იწვევდა, იმპერატორმა იუსტინიანემ შეზღუდა ხალხის არჩევითი უფლება და ეკლესიამ არ მოიწონა. ასეთი უფლება თუნდაც ყველაზე შეზღუდულ ფარგლებში. მეშვიდე მსოფლიო კრებამ აშკარად ბათილად გამოაცხადა ეპისკოპოსის, პრესვიტერის ან დიაკონის საერო ხელისუფლების მიერ არჩევნები. მაგრამ ამან ცოტა რამ შეცვალა საკითხში და პრაქტიკა ხშირად ეწინააღმდეგებოდა კანონებს. სასულიერო პირები გათავისუფლდნენ სამოქალაქო გადასახადებისა და გადასახადებისაგან და ძირითადად საეკლესიო შემოსავლებით იყვნენ მხარდაჭერილი. ქვედა სასულიერო პირების არჩევა დამოკიდებული იყო ეპისკოპოსზე, რომელსაც ჰყავდა დამხმარეები ქორეპისკოპოსების სახით და საეპისკოპოსო საბჭო მისი ეკლესიის მრევლიდან. ეკლესიაში იყო უფრო დაბალი თანამდებობებიც (დიაკონები, კონიატები და სხვ.), რომლებიც თანდათან გაქრა. იუსტინიანეს დროს კონსტანტინოპოლში სასულიერო პირები და წმინდა სოფიას თანამშრომლები 485 ადამიანს შეადგენდა. მეორე პერიოდში ეკლესიის უზენაესი ავტორიტეტი სრულად იყო ორგანიზებული ავტოკეფალური ეკლესიების პატრიარქების სახით, რომლებიც გაერთიანებულნი იყვნენ რწმენის, სიყვარულისა და ძმობის კავშირებით. როდესაც რწმენის ძალიან მნიშვნელოვანი საკითხები აწუხებდა მთელ ეკლესიას, მაშინ საეკლესიო კრებებს, რომლებსაც მოიწვევდნენ იმპერატორები, უძღვებოდნენ ყველაზე პატივსაცემი ეპისკოპოსები და იმპერატორების ან მათი დელეგატების თანდასწრებით, დოგმატურ საკითხებს ერთხმად წყვეტდნენ და ზოგადად ხელმძღვანელობდნენ მათში. სულიწმიდის მოქმედებები; მათი გადაწყვეტილებები სავალდებულო იყო.

მეორე პერიოდში ქრისტიანთა ცხოვრებას არ გააჩნდა ის სიწმინდე და სიმკაცრე, რაც პირველ პერიოდშია, მაგრამ მაინც მაღალი მორალურად იდგა. მონების მდგომარეობა, სადაც ისინი ჯერ კიდევ დარჩნენ, უკეთესი იყო, ქრისტიანულმა ქველმოქმედებამ მიიღო მყარი ორგანიზაცია და არ გავრცელდა მხოლოდ ქრისტიანებზე ან მართლმადიდებლებზე, წარმართული თეატრალური შოუები და სისხლიანი წარმოდგენები ცირკებში გაქრა, ოჯახური და საზოგადოებრივი ზნეობა გაიზარდა. ის ფაქტი, რომ საეკლესიო წესებიც და სამოქალაქო კანონებიც სასტიკად გმობდნენ გარყვნილებას, მსოფლიოში ბევრი ცხოვრობდა როგორც ნამდვილი ასკეტი, სამონასტრო ცხოვრება იზიდავდა უამრავ ადეპტს და იყო ცხარე ქება-დიდება, ასე რომ ბიზანტიური საზოგადოების თითქმის ყველა საუკეთესო ნაწილი მონასტრებში გადავიდა. ძალიან ბევრი საეკლესიო მამა, მასწავლებელი და ასკეტი ბერი გახდა ცნობილი თავისი ღვთიური ცხოვრებით და ეკლესიის მიერ წმინდანად შერაცხული, იმპერატორთა და თანამდებობის პირთა დესპოტიზმი და თვითნებობა გაქრა, რაც ქრისტიანული ეკლესიის პირველ საუკუნეებში განსაკუთრებული სისასტიკით გამოვლინდა. მაგრამ, რა თქმა უნდა, იყო ნაკლოვანებები რელიგიურ-ზნეობრივ ცხოვრებაშიც, რომლებსაც ჰქონდათ ორმაგი რწმენის ძირითადი წყარო, რომლის გაქრობა ჯერ კიდევ ამ პერიოდშიც ვერ მოასწრო; მაშასადამე, ხალხი ცრურწმენას, თვალთმაქცობას აკვირდებოდა; ქრისტიანული რელიგიისა და ზნეობის წესების მექანიკური ათვისება, სისასტიკე, ამაოება და ა.შ. ეკლესია ძალზე მკაცრი საეკლესიო დისციპლინის გზით ცდილობდა ხალხის ნაკლოვანებების აღმოფხვრას, რომლის მეგზური ხალხისთვის იყო მონანიების წესები, ეკლესიის მიერ შემუშავებული სპეციალური სისტემის მიხედვით ცოდვების აღიარება, ღვთისმსახურება და საეკლესიო ქადაგება. საეკლესიო სამღვდელოებას ზნეობრივ ცხოვრებაში ჰქონდა როგორც კარგი, ასევე ცუდი მხარე, მაგრამ სასულიერო პირების კარგი ზნეობა, მათი ერთგულება წმინდა ეკლესიისადმი, თავდაუზოგავი ბრძოლა მართლმადიდებლობის ჭეშმარიტებისთვის, ხალხის უბედურებაში და სიღარიბეში მსახურება, უმაღლესი ასკეტი. საქმეები, მეცნიერებათა გულმოდგინე შესწავლა, ხალხის განმანათლებლობა და ა.შ.. ეს ყველაფერი საეკლესიო სამღვდელოებას მიუწვდომელ სიმაღლეზე აყენებს და სრულებით ფარავს ყველა ადამიანურ საზოგადოებაში გარდაუვალ ნაკლოვანებებს. აღმოსავლური ეკლესიის სამღვდელოება, დასავლურისგან განსხვავებით, საქორწინო ცხოვრებას ეწეოდა, როგორც ეს დაამტკიცა პირველმა საეკლესიო კრებამ; ზოგჯერ ეპისკოპოსებიც ქორწინებაში იყვნენ. წარმართთა სრული თავშეუკავებლობისგან განსხვავებით, პირველი პერიოდის ქრისტიანებმა განავითარეს სწრაფვა ყველაზე ამაღლებული, გადაჭარბებული თვითკონტროლისაკენ ან ასკეტიზმისკენ, რაც ფართოდ იყო განვითარებული ბერმონაზვნობაში. მეორე პერიოდში აღმოსავლეთში აყვავდა სამონასტრო ცხოვრება. ბერები თავდაპირველად ცალკე საკნებში ცხოვრობდნენ, საიდანაც ყალიბდებოდა დაფნა, შემდეგ კი მონასტრებში. მონასტრები ძირითადად არსებობდა ეგვიპტეში, პალესტინაში, სირიაში, სომხეთსა და მცირე აზიაში, თავდაპირველად ისინი წარმოიქმნენ უდაბნოებში და იზოლირებულ ადგილებში, შემდეგ კი შეაღწიეს ქალაქებში. ყოველი მონასტერი ხელმძღვანელობდა ჯერ მისი ეკლესიის მფარველის, შემდეგ კი წმ. ბასილი დიდი, ხოლო იერუსალიმში - წმ. სავა განწმენდილი. ბერები უმაღლეს ჩაფიქრებულ ცხოვრებას ეწეოდნენ ლოცვითა და კეთილი საქმეებით. ისინი სწავლობდნენ მეცნიერებას, აარსებდნენ სკოლებს, ასწავლიდნენ ხალხს, წერდნენ ხელნაწერებს და აგროვებდნენ ბიბლიოთეკებს, გულმოდგინედ იცავდნენ სამონასტრო და საეკლესიო წესდებას, გულმოდგინედ იცავდნენ ეკლესიის სწავლებას, ღიად და გაბედულად ებრძოდნენ ერეტიკოსებს და ეკლესიის მტრებს, ვინც არ უნდა იყვნენ ისინი. ეწეოდა ქველმოქმედებას, იცავდა სუსტს ძლიერზე და ა.შ. მათი მნიშვნელობა ეკლესიისთვის და მათი სასიკეთო გავლენა ხალხზე უზარმაზარი იყო. ბერები ცხოვრობდნენ არა მხოლოდ ცინოვიალურ მონასტრებში, არამედ უდაბნოებშიც, როგორც ასკეტები და ერიმიტები. ეს უკანასკნელი ხსნის საქმეებს სხვადასხვა გზით ასრულებდა: მათ შორის იყო ძოვება, აკიმიტები, სვეტები და ა.შ. ბიზანტიელი ბერების ძირითადი პრინციპები იყო: მორჩილება, არასიხარბეობა და ქალწულობა. ბევრი მათგანი წმინდანადაა შერაცხული, როგორც სათნო ცხოვრების უმაღლესი ნიმუშები, რომლებიც ღმერთმა განადიდა ნიშნებითა და სასწაულებით. მეორე პერიოდში ქრისტიანები ასევე დიდ პატივს სცემდნენ მოწამეებს, რომლებმაც სისხლი დაღვარეს ქრისტეს სახელისა და მართლმადიდებლური სარწმუნოებისთვის. მათი სიწმინდეები სალოცავებად ინახებოდა, რის მიმართაც მორწმუნეებს პატივისცემის გრძნობა ჰქონდათ. ნესტორიანულმა დაპირისპირებამ აამაღლა ღვთისმშობლის თაყვანისცემა. წმიდა წერილში მოხსენიებული მრავალი ცნობილი მამაკაცი, პატრიარქები, წინასწარმეტყველები, ღვთისმოსავი მეფეები, მოციქულები, ღვთისმოსაობითა და სათნოებით გაბრწყინებული იერარქები, სასულიერო პირები და ბერები, პატივს სცემდნენ როგორც წმინდანებს. ანგელოზებისადმი ლოცვებიც ამ პერიოდში ხვდება. ზოგადად, წმინდანთა თაყვანისცემა მნიშვნელოვნად გაიზარდა IV-IX საუკუნეებში და მეშვიდე მსოფლიო კრებამ განმარტა წმინდანთა და ხატების თაყვანისცემის ჭეშმარიტი მნიშვნელობა. ამ დროს აყვავდა ქრისტიანული ღვთისმსახურება: დაიწყო ზარების, საკმევლისა და სანთლების გამოყენება, გამოჩნდნენ ცნობილი სიმღერების ავტორები და სიმღერების ავტორები, წმ. იოანე დამასკელი ცნობილია თავისი ნაწარმოებებით საეკლესიო გალობის სფეროში, წმინდა შინაარსის საეკლესიო ქადაგება გახდა ღვთისმსახურების აუცილებელი აქსესუარი, ნათლობის რიტუალები, ევქარისტია და ლიტურგია, აგრეთვე მონანიება, ხელდასხმა, ქორწინება, ნათლობა და ცხება. ცხება, კეთდებოდა, იყო განსაკუთრებული რიტუალი ბერების ხელდასხმისას, სპეციალური სამოსი და ა.შ. ამ პერიოდში დაწესდა უქმე დღეები და მარხვა. საბოლოოდ, საეკლესიო ხელოვნებაც ბიზანტიაში ჩამოყალიბდა. არქიტექტურაში ჩამოყალიბდა განსაკუთრებული ბიზანტიური სტილი, რომლის ბრწყინვალე ძეგლია დღემდე კონსტანტინოპოლის წმინდა სოფიას ეკლესია, რომლის გეგმის მიხედვით გუმბათის შეერთებაა ოთხკუთხა ფუძით. ტაძრები შემკული იყო თვალწარმტაცი ხატებით, რომელთა ტექნიკითაც შეიმჩნევა თავისებური ნიშნები. ქანდაკებამ და მოზაიკამ ბრწყინვალე განვითარებას მიაღწია ბიზანტიაში და აქამდე თვალშისაცემი მეცნიერები კომპოზიციის სირთულითა და დეტალების შესანიშნავი შესრულებით. ბიზანტიური ტაძრები, მდიდარი შიდა დეკორაციებით, რომლებიც გარედან დიდებულ იერსახეს ასახავდნენ, ასევე შეიცავდნენ საეკლესიო გამოყენებისთვის განკუთვნილ სხვადასხვა დამატებით შენობებს, მაგალითად: ნათლობას, სკევოფილაკიას, გალერეებს, ბიბლიოთეკებს და ა.შ., მათ ირგვლივ მდებარეობდა სკოლები. საწყალთა სახლები, ბავშვთა სახლები, ჰოსპისი და სხვა საქველმოქმედო დაწესებულებები.

3. ბიზანტიის ეკლესიის ისტორიაში მესამე პერიოდი გრძელდება 1054 წლამდე და ხასიათდება დასავლეთის ეკლესიის ჩამოშორებით მსოფლიო ეკლესიის ერთიანობისგან. ეკლესიების დაყოფის ისტორია, რომელიც ამ პერიოდის არსებით შინაარსს წარმოადგენს, სავსეა ღრმა ინტერესით და თავის ახსნას პოულობს რომის რიგ არანორმალურ ურთიერთობაში ბიზანტიასთან. ეთნოგრაფიული და კულტურული მიზეზების გამო, ქრისტიანობის პირველი საუკუნიდან დასავლური ეკლესია თავის განვითარებას აღმოსავლეთთან შედარებით სხვა მიმართულებით წავიდა და თანდათან განვითარდა გარკვეული განსხვავებები დოგმატურ შეხედულებებში, საეკლესიო რიტუალებში, დისციპლინასა და საეკლესიო მმართველობაში. მაგრამ ყველა ამ განსხვავებასთან ერთად ბიზანტიას შორის. და რომმა შეინარჩუნა საეკლესიო ერთობა. პაპსა და პატრიარქს შორის საეკლესიო ზიარების შეწყვეტა მონოფიზიტური და მონოთელიტური დავის დროს დროებითი იყო. განსხვავებები მხოლოდ ეკლესიების დაყოფას ემზადებოდა, მაგრამ არ შექმნილა. განხეთქილების მთავარი მიზეზი კი იყო პაპის ამაყი პრეტენზია ბიზანტიის ეკლესიის დამორჩილებაზე. აღმოსავლეთის ეკლესიის საქმეებში პაპის ჩარევის მიზეზი იყო ბრძოლა ორ ადგილობრივ პარტიას - იგნატიანსა და ფოტიანს შორის. პირველს სათავეში ჩაუდგა კონსტანტინოპოლის პატრიარქი იგნატი. კეისარ ბარდას მიერ 857 წელს ჩამოერთვა საპატრიარქო კათედრა, მან გააპროტესტა, ახლად არჩეული სახელგანთქმული ფოტიუსი პატრიარქად არ ცნო და ეკლესიიდან განკვეთა კიდეც. კონსტანტინოპოლის ეკლესია, რომელიც იცავდა თავისი პატრიარქის ღირსებას, ერთნაირად უპასუხა იგნატიუსს და მის მომხრეებს. გაჩნდა უსიამოვნებები, რომლებიც ეკლესიისთვის სავალალო იყო. ფოტიუსმა 859 წელს მოიწვია საბჭო, რომელმაც ცნო მისი ტახტზე არჩევა სწორად, შემდეგ კი გამოაცხადა მისი ასვლა კათედრაზე და პაპზე აღმოსავლეთის სხვა იერარქებთან ერთად. პაპმა ნიკოლოზ I-მა, პაპის უზენაესობის იდეის ამაყმა და დარწმუნებულმა მატარებელმა, გადაწყვიტა ესარგებლა ეკლესიის გასაჭირით ბიზანტიაზე პაპის ძალაუფლების გავრცელების ინტერესებში. მან დაიჭირა იგნაციუსის მხარე, გაგზავნა ელჩები კონსტანტინოპოლში საქმის გამოსაძიებლად, მოითხოვა ორივე პატრიარქის სასამართლო პროცესი, ფოტიუსს პატრიარქალური ღირსებაც კი ჩამოართვა და ზოგადად უკიდურესად ამპარტავნულად და ამპარტავნულად იქცეოდა ბიზანტიის საეკლესიო და სამოქალაქო ხელისუფლების მიმართ, ამცირებდა ღირსებას და დამოუკიდებლობას. კონსტანტინოპოლის იხ. მაგრამ მამა არასწორი იყო თავის გათვლებში. პატრიარქ ფოტიუსის პირით იგი ღირსეულ მეტოქეს შეხვდა. ფოტიუსმა არათუ არ აღიარა პაპის უფლება ჩარეულიყო კონსტანტინოპოლის დამოუკიდებელი ეკლესიის საქმეებში, არამედ უპასუხა მას დაგმობითა და განკვეთით უკანონო პრეტენზიებისთვის. იგი იცავდა ბიზანტიის ეკლესიის უფლებებსა და დამოუკიდებლობას პაპ ადრიან II-სა და იოანე VIII-მდე, ხოლო კონსტანტინოპოლის კრებაზე 879-880 წლებში, რომელიც ზოგჯერ აღმოსავლეთში მერვე ეკუმენიკურად იქნა აღიარებული, არა მხოლოდ აღადგინა ფოტიუსი ყველა უფლებით და ამაღლდა იგი. , მაგრამ ასევე ძლიერი დარტყმა მიაყენა პაპის ხელისუფლებას აღმოსავლეთში ადრინდელი პაპის ქმედებების დაგმობას. ამრიგად, ფოტიუსმა გაანადგურა რომის სიამაყე, იხსნა აღმოსავლეთის ეკლესია პაპის ტირანიისგან, შეინარჩუნა დამოუკიდებლობა და ეს მისი უკვდავი დამსახურებაა. მაგრამ ეკლესიების დაყოფის ამბავი უკვე დაიწყო. მას მნიშვნელოვნად ართულებდა ბულგარეთის საეკლესიო იურისდიქციის საკითხი, რომელმაც მიიღო ქრისტიანობა ბერძნებისგან, შემდეგ კი ურთიერთობა დაამყარა ლათინურ ეკლესიასთან. კონსტანტინოპოლის კრებამ 869 წელს ეს ქვეყანა რომის დიდ დანაშაულს დაუმორჩილა მსოფლიო პატრიარქს. განხილული ისტორიის გაგრძელება მე-10 საუკუნიდან იწყება, როდესაც ბიზანტიაში ახალი უსიამოვნებები წარმოიშვა იმპერატორ ლეო ფილოსოფოსის მეოთხე ქორწინების გამო. თანამედროვე პატრიარქმა ნიკოლოზ მისტიკოსმა დაგმო ეს ქორწინება, როგორც უკანონო, მაგრამ იმპერატორმა დაამხო იგი და ევთიმიუსი სინკელის ამბიონზე აამაღლა. პაპი სერგი III ჩაერია აღმოსავლეთის ეკლესიის საქმეებში და მხარი დაუჭირა იმპერატორს მის ანტიკანონიკურ აქტში. პატრიარქმა ნიკოლოზმა გააპროტესტა ეს ჩარევა და მკვეთრად გაკიცხა პაპები სხვა ეკლესიებში უსამართლო მმართველობის გამო. 920 წელს კონსტანტინოპოლში გაიმართა კრება პაპის ლეგატების მონაწილეობით და დაგმო უკვე გარდაცვლილი იმპერატორის მეოთხე ქორწინება. თუმცა ბიზანტიის მტრული დამოკიდებულება. და რომი ამ შეტაკებიდან გაძლიერდა, საერთაშორისო ურთიერთობები გაცივდა და კონსტანტინოპოლში კიდევ უფრო უნდობლად და საეჭვოდ შეხედეს რომის ქმედებებს. მაგრამ პაპების ამაყი პრეტენზიულობა არ შესუსტებულა XI საუკუნის შუა ხანებში და გამოიწვია ეკლესიის ერთიანობის სრული რღვევა. 1053 წელს კონსტანტინოპოლის პატრიარქმა მიქაელ კერულარიუსმა წერილი გაუგზავნა ტრანიელ ეპისკოპოსს იოანეს, სადაც დაგმო რომის ეკლესიის დოგმატური და რიტუალური შეცდომები და მოწოდებით, თავი აარიდოს მათ და უარყო იტალიაში მცხოვრები ბერძნები ლათინებთან კატასტროფული ურთიერთობისგან. . ეს წერილი ცნობილი გახდა პაპ ლეო IX-ისთვის, რომელმაც არ დააყოვნა კერულარიუსს პაპის ტახტზე ხმამაღალი ქებით სავსე წერილი, ეკლესიაში პაპის პირველობისა და მისი საერო ძალაუფლების ტენდენციური გამართლება და კონსტანტინოპოლის ეკლესიის დამამცირებელი კომენტარები. ზოგადად, წერილში ნათლად იყო ასახული შუა საუკუნეების პაპის თითქმის ყველა უცნაური და უცნაური პრეტენზია. თუმცა, წერილი ბიზანტიაში არ გამოსულა. სპეციალური მოქმედება. მაგრამ 1054 წლის დასაწყისში, პაპის საელჩო, კარდინალ ჰუმბერტის ხელმძღვანელობით, ჩავიდა კონსტანტინოპოლში იმპერატორ კონსტანტინე მონომახთან მოსალაპარაკებლად ნორმანების წინააღმდეგ პოლიტიკური ალიანსის დადების შესახებ. საელჩო მიზნად ისახავდა პაპის პატრიარქთან შერიგებას. ამ უკანასკნელს, ისევე როგორც იმპერატორს, წარუდგინეს პაპის წერილები, გამსჭვალული რომაელი მღვდელმთავრის გადაჭარბებული სიამაყითა და მონდომებით. მაგრამ პაპის ლეგატები, რომლებიც თავს ინახავდნენ ბიზანტიის დედაქალაქში, გამოირჩეოდნენ კიდევ უფრო დიდი ამპარტავნებით, აღვირახსნილი და უგუნური საქციელით. თითქო პატრიარქი და აღმოსავლური ეკლესია რომს დაექვემდებარა და აქ სამართალი და სასჯელი მოვიდნენ. თუმცა პატრიარქი ღირსეულად იქცეოდა, რომაელთა პრეტენზიებზე დათმობაზე არ წასულა და ლეგატებთან ყოველგვარ მოლაპარაკებებსაც კი ერიდებოდა. კერულარიუსისგან „შესწორებას“ არ ელოდა, ჰუმბერტმა გადაწყვიტა გაუგონარი თავხედობა: 1054 წლის 16 ივლისს მან კონსტანტინოპოლის წერილი განკვეთის შესახებ ეკლესიაზე დადო წმ. სოფიას ეკლესიის ტახტზე, ღვთისმსახურების დროს. იმავე წლის 20 ივლისს პატრიარქმა მიქაელმა მოიწვია კრება, რომელმაც ანათემა გამოაცხადა რომაელ ლეგატებსა და მათზე, ვინც მათ შეეხო; კონსტანტინოპოლის კრების გადაწყვეტილება სხვა აღმოსავლეთის პატრიარქებმა მიიღეს. ასე რომ, დასავლეთის ეკლესია ჩამოშორდა აღმოსავლეთთან კავშირს. ამის მთავარი მიზეზი არის პაპების ქედმაღლობა და მათი უკანონო დესპოტური პრეტენზიები. ეკლესიების გამიჯვნისა და ამ სამწუხარო მოვლენის დაწყების პირველი მოტივი პაპებზე მოვიდა; მათ პასუხი უნდა აგონ ისტორიის განაჩენის წინაშე ეკლესიის ერთიანობის რღვევის სამწუხარო შედეგების გამო.

მესამე ისტორიული პერიოდის ბიზანტიის ეკლესიის შიდა ცხოვრების კიდევ ერთი დამახასიათებელი ფენომენი იყო მისი იერარქიის სიღრმეში არსებული უსიამოვნებები, რომლებსაც ფუნდამენტური მნიშვნელობა ჰქონდა. დაიწყო წინა პერიოდში, კონსტანტინოპოლის პატრიარქის ტარასიას (784-806) დროს. ამის მიზეზი იყო ტარასიუსის თვინიერი ზომები მონანიებულ ხატმებრძოლებთან მიმართებაში, მისი ამქვეყნიური წოდება საპატრიარქოში შესვლამდე და განსაკუთრებით მისი აღიარება იმპერატორ კონსტანტინე VI-ის უკანონო ქორწინების შესახებ. პატრიარქები და მისი მომხრეები ასეთ საქმიანობას ამართლებდნენ ე.წ. ეკონომიკის (οικονομία) პრინციპით, ე.ი. უმაღლესი მიზნების გულისთვის და იმპერატორის ბრძანებით, ზოგიერთი ყველაზე ზუსტი საეკლესიო კანონის მოქმედების დასვენების ან დროებით შეჩერების უნარი. მაგრამ პატრიარქის წინააღმდეგ მეორე მხარე აჯანყდა, სამონასტრო, ცნობილი სტუდიტის მონასტრის ბერების მეთაურობით, რომელიც თვლიდა, რომ საეკლესიო დოგმები და კანონები ზუსტად უნდა იყოს დაცული ( ακρίβεια των δογμάτων και κανόνων ) ეკლესიის ყველა წევრის მიერ, რა სოციალური თანამდებობაც არ უნდა დაიკავონ. ამის გათვალისწინებით, ბერებმა მკვეთრად დაგმეს პატრიარქ ტარასიუსის მოქმედების წესი და შეწყვიტეს მასთან ურთიერთობა. პატრიარქ ნიკიფორეს (806-815) დროს მხარეებს შორის უთანხმოება გამძაფრდა, ვინაიდან ეს პატრიარქი საყდარში შესვლამდე ერისკაცი იყო და მოწონებით ეპყრობოდა წინამორბედის საქმიანობას. ბრძოლა პატრიარქ მეთოდეს (842-846) დროსაც არ გამქრალა. ეს შემდგომში გამოიხატა იგნატიანისა და ფოტიანის მხარეებს, ნიკოლაიტებსა და ევთიმიტებს შორის შეტაკებაში, რომელთაგან იგნატიელები და ნიკოლაელები იყვნენ მებრძოლები ყველასთვის სავალდებულო აკრივიის პრინციპისთვის დოგმებისა და კანონების დაცვაში. ხოლო ბიზანტიის ეკლესიის შემდგომ ისტორიაში, კონსტანტინოპოლის დაცემამდე, შეიძლება შეინიშნოს ორმაგი ბიზანტიური იერარქიის შეხედულებებში ფუნდამენტური მნიშვნელობის საკითხზე („მოჯადოებულთა“ და „პოლიტიკოსთა“ პარტიები). ეს ყველაზე ნათლად აისახა პატრიარქ არსენის (1255-1260 და 1261-1267) ირგვლივ დაჯგუფებული არსენიტების მოძრაობაში. და ბიზანტიის ეკლესიის ისტორიის მთელი მეორე ნახევრის იერარქიული პრობლემების მნიშვნელობა ასეთი იყო: ეს იყო მონაზვნობის ბრძოლა თეთრ სამღვდელოებასთან იერარქიაში უმაღლესი ადგილების დაკავების საკითხზე, წინააღმდეგ შემთხვევაში - იმის გამო. პირველობა ეკლესიის მმართველობაში. საბოლოო გამარჯვება ბერების მხარეზე იყო.

გარდა ამისა, ამ პერიოდში ეკლესია ებრძოდა ერესს, ძირითადად მისტიკური ხასიათის, მაგალითად, პაულიკიანობას, რომელიც წარმოიშვა წინა ეპოქაში და არსებობდა თითქმის ბიზანტიის დაცემამდე (იხილეთ მეტი მათ შესახებ), არევურდებს ან მზის შვილებს. - ერესი, რომელიც არსებობდა სომხეთში და წარმოადგენს ქრისტიანული სარწმუნოების ნარევს ორმუზდის თაყვანისცემასთან, მაგრამ მკაცრად ასკეტურ ნიადაგზე, ათენელები, რომლებიც წარმოიშვნენ ფრიგიის ქალაქ ამორიაში და მკაცრად იცავდნენ მოსეს კანონებს, გარდა წინადაცვეთა, ევქიტები ან ენთუზიასტები (იხილეთ მეტი მათ შესახებ) და სხვა. მაგრამ განსაკუთრებით პატივსაცემია ბიზანტიური ეკლესიის მოღვაწეობა სლავებში ქრისტიანობის გავრცელებაში. VIII-X საუკუნეებში ველური სლავური ტომები, რომლებიც ცხოვრობდნენ პელოპონესსა და სხვა ელადაში, ეპიროსსა და თესალიაში, ასევე სერბებმა, ბულგარელებმა, ხორვატებმა, სლავონებმა, დალმატინელებმა, ბუკოვინებმა და რუსებმა ქრისტეს რწმენის შუქით განათდნენ. ქრისტიანობამ ასევე შეაღწია ვლახეთში, მოლდოვაში, ასურეთში, ყირიმში ხაზარები, კუნძულ კრეტაზე ალანები, სარაცენები და დამკვიდრდა სომხეთში. ბიზანტიელი მისიონერები, რომლებიც გამოვიდნენ მართლმადიდებლური ეკლესიის სიღრმიდან და მოქმედებდნენ მისი ხელმძღვანელობით, გავრცელდნენ ამ ხალხებში, რომლებიც ადრე წარმართობისა და უმეცრების სიბნელეში იმყოფებოდნენ, ჭეშმარიტი სარწმუნოება და ქრისტიანული კულტურა, აღადგინეს ისინი რელიგიურ და ზნეობრივად. გრძნობა და წარმართა ისინი ნორმალური განვითარებისა და პროგრესის გზაზე. ეს არის ბიზანტიის ეკლესიის უდიდესი და მარადიული დამსახურება სლავური სამყაროსთვის.

რაც შეეხება ეკლესიის გარეგნულ მდგომარეობას, ის ბრწყინვალე იყო მესამე პერიოდში. მაკედონიის დინასტიის იმპერატორებმა, რომლებმაც აამაღლეს იმპერია, გულმოდგინედ ზრუნავდნენ ეკლესიის კეთილდღეობაზე. უხვად აშენებდნენ ეკლესია-მონასტრებს, მფარველობდნენ სასულიერო პირებს, აწესრიგებდნენ ეკლესიასა და სახელმწიფოს შორის ურთიერთობას, ზრუნავდნენ საეკლესიო განათლებაზე და ა.შ.

4. ბიზანტიის ეკლესიის გარეგანი პოზიციაც ხელსაყრელი იყო მისი არსებობის მეოთხე პერიოდის დასაწყისში (1054-1453), განსაკუთრებით კომნენიანთა დინასტიის დროს, რომელიც ეკლესიაზე არანაკლებ სახელმწიფოზე ზრუნავდა. მაგრამ მე-12 საუკუნის ბოლოს, ანგელოზთა მეფობის დროს, ჯვაროსნული ლაშქრობებით გამოწვეული სახელმწიფოს შესუსტებასთან ერთად დაიწყო მისი დაქვეითება. ლათინთა ბატონობამ კონსტანტინოპოლში (1204-1261 წწ.) და შემდგომმა თურქთა თავდასხმებმა იმპერიაზე კიდევ უფრო დაასუსტა ეკლესია. იმპერიისა და ეკლესიის უბედურებები, ისევე როგორც მოწყვეტილი ეკლესიის ერთიანობის აღდგენის სურვილი, იყო მიზეზი მთელი რიგი მცდელობებისა, რომლებიც მიმართული იყო აღმოსავლეთისა და დასავლეთის ეკლესიების გაერთიანებისაკენ. ეს საკავშირო მისწრაფებები ბიზანტიის ეკლესიის მეოთხე პერიოდის არსებით შინაარსს წარმოადგენს. ერთიანობის აღდგენის პირველი მცდელობა XI საუკუნის ბოლოს განხორციელდა. პაპი ურბან II (1088-1099), რომელმაც მოიწვია კრება ბარში 1099 წელს, იტალიაში მცხოვრები ბერძენი ეპისკოპოსების თანდასწრებით; პაპის ინტერესებს აქ ცნობილი ანსელმ კენტერბერელი იცავდა და, რა თქმა უნდა, წარუმატებლად. ათი წლის შემდეგ, რომის პაპმა პასქალის II-მ (1099-1118), იმავე მიზნით, იმპერატორ ალექსი I კომნენოსთან გაგზავნა მედიოლანის მთავარეპისკოპოსი პეტრე ქრიზოლანი, რომელიც პოლიტიკური მიზეზების გამო გაერთიანებისკენ იყო მიდრეკილი. მაგრამ სწავლულმა ბერძენმა ბერმა იოანე ფურნისმა მოახერხა იმპერატორის უარყოფა რომთან საეკლესიო კავშირიდან. ეკლესიების გაერთიანების შესახებ ჯიუტი და ხანგრძლივი დისკუსიები მიმდინარეობდა იმპერატორ იოანე კომნენუსის (1118-1143) დროს, როდესაც ეპისკოპოსი ანსელმი, რომელიც კონსტანტინოპოლში ჩავიდა გერმანიის მეფე ლოთაირ II-ის ელჩის წოდებით, წარმოადგენდა ლათინებს, ხოლო ნიკომედიელი ეპისკოპოსი ნიკიტა იცავდა. ბერძნული ეკლესიის ინტერესები; მაგრამ ამჯერადაც საქმე მხოლოდ სურვილებით შემოიფარგლა. კავშირის შესახებ მოლაპარაკებები განახლდა მანუელ კომნენუსის (1143-1180) მეფობის დროს, რომელსაც ეს სურდა პოლიტიკური გათვლებით, მაგრამ ყველა წამოწყება განადგურდა ბიზანტიელთა სიძულვილით ლათინების მიმართ ჯვაროსნების ვანდალური ქმედებების გამო. ლათინების მიერ კონსტანტინოპოლის დაპყრობა, მათ მიერ მართლმადიდებლური ეკლესიებისა და მონასტრების წართმევა და ძარცვა, ბერძნების, განსაკუთრებით ბერების სასტიკი დევნა, მართლმადიდებლური ტიპიკონისა და რიტუალების განდევნა ბერძნული ღვთისმსახურებიდან, დესპოტური მოთხოვნა, დაემორჩილონ პაპს, და ა.შ. - ყოველივე ამან გამოიწვია ბერძნებში ლათინების უძლიერესი სიძულვილი. თუმცა, საკავშირო მისწრაფებები და მცდელობები არ გაქრა როგორც ლათინებში, ისე ბერძნებში. კონსტანტინოპოლის პირველი ლათინური პატრიარქი, თომას მოროსინი, განსაკუთრებით გულმოდგინედ ეწეოდა ეკლესიების გაერთიანებას, რომელიც ცდილობდა დაერწმუნებინა ბერძნები, რომ მათი პოლიტიკური უბედურებები დამოკიდებული იყო პაპთან განხეთქილებაზე, რადგან, როგორც დღის განმავლობაში ერთი მზეა, ერთი. მთვარე ღამით, ერთი ადამი, მოსე და ერთი ღმერთი, ასე რომ ცხოვრებაში არის ერთი თავი - პეტრე მოციქულის მემკვიდრე. ხოლო ბერძენი იმპერატორები, რომლებიც დასახლდნენ ნიკეაში, მიუხედავად იმისა, რომ დაინახეს საერთო სიძულვილი ხალხში ლათინების მიმართ, მათი პოლიტიკური შეხედულებების გამო, არ შეწყვეტდნენ გაერთიანებისკენ სწრაფვას, მისი დახმარებით კონსტანტინოპოლში ძალაუფლების მიღწევის იმედით. ასეთ მოსაზრებებს ხელმძღვანელობდა იოანე II დუკა ვატაცა, რომლის დროსაც პაპის მიერ უფლებამოსილი ფრანცისკელები მოლაპარაკებას აწარმოებდნენ ეკლესიების გაერთიანებაზე ნიკეის პატრიარქ ჰერმან II-თან (1232 წ.); ამის შემდეგ ამ საკითხზე თავად პაპი გრიგოლ IX-ს ჰქონდა მიმოწერა პატრიარქთან, რომელმაც 1233 წელს კავშირზე მოსალაპარაკებლად საელჩო გაგზავნა ნიკეაში. ამავე მიზნით, პაპმა ინოკენტი IV-მ იმპერატორს მეორედ გაუგზავნა საელჩო (1250 წ.), მაგრამ არც ეს იყო წარმატებული. ისტორიაში უფრო ცნობილია ლიონის კავშირი (1274), რომელიც გაიმართა იმპერატორ მიქაელ პალეოლოგის თხოვნით (ამის შესახებ სპეციალური გამოსვლა იქნება). და როდესაც ოსმალეთის თურქებმა იმპერიაზე ზეწოლა დაიწყეს, იმპერატორმა ანდრონიკე III-მ, დასავლეთისგან დახმარების მისაღებად, 1332 წელს წამოიწყო მოლაპარაკებები რომთან ეკლესიების გაერთიანების შესახებ, რომელიც წარუმატებლად გაგრძელდა მის სიკვდილამდე (1341 წ.) . მსგავსი ურთიერთობები იყო იმპერატორების იოანე კანტაკუზინის, იოანე V პალეოლოგის დროს, რომლებიც პირადადაც კი გაემგზავრნენ რომში პაპ ურბან V-ისა და მიქაელ II-ის სანახავად: იმპერატორები დაჰპირდნენ, რომ მოიწვევდნენ საბჭო გაერთიანების საკითხის საბოლოოდ გადასაწყვეტად, ხოლო პაპები დაჰპირდნენ სამხედრო დახმარებას. , მაგრამ ორივეს სიტყვების მიღმა არ წასულა. მაგრამ იმპერატორი იოანე VI იძულებული გახდა ეღიარებინა ფერარა-ფლორენციული საბჭო (1439), რომელმაც გამოაცხადა ოფიციალური კავშირი (იხ. ცალკე ამის შესახებ) აღმოსავლეთსა და დასავლეთს შორის, თუმცა ხალხი დარჩა მართლმადიდებლობის ერთგული. კონსტანტინე XI, ბიზანტიის უკანასკნელი იმპერატორი, ასევე მცირე სიმპათიით იყო დაკავშირებული კავშირის მიმართ. ასე რომ, ეკლესიების გაერთიანების მცდელობები მრავალრიცხოვანი, მაგრამ წარუმატებელი იყო. ბიზანტიელმა სამღვდელოებამ და ხალხმა პოლიტიკური სიკვდილი ამჯობინა მართლმადიდებლობის ღალატს. ბიზანტიელთა ეს მიჯაჭვულობა მათი სარწმუნოებისადმი არის უნიკალური წარუმატებლობის მთავარი მიზეზი. მაშინ გაერთიანებას ეძებდნენ არა საბერძნეთის ეკლესიის წარმომადგენლები, არამედ იმპერატორები, რომლებიც თავიანთ მისწრაფებებში ხელმძღვანელობდნენ არა ეკლესიის მშვიდობისა და ერთიანობის ინტერესებით, არამედ პოლიტიკური გათვლებით. მეორე მხრივ, პაპებიც აღმოსავლეთში ცდილობდნენ მხოლოდ მათი უზენაესობის აღიარებას, როგორც ეს უკვე დასავლეთში იყო და ბერძნებისგან უპირობო და სრულყოფილ მორჩილებას მოითხოვდნენ; რაც შეეხება დოქტრინასა და რიტუალებს შორის განსხვავებებს, კავშირის პრაქტიკული განხორციელების ინტერესებიდან გამომდინარე, მათ არ გამოუყვანიათ ისინი წინა პლანზე, იმ იმედით, რომ ეშმაკობით მოატყუებდნენ ბერძნებს თავიანთ ბადეებში, რათა შემდგომში დათრგუნონ მართლმადიდებლობა. მაგრამ ბიზანტიელებს შესანიშნავად ესმოდათ პაპის მაქინაციები, დასავლურ სქოლასტიკურ თეოლოგიაში ჰქონდათ ნათელი მტკიცებულება იმისა, თუ რამდენად გადაუხვია რომის ეკლესია ჭეშმარიტებას. დაბოლოს, ჯვაროსანთა უხეშობამ, ქედმაღლობამ და ძალადობამ ბერძნებთან მიმართებაში ამ უკანასკნელში გამოიწვია ფრანკების ისეთი სიძულვილი, რაც გამორიცხავდა მათთან გაერთიანების შესაძლებლობას რელიგიური და ეროვნული მიზეზების გამო. ლათინთა მიმართ პოპულარული მტრობის გრძნობა გამოიხატებოდა შემდეგ ბერძნულ ანდაზაში: „სჯობია კონსტანტინოპოლში თურქული ტიარა იხილო, ვიდრე პაპის ტიარა“.

ბიზანტიური ეკლესიის ცხოვრება ბოლო პერიოდში გამოიხატა რელიგიური და საღვთისმეტყველო კამათის მთელი რიგით, რომლებიც წარმოიშვა ქრისტოლოგიური საფუძველზე. ალექსი I კომნენუსის მეფობის დროს ეკლესია აღფრთოვანებული იყო ფილოსოფოს იოანე იტალის ერეტიკული სწავლებით, რომელმაც შესცოდა ორი ბუნების, ღვთაებრივი და ადამიანური, ჰიპოსტასური კავშირის დოგმატის ახსნაში. მის ცრუ სწავლებას იზიარებდნენ ბერი ნილუსი, ევსტრატი, ნიკეის მთავარეპისკოპოსი, ლეო, ქალკედონის მიტროპოლიტი და სხვები. ერეტიკოსები ეკლესიამ დაგმო. მანუელ კომნენოსის დროს ეკლესიაში გაჩნდა კამათი ევქარისტიის მსხვერპლშეწირვის შესახებ, ლიტურგიაზე წაკითხულ სიტყვებზე: „შენ ხარ მომტანი და მოტანილი და მიმღები“. კითხვა ასეთი იყო: ევქარისტია, როგორც მსხვერპლშეწირვა, რომელიც შედგება ქრისტეს, ღვთის ძის, სხეულისა და სისხლისაგან, მხოლოდ მამა ღმერთს და სულიწმიდას სწირავენ თუ ამ პირებთან ერთად წირვავენ. ძე ღვთისა, ე.ი მთელ წმინდა სამებას? პირველ აზრს ფლობდნენ: დიაკონი სოტირიხ პანტევგენი, ევსტათი დირახიელი, ნიკიფორე ვასილაკი და სოლუნის მიტროპოლიტი მიქაელი. მაგრამ კონსტანტინოპოლის კრებებმა 1156 და 1158 წლებში დაგმეს ეს მოსაზრება, რადგან ის ეწინააღმდეგება წმინდა სამების ერთიანობას და განუყოფლობას. მეორე დაპირისპირება წარმოიშვა რამდენიმე წლის შემდეგ, ქრისტეს სიტყვების არასწორად გაგების გამო: მამაჩემი ჩემზე მეტია(იოანე 14, ტ. 28) და გამოიწვია ძლიერი საღვთისმეტყველო მოძრაობა, რომელშიც მონაწილეობა მიიღო თავად იმპერატორმა მანუელმა. ამ სიტყვების ახსნაში დიდი უთანხმოება იყო, მაგრამ 1166 წლის კრებაზე გაიმარჯვა იმპერატორის აზრმა, რომელიც ამტკიცებდა, რომ ქრისტე საკუთარ თავს მამასთან შედარებით ნაკლებად უწოდებს თავის ღვთაებრივ ბუნებას, ისევე როგორც ადამიანურ ბუნებას. მანუელის მეფობის ბოლოს მოხდა დავა მუჰამედის ღმერთის შესახებ, რომელიც წამოიჭრა თავად იმპერატორმა, რომელმაც მოითხოვა შემდეგი ფორმულის შეცვლა მისიებში: „ანათემა ღმერთ მუჰამედს, რომლის შესახებაც მუჰამედი ამბობს, რომ ის არის ღმერთი. όλόσφυρος, რომელიც არ მშობიარობს და არ იბადება და არავინ ჰგავს მას"... ხანგრძლივი დისკუსიების შემდეგ, სასულიერო პირებისა და ხალხის მონაწილეობით, ეპისკოპოსებმა, მანუელის დაჟინებული თხოვნით, შეცვალეს ფორმულა შემდეგნაირად: „ანათემა მუჰამედს და მთელ მის სწავლებასა და ტრადიციას“. გარდა ამისა, XII საუკუნეში ბიზანტიის ეკლესიის სიღრმეში არსებობდნენ ერეტიკოსები - θνητοψοχιται, რომლებიც თვლიდნენ, რომ ადამიანის სული ცხოველთა სულს ჰგავს და სხეულთან ერთად იღუპება, χριστολόται, რომელიც ასწავლიდა, რომ აღდგომის შემდეგ ქრისტემ დატოვა თავისი. ცოცხალი სხეული დედამიწაზე და ამაღლდა ზეცაში იმავე ღვთაებრივი ბუნებით, ῾εθνοφρόνοι, რომელმაც ხალხში გაავრცელა ნეოპლატონური იდუმალი სწავლება და სხვა ცრუ მასწავლებლები, რომლებმაც უგულებელყვეს ქრისტიანობა და სურდათ ძველი წარმართული იდეების აღდგენა. ყველამ ეკლესიაში იპოვა ღირსეული განაჩენი. ასევე იყო უფრო დიდი რელიგიური და ფილოსოფიური მოძრაობები, მაგალითად, ბოგომიზმი, ბარლაამის ერესი, ისიქასტური მოძრაობა (იხილეთ მეტი მათ შესახებ), რომელთა წინააღმდეგ ბრძოლაშიც ეკლესია იცავდა თავის სწავლებას.

საეკლესიო კანონმდებლობა მესამე და მეოთხე პერიოდებში დაემატა კონსტანტინოპოლის კრების კანონებს 861 წ. შემდგომი იმპერატორების ნოველები, განსაკუთრებით კომნენოსისა და პალეოლოგების დინასტიიდან. მესამე პერიოდის დიდი კანონისტი იყო კონსტანტინოპოლის პატრიარქი ფოტიუსი, რომელმაც 883 წელს გამოასწორა ნომოკანონი XIV სათაურებში და დაუმატა მას კანონიკური ნაწილი. მე-10 საუკუნიდან ნომოკანონმა ფოტიუსმა მიიღო დომინანტური გამოყენება საეკლესიო და სამოქალაქო დაწესებულებებში ბიზანტიის მიერ. XI-XII საუკუნეებში გაჩნდა საეკლესიო წესების კომენტარის საჭიროება. ამ საკითხში ყველაზე ცნობილი იყვნენ კანონისტები იოანე ზონარა, ალექსეი არისტინი და განსაკუთრებით თეოდორე ვალსამონი (იხ. მათ შესახებ). არსენის (1225), კონსტანტინე არმენოპულუსის (1350) და მათე ვლასტარის შრომები ცნობილია საეკლესიო სამართლის მოკლე სახელმძღვანელოებიდან, რომლებიც შედგენილია პრაქტიკული მიზნით. მაგრამ იმპერატორებმა დიდი გავლენა მოახდინეს ეკლესიის ცხოვრებასა და ადმინისტრაციაზე, მიუხედავად მისი დამოუკიდებელი პოზიციისა თეორიაში და განსაკუთრებული საეკლესიო კანონებისა, რომლითაც იგი უნდა ხელმძღვანელობდეს. იმპერატორებს სურდათ ყოფილიყვნენ კანონებსა და კანონებზე მაღლა, ამიტომ ისინი ხშირად თვითნებურად და უკანონოდ მოქმედებდნენ ეკლესიის წინააღმდეგ. ისინი მიჩვეულები არიან წმინდა საეკლესიო საქმეებში ჩარევას. სამეფოს გვირგვინი შთააგონებდა მათ თავიანთი წმინდა მნიშვნელობის იდეას და მათ პატივი მიაგეს "წმინდანის" წოდებით. ზოგიერთმა მათგანმა მიიღო ეპისკოპოსის, ანუ საეკლესიო ცოდნისა თუ სწავლების წინამძღოლის წოდება (disciplinae). თუმცა, სამართლიანად შეიძლება ითქვას, რომ მაკედონური დინასტიის იმპერატორები, კომნენუსი და პალეოლოგები ფლობდნენ მყარ და თეოლოგიურ ცოდნას. იმპერატორებმა ამ პერიოდებში, ისევე როგორც ადრე, თვითნებურად აღმართეს და ჩამოაგდეს პატრიარქები. ერეოდნენ საეკლესიო კამათში, მოიწვიეს საბჭოები მათ გადასაჭრელად, მონაწილეობდნენ მათ კრებებში, ამტკიცებდნენ ან უარყოფდნენ საბჭოს დადგენილებებს და ძალით ავრცელებდნენ ხალხში. ისინი ხშირად აკეთებდნენ რწმენის კანონებს და ითხოვდნენ მათ ბრმა მორჩილებას. ისინი განსაზღვრავდნენ ეპისკოპოსთა რიგს, ასამართლებდნენ ეპისკოპოსებს უმაღლესი სასამართლოს მიერ, გაერთიანებული ან გაყოფილი ეპარქიები და ა.შ. ზოგადად, ბიზანტიის ეკლესიის ისტორია ბევრ მიზეზს იძლევა სასაუბროდ ე.წ. კესარეპაპიზმი, ე.ი. იმპერატორები ეკლესიასთან მიმართებაში ერთდროულად განიხილონ მეფეებად და მღვდელმთავრებად. მაგრამ საკითხის ეს გაგება მხოლოდ ნაწილობრივ მართალია. ბიზანტიური ეკლესია თავისი კანონებითა და კანონებით სრულიად თავისუფალი და დამოუკიდებელია თავის სულიერ სფეროში, სწავლების, მმართველობის და სამწყსოზე რელიგიური და მორალური გავლენის სფეროში. ეკლესიის დამოუკიდებლობის უფლება თეორიულად არც იმპერატორებმა და არც სამოქალაქო კანონმდებლობამ არ უარყვეს. მაგრამ თეორია ერთია, პრაქტიკა კი მეორე. ხოლო ბიზანტიის ეკლესიაში, ისევე როგორც ნებისმიერ ადამიანურ საზოგადოებაში, იყო შეურაცხყოფა და ანომალიები, რომლებიც გამოიხატებოდა იმპერატორების მიმართ მისდამი დამოკიდებულებაში. ყოველ შემთხვევაში, კესაროპაპიზმი ბიზანტიაში არ ყოფილა. იურიდიულ მონაცემებზე დაფუძნებული ნებისმიერი ნორმა ან სისტემა. უამრავი მაგალითია იმისა, თუ როგორ სწირავდნენ იმპერატორებს საკუთარი და სახელმწიფო მატერიალური რესურსები ეკლესიის საკეთილდღეოდ, ზრუნავდნენ მის გარეგნულ კეთილდღეობაზე და შინაგან დიდებაზე, აშენებდნენ ეკლესია-მონასტრებს. მეორე მხრივ, ეკლესიასაც უდიდესი გავლენა ჰქონდა სახელმწიფოზე. იგი გულმოდგინედ იცავდა თავის უფლებებს და ებრძოდა მათ დამრღვევებს, მტკიცედ იცავდა საზოგადოებაში ჭეშმარიტებასა და სამართლიანობას, გმობდა მმართველებს, როდესაც ისინი არღვევდნენ საეკლესიო მცნებებს, ამხნევებდა და აძლიერებდა მათ, როცა ისინი სწორ გზაზე იდგნენ, მიუთითებდა ქრისტიანული კაცობრიობის ჭეშმარიტ საზღვრებზე. ხელმძღვანელობდა ხალხის განათლებას, ასწავლიდა მას, ეხმარებოდა სახელმწიფოს ქველმოქმედებაში, ზრუნავდა სახელმწიფო მოთხოვნილებების აღმოფხვრაზე, ხელს უწყობდა სახელმწიფო ორგანიზმის მთლიანობასა და ძლიერებას და, ზოგადად, სახელმწიფოს სამსახურში იყო. ერთი სიტყვით, ეკლესია-სახელმწიფოებრივი ურთიერთობის დამახასიათებელი ნიშანი ბიზანტიაში. ეკლესიისა და სახელმწიფოს უახლოესი კავშირი ემსახურება. საეკლესიო ინსტიტუტებისა და ადმინისტრაციის განვითარება მიმდინარეობდა პარალელურად და პოლიტიკური ინსტიტუტებისა და სახელმწიფო მმართველობის განვითარების შესაბამისად, სახელმწიფო ხელისუფლება აქტიურ მონაწილეობას იღებდა საეკლესიო საკითხებსა და საქმეებში, ხოლო სასულიერო პირები, თავის მხრივ, დიდ მონაწილეობას იღებდნენ სამოქალაქო საქმეებში. და ა.შ.

ბიზანტიის ეკლესიის წინამძღვარი იყო პატრიარქი, რომელიც ქრისტეს ცოცხალ და ცხოველმყოფელ ხატად ითვლებოდა, სიტყვითა და საქმით ჭეშმარიტების წარმომადგენელად; მას უფლება ჰქონდა ესწავლებინა, აეხსნა მამათა უძველესი კანონები და შემოქმედება, წარმოედგინა დოგმები იმპერატორის წინაშე; მართალია ის იყო primus inter pares სხვა პატრიარქებთან მიმართებაში, მაგრამ კანონმა და პრაქტიკამ მას ძალაუფლების უპირატესობა მიანიჭა, რაც გამოიხატება იმით, რომ სხვა საპატრიარქოებში გაურკვეველი საქმეები და ჩხუბი გადაეცა მის სასამართლოს. პატრიარქთან იყო მუდმივი სინოდი ( σύνοδος ενδημούσα პატრიარქის მიერ არჩეული და დანიშნული სრულუფლებიანი წევრებისაგან (ეპისკოპოსები) და დამსწრე წევრებისაგან (პატრიარქის თანამდებობის პირები); მის შეხვედრებში მთავრობის წარმომადგენლებიც მონაწილეობდნენ. სინოდი იყო უმაღლესი ადმინისტრაციული და სასამართლო ორგანო. პატრიარქის დროს არსებობდა ორდენები, რომლებსაც საიდუმლო ეწოდებოდათ და ევალებოდათ ეკლესიის ხელისუფლების სხვადასხვა შტოებს. მათ ხელმძღვანელობდნენ უმაღლესი საპატრიარქო წარჩინებულები, რომლებიც ასევე იყვნენ სინოდის წევრები, კერძოდ: დიდი ეკონომისტი საპატრიარქოს ფინანსურ საკითხებზე პასუხისმგებელი, დიდი საკელარიუსი, რომელიც მეთვალყურეობდა მონასტრებს, დიდი სკევოფილაქსი, საპატრიარქოს პასუხისმგებელი. საგანძური, დიდი ხარტოფილაქსი, რომელიც განაგებდა არქივს, დიდი საკელიონი, რომელიც მეთვალყურეობდა ქალთა მონასტრებს და დიდი მფარველი, რომელიც საეკლესიო სასამართლოს ხელმძღვანელობდა. საპატრიარქო საიდუმლოებას მოხელეთა დიდი შტაბი მსახურობდა. პატრიარქის არჩევისას იგულისხმებოდა კანონებით მითითებულ უპირატესობებზე, კერძოდ: სასულიერო პირებისა და ხალხის თავისუფალი არჩევა, თანამდებობის დამოუკიდებელი მართვა, პიროვნების ხელშეუხებლობა და შეუცვლელობა სასამართლოს გარდა. პატრიარქს ჰქონდა დიდი შემოსავალი, რომელსაც იღებდა კონსტანტინოპოლის ეპარქიიდან, როგორც მისი მთავარეპისკოპოსი, ასევე - საჩუქრად იმპერატორებისა და ხალხისგან, სასულიერო პირებისა და საერო პირების ნებით, მიწებიდან, მამულებიდან, შენობებიდან, სტავროპიგიური და ეპარქიიდან. მონასტრები. პატრიარქს და სინოდს ექვემდებარებოდნენ მიტროპოლიტები და მთავარეპისკოპოზები, რომლებსაც ის სამი კანდიდატიდან ირჩევდა, ეპისკოპოსებს კი მიტროპოლიტები ირჩევდნენ. პროვინციულ ეპარქიებში მიტროპოლიტების, მთავარეპისკოპოსებისა და ეპისკოპოსების ქვეშ არსებობდა საპატრიარქოს მსგავსი, მაგრამ უფრო მცირე მასშტაბის მმართველი ორგანოები. ეპისკოპოსთა შემოსავალი მოდიოდა მონასტრებიდან და უძრავი მამულებიდან, ხელდასხმებიდან და ხალხის ქორწინებიდან (ე.წ. კანონიკური გადასახადების აკრეფა). მეორე იერარქიული ხარისხი - პრესვიტერია, იყოფოდა მთავარდიაკონებად, მეორე მღვდელმთავრებად და მღვდლებად, ხოლო მესამე - დიაკვნად, - მთავარდიაკონებად, მეორე დიაკვნად, დიაკვნად და ქვედიაკონებად. მათ ეპისკოპოსები ირჩევდნენ და მრევლის აზრიც იგულისხმებოდა. მათი შემოსავალი შედგებოდა შესწორებების, მრევლის გადასახადების სახით (გინება) და საეკლესიო მიწების პროდუქტებში.

უზარმაზარი გავლენა ეკლესიურ და სოციალურ ცხოვრებაზე ბიზანტიაში. ჰყავდა ბერები. ბიზანტიური მონასტრები ძალიან მრავალრიცხოვანი და მდიდარი იყო. მთელი იმპერია მონასტრებით იყო დაფარული, ამიტომ უწყვეტ მონასტერს ჰგავდა, სამონასტრო სამეფოს ეჩვენებოდა. მონასტრები იყოფა, ამა თუ იმ ძალაზე დამოკიდებულების მიხედვით, სამეფო, სტავროპეგიურ ან საპატრიარქო, ეპარქიულ, მფარველად თუ კერძო, საქველმოქმედო ან შეწირულ და დამოუკიდებელებად. მოსახლეობის მიხედვით ისინი იყვნენ მამრობითი, მდედრობითი სქესის და შერეული ან ორმაგი, ხოლო ცხოვრების წესის მიხედვით იყოფოდნენ კინოვიებად და იდიორითმებად. ბერები ასევე ცხოვრობდნენ უდაბნოებში და იზოლირებულ ადგილებში, მაგალითად, ანქორიტებში, ცალკეულ საკნებში, ერმიტაჟებში ან დაფნებში. მათ ცხოვრებაში ისინი ხელმძღვანელობდნენ წმ. პახომიოსი და ბასილი დიდი, რომლის საფუძველზეც წმ. სავა განწმენდილი, ათანასე ათონელი, თეოდორე სტუდიტი, პატრიარქი ალექსი და ბერმონაზვნობის სხვა სვეტები, აგრეთვე მრავალი ე.წ. კერძო პირების მიერ მათი მონასტრებისთვის დაწერილი სასულიერო სიგელი. ბიზანტიელი ბერების ასკეტიზმის მეთოდები მრავალფეროვანი იყო. მათ შორის იყვნენ შიშველები, თმას არ უვლიდნენ, ეძინათ შიშველ მიწაზე, ფეხშიშველი, ჭუჭყიანი, არ იბანდნენ, არ იბანდნენ ფეხებს, ჩუმად, ჩუმად თუ ისიხასტები, მღვიმეები, რომლებიც რკინის ჯაჭვებს ატარებდნენ, სიცოცხლეს ატარებდნენ ხეებზე, ხარაჩოებზე ან სვეტებზე. - სვეტები, რომლებიც მიწაში დამარხეს, განსვენებულები, მათხოვრები, უცხოები, წმინდა სულელები და სხვები. მონასტრების შიდა სტრუქტურამ ძალიან სრულყოფილი ორგანიზაცია მიიღო. მონასტერს წინამძღვრობდა ძმების მიერ არჩეული იღუმენი. იგი მართავდა მონასტერს მთელი ჩინოვნიკის დახმარებით, როგორც ეკონომისტი და მისი თანაშემწე, ეპისკოპოსი, რომელიც მეთვალყურეობს უძრავ ქონებას, დოკიარი ან მარნის ხაზინადარი, აპოკრისი (შუამავალი მონასტერსა და უმაღლეს სულიერ და საერო ხელისუფლებას შორის). , ეკლესიარქი, სკევოფილაქსი, პროტოკანონარქი, ეპისკოპოსი, ეპიტირიტი და სხვ. ბერები რელიგიური, ზნეობრივი და საგანმანათლებლო თვალსაზრისით დიდად იდგნენ და ძალიან დიდი და უაღრესად სასარგებლო ღირებულება ჰქონდათ ეკლესიისა და საზოგადოებისთვის. ისინი მსახურობდნენ მაღალი სათნო ცხოვრების მაგალითად, იყვნენ ხალხის მენტორები რელიგიური და მორალური გაგებით და მათი მანკიერებისა და შეცდომების განმცხადებელი, გულმოდგინედ იცავდნენ ყველა საეკლესიო დოგმატებისა და კანონების ზუსტ დაცვას, ეწეოდნენ მისიონერულ მოღვაწეობას მათ შორის. წარმართები იყვნენ მეცნიერებისა და ცოდნის წარმომადგენლები, რომლებსაც ისინი საზოგადოებაში ავრცელებდნენ თავიანთი ლიტერატურული ნაწარმოებებით, მონასტრებში თავმოყრილი საჯარო სკოლებისა და ბიბლიოთეკების მეშვეობით, რომლებიც ემსახურებოდნენ განმანათლებლობის ცენტრებს, ეხმარებოდნენ საზოგადოებას საქველმოქმედო დაწესებულებებში მონასტრებში, ემსახურებოდნენ მას. აღმსარებელთა და უმაღლესი იერარქიული პირების წოდება და სხვ. ზოგადად, საზოგადოებისა და ეკლესიის თითქმის ყველა საუკეთესო წამოწყება და საქმე წარმოიშვა ბიზანტიური მონასტრებიდან. ბერმონაზვნობის ცენტრი იყო წმ. ათონის მთა (იხ. განსაკუთრებით); კონსტანტინოპოლში ბევრი მონასტერი იყო, სადაც განსაკუთრებით ცნობილია სტუდიის მონასტერი, პერივეპტოსი, აქიმიტესის მონასტერი; პელოპონესში ცნობილია დიდი გამოქვაბულის მონასტერი, ატიკაში - დაფნიელი, ბეოტიაში - წმ. ლუკა, თესალიაში - მეტეორი (იხ. დაწვრილებით მათ შესახებ), პატმოსში - წმ. იოანე მახარებელი და სხვ. ხოლო სახალხო განათლებამ დიდ განვითარებას მიაღწია 9-15 საუკუნეებში.

რაც შეეხება ხალხის ზნე-ჩვეულებებს, მაშინ განსახილველ ეპოქაში სრულყოფილი სათნოების ძალიან ბევრი მაგალითი იყო. ბევრი სასულიერო პირი, ბერი და საერო პირი გახდა ცნობილი თავისი წმინდა ცხოვრებით; საქველმოქმედო ინსტიტუტები აყვავდნენ ბევრ ქალაქში, რომლებიც მსახურობდნენ მეზობლების სიყვარულის სახელით. გულებში ფესვგადგმული ჭეშმარიტი ღვთისმოსაობა უხვი ნაყოფი გამოიღო სხვადასხვა საქმეებისა და კეთილი საქმის სახით. საზოგადოების ცოცხალ ღვთისმოსავ განწყობაზე მოწმობს მრავალი ახლადაშენებული ტაძარი და მონასტერი თავისი დამატებითი დაწესებულებებით - სკოლებით, ბიბლიოთეკებით, საავადმყოფოებით, საწყალოებით, ბავშვთა სახლებით და ა.შ. მაგრამ ასევე იყო ნაკლოვანებები ხალხის მორებში, როგორიცაა რელიგიის რიტუალების გარეგნული დაცვა, თვალთმაქცობა რწმენისა და მორალის საკითხებში, სისასტიკით ქვედა და ყოფილი მტრების მიმართ, ფანატიზმი სხვა რელიგიებთან მიმართებაში, ცრურწმენა და ცრურწმენა და ა.შ. თუმცა, ისტორიული უსამართლობა იქნებოდა იმის მტკიცება, რომ ბიზანტიურ ცხოვრებაში ბნელი მხარეები ჭარბობდა სინათლეს: სიმართლე შუაში.

ბოლოს მესამე პერიოდში და მეოთხეს დასაწყისში ბიზანტიურმა საეკლესიო ხელოვნებამ (არქიტექტურა, მხატვრობა, მოზაიკა, ოქროთი, ჩუქურთმა, მინიატურა, მუსიკა და სიმღერა) პიკს მიაღწია, შემდეგ კი დაიწყო ეკლესიის უბედურებით გამოწვეული დაცემა. და სახელმწიფო. აყვავდა ბიზანტიური ღვთისმსახურება, გამდიდრდა ახალი წოდებებითა და წინა რიგის ახალი მიმატებებით, გაიზარდა დღესასწაულების რიცხვი, მარხვები უფრო განსაზღვრული გახდა მათი შემადგენლობითა და ხანგრძლივობით და საეკლესიო ქადაგებამ ახალი ფორმები მიიღო.

ლიტერატურა. 1) A.P. Lebedev, ეკლესიის ისტორიული შრომების კრებული, ტომები 1-9, მოსკოვი. 1896-1902 წწ. 2) Διομήδης- Κυριάκός. ῾Εκκλησιαστική "Ιστορία, τ ... 1-3 ათენი. 1898 წ.3) ნკალე, წმიდა აღმოსავლური ეკლესიის ისტორია. ლონდონი. 1847-1850 წწ. 4) Hasemann, Gechichte Kirche (Ersch und Gruber, Encyklopaedie, Teil 84). 1866.5) Hergenröther, Handbuch der allgemeine Kirchengeschichte, B. 1-3. ფრაიბურგი. 1884-1886 წწ. 6) Φιλάρετος Βαφείδης, Εκκλησιαστική "Ιστορία, τ . 1-2. Κωνσταντινούπολις ... 1884-1886 წწ. 7) ჰეფელე. Concilengeschichte, ფრაიბურგი. 1889.8) კარლ მიულერი, Kirchengeschichte. ფრაიბურგი. 1892.9) Neander, Allgemeine Geschichte der christlichen Religion und Kirche. 10) Moehler, Kirchengeschichte. 1867.11) Alzog, Universalgeschichte der Kirche. 1841-1855 წწ. 12) Ritter, Handbuch Kirchengeschichte. 13) Kraus, Kirchengeschichte. რომდსი. 1-3. 1873.14) Doellinger, Kirchengeschichte. 1843.15) Kurte, Lehrbuch der Kirchengeschichte. 16) Gfroerer, Geschichte der christlichen Kirche. 1846.17) Hasc, Lehrbuch der Kirchengeschichte and Kirchengeschichte auf Grundlage აკად. ვორლესუნგენი. B. 1-4. 1885. 18) Ternovsky F. and C., ბერძნულ-აღმოსავლეთის ეკლესია საეკლესიო კრებების პერიოდში. კიევი. 1883 წ.19) ეპისკოპოსი არსენი, საეკლესიო მოვლენებისა და სამოქალაქო მოვლენების მატიანე, საეკლესიო მოვლენების ახსნა. გამოცემა 3. SPb. 1899.20) რობერტსონი, ქრისტიანული ეკლესიის ისტორია, ტ.1 და 2. თარგმანი A.P. Lopukhin. SPb. 1890-1891 წწ.

საეკლესიო ისტორიის ლიტერატურის შესახებ დეტალური ინფორმაცია შეგიძლიათ იხილოთ კრუმბახერსა და ბიზანტიურ ანალებში (იხ. ზემოთ).

ბიზანტიური ლიტერატურა

ბიზანტიურმა ლიტერატურამ მიაღწია ძალიან მაღალ განვითარებას და გამოირჩეოდა ლიტერატურული ნაწარმოებების მრავალფეროვნებითა და ტიპებით, მდიდარი შინაარსითა და სიუჟეტების სამეცნიერო და ლიტერატურული დამუშავების ორიგინალურობით. მისი ისტორია შეიძლება დაიყოს სამ პერიოდად. პირველი პერიოდი მოიცავს პერიოდს კონსტანტინე დიდის ავტოკრატიიდან ჰერაკლიუსის (323-640) სიკვდილამდე და ხასიათდება სამეცნიერო და ლიტერატურული შემოქმედების მაღალი აწევით, ლიტერატურული პროდუქტიულობის შესანიშნავი აყვავებით. დიდი საეკლესიო მწერლების მთელი გალაქტიკა წმ. მამებმა და მასწავლებლებმა ლიტერატურა მიუწვდომელ სიმაღლეებამდე აიყვანეს და IV საუკუნეში მისთვის ოქროს ხანა შექმნეს. იმპერიაში ყველგან იყო ორატორული და სასულიერო სკოლები, რომლებშიც სწავლობდნენ ბერძნულ ენას და ლიტერატურას, ბევრ ორატორს და მასწავლებელს ჰქონდა საკუთარი სკოლები, სადაც ყველას ასწავლიდნენ; ეკლესიები და მონასტრები, თავის მხრივ, რელიგიური და ზნეობრივი აღზრდის ადგილად იქცეოდნენ მათთან დაარსებული სკოლებისა და ბიბლიოთეკების დახმარებით. იმ პერიოდის ლიტერატურული ნაწარმოებები განსხვავებულ გვარებსა და ტიპებს მიეკუთვნებოდა და გამოირჩეოდა თემების სიმდიდრითა და მრავალფეროვნებით, კვლევის სიღრმით, თემის თავისუფლად გამჟღავნებით, მაგრამ მკაცრად შეესაბამება ქრისტიანობის მთავარ დოგმას, შემოქმედებით პროდუქტიულობას და ბრწყინვალე, თითქმის კლასიკურს. , ენა. უპირველეს ყოვლისა, ამ პერიოდში განვითარდა თეოლოგია, ყველა მისი კერძო განშტოებებით, შემდეგ კი გამოჩნდა მრავალი ორიგინალური ნაშრომი ისტორიოგრაფიის, სამოქალაქო და საეკლესიო, სოფისტიკის, რიტორიკის, ეპისტოლოგრაფიის, საეკლესიო პოეზიის, ფილოლოგიის და ა.შ. ზოგადად, პირველი პერიოდის მთელი ლიტერატურა მოწმობს ბიზანტინიზმის შემოქმედებითი ძალების მაღალ განვითარებას. ბიზანტიური ლიტერატურის ისტორიის მეორე პერიოდი მოიცავს 640-843 წლებს შორის და ხასიათდება მისი სრული დაცემით, სრული უნაყოფობითა და არაპროდუქტიული შემოქმედებითობით. მიუხედავად იმისა, რომ პირველი პერიოდი იყო ლიტერატურის ახალგაზრდული აყვავების ხანა, მეორეში შეინიშნება ერთგვარი ხანდაზმული, ნაადრევი დაღლილობა, სიცოცხლისა და ძალის საოცარი შესუსტება. ამის მიზეზი იყო გარე და შიდა, პოლიტიკური და ეროვნული კატასტროფები და უსიამოვნებები იმპერიაში, ფილოსოფიური და სასულიერო სკოლების დახურვა, ხატმებრძოლობა, განათლებისა და სკოლებისადმი მტრული დამოკიდებულება და განსაკუთრებით ბიზანტიის იმპერატორების დესპოტიზმი, რომლებიც ასევე ერეოდნენ მოძრაობაში. მეცნიერება, რომელიც მათ სურდათ წარმართულიყვნენ თავიანთი სასიამოვნო გზების მიხედვით. ამის გათვალისწინებით სული და სიცოცხლე გაფრინდა განმანათლებლობისგან, გაქრა შემოქმედებითი სამეცნიერო და ლიტერატურული პროდუქტიულობა, მწერლობა გარკვეულ ოფიციალურ საზღვრებში ტრიალებდა. მხოლოდ რამდენიმე ყველაზე ნიჭიერ მწერალს შეეძლო დროის ჩვეულებრივ საზღვრებზე ამაღლება. ბიზანტიური ლიტერატურის ისტორიაში მესამე პერიოდი გაგრძელდა IX საუკუნის ნახევრიდან XV საუკუნის ნახევრამდე. ახასიათებს ლიტერატურის თანდათანობითი აღმავლობა, რომელმაც უმაღლეს განვითარებას მიაღწია XII საუკუნეში, კომნენების დროს, რაც ნაწილობრივ განმეორდა XIV საუკუნეში პალეოლოგების დროს. ლიტერატურის აღორძინების მიზეზი, უპირველეს ყოვლისა, ბიზანტიელებისთვის დამახასიათებელი ცოდნის სიყვარულშია, მათ გარშემო არსებულ კულტურულ გარემოში, რომელიც შეიქმნა კლასიკური ტრადიციების საფუძველზე და წინა განმანათლებლობის ბრწყინვალე წარმატებების გავლენით; ამიტომ, როგორც კი გარეგანი პირობები ხელსაყრელი აღმოჩნდა, ბიზანტიელებში მათმა ბუნებრივმა მიჯაჭვულობამ მეცნიერებისადმი დაუძლეველი ძალით კვლავ გაიღვიძა, ყოფილი იმპერიული მიჯაჭვულობა კვლავ აღორძინდა და გაისმა მხსნელი შუქის მოწოდების ხმები. კიდევ ერთი მიზეზი მიუთითებს ბიზანტიელებს შორის გაღვიძებული კონკურენციისა და მეტოქეობის გრძნობაში, თანამედროვე არაბთა შორის უზარმაზარი კულტურული წარმატების გავლენის ქვეშ. დაბოლოს, დიდი მნიშვნელობა აქვს მფარველობას, რომელიც ბიზანტიის იმპერატორებს IX საუკუნის შუა ხანებიდან გამოარჩევდა. ცნობილია, რომ ლიტერატურისა და მეცნიერების აღორძინება დაიწყო კეისარ ბარდას (860 წლიდან), განათლების მშვენიერი მოყვარულისა და ქველმოქმედის დახმარებით და ცნობილი პატრიარქ ფოტიუსის აქტიური მონაწილეობით, რომელიც იყო ბიზანტიური მეცნიერების კოლოსალური წარმომადგენელი. შექმნა მთელი ტენდენცია ლიტერატურაში. შემდეგ განმანათლებლებს ჰყავდათ ძალიან გულმოდგინე მფარველები მაკედონიის დინასტიის იმპერატორების სახით, რომლებმაც უხვად ააშენეს სკოლები, დააარსეს ბიბლიოთეკები, აგროვებდნენ მეცნიერებს სასამართლოში, იწვევდნენ მათ სამეცნიერო კვლევებზე და ყოველმხრივ მხარს უჭერდნენ და ამხნევებდნენ და ბოლოს. , ისინი თავად იყვნენ ძალიან შრომისმოყვარე მეცნიერებაში. დუკის დინასტიის იმპერატორები და განსაკუთრებით კომნენოსები, რომელთა დროსაც ბიზანტიამ მოიპოვა ყველაზე განათლებული სახელმწიფოს სახელი, გამოირჩეოდნენ განმანათლებლობის კიდევ უფრო დიდი სიყვარულით. კონსტანტინოპოლში ლათინური მმართველობის ხანა (1204-1261 წწ.) ბიზანტიურ ცოდნას სრული განადგურებით ემუქრებოდა. ქალაქის აღების შემდეგ საშინელმა ხანძარმა გაანადგურა ხელოვნებისა და ლიტერატურის მრავალი ფასდაუდებელი საგანძური, ხოლო სხვა ძეგლები გაძარცვეს ლათინებმა და წაიღეს დასავლეთში, სკოლები და ბიბლიოთეკები სრულ გაფუჭებაში ჩავარდა. ბიზანტიურმა მეცნიერებამ ამ დროს ნიკეას შეაფარა თავი. როდესაც პალეოლოგები კონსტანტინოპოლში დასახლდნენ, ქალაქი კვლავ გახდა კულტურის ცენტრი. შემდგომ დროში, რაც უფრო სწრაფად მიდიოდა იმპერია განადგურებისკენ, რაც უფრო მეტად ეწეოდნენ ბიზანტიელები მეცნიერებებსა და ხელოვნებას, მით უფრო მრავლდებოდა მეცნიერთა კლასი და ძლიერდებოდა სამეცნიერო და ლიტერატურული ენთუზიაზმი და ეროვნული განმანათლებლობისადმი მიჯაჭვულობა. ასე რომ, როდესაც გაჩნდა საჭიროება ბიზანტინიზმის გადანერგვის დასავლეთ ევროპის მიწაზე, მან, როგორც ძლიერმა და აყვავებულმა მცენარემ, მაშინვე უხვად მისცა ნაყოფი. მაგრამ მთელი გარეგანი წარმატებით, ბოლო პერიოდის ბიზანტიელთა ლიტერატურა მნიშვნელოვნად განსხვავდება პირველი პერიოდის ლიტერატურისგან. მას აკლია ორიგინალობა, შემოქმედებითი პროდუქტიულობა, ახალი იდეები, ახალი ტენდენციები, ორიგინალური სისტემები. საქმე ძირითადად შემოიფარგლება ძველი მასალისა და კრებულების დამუშავებით, მეცნიერების წინა დასკვნების სხვა ფორმით წარდგენით, წინა შენაძენების შესაძლო ხელშეუხებლობაში შეგროვებისა და შენარჩუნების სურვილით და ა.შ. მხოლოდ ყველაზე ნიჭიერმა მწერლებმა შემოიტანეს ახალი მონაცემები ბიზანტიური ლიტერატურისა და მეცნიერების საგანძურში, გამოაცხადეს თავი ახალი და ორიგინალური ისტორიაში.

ბიზანტიური ლიტერატურა იყოფა პროზასა და პოეზიად. ორივე უპირატესად თეოლოგიური ხასიათისაა. ღვთისმეტყველება ბიზანტიაში ლიტერატურული საქმიანობის ცენტრალური საგანია, სადაც მთელი ცხოვრება ძირითადად საეკლესიო და რელიგიური იყო. იგი შესწავლილი და განვითარებულია მის სხვადასხვა კერძო დისციპლინებში. ბიზანტიელი ღვთისმეტყველების ლიტერატურული მოღვაწეობა თავიანთი საგნებით, უპირველეს ყოვლისა, იყო ეკლესიისა და მართლმადიდებლობის დოგმატების წარმოდგენა, დადასტურება და დაცვა და თანაბრად - ეკლესიისადმი მტრული ერესით პოლემიკა. ასე გაჩნდა თეოლოგიური განშტოებები - დოგმატიკა და პოლემიკა. დოგმატური ლიტერატურა ძირითადად IV-IX საუკუნეებში განვითარდა, როდესაც ეკლესიაში დოგმატური დავები არსებობდა. არიანეს კამათის ეპოქაში მთავარი ლიტერატურული მოღვაწეები იყვნენ წმინდა მამები ათანასე ალექსანდრიელი, ბასილი დიდი, გრიგოლ ღვთისმეტყველი და გრიგოლ ნოსელი, ევსტათი ანტიოქიელი, იაკობი ნისიბიელი და სხვები, რომელთა ირგვლივ ქრისტიანული დოგმატის ნამდვილი წარმომადგენლები იყვნენ. დაჯგუფებული. VI საუკუნეში მონოფიზიტთა კამათისას თეოდორიტე კიროსელი და განსაკუთრებით ლეონტი ბიზანტიელი ერეტიკოსებს ებრძოდნენ, შემდეგ კი - ანასტასი სინაიტი. მონოთელიზმს უძლიერესი მოწინააღმდეგეები ჰყავდა სოფრონიუს იერუსალიმელისა და მაქსიმე აღმსარებლის პიროვნებაში, ხოლო ხატმებრძოლობამ ლიტერატურულ სფეროში დააწინაურა ჰერმან კონსტანტინეპოლელი, იოანე დამასკელი, თეოდორე სტუდიტი და ნიკიფორე კონსტანტინოპოლი (IX ს.). ნიკეის მეორე კრების მიერ ხატების თაყვანისცემის დოგმის მიღებამ ბიზანტიურ ღვთისმეტყველებაში ახალი ამოცანა გამოიწვია - დოგმატური მოძღვრების სრული გამჟღავნება. ეს ამოცანა შესრულდა დოგმატურ სისტემაში წმ. იოანე დამასკელი - Πηγή γνώσεως. გვიანდელი მწერლების ორი დოგმატური ენციკლოპედია - ევთიმიუს ზიგავინი და ნიკიტა აკომინატუსი - უფრო დეტალურად არის გადმოცემული დამასკეს დოგმატური ხელმძღვანელობის მეორე ნაწილი (პოლემიკა), მაგრამ არ გააჩნია ფილოსოფიური პროპედევტიკა და დოგმების პოზიტიური გამჟღავნება. ბოლო დავალება მოკლედ დაასრულა იოანე კვიპარისიოტმა (XIV საუკუნე). უფრო ფართო საფუძვლებზე აგებულია კონსტანტინოპოლის პატრიარქის მანუელ კალეკას დოგმატიკა (XIV ს.), რომელშიც საუბარია ღმერთზე, სამებაზე, განსახიერებაზე, ესქატოლოგიასა და ზიარებებზე. პატრიარქმა ფოტიუსმა წარმოადგინა ყოვლისმომცველი სწავლება სამების და სულიწმიდის მოსვლის შესახებ. ლათინებთან დაპირისპირება, რომელიც წარმოიშვა მისი მეფობის დროს, ეხებოდა ეკლესიების სწავლებებში არსებულ განსხვავებას და იცავდა მის მთავარ თემებს ბიზანტიის დაცემამდე. დოგმატური შინაარსის პოლემიკური თხზულების შედგენას კიდევ ერთი ბიძგი მისცა პაულიკიელების, ევქიტების, ბოგომილების და ისიქასტების ერესებმა. წარმართებისა და ებრაელების წინააღმდეგ აპოლოგეტიკას, რომელმაც თავისი განვითარების აპოგეას II საუკუნეში მიაღწია, წარმომადგენლები ჰყავდა V საუკუნეში - კირილე ალექსანდრიელის პიროვნებაში, რომელმაც დაწერა ნარკვევი იულიანე განდგომილის წინააღმდეგ და პირადად კიროსის თეოდორეტე. , რომელმაც ბოდიში მოიხადა ბერძნების წინააღმდეგ. მაგრამ შემდეგ წარმართობასთან პოლემიკა შეწყდა; მხოლოდ ნიკოლოზ მეფონსკის თხზულებებიდან შეიძლება შეიტყო XI-XII საუკუნეებში პლატონური იდეების აღორძინების შესახებ. პირიქით, იუდაიზმის წინააღმდეგ ბრძოლა ყოველ საუკუნეში შეიმჩნევა. უდიდეს ძალას მიაღწია მე-7 საუკუნეში (ლეონტი ნეაპოლელი და ანასტასი სინაიტი) და მე-17 საუკუნეში (თეოფანე ნიკეელი, იოანე კანტაკუზინელი, მათე ვლასტარი), ხოლო მისი კულმინაციაა კონსტანტინოპოლის პატრიარქის გენადი (15-ე) ბოდიშის მოხდა. საუკუნეში). სომხური, რომელსაც ისინი ცდილობდნენ დაერწმუნებინათ ქრისტეში ორი ბუნების დოგმატი (ფოტიუსი, ნიკიტა ბიზანტიელი, თეორინე, ევთიმიუს ზიგავინი და ნიკიტა ქონიატესი). საბოლოოდ, ბიზანტიელი თეოლოგები ასევე აწარმოებდნენ პოლემიკას ისლამთან და ამხელდნენ მის სიცრუეს დოქტრინასა და ცხოვრებაში. გარდა ამისა, ბიზანტიაში განვითარდა ჰერმენევტიკა, თუნდაც წმინდა წერილის ტექსტის კრიტიკით. ინტერპრეტაციებს სთავაზობდნენ ან ჰერმენევტიკურ კრებულებში, ან ცალკეულ ნაწარმოებებში და ზოგჯერ კითხვა-პასუხებში. ეგზეგეტიკაში ბიზანტიელები უპირატესად ემორჩილებოდნენ ძველ ეკლესიის მამებს, მაგრამ სხვებიც ორიგინალური იყვნენ თავიანთი შეხედულებებით. ჰერმენევტიკული მეთოდი იყო დამოკიდებული ძველ სასულიერო სკოლებზე - ალექსანდრიულსა და ანტიოქიაზე. თარჯიმნების უდიდესი რაოდენობა ცხოვრობდა მე-6 და მე-7 საუკუნეებში, კერძოდ, პროკოპი გაზსკი, ოლიმპიადორი, კოსმა ინდიკოლევსტი, მაქსიმე აღმსარებელი. ცნობილი ეგზეგეტები იყვნენ აგრეთვე იოანე დამასკელი, ფოტიუსი, კესარიელი არეფა, იქმენიუსი. თეოფილაქტე, ბულგარეთის მთავარეპისკოპოსი და ევთიმიუს ზაგავინი, აყვავებულნი იყვნენ კომნენოსების დროს; ამ დისციპლინის წარმომადგენლები იყვნენ პალეოლოგების ქვეშ (ნიკიფორე კალისტოსი, ნიკიფორე გრიგორა, თეოდორე მელიტინიოტი). ბიზანტიელებმა ეკლესიის მამათა და მასწავლებელთა შრომებზე სქოლიები დაწერეს, რის წყალობითაც ქრისტიანული სიძველის მრავალი ნაწარმოებია შემორჩენილი. ბიზანტიაში დიდ განვითარებას მიაღწია ასკეტიზმმა და მისტიციზმმა, რომლებიც ბიზანტიელი ბერების ლიტერატურული მოღვაწეობის საყვარელი საგანი იყო. ამ სახის ლიტერატურული ნაწარმოებები, გარდა წმინდა წერილისა, ეფუძნებოდა წმ. მამები და კონსილიტური განმარტებები. ასკეტური სამუშაოების საყვარელი ფორმა იყო „თავები“, ანუ. მცირე აფორისტული სექციები, რომლებიც განლაგებულია ასობით და უწოდებენ "პრაქტიკულ", "შემეცნებით" (γνωστικά) ან "თეოლოგიურ" თავებს; ზოგჯერ ეს სამივე სახეობა კომპოზიციაში იყო შერწყმული. ამავე მიზნით გამოიყენებოდა კითხვა-პასუხი, აგრეთვე სამონასტრო დებულებები, რომლებშიც ლიტურგიკული და დისციპლინური მითითებების გარდა, ხშირად შედიოდა მითითებები ზნეობრივი და ასკეტური შინაარსის ბერებისთვის. მიუხედავად იმისა, რომ ასკეტიზმი უპირატესად განსაზღვრავდა ზოგადად ქრისტიანული ცხოვრების გარეგნულ, მრავალგანსხვავებულ პასუხისმგებლობას ზოგადად და სამონასტრო ცხოვრების შესახებ, მიუთითებდა ბერობის იდეალებზე და მათი განხორციელების გზებზე, ყოფდა ადამიანურ საქმეებს სათნო და მანკიერებად, მისტიკა იკვლევდა ქრისტიანის რელიგიურ ცხოვრებას. მისი შინაგანი გამოვლინებებით, შეისწავლა ადამიანის სულის შინაგანი მოძრაობები, გამოავლინა სულის მორალური ბუნება თავისთავად და ღმერთთან მის მიმართებაში. ზნეობრივი თეოლოგიის სფეროდან ყველაზე მეტი ნაშრომი ასკეტიზმს ეხება. ბასილი დიდის სწავლებები, ისევე როგორც IV-V საუკუნეების ასკეტების აზრები, ეფუძნება ბიზანტიელი ასკეტი მწერლების შეხედულებებს. ასე რომ, თეოდორე სტუდიტი თავის წინამძღოლებს უწოდებს ყოფილ ასკეტებს მარკოზისა და ესაიას, სხვები მიჰყვებიან ნილოსს, მაკარიუსს, დიადოქოსს, ისიდორე პელუსიოტს. მისტიური მწერლები ეფუძნება დიონისე ფსევდოარეოპაგიტის თხზულებებს. მათგან ყველაზე გამორჩეული იყო მაქსიმე აღმსარებელი, რომელმაც შექმნა ორიგინალური მისტიკური სისტემა და ითვლება ბიზანტიური მისტიკის მთავარ ფუძემდებლად. სხვა ასკეტურ და მისტიკურ მწერლებს შორის არიან იოანე კლიმაკუსი, სიმეონ ახალი სტილიტი, ფალასიუსი, სიმეონ ახალი ღვთისმეტყველი, ნიკიტა სტიფატი, გრიგორი სინაიტი, ნიკოლოზ კაბასილასი. გარდა ამისა, როგორც ჩანს, ბიზანტიური თეოლოგიური ცოდნის არცერთ დარგს არ ჰქონია ძეგლების ისეთი მრავალრიცხოვანი კოლექცია, როგორიც საეკლესიო რიტორიკაა. ბიზანტიაში ქადაგება საღმრთო მსახურების განუყოფელი ნაწილი იყო. ქადაგებას წარმოთქვამდნენ არა მხოლოდ სასულიერო პირები, არამედ საერო პირებიც, თუნდაც იმპერატორები (ლევ ფილოსოფოსი). არც ერთი საეკლესიო და რელიგიური ზეიმი არ იყო სრული უსიტყვოდ. საეკლესიო მჭევრმეტყველების ძირითადი ტიპები იყო სიტყვები უფლისა და ღვთისმშობლის დღესასწაულებისთვის, ძირითადად დოგმატური შინაარსის, პანეგირიკები მოწამეთა და წმინდანთა პატივსაცემად, ეპიტაფიები (დაკრძალვის სიტყვები) და საუბრები, ე.ი. საკვირაო სახარების საკითხავების ინტერპრეტაცია. ასევე გაიმართა საკვირაო მოლაპარაკებების შეხვედრები, რომელთაგან უძველესი ეკუთვნის კონსტანტინოპოლის პატრიარქს იოანე ქსიფილინს (1075 წ.). ბიზანტიური ქადაგებები იწერება პატრისტული მოდელების მიხედვით, გამოირჩევა მორთულობითა და აბსტრაქტულობით. მაგრამ ბევრ მათგანს აქვს ისტორიული ელემენტები თავის შინაარსში. მქადაგებელთა შორის ცნობილია გრიგოლი, ანტიოქიის პატრიარქი (VI ს.), მოდესტე, იერუსალიმის პატრიარქი (VII ს.), ანდრია, კრეტის მთავარეპისკოპოსი, პატრიარქი ფოტიუსი, თეოფანე კერამეუსი (XII ს.). ), კონსტანტინოპოლის პატრიარქი ჰერმან II, სალონიკის მიტროპოლიტი გრიგოლ პალამა და სხვები. წმინდანთა ცხოვრება წარმოადგენს ბიზანტიური ლიტერატურული ნაწარმოებების ძალიან მნიშვნელოვან ჯგუფს. ისინი IV საუკუნეში დაიწყეს, როდესაც წმინდა ქალებისა და მამაკაცების, ძირითადად ასკეტებისა და ბერების სათნოებამ და ცოდნამ, მათმა ღვთისმოსავმა ცხოვრებამ და ნაყოფიერმა საეკლესიო-საზოგადოებრივმა საქმიანობამ საყოველთაო ყურადღება მიიპყრო და თანამედროვეთა და შთამომავლების მიბაძვის ღირსად იქნა აღიარებული. ბერ-მონაზვნობა რომ იზრდებოდა, ასეთი მწერლობაც მრავლდებოდა. უკვე ტიმოთე ალექსანდრიელმა (IV ს.) შეადგინა ბერების ცხოვრების კრებული, რომელიც პალადიუსმა სავარაუდოდ გამოიყენა თავის ლავსაიკში (420 წ.). პალესტინელი ბერების ცხოვრებას, რომელიც შეადგინა კირილე სკვითოპოლისელმა (VI საუკუნე), დიდი ისტორიული მნიშვნელობისაა. იოანე მოსჩუსმა ასევე დაწერა (VI საუკუნე) ბერების ცხოვრების კრებული. მაგრამ ჰაგიოლოგიამ თავის უდიდეს განვითარებას VIII საუკუნეში მიაღწია, რაც გამოიხატა მოწამეთა და ხატთა თაყვანისცემის აღმსარებელთა ცხოვრების კრებულში. X საუკუნეში ბოდიშის მოხდის მეცნიერული განვითარება მისცა სიმეონ მეტაფრასტმა, რომელმაც ნაწილობრივ დაარედაქტირა, ნაწილობრივ კვლავ შეადგინა წმინდანთა ცხოვრების დიდი რაოდენობა. კონსტანტინოპოლის, ათონის, მცირე აზიის, პალესტინისა და კალაბრიის მონასტრებმა იბრძოდნენ თავიანთი "მამების" ღვაწლის განდიდებაში და დაუტოვეს მათ სიყვარულისა და პატივისცემის მრავალი ძეგლი სხვადასხვა სახის ბოდიშის სახით (ქება - Έγκώμιον, ცხოვრება). და აქტივობები - Βίος καί πραγματεία ). წმინდანთა ცხოვრებას აქვს ძალიან მნიშვნელოვანი ისტორიული მნიშვნელობა, რადგან ისინი უმეტესწილად დაწერილია თანამედროვეთა-მოწაფეებისა და უმცროსი ძმების მიერ და ეხება მონასტრების, პროვინციების, ხალხის შიდა ცხოვრებას, ეკონომიკურ ცხოვრებას და ა.შ. ისინი საკმაოდ ხშირად ანათებენ ბიზანტიის ცხოვრების იმ მხარეს, რომელიც სხვებზე ნაკლებადაა ცნობილი უახლოესი მასალების საფუძველზე. წმინდანთა ბიზანტიური ცხოვრების ზოგიერთი ნაწილი დაწერილია მეცნიერული, ორატორული მეთოდებით და განკუთვნილია განათლებული მკითხველისთვის, ზოგი დაწერილია უბრალოდ, ძირითადად ეხება სასწაულებს და განკუთვნილია ხალხისთვის, ზოგი კი მოკლე ამონაწერებია ადამიანთა ცხოვრებიდან. სრული, შეტანილია ლიტურგიკულ მენეაში და იკითხებოდა წირვისას (სინაქსარი). გარდა ზემოაღნიშნულისა, ცნობილია შემდეგი ჰაგიოლოგები: სოფრონიუსი, იერუსალიმის პატრიარქი (VII ს.), ლეონტი, ნეაპოლის ეპისკოპოსი, კვიპროსში (VII ს.), ეპიფანე აგიოპოლიტე (VIII ს.) და მრავალი სხვა. დაბოლოს, ბიზანტიური ლიტერატურა შეიცავს უამრავ თეოლოგიურ კრებულს (σειραί, catenae) სხვადასხვა შინაარსის (დოგმატური, ჰერმენევტიკული, ასკეტური თუ ქრისტიანული ანთოლოგია), რომლებშიც მეცნიერებისთვის შემონახულია კლასიკური და ძველი ქრისტიანული ლიტერატურის მრავალი ძეგლი. ასეთი კრებულები ძირითადად გაჩნდა ბიზანტიური განმანათლებლობის დაკნინების პერიოდებში.

თეოლოგიის შემდეგ ისტორია პირველ ადგილს იკავებს ბიზანტიურ ლიტერატურაში ნაწარმოებების სიმრავლითა და მრავალფეროვნებით. მსოფლიოში არცერთ სხვა ერს არ ჰქონია ისეთი მდიდარი ისტორიული ლიტერატურა, როგორიც ბერძნებს. კერძოდ, ბიზანტიელებს შორის ისტორიული ნაწარმოებების ჯაჭვი გადაჭიმულია იმპერიის მთელი არსებობის მანძილზე. ისინი იყოფა ისტორიად სწორი გაგებით და ქრონოგრაფიად. განსხვავება დამოკიდებულია მასალაზე, ავტორის განათლებაზე და მკითხველთა წრეზე, ვისთვისაც არის განკუთვნილი ნაწარმოებები. ისტორიკოსები აღწერენ თანამედროვე მოვლენებს ან უახლეს მოვლენებს, მეთოდებთან და ენასთან დაკავშირებით, ისინი იცავენ ძველ მოდელებს (ჰეროდოტე, თუკიდიტე) ან ბიზანტიურ მოდელებს, თუ ისინი საკმარისად ავტორიტეტულად თვლიან, იყენებენ განათლებული კლასების ენას და აღწევენ საოცარ სრულყოფილებას ლიტერატურულ პრეზენტაციაში. . ამავდროულად, VI-VII საუკუნეების ისტორიკოსების ენა თავისი თვისებებით ახლოსაა კლასიკურ ენასთან, ხოლო მე-12 და შემდგომი საუკუნეების მწერლების ენა არის კონკრეტულად ბიზანტიური, რომელიც მნიშვნელოვნად განსხვავდებოდა ენებისაგან. ხალხური და სასაუბრო. ბიზანტიელმა ისტორიკოსებმა კარგად იცოდნენ თავიანთი ამოცანა და პასუხისმგებლობა. ისინი არ შემოიფარგლნენ მოვლენების მშრალი წარმოდგენით, არამედ ჩაუღრმავდნენ მათ მიზეზებსა და მნიშვნელობას და გადაფარეს საჭირო დეტალებით. ისინი ყურადღებით სწავლობდნენ მოვლენებს და შეძლებისდაგვარად აგროვებდნენ ინფორმაციას მათ შესახებ, თუნდაც ბარბაროსებისგან (სპარსელები და სომხები), ცდილობდნენ კრიტიკულად მოეპყრათ მასალის მიმართ. მათ უყვარდათ იმ ტერიტორიების გეგმის აღწერა, სადაც მოვლენები მიმდინარეობდა, წარმოადგინეს გეოგრაფიული და ეთნოგრაფიული გზავნილები. მათ ნაწერებში ხშირად გვხვდება ამონაწერები ოფიციალური დოკუმენტებიდან. დიპლომატიურმა მოვლენებმა და საეკლესიო საკითხებმა სათანადო გაშუქება ჰპოვა მათ ნაწერებში. ისტორიკოსები გამსჭვალულნი არიან სამშობლოსა და ხალხის სიყვარულით და მტკიცედ სწამთ იმპერიის პოლიტიკური ძალაუფლების. ისტორიის განვითარება ბიზანტინიზმის განვითარებაზე იყო დამოკიდებული. ისტორიკოსებს სათავეში უდგას იუსტინიანეს თანამედროვე პროკოფი (VI საუკუნე); აგათიასი, თეოფანე, მენანდრე, ევაგრიუსი, განსაკუთრებით თეოფილაქტე სიმოკატა (VII ს.) და სხვები მას უერთდებიან. იმპერატორ კონსტანტინე პორფიროგენეტის, იოსებ გენეზიუსის, იოანე კომენიატუსისა და ლეო დიაკონის ღირსშესანიშნავი ისტორიული ნაშრომების მთელი სერია მე-10 საუკუნით თარიღდება. გარდა ამისა, მიხაილ ატალიატესი (XI ს.), ნიკიფორ ბრიენიუსი, ანა კომნინა, იოანე კინამი (XII ს.), ნიკიტა აკომინატი, გიორგი აკროპოლისი (XIII ს.), გიორგი პახიმერი, ნიკიფორე კალისტუს ქსანფოპულუსი, ნიკიფორე გრიგორა (XIV ს.), იოანე კანტაკუზინი. , ლაონიკ ხალქონდილი (XV ს.), დუკა, გეორგი ფრანძისა და სხვ. რაც შეეხება ქრონოგრაფებს, მათი ნაშრომების საგანია მსოფლიო ისტორია, რომელსაც ისინი სამყაროს შექმნიდან დღემდე, ძირითადად, თანამედროვე იმპერატორის ტახტზე ასვლის წლამდე ჰყვებიან. მათი ამოცანაა რაც შეიძლება მეტი ისტორიული ფაქტის მცირე დეტალებით მოხსენება და ისტორიული პირების უდიდესი რაოდენობის აღნიშვნა, მათი სხეულის და გონებრივი თვისებების მითითება, სიუჟეტის შევსება მითიური და სასწაულებრივი ნარატივებით. ქრონოგრაფები ასევე სავსეა სიახლეებით მოსავლის, შიმშილის, ზღვის, კომეტების, მიწისძვრების, შენობებისა და იპოდრომზე მომხდარი მოვლენების შესახებ. მათი მთავარი თვალსაზრისი საეკლესიოა, თხრობას წმინდა წერილის მითითებით ადასტურებენ, ქრონოლოგია სამყაროს შექმნიდანაა და აპოლოგეტიკურ მიზნებსაც მისდევენ. მათ არ აქვთ კრიტიკული დამოკიდებულება მასალის მიმართ. ისინი წერენ მარტივ, პოპულარულ ენაზე, უყურებენ მოვლენებს პოპულარული კუთხით და თავიანთ ნამუშევრებს უბრალო, ცუდად განათლებულ მკითხველებს ანიჭებენ, სთავაზობენ მათ, თითქოსდა, მსოფლიო ისტორიის სახელმძღვანელოს. ამ ტიპის ნაწარმოებების ავტორები ძირითადად მონასტრებიდან იყვნენ. მიუხედავად იმისა, რომ მათი ნამუშევრები უპირატესად კომპილაციურ ხასიათს ატარებს და მათი წყაროებისა და სესხის ხარისხის დადგენა ძალიან რთულია, ისინი ძალზე მნიშვნელოვანია, რადგან ისინი ავსებენ სხვა ცნობილ ბიზანტიელ ისტორიკოსებს და ანაცვლებენ თხზულებებს, რომლებიც ორიგინალში არ არის შემონახული. ბიზანტიური ქრონოგრაფებიდან იოანე მალალა (VI ს.), იოანე ანტიოქელი (VII ს.), აღდგომის მატიანეს უცნობი ავტორი (VII ს.), გიორგი ამარტოლუსი, თეოფანე აღმსარებელი (IX ს.), თეოფანეს მიმდევრები (Theophanes continuatus). , X ს.), პატრიარქი ნიკიფორე (IX ს.), სიმეონ ოსტატი და ლოგოფეტი (X ს.), ლეო გრამატიკუსი, იოანე სკილიცა (XI ს.), გიორგი კედრინი, იოანე ზონარა (XII ს.), კონსტანტინე მანასი, მიხეილი. გლიკა, ეფრემი (XIII ს.) და სხვ.

ბიზანტიაში არც ფილოსოფია მოკვდა. მაგრამ ის აქ ძირითადად განვითარდა თეოლოგიასთან დაკავშირებით, რომელსაც იგი დაეხმარა თავისი მეთოდებით დოგმატებისა და ზნეობრივი სწავლების განვითარებაში. ფილოსოფიური აზრის თავისუფალი გაფრენა ბიზანტიაში. დაარღვია ათენის ფილოსოფიური სკოლის დახურვით (529 წ.). ფილოსოფიური მოძრაობის ახალი ნაკადი შეიმჩნევა მხოლოდ წმ. იოანე დამასკელი (VIII ს.), რომელმაც პირველმა თავის დოგმატურ სისტემაში განუყოფლად გააერთიანა ფილოსოფია თეოლოგიასთან. XI საუკუნეში არისტოტელესა და პლატონის შესწავლის გავლენით ბიზანტი. კვლავ აღორძინდა ფილოსოფიური მოღვაწეობა, რომელიც არ შეწყვეტილა იმპერიის დაცემამდე და შემდგომში აისახა დასავლეთის ჰუმანისტურ მოძრაობაში. ბიზანტიელი ფილოსოფოსებიდან ცნობილია მიხაილ ფსელუსი (XI ს.), იოანე იტალი, ნიკიფორ ბლემიდიუსი (XIII ს.), გიორგი პაჩიმერი, თეოდორე მეტოჩიტი, ნიკიფორე გრიგორა, გენადი, პლიტონი (XV ს.) და სხვ.

გარდა ამისა, ბიზანტიელებმა ასევე განავითარეს გეოგრაფია, როგორც სამეცნიერო (Kozma Indikoplevst, VI ს.) და პრაქტიკული, სახელმძღვანელოების, კატალოგებისა და რუქების სახით ეკლესიის, სახელმწიფო და კომერციული, ფილოლოგიის საჭიროებებისთვის მის სხვადასხვა დარგებში (გრამატიკა, მეტრიკა, უძველესი ავტორების შესწავლა და სხვ.), იურისპრუდენცია, მედიცინა, მათემატიკა, ასტრონომია, ზოოლოგია, ბოტანიკა, არქეოლოგია, ალქიმია და სამხედრო ხელოვნება. ბიზანტიელთა ლიტერატურული ნაწარმოებები, რომლებიც დაკავშირებულია ამ მეცნიერებებთან, მრავალრიცხოვანი და მრავალფეროვანია და უფრო მეტია, ვიდრე უბრალოდ ისტორიული ინტერესი. საერო ორატორული ნაწარმოებები (გამოსვლები, ქების სიტყვები, ეპიტაფიები, დიალოგები), რომლებიც ეხება თეოლოგიური, ფილოსოფიური, პოლიტიკური, ისტორიული, სოციალურ-ეკონომიკური ხასიათის საკითხებს (ფოტიუსი, ნიკიტა და მიხაილ აკომინატი, ევსტაფი სოლუნსკი და მრავალი სხვა). მნიშვნელოვანი. დაბოლოს, ბიზანტიელთაგან შემორჩენილია უამრავი წერილი, რომლებიც ასახავს საზოგადოების ინტიმურ ცხოვრებას, ეცნობა კერძო პირების საქმიანობას, რომლებმაც მიიღეს მონაწილეობა ისტორიაში, აფასებენ სამთავრობო მოვლენებს და ა.შ. განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია თეოდორე სტუდიტის, ნიკოლაი მისტიკოსის (X ს.), ფოტიუსის, ბულგარეთის თეოფილაქტეს, მიხაილ ფსელუსის, ნიკიტა და მიხაილ აკომინატოვის, მანუილ პალეოლოგუსის და სხვათა წერილები.

ბიზანტიური პოეზია იყოფა საეკლესიო და საერო. საეკლესიო პოეზიამ ბიზანტიამდე მიაღწია. შესანიშნავი სრულყოფილება, როგორც ფორმის, ასევე შემოქმედების სიძლიერის, სიცოცხლისუნარიანობისა და ორიგინალურობის თვალსაზრისით. რომან სლადკოვეცი (VI ს.), პატრიარქი სერგიუსი, იერუსალიმის სოფრონიუსი (VII ს.), ანდრია კრეტელი, იოანე დამასკელი და კოსმა მაიუმსკი საეკლესიო საგალობლების შესანიშნავი შემდგენელები იყვნენ. ბიზანტიელთა საეკლესიო პოეზია თითქმის მთლიანად გადაეცა იმ ხალხებს, რომლებმაც მათგან მიიღეს ქრისტიანობა. საერო პოეზია ასევე ძალიან მრავალფეროვანი იყო და გამოიხატა ისტორიული ლექსების შემოქმედებაში (გეორგი პისიდა (VII ს.), თეოდოსი (X ს.), იოანე გეომეტრი), ლირიკული ლექსები, ოდები, სატირები, ეპიგრამები, დრამები და ტრაგედიები (თეოდორე პროდრომი, მანუელ ფილისი, იოანე ცეცისი, ნიკიფორე გრიგორა, აკინდინი და მრავალი სხვა). ბიზანტიელებს ჰქონდათ საკუთარი მოთხრობები და რომანები, ხალხური სიმღერები, ცხოველების ეპოსი და ხალხური ხელოვნების სხვა ნაწარმოებები, რომელთა შესწავლა ძალზე საინტერესოა დასავლურ ევროპულ და განსაკუთრებით სლავურ ლიტერატურასთან დაკავშირებით, რომელზედაც ბიზანტიურ ლიტერატურას ჰქონდა უკიდურესად ძლიერი, ღრმა. და მრავალმხრივი გავლენა.

ლიტერატურა: Karl Krumbacher, Geschichte der bysantinischen Litteratur. Zweite Auflage. მიუნხენი. 1897 წ.

* ივან ივანოვიჩ სოკოლოვი,
თეოლოგიის მაგისტრი, ლექტორი
SPb. სასულიერო სემინარია.

შენიშვნები:

თეოდოსი II-ის მემკვიდრეები იყვნენ მარკიანე (460-467), ლეონ I თრაკიელი (457-474), ზენონი (474-491) და ანასტასი (491-518).

ლეო IV (775-780), კონსტანტინე VI (780-797), ირინა (797-802), რომელიც ეკუთვნოდა ისავრების დინასტიას, ნიკიფორე I, სტავრაკი, მისი ვაჟი (811), მიქაელ I რანგავი (811-813), ნიკიფორეს სიძე.

მისი წარმომადგენლები: მიქაელ II ტრაული (820-829), თეოფილე (829-842) და მიქაელ III მთვრალი (842-867).

კონსტანტინე VIII (1026-1028), ვასილი II-ის ძმა, რომაელი III არგირი (1028-1034), კონსტანტინე VIII-ის სიძე, ცოლად ქალიშვილი ზოია, მიქაელ IV პაფლაგონი (1034-1041), ქმარი. ზოი, რომელზეც იგი ცოლად შეირთო რომან IV-ის მოწამვლის შემდეგ, მიქაელ V კალაფატესი (1041-1042), მიქაელ IV-ის ნათესავი, დაბრმავდა მისი ტახტიდან ჩამოგდების შემდეგ, კონსტანტინე IX მონომახი (1042-1054), რომელიც დაქორწინდა ზემოხსენებულ იმპერატრიცა ზოიაზე, თეოდორაზე ( 1064-1066 წწ., მაკედონიის დინასტიის უკანასკნელი წარმომადგენლის, მიქაელ VI სტრატიოტის (1056-1057 წწ.) კონსტანტინე VIII-ის მეორე ქალიშვილი, იძულებით აღესრულა ბერი ისააკ I კომნენუსი (1057-1059), ახალი დინასტიის დამაარსებელი. კომნენოსმა ასევე გაანათლა ბერი ტახტიდან გათავისუფლების შემდეგ, კონსტანტინე X დუკა (1059-1067), დუკოვის დინასტიის დამაარსებელი რომან VI დიოგენე (1067-1071), რომელიც დაქორწინდა კონსტანტინე X-ის ქვრივზე, დედოფალ ევდოკიაზე, და დაბრმავდა მას შემდეგ. მისი ტახტიდან ჩამოგდება მიქაელ VII დუკამ (1071-1078), კონსტანტინე X-ის ძემ, იძულებით აღასრულა ბერი და ნიკიფორე III ვოტანიატესმა (1078-1081 წწ.) ასევე აკურთხა ბერი მისი ნების საწინააღმდეგოდ.

ალექსი II კომნენოსი (1180-1183), ანდრონიკე კომნენოსი (1183-1185) და ანგელოზთა დინასტიის იმპერატორები - ისააკ II (1185-1195 და 1203-1204 წწ.), ალექსეი III (1195-1203), ალექსეი IV (1195-1203 წწ.), ალექსეი IV (1202) ) და ალექსეი V მურზუფლი (1204 წ.).

ანდრონიკე II (1282-1328), ანდრონიკე III (1328-1341), იოანე V (1341-1376 და 1379-1391), იოანე VI კანტაკუზინი (1341-1355), ანდრონიკე IV (1376- 1379), მანუელ II (1391-). 1426) და იოანე VIII (1425-1448).

ჩვეულებრივ, მართლმადიდებლობის აღნიშვნის დროდ ითვლება 842 წლის 19 თებერვალი. მაგრამ ახლად აღმოჩენილი და გამოკვლეული ბიზანტიური წყაროები (Oratio historica in festum restitutiomim imaginum y Combefisius, Bibliotheca Petrum Novum Auctarium, t. II, p. 715-743. Parisiis, 1648; შეადარე Regel, Analecta byzantropolino, p.18,19,1,1. 19-39, და განსაკუთრებით Vita in. Ioannicii, Acta Sanctorum, nov. II, Bruxelles, 1894) აჩვენებს, რომ 1) დრო იმპერატორ თეოფილეს გარდაცვალების შემდეგ, 842 წლის 20 იანვრიდან იმავე წლის 19 თებერვლამდე. არ იყო საკმარისი იმისათვის, რომ შეესრულებინა ყველაფერი, რაც მთავრობამ ხატთა თაყვანისცემის აღსადგენად აიღო, 2) პატრიარქი მეთოდესი, რომლის დროსაც ზეიმი გაიმართა, ტახტზე აირჩიეს 843 წელს, ხოლო მართლმადიდებლობის აღდგენის საბჭო მეორე წელს იყო. იმპერატორ მიქაელ III-ის მეფობის დროს, რომელმაც ტახტი აიღო 842 წელს ... იხილეთ Geizer, Abriss der byzantinischen Kaisergeschichte, s. 969 (Krumhacher, Geschichte der byz. Litteratur, Zweite Auflage, 1897).

აღმოსავლეთის ეკლესიის შემდგომი ბედი განიხილება სათაურებით: 1) კონსტანტინოპოლის ეკლესია და 2) ბერძნული (ე.ი. ბერძნული სამეფო) ეკლესია.

„ენციკლოპედიაში“ ბიზანტიური ლიტერატურის ყოველი მეტ-ნაკლებად გამოჩენილი წარმომადგენელი იქნება განსაკუთრებული სიტყვა.

ტექსტის წყარო: მართლმადიდებლური სასულიერო ენციკლოპედია. ტომი 3, სტბ. 347. გამოცემა პეტროგრადი. დანართი სულიერი ჟურნალის „მოხეტიალე“ 1902 წლის თანამედროვე მართლწერისთვის.

იმპერატორ კონსტანტინე დიდის დედა, დედოფალი ელენა, ქრისტიანი იყო, რომის იმპერიის მომავალი მმართველი აღიზარდა ქრისტიანული რელიგიის პატივისცემით. იმპერატორობის შემდეგ კონსტანტინე ღრმად იყო დარწმუნებული, რომ მხოლოდ ქრისტიანულ რელიგიას შეეძლო რომის უზარმაზარი და დანაწევრებული იმპერიის გაერთიანება. ეკლესიას ყველანაირად უჭერდა მხარს, გადასახლებიდან ქრისტიანებს აბრუნებდა, ეკლესიებს აშენებდა, სამღვდელოებაზე ზრუნავდა.

ახალი დედაქალაქის დაარსებით, იმპერატორმა კონსტანტინე დიდმა გამოაცხადა ქრისტიანობა სახელმწიფო რელიგიად. კონსტანტინოპოლიმაშინვე გახდა უზარმაზარი ქრისტიანული იმპერიის დედაქალაქი.

ცოტა ადრე კონსტანტინემ გაგზავნადედაშენიიერუსალიმს, მისცა მას დიდი ძალაუფლება და მატერიალური საშუალებები. ქრისტეს ვნების რელიქვიების საძიებლად, დედოფალმა ელენემ გათხრები ჩაატარა გოლგოთაში, სადაც 326 წელს გათხარა გამოქვაბული, რომელშიც, ლეგენდის თანახმად, იესო ქრისტე იყო დაკრძალული, მან იპოვა მაცოცხლებელი ჯვარი, ოთხი ლურსმანი და INRI ტიტული.

ევანგელური მოვლენების ადგილებში სწორედ კონსტანტინეს დედამ დააარსა ეკლესიები: გოლგოთაზე, ქრისტეს შობის ბაზილიკაში, ქრისტეს ამაღლების ადგილის ზემოთ ეკლესიაში და სხვა მსოფლიოში ცნობილი ტაძრები. აღსანიშნავია, რომ დედოფალი ელენა ამ მისიით დაახლოებით 80 წლის ასაკში იყო დაკავებული.

ქრისტიანობის გავრცელების საქმეში დედოფალი ელენა და იმპერატორი კონსტანტინე დიდი წმინდანად შერაცხეს და მოციქულთა თანასწორნი უწოდეს.

მთელი ისტორიის მანძილზე ქ კონსტანტინოპოლიაშენდა 450-ზე მეტი ქრისტიანული ეკლესია, მაგრამ დღეს თითქმის ათეულნახევარია. კონსტანტინოპოლის დაცემის შემდეგ ასობით მართლმადიდებლური ეკლესია დაინგრა ან მეჩეთებად გადაკეთდა.
სამართლიანობისთვის უნდა ითქვას, რომ კონსტანტინოპოლი მდებარეობდა სეისმურად არასტაბილურ მხარეში; ბიზანტიელმა არქიტექტორებმა მაშინვე არ ისწავლეს შენობების აშენება, რომლებიც გაუძლო ხშირ მიწისძვრებს. ბიზანტიის იმპერატორებს კი ხშირად არ ჰქონდათ საკმარისი ფული დაზიანებული ტაძრების აღსადგენად. გვიან ბიზანტიაში არ იყო საკმარისი ფული ეკლესიების მოვლა-პატრონობისთვის. ტაძრები დაინგრა, გაფუჭდა და დროთა განმავლობაში დაინგრა.

წმიდა მოციქულთა ეკლესია

სურათი ვიკიპედიიდან

წმიდა მოციქულთა ეკლესიის გამოსახულება შემორჩენილია მხოლოდ მინიატურაში.

ტაძარი დააარსა იმპერატორმა კონსტანტინე დიდმა 330 წელს, როგორც ახალი დედაქალაქის მთავარი ტაძარი იმ განზრახვით, რომ იგი საკუთარი მავზოლეუმი გაეკეთებინა და მასში წმინდა მოციქულთა ნაწილები მოეთავსებინა, რომელთა პოვნის იმედიც ჰქონდა. ტაძარში მოათავსეს კონსტანტინეს სარკოფაგი და მის ირგვლივ 12 ცარიელი პორფირის სარკოფაგები მოციქულებისთვის. იქ კონსტანტინე დიდი დაკრძალა მისმა ვაჟმა კონსტანციუს II-მ.

აია სოფიას საკათედრო ტაძრის აშენების შემდეგ, წმიდა მოციქულთა ეკლესია ამ გრანდიოზული ნაგებობის ჩრდილში იყო და იმპერატორმა იუსტინიანეს ბრძანება გასცა მის ადგილას აეგოთ ახალი, უფრო დიდებული ტაძარი, რომელიც უნდა გამხდარიყო ყველას სამარხი. იმპერატორები. ბიზანტია... წმიდა მოციქულთა ახალი ტაძარი აკურთხეს 550 წლის 28 ივნისს და 700 წლის განმავლობაში დარჩა ბიზანტიის მეორე ყველაზე მნიშვნელოვანი ტაძრად.

წმიდა მოციქულთა იუსტინიანეს ეკლესია ხუთგუმბათიანი იყო და პროტოტიპი იყო რუსეთის ყველა მრავალგუმბათიანი მართლმადიდებლური ეკლესიისთვის.

ეკლესიაში შენახულ სიწმინდეებს შორის იყო მოციქულთა ანდრიას, ლუკასა და ტიმოთეს თავები, პატრიარქ იოანე ოქროპირის ნეშტი და სვეტის ფრაგმენტი, რომელზედაც იესო იყო მიბმული ტანჯვის დროს.

ტაძარი ორ სამარხს უკავშირდებოდა, სადაც იმპერატორთა და იმპერატორთა უმეტესობა იყო დაკრძალული. ბიზანტია.

1204 წელს წმიდა მოციქულთა ეკლესია ჯვაროსნებმა გაძარცვეს.
ჯვაროსნების მიერ მოპარული ტაძრის არაერთი სალოცავი და საგანძური ინახება წმ. მარკი ვენეციაში.

1471 წელს სულთანმა მეჰმედ II-მ დაანგრია წმინდა მოციქულთა ტაძარი და მის ადგილას ააგო ფატიჰის მეჩეთი.

ბიზანტიის იმპერატორების პორფირი სარკოფაგები დგანან არქეოლოგიური მუზეუმის ეზოში. სტამბოლის:

ბლაკერნის ღვთისმშობლის ეკლესია

ღვთისმშობლის ეკლესია აშენდა მეხუთე საუკუნეში წმინდა სამკურნალო წყაროზე, რომელიც, ლეგენდის თანახმად, ღვთისმშობლის ცრემლით იყო სავსე. ეკლესია არაერთხელ დაანგრიეს, გადაწვეს, აღადგინეს, არც მისი სახე შემორჩენილა.

საინტერესოა მისი წმინდა ნაწილებით. მათ უკან იყო შიგნით კონსტანტინოპოლიჯვაროსნები ლაშქრობაში წავიდნენ და არა წმინდა მიწაზე.

აქ ინახება ღვთისმშობლის მფარველობა, რომლებიც მეხუთე საუკუნეში იერუსალიმიდან მომლოცველებმა ფარულად ჩამოიტანეს (წაიკითხეთ - გაიტაცეს) და ბლაკერნის ეკლესიის მახლობლად სპეციალურად აშენებულ შენობაში მოათავსეს. ამ მოვლენას მართლმადიდებლური ეკლესია აღნიშნავს ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის კვართის გადმოსვენების დღეს.
X საუკუნეში, როდესაც წარმართმა რუსებმა ალყა შემოარტყეს კონსტანტინოპოლს, ღვთისმშობელი გამოეცხადა ქალაქის დამცველებს და ქალაქი თავისი კვართით დაფარა. მას შემდეგ, რაც ღვთისმშობლის ეს ფარდა გამოიტანეს ბლაკერნის ეკლესიიდან და ჩაძირეს ოქროს რქის წყლებში. ძლიერი ქარიშხალი წამოიჭრა და ჩაძირა რუსული ნავები. ამან ძალიან ძლიერი შთაბეჭდილება მოახდინა გადარჩენილ რუსებზე და დიდხანს დარჩა მათ მეხსიერებაში. რუსეთში ქრისტიანობის მიღების შემდეგ, ერთ-ერთი მთავარი დღესასწაული, რომელიც ძირითადად რუსულ მართლმადიდებლობაში აღინიშნება, არის ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის შუამავლობის დღესასწაული.

აქ, ღვთისმშობლის ტაძარში ინახებოდა ღვთისმშობლის სასწაულმოქმედი ხატი, რომლის შექმნასაც ტრადიცია მახარებელ ლუკას მიაწერს. ეს ხატი თავდაპირველად ანტიოქიაში მდებარეობდა, შემდეგ იერუსალიმში და ცნობილი გახდა მრავალი სასწაულით. იერუსალიმში ის 439 წელს იმპერატორ თეოდოსიუს ლ ევდოკიას მეუღლემ შეიძინა.
ღვთისმშობლის ბლაკერნის ხატი კონსტანტინოპოლისა და ბიზანტიის იმპერატორების მფარველად ითვლებოდა.
626 წელს, ქალაქის ალყის დროს, პატრიარქმა სერგიუსმა მასთან ერთად გვერდი აუარა კონსტანტინოპოლის კედლებს და მტრები უკან დაიხიეს და ამტკიცებდნენ, რომ კედელზე ღვთისმშობელი ნახეს.
ხატმებრძოლობის პერიოდში და ჯვაროსანთა მიერ ქალაქის აღებისას ხატი დამალული იყო პანტოკრატორის მონასტერში, კედელში შემოსილი ცეცხლმოკიდებული ხატის ლამპარით. როცა გავიდა უბედურების დრო და ხატი გაშალა, ლამპარი განაგრძობდა წვას.

1434 წლის 29 თებერვალს ბლაკერნის ეკლესიას ცეცხლი გაუჩნდა და დაინგრა. პალეოლოგებს მისი აღდგენის ფული არ ჰქონდათ, XlX საუკუნის შუა ხანებამდე წმინდა წყაროს შემოგარენი ცარიელი იყო.

ღვთისმშობლის კვართის მდებარეობა დაკარგულია. მოგვიანებით ღვთისმშობლის კვართის ნაწილაკები თავის ადგილს პოულობენ მსოფლიოს სხვადასხვა ტაძრებში. საქართველოში კი ღვთისმშობლის ბლახერნსკაიას კვართი მთლიანად მუზეუმის სათავსოებში აღმოაჩინეს. ისე, ღვთისმშობელს მთელი ცხოვრება არ ეცვა ერთადერთი კაბა.

ბლახერნის ღვთისმშობლის ხატიც გარკვეული დროით დაკარგულია და 1653 წელს იერუსალიმის ტახტის პროტოსინგელ გაბრიელისგან საჩუქრად გაუგზავნეს ხატი, რომელიც ბლახერნად ითვლებოდა. კედელში ჩასმული ეს ხატი ქალმა სახლის რეკონსტრუქციის დროს იპოვა. იქ, მისი თქმით, იწვა ნათურა.

ბლახერნას ხატი, რომელიც მოსკოვის კრემლის მიძინების ტაძარშია განთავსებული, მაშინვე გახდა რუსეთის სახელმწიფოს ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი სალოცავი. მისთვის ძვირფასი თვლებით ოქროს დეკორაცია გაუკეთეს. ალექსეი მიხაილოვიჩს გაუგზავნა დამოწმებული წერილი ხატის შესახებ, რომელიც დაწერა კონსტანტინოპოლის პატრიარქმა პაისიმ.
1931 წელს ბლახერნას ხატი შეიტანეს მოსკოვის კრემლის მუზეუმების კოლექციაში.

სურათები ვიკიპედიიდან

ეს ხატი ხისგან მოჩუქურთმებული და ცვილით დაფარული რელიეფური გამოსახულებაა. ცვილის ფენაზე გაკეთდა თხელი მოდელირება საღებავებით. ცვილი დამზადებულია წმინდა ნაწილებისა და საკმევლის დამატებით, რაც განსაკუთრებულ სიწმინდეს ანიჭებს ბლაკერნის გამოსახულებას.

თუმცა: თანამედროვე მკვლევარების შეფასებით, იკონოგრაფიული და სტილისტური ანალიზის საფუძველზე, ხატი შეიქმნა არა უადრეს მე-5 საუკუნეში, ხოლო უძველესი შემონახული საღებავის ფენა თარიღდება მე-15 საუკუნის მეორე ნახევრით - მე-15 საუკუნის დასაწყისში.

სასწაულებრივი გამოსახულების გვიანდელი წარმოშობა და მისი ისტორიის საეკლესიო აღწერილობის ზოგიერთი უზუსტობა საერთოდ არ ამცირებს მის სულიერ ღირებულებას მართლმადიდებლური სამყაროსთვის (მაგრამ ისინი გვთავაზობენ ფიქრს სასულიერო პირების ინტრიგებზე და გამყალბებელთა ხელობის სიძველეზე). .

ტრეტიაკოვის გალერეა შეიცავს ამ ხატის ასლს, რომელიც დამზადებულია იმავე ტექნიკით, როგორც ორიგინალი. სია ეკუთვნოდა სტროგანოვებს, შემდეგ კი გოლიცინებს, საოჯახო ტრადიციების მიხედვით, რომელთაგან არა ერთი, არამედ ორი ხატი მიიტანეს ცარ ალექსეი მიხაილოვიჩს კონსტანტინოპოლიდან:

1867 წელს მცირე ბერძნული სამლოცველორომელიც დღეს ასე გამოიყურება:

სამლოცველოს გარშემო არის მყუდრო ბაღი:

როგორც სამლოცველოს შიგნით, ასევე ეკლესიის ეზოში არის მარმარილოს შრიფტი სამკურნალო წყლით:

ბლაკერნის ღვთისმშობლის უძველესი ხატი დღეს აქ არ არის, მაგრამ კედელზე არის რამდენიმე თანამედროვე ხატწერის ასლი.

ასევე არსებობს სხვადასხვა ზომის რამდენიმე ვერცხლის ჩარჩო, რომელიც აკოპირებს ხატს. და მრავალი ბერძენი მომლოცველი გალობს ფსალმუნებს.

მოსახერხებელი და სასიამოვნოა აქ მოხვედრა ბორნით ოქროს რქის გასწვრივ აივანსარაის პიერამდე, იქით გზის გადაკვეთა და სამლოცველომდე 100 მეტრის მანძილზე ვიწრო შესახვევის გასწვრივ.

სტუდიის მონასტერი

სტუდიტის მონასტრის ბაზილიკა არის უძველესი შემორჩენილი ბიზანტიური ეკლესია კონსტანტინოპოლში. შენობა დიდი ხანია ნანგრევებში იყო.
462 წელს დაარსებული მონასტერი დაკავშირებულია ქრისტიანული ცხოვრების უმნიშვნელოვანეს მოვლენებთან, იგი წარმოადგენდა ხატთაყვანისმცემლებსა და ხატმებრძოლებს შორის ბრძოლის ცენტრს. აქ ცხოვრობდა პატრიციუსი სახელად სტუდიოსი, რომლის სახელიც ეწოდა მონასტერს. იოანე ნათლისმცემლის თავი მონასტერში დიდხანს ინახებოდა.

მონასტერში შემუშავდა წესდება, რომელიც შემდგომში მიიღეს ათონმა და მსოფლიოს სხვა მართლმადიდებლურმა მონასტრებმა და უწოდეს სტუდია.

სტუდიტის მონასტერი ჯვაროსნებმა კონსტანტინოპოლის გაძარცვისა და თურქების მიერ ქალაქის აღებისას გაანადგურეს. გარკვეული პერიოდის განმავლობაში ეს იყო მეჩეთი, დაზარალდა ხანძრები და მიწისძვრები. რევოლუციამდელ წლებში მონასტრის ტერიტორიაზე მოქმედებდა რუსეთის არქეოლოგიური ინსტიტუტი.
ასი წლის წინ მონასტრის სახურავი თოვლის სიმძიმით ჩამოინგრა, რაც გარკვეულწილად გასაკვირია სტამბოლისთვის.
ნანგრევებში შემორჩენილია იატაკის ნაშთები - მალაქიტი, პორფირი, მარმარილო.

მიდით მატარებლით იედიკულეს სადგურამდე, შემდეგ დაბრუნდით რკინიგზის გასწვრივ, გაიარეთ მიწისქვეშა გზა, სანამ მარცხნივ შეუხვიეთ იმამ აშირის ქუჩაზე. იმამ აშირის ქუჩის გასწვრივ 50 მეტრში მონასტრის ნანგრევებამდე.

ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის ეკლესია (ბალიკლის ტაძარი)

ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის ეკლესია V საუკუნეში აშენდა სასწაულმოქმედი წყაროს გვერდით, რომელიც მრავალი საუკუნის მანძილზე ცნობილი გახდა სასწაულებით და იქცა ქრისტიანულ სალოცავად.

წყაროსთან მრავალი ლეგენდაა დაკავშირებული. ერთ-ერთი მათგანის თქმით, ახალგაზრდა მეომარი ლეო ტყეში მიმავალი მოხუცს შეხვდა, რომელმაც წყალი სთხოვა, მაგრამ წყალი არ იყო. ლეო ღვთისმშობელს მიუბრუნდა და მან შესთავაზა სად ეპოვა წყარო. მეომარმა უფროსს დალია, თვალები დაბანა და მოხუცმა მხედველობა მიიღო.
ღვთისმშობელი კვლავ მიუბრუნდა მეომარს და ბრძანა, არ დაევიწყებინათ ეს ადგილი. შვიდი წლის შემდეგ, მეომარი გახდა იმპერატორი ლეო ლ. წყაროს აღმოჩენის ადგილზე ააგო ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის ტაძარი და ხატმწერებს დაავალა ღვთისმშობლის ხატის „მაცოცხლებელი წყაროს“ შეკვეთა.

კონსტანტინოპოლის დაცემის შემდეგ ტაძარი დაინგრა, ხატი დაიკარგა, მაგრამ ნანგრევებიდან მაცოცხლებელი წყალი აგრძელებდა დინებას, სადაც ხალხი სამკურნალოდ მიდიოდა. როდესაც სულთანმა და მისმა მეუღლემ განკურნება 1836 წელს მიიღეს, ნება დართო აქ ხელახლა აეგოთ ტაძარი.

ტაძრის თურქული სახელია ბალიკლი, რაც თევზს ნიშნავს. ამ სახელს ლეგენდაც უკავშირდება. ბიზანტიელი ბერი პატარა სამლოცველოდან კორომში გადიოდა, ვახშმისთვის რამდენიმე შემწვარი თევზი მოჰქონდა, წააწყდა და თევზი ნაკადულში ჩააგდო. გაოგნებული ბერის თვალწინ თევზი გაცოცხლდა. გაზაფხულზე თევზები ჯერ კიდევ ბანაობენ. ბევრს აქვს ყავისფერი ლაქები გვერდებზე, თითქოს თევზი შემწვარი იყოს.

მაცოცხლებელი წყაროს შეძენის მოვლენის ამსახველი ხატი - მეომარი ხელმძღვანელობს ბრმა უხუცესს:

თვით მაცოცხლებელი წყაროს ხატზე გამოსახულია ღვთისმშობელი ყრმასთან ერთად შრიფტით, წყარო და სამკურნალო წყლებში მკურნალი ხალხი.
მაცოცხლებელი წყაროს ხატის გამეორების შეთქმულება აქ რამდენჯერმე გვხვდება:

აქ შეგიძლიათ დალიოთ სამკურნალო წყალი და თან წაიღოთ.

ცნობილია უძველესი დროიდან ღვთისმშობლის ხატი "მაცოცხლებელი წყარო"და რუსეთში. XV საუკუნეში რუსეთში იყო ჩვეულება სამონასტრო წყაროების კურთხევა და ღვთისმშობლისათვის მიძღვნის. შესაბამისად, მათზე დადგმული სამლოცველოებისა და აბანოებისთვის ღვთისმშობლის „მაცოცხლებელი წყაროს“ ხატებიც. . ამ ტიპის ხატები ძალიან ფერადია, ბევრი პერსონაჟით და რთული შეთქმულებით:

წმინდა სერგიუსის და ბაკუსის ეკლესია ერთ-ერთი უძველესი შემორჩენილი ეკლესიაა კონსტანტინოპოლში, რომელიც მსახურობდა აია სოფიას ტაძრის პროტოტიპად (აქედან მეორე სახელწოდებაც - "პატარა აია სოფია"). ალბათ, იგივე ოსტატების - ისიდორ მილეცკის და არტემი ტრალსკის ნამუშევარია.

ტაძარი 527 წელს დაარსდა იმ სახლის მახლობლად, რომელშიც იმპერატორმა იუსტინიანეს ახალგაზრდობა გაატარა. იუსტინიანემ გადაწყვიტა ეკლესიის დაარსება მას შემდეგ, რაც მოულოდნელად გააუქმა სიკვდილით დასჯა იმპერატორ ანასტასიუსის ღალატის ბრალდებით. იუსტინიანე სიკვდილისგან თავის ხსნას მიაწერდა წმ. სერგიუსი და ბაკუსი.
რომ ეკლესია წმ. სერგიუსს და ბაკუსს განსაკუთრებით უყვარდათ იმპერიული ოჯახი, რასაც მოწმობს ის ფაქტი, რომ მრავალი კაპიტალი ატარებს იუსტინიანეს და თეოდორას ინიციალებს.

536 წელს თეოდორამ საეკლესიო კომპლექსი მონოფიზიტთა მონასტერს გადასცა, 551 წელს კი პაპი ვიგილიუსი აქ დაიმალა მძვინვარების რისხვას.
ტაძრის მდიდარი მოზაიკური მორთულობა განადგურდა იმ წლებში, როდესაც ხატმებრძოლები მასზე ზრუნავდნენ.

კონსტანტინოპოლის დაცემის შემდეგ ეკლესია წმ. სერგიუსმა და ბაკუსმა განაგრძეს მოღვაწეობა 1506 წლამდე, სანამ ერთმა კარისკაცმა ის მეჩეთად აქცია, მოზაიკა გაათეთრა, ვესტიბული და მედრესე დაუმატა.

ადგილი არ არის ტურისტული, ახლა აქ ფუნქციონირებს მეჩეთი, შესვლა უფასოა.

ტაძარი მსუბუქი და ჰაეროვანია, მასში ბევრი სინათლე, სიმშვიდე და სიჩუმეა.

რკინიგზის მშენებლობა ქ სტამბოლი„პატარა სოფიას“ უშუალო სიახლოვეს. ამ მიზეზით იუნესკომ შემოიღო ყოფილი ეკლესია წმ. სერგიუსი და ბაკუსი მსოფლიო მემკვიდრეობის ძეგლების სიაშია განადგურების საფრთხის ქვეშ.

იხილეთ ეკლესია წმ. სერგიუს და ბაკუს, თუ იპოდრომიდან მარმარილოს ზღვამდე ჩადიხართ, ძველ დროში.

Გაგრძელება იქნება...

ტაძრის სხვადასხვა ნაწილებს შორის პროპორციული ურთიერთობის იდეამ ყველაზე სრული გამოხატულება ჰპოვა IX და შემდგომი სს-ის ბიზანტიურ ჯვარ-გუმბათოვან ტაძრებში, ასევე საქართველოს, ბალკანეთისა და რუსეთის ჯვარ-გუმბათოვან ტაძრებში. გეგმის მიხედვით, ჯვარ-გუმბათოვანი ტაძარი ქმნის ან თანაბარწვერა ჯვარს ან ჯვარს, რომლის ქვედა ბოლო, რომელიც შეესაბამება ტაძრის დასავლეთ ფრთას, უფრო გრძელია ვიდრე დანარჩენი სამი ბოლო. ჯვრის ზედა ბოლო, აღმოსავლეთის ფრთის შესაბამისი, ბაზილიკის მსგავსად მთავრდება გეგმით ნახევარწრიული ან სწორკუთხა საკურთხევლის აფსიდით. იქ, სადაც გრძივი ცენტრალური ნავი კვეთს განივი ნავს, აღმართულია ოთხი სვეტი, რომლებზეც გუმბათი ეყრდნობა.

ჯვარ-გუმბათოვანი ეკლესიის გეგმა განასახიერებს არა მხოლოდ ჯვარს, არამედ ჯვარედინად გაშლილ ხელებს (ანუ ქრისტიანული სიძველისთვის ტრადიციული ლოცვის პოზაში მყოფ ადამიანს). თანაფარდობა ცენტრალური ნავის დასავლეთ ნაწილსა და მის აღმოსავლეთ ნაწილს შორის ხშირ შემთხვევაში შეესაბამება ადამიანის სხეულის ქვედა ნაწილს (მკერდამდე) და ზედა ნაწილს (მკერდიდან თავის ზევით) შორის თანაფარდობას. . ტრანსეპტის ფრთები ტოლია სიგრძით, რაც შეესაბამება ადამიანის ორივე მკლავის სიგრძის თანაბარს. ტრანსეპტის ფრთის შეფარდება ცენტრალური ნავის დასავლეთ ფრთასთან შეესაბამებოდა გაშლილი მკლავის შეფარდებას ქვედა ტანთან (მკერდიდან ტერფებამდე).

ჯვრის ფორმა გამოიყენებოდა ტაძრის არქიტექტურაში ჯერ კიდევ V საუკუნეში. იოანე მოციქულის ტაძარი ეფესოში (V საუკუნე) იყო გრანდიოზული ნაგებობა, რომელიც შედგებოდა ოთხი ბაზილიკისგან, რომლებიც ერთმანეთთან ჯვარედინად იყო დაკავშირებული. იგივე დიზაინი დაედო საფუძვლად მე-5 საუკუნის კიდევ ერთ არანაკლებ გრანდიოზულ კონსტრუქციას - კალათ-სემანის (სირია) წმინდა სვიმეონ სტილისტის მონასტრის ეკლესიას. თუმცა, ორივე შემთხვევაში, ჯვარცმული ფორმა მიღწეული იქნა მთავარ ბაზილიკას დამატებით სამი ბაზილიკის დამატებით.

ჯვარ-გუმბათოვანი ტაძრის გენეზისი განსხვავებულია: ეს ტაძარი ერთი გუმბათოვანი ბაზილიკაა, აღმოსავლეთ-დასავლეთის ღერძზე შემცირებული და გაჭრილი განივი ნავით (ტრანსეპტი), რომელიც ბაზილიკას ჯვრის ფორმას აძლევს. VI საუკუნის ზოგიერთი ბიზანტიური გუმბათოვანი ბაზილიკა, ფაქტობრივად, ახლოსაა ჯვარ-გუმბათოვან ეკლესიებთან, კერძოდ, წმიდა მოციქულთა ეკლესიასთან, რომელიც აშენდა კონსტანტინოპოლში 536-550 წლებში ანთიმიუს ტრალიისკის მიერ. პროკოპი კესარიელი ამ ტაძრის მშენებლობის დაწყების შესახებ ამბობს შემდეგს:

ორი სწორი ხაზი იყო გავლებული, შუაში ჯვარივით გადაკვეთილი; პირველი სწორი ხაზი გადიოდა აღმოსავლეთიდან დასავლეთისკენ, მეორე ხაზი, რომელიც მას კვეთდა, მიმართული იყო ჩრდილოეთიდან სამხრეთისაკენ. გარედან შემოღობილი პერიფერიის გასწვრივ კედლებით, შიგნიდან და ზემოდან და ქვემოდან, ისინი ამშვენებდა სვეტებს... ცალ და მეორე მხარეს მიმავალი სწორი ხაზის გვერდები ერთნაირია; იმავე სწორ ხაზზე, რომელიც დასავლეთისკენ არის მიმართული, ერთი ნაწილი მეორეზე დიდია ისე, რომ ჯვრის ფორმა იქმნება.

IX საუკუნის მეორე ნახევარში ჯვარ-გუმბათოვანი ტაძარი ბიზანტიაში ტაძრის არქიტექტურის გაბატონებულ ფორმად იქცა. ამ ტიპის ტაძრის ფართო გამოყენებას ხელი შეუწყო მისმა დიდმა ტექნოლოგიურმა სიმარტივემ გრანდიოზულ გუმბათოვან ბაზილიკებთან შედარებით.

ამ პერიოდის ჯვარ-გუმბათოვანი ეკლესიის ტიპიური მაგალითია ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის ეკლესია სკრიპუში (ბოეოტია), აშენებული 873-874 წლებში. გეგმაში იგი გუმბათიანი ჯვარია; გეგმა ეფუძნება სამნავიან ბაზილიკას, რომელიც ცენტრში გადაკვეთილია განივი ნავით. ტაძარი უხვადაა მორთული არა მხოლოდ შიგნიდან, არამედ გარედანაც: ტაძრის მთავარ აფსიდაზე გამოსახულია ბარელიეფები და მედალიონები ცხოველების გამოსახულებებით და მდიდარი ყვავილოვანი ორნამენტებით.

ხშირად ჯვარ-გუმბათოვანი ეკლესიის გეგმა არის კვადრატი, რომელიც იყოფა ცხრა სივრცულ უჯრედად (კუპედ) ოთხი გუმბათის საყრდენით: ჯვრის ოთხი ბოლო კვადრატშია ჩაწერილი. ამ გეგმის მიხედვით აშენდა კონსტანტინოპოლში აკათალეპტის მონასტრის ხუთნავიანი ტაძარი, რომელიც დათარიღებულია IX საუკუნის ბოლოს.

თუ ორი ათასწლეულის დასასრულის ბიზანტიურ ჯვარ-გუმბათოვან ეკლესიებს შევადარებთ VI საუკუნის გუმბათოვან ბაზილიკებს, მაშინ თვალშისაცემია პროპორციების მნიშვნელოვანი ცვლილება „ვერტიკალიზაციისაკენ“. I ათასწლეულის მთელი მეორე ნახევრის განმავლობაში ბიზანტიური ტაძარი თანდათან „იჭიმებოდა“ სიმაღლეში - როგორც ცენტრალური ნავის დასავლეთ ნაწილის სიგრძის შემცირებით, ასევე კედლების სიმაღლის გაზრდით მათ სიგრძესთან მიმართებაში. გარდა ამისა, შეიცვალა ტაძრების გუმბათების ფორმა: ისინი გახდნენ უფრო პატარა დიამეტრით, მაგრამ უფრო დიდი სიმაღლით, რადგან ახლა ისინი მაღალ დოლზე იყო განთავსებული.

II ათასწლეულის დასაწყისში ათონის მთის მონასტრებში - დიდი ლავრაში, ივირონში, ვატოპედში აღმართეს დიდებული ჯვარ-გუმბათოვანი ეკლესიები. ჯვარ-გუმბათოვანი ხუროთმოძღვრების გამორჩეული ძეგლებია დაახლოებით ნეა-მონის მონასტრების კათოლიკონები (საკათედრო ტაძრები). ქიოსი (1042-1056), ოსიოს ლუკასი (1011 ან 1022) და დაფნე (დაახლოებით 1080 წ.). აქტიური ეკლესიის მშენებლობა გაგრძელდა გვიან ბიზანტიურ პერიოდში: ეს პერიოდი მოიცავს, კერძოდ, აია სოფიას საკათედრო ტაძარს ტრაპიზონში (1238-1263 წლებში), პანაგია პარიგორიტისას ეკლესიას არტაში (1282-1289), მაცხოვრის ეკლესიას. ჭორის მონასტერი კონსტანტინოპოლში (XIV v. დასაწყისი). მე-13 და მე-14 საუკუნეების მიჯნაზე ზოგიერთ ბიზანტიურ ეკლესიაში გამოჩნდა კოშკის ფორმის სამრეკლო: მეცნიერები მათ წარმოშობაში იტალიურ გავლენას ხედავენ.

ბიზანტიის იმპერიის დაცემის შემდეგ ბიზანტიური საეკლესიო ხუროთმოძღვრების ტრადიციები გარკვეულწილად შენარჩუნდა ოსმალეთის იმპერიაში. თურქულმა მუსულმანურმა არქიტექტურამ განიცადა ბიზანტიური არქიტექტურის ძლიერი გავლენა (ამაში დასარწმუნებლად საკმარისია შევადაროთ აია სოფია სტამბოლში და მის გვერდით მდებარე ლურჯი მეჩეთი). ქრისტიანული ეკლესიების მშენებლობა პოსტბიზანტიურ პერიოდში გაგრძელდა თურქების მიერ დაკავებულ ტერიტორიებზე, მაგრამ ჯვარ-გუმბათოვანი არქიტექტურა ამ პერიოდში შეწყდა. XVIII-XIX საუკუნეებში ფართოდ გავრცელდა ბაზილიკური ტიპის სამნავიანი ნაგებობები, დაგვირგვინებული დაბალი გუმბათით.

მე-19 საუკუნეში ოსმალეთის უღლისაგან საბერძნეთის განთავისუფლების შემდეგ საგრძნობლად გააქტიურდა ტაძრების მშენებლობა ოსმალეთის იმპერიის ყოფილ ტერიტორიებზე. ამ დროისთვის დასავლური ტენდენციები შეაღწია ბერძნულ საეკლესიო არქიტექტურაში და დაიწყო ზოგიერთი ტაძრის აგება კლასიციზმის სტილში. XIX საუკუნის ბოლოს დომინანტური გახდა ეკლექტიკური სტილი, რომელშიც ნეოკლასიციზმის გარკვეული ელემენტები შერწყმული იყო ტრადიციულ ბიზანტიურ მოტივებთან, ზოგიერთ შემთხვევაში კი ბაროკოსა და გოთიკის ელემენტებთან. სამნავიანი ბაზილიკა რჩებოდა ამ პერიოდის ბერძნული მართლმადიდებლური ეკლესიების დომინანტურ არქიტექტურულ ფორმად.

ბიზანტიური სტილის ჯვარ-გუმბათოვანი არქიტექტურისადმი ინტერესის აღორძინება შეინიშნებოდა მთელი მე-20 საუკუნის განმავლობაში. უდიდესმა ბერძენმა არქიტექტორმა გ.ნომიკოსმა ააგო 200-ზე მეტი ეკლესია ნეო-ბიზანტიურ სტილში, მათ შორის მრავალი ჯვარ-გუმბათოვანი ტაძარი და გუმბათოვანი ბაზილიკა. არქიტექტორის ერთ-ერთი ყველაზე ცნობილი ქმნილებაა ეგინსკის წმინდა ნექტარიოს ტაძარი დაახლოებით. ეგინა (1973-1994), ჩაფიქრებული, როგორც კონსტანტინოპოლის სოფიას მინიატურული ასლი.

ბიზანტიური საეკლესიო ხუროთმოძღვრების ტრადიციები განვითარდა და შეიძინა გამოხატული ეროვნული შეფერილობა ბიზანტიის იმპერიის გარეუბანში, ისევე როგორც მის ფარგლებს გარეთ, სადაც გავრცელდა აღმოსავლური (მართლმადიდებლური) ქრისტიანობა. ბიზანტიასთან გენეტიკური კავშირი შენარჩუნდა, კერძოდ, საქართველოსა და ბალკანეთის საეკლესიო ხუროთმოძღვრებაში.

საქართველოში ტაძრების მშენებლობა მისი ნათლობისთანავე დაიწყო 326 წელს. პირველი ქართული ეკლესიები აშენდა მოწვეული ხელოსნების მიერ საბერძნეთიდან. უძველესი შემორჩენილი ქართული ტაძრები - ნეკრესის მონასტრის სამლოცველო (IV საუკუნის ბოლო მეოთხედი), ბოლნისის სიონი (478-493), ანჩისხატი თბილისში (VI ს.) - ბაზილიკის ფორმა ჰქონდა. VI საუკუნის II ნახევრიდან ცენტრალური გუმბათოვანი ტაძარი მთავარ ტიპად იქცა: ასეთი ტაძრის მაგალითია ჯვრის მცხეთის ეკლესია (586/7-604). ტაძრის მშენებლობა არ შეჩერებულა ფრაგმენტაციის, სამოქალაქო დაპირისპირების და არაბების შემოსევების პერიოდში (VII ს. II ნახევრიდან მე-10 საუკუნემდე). თუმცა, ქართულმა საეკლესიო ხუროთმოძღვრებამ უმაღლეს ყვავილობას მიაღწია მე-10 და მე-11 საუკუნეების მიჯნაზე საქართველოს პოლიტიკური გაერთიანების შემდეგ. 1010-1029 წლებში მცხეთაში აშენდა გრანდიოზული სვეტიცხოვლის საკათედრო ტაძარი, სადაც XII საუკუნიდან ქართველ მეფეებს მეფედ ასრულებდნენ. საკათედრო ტაძრები ჩნდება საქართველოს სხვა ქალაქებშიც (ოშკი, ქუთაისი, ქართლი, კახეთი).

XII-XIV სს-ში საქართველოში გრძელდებოდა დიდებული ტაძრებისა და მცირე სოფლისა და სამონასტრო ტაძრების შენება. ქართული ხუროთმოძღვრების გამორჩეული ძეგლებია გელათის მონასტრის ტაძარი (XII ს.), ბეთანიის, ყინწვისისა და ტიმოთესუბნის ტაძრები (XII და XIII სს.), ზარზმის მონასტერი (XIV ს. დასაწყისი). მე-14 საუკუნის მეორე ნახევარი და მთელი მე-15 საუკუნე იყო საეკლესიო არქიტექტურის დაცემის დრო. ტაძრების მშენებლობა მხოლოდ მე-16 საუკუნეში განახლდა. XVI-XVIII საუკუნეების არქიტექტურაში დომინირებდა ტრადიციული ქართული არქიტექტურის სტანდარტები; უცხოური გავლენა (კერძოდ, ირანული) უმნიშვნელო იყო და ეხებოდა მხოლოდ არქიტექტურისა და დეკორის გარკვეულ ელემენტებს.

ქართული ტაძრების დამახასიათებელი და ყველაზე გამორჩეული თვისებაა კონუსისებური გუმბათი (ასეთი გუმბათები მხოლოდ სომხურ ხუროთმოძღვრებაში გვხვდება). გუმბათის ამ ფორმის განვითარება თანდათანობით ხდებოდა: როგორც ბიზანტიაში, გუმბათი დოლთან ერთად თანდათან იზრდებოდა სიმაღლეში. VI-VII საუკუნეების ტაძრებში, როგორიცაა ჯვარი, დაბალი, თითქოსდა გაბრტყელებული გუმბათები დგას დაბალ დოლზე. მე-12 საუკუნისთვის დოლისა და გუმბათის სიმაღლე რამდენჯერმე გაიზარდა. მე-16 საუკუნის შენობებში, როგორიცაა ახალ-შუამთა, ბარაბანი არაპროპორციულად მაღალი ხდება; ტაძარი იძენს ვერტიკალურ, ხაზგასმული სიმაღლის წაგრძელებულ კონტურებს.

ბევრი ქართული ეკლესია ბარელიეფებით არის შემკული. მე-7-დან XI საუკუნის შუა ხანებამდე ტაძრების სკულპტურულ მორთულობაში მნიშვნელოვანი ადგილი ეკავა ადამიანებისა და ანგელოზების გამოსახულებებს. XI საუკუნის მეორე ნახევრიდან გაბატონებული გახდა ორნამენტული დეკორი. მე-13 საუკუნის შემდეგ შეინიშნება სკულპტურული დეკორაციისადმი ინტერესის შემცირება, თუმცა ზოგიერთი ტაძარი კვლავ ბარელიეფებით არის მორთული. ერთ-ერთი ყველაზე გავრცელებული კომპოზიციაა "ჯვარზე ამაღლება": ორი ანგელოზი ჯვრის მხარდამჭერი წრეში (ასეთი კომპოზიცია უკვე ჯვარშია). სკულპტურული მორთულობის მუდმივი პერსონაჟია საქართველოს ზეციური მფარველი წმიდა დიდმოწამე გიორგი.

XIX საუკუნეში, როცა ქართულმა ეკლესიამ ავტოკეფალია დაკარგა yu და გახდა რუსეთის ეკლესიის ნაწილი, ზოგიერთი ქართული ეკლესია აშენდა რუსული სტილით (ხახვიანი გუმბათებით). თუმცა, ეკლესიების უმეტესობამ შეინარჩუნა საქართველოსთვის ტრადიციული ფორმები. საქართველოში ეკლესიის მშენებლობა 1917 წლის რევოლუციის შემდეგ შეწყდა და მხოლოდ მე-20-21 საუკუნეების მიჯნაზე განახლდა. თანამედროვე ეკლესიის ხუროთმოძღვრები ტრადიციულ ქართულ ფორმებს მიმართავენ, თუმცა ბიზანტიიდან მემკვიდრეობით მიღებული პროპორციის წესები, როგორც წესი, არ არის დაცული. თანამედროვე ქართული ხუროთმოძღვრების ყველაზე თვალსაჩინო ნიმუშია თბილისის სამების საკათედრო ტაძარი (2002-2006 წწ). ამ დიდებული საკათედრო ტაძრის არქიტექტურაში ასახულია ტრადიციული ქართული ხუროთმოძღვრების მრავალი ელემენტი, თუმცა შენობის ცალკეულ ნაწილებს შორის პროპორციული ურთიერთობა არ შეინიშნება. თანამედროვე ხუროთმოძღვარი აღიქვამდა მხოლოდ ქართული ტრადიციული ხუროთმოძღვრების გარეგნულ ფორმებს, მაგრამ ვერ ჩაწვდა უძველესი არქიტექტორების შინაგან ლოგიკას, ვერ (ან არ სურდა) გაემეორებინა არქიტექტურული კანონი, რომლის მიხედვითაც ქართული ტაძრები შენდებოდა მრავალი საუკუნის მანძილზე.

ბალკანეთის საეკლესიო ხუროთმოძღვრება II ათასწლეულის პირველი და პირველი ნახევრის ბოლოს, ფაქტობრივად, არის ერთგვარი ბიზანტიური ტაძრის არქიტექტურა გარკვეული დამახასიათებელი ეროვნული მახასიათებლებით.

ყველაზე ადრეული ქრისტიანული ნაგებობები თანამედროვე ბულგარეთის ტერიტორიაზე თარიღდება IV-VII საუკუნეებით. ამ პერიოდში ბულგარულ საეკლესიო ხუროთმოძღვრებაში ყველაზე გავრცელებული ტიპი იყო სამნავიანი ბაზილიკა აღმოსავლეთ ნაწილში ნახევარწრიული აფსიდით. მომდევნო საუკუნეებში ჯვარ-გუმბათოვანი ტაძარი გაბატონებული გახდა. ბულგარული ხუროთმოძღვრების დამახასიათებელ მახასიათებლებს შორის მე-10 საუკუნის ჩათვლით არის პასტოფორია, გვერდითი კონქები, გაფართოებები აღმოსავლეთიდან და დასავლეთიდან, კოშკები დასავლეთ ფასადზე, ეზო სამხრეთ მხარეს და რამდენიმე ნავის გაერთიანება ქვეშ. საერთო სახურავი.

ჯვარ-გუმბათოვანი ეკლესია ინარჩუნებს დომინირებას ბულგარეთის საეკლესიო ხუროთმოძღვრებაში როგორც ბიზანტიის მმართველობის პერიოდში (1018 წლიდან), ასევე მეორე ბულგარეთის სამეფოს ეპოქაში (დაახლ. 1185-1396 წწ.). წმინდა ნიკოლოზის სახელზე ცნობილი ბოიანას ეკლესია აშენდა მე-10-მე-12 საუკუნეებში: გეგმაში არის კვადრატში ჩაწერილი ჯვარი (1259 წელს ეკლესიას ახალი ვესტიბიული დაუმატეს). აქტიური ეკლესიის მშენებლობა XIII საუკუნეში ბულგარეთის სამეფოს დედაქალაქ ტარნოვოში და მის შემოგარენში მიმდინარეობდა. პეტრესა და პავლეს ეკლესია ტარნოვოში, რომელიც ჯვარ-გუმბათოვანი არქიტექტურის გამორჩეული ძეგლია, ამ საუკუნის დასაწყისით თარიღდება. ჯვარ-გუმბათოვანი ეკლესიები უპირატესად რჩებოდა ბულგარეთის ურბანულ საეკლესიო არქიტექტურაში XVIII საუკუნის შუა წლებამდე, სანამ ბაზილიკა ფართოდ გავრცელდა; XIX საუკუნის შუა ხანებიდან ჭარბობს გუმბათოვანი ბაზილიკა.

1878 წელს ბულგარეთის თურქული უღლისაგან განთავისუფლების შემდეგ საეკლესიო ხუროთმოძღვრების ახალი აყვავება შეინიშნება. ადგილობრივ არქიტექტორებთან ერთად ბულგარეთში მუშაობენ ხელოსნები რუსეთიდან, ავსტრიიდან და სხვა ქვეყნებიდან. სოფიაში (1904-1912) ალექსანდრე ნეველის საკათედრო ტაძრის შექმნაზე განსაკუთრებით რუსი არქიტექტორები მუშაობდნენ. ტაძარი შთამბეჭდავი ზომების ჯვარ-გუმბათოვანი ნაგებობაა (გუმბათის სიმაღლე 45 მ, ფართობი 70x52 კვ.მ, ტევადობა დაახლოებით 5 ათასი ადამიანი). 1951 წლიდან ალექსანდრე ნეველის ეკლესია არის საპატრიარქო ტაძარი.

ბიზანტიური არქიტექტურის მრავალი ძეგლი მდებარეობს თანამედროვე სერბეთის ტერიტორიაზე, მათ შორის კოსოვო და მეტოხია. რაშის საეკლესიო ხუროთმოძღვრების სკოლის ერთ-ერთი უძველესი ძეგლი არის ევერგეტიდა ღვთისმშობლის ეკლესია სტუდენიცაში (1183), რომელიც დააარსა მეფე სტეფან ნემანიამ და დაპროექტებულია ერთნავიანი გუმბათოვანი ბაზილიკის სახით. სერბული საეკლესიო ხუროთმოძღვრების გამორჩეული ძეგლია გრაჩანიცას მონასტრის ეკლესია (დაახლოებით 1315 წ.), გეგმით მართკუთხა, ოთხკუთხედში ჩაწერილი ჯვრით; ტაძარი დაგვირგვინებულია ხუთი თავით ჩაფხუტის ფორმის ბოლოთი; ტაძარს მიმაგრებულია მართკუთხა ეგზონარტექსი საკუთარი გუმბათით.

რაშის სკოლის ბოლო ძეგლად ითვლება დეჩანის მონასტრის საკათედრო ტაძარი (1334/35), რომელიც აშენდა არქიტექტორ ვიტა ტრიფუნოვის პროექტის მიხედვით და წარმოადგენს ჯვარ-გუმბათოვან ნაგებობას, რომლის არქიტექტურასა და დეკორში სერბული. , ბიზანტიური და რომანო-გოთური მოტივები შერწყმულია. გუმბათის ბარაბანი დამაგრებულია კუბურ საყრდენზე, რომელიც ჩადგმულია სახურავზე. ტაძარი უხვად არის შემკული ადამიანების, ანგელოზების, ცხოველებისა და მცენარეების სკულპტურული და რელიეფური გამოსახულებებით.

სერბული კულტურის საერთო დაცემამ, რაც იყო სერბეთის სამეფოს დაშლის შედეგი მეფე სტეფან დუშანის გარდაცვალების შემდეგ და სერბების დამარცხება კოსოვოს ველზე ბრძოლაში (1389), ნეგატიურად აისახა სახელმწიფოზე. ეკლესიის არქიტექტურა. მას შემდეგ, რაც მრავალი სერბული მიწა გახდა ოსმალეთის ნაწილი იმპერია, სერბეთში ტაძრების მშენებლობის განვითარების ტემპი მნიშვნელოვნად შემცირდა, მრავალი უძველესი ტაძარი დაიშალა. ტაძრების მშენებლობა განახლდა სერბეთის იმ ტერიტორიებზე, რომლებიც მე-17 და მე-18 საუკუნეების მიჯნაზე ავსტრო-უნგრეთის იმპერიის ნაწილი გახდა. თუმცა, ავსტრია-უნგრეთის მართლმადიდებლური ეკლესიების არქიტექტურაში ჭარბობდა საეკლესიო არქიტექტურის დასავლური სტილი: გარეგნულად ეს ეკლესიები არ უნდა განსხვავდებოდეს კათოლიკურისაგან. მხოლოდ მე-19 და მე-20 საუკუნეების მიჯნაზე, მას შემდეგ რაც სერბეთმა დამოუკიდებლობა მოიპოვა, შესაძლებელი გახდა ბიზანტიურ მოდელებზე დაბრუნება ტაძრების არქიტექტურაში.

თანამედროვე სერბული ტაძრის მშენებლობა ხასიათდება ბიზანტიურ საწყისებთან კავშირის აღდგენის სურვილით. სერბეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის ყველაზე დიდი სამშენებლო პროექტი იყო ბელგრადის წმინდა სავას ტაძარი. ამ ტაძრის მშენებლობა 1935 წელს დაიწყო, მაგრამ მეორე მსოფლიო ომის და შემდგომ იუგოსლავიაში კომუნისტური რეჟიმის დამყარების გამო, იგი შეჩერდა და განახლდა მხოლოდ 1985 წელს. ტაძარი 2004 წელს აკურთხეს, მაგრამ დასრულების სამუშაოები დღემდე გრძელდება. შენობის დაგეგმვისას, კონსტანტინოპოლში აია სოფიას ნიმუშად აიღეს, თუმცა ნიმუშის პროპორციები არ იყო დაცული. შენობის სიმაღლით (65 მ), ფართობით (81 x 91 კვ. მ) და გუმბათის დიამეტრით (35 მ), ბელგრადის ტაძარმა გადააჭარბა კონსტანტინოპოლის მოდელს და გახდა უდიდესი მართლმადიდებლური ეკლესია. ევროპაში.

ბალკანეთის მართლმადიდებლური ეკლესიების ბედი ყოველთვის პირდაპირ იყო დაკავშირებული ბალკანეთის ქვეყნების პოლიტიკურ მოვლენებთან. უცხოურმა დაპყრობებმა დამანგრეველი გავლენა იქონია ტაძრის შენობის მდგომარეობაზე, ბევრი გამორჩეული არქიტექტურული ძეგლი მთლიანად წაშლილია დედამიწის პირიდან უცხოური ჩარევის ან ოკუპაციის შედეგად. უკვე დღეს, მე-20 და 21-ე საუკუნეების მიჯნაზე, კოსოვოსა და მეტოჰიაში მართლმადიდებლური ეკლესიები ეთნიკური ალბანელების მიერ ვანდალიზმის მსხვერპლნი გახდნენ. 1999 წლიდან, როდესაც გაეროს საერთაშორისო ძალები განლაგდნენ კოსოვოსა და მეტოჰიაში, სერბეთის ამ პროვინციების ტერიტორიაზე განადგურდა დაახლოებით 200 ტაძარი, რომელთაგან ბევრი X-XIII საუკუნეების არქიტექტურული ძეგლი იყო. ეკლესიები და მონასტრები, რომლებიც ხელუხლებელი დარჩა, მათ შორის დეჩანი და პეკის ცნობილი საპატრიარქო, სამშვიდობოების მუდმივი დაცვის ქვეშ არიან.

რუმინეთის გეოპოლიტიკური პოზიციის თავისებურებებმა და მისმა ისტორიულმა განვითარებამ დიდი გავლენა მოახდინა ამ ქვეყნის მართლმადიდებლური ეკლესიების არქიტექტურაზე. აღმოსავლური და დასავლური ცივილიზაციების შეერთების ადგილზე მდებარე რუმინეთი საუკუნეების მანძილზე იყო სხვადასხვა კულტურის შეხვედრის ადგილი. რუმინული ეკლესიების ხუროთმოძღვრებასა და დეკორაციაში ბიზანტიური გავლენა დასავლეთის გვერდით არის, ჯვარ-გუმბათოვანი სტრუქტურა თანაარსებობს ბაზილიკურთან, ხოლო სფერული გუმბათები მიმდებარე წვეტიანი შუბლის ფორმის მწვერვალებთან.

რუმინული საეკლესიო ხუროთმოძღვრების აყვავება მე-15-17 საუკუნეებში მოდის. ამ პერიოდში ბუკოვინას მონასტრებში შეიქმნა ცნობილი „მოხატული“ ტაძრები - პუტნა (1466-1481), ვორონეცი (1488), იუმორი (1530), სუჩევიცა (1582-1584) და სხვა, მათ „მოხატულს“ უწოდებენ. რადგან წმინდანთა გამოსახულებით ფრესკები მათი კედლების გარედან არის დაფარული, რაც მათ განუმეორებელ და განუმეორებელ იერს ანიჭებს. გეგმაში ეს ტაძრები წარმოადგენენ აღმოსავლეთ-დასავლეთის ღერძის გასწვრივ წაგრძელებულ ოთხკუთხედს სამი საკურთხევლის კონქით. ნაგებობა დაგვირგვინებულია ორთავიანი სახურავითა და წვეტიანი შუბლისებური გუმბათით მაღალ დოლზე.

რუმინული საეკლესიო ხუროთმოძღვრების თავისებური ძეგლია დრაგომირნას მონასტრის წმინდა სულიერი ეკლესია (1606-1609). მრავალი სხვა რუმინული და მოლდავური ტაძრის მსგავსად, მას აქვს ტრიკონჩის ფორმა, მაგრამ განსხვავდება უჩვეულო პროპორციებით: ტაძრის სიმაღლეა 42 მეტრი, სიგრძე უდრის სიმაღლეს და სიგანე მხოლოდ 9,6 მ. ქუდის ფორმის გუმბათი.

მრავალფეროვანი სტილის ელემენტები გვხვდება გვიანდელი პერიოდის რუმინეთის მართლმადიდებლური ეკლესიების არქიტექტურაში, კლასიციზმის, ბაროკოსა და გოთიკის ჩათვლით. მე-19 და მე-20 საუკუნეების მიჯნაზე გაიზარდა ინტერესი ბიზანტიური დიზაინის მიმართ. საკათედრო ტაძარი სიბიუში (1902-1904) აგებულია კონსტანტინოპოლის სოფიას მოდელზე, თუმცა დასავლეთ ფასადზე მიმაგრებული ორი კოშკი ტრანსილვანიის ბაროკოს არქიტექტურის ტრადიციაა. ბიზანტიური გავლენა აშკარაა სიღისოარაში (1934-1937) ტაძრის მშენებლობაში, რომელიც დაგვირგვინებულია სფერული გუმბათით მასიურ დოლზე.