სს "ასტანას სამედიცინო უნივერსიტეტი"

ყაზახეთის ისტორიისა და ფილოსოფიის კათედრა.

თემაზე: "შუა საუკუნეების ფილოსოფია: აპოლოგეტიკა და პატრისტიკა"

დაასრულა: ნუგუმანოვა ფ.ა.

OM-ის 245 გრ ​​ფაკულტეტის სტუდენტი

შეამოწმა: დაულბაევა ჟ.ი.

ასტანა 2015 წელი

1. შესავალი. ეპოქის ზოგადი მახასიათებლები.

2. აპოლოგეტიკა.

3. პატრისტიკა.

4. გამოყენებული ლიტერატურა.

შესავალი. ეპოქის ზოგადი მახასიათებლები.

ანტიკურობის კლასიკურ ეპოქაში ჩამოყალიბებული, როგორც რეალობის სულიერი ოსტატობის ყველა ფორმის მარეგულირებელი, ფილოსოფია წარმატებით ასრულებდა მაუწყებლობის, შენახვისა და თეორიული ცოდნის გამრავლების ფუნქციებს მომდევნო ათასწლეულში.

თუმცა, მას შემდეგ რაც ქრისტიანობა დაიწყო რომის იმპერიაში გავრცელება, ანტიკური ფილოსოფია გადამუშავდა. ქრისტიანობის, უპირველეს ყოვლისა, ძველი და ახალი აღთქმის ტექსტების გაგებაზე უზარმაზარი სამუშაოს ჩატარებით, ქრისტიანობის აპოლოგეტებმა და ქრისტიანული ეკლესიის მამებმა ჩაუყარეს საფუძველი შუა საუკუნეების ფილოსოფიას, რომელიც ჩამოყალიბდა მთელი ათასწლეულის განმავლობაში და, მიუხედავად სხვადასხვა ტენდენციებისა. და იდეების ბრძოლა, XIV საუკუნის ბოლოსთვის ცოდნის განუყოფელი სისტემა იყო. იგი ეფუძნებოდა ევანგელურ და სამოციქულო იდეოლოგიას ორგანულ სინთეზში ბერძნულ, უპირატესად რაციონალისტურ ფილოსოფიასთან.

უძველესი სულიერი მემკვიდრეობის დამუშავების პროცესში ეკლესიის მამები თითქმის არ შეეხნენ ანტიკური ფილოსოფიის ბევრ კონცეპტუალურ ვარაუდს, სამყაროს შემეცნებითი დამოკიდებულების ნორმებს, ცოდნის კონცეფციას და შემეცნებითი საქმიანობის ღირებულების შეღებვას. არა მხოლოდ თეოლოგიამ მოახდინა გავლენა შუა საუკუნეების ფილოსოფიაზე, არამედ ფილოსოფიამ, თავის მხრივ, განსაზღვრა რეალობის რელიგიური ასიმილაციის სპეციფიკა, მხატვრული შემოქმედება, შუა საუკუნეების ლიტერატურა, ასევე სკოლები, უნივერსიტეტები და სამეცნიერო დისციპლინები.

შუა საუკუნეების რელიგიური და საერო, მისტიკური და რაციონალური, იერარქიულად ორგანიზებული ფილოსოფიური ცოდნა პირობითად შეიძლება დაიყოს რამდენიმე პერიოდად: აპოლოგეტიკა, პატრისტიკა, სქოლასტიკა. თავის მხრივ, პატრისტიკა საკმაოდ პირობითად შეიძლება დაიყოს აღმოსავლურ და დასავლურად; სქოლასტიკურ ფილოსოფიაში გამოიყოფა ადრეული (XI-XII სს.) და გვიანი (XIII-XIV სს.) პერიოდები; სქოლასტიკაში პირობითად შეიძლება განვასხვავოთ რაციონალისტური და მისტიკური ტენდენციები.

შუა საუკუნეების ფილოსოფიის დამახასიათებელი ნიშნები:

თეოცენტრიზმი - ცოდნის უმნიშვნელოვანესი საგანია ღმერთი, ადამიანის სული;

კრეაციონიზმი - ღმერთის მიერ სამყაროს არაფრისგან შექმნის მოძღვრება;

პროვიდენციალიზმი - ისტორიის, როგორც ღმერთის ნების გამოვლინების გაგება;

ესქატოლოგია - მოძღვრება სამყაროსა და ადამიანის საბოლოო ბედის შესახებ;

სოტერიოლოგია არის მოძღვრება ხსნის შესახებ, ანუ ზეციური ნეტარების მოპოვებისა და ღმერთთან დაახლოების გზების შესახებ;

თეოდიკა - ახსნა იმისა, თუ რატომ არის სამყაროში ბოროტება, თუ ღმერთი კეთილი და სამართლიანია;

ეგზეგეტიკა არის რელიგიური ტექსტების ინტერპრეტაციის ხელოვნება.

აპოლოგეტიკა.

აპოლოგეტიკა არის მოძრაობა ქრისტიანულ თეოლოგიასა და ფილოსოფიაში, რომელიც იცავდა ქრისტიანულ მოძღვრებას - ძირითადად ქრისტიანობის ჩამოყალიბებისა და წარმართობის წინააღმდეგ ბრძოლის დროს. აპოლოგეტიკის ყველაზე ინტენსიური განვითარების დრო მე-2-5 საუკუნეებში იყო. ფილოსოფიური იდეები ძირითადად გვხვდება წარმართების წინააღმდეგ მიმართულ ბოდიშებში. ცენტრალური პრობლემა არის კავშირი გონიერებასა და რწმენას შორის, წარმართულ ფილოსოფიასა და ქრისტიანულ მოძღვრებას შორის.

ქრისტიანი მოაზროვნეების მიერ ბერძნული ფილოსოფიის ელემენტების დაწესება იწყება იუსტინე მოწამედან (100-166 წწ.). მას სჯეროდა, რომ ქრისტიანობასა და ბერძნულ ფილოსოფიას შორის შეხების მრავალი წერტილი არსებობს. ჯასტინს სჯეროდა, რომ ფილოსოფოსთა შორის საუკეთესო ლაპარაკობს უმაღლეს არსებაზე, რომელსაც ყველაფერი დანარჩენი ევალება მის არსებობას. ის აღნიშნავს, რომ სხვა ფილოსოფოსებიც ნებას რთავენ სიცოცხლეს ფიზიკური სიკვდილის შემდეგ, რადგან იციან, რომ ხილული, გრძნობადი სამყაროს მიღმა არის სხვა, ნამდვილი რეალობა. იუსტინე ამტკიცებდა, რომ პლატონმა ეგვიპტეში ყოფნისას მოსეს სწავლებებიდან ისესხა თავისი საუკეთესო იდეები კოსმოგონიისა და თავისუფალი ნების შესახებ და ამიტომ ის გარკვეულწილად შეიძლება ქრისტიან მოაზროვნედ მივიჩნიოთ. მისი თქმით, ბევრ ზემოხსენებულ საკითხში ფილოსოფოსები არსებითად მართლები არიან, თუმცა ის თავად არ იზიარებს მათი მოძღვრების გარკვეულ დებულებებს სულის შესახებ. ამის მიუხედავად, ჯასტინი ამტკიცებდა, რომ ფილოსოფოსთა ნაშრომებში „არსებობს ჭეშმარიტების ნაპერწკლები“, რომლებიც შემთხვევითობით ვერ აიხსნება. მან დაინახა ამ დამთხვევის წარმოშობა ლოგოსის მოძღვრებაში. ბერძნული ფილოსოფიის ტრადიციული იდეების მიხედვით, ადამიანის გონებას შეუძლია რეალობის გაგება ლოგოსის ან ყოვლისმომცველი გონების წყალობით, რომელიც განმსჭვალავს მთელ რეალობას. იუსტინეს აზრით, ინკარნაცია ნიშნავს ლოგოსის ანუ ღვთის სიტყვის ხორცში მოსვლას.

იუსტინე ტატიანის მოწაფე (გარდაიცვალა დაახლოებით 175 წელს) ამაყობდა ქრისტიანობის "ბარბაროსული" წარმოშობით. „სიტყვა ბერძენთა მიმართ“ მან ადიდებდა ქრისტიანობას და დაუპირისპირდა ბერძნების ფილოსოფიას. მოგეხსენებათ, ბერძნები ყველა სხვა დიალექტზე მოლაპარაკე „ბარბაროსებს“ უწოდებდნენ. ამასთან დაკავშირებით ტატიანმა აღნიშნა, რომ „ისინი თავად არ ეთანხმებიან სწორ ბერძნულ ენას, რადგან საბერძნეთის სხვადასხვა რეგიონში ისინი განსხვავებულად საუბრობენ“. გარდა ამისა, ის ამტკიცებდა, რომ ადამიანები, რომლებიც ამტკიცებენ, რომ მათი ენა არის ადამიანის უდიდესი ქმნილება, ასევე გამოიგონეს რიტორიკა, ანუ „სიტყვების გაყიდვის ხელოვნება ყველაზე მყიდველზე“ და ამით იცავდნენ სიცრუესა და უსამართლობას. ტატიანი კიდევ უფრო კრიტიკულია წარმართული ღმერთების მიმართ: ჰომეროსი და სხვა ბერძენი პოეტები საუბრობენ მათ სამარცხვინო საქმეებზე, როგორიცაა მრუშობა, ჩვილების მკვლელობა. ”თქვენ არ შეგიძლიათ თაყვანი სცეთ ასეთ ღმერთებს, რომლებიც ადამიანებზე დაბალია”. დაბოლოს, ამბობს ტატიანი, არ არის აუცილებელი იმის პრეტენზია, რომ წარმართების მიერ თაყვანს სცემენ ბევრ ქანდაკებას, ფაქტობრივად, ასახავს მეძავს, რომლებიც მოქანდაკეების ნიმუშებად მსახურობდნენ. აქედან ის ასკვნის, რომ „ისინი წარმართები, რომლებიც ამტკიცებენ, რომ ქრისტიანები ქვედა სოციალურ ჯგუფებს მიეკუთვნებიან, ფაქტობრივად თაყვანს სცემენ დაბალი ფენის ადამიანებს“.

ფილოსოფიის ისტორიით ყველაზე დიდ ინტერესს იწვევს ცნობილი პარადოქსის ავტორი, რომელსაც მიაწერენ „მჯერა, რადგან აბსურდია“, თუმცა ასეთი ფორმულირება მის ტექსტებში არ არის. Ის იყო კვინტუს სეპტიმიუს ფლორენტ ტერტულიანე(დაახლოებით 160 - 220 წლის შემდეგ). იგი ცნობილია როგორც ლათინურენოვანი აპოლოგეტი, რომელმაც პირველად მიიღო შესანიშნავი უძველესი განათლება ქალაქ კართაგენში, ადვოკატირებას ეწეოდა რომში და იმ დროს წარმართი იყო. შემდეგ მან მიიღო ქრისტიანობა და გახდა მღვდელი.

ტერტულიანე უკვე უტევს წარმართულ ფილოსოფიურ სიბრძნეს და ამტკიცებს, რომ არა მხოლოდ უძველესი გონება, არამედ მთელი უძველესი კულტურა აფუჭებს ადამიანის ცხოვრებას, უქვემდებარებს მას ცრუ მიზნებსა და ღირებულებებს. ტერტულიანე წარმართულ რომში არსებული დახვეწილი ფილოსოფიის, განებივრებული ხელოვნებისა და გარყვნილი კულტების მოწინააღმდეგეა. ამ გზაზე დადგომის შემდეგ, წარმართებმა, ტერტულიანეს თქმით, მიატოვეს ცხოვრების ბუნებრივი გზა, დათრგუნეს ადამიანთა ბუნებრივი მისწრაფებები და მათ შორის ღმერთის რწმენა მისი სუფთა და გონიერებით დაუოკებელი სახით. თუ გამოუცდელი სული დაუყოვნებლივ და ყოველგვარი მტკიცებულების გარეშე მიიღებს ქრისტიანულ სარწმუნოებას, მაშინ კულტურით გახრწნილმა ადამიანმა უნდა გაიაროს უბრალოებისა და ასკეტიზმის გზა. ტერტულიანე ადამიანის ბუნებრივ მდგომარეობად თვლის საღ აზრს, გულწრფელ სურვილებს და წმინდა, გულწრფელ რწმენას. ეს ყველაფერი შეიძლება სულის სიღრმეში აღმოჩნდეს, კულტურისგან თავისუფლდება, როგორც სერიოზული ავადმყოფობა. ამგვარი თვითშემეცნება, ტერტულიანეს აზრით, არის გზა ჭეშმარიტი რწმენისაკენ, რომელიც მან თავად გაიარა, ჯერ წარმართად ყოფნისას.

ასე რომ, ტერტულიანესთვის რწმენა არის გონების ანტიპოდი. შედეგად, ის არ უშვებს გონებას წმინდათა სიწმინდეში და ეწინააღმდეგება ქრისტიანული დოქტრინის საფუძვლების შესწავლას. არ უნდა ვეძებოთ ლოგიკა იმაში, რაც აბსურდულად გვეჩვენება, თვლის ტერტულიანე. უფრო მეტიც, არ არის საჭირო ფარული მნიშვნელობების ძიება იმაში, რაც სიტყვასიტყვით უნდა იყოს გაგებული. ამისათვის რწმენა ეძლევა ადამიანს, ამტკიცებს ის, რათა სიტყვასიტყვით მიიღოს ის, რაც ადამიანურ გაგებაზე მაღალია. და ამიტომ, რაც უფრო აბსურდულია წმინდა წერილში ნათქვამი, მით უფრო გაუგებარი და წარმოუდგენელია, მით მეტი საფუძველი გვაქვს მისი ღვთაებრივი წარმოშობისა და მნიშვნელობის დასაჯერებლად.

ღმერთი ეჩვენება ადამიანს, ამტკიცებს ტერტულიანე, ყველაზე წარმოუდგენელი და არაგონივრული სახით. ასე ეჩვენა ხალხს ქრისტე. იგი ებრაელების წინაშე წარდგა, როგორც დამცირებული და მოკვდავი ღმერთი და ებრაელებმა არ მიიღეს იგი. მაგრამ ქრისტიანული სულისთვის, ამბობს ტერტულიანე, ეს აბსურდი შეიცავს მეტაფიზიკურ საიდუმლოს და უმაღლეს მნიშვნელობას. საყოველთაოდ ცნობილია ტერტულიანეს არგუმენტები, რომ ქრისტეს დამცირება არ არის სამარცხვინო, რადგან ის სირცხვილის ღირსია. ღვთის ძის სიკვდილი გარკვეულია, რადგან აბსურდია. მისი აღდგომა გარკვეულია, რადგან შეუძლებელია. შემდგომში ტერტულიანეს მიეწერება ფორმულა: „მე მჯერა, რადგან ეს აბსურდია“. სამართლიანობისთვის აღვნიშნავთ, რომ ტერტულიანეს თხზულებაში ასეთი განცხადება არ არის. მაგრამ მისი შემოქმედების ზოგადი პათოსი სწორედ ამ ფორმულაშია გამოხატული. და მე უნდა ვთქვა, რომ მისმა ვნებიანმა ქადაგებამ წმინდა რწმენის შესახებ, რომელიც არ შეესაბამება გონებას, გავლენა მოახდინა ბევრ ქრისტიან მოაზროვნეზე. მაგრამ მიუხედავად იმისა, რომ ტერტულიანე უარს ამბობს მოძღვრების საფუძვლების შესწავლაზე, ის ამბობს, რომ მისი გამოყენება შესაძლებელია ქრისტიანობის დასაცავად თავდასხმებისგან.

) ეკლესიის ცნობიერებაში აღიბეჭდება, როგორც ერთ-ერთი გამოჩენილი ქრისტიანი მოაზროვნე, ნაყოფიერი მწერალი, დოგმატიკოსი, მამაცი აპოლოგეტი, ერეტიკოსების გულმოდგინე მამხილებელი. ამასობაში, მიუხედავად ასეთი მაღალი ღვაწლისა, იგი ეკლესიის წმინდა მამათა სიაში არ არის. ეს გამოწვეულია მისი შეხედულებების გადახრით მართლმადიდებლობის სიწმინდისგან და ეკლესიისადმი დაუმორჩილებლობაში, ჩადენილი სიცოცხლის ბოლოს.

ცოტა რამ არის ცნობილი ტერტულიანეს ბავშვობის შესახებ. დაიბადა კართაგენში, რომაელი ოფიცრის, ცენტურიონის ოჯახში, 150-დან 170 წლამდე. ახალგაზრდობაში და ახალგაზრდობაში მან მიიღო სრულფასოვანი საერო განათლება. მრავალი ადრეული წყაროდან, მათ შორის მისივე თხზულებებიდან გამომდინარეობს, რომ იგი კარგად ერკვეოდა იურისპრუდენციაში; იცნობდა ბერძენ და ლათინ პოეტებს, ფილოსოფოსებს; იყო ორიენტირებული მედიცინაზე; ლაპარაკობდა ბერძნულად.

მთელი თავისი განათლებით, ახალგაზრდობაში ეწეოდა უზნეო ცხოვრებას, ჩვეული იმ დაშლილი წარმართული გარემოსთვის, რომელშიც ის გაიზარდა, აღიზარდა და მომწიფდა.

ტერტულიანემ თავისი ცხოვრების უმეტესი ნაწილი კართაგენში გაატარა. როგორც მისი ნაწერებიდან ჩანს, იგი აღფრთოვანებული იყო ამ ქალაქის ისტორიითა და მისი გმირებით. ცოტა ხნით, არცთუ დიდი ხნის განმავლობაში, ტერტულიანე ცხოვრობდა რომში: დიდი ალბათობით, ის იქ ადვოკატობას ეწეოდა.

ითვლება, რომ მისი მოქცევა მოხდა დაახლოებით 190 წელს. რა ვითარებაში გადაწყვიტა მან თავისი მსოფლმხედველობის შეცვლა, ვინ მიიყვანა იგი ქრისტესთან, დანამდვილებით უცნობია.

ნათლობის მიღების შემდეგ, ტერტულიანემ ცოლად შეირთო ქრისტიანი გოგონა და მრავალი წელი იცხოვრა მასთან.

ამავე პერიოდში აკურთხეს მღვდლად. ის მღვდელმსახურებას პასუხისმგებლობით ასრულებდა, როგორც ეს შეეფერება კარგ ქრისტიან მწყემსს.

საკუთარი სამწყსოს საზრდოობით შეზღუდვის გარეშე, იგი ყველა ღონეს ხმარობდა სარწმუნოების გასავრცელებლად წარმართებში, ბევრს ქადაგებდა და ეწეოდა მწერლობას. მის მიერ შექმნილი ნაშრომები ეხებოდა დოქტრინის, მორალისა და ეთიკის საკითხებს.

საბოდიშო საქმიანობა

ტერტულიანეს მსახურება ეკლესიისთვის უმძიმესი განსაცდელების დრო იყო. ქრისტიანებს დევნიდნენ, სძულდნენ, ამცირებდნენ, სცემდნენ, აწამებდნენ, აწამებდნენ, კლავდნენ.

და, არ იშურებდა ენერგიას, არც ინფორმატორების, არც მოსამართლეების, არც წამების და ჯალათების შიშით, მან ისე გადამწყვეტად ისაუბრა ქრისტიანობის დასაცავად, რომ გასაოცარია, რომ მთელი თავისი ცხოვრების მანძილზე ის არასოდეს დასრულებულა დუნდულოში და წამების კამერაში. .

და ეს იმისდა მიუხედავად, რომ იგი არ მალავდა დევნას, არამედ, თითქოს მათ გამოწვევას აყენებდა, ყველაზე მკაცრი, უხეში და ზოგჯერ შეურაცხმყოფელი სიტყვებით მიუბრუნდა დამნაშავეებს. ამგვარად, მან ეკლესიის მდევნელებს უწოდა მრისხანე უმეცრები, წმიდა ნივთების დამბინძურებლები; დასცინოდა წარმართულ კულტებს და საიდუმლოებებს, სტიგმატიზირებდა კერპებსა და კერპებს; დაემუქრა ღვთის ჭეშმარიტების განაჩენი, ღვთის რისხვის ჭიქა.

ამავე დროს, მისი აპოლოგეტური შრომები სავსე იყო მკაფიო თეოლოგიური და ლოგიკური არგუმენტებით.

დევნის დროს ხშირად ხდებოდა, რომ ქრისტიანებს არ ხოცავდნენ მაშინვე, როცა ისინი ეკლესიის კუთვნილებას აცხადებდნენ, არამედ საშინელ ცემასა და წამებას სცემდნენ, სურდათ აიძულოთ ისინი საჯაროდ უარყოთ ქრისტე, შეეწირათ მსხვერპლი წარმართული ღმერთებისთვის და შეეწირათ მსხვერპლი. სისხლი.

კატეგორიულად ეწინააღმდეგებოდა ამგვარ ძალადობას, მან აუხსნა ჯალათებს, რომ თუ წარმართული ღმერთები რეალურად არსებობდნენ, მათ არ მოეწონათ მოჩვენებითი, არამედ ნებაყოფლობითი მსხვერპლი, თუ, რა თქმა უნდა, მათი ღმერთები არ იყვნენ სასამართლო მხარე.

გარდა ამისა, როგორც თავდაცვის საშუალება, ხშირად იყენებდა სამართლის სფეროს დებულებებს (ეს მის კარგ სამართლებრივ მზადყოფნაშიც გამოიხატებოდა).

საღი აზრისადმი მიმართვისას, ტერტულიანემ შენიშნა, რომ კრიმინალებს აწამებენ არა იმიტომ, რომ უარი თქვან სისასტიკეში მონაწილეობაზე, არამედ იმისთვის, რომ ჭეშმარიტი აღიარება მისცენ, არამედ თავიანთი დანაშაულის აღიარებისთვის. ქრისტიანებს კი ისე აწამებენ, რომ უარს ამბობენ ქრისტიანებად წოდებაზე: ანუ უარს აცხადებენ საკუთარი თავის დამნაშავეებად და კანონის დარღვევაში. ამაში მან დაინახა აბსურდი.

ქრისტიანების ბრალდებები მორალური ნორმების დარღვევით, ხელისუფლების სიძულვილით, მათ შორის იმპერატორით, ტერტულიანე ეწინააღმდეგებოდა არგუმენტებს, რომლებიც უარყოფდნენ ბრალდებული მხარის არგუმენტებს, განმარტა და აჩვენა, რომ არა ქრისტიანები, არამედ თავად წარმართები ატარებენ მანკიერ ცხოვრებას, აღძრავს სიძულვილს საზოგადოებაში. ; ქრისტიანები სიყვარულში და ლოცვაში არიან.

გარდა იმისა, რომ ქრისტიანობა იცავდა წარმართებისგან, ტერტულიანე ასევე იცავდა მას ებრაელი ფანატიკოსების თავდასხმებისგან.

ცრუ სწავლებასთან ბრძოლა

ტერტულიანეს დამსახურება ილუზიებთან ბრძოლაში ძნელად შეიძლება გადაჭარბებული იყოს. კერძოდ, მან გამოავლინა და ამხილა ისეთი მწვალებლობა, რომლებიც თავის დროზე იყო ცნობილი, როგორც მარკიონისა და ერმოგენესის ერესები.

პირველი, არ ესმოდა ძველი აღთქმის მოვლენების მნიშვნელობა, აღთქმის შინაგანი კავშირი, მივიდა დასკვნამდე ორი ღმერთის შესახებ: ბოროტი, რომელიც აღწერილია ძველი აღთქმის წიგნებში და კარგი - იესო ქრისტეს მამა.

ნაბიჯ-ნაბიჯ გამოავლინა მარკიონის შეცდომები, ტერტულიანემ აჩვენა, რისგან შედგება ღვთის რისხვა და ღვთის პედაგოგიკა, განმარტა, რომ ის არის ერთი და ერთადერთი, რომ ის არ არის ბოროტების დამნაშავე და მისი დასჯა არის ბოროტების გამოვლინება. ვრცელი, ჰარმონიული არგუმენტების გამოყენებით, წმინდა წერილების გამოყენებით, ტერტულიანემ დაამტკიცა, რომ ღვთის რისხვა ეცემა ბოროტებს არა უმიზეზოდ და არც კარგი განზრახ მიზნების გარეშე.

ჰერმოგენე იდგა დუალიზმის საფუძველზე და გმობდა ღმერთს, უარყოფდა სამყაროს შექმნას არაფრისგან. ის ასწავლიდა, რომ სამყარო შეიქმნა ღმერთისთვის საერთო მატერიისგან, რადგან ასე რომ არ იყოს, ის არ იქნებოდა მარადიული უფალი, რადგან მას არ ექნებოდა მისთვის საერთო ბატონობის საგანი.

ტერტულიანე აპროტესტებდა და წარმატებითაც, რომ თუ ჰერმოგენესი მართალი იქნებოდა, ის არ იქნებოდა აბსოლუტური, არამედ შეზღუდული, და მისი შექმნის უნარი დამოკიდებული იქნებოდა არა მხოლოდ მის ნებასა და სრულყოფილებაზე, არამედ არსებული მატერიის არსებობაზეც. ამ შემთხვევაში, აღმოჩნდება, რომ მისი შემოქმედებითი პოტენციალის რეალიზაციისთვის ღმერთი იგრძნობს მატერიის საჭიროებას.

მონტანიზმისგან თავის არიდება

მგზნებარე მებრძოლის ეჭვიანობა, იმპულსურობა, პირდაპირობა, მონდომება გაჭირვებით შეეგუა მის გარშემო მყოფ ადამიანურ სისუსტეს. სიცოცხლის ბოლოს ის სულ უფრო მეტად ადარებდა ეკლესიაში არსებულ წესრიგს, მისი წევრების ქცევას საკუთარ იდეალიზებულ იდეებს და, სამწუხაროდ, უფრო და უფრო მეტ შეუსაბამობას აღმოაჩენდა მათ შორის.

თანდათან დაიწყო უკმაყოფილება სამღვდელოებისა და საერო პირების მნიშვნელოვანი ნაწილის ცხოვრების წესით და დაიწყო ეკლესიისგან გაუცხოება. თავისუფლად გამოხატვას მიჩვეული, ეპისკოპოსების წინააღმდეგაც კი დაიწყო ლაპარაკი.

ამ თვალსაზრისით, ტერტულიანე დაუპირისპირდა იმ დროისთვის გავრცელებულ მონტანისტურ სექტას. ტერტულიანეს გახეთქვის სავარაუდო თარიღს 213 წელი ეწოდება.

ყოფილმა წარმართმა მღვდელმა, მონტანმა, მოქცეულიყო, დიდხანს არ იცოცხლა, როგორც ეკლესიის მორჩილი შვილი. გამოაცხადა თავი ღვთის წინასწარმეტყველად, მან ბევრი მიმდევარი იპოვა, ჩამოაყალიბა და ხელმძღვანელობდა საზოგადოებას. ამ ერეტიკული სექტის წარმომადგენლები გამოირჩეოდნენ გადაჭარბებული „ასკეტიზმით“, განსაკუთრებული ექსტაზური განწყობით, მისტიკისა და სასწაულებისადმი მიდრეკილებით.

მონტანიზმი ძალიან სწრაფად გავრცელდა მთელ მცირე აზიაში, შემდეგ კი მიაღწია დასავლეთის რეგიონებს.

მონტანისტებს ბრალს სდებდნენ სამოციქულო ტრადიციებიდან გადახვევაში, რწმენის გაციებაში, წინასწარმეტყველური ქარიზმის ნაკლებობაში. ერეტიკოსთა იდეებითა და მეამბოხე სულით გამსჭვალულმა ტერტულიანემ აქტიური ბრძოლა დაიწყო ეკლესიის საფუძვლებთან.

ირინე ლუგუდუნსკი (დაახლოებით 130-202 წწ.).

ირინეოსი დაბადებითა და აღზრდით აღმოსავლეთს ეკუთვნის, საქმიანობით კი დასავლეთს. მისი მთავარი დამსახურებაა ის, რომ სწორად ესმოდა თავისი დროის ეკლესიის მოთხოვნილებებს და ჰქონდა საკმარისი ძალა და უნარი მათი დასაკმაყოფილებლად.

წმინდა ირინეოს ლიონელი არის ეკლესიის ერთ-ერთი პირველი მამა და II საუკუნის წამყვანი ღვთისმეტყველი. ბერძენი მცირე (დაიბადა დაახლოებით 130 წ.); დაახლოებით 160 გაგზავნილი სმირნის ეპისკოპოსის პოლიკარპეს მიერ გალიაში ქრისტიანობის საქადაგებლად; 177 წლიდან იყო ლიონის ეპისკოპოსი. არაფერია ცნობილი მისი გარდაცვალების გარემოებების შესახებ; გვიანდელი ტრადიცია მას უკავშირდება სეპტიმიუს სევერუსის დევნასთან, დაახლოებით 202 წელს. ხსოვნის დღე მართლმადიდებლურ ეკლესიაში 23 აგვისტოს და 28 ივნისს კათოლიკურ ეკლესიაში. მისი სავარაუდო საფლავი ლიონში გაანადგურეს ჰუგენოტებმა 1562 წელს.

ირინეოსი ბერძნულად წერდა, მაგრამ მისი თხზულების მხოლოდ ფრაგმენტებია შემორჩენილი ორიგინალში. ძირითადი ნამუშევრები ხუთი წიგნია "ერესიების წინააღმდეგ" და "სამოციქულო ქადაგების დასტური" ... პირველის სრული ტექსტი ჩვენამდე მოვიდა ძალიან უძველესი თარგმანით ლათინურ ენაზე, ხოლო მეორის სრული ტექსტი - მხოლოდ სომხური ვერსიით.

ირინეოსი ცნობილი გახდა, როგორც ერესიოლოგი. მისი მთავარი ნაშრომი „ცრუ ცოდნის გამოაშკარავება და უარყოფა“ („ერესიების წინააღმდეგ“) 5 წიგნში დაიწერა გნოსტიკოსების წინააღმდეგ. ამასთან, მისთვის მნიშვნელოვანი იყო არა იმდენად პოლემიკა, როგორც ასეთი, არამედ გარკვეული დებულებების განმტკიცება და ზოგჯერ ხელახლა შექმნაც კი, რამდენადაც ქრისტიანობის პრინციპები. ირინეოსი ასევე დაინტერესდა ქრისტიანული თემების ისტორიით, შეადგინა ეპისკოპოსთა სიები და ევსები იყენებდა მის ინფორმაციას.

ირინეოსის ტრაქტატი, Contra haereses, შეიცავს, პირველ რიგში, გნოსტიკური თეორიების ძალზე კეთილსინდისიერ და დეტალურ ექსპოზიციას და მეორეც, მის არგუმენტებს ამ თეორიების წინააღმდეგ. გნოსტიკოსების ზოგადი მსოფლმხედველობრივი პოზიცია პარადოქსულია: ისინი აერთიანებენ სამყაროს უკიდურესად პესიმისტურ ხედვას გნოსისის უსაზღვრო ოპტიმისტურ შეხედულებას. როგორც გამოცდილი კრიტიკოსი, ირინეუსი უპირისპირდება გნოსტიკოსებს ნაკლებად „ექსტრემალური“ პოზიციით და ამავე დროს, თითქოს, შებრუნებული გნოსტიკოსთან მიმართებაში: მისი შეხედულება სამყაროზე საკმაოდ ოპტიმისტურია, ხოლო ცოდნის შესახებ სკეპტიკურად. . გნოსტიკოსები აცხადებდნენ, რომ ჰქონდათ სრული ჭეშმარიტება, რაც მათთვის უპირველეს ყოვლისა ნიშნავდა ღმერთის და „ღვთაებრივი საგნების“ ცოდნას - რელიგიური სიმბოლოების საიდუმლო მნიშვნელობას, რომელიც შეიცავს ქრისტიანულ წერილებსა და საიდუმლოებებს. გნოსტიკურ ამპარტავნობის გმობისას ირინეოსი დაჟინებით ამტკიცებს ორ პუნქტს:

1. ღმერთის გაუგებრობა და ტრანსცენდენტურობა;
2. ადამიანის სასრულობა და ცოდვა და შედეგად მისი ცოდნის შეზღუდვა.

გნოსტიკოსების ყველა მცდელობა წარმოედგინათ სამყაროს შექმნის სიტუაცია ან ლოგოსის თაობა წინასწარ განწირული იყო წარუმატებლობისთვის, რადგან ადამიანს შეუძლია იფიქროს მხოლოდ ადამიანურ გამოსახულებებში და ცნებებში, ხოლო ღვთაებრივი ობიექტები მოითხოვს ღვთაებრივ ცნებებს. ამიტომაც გნოსტიკოსები არ წავიდნენ იმაზე შორს, ვიდრე ლოგოსის საკრალური წარმოშობის ასიმილაცია დაბალ ცხოველურ ქმნილებამდე. გნოსტიკოსებში ანთროპომორფული ანალოგიებისა და ალეგორიების ბოროტად გამოყენების შემოწმებისას, ირინეუსმა ირიბად გააფრთხილა მსგავსი შეცდომები და მისი ერთგული ძმები, როგორიცაა თეოფილე.

ადამიანი, ირინეოსის მიხედვით, შეიქმნა „არაფრისგან“, „არაფრისგან“, ისევე როგორც ყოველივე შექმნილი. ამ „უმნიშვნელოვნებას“ ადამიანი მთელი ცხოვრება ატარებს საკუთარ თავში, როგორც წარმოშობის კვალს. აქედან გამომდინარეობს მისი არასრულყოფილება, რომელიც გამოიხატება მის ცვალებადობაში, მისი ცოდნის შეზღუდულობაში და სათნოების არასრულყოფილებაში. მაგრამ ეს სიტუაცია არ არის უიმედო. მიუხედავად იმისა, რომ ადამიანი წარმოიშვა „არაფრისგან“, იგი ღმერთმა შექმნა და, მაშასადამე, მასში არის ღვთაებრივი ნაპერწკალი – ღვთაებრივი „მსგავსება“, რომელიც შედგება გონიერებისა და თავისუფალი ნებისგან. მიუხედავად იმისა, რომ ის ცვალებადი და არასრულყოფილია, სწორედ ეს ცვალებადობა საშუალებას აძლევს მას გაუმჯობესდეს. თუნდაც დანამდვილებით თითქმის არაფერი იცოდეს, არა მხოლოდ ღმერთის, არამედ სამყაროს შესახებ, როგორც კი სწორ არჩევანს გააკეთებს, ცოდნაშიც წარმატებას მიაღწევს. სიმართლის გასაგებად ადამიანს სჭირდება სანდო მოძღვარი, რომელიც, ირინეოსის აზრით, შეიძლება იყოს მხოლოდ ამისთვის ღმერთის მიერ განზრახული ეკლესია. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ჭეშმარიტი ცოდნისკენ მიმავალი ერთადერთი გზა, ირინეოსის აზრით, იწყება რწმენით და გადის ეკლესიაში - კონცეფცია, რომელიც მართავს გონებას მთელი შუა საუკუნეების განმავლობაში.

გნოსტიციზმის კიდევ ერთი ფუნდამენტური წინააღმდეგობა ირინეოსმა დაინახა გნოსტიკურ თეოდიკაში. გნოსტიკოსებმა, როგორც ვიცით, შემოიღეს შუალედური ემანაციები - ეონები, რათა გაეთავისუფლებინათ უზენაესი ღვთაება ამქვეყნად არსებული ბოროტების პასუხისმგებლობისგან. მათი დემიურგი არ არის თვით ღმერთი, არამედ მხოლოდ მისი ყველაზე დაბალი ეპოქა. მაგრამ შემდეგ, როგორც ირინეოსმა დაინახა, აღმოჩნდა, რომ თუ დემიურგმა დაბადა ბოროტი სამყარო ღვთის ნების საწინააღმდეგოდ, მაშინ ღმერთი არ არის ყოვლისშემძლე; თუ მისი ნებით, მაშინ ღმერთი ბოროტია.

ირინეუსმა კარგად იცოდა, რომ ღმერთის კონცეფცია კრეაციონისტური უნდა ყოფილიყო. მისი თქმით, სამყარო ტრანსცენდენტული ღმერთის თავისუფალი ქმნილებაა. ბუნება არ არის შემოქმედის არსის ემანაცია, თუმცა, როგორც ღმერთის ქმნილება, სავსეა სილამაზითა და სიკეთით. სწორედ მისი ეს სიკეთე და სილამაზე იძლევა შემოქმედის არსებობის დასკვნის გამოტანას. გნოსტიკოსთა სამყაროსმოძულე ცნებებთან ბრძოლით მოხიბლულ ირინეუსს არ სურდა სამყაროში ენახა არაფერი, გარდა სიკეთისა და სილამაზისა და ამან ფაქტობრივად დააშორა ბოროტების წარმოშობის პრობლემის გადაწყვეტას - პრობლემა, რომელიც, როგორც. მომავალი გვიჩვენებს, არანაკლებ რთული იყო კრეაციონიზმისთვის, ვიდრე პანთეიზმისთვის.

იმავე კრეაციონისტულ საფუძველზე, ირინეუსი ამტკიცებს, რომ ადამიანი შეიქმნა თავისუფალი და ბედნიერი და რომ მისი ნება არის დამნაშავე მის ამჟამინდელ სავალალო მდგომარეობაში. სხეული არ არის ბოროტი, როგორც გნოსტიკოსები ამტკიცებენ, რადგან ის შედის ადამიანის არსში, რომელიც შეიქმნა ღვთის ხატად. ადამიანი არა მხოლოდ სულია, არამედ სული და სხეული ერთად. სული მატერიალურია და, როგორც საუკეთესო სითხე, იღვრება მთელ სხეულში, აცოცხლებს და აკონტროლებს მას. სული სიცოცხლეა და, მაშასადამე, როგორც კი გაჩნდება, აღარ წყვეტს არსებობას. მიზეზი არ არის განსაკუთრებული პრინციპი, არამედ მხოლოდ სულის ბუნებრივი თვისება.

ირინეოსის ყველა ეს არგუმენტი წარმოადგენს თავდაპირველ ჯამს, რომელიც ბიბლიიდან ამოღებულ ელემენტებთან ერთად საფუძვლად დაედო ადამიანის ბუნების თანდათან წარმოქმნილ ქრისტიანულ კონცეფციას, კონცეფცია, რომელიც უკვე შეიცავდა თავის გარეგნობაში დაუძლეველი ორმაგობის ნიშნებს. ერთი მხრივ, ადამიანი არის ღმერთის ქმნილება, ბუნების გვირგვინი, თავისუფალი და რაციონალური არსება, განწირული ბედნიერებისთვის; მეორეს მხრივ, სასრული და არასრულყოფილი არსება, მოხეტიალე ამქვეყნად, რომელსაც გონებით არ შეუძლია ჭეშმარიტებისა და სიცრუის, სიკეთისა და ბოროტების გარჩევა. ორივე ალტერნატივა შუა საუკუნეებში ქრისტიანულად ითვლებოდა. ერთ-ერთ მათგანზე უპირატესობა ისტორიულმა ვითარებამ და ამომრჩევლის ტემპერამენტმა განაპირობა. ირინეოსს ასევე სჯეროდა, რომ მათი უსაფრთხოდ შერიგება შესაძლებელია, თუ ყურადღებას მივაქცევთ იმ ფაქტს, რომ ორივე მათგანი დაფუძნებულია სამყაროს შექმნის რწმენაზე, ანუ რწმენაზე და არა ცოდნაზე და ამიტომ უბრალოდ უნდა იქნას მიღებული ანალიზის გარეშე. , რადგან ადამიანის საბოლოო ბედი ისეთივე საიდუმლოა, როგორც მისი შემოქმედება. ეს არის ზუსტად ის მნიშვნელობა, რაც ირინეოსმა დადო თავის ცნობილ გამონათქვამში: "ჭეშმარიტი გნოსისი არის თორმეტი მოციქულის სწავლება".

ირინეოსის იდეებმა შექმნეს ტრადიციები მართლმადიდებლურ ეკლესიაში, რომლებიც უაღრესად მნიშვნელოვანი იყო თეოლოგიური აზროვნების შემდგომი განვითარებისთვის. ირინეოსი იყო პირველი ღვთისმეტყველი, რომელმაც ხაზი გაუსვა ეკლესიის როლს, კანონიკურ მწერლობას და რელიგიურ და თეოლოგიურ ტრადიციას. ის ასევე იყო პირველი საეკლესიო ღვთისმეტყველი, რომელმაც გადამწყვეტი მნიშვნელობა ენიჭა ქრისტეს პიროვნებას.

2. მინუციუს ფელიქსი

რომაელი იურისტი, წერდა ლათინურად. ცხოვრობდა II საუკუნეში.

მინუციუს ფელიქსმა დაგვიტოვა ერთი და ერთადერთი ნამუშევარი - დიალოგი "ოქტავიუსი" , რომელიც დაიწერა იმპერატორ კომოდუსის (180-192) დროს. თავისი ფორმით „ოქტავიუსი“ ციცერონის დიალოგების მსგავსია. მასში დიდი ნაწილი ისესხა ციცერონის ტრაქტატიდან ღმერთების ბუნების შესახებ. იგი ახლოსაა კლასიკურ რომაულ მოდელებთან, როგორც ლიტერატურული დეკორაციის სიზუსტით, ასევე ოპონენტების მოსაზრებების წარმოდგენის აშკარა მიუკერძოებლობით. მაგრამ დიალოგის სული და შინაარსი უკვე ქრისტიანულია: ჭეშმარიტების ძიება რწმენის მიღებით მთავრდება.

დიალოგის მონაწილეები არიან: თავად მინუციუსი, განმანათლებელი წარმართი კეცილიუსი და მისი ქრისტიანი მოწინააღმდეგე ოქტავიუსი. როგორც ჩანს, ბოლო ორიც ისტორიულად რეალური პიროვნებაა. ცნობილია, რომ კეცილიუსი, რომელმაც მოგვიანებით მიიღო ქრისტიანობა, გახდა კვიპრიანეს მასწავლებელი. უძველესი ტრადიციის მიხედვით, დიალოგის ავტორი საშუალებას აძლევს მიუკერძოებლად ისაუბროს დიალოგის როგორც ქრისტიანულ, ასევე წარმართულ მხარეებზე - ალბათ ერთადერთი შემთხვევა ადრეული ქრისტიანული ლიტერატურის მთელ ისტორიაში.

კეცილიუსი II საუკუნის ბოლოს ფილოსოფიური რომაული ინტელიგენციის ტიპიური წარმომადგენელია. ის იზიარებს მის პესიმიზმსა და სკეპტიციზმს, რომელიც გამოწვეულია ძველი საზოგადოების დაცემით და ამავე დროს ტრადიციული უძველესი კულტურისა და რომაული სახელმწიფოებრიობისადმი პატივისცემით. მინუციუსი მას ციცერონის მიმდევარს უწოდებს.

კეცილიუსის პირველი, „სკეპტიკური“ არგუმენტი მიმართულია ქრისტიანული დოგმატიზმის წინააღმდეგ. "ნუთუ არ გვაქვს უფლება ვიჩივლოთ და აღშფოთდეთ", - აცხადებს კეცილიუსი, "როდესაც ვაკვირდებით, თუ როგორ განიხილავენ ზოგიერთები, რომლებსაც არც განათლება აქვთ და არც მეცნიერებათა და ხელოვნების რაიმე კონცეფცია, თავდაჯერებულად განსჯიან სამყაროს დასაწყისსა და სტრუქტურას, ე. აიღეთ ვალდებულება გადაჭრას ისეთი საკითხები, რომელთა გადაჭრაც ფილოსოფიას, რომელსაც აქვს უამრავი სკოლა, ჯერ კიდევ არ შეუძლია?(5 ოქტომბერი). როგორ შეიძლება ადამიანმა მოითხოვოს ჭეშმარიტების ფლობა, როცა საქმე ღმერთსა და მის განგებულებას ეხება? რაც ჩვენზე მაღალია, ჩვენთვის არ არის (Quod supra nos nihil ad nos) - ასეთი უნდა იყოს ადამიანური სიბრძნის საბოლოო დასკვნა. თუ ადამიანს შეეძლო საკუთარი თავის უკეთ გაცნობა, მაშინ ეს უკვე საკმარისი იქნებოდა მისი ბედნიერებისთვის. და შემდგომ. ქრისტიანები ამტკიცებენ, რომ სამყარო შექმნილია და მართავს სამართლიანი ღმერთის მიერ. მაგრამ გამოცდილება გვიჩვენებს, რომ სამყაროს მართავენ ბრმა და უპიროვნო ძალები, რომელთათვისაც არ არსებობს სიკეთე და ბოროტება. სამყაროში, როგორც ზღვაში გემის დაღუპვის დროს, სიკეთისა და ბოროტების ბედი ერთნაირია; ელვა კლავს ცოდვილებსაც და წმინდანებსაც; ჭირი რომ იყოს ზეციური სასჯელი, მაშინ ყველა განურჩევლად არ დაიღუპება მისგან. აქედან გამომდინარეობს, რომ ან ყველაფრის ბოლო მნიშვნელობა ჩვენგან უიმედოდ არის დაფარული, ან უბრალოდ არ არსებობს. პირველ შემთხვევაში, უზნეო იქნებოდა იმის პრეტენზია, რომ ვიცოდეთ, რადგან ეს ნიშნავს ღვთაებრივი საიდუმლოების გამხელას; მეორე შემთხვევაში, უბრალოდ აბსურდი იქნება იმის ძიება, რაც არ არსებობს (იქვე 5). ამიტომ ქრისტიანები ან ბოროტები არიან ან სულელები.

კეცილიუსის მეორე არგუმენტი, „პრაგმატული“, მომდინარეობს პირველიდან და იშლება შემდეგში. თუ რელიგიური საგნები მიუწვდომელია თეორიული ცოდნისთვის და მიუხედავად ამისა რელიგიები არსებობს, მაშინ ამა თუ იმ მათგანის არჩევა პრაქტიკული მიზეზის საკითხია. ეს უკანასკნელი გვეუბნება, რომ უმჯობესია მივყვეთ მამათა რელიგიას, რომელიც განწმენდილია მრავალსაუკუნოვანი ტრადიციით და თან ახლავს რომის სიდიადის ჩამოყალიბებას. მათი ღმერთების რწმენამ გააძლიერა რომაელები მთელი მსოფლიოს დაპყრობაში. რომაელთა სტრუქტურა და კულტურა გაჟღენთილია წარმართობით, ხოლო სოციალური ღმერთების ღალატი არის პატრიოტიზმის ღალატი. ვერც ერთი ახალი სწავლება ვერ გაამართლებს ეროვნულ განდგომას (6-8 ოქტ.).

მესამე არგუმენტი კეცილიუსი მიმართავს ქრისტიანების რეალურ რელიგიურ პრაქტიკას, ადანაშაულებს მათ გარყვნილებაში, საზოგადოებრივი ინტერესების უგულებელყოფაში, სახელმწიფოს წინააღმდეგ დივერსიულ საქმიანობაში. ის დასცინის მათ ბარბაროსულ პრაქტიკას და ექსტრავაგანტულ ცრურწმენებს (იქვე 9-11). დაბოლოს, კეცილიუსი გამოხატავს საკუთარ თავს ქრისტიანული სწავლების არსზე და მას ყველაზე აბსურდულ იდეებად მიიჩნევს სამყაროს აღსასრულისა და აღდგომის შესახებ.

დასასრულს, კეცილიუსი აღნიშნავს, რომ თავად სიღარიბე და ქრისტიანთა უთვალავი უბედურება მათი რელიგიის ამაოების მტკიცებულებაა: "რა არის ეს ღმერთი, რომელიც მკვდრებს ეხმარება და ცოცხლებს არ ეხმარება? ასე რომ, მიატოვე შენი ლოცვა ზეცის ღმერთს და შეხედე იმას, რაც შენს ფეხებთანაა."(იქვე 12).

ასე რომ, კეცილიუსმა, როგორც ჩანს, დამაჯერებლად დაამტკიცა ქრისტიანობის იდეოლოგიური, მორალური და თუნდაც თეოლოგიური შეუსაბამობა, უფრო მეტიც, მისი სოციალური ზიანი და ისტორიული ამაოება. მაგრამ კეცილიუსის არგუმენტაციას ბევრი სისუსტე ჰქონდა, რამაც მინუციუს ფელიქსს საშუალება მისცა ეს ასე დიდწილად ეღიარებინა თავის ქრისტიანულ დიალოგში. მისი მთავარი სისუსტე იყო სკეპტიციზმი. ნებისმიერ დროს სკეპტიციზმი არასტაბილური და გარდამავალი პოზიცია იყო; ყოველთვის ახალი დოგმატიზმისა და ფიდეიზმის პროვოცირებას ახდენს. რაციონალური საშუალებებით ამტკიცებს ჭეშმარიტების გაუგებრობას, კეცილიუსი უნებურად მოუწოდებს მოწინააღმდეგეს მიმართოს ირაციონალურ საშუალებებს, რწმენას. ახალი ეპოქის პირველ საუკუნეებში ქრისტიანობის იდეოლოგიური წარმატება დიდწილად განპირობებული იყო სწორედ იმ უიმედოდ სკეპტიკური და პესიმისტური სიტუაციით, რომელიც განვითარდა იმ ეპოქაში რომის იმპერიაში.

კიდევ ერთი სისუსტე არის იმპერიული პატრიოტიზმის გრძნობაზე და ეროვნულ ტრადიციებზე დამოკიდებულება. II საუკუნეში, ანუ კატაკომბური ქრისტიანობის პერიოდში, რიგითი ქრისტიანების სიძულვილის მთავარი ობიექტი მხოლოდ რომაული სახელმწიფო და რომაული ტრადიციები იყო. პერიფერიის ჩაგრული ხალხებისთვის, რომელთა შორისაც დაიბადა ქრისტიანობა, რომაული იარაღის გამარჯვებები იყო მონობისა და დაუნდობელი ექსპლუატაციის მაცნე. ახალ ტერიტორიებზე რომაელთა ულამაზესი ტაძრების გამოჩენას თან ახლდა ახალი გამოძალვა და გრანდიოზული იძულებითი შრომა მათი მშენებლობისთვის. საერთოდ, ხალხთა უმრავლესობას რომი, აპოკალიფსის სიტყვებით რომ ვთქვათ, „მეძავად“ წარმოედგინა, მის პატრიოტიზმს - იმპერიალიზმს, ხოლო პოლითეიზმს - დემონების ავისმომასწავებელ ჯგუფს.

მორალზე მითითება ისეთივე წამგებიანი იყო II საუკუნეში წარმართული საზოგადოების მორალური მდგომარეობისთვის. უკიდურესად დაბალი იყო. მსგავსი სისუსტეები იყო კეცილიუსის ყველა სხვა არგუმენტში. და მაინც, უცნაურად საკმარისი იყო, რომ ეს არგუმენტები საკმარისად ძლიერი იყო იმისთვის, რომ რომაული საზოგადოების ინტელექტუალური ფენა ძველი კულტურის წიაღში რამდენიმე საუკუნის განმავლობაში შეენარჩუნებინა. მისგან მათი გაუცხოება, რა თქმა უნდა, თანდათან იზრდებოდა, მაგრამ მისი დაცვის არგუმენტები არსებითად ისეთივე დარჩა, როგორიც სესილიუსს ჰქონდა. ოქტავიუსის კონტრარგუმენტები ასევე დამახასიათებელი იყო ქრისტიანობის ჩამოყალიბების ეპოქისთვის.

ოქტავიუსი უპირველეს ყოვლისა ეწინააღმდეგება ჭეშმარიტების განსჯის უფლებას მხოლოდ ფილოსოფოსებს. თითოეული ადამიანი დაჯილდოებულია ბუნებრივი ინტელექტით, ამიტომ სიბრძნე ყველასთვის ხელმისაწვდომია. ასე რომ, თეზისი: რაც მიუწვდომელი იყო ფილოსოფოსებისთვის, არავისთვის მიუწვდომელია - მიუღებელია ოქტავიუსისთვის. რაც შეეხება თვითშემეცნების მნიშვნელობას, ოქტავიუსი ამბობს, რომ ეს მართლაც მნიშვნელოვანია, მაგრამ, ჯერ ერთი, გონების ერთი თვითშემეცნებით შეზღუდვა ნიშნავს მის გაღატაკებას და მეორეც, თვითშემეცნებაც კი შეუძლებელია სხვა საგნების ცოდნის გარეშე: "სამყაროში ყველაფერი დაკავშირებულია და დაკავშირებულია ერთი კავშირით. შეუძლებელია კაცობრიობის შესახებ რაიმე სანდო იცოდე, თუ არ გაქვს ღვთაების კონცეფცია, ისევე როგორც შეუძლებელია კერძო საზოგადოების სამართლიანი კანონების დადგენა, თუ ჩვენ არ გვაქვს. საკმარისად იცოდე კანონები, რომლებიც მართავს ყველა ადამიანურ საზოგადოებას და მთელ სამყაროს."(17 ოქტომბერი). სესილიუსისგან განსხვავებით, ის ხაზს უსვამს სამყაროს სილამაზეს, ჰარმონიასა და მიზანდასახულობას, რაც, მისი აზრით, აშკარად მიუთითებს მის ერთ გონიერ შემოქმედზე. ისინი, ვინც სამყაროს სტრუქტურას გარემოებათა შემთხვევითი დამთხვევით, ბრმა შემთხვევითობით ხსნიან, მას ეჩვენება "გონებას, გრძნობებს და თვალებსაც კი მოკლებული". პირიქით, მათ, ვინც იცოდა როგორ გამოიყურებოდეს, გრძნობდეს და ამაღლებული აზროვნება, დიდი ხნის წინ მივიდა ერთი ღმერთის - სამყაროს შემოქმედის იდეამდე. მათ შორის იყვნენ ბერძნების ყველაზე განათლებული ფილოსოფოსები, როგორებიც იყვნენ პლატონი, ჰერაკლიტე, დემოკრიტე და თვით ეპიკურიც (იქვე 18).

ღვთაებრივი პრინციპის განცხადებიდან ოქტავიუსი გადადის მის გაუგებრობაზე. მსუბუქი სიმბოლიზმის გამოყენებით, მინუციუს-ოქტავიუსი წერს: "თუ ჩვენ არ შეგვიძლია შევხედოთ მზეს, მაშინ როგორ შევხედოთ მზის შემოქმედს, სინათლის წყაროს? ღმერთი არ ჩანს, ის ზედმეტად ანათებს ჩვენს თვალებს, არ შეიძლება ჩახუტება - ის ძალიან დიდია. მკლავებისთვის; მეტისმეტად დიდი ჩვენი გრძნობებისთვის. უსასრულო და განუზომელი, მისი მხოლოდ თავის გაგებაა შესაძლებელი. რა სახელს დავარქმევ, დავაკნინებ მას. ვისაც მისი დაკნინება არ უნდა, არ ეცადოს მის გაგებას. ჩვენი გულია ზედმეტად ვიწროა ამისთვის, მის შესაკავებლად და ჩვენ მხოლოდ მაშინ ვიგებთ ადეკვატურად, როცა ვაღიარებთ, რომ გაუგებარია...“(იქვე). ამრიგად, როგორც ამ ციტატიდან ჩანს, თავისი წარმოშობით, ლათინური ქრისტიანული აზროვნება, არანაკლებ ბერძნული, მიდრეკილი იყო უარყოფითი თეოლოგიისკენ. ამასთან, გაითვალისწინეთ, რომ ამ თავდაპირველ ტენდენციას არ მიუღია რაიმე მნიშვნელოვანი განვითარება ლათინურ დასავლეთში. აქ არ შექმნილა ის განსაკუთრებული აპოფატიკური ტექნიკა, რომელიც უკვე კლიმენტიდან დაწყებული, ინტენსიურად ვითარდებოდა აღმოსავლეთში. ამიტომაც დასავლური შუა საუკუნეების თეოლოგები, როცა აპოფატიზმის გზას დაადგეს (ერიუგენა, თომა და სხვ.), მიმართეს არა ლათინურ, არამედ ბერძნულ წყაროებს.

კეცილიუსის შემდეგი არგუმენტი, რომელსაც პრაგმატული ჰქვია, ოქტავიუსი უარყოფს იმის საფუძველზე, რომ წინაპრების ავტორიტეტი არ ათავისუფლებს წარმართულ რელიგიას მისი ძირეული ბუნებიდან. ის მიუთითებს წარმართული რწმენის მიწიერ წარმოშობაზე და იმ კერპების ძალიან მიწიერ წარმოშობაზე, რომლებსაც წარმართები თაყვანს სცემენ. მინუციუს-ოქტავიუსის აზრით, წარმართობის წარმოშობა დაკავშირებულია ისტორიულ მიზეზებთან. პირველი მათგანი პირველყოფილი ხალხების უცოდინრობა და გადაჭარბებული გულუბრყვილობაა. მაშასადამე, მათ ნებით სჯეროდათ ყველა სახის მხატვრული ლიტერატურა, როგორიცაა სკილა და ქარიბდისი, ჰიდრა და კენტავრები და ა.შ. მეორე მიზეზი ის იყო, რომ ჩვენი წინაპრები ღვთაებრივ პატივს სცემდნენ თავიანთ მეფეებს და როცა ისინი კვდებოდნენ, მათ ღმერთებად აქცევდნენ. ამიტომ სხვადასხვა ხალხებს ჰყავთ განსხვავებული ღმერთები და, უფრო მეტიც, დაჯილდოვებულნი ყველა ადამიანური მანკიერებით. წარმართობასთან დაკავშირებული კერპთაყვანისმცემლობა კიდევ უფრო უღირსად გამოიყურება. „თუ წაართმევთ თქვენს კერპებს, - წერს აპოლოგეტი, - საოცარ სილამაზეს, რომელიც მათ დიდ ხელოვანებს აჩუქეთ, მათში არაფერი დარჩება უფორმო მატერიის გარდა.(23 ოქტომბერი). განა სასაცილო არ არის მარმარილოსა და ხის ქანდაკებების თაყვანისცემა, რომლებიც ადამიანის ხელსაწყოებით გამოკვეთილია უხეში ნაჭრებისგან, რომლებშიც ცხოვრობენ ვირთხები და თაგვები და რომელ ობობებს აქვთ გადახლართული ქოქოსი?! (იქვე).

ასეთ კრიტიკას, რა თქმა უნდა, შეიძლება ჰქონდეს ეფექტი: ის შეეხო წარმართული რელიგიის მტკივნეულ წერტილს, რადგან ეს იყო არა იმდენად პოლითეიზმი, არამედ კერპთაყვანისმცემლობა, რამაც ბევრი და განსაკუთრებით განმანათლებელი რომაელი განდევნა ტრადიციული რწმენისგან.

კეცილიუსის მიერ ქრისტიანების წინააღმდეგ წამოყენებულ სხვა ბრალდებებს პასუხობს, ოქტავიუს-მინუკიუსი იცავს ქრისტიანული ზნეობის სიწმინდესა და სულიერებას, ქრისტიანთა პოლიტიკურ ერთგულებას, მათ მზადყოფნას მოწამეობისთვის რწმენის სახელით და იცავს სიღარიბის ადრეულ ქრისტიანულ იდეალს. თავის მხრივ, ის ექვემდებარება გამანადგურებელ კრიტიკას ამორალიზმსა და ფანატიზმს წარმართული სამყაროს რელიგიურ და სამოქალაქო ცხოვრებაში.

დაარწმუნა კეცილიუსი ქრისტიანული რელიგიური პრაქტიკისა და ზნეობის უპირატესობებში, ოქტავიუსი ცდილობს დაარწმუნოს იგი ქრისტიანული დოგმების აბსურდულობაზე, კერძოდ, მკვდრეთით აღდგომის დოგმაში. ამ დოგმას რაციონალურ ახსნას ეძებს, ის მოიხსენიებს ბუნებრივი ფენომენების განმეორებას და ციკლურ ბუნებას, როგორც ერთგვარი აღდგომის მაგალითს, რაც, როგორც ჩანს, დავიწყებას მიეცა. უფრო მეტიც, მისი აზრით, შემოქმედების მოძღვრებას რომ ვაღიარებთ, მით უფრო უნდა ვაღიაროთ აღდგომის მოძღვრება, რადგან უფრო რთულია რაიმეს ახლის შექმნა, ვიდრე უკვე მომხდარის გამეორება (34 ოქტ.). ასე რომ, უძველესი და ბიბლიური იდეები ერთმანეთში იყო გადაჯაჭვული მინუციუს ფელიქსის დიალოგში მისი მთავარი მიზნის მიღწევის სახელით - იმის დასამტკიცებლად, რომ ქრისტიანობა არ ეწინააღმდეგება რომაელების მიერ პატივცემულ მიზეზს და რომ, უფრო მეტიც, ქრისტიანები არიან ძველი ფილოსოფოსების კანონიერი მემკვიდრეები.

Quintus Septimius Florence Tertullian (lat.Quintus Septimius Florens Tertullianus, 155/165, კართაგენი - 220/240, იქვე) - ერთ-ერთი ყველაზე ცნობილი ადრეული ქრისტიანი მწერალი და ღვთისმეტყველი, ორმოცი ტრაქტატის ავტორი, რომელთაგან 31 გადარჩა. კონცეფცია. სამების. მან საფუძველი ჩაუყარა ლათინურ პატრისტიკას და საეკლესიო ლათინურს - შუა საუკუნეების დასავლური აზროვნების ენას. ქვემოთ აღწერილი მიზეზების გამო, ის არ არის ჩამოთვლილი ეკლესიის მამებს შორის, მაგრამ მისი თხზულება უაღრესად მნიშვნელოვანია ეკლესიის ისტორიისთვის და საინტერესოა ფილოსოფიური თვალსაზრისით.

ტერტულიანე წარმოშობით აფრიკიდან იყო. იგი დაიბადა დაახლოებით 155 წელს წარმართულ ოჯახში, მიიღო საერო განათლება და გახდა ადვოკატი - იმ დროს ჩვეულებრივი კარიერა მდიდარი ოჯახის ახალგაზრდა კაცისთვის. კართაგენში ქრისტიანობის მიღების შემდეგ, დაახლოებით 193 წელს, იგი გახდა პრესვიტერი, მაგრამ შემდეგ გადავიდა რომში, სადაც მან განავითარა ფართო იურიდიული პრაქტიკა. გარდა ამისა, იგი ვრცლად წერდა, ძირითადად თეოლოგიურ თემებზე. მისი ნაწერების ტონი - მკაცრი, ვნებიანი, პოლემიკური - დამახასიათებელია მრავალი აფრიკელი მწერლისთვის, როგორიცაა ტერტულიანე, რომელსაც ჰქონდა რთული და ორიგინალური ხასიათი, რომელშიც ასკეტური სიმძიმე იყო შერწყმული ჭეშმარიტების მხურვალე სურვილთან და ოპონენტების მიმართ დაუნდობელი შეუპოვრობით.

ტატიანესა და ექსტრემიზმისკენ მიდრეკილი სხვა მრავალი ადამიანის მსგავსად, ტერტულიანე გადაუხვია მართლმადიდებლობას და 207 წლის შემდეგ ჩავარდა მონტანიზმში - ერესი, რომელიც ამტკიცებდა, რომ ქრისტეში ჩვენ არ მივიღეთ სრული გამოცხადება, რომ გამოცხადება არ დასრულებულა, მაგრამ არსებობის პროცესშია. დასრულდა სულიწმიდის მოქმედების წყალობით... მონტანიზმის დამაარსებელმა მონტანმა უარყო ეკლესიის იერარქიული ორგანიზაცია და ამტკიცებდა, რომ მისი ხელმძღვანელობა უნდა ეკუთვნოდეს სპეციალურ შთაგონებულ „წინასწარმეტყველებს“ (ქარიზმატებს). ტერტულიანეს მიერ აფრიკაში დაარსებული მონტანისტური ჯგუფი მტკიცე აღმოჩნდა და არსებობდა ჯერ კიდევ მეხუთე საუკუნეში ტერტულიანიზმის სახელით.

მინუციუსის მსგავსად, ლათინური რიტორიკული სკოლიდან გამოსული, სადაც ციცერონის სული სუვერენულად მართავდა, ტერტულიანე, მინუციუსისგან განსხვავებით, არ აღიქვამდა არც ციცერონის დამოკიდებულებას ფილოსოფიისადმი და არც მისი მაღალი შეფასება განმანათლებლური გონებისადმი, კარგად დაეუფლა მხოლოდ რიტორიკულ და ლიტერატურულ ტექნიკას. , რამაც მისი ნამუშევრები ადრეული ქრისტიანული პოლემიკური ლიტერატურის სანიმუშოდ აქცია. იდეოლოგიურად, ტერტულიანეს ნამდვილი მასწავლებლები იყვნენ ცინიკები და სტოიკები.

ტერტულიანე წერით იყო დაკავებული 193-დან 220 წლამდე. (220 წლის შემდეგ მალევე გარდაიცვალა). მისი მემკვიდრეობა წარმოადგენს უზარმაზარ წვლილს ქრისტიანულ ტრადიციაში. აღსანიშნავია, რომ მის ზოგიერთ თხზულებაშიც კი, რომელიც დაწერილია მონტანიზმზე მოქცევის შემდეგ, ვხვდებით სრულიად მართლმადიდებლურ თეოლოგიას. ტერტულიანეს ძირითადი ქმნილებები შეიძლება დაიყოს სამ ჯგუფად (ჩვენი სია შორს არის დასრულებული):

1) წმინდა წერილები ქრისტიანობის დასაცავად (აპოლოგეტი). მათ შორისაა ტერტულიანეს ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი ნაწარმოები - მისი "ბოდიშის მოხდის ტრაქტატი" , რომელშიც ის ამტკიცებს, რომ სახელმწიფოს მიერ ქრისტიანების დევნა არ არის გამართლებული თვით სახელმწიფოს კანონებით, ასევე მცირე ტრაქტატით, რომელიც მიმართულია რომის პროკონსულს აფრიკაში, სკაპულას.

2) თხზულებანი ერეტიკოსების წინააღმდეგ. ეს პოლემიკური ნაწერები ძირითადად გნოსტიკოსების წინააღმდეგ იყო მიმართული. Წიგნში "ერეტიკოსების უარყოფა" ტერტულიანე ადვოკატის ტექნიკის გამოყენებით ადასტურებს ერეტიკოსთა არასწორობას. მისი მთავარი არგუმენტი ასეთია: ერეტიკოსებს არ შეუძლიათ წმ. წმინდა წერილი, ვინაიდან იგი ეკუთვნის ეკლესიას და არა მათ; და ისინი ვერ შედიან ეკლესიასთან ზიარებაში, რადგან მათი სწავლება არ არის წმინდა წერილში. ეს არსებითად წრიული არგუმენტი ტერტულიანეს ეკლესიოლოგიური აზროვნების ტიპიური მაგალითია.

ტრაქტატი "ნათლობის შესახებ" - ყველაზე ადრეული მნიშვნელოვანი ნაწერები ნათლობის შესახებ, რომლებიც ჩვენამდე მოვიდა - მიმართულია კვინტილას წინააღმდეგ, რომელიც ასწავლიდა, რომ ნათლობა არ იყო საჭირო. ტერტულიანემ ეს უარყო შემდეგნაირად: როგორც აღთქმულ მიწაზე შესვლისთვის საჭირო იყო წითელი ზღვის გადაკვეთა, ასევე ეკლესიაში შესასვლელად აუცილებელია ნათლობის წყლების გავლა. წყალი ითვლება სასიცოცხლო ელემენტად. ამასთან დაკავშირებით, ტერტულიანე პირველად ხვდება იხტის მონოგრამის ახსნას, რომელიც შედგება სათაურის იესო ქრისტე Te`u I`os So`ir (იესო ქრისტე, ღვთის ძე, მხსნელი) საწყისი ასოებისგან. სიტყვა IKHTIS ბერძნულად ნიშნავს "თევზს", თევზი კი წყალში ცხოვრობს. გარდა ამისა (და სავსებით შესაძლებელია ამიტომაც) ადრეულ ქრისტიანულ ხელოვნებაში თევზი ქრისტეს სიმბოლო იყო. იგივე სიმბოლიკა ტერტულიანემ დაინახა თევზის სასწაულებრივი დაჭერის სახარების ეპიზოდში. მოგვიანებით ამ წიგნში იგი ამტკიცებდა, რომ ერეტიკოსთა ნათლობა არასწორია და განსაკუთრებით აღნიშნა - უკვე დამკვიდრებული ტრადიციის სრული შესაბამისად - ქრისტესთვის მოწამეობა უნდა ჩაითვალოს "სისხლით ნათლობად".

ერეტიკოსების წინააღმდეგ მიმართული ტერტულიანეს სხვა ქმნილებებიდან აღსანიშნავია "პრაქსეუსის წინააღმდეგ" - პოლემიკური კომპოზიცია დაწერილი მაშინ, როცა ტერტულიანე უკვე დატოვა მართლმადიდებლური ეკლესია. ამის მიუხედავად, მასში ჩამოყალიბებული მოძღვრება სამების შესახებ არ შეიცავს რაიმე ერეტიკულ ელემენტებს თეოლოგიური თვალსაზრისით. Წიგნში "სულის შესახებ" ტერტულიანე თავს ესხმის ფილოსოფიას. ღმერთის ხატად შექმნილი სული ბუნებით არის „ქრისტიანი“ და შეუძლია ბუნებრივად მოწმობდეს ღმერთის არსებობასა და თვისებებზე. არ არის საჭირო ფილოსოფია და განათლება, რადგან ბუნება თავად არის სულის მასწავლებელი ჭეშმარიტების გზაზე.

3) ნარკვევები მორალურ თემებზე, რომლებიც ხასიათდება უკიდურესად მკაცრი მორალური და დისციპლინური მოთხოვნებით. მათგან ყველაზე მნიშვნელოვანია შემდეგი: "სათვალეების შესახებ" , "ქალების ტანსაცმელზე" , "წერილი ჩემს ცოლს" , "სიწმინდის მოწოდება" და "მონოგამიის წიგნი" .

ტერტულიანემდე არცერთ ქრისტიან ავტორს არ დაეუფლა კალამი ასე ოსტატურად და ცოტამ თუ გააკეთა იმაზე მეტი, ვიდრე მან გააკეთა რომაული საზოგადოების განათლებულ ფენებში ქრისტიანობის გასავრცელებლად. ტერტულიანეს ნაშრომებში ჩანს მისი დაუძლეველი და სასტიკი ტემპერამენტი. მისი სტილი ყოველთვის ცოცხალი და კაუსტიკურია. ოპონენტების წინააღმდეგ მიმართული უმოწყალო შურისძიების ნაკადი გაჟღენთილია დასამახსოვრებელი აფორიზმებითა და თამამი სიტყვით, ირონიითა და სარკაზმით, ისევე როგორც ნეოლოგიზმებით, რომლებშიც ის იყო ოსტატი.

ტერტულიანეს ფილოსოფიური და თეოლოგიური შეხედულებები

ტერტულიანეს წინააღმდეგობა თანამედროვე ცივილიზაციასთან უფრო ღრმაა, ვიდრე ტატიანეს ან თეოფილეს. ის არა მხოლოდ გმობს მის ფილოსოფიურ სკოლებს და მის მორალურ ფასეულობებს, არამედ ახლოსაა იმ მოსაზრებასთან, რომ ზოგადად ცივილიზაციამ გააფუჭა და გაუკუღმართა ადამიანი, დათრგუნა მისი ბუნებრივი დადებითი მიდრეკილებები, მათზე ააშენა ხელოვნური და არაჭეშმარიტი ღირებულებების მთელი სამყარო. მათ შორის - ზედმეტად დახვეწილი ფილოსოფია, ზედმეტად განებივრებული ხელოვნება, უკიდურესად გარყვნილი მორალი და მეტისმეტად ამორალური რელიგია. ტერტულიანე ამ სიტუაციიდან გამოსავალს ცინიკურ გამარტივებაში და ბუნებრივ მდგომარეობაში დაბრუნებაში ხედავს. თუმცა, მისი აზრით, ამ უბრალოებისა და ბუნებრიობის მდგომარეობა მხოლოდ ქრისტიანული რწმენით, თვითშემეცნებით და ასკეტიზმით მიიღწევა.

ქრისტიანული სარწმუნოება, ტერტულიანეს აზრით, აკმაყოფილებს სიმარტივის მოთხოვნას, რადგან ის შეიცავს ჭეშმარიტებას მზა ფორმით და ამიტომ არ საჭიროებს მტკიცებულებას ან გადამოწმებას.

მისი მიღებისთვის საკმარისია ერთი გაგება, ” ასწავლის, არწმუნებს და არა დამაჯერებელს ასწავლის"(docendo persuadet, non suadendo docet) (ადვ. ვალ. 1). ნებისმიერი კვლევის, ნებისმიერი შემეცნებითი ძიების ამოცანაა იპოვოთ რაიმე სანდო, რომლის მტკიცე რწმენაც შეიძლებოდა (De pr. 10). წარმართების უბედურება ის იყო, რასაც ისინი ყოველთვის ეძებდნენ და ვერსად იპოვნეს. მათ მხოლოდ სიმართლის კარებზე დააკაკუნეს, მაგრამ არ გააღეს. ამიტომ, მათ არაფერი ჰქონდათ მყარი და თუ კვლევის პროცესში ისინი თავს დაესხნენ ჭეშმარიტ გზას, მაშინ ეს ხდებოდა იშვიათად, შემთხვევით და მცირე ხნით. ძიება არის ან რწმენის არარსებობა, ან მისი დაკარგვა. მას, ვინც უკვე იპოვა ის, რისიც სჯერა, არ საჭიროებს შემდგომ კვლევას. ტერტულიანეს ცნობილი ობსკურანტისტული ფორმულები ამ მოსაზრებებიდან გამომდინარეობდა: „ჩვენ არ გვჭირდება ცნობისმოყვარეობა ქრისტეს შემდეგ, არ გვჭირდება კვლევა სახარების შემდეგ“; „რწმენის წესთან დაკავშირებით, არაფრის ცოდნა არის ყველაფრის ცოდნა“.(სპ. 7; 14). აქ დამკვიდრებული წმინდა რწმენის კონცეფცია შესაძლებელს ხდის გავიგოთ ტერტულიანეს მრავალი სხვა, ერთი შეხედვით პარადოქსული, განცხადებები. წმინდა რწმენის ცნების მხარდამჭერისთვის, როგორიც არის ეს აპოლოგეტი, ფილოსოფიის ნებისმიერი ჩარევა მის რელიგიის სფეროში სრულიად გამორიცხული იყო, მაგრამ არ იყო გამორიცხული ფილოსოფიური საშუალებების გამოყენება რელიგიის გასამართლებლად.

ტერტულიანეს აზრით, ფილოსოფიას სამუდამოდ უნდა დაეტოვებინა თავისი კვლევითი და კონსტრუქციული ფუნქცია და შეენარჩუნებინა მხოლოდ განმარტებითი ფუნქცია. ფაქტობრივად, ტერტულიანემ უარყო ალეგორიული ეგზეგეზის შესაძლებლობა. კამათს ბიბლიური მონაკვეთების ფარული მნიშვნელობის შესახებ, ის უსარგებლოდ თვლიდა ფილოსოფოსობას, „კუჭის მოშლას“ (De pr. 15) და ყველაზე ხშირად მწვალებლობამდე. მას ამჯობინა პირდაპირი ინტერპრეტაცია, თუნდაც ის ეწინააღმდეგებოდეს ლოგიკის ყველაზე ელემენტარულ მოთხოვნებს. თუ რამე აღემატება ჩვენი გაგების უნარს, ეს არ ნიშნავს რომ ის თავისთავად აბსურდულია. პირიქით, გამოცხადების ნებისმიერი განცხადება, რომელიც ჩვენ აბსურდულად გვეჩვენება, თავისთავად მალავს ყველაზე ღრმა საიდუმლოს, რომელიც იმსახურებს რაც უფრო მეტ რწმენას, მით ნაკლებად ტრივიალურს. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, გამოცხადება შეუდარებელია ადამიანურ იდეებთან და რაც უფრო მეტად მასში რაღაც გაუგებარი და შეუძლებელი ეჩვენება ადამიანს, მით უფრო მეტი მიზეზია ირწმუნოს მისი ღვთაებრივი წარმომავლობა და ტრანსცენდენტული ჭეშმარიტება. ეს არის დასაბუთება იმ ცნობისმოყვარე მაქსიმის უკან, რომელიც ჩვეულებრივ ასოცირდება ტერტულიანეს სახელთან: "ძე ღვთისა ჯვარს აცვეს, ჩვენ არ გვრცხვენია, თუმცა ეს სამარცხვინოა. და ძე ღვთისა მოკვდა; ეს სავსებით ცხადია, რადგან არაფერში არ ჯდება. და დაკრძალვის შემდეგ აღდგა, ეს უდავოა. რადგან შეუძლებელია“.(დე კარ. 5). ტერტულიანეს მსგავსი განცხადებებიდან გამომდინარე, შუა საუკუნეებმა მას ასევე მიაწერეს მაქსიმა: "Credo quia absurdum est"(მე მჯერა, რომ ეს აბსურდია) არის მაქსიმა, რომელმაც შთააგონა თეოლოგები, რომლებიც იცავდნენ წმინდა რწმენის კონცეფციას ეგრეთ წოდებული რაციონალური თეოლოგიის ინტელექტუალისტური პრეტენზიებისგან. თუ ეს მაქსიმა არ იყო გამოცხადებული თავად ტერტულიანეს მიერ, ის მაინც სრულად შეესაბამებოდა მის რეალურ კრედოს და არა მხოლოდ თეოლოგიურ, არამედ ზოგად შეხედულებას. ტერტულიანეს აზრით, უნდა დაიჯერო ის, რაც არაგონივრულია უძველესი სიბრძნის თვალსაზრისით და შესაძლოა მხოლოდ ამის დაჯერება (credo quia ineptum).

თხზულებაში "სულის ჩვენებების შესახებ" ტერტულიანე ამტკიცებს, რომ ადამიანის ბუნებრივი სული, რომელიც არ არის მიბმული კულტურასთან, არის ქრისტიანი. იგი დაიბადა ძირითადი ქრისტიანული ჭეშმარიტებით, რადგან ის არის ღმერთის ქმნილება და ხატება. ასე რომ, ქრისტიანული რწმენისკენ მიმავალი გზა გადის არა მხოლოდ გამოცხადების, არამედ თვითშემეცნებისა და სულის დამოწმების გზით: "სულის ეს ჩვენებები მით უფრო სანდოა, რადგან ისინი, როგორც წესი, მარტივია. სიმარტივე მათ პოპულარულს ხდის ხალხში და რაც უფრო პოპულარულია, მით უფრო უნივერსალურია; უნივერსალურობა ადასტურებს მათ ბუნებრიობას და, შესაბამისად, გარკვეული გრძნობა, ღვთაებრიობა."(De test. 5).

ყველაფერი, რაც ფილოსოფოსებმა და პოეტებმა გამოიგონეს, „ბუნებრივი ქრისტიანული სულის“ მტკიცებულებაზე დაბალია, რადგან სული „სიტყვაზე ძველია“ და იმიტომ. "ადამიანი წინ უსწრებს ფილოსოფოსს და პოეტს"... რაც უფრო ბუნებრივია სული, მით უფრო ახლოს არის ის ბუნებასთან, მით უფრო მიდრეკილია ქრისტიანული სარწმუნოების მიღებაზე. "ბუნება მოძღვარია, სული მოსწავლე. ღმერთი თავად მოძღვრის მასწავლებელია".(იქვე 5). ამიტომ, ამბობს ტერტულიანე, ქრისტემ ქადაგებისთვის აირჩია არა სოფისტები და ფილოსოფოსები, არამედ უბრალო მეთევზეები. იმავე მიზეზით "ისინი, ვინც უგონოები და უბრალოები არიან, უფრო შესაფერისია მოქცევისთვის, ვიდრე ისინი, ვინც იყვნენ სკოლებში და ბიბლიოთეკებში."(იქვე 1). ქალწულ, გამოუცდელ სულს, გარდა იმისა, რომ თავისთავად შეიცავს ქრისტიანული დამოკიდებულების საწყისებს, ტერტულიანესთვის აქვს ისეთი ღირსება, რომ გულუბრყვილოა, ადვილად იღებს რწმენას მტკიცებულების გარეშე და, შესაბამისად, საუკეთესოდ ერგება მის კონცეფციას წმინდა რწმენის შესახებ. წმინდა რწმენიდან ყოველგვარი გადახვევა მისი ფილოსოფიზაციის მიმართულებით აუცილებლად მიგვიყვანს, მისი აზრით, ერესამდე, ქრისტიანული სწავლების დამახინჯებამდე. მაშასადამე, მან დაინახა და არა უსაფუძვლოდ ქრისტიანობის მთავარი მტერი თავისუფალ ფილოსოფიაში და იმდენი ენერგია დაუთმო გნოსტიციზმის კრიტიკას.

მისი კრიტიკა მიმართულია არა იმდენად თავისთავად ანტიკური ფილოსოფიის წინააღმდეგ, რამდენადაც მისი გამოყენების წინააღმდეგ ეკლესიის მტრების - გნოსტიკოსების მიერ, რომლებიც, მისი აზრით, იყვნენ უძველესი სიბრძნის ყველაზე ცუდი ეპიგონები, რომლებმაც ის გადააკეთეს "ფილოსოფირებად". ის ფაქტობრივად არ ეხება ანტიკური ფილოსოფოსების მოძღვრების ჭეშმარიტების ან სიცრუის საკითხს, მას უფრო აინტერესებს მათი ისტორიული როლი, რაც უარყოფითია, რადგან ფილოსოფოსები „ერეტიკოსთა პატრიარქები“ გახდნენ (De an. 3).

ამრიგად, ანტიკური ფილოსოფიის და თუნდაც გნოსტიციზმის კრიტიკისას ტერტულიანემ მთავარი ამოცანა დაისახა არა ამ სწავლებების უარყოფა, არამედ მათგან განცალკევება. მაგრამ იმისთვის, რომ განეშორებინათ, საჭირო იყო საკუთარი, ან, როგორც აპოლოგეტს მოეჩვენა, ჭეშმარიტად ქრისტიანული, იდეოლოგიური პოზიციების გარკვევა. და ტერტულიანე მართლაც ცდილობდა ამის გაკეთებას თავისი შესაძლებლობების ფარგლებში. ასეთი გარკვევის პროცესში იგი იძულებული გახდა გამოეყენებინა ის ფილოსოფია, რომელიც უარყო და მოგვიანებით, ირონიულად, დაედგა კიდეც მის მიერ დაგმობილი განხეთქილების გზაზე. მოკლედ შევჩერდეთ ტერტულიანეს მთავარ იდეოლოგიურ იდეებზე.

ტერტულიანე ცოდნისა და ჭეშმარიტების მოძღვრებაში ყოველთვის რჩებოდა თავისი ძირითადი პრინციპის ერთგული: ჭეშმარიტ ცოდნას აქვს თავისი წყარო რწმენა ან ბუნება. რწმენით მას ყოველთვის ესმოდა „სუფთა რწმენა“, რაციონალიზმის შერევის გარეშე, ბუნებით – ემპირიულად გააზრებული მატერიალური სამყარო და ადამიანის ბუნება, როგორც მისი ნაწილი. ყველაფერი, რაც ითქვა სამყაროზე, უნდა ეხებოდეს ადამიანსაც. ამავდროულად, ტერტულიანეს რწმენის პრინციპი უფრო მაღალი აღმოჩნდა, ვიდრე ბუნების პრინციპი, რადგან ის თანმიმდევრულად იცავდა ღმერთის მიერ სამყაროს შექმნის ქრისტიანულ იდეას.

ტერტულიანეს ნაკლებად აინტერესებდა კოსმოლოგია; სავარაუდოდ, მან წარმოიდგინა სამყაროს სტრუქტურა პოპულარული ფილოსოფიის მოსაზრებების შესაბამისად, ხოლო მისი წარმოშობა - ბიბლიის შესაბამისად. რა თქმა უნდა, ტერტულისეული სამყარო მთლიანად ხორციელი და არაფრისგან შექმნილია. გაცილებით მეტ ყურადღებას აქცევს ანთროპოლოგიისა და ფსიქოლოგიის საკითხებს და ამაში უახლოვდება თავის აფრიკელ თანამემამულე ავგუსტინეს, რომელიც ძალიან აფასებდა ტერტულიანეს, მაგრამ არ იწონებდა მის „მატერიალიზმს“. ადამიანი, ტერტულიანეს აზრით, არის სულისა და სხეულის ერთიანობა. სხეული მოძრაობს სულის მიერ; სული გამოხატავს საკუთარ თავს სხეულებრივი გამოვლინებებით. ამავე დროს, ტერტულიანეს ზოგადი კონცეფციის შესაბამისად, სული თავად არის ხორციელი. სხვაგვარად შეუძლებელი იქნებოდა ფსიქოფიზიკური ურთიერთქმედების ახსნა. მოწონება შეიძლება აღიქმებოდეს მხოლოდ როგორც. სულს შეუძლია იგრძნოს გარეგანი სხეულის მდგომარეობა და გავლენა მოახდინოს მასზე (მასზე კონტროლი) მხოლოდ იმიტომ, რომ ის თავად არის ყველაზე დახვეწილი სხეული, თითქოს ყველაფერზე დაიღვარა. ადამიანის სხეულიდა მისცეს ფორმა. სულის ამ ფორმირების ფუნქციის შესუსტება იწვევს ადამიანის ფიზიკური სხეულის დეფორმაციას. სულის ფიზიკურობას, ტერტულიანეს აზრით, ისიც ადასტურებს, რომ ბავშვები მემკვიდრეობით იღებენ არა მარტო მშობლების ფიზიკურ თვისებებს, არამედ გონებრივ თვისებებსაც. გარდა ამისა - და ეს, როგორც ჩანს, მთავარია ტერტულიანესთვის - სულის სხეულებრივობა დადასტურებულია ბიბლიით: „ლაზარეს სული სიგრილით არ ტკბებოდა და მდიდრის სული ცეცხლში წყურვილი არ იტანჯებოდა, უსხეულოები რომ იყვნენ“.(დე ან. 6).

სულის სხეულებრივ მიჩნევით, ტერტულიანე ამავე დროს დაჟინებით მოითხოვდა მის უკვდავებას, რასაც ამართლებდა სულის შეუქცევადი უბრალოებით. თუმცა, როგორც ქრისტიან მოაზროვნეს, მას უფრო აინტერესებდა არა სულის უკვდავება, არამედ მთლიანად ადამიანის უკვდავება. მან თქვა, რომ წარმართებს წარმოდგენა არ ჰქონდათ ნამდვილი შემდგომი ცხოვრების შესახებ; ერთი სულის უკვდავების იდეით მათ აჯილდოვეს არა ადამიანი უკვდავება, არამედ მხოლოდ ჩრდილი ადამიანისგან. მაშასადამე, ტერტულიანე მუდმივად მიმართავს აღდგომის თეოლოგემას და მას სპეციალური ტრაქტატიც კი მიუძღვნა ("De ressurectione carnis").

ტერტულიანეს ეთიკურ-სოციოლოგიური კონცეფცია მისი მემკვიდრეობის ერთ-ერთი ყველაზე გავლენიანი ნაწილია. ბევრი რამ, რასაც მოგვიანებით ვიპოვით ავგუსტინეს ეთიკასა და „ისტორიის თეოლოგიაში“, უკვე ასახული იყო ტერტულიანეს მიერ. ეს, უპირველეს ყოვლისა, ეხება ავგუსტინეს მოძღვრებას „ორი ქალაქის“ შესახებ, რომელიც, თუმცა უფრო მწვავე ესქატოლოგიურ ფორმაშია, მაგრამ შემუშავებული იყო ტერტულიანეს ნაშრომებში. მოცემული ტერტულიანეს სწავლებები აერთიანებდა რიგ იდეებს, რომლებიც აითვისა პალეოქრისტიანიზმით და ყველაზე მკაფიო გამოხატულება ჰპოვა პავლეს ეპისტოლეებში. ეს არის იდეები ქრისტიანთა წინასწარი არჩევისა და ეკლესიის ისტორიული მისიის წინასწარ განსაზღვრის შესახებ, აგრეთვე ქრისტიანული სამყაროსა და წარმართული სამყაროს იდეოლოგიური შეურიგებლობის იდეა, გარკვეული ეკონომიკური და დასაშვებობით. პოლიტიკური კონფორმიზმი. მათ დაემატა აპოკალიფსისთან ახლოს მყოფი ესქატოლოგიური იდეები, რომელთა შორის მთავარი როლი ითამაშა სამყაროს მომავალი აღსასრულისა და მოსალოდნელი უკანასკნელი განკითხვის იდეამ. ამ იდეების ჯამი იყო საზომი, რომლითაც ტერტულიანემ გაზომა ისტორია, თანამედროვე და მომავალი ეპოქები.

ტერტულიანემ მთელი თანამედროვე საზოგადოება ორ დაპირისპირებულად დაყო ერთმანეთიბანაკები: "ეშმაკის ბანაკი" (castra diaboli) და "ღვთის ბანაკი" (castra Dei). მან ასევე უწოდა პირველ საეკულუმს (ბერძნული ტერმინის "ზონების" ლათინური მიკვლევა, ფარშევანგი-გნოსტიკურ ენაზე მშვიდობის, სინათლის, ასაკის აღმნიშვნელი), მეორეს - ეკლესია, ანუ ეკლესია, საკათედრო ტაძარი, თემი. ორივე ბანაკს - საერო-წარმართულ საზოგადოებას და საეკლესიო საზოგადოებას - აქვს საკუთარი ღირებულებების სისტემა, თავისი განსაკუთრებული ისტორია და განსაკუთრებული დანიშნულება. Saeculum პატივს სცემს ექსკლუზიურად მიწიერ, გარდამავალ და მოჩვენებით ღირებულებებს და მისი ბედი მთლიანად დაკავშირებულია ამ სამყაროს ბედთან. მას მართავენ დემონური ძალები, რომლებიც ოსტატურად მანიპულირებენ ადამიანების ხორციელ მიჯაჭვულობებზე, მიჰყავთ ეს სამყარო განადგურებამდე. პირიქით, ქრისტიანულ საზოგადოებას თავისი ღირებულებებით გააჩნია მომავალი ზეციური სამყაროს მტკიცე და ჭეშმარიტად სულიერი ფასეულობები და მას თავად ღმერთი მართავს. შესაბამისად, ამ საზოგადოების ბოლო დანიშნულება მარადიული ნეტარებაა. საერო ადამიანის ყველა იმედი დაკავშირებულია ამ სამყაროს ფლობასთან, ქრისტიანი კი მოხეტიალეა ამქვეყნად და მთელი მისი იმედი მიმართულია ამქვეყნიური მომავლისკენ. ორივე საზოგადოების ბედი დიდი ხანია წინასწარ განსაზღვრული იყო ღვთაებრივი განგებულებით. მათ შორის სასიკვდილო მტრობაც კი, ქრისტიანთა სასტიკი დევნაც კი ყოველთვის იყო ღვთაებრივი განგებულების გეგმების ნაწილი. კერძოდ, ღმერთმა დაუშვა დევნა ქრისტიანთა გამბედაობის გასაძლიერებლად და მათი რწმენის შესამოწმებლად. იცოდნენ, რომ არაფერი ხდება განზრახვის ცოდნის გარეშე, ქრისტიანებმა მტკიცედ უნდა გაუძლონ ბედის ყველა განსაცდელს, დაუპირისპირდნენ ამ სამყაროს კორუფციასა და ძალადობას თავიანთი მოთმინებით, სიმშვიდითა და ზნეობრივი სიწმინდით, ხოლო თავმდაბლად ელოდებოდნენ სამყაროს გარდაუვალ დასასრულს და სამართლიან განკითხვას. .

ამ ზოგადი ისტორიული კონცეფციიდან ტერტულიანემ გამოიტანა თითქმის მთელი თავისი პრაქტიკული ეთიკა. ვინაიდან ორი ანტაგონისტური სამყარო ერთდროულად არსებობს ერთ რომაულ სახელმწიფოში, ქრისტიანების ურთიერთობა წარმართებთან უნდა აშენდეს ამ გარემოების გათვალისწინებით. ერთის მხრივ, ქრისტიანებს უნდა ახსოვდეთ, რომ დრო მათ მხარეზეა და, შესაბამისად, არ უნდა მოხდეს რომაული საზოგადოების დაცემის ხელოვნურად სტიმულირება პოლიტიკური ან ეკონომიკური საშუალებებით. ამ სფეროში, როგორც ახლა ვიტყოდით, უნდა დაამყარონ მშვიდობიანი თანაცხოვრების ურთიერთობა წარმართულ სამყაროსთან. მეორე მხრივ, ქრისტიანებმა არ უნდა წავიდნენ კომპრომისზე ამ სამყაროსთან იდეოლოგიისა და მორალის სფეროში, თავიანთი რწმენისა და ზნეობის სიწმინდის შენარჩუნებით. აქ არ შეიძლება იყოს საერთო ორ სამყაროს შორის (nihil communionis). ტერტულიანეს სიტყვებით, „დაშვებულია წარმართებთან თანაცხოვრება, მაგრამ მიუღებელია მათთან საერთო ზნეობის გაზიარება“.

ზოგადად, ტერტულიანეს შემორჩენილი ნაშრომების უმეტესობა ეძღვნება კონკრეტული საეკლესიო პოლიტიკისა და პრაქტიკული ეთიკის პრობლემებს. მაგრამ რიგ მნიშვნელოვან შემთხვევებში მას უცხო არ იყო აბსტრაქტული სოციოლოგიზაცია და მორალიზაცია. ასეთ შემთხვევებში ის ყოველთვის ეყრდნობოდა სტოიკოსებსა და ცინიკებს და იყენებდა სამართლებრივ მსჯელობას.

ადამიანის მორალური ბუნების ორი განმსაზღვრელი თვისება, ტერტულიანემ განიხილა თავისუფლება და თავდაპირველი ცოდვა. თავისუფლების დამადასტურებელი საბუთი "ემსახურება ღვთის მიერ დადგენილ კანონს, რადგან კანონი არ არის დადგენილი მათთვის, ვისაც არ აქვს ძალა დაემორჩილოს ან არ დაემორჩილოს მას"(ადვ. მარკ. II 6). ასე რომ, ტერტულიანეს აზრით, კანონს აზრი აქვს მხოლოდ იქ, სადაც არის თავისუფლება. ღმერთის მსგავსად თავისუფალი შექმნილი ადამიანი, ამავე დროს, როგორც ყოველივე შექმნილი, შეიქმნა სასრული და შეზღუდული. ღმერთის აბსოლუტურად კეთილი ნებისგან განსხვავებით, რომელიც ყოველთვის მხოლოდ სიკეთეზეა ორიენტირებული, ადამიანის თავისუფალი ნება, რომელიც ბუნებით არ ფლობს აბსოლუტურ სიკეთეს, ყოველთვის უნდა აირჩიოს სიკეთესა და ბოროტებას შორის. ადამიანი სათნო ხდება არა ბუნებით, არამედ არჩევანით. აქედან მოჰყვა ტერტულიანეს მორალური თეოდიკა: სამყაროში მორალური ბოროტების წყარო ღმერთი კი არა, ადამიანია, უფრო სწორად, მისი თავისუფალი არჩევანი. უკვე თავისი წინაპარი ადამის სახით, ადამიანმა აირჩია არა სიკეთე, არამედ ბოროტება და ამით შემოიტანა იგი სამყაროში (Ibid). მაგრამ ზოგჯერ ტერტულიანე, ბოროტების წარმოშობის ინტერპრეტაციისას, უფრო მეტად იყო მიდრეკილი გნოსტიკოსების დუალისტური კონცეფციისკენ. ბოროტებას არ ირჩევს ადამიანი, რამდენადაც მის ბუნებაშია ფესვგადგმული და მისი აღმოფხვრა შესაძლებელია მხოლოდ ამ ცხოვრებიდან გასვლით: „ჩვენს ბუნებაში არის ბრძოლა სიკეთისა და ბოროტების საწყისებს შორის, რომელიც უნდა დასრულდეს პირველის ან უკანასკნელის გამარჯვებით. ამ სასტიკ და, შეიძლება ითქვას, მარადიულ ბრძოლაში გამარჯვება მხოლოდ ჩვენთვის შეიძლება მოვიტანოთ. კეთილშობილური სიკვდილით..." სამყარო, რომელშიც ჩვენ ვცხოვრობთ, არის დუნდული. აქედან გამოსავალი უნდა იყოს "ჭეშმარიტი მართალთა" ერთადერთი სურვილი.(ადვ. მარკ. II 1). ასეთი მსჯელობა დამახასიათებელია ტერტულიანეს იმ თხზულებებისთვის, რომლებიც დაიწერა დევნილი ქრისტიანების გასამხნევებლად და ნებაყოფლობით მოწამეობრივი სიკვდილისკენ. თავად მდევნელებს მიმართა, ტერტულიანე განსხვავებულად მსჯელობდა: ის მსოფლიო ბოროტებას ხედავდა არა თვით ადამიანურ ბუნებაში, არამედ სოციალურ უსამართლობაში, ბუნებრივი და სამოქალაქო კანონების დარღვევაში. ბმულები ბუნებრივი და სამოქალაქო სამართალიდამახასიათებელია ტერტულიანეს ისეთი აპოლოგეტური ნაწარმოებები, როგორიცაა "აპოლოგეტიკი" ან "სკაპულასკენ". ამ ნაშრომებში ტერტულიანე თავის მთავარ არგუმენტს სინდისის თავისუფლების პრინციპს ასახელებს. „ბუნებრივი და სამოქალაქო სამართალი- წერს ის რომაელ გუბერნატორ სკაპულას, - მოითხოვს ყველამ თაყვანი სცეს იმას, რაც სურს. ერთის რელიგია სხვისთვის არც საზიანოა და არც სასარგებლო. კონკრეტული რელიგიის მიღება უნდა ეფუძნებოდეს რწმენას და არა ძალადობას. ღვთაებისთვის მსხვერპლშეწირვა უნდა მოხდეს გულის თანხმობით“.(ად. სკაპ. 2). თავისუფლება არის ადამიანური ბუნების საკუთრება და, შესაბამისად, ყველას უფლება იყოს თავისუფალი, მათ შორის რელიგიის არჩევისას, ბუნებრივი უფლებაა. ეს უფლება უნივერსალურია და გამონაკლისი არ უნდა იყოს. თუ რომის სახელმწიფო ეგვიპტელებს ცხოველების თაყვანისცემის საშუალებას აძლევს, თუ მოითმენს ყველაზე უაზრო და ველური კულტების არსებობას და ამავე დროს არ აძლევს ქრისტიანებს უფლებას თაყვანი სცენ თავიანთ სულიერ ღმერთს, მაშინ ის ართმევს კანონს უნივერსალურობას და, შესაბამისად, აუქმებს. ის (აპოლ. 24).

ტერტულიანეს ეკლესიოლოგია

ტერტულიანეს თეოლოგიური შეხედულებები ჩამოყალიბდა მისი პოლემიკის კონტექსტში სხვადასხვა გნოსტიკურ ერესებთან. წიგნში „ერეტიკოსთა უარყოფა“ (ანუ „ნათლობა ერეტიკოსთა წინააღმდეგ“) ვხვდებით მის შეხედულებებს ეკლესიის შესახებ, ძალიან ახლოსაა წმ. ირინეოსი. ირინეოსის მსგავსად, ტერტულიანე მიუთითებს ტრადიციის ავტორიტეტზე, რომელსაც ძირითადად „სამოციქულო“ ეკლესიები იცავენ: „...ნებისმიერი სწავლება, რომელიც შეესაბამება ამ ძირძველი სამოციქულო ეკლესიების სწავლებას, ისეთივე უძველესი, როგორც თავად რწმენა, უდავოდ ჭეშმარიტია, რადგან ის ეკლესიებმა მიიღეს მოციქულებისგან, მოციქულებმა იესო ქრისტესგან, იესო ქრისტემ ღვთისგან. და რომ, შესაბამისად, ყველაფერი დანარჩენი დოქტრინა მცდარი უნდა იყოს, ეწინააღმდეგება სიმართლეს...“(„ერეტიკოსთა უარყოფა“, 21)

ტერტულიანე რწმენის წესს იგივე ტერმინებით ხსნის, როგორც წმ. ირინეოსი, თუმცა ცნობილია, რომ ისინი ერთმანეთს არ იცნობდნენ და არასოდეს შეხვედრიან. რწმენის ამ წესს აქვს იგივე სტრუქტურა, რაც ჩვენს რწმენას. მართლაც, მრწამსი განვითარდა რწმენის უძველესი წესებიდან, რომლებიც კატეხიმენებმა ისწავლეს მათი კატეხიტიკური სწავლების დროს. რწმენის წესი, ამბობს ტერტულიანე, ჩვენ მემკვიდრეობით მივიღეთ თავად ქრისტეს მიერ დანიშნული მოციქულებისგან. მისი ტექსტიდან გამომდინარეობს, რომ ვერავინ შეძლებს უბრალოდ აიღოს და აღმოაჩინოს ახალი ეკლესია წარსულთან ყოველგვარი უწყვეტობის გარეშე, გაგებული, როგორც საერთო რწმენის ერთიანობა. აქედან გამომდინარეობს მართლმადიდებლური ეკლესიოლოგიის ცენტრალური პრინციპი: საერთო სარწმუნოების ერთიანობის გამო, ყველა ეკლესია ერთმანეთის იდენტურია, არცერთი არ არის მეორეზე მაღალი ან უკეთესი და სინამდვილეში მხოლოდ ერთია ქრისტეს მიერ დაარსებული ეკლესია. ეკლესიების მთელი მრავალფეროვნება არსებობს მხოლოდ როგორც მოწმობა ამ ეკლესიის შესახებ მსოფლიოს სხვადასხვა კუთხეში. მაშასადამე, არცერთ ეკლესიას არ შეუძლია პრეტენზია ჰქონდეს დანარჩენზე რაიმე გარეგანი ნიშნის საფუძველზე. ასე რომ, ერთი ეკლესიის თვითგამორკვევა ეფუძნება მის აღიარებულ სარწმუნოების ერთიანობას და ეს ერთობა არის მთავარი იარაღი ერეტიკოსების წინააღმდეგ. დროსა და სივრცეში რწმენის ერთიანობა არის ეკლესიებს შორის ერთიანობისა და ზიარების გარანტი.

სწავლება სამების და ქრისტეს შესახებ

ტერტულიანეს დიდი დამსახურებაა ის, რომ ქრისტიანული აზროვნების ისტორიაში პირველად გამოიყენა გამოთქმები, რომლებიც შემდგომში მყარად დამკვიდრდა მართლმადიდებლურ სამების თეოლოგიაში. ამრიგად, მან თქვა, რომ ძეს აქვს იგივე არსი, რაც მამას; და რომ სულიწმიდა გამოდის მამისაგან ძის მეშვეობით; მან პირველად გამოიყენა სიტყვა „სამება“ ლათინურად; და ბოლოს, მან ასწავლა, რომ მამა, ძე და სულიწმიდა იზიარებენ იგივე ღვთაებრივ ბუნებას. მისი გაგება წმ. სამება, თუმცა, ნაწილობრივ განიცდის სუბორდინაციონიზმს. შვილო, ე.ი. ღვთაებრივი ლოგოსი (სიტყვა), სამების მეორე პირი, მისი გაგებით, თითქოს ორ ცნებად იყოფა: „მნიშვნელობა“ და „სიტყვა“. თავდაპირველად ლოგოსს არ გააჩნდა დამოუკიდებელი პიროვნული არსებობა და ღმერთში არსებობდა მხოლოდ როგორც მისი „გრძნობა“; მხოლოდ სამყაროს შექმნისას გახდა ეს „მნიშვნელობა“ „სიტყვად“.

მთლიანობაში, იმდროინდელი ტრინიტარული თეოლოგიის დონის გათვალისწინებით, ტერტულიანეში ვხვდებით სრულყოფილად საფუძვლიან გაგებას წმ. სამება. იგივე შეიძლება ითქვას მის ქრისტოლოგიაზე (მოძღვრება ქრისტეს შესახებ). ზოგჯერ მისი აღწერა ქრისტეს შესახებ თითქმის ემთხვევა ქალკედონურ სარწმუნოებას: "...იესო ქრისტეში ღმერთი და ადამიანი გაერთიანდნენ,...ღმერთი ცხოვრობდა ადამიანთა შორის, როგორც ადამიანი, რათა ადამიანმა ესწავლა ღვთაებრივი ცხოვრება"და ა.შ. ზოგჯერ ტერტულიანე ამას ამბობს "ღმერთი ჯვარს აცვეს ჯვარზე"მაგრამ დაუყოვნებლივ ადგენს, რომ სწავლება თავიდან უნდა იქნას აცილებული, თითქოს "მამა ძესთან ერთად იტანჯა"... ეს ყველაფერი მკაფიოდ არ არის ნათქვამი, მაგრამ მეორე საუკუნეში სასულიერო ლექსიკის სიღარიბის გათვალისწინებით, უნდა ვაღიაროთ, რომ ტერტულიანეს ღვთისმეტყველება საოცრად მართლმადიდებლური იყო. მთლიანობაში, მეორე საუკუნის დიდი ღვთისმეტყველები - იუსტინე, ირინეოსი და ტერტულიანე - წარმოადგენენ საოცარ დაყოფას: მათი სწავლებები აჩვენებს ძლიერ მსგავსებას, მიუხედავად მათ შორის რაიმე კომუნიკაციის არარსებობისა, ამიტომ უნდა აღიაროთ, რომ ერთადერთი სახელმძღვანელო პრინციპი ამ თეოლოგებს ჰქონდათ ერთიანობის გრძნობა, რომელიც ხელმძღვანელობდა ეკლესიას.

მორალური

მორალურ თემებზე ნარკვევებში ტერტულიანე მრავალ სხვა საკითხთან ერთად განიხილავს ქრისტიანულ დამოკიდებულებას სამხედრო სამსახურის მიმართ: ახლა ვნახოთ, შეუძლია თუ არა მორწმუნე ქრისტიანს სამხედრო სამსახურის გავლა და შესაძლებელია თუ არა სამხედროების ქრისტიანობის დაშვება, თუნდაც ისინი იყვნენ ჩვეულებრივი ჯარისკაცები, რათა მათ არ დასჭირდეთ მსხვერპლის გაღება ან სასიკვდილო განაჩენის გამოტანა. არაფერია საერთო ღვთაებრივ და ადამიანურ ფიცებს შორის, ქრისტეს დროშებსა და ეშმაკის დროშებს შორის, სინათლის ბანაკსა და სიბნელის ბანაკს შორის... და პეტრეს განიარაღების შემდეგ უფალმა ქამარი გაუხსნა ყველას ჯარისკაცი, იმ დროიდან მოყოლებული.... ("კერპთაყვანისმცემლობის შესახებ", 19)

ცხადია, ტერტულიანესთვის საკითხი არ ეხებოდა ბრძოლაში მკვლელობის შესაძლებლობას (როგორც ეს ბუნებრივია ჩვენი კულტურის პიროვნებისთვის), არამედ უმაღლესი სამხედრო ჩინოვნიკების მოვალეობას შეეწირათ მსხვერპლი წარმართული ღმერთებისთვის და ომის დამნაშავეებისთვის სასიკვდილო განაჩენის გამოტანაა საჭირო. ტერტულიანე აშკარად ეწინააღმდეგება ქრისტიანებს ჯარში მსახურებას, მაგრამ ახალი აღთქმის არგუმენტი „ვინ ამოიღებს მახვილს მახვილიდან და დაიღუპება“ მის მსჯელობაში ბოლო ადგილზეა. მთავარი წინააღმდეგობა გამომდინარეობს იქიდან, რომ სამხედრო სამსახური, ისევე როგორც რომაული საზოგადოების მრავალი სხვა პროფესია, გულისხმობდა წარმართულ რიტუალებში მონაწილეობას. ქრისტიანები არ უნდა აიყვანონ ჯარში, მით უმეტეს, რომ რომის იმპერიაში არ არსებობდა სავალდებულო სამხედრო სამსახური.

ტერტულიანე თვლიდა, რომ ქრისტიანისთვის მიუღებელია არა მარტო სამხედრო სამსახური, არამედ სხვა მრავალი პროფესიაც. ამავე დროს, ის დაჟინებით მოითხოვდა, რომ ქრისტიანები საჯარო სამსახურში უნდა მიეღოთ. ფაქტი იყო, რომ რომის ხელისუფლებამ ქრისტიანებს აუკრძალა საჯარო და პოლიტიკურ სამსახურთან დაკავშირებული თანამდებობების დაკავება იმ მოტივით, რომ ისინი საშიშ სექტანტებად და მოღალატეებად ითვლებოდნენ (იმავე მიზეზით: უარი თქვეს წარმართულ რიტუალებში მონაწილეობაზე). თავის აპოლოგიაში ტერტულიანე ამტკიცებდა ქრისტიანთა მორალურ უპირატესობას წარმართებზე. ის ამტკიცებდა, რომ, მიუხედავად ყველა ბრალდებისა, ქრისტიანები უცხოა ნებისმიერი ჯგუფის ან სექტისთვის და რომ ღალატში ბრალდებები უსამართლოა იმ მარტივი მიზეზის გამო, რომ ქრისტიანები ლოიალურები არიან მთელი მსოფლიოს მიმართ: ამიტომ, ჩვენ უნდა მოვიქცეთ თვინიერებით, ან თუნდაც დასაშვებად მივიჩნიოთ ის რელიგია, რომელიც არ შეიძლება გაკიცხონ არაფრის გამო, რისი შიშიც, სამართლიანად, უნდა იყოს აკრძალული შეკრებებისგან. მათ ეკრძალებათ, თუ არ ვცდები, საზოგადოებრივი მშვიდობისთვის, რათა ქალაქი არ დაანგრიოს დაპირისპირებულმა მხარეებმა: მათ შეუძლიათ ადვილად აირიონ ხალხის კრება და სენატი, შეაწყვეტინონ... გამოსვლები და საჯარო შოუები და განსაკუთრებით იმ დროს, როდესაც ძალადობა კორუმპირებულია. რაც შეეხება ჩვენ, ჩვენ, დიდების ან პატივის მიჩვევით შეპყრობილნი, ვერ ვპოულობთ რაიმე უპირატესობას კრებების ან შეთქმულების შესაქმნელად. ჩვენ არასდროს ვერევით საზოგადოებრივ საქმეებში: მთელი მსოფლიო ჩვენი რესპუბლიკაა.("ბოდიში", 38)

რაც შეეხება ქორწინებას, ტერტულიანე აბსოლუტური მონოგამიის მომხრე იყო. აი, რას ურჩევს ის ცოლს მისი (ტერტულიანეს) სიკვდილის შემთხვევაში: ასე რომ, თუ მე შენზე ადრე მოვკვდები ღვთის ნებით, მაშინ ღმერთის გარდა არავინ გაანადგურებს თქვენს ქორწინებას. რატომ ააშენებდი იმას, რაც ღმერთმა გაანადგურა? რატომ უნდა დათმო შენთვის გაცემული თავისუფლება, რათა შენს თავს ახალი ბორკილები დააწესო?!... რა ზიანი მოაქვს სიწმინდეს მეორე ქორწინება, შეიძლება ვიმსჯელოთ, როცა ყურადღებას ვაქცევთ ეკლესიის წესდებას და მოციქულთა დადგენილებებს. , რომლებიც ეპისკოპოსებად ირჩევდნენ მხოლოდ „ერთი ცოლის ქმარს“ (1 ტიმ. 3:2) და მღვდლობის უფლებას აძლევდა მხოლოდ ქვრივებს, „რომლებიც ერთი ქმრის ცოლი იყვნენ“ (1 ტიმ. 5:9), რათა. ღვთის სამსხვერპლო ყოველთვის სუფთა და უცოდველი დარჩებოდა... ("წერილი ცოლს", 1.7)

ამ ტექსტიდან გამომდინარეობს, რომ ადრეულ ქრისტიანულ ცნობიერებაში არსებობდა ერთიანი ეთიკა როგორც სასულიერო პირებისთვის, ასევე საეროებისთვის. მონოგამიის მოთხოვნა, რომელსაც ასე ამტკიცებს ქრისტიანული ტრადიცია (ეფესელთა 5:22 33), მხოლოდ ქრისტიანული რელიგიის უნიკალური მახასიათებელია. ქრისტიანობა ქორწინებას ღვთაებრივ წარმოშობას ანიჭებს. ყოველ ცალკეულ ქორწინებას აქვს მარადიული განზომილება, რომელიც მას ღვთაებრივ არქეტიპთან აკავშირებს და ამიტომ მისი უნიკალური მისტიკური მნიშვნელობა განუმეორებელია.

დასასრულს, ტერტულიანეს მორალური სწავლების კიდევ ერთი საინტერესო მაგალითი. კაბებთან, ვარცხნილობებთან და დეკორაციებთან დაკავშირებით ქალებს მის მითითებებში მეტყველებს არა მხოლოდ მისი მკაცრი ასკეტური განწყობა, არამედ ნეგატიური დამოკიდებულება ტექნოლოგიისა და ხელოსნობის მიღწევების მიმართ, რაც საშუალებას აძლევს ადამიანებს დაამახინჯონ და დაამშვენონ ბუნება, არ აინტერესებთ ღვთის წინაშე მათი შინაგანი სილამაზე. : ასე რომ, რაც შეეხება შენს ტანსაცმელს და ბევრ შენს ჩაცმულობას და დეკორაციას, ყოველმხრივ უნდა შეწყვიტო, უარყო და განდევნო ეს ზედმეტი ფუფუნება, რომელიც შენთვის არის ზედმეტი. რა კარგია, რომ ხალხი შენს სახეზე შეამჩნევს ღვთისმოსავი, თავმდაბალი, უბრალო, მოკრძალებული ქრისტიანის ნიშნებს, სახარების წესების შესაბამისად, ხოლო შენი გარეგნობის ყველა სხვა ნაწილში გამოავლენ ამაო ბრწყინვალებას და უხამსობას. ქალურობა? ადვილი გასაგებია, როგორ ეწინააღმდეგება ეს ფუფუნება ქრისტიანულ სიწმინდეს და რა გზას მივყავართ უდიდეს აშლილობამდე... ეს იმდენად მართალია, რომ ამ ფუფუნების დახმარების გარეშე, კარგად აღნაგობის სახე, როგორც წესი, ითვლება უღიმღამო სილამაზედ, უსიამოვნოდ. ხიბლს მოკლებული... პირიქით, ბუნებრივი სილამაზის ნაკლებობით, მას უმატებენ რუჟას, თეთრკანიანს და სხვა სარგებელს.... ("ქალების სამოსზე", 9)

შეჯამებით, უნდა აღინიშნოს, რომ შუა საუკუნეების თეოლოგებმა ვერ აპატიეს ტერტულიანეს ჭეშმარიტი რწმენისგან განდგომა. მათ თხზულებაში ლათინური თეოლოგიის ფუძემდებელი მოიხსენიება იშვიათად და არა განსაკუთრებით მოწონებით. ცოტას, ისევე როგორც წმ. კვიპრიანე და ნეტარი იერონიმე შეძლეს დაეფასებინათ მისი ლიტერატურული ნიჭი და მკვეთრი გონება, მიდრეკილი პარადოქსებისკენ. მხოლოდ მე-19 საუკუნეში ტერტულიანე ხელახლა იქნა აღმოჩენილი, როგორც მისი დროის ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი ლათინური ავტორი და დასავლური ქრისტიანობის განვითარების მთავარი ფიგურა. თეოლოგიაში მას აინტერესებდა არა იმდენად მეტაფიზიკური ასპექტები, რამდენადაც პრაქტიკული და იურიდიული - და ეს მას აახლოებს მომდევნო თაობების კათოლიკური ეკლესიის მასწავლებლებთან.

4. წმინდა კვიპრიანე კართაგენელი (დაახლოებით 200-258 წწ.)

კვიპრიანე დიდი პრესტიჟით სარგებლობდა, როგორც „იერარქიის მამა“, საეპისკოპოსო ეკლესიის იდეოლოგი და ეკლესიის ადმინისტრატორი.

კვიპრიანე დაიბადა დაახლოებით 200-210 წლებში. კართაგენში კარგი შემოსავლისა და სოციალური სტატუსის მქონე ოჯახში. კარგი განათლების მიღების შემდეგ იგი გახდა გამოჩენილი რიტორიკოსი, ფართოდ ცნობილი ქალაქში და კავშირებით პოლიტიკურ წრეებში. მას ჰქონდა საადვოკატო პრაქტიკა. დაახლოებით 245 წელს, უკვე შუახნის ასაკში, დიდი მსჯელობის შემდეგ, პრესვიტერ სესილიუსის გავლენით მიიღო ქრისტიანობა. მალე ის თავად გახდა პრესვიტერი, შემდეგ კი მთელი კართაგენის ეკლესიის ერთსულოვანი მოთხოვნით აირჩიეს კართაგენის ეპისკოპოსად და ეს თანამდებობა ეკავა 248-დან 258 წლამდე. როგორც ეპისკოპოსმა, მან გამოიჩინა შესანიშნავი ორგანიზაციული უნარები და მნიშვნელოვანი წვლილი შეიტანა საეპისკოპოსო ეკლესიის ჩამოყალიბებაში, მისი სოციალური მოძღვრების, კულტისა და დოგმატების განვითარებაში. დევნის შემდეგ დეციუსი 250 იბრძოდა ეკლესიის სიწმინდისთვის, ხოლო ვალერიანის დევნის შედეგად 257-258 წწ. დააპატიმრეს და რომაული რელიგიური წეს-ჩვეულებების შესრულებაზე უარის თქმის გამო სიკვდილით დასაჯეს (თავი მოკვეთეს).

კვიპრიანე თავის ნაწარმოებებს ლათინურად წერდა. ის იყო ტერტულიანეს მოწაფე და, იერონიმეს თქმით, არც ერთი დღე არ გამოტოვებდა მასწავლებლის ნაწარმოებების წაკითხვის გარეშე. თავის მხრივ, თავად კვიპრიანე გახდა ავგუსტინეს ავტორიტეტი. კვიპრიანეს სტილი უფრო მშრალია ვიდრე ტერტულიანეს და უფრო მარტივი ვიდრე ავგუსტინეს. მაგრამ ზოგადად გამომსახველობითა და მჭევრმეტყველებით ხასიათდება. კვიპრიანეს ნაწარმოებებში ვხვდებით დაახლოებით იგივე პრობლემატიკას, როგორც ტერტულიანეს, რომელზედაც კვიპრიანე თეოლოგიურად ძლიერ იყო დამოკიდებული, მაგრამ არ გააჩნდა უკიდურესობისკენ მიდრეკილება და მისი მოძღვრის არაზომიერი ტემპერამენტი.

ქმნილებები წმ. კვიპრიანე შეიძლება ფართოდ დაიყოს ბოდიშსა და ეთიკურად. მისი შემოქმედებითი მემკვიდრეობა საკმაოდ ვრცელია და მოიცავს თემების ფართო სპექტრს: სწავლება ეკლესიის შესახებ („კათოლიკური ეკლესიის ერთიანობის შესახებ“), ქრისტიანული ლოცვების, აგრეთვე ზიარების, ქალწული ცხოვრების, ქველმოქმედების შესახებ. კვიპრიანეს თხზულებაში განსაკუთრებული ადგილი ეთმობა ქრისტიანთა, წამებულთა და აღმსარებელთა დევნას და „დაცემულთა“ პრობლემას („დაცემულთა შესახებ“). გარდა ამისა, შემორჩენილია კვიპრიანეს 81 წერილი სხვადასხვა პიროვნებისადმი.

ჩვენამდე მოვიდა სამი გრძელი წერილი, ფაქტობრივად, ტრაქტატების სახით დაწერილი. წერილი "დონატუსს" აღწერს კვიპრიანეს ქრისტიანობაზე მოქცევას და განიხილავს ნათლობის ბუნებას, როგორც შესვლის ახალი ცხოვრებაქრისტიანული რწმენის სიმშვიდითა და ბედნიერებით აღსავსე. წერილი „დემეტრესადმი“ (Ad Demetrianum, c. 252) წარმართი დემეტრეს უარყოფაა, რომელიც ამტკიცებდა, რომ ქრისტიანები დამნაშავენი იყვნენ ომში, ზღვაში, შიმშილსა და გვალვაში. ეს უბედურებები აიხსნება იმით, რომ ქრისტიანებს არ სურდათ შეეწირათ კერპებს. კვიპრიანე ამტკიცებს, რომ კერპთაყვანისმცემლობა და განსაკუთრებით ქრისტიანების დევნა იწვევს ღვთის რისხვას. წერილი "კვირინუსს" ძალზე მნიშვნელოვანია ისტორიკოსებისთვის, რომლებიც სწავლობენ ბიბლიის ლათინურ ტექსტს, რადგან ის შეიცავს ძველ აღთქმის მრავალ ციტატას ადრეულ ლათინურ თარგმანში, რომლებიც ორგანიზებულია სხვადასხვა სათაურებით.

ყველა რ. III საუკუნე. წმ. კვიპრიანემ დაწერა „წიგნი კერპთა ამაოებისა“ (De idolorum vanitate), სადაც ის ამტკიცებს, რომ წარმართული ღვთაებები სხვა არაფერია თუ არა მეფეები, რომელთა სიკვდილის შემდეგ მათ დაიწყეს თაყვანისცემა. ანტიებრაული დაპირისპირება წმ. კვიპრიანემ მიუძღვნა სამი წიგნი ჩვენებათა (Testimoniorum Libri III, c. 249).

კვიპრიანეს ნაწერები ეთიკურ თემებზე ასევე მსგავსებაა ტერტულიანეს თხზულებებთან. ჩვენ ვიცით რამდენიმე მოკლე ტრაქტატი, რომელთაგან განსაკუთრებით საინტერესოა შემდეგი: ქალწულთა სამოსის შესახებ, მოთმინების სარგებლობის შესახებ და ეჭვიანობისა და შურის შესახებ. პატარა წიგნი "მოკვდავობის შესახებ", რომელიც დაიწერა ჭირის დროს, რომელიც დეციუსის დევნისთანავე გაჩნდა, აღწერს ქრისტიანულ დამოკიდებულებას სიკვდილის მიმართ: ქრისტიანები არაფრით განსხვავდებიან წარმართებისგან, ვიდრე იმ სულით, რომლითაც ისინი მიესალმებიან სიცოცხლის დასასრულს. კვიპრიანე გმობს მიცვალებულთა გლოვის ჩვეულებას, რადგან მორწმუნე ადამიანისთვის ქრისტეში სიკვდილი იწვევს უკვდავებას და მარადიულ ჯილდოს, ათავისუფლებს მას ამქვეყნიური შრომისა და გაჭირვებისგან, რათა დასახლდეს თავის ნამდვილ სამშობლოში.

ქრისტიანობის ისტორიაში ყველაზე ადრეული კომენტარი "მამაო ჩვენოზე" (ანუ "უფლის ლოცვის წიგნი"), რომელიც გაჩნდა დაახლოებით იმავე დროს, როგორც ორიგენეს კომენტარი აღმოსავლეთში, იმავე განყოფილებას ეკუთვნის. ამ მოკლე ტრაქტატში ავტორის ყურადღება გამახვილებულია ეკლესიის ერთიანობისა და მისი საერთო ხასიათის იდეებზე: მშვიდობის მოძღვარსა და ერთობის მოძღვარს, უპირველეს ყოვლისა, არ სურდა, რომ ლოცვა ცალ-ცალკე და პირადად აღესრულებინათ, რომ მხოლოდ თავისთვის მლოცველი... ჩვენ გვაქვს სახალხო და საერთო ლოცვა და როცა ვლოცულობთ. , ჩვენ ვლოცულობთ არა ერთი ადამიანისთვის, მთელი ხალხისთვის, რადგან ჩვენ - მთელი ხალხი - ერთი ვართ. ღმერთს, მშვიდობისა და ჰარმონიის მასწავლებელს, რომელიც ასწავლიდა ერთიანობას, სურდა, რომ ყველასთვის ლოცულობდნენ, ისევე როგორც მხოლოდ მან წაგვიყვანა ყველას.(„უფლის ლოცვის შესახებ“). ერთიანობის ეს თემა გადის წმ. კვიპრიანე.

ყოველდღიური პურის შუამდგომლობა, კვიპრიანეს თქმით, ეხება ევქარისტიას. ეს ახსნა გვეხმარება იმის გაგებაში, თუ რატომ უსწრებს ზიარებას ლიტურგიაში უფლის ლოცვა. აქვე უნდა აღინიშნოს, რომ ყოველდღიური ზიარების მოთხოვნა სულაც არ ნიშნავს, რომ ლიტურგია ყოველდღიურად აღესრულებოდა, არამედ ასახავს წმ. საჩუქრები, რომ წავიღო სახლში და ყოველდღე მივიღო მონაწილეობა. ამავე წიგნში კვიპრიანე საუბრობს დღეში შვიდჯერ ლოცვის აუცილებლობაზე, გარკვეულ დროს - ებრაული ჩვეულება, რომელიც მემკვიდრეობით მიიღო ადრეულმა ეკლესიამ და გახდა ყოველდღიური ლოცვის წრე ქრისტიანებს შორის.

მთავარი წვლილი წმ. კვიპრიანეს საეკლესიო ტრადიცია არის მისი სწავლება განდგომილთა („დაცემული“) შესახებ და მასთან დაკავშირებული საკითხი კათოლიკური ეკლესიის ბუნების შესახებ. სიტყვა „კათალიკოსი“, შემოღებული წმ. იგნატიუს ღვთისმშობელი („სადაც ქრისტეა, იქ არის კათოლიკური ეკლესია“), წმ. კვიპრიანე უკვე მტკიცედ გამოიყენებოდა და გამოიყენებოდა არა გეოგრაფიული მნიშვნელობით, არამედ თითოეული საეკლესიო საზოგადოების მთლიანობის, განუყოფელი მთლიანობის მნიშვნელობით. მისი მნიშვნელობა იმდენად სპეციფიკური იყო, რომ იგი შევიდა ლათინურ და მრწამსში თარგმანის გარეშე მისი ბერძნული ფორმით, კათოლიკური ეკლესია. სლავურ ენებში სიტყვა "კათოლიკე" ითარგმნა როგორც "კათედრალი": ბერძნულად კათოლიკე არის საზოგადოების მთავარი ეკლესია, სადაც ყველა მიდის, ანუ. სლავურ "კათედრალში".

წიგნში „დაცემულთა შესახებ“ განხილულია საკითხი, თუ როგორ უნდა მოექცნენ იმ ქრისტიანებს, რომლებიც დევნის დროს სწირავდნენ მსხვერპლს კერპებს, მაგრამ შემდეგ ჰქონდათ განზრახვა მოენანიებინათ და ეკლესიაში დაბრუნებულიყვნენ. კვიპრიანე თვლის, რომ ეკლესიას დევნა დაემართა ქრისტიანთა ცოდვებისთვის, რომლებიც III საუკუნის შუა ხანებში სარგებლობდნენ უფრო დიდი თავისუფლებით, რამაც შეანელა მათი სიფხიზლე, გამოიწვია უზნეობა და რწმენის საქმეების უგულებელყოფა: ...მოწყალე უფალმა ყველაფერი ისე მოაწყო, რომ მომხდარი უფრო გამოცდად ჩანდა, ვიდრე დევნა. ყოველივე ამის შემდეგ, ყველამ დაიწყო ზრუნვა მემკვიდრეობითი სიმდიდრის გაზრდაზე და, დაივიწყეს, თუ როგორ მოქმედებდნენ მორწმუნეები მოციქულების ქვეშ, დაუოკებელი სურვილით ჩქარობდნენ თავიანთი ქონების გაზრდას. ეს არ გახდა შესამჩნევი გულწრფელი ღვთისმოსაობის მღვდლებში, მსახურებში, წმინდა რწმენაში, საქმეებში - წყალობა, ზნეობაში - დეკანოზი. მამაკაცებმა წვერი დაამახინჯეს, ქალებმა სახე გაუწითლეს... ურწმუნოებთან ქორწინებაში შედიან, ქრისტეს წევრები წარმართებს ქორწინებაში სთავაზობენ. ისინი არა მხოლოდ დაუფიქრებლად იფიცებენ, არამედ ცრუ ჩვენებას სჩადიან. ისინი ზიზღით სძულთ ეკლესიის პირველყოფილებს ამაყი ამპარტავნობით, ცილს სწამებენ ერთმანეთს შხამიანი ბაგეებით და წარმოქმნიან ურთიერთდაპირისპირებას ჯიუტი სიძულვილით. უამრავმა ეპისკოპოსმა, რომლებმაც უნდა შეაგონონ სხვები და მათთვის მაგალითი ყოფილიყო, რადგან შეწყვიტეს ღვთაებრივზე ზრუნვა, დაიწყეს ამქვეყნიური ზრუნვა: ამბიონის დატოვება, ხალხის დატოვება, ისინი იხეტიალებენ უცხო რეგიონებში, ცდილობენ არ გამოტოვონ სავაჭრო დღეები. ეგოისტური სარგებლისთვის და როცა ეკლესიებში ძმებს შიავენ, სიხარბეით გატაცებულნი, ეშმაკურად ართმევენ ძმურ შემოსავალს და უფრო ხშირად გასესხებით, ზრდიან თავიანთ მოგებას. რისი ატანა არ დავიმსახურეთ ასეთი ცოდვებისთვის? ..("ო დაცემული")

ასეთი შესავლის შემდეგ კვიპრიანე თანდათან მიმართავს განდგომის პრობლემას, როგორც ასეთს და ჩამოთვლის მის სხვადასხვა მიზეზებს. ის საუბრობს მათზე, ვინც წარმართულ მსხვერპლშეწირვას ჯერ კიდევ აიძულებდა; მშობლების შესახებ, რომლებმაც განსაკუთრებული საჭიროების გარეშე მიჰყავდათ ბავშვები წარმართულ რიტუალებში მონაწილეობის მისაღებად. განსაკუთრებული აღშფოთებით ის წერს მათზე, ვინც აბუჩად იგდებდა მათ რწმენას ქონების დაკარგვის შიშით.

კითხვაზე, რა ვუყოთ განდგომილებს, წმ. კვიპრიანე სრულიად ცალსახად წყვეტს: მხოლოდ ღმერთს შეუძლია მათი შერიგება ეკლესიასთან და, შესაბამისად, შერიგება შეიძლება მოხდეს იქ, სადაც ღმერთი ცხოვრობს, ანუ ეკლესიაში. არა გმირებმა და არა აღმსარებლებმა უნდა მიიღონ ეკლესიაში ჩავარდნილები, არამედ ეპისკოპოსებმა ზიარების მსახურებად, რადგან საქმე არ არის ადამიანის პირად ღვაწლზე: აღმსარებლები კი არ აღასრულებენ ევქარისტიას, არამედ ეკლესიამ მთელი, რომელსაც მეთაურობს ეპისკოპოსი, განურჩევლად მისი ქცევისა და ადამიანური თვისებებისა. იგივე თემის განვითარება. კვიპრიანე საუბრობს ეპისკოპოსსა და ეკლესიას შორის ურთიერთობაზე: ... ეკლესია არ განეშორება ქრისტეს, არამედ შედგება მღვდლის ერთგული ხალხისგან და მათი მოძღვრის მორჩილი სამწყსოსაგან. აქედან უნდა გესმოდეთ, რომ ეპისკოპოსი ეკლესიაშია და ეკლესია არის ეპისკოპოსში და ვინც ეპისკოპოსთან არ არის, არც ეკლესიაშია. მაშასადამე, ამაოა მაამებლობა მათზე, ვინც მღვდლებთან მშვიდობის გარეშე ფიქრობს, რომ თავისი ჭკუით განკარგოს ზოგიერთი საკუთარ თავთან ფარული ზიარებისთვის: კათოლიკური ეკლესია ერთია - ის არ უნდა დაიშალოს ან გაიყოს, არამედ მთლიანად უნდა იყოს. გაერთიანებული და დამაგრებული მღვდლების კავშირით, ერთმანეთთან ურთიერთდაკავშირებული.(წერილი No54 „ფლორენს პუპიანს მკრეხელთა შესახებ“).

ამ ეპისტოლეში, როგორც თითქმის ყველა მის თხზულებაში, წმ. კვიპრიანე უპირველეს ყოვლისა ადასტურებს ეკლესიის აბსოლუტურ ერთობას და განხეთქილების თანაბრად აბსოლუტურ მიუღებლობას. იგივე აზრი ცენტრალურია მის მეორე ცნობილ წიგნში, ეკლესიის ერთიანობის შესახებ. ამ წიგნის მთავარი თემაა ეპისკოპოსების პრეროგატივის დამტკიცება განდგომილთა შერიგების შესახებ. პირველი სამი შესავალი თავი ეხება ეკლესიის ერთიანობას და ერესებისა და განხეთქილების საფრთხეს. ისინი უფრო დიდ საფრთხეს წარმოადგენენ, ვიდრე დევნა, რადგან ანადგურებენ რწმენას, ამახინჯებენ ჭეშმარიტებას და არღვევენ ეკლესიის ერთიანობას. ყოველი ქრისტიანი ვალდებულია ეკუთვნოდეს კათოლიკურ ეკლესიას - პეტრეზე დაფუძნებულ ერთადერთ ეკლესიას. აქვე ხაზგასმით უნდა აღინიშნოს, რომ კვიპრიანეს ერთიანობით ესმის ეკლესიის საიდუმლო ერთიანობა, რომელსაც მეთაურობს ეპისკოპოსი: დაცემულთა შერიგებას ახორციელებს პეტრე (ე.ი. ეპისკოპოსი) და არა ისინი, ვინც რწმენისთვის იტანჯებიან.

ამ ცნობილ მეოთხე თავში, რომელიც ციტირებულია ვატიკანის პირველი საბჭოს გადაწყვეტილებებში, განვითარებულია იდეა „წმინდა პეტრეს ტახტის“ (კათედრა პეტრი). საკითხავია კონკრეტულად რა ქნა წმ. კვიპრიანე. ჩვენს დროში მეცნიერთა უმეტესობა, მათ შორის ბევრი რომაელი კათოლიკე, თანხმდება, რომ როდესაც კვიპრიანე საუბრობდა „წმინდა პეტრეს ტახტზე“, როგორც ერთი ეკლესიის საფუძველზე, ის გულისხმობდა არა რომის ტახტს, არამედ რომელიმე ადგილობრივ ეკლესიას. თავის კონკრეტულ შემთხვევაში ის, რა თქმა უნდა, კართაგენის ეკლესიაზე ფიქრობს. საეკლესიო ტრადიციის სრულად დაცვა წმ. იგნატიუსი და ირინეუსი, ის თითოეულ ადგილობრივ ეკლესიაში ხედავს ერთ და ერთადერთ კათოლიკურ ეკლესიას მთლიანობაში: ადგილობრივი ეკლესია არ არის ნაწილაკი, არა ეკლესიის ნაწილი, არამედ მთელი ეკლესია.

ამავე სულისკვეთებით წმ. კვიპრიანე ასევე საუბრობს საეპისკოპოსო ერთობაზე. პეტრეს ირგვლივ მოციქულებსაც და ეპისკოპოსის გარშემო უხუცესებსაც აქვთ ერთნაირი უფლებამოსილება და თორმეტივე უხილავად იმყოფება ყველა ადგილობრივ ეკლესიაში. საეპისკოპოსო ყველგან ერთნაირია, მას ვერაფერი დაემატება ან გამოაკლდება. ადგილობრივი ეკლესიების ეპისკოპოსებს უფლებამოსილების ნაწილი კი არ აქვთ, არამედ მთლიანად. კვიპრიანეს ყველა განცხადება წმ. პეტრე მხოლოდ ადრეული ქრისტიანული იდეის გამოხატულებაა, რომ თითოეული ადგილობრივი ეკლესია, ეპისკოპოსის მეთაურობით, არის პეტრეს მემკვიდრე, რომელიც ითვლებოდა, თითქოსდა, მთელი ეკლესიის ერთიანობის მოდელად, ცენტრად და საფუძველად. მთლიანი. ეს იდეა ასახავდა ადგილობრივი ქრისტიანული საზოგადოების ბუნებას, რომლის მიღმაც, კვიპრიანემ აღნიშნა, ხსნა არ არის: „მას არ შეუძლია ჰყავდეს ღმერთი მამად, ვისაც ეკლესია არ ჰყავს დედად“.

კვიპრიანე მნიშვნელოვან როლს ასრულებს საეკლესიო მოძღვრების (ნათლობა, ზიარება, აღსარება) განვითარებაში.ნათლობა და ზიარება დაკავშირებულია მორწმუნეთა მადლის მოპოვებასთან. მადლი არის მხსნელი ძალა, იესო ქრისტეს გამოსხივება, სული, რომელიც გადმოედინება ადამიანში. წმენდს ცოდვისაგან და განდევნის უწმინდურ სულებს. მადლის დოქტრინის მეშვეობით წარმოიქმნება სულიერი თანასწორობის იდეა: მადლი ყველას თანაბრად ეძლევა.

რაც შეეხება ქრისტოლოგიას, კვიპრიანე არ წარმოადგენს ორიგინალურ კონცეფციას. იესო ქრისტე არის შუამავალი ღმერთსა და ადამიანებს შორის, ის არის „სიტყვა“, ადამიანთა მოდგმის განმანათლებელი და მასწავლებელი, ხსნის ავტორი. ქრისტეს სიკვდილი არის გამომსყიდველი მსხვერპლი ადამიანების ცოდვებისთვის. ამ საქციელმა ხალხს უჩვენა გზა მარადიული სიცოცხლისაკენ. კვიპრიანე არ იზიარებს ტერტულიანეს სწავლებას იესო ქრისტეში ორი ნივთიერების შესახებ. ის წარმოგვიდგენს სამებას სრულ და განუყოფლად. იესო ქრისტე არის მამასთან ერთად, თუმცა ის არის ძე. კვიპრიანე ჯერ კიდევ ბუნდოვანია სულიწმიდის შესახებ. სამება გაგებულია, როგორც ერთიანობის საიდუმლო. მამა ღმერთი ყველაფრის შემოქმედია და მის მიერ შექმნილი ყველაფერი სრულყოფილია. ასევე არსებობს სამების ორიგინალური ინტერპრეტაცია: „ერთია ღმერთი და ერთია ქრისტე, ეკლესია ერთია და ქვაზე დაფუძნებული ამბიონი ერთია“., ანუ ეკლესია აქ ჩნდება, როგორც სამების მესამე წევრი.

საინტერესოა ტრაქტატი „მოკვდავების შესახებ“, რომლის მიზანი იყო ქრისტიანების წახალისება სიკვდილის მოახლოებისას. კვიპრიანე აქ წერს სამოთხესა და ჯოჯოხეთზე და აიგივებს ღვთის სასუფეველს ცათა სასუფეველთან. ესქატოლოგიისადმი ყურადღების მიქცევა შუაში ქრისტიანების დევნამ გამოიწვია. III საუკუნე. სამყაროზე უარის თქმის თემა გადის კვიპრიანეს ბევრ ნაწერში. მისი საყვარელი გამონათქვამი: "არ შეიყვარო სამყარო და არც ის, რაც არის სამყაროში".

კვიპრიანე, ისევე როგორც ტერტულიანე, ითვლება ერთ-ერთ იმ ქრისტიან იდეოლოგთაგან, რომლებიც თანდაყოლილი იყო მიწიერი ისტორიის პროგრესის იდეაში. კვიპრიანეს მსოფლმხედველობა გამსჭვალულია პროვიდენციალიზმით. კვიპრიანე გულისხმობს ადამიანის ქმედებების სრულ დამოკიდებულებას ზებუნებრივი აბსოლუტის ნებაზე: „ჩვენ ვემორჩილებით ჩვენი გამომსყიდველის ნებას მისდამი მსახურების ყველა მოქმედებაში... მზად ვიყოთ ღვთის ნების შესასრულებლად ყველაფერში“.მაგრამ, მეორე მხრივ, კვიპრიანე საუბრობს ადამიანის თავისუფლებაზე, აირჩიოს საკუთარი გზა: ადამიანი, რომელიც თავის ნებაზეა მიტოვებული, მიდის ან სიკვდილამდე, ან გადარჩენისკენ.

ქრისტიანისთვის ღვთის ნებისადმი დამორჩილება ნამდვილი თავისუფლებაა: რწმენა ადამიანში მადლის გაზრდის გზით იძლევა თავისუფლებას, რაც უფრო მეტია რწმენა, მით მეტია მადლი ადამიანისთვის. ტრაქტატში "უფლის ლოცვის შესახებ" კვიპრიანე განმარტავს, თუ რას ნიშნავს ღვთის ნების შესრულება: თავმდაბლობა, რწმენაში სიმტკიცე, სიტყვების თავმდაბლობა, მოწყალება, წესიერება ყოველდღიურ საქციელში, შეურაცხყოფა, საკუთარი თავის მოთმენის უნარი და ა. . კვირინუსისადმი მიძღვნილ ტრაქტატში კვიპრიანე აგრძელებს ქრისტიანული ეთიკის კოდექსის შემუშავებას, ამავე დროს ადგენს ეკლესიის შიგნით ურთიერთობის ნორმებს.

კვიპრიანე იყო ტერტულიანეს მემკვიდრე წარმართულ ფილოსოფიასთან მიმართებაში - იგივე შეუწყნარებლობა შეინიშნება მის ნაწარმოებებში, თუმცა, ტერტულიანესგან განსხვავებით, ის კონკრეტულად არ ეწევა პოლემიკას ერეტიკოსებთან, გარდა ნოვატიანებისა, მაგრამ ახსენებს უამრავ მწვალებლობას, ძირითადად. გნოსტიკური ხასიათისა.

მანიქეიზმი

ცოტა მოგვიანებით გნოსტიკოსების კვალდაკვალ მიჰყვნენ მანიქეველები (მოძღვრების სახელწოდება მომდინარეობს მისი დამაარსებლის სახელიდან). მანიქეველთა მოძღვრებას ასევე ჰქონდა მითოლოგიური ხასიათი, მაგრამ იგი დაფუძნებული იყო სრულიად ფილოსოფიურ პრინციპზე: სიკეთე და ბოროტება არის სამყაროს ორი ორიგინალური სუბსტანცია, ორი დამოუკიდებელი კოსმიური რეალობა, რომელთა შერევა და ბრძოლა განაპირობებს დღევანდელ მდგომარეობას. საგნები და განცალკევება მსოფლიო განვითარების ბოლო მიზანია. სპარსული მაზდაიზმიდან მანიქეიზმზე გადატანილი ეს იდეა მოჰყვა სხვა ზოროასტრიულ იდეებს: სიკეთის იდენტიფიცირება სინათლესთან, ბოროტება სიბნელესთან, სხეულის მიმართ ასკეტური დამოკიდებულება, საკვების აკრძალვა და ა.შ. მანიქეიზმი, შორეული მოძღვრების მიუხედავად, დევნა მამათა ეკლესიები, მათ შორის ავგუსტინე, არ გაქრა ისტორიული ეტაპიდან, მაგრამ შუა საუკუნეებში ეხმიანებოდა ბოჰუმილთა, პავლიკიანთა, კათარელთა დიდი ერეტიკული მოძრაობების გამოძახილს.

ქრისტიანული აპოლოგეტიკა. ორიგენე, ტერტულიანე

ქრისტიანული მსოფლმხედველობის ფილოსოფიური ან, ყოველ შემთხვევაში, ლოგიკური საშუალებებით დასაბუთების პირველი მცდელობები აპოლოგეტებს ეკუთვნის. ტერმინი "აპოლოგეტიკა" დამახასიათებელია ქრისტიანული ფილოსოფოსის ადრეული ეტაპისთვის, რადგან ამ პერიოდის ავტორების თხზულება იყო ბოდიშის ხასიათი, ანუ სამუშაოები, რომლებიც მიზნად ისახავდა პირველი ქრისტიანების დაცვას და გამართლებას ძლიერი წარმართობის თვალში. . თუმცა, გარდა ამ „შუამავლობის“ მიზნისა, აპოლოგეტები ცდილობდნენ ჩამოეყალიბებინათ რაც შეიძლება დამაჯერებელი და ინტეგრალური ქრისტიანული პოზიცია (ცხრილი 3.1). მათ ჰქონდათ არა იმდენად ორიგინალურობა და აზროვნების სიღრმე, არამედ იდეოლოგიური დარწმუნება და არგუმენტაციის ეფექტურობა: მათი ამოცანა იყო არა აღმოჩენა, არამედ დარწმუნება და მტკიცება.

ცხრილი 3.1

აპოლოგეტიკის სტრუქტურა და ძირითადი წარმომადგენლები

ბერძნულენოვანმა აპოლოგეტებმა შეიმუშავეს არგუმენტაციის ძირითადი ტიპები წარმართულ სიბრძნეზე ქრისტიანული სიბრძნის პრიორიტეტის სასარგებლოდ - უნივერსალურობა, უბრალოება, ერთიანობა, ავტორიტეტი, სიძველი. მათთან ერთად იწყება ქრისტიანი მოაზროვნეების მიერ წარმართული ფილოსოფიური კულტურის ელემენტების შეგნებული ათვისების მრავალსაუკუნოვანი ისტორია.

ადრეულ ბერძენ აპოლოგეტებთან შედარებით, კლიმენტი და ორიგენე ნაკლებად მტრულად განწყობილნი იყვნენ წარმართული კულტურის მიმართ და უფრო განმანათლებლები იყვნენ. კლიმენტი ალექსანდრიელი მისდევს არა იმდენად ბოდიშს, რამდენადაც მისიონერულ მიზანს - განათლებული წარმართის ქრისტიანობაზე მოქცევას. ეს იყო კლიმენტი, რომელიც პირველად საფუძვლიანად იკვლევს რწმენისა და ცოდნის, თეოლოგიის და ფილოსოფიის ურთიერთობის პრობლემას, ცდილობს ფილოსოფიის „გაქრისტიანებას“ და ქრისტიანობის „ფილოსოფიზაციას“. კლიმენტი ცდილობს დაამტკიცოს, რომ წარმართული ფილოსოფია არ არის აბსურდული ქრისტიანული მოძღვრების თვალსაზრისით, რომლის მიხედვითაც იგი ქრისტიანობის „სამზადისს“ ემსახურება და ამიტომ იმსახურებს პატივისცემას და შესწავლას. კლიმენტისთვის აბსოლუტური ღირებულების დისციპლინა თეოლოგიაა. ფილოსოფია მხოლოდ თეოლოგიის მსახურია, მაგრამ ამავე დროს ის რჩება სხვა საბუნებისმეტყველო მეცნიერებების ბედია.

გნოსტიკოსებთან კამათში ვლინდება კლიმენტის პოზიციის მეორე მხარე ცოდნისა და რწმენის ურთიერთობის შესახებ, რომელშიც ის ხაზს უსვამს რწმენის მნიშვნელობას. კლიმენტი ადასტურებს რწმენის ხელმისაწვდომობას, მას მზა საჩუქარად თვლის, ადამიანს მიეცა, და როგორც სასწავლო პროცესის განუყოფელი ნაწილი. ის მთავარ არგუმენტად ცოდნისა და რწმენის განუყოფელი კავშირის თეზისად მიიჩნევს. ნებისმიერი ცოდნა, მისი აზრით, შეიცავს რწმენის ელემენტს, ხოლო ქრისტიანული გნოსისი (ცოდნა) იგივე ქრისტიანული სარწმუნოებაა, ოღონდ გაგებამდე მიყვანილი ინტელექტუალური გაგებით. ჭეშმარიტი გნოსტიკოსი არის ქრისტიანი მორწმუნე, რომელმაც მიაღწია სრულყოფილებას თავისი რელიგიის ცოდნაში. ზემოაღნიშნული საშუალებას გვაძლევს ხაზგასმით აღვნიშნოთ, რომ კლიმენტი ალექსანდრიელი იყო პირველი ქრისტიანული აზროვნების ისტორიაში, რომელმაც ნათლად ჩამოაყალიბა ჰარმონიის, რწმენისა და მიზეზის ცნობილი პრინციპი, გახდა ავგუსტინეს, ანსელმის, თომას და შუა საუკუნეების სხვა კლასიკოსების წინამორბედები ამოხსნაში. ეს პრობლემა.

ორიგენე სამართლიანად ითვლება ქრისტიანობის მსოფლმხედველობისა და თეოლოგიური შეხედულებების პირველ სისტემატიზატორად. იგი შეძლებისდაგვარად ცდილობდა ქრისტიანული დოგმების გარკვევას და რაციონალიზაციას. მან მაღლა დააყენა ადამიანური გონება და ფილოსოფია, მაგრამ რწმენა და რელიგია კიდევ უფრო მაღლა დააყენა. მისთვის ინტელექტუალური საქმიანობა არ იყო თვითმიზანი, არამედ იყო საშუალება, რომლითაც შესაძლებელი იყო რელიგიის პოზიციის გარკვევა. პირიქით, ქრისტიანული დოგმები, ორიგენეს სჯეროდა, არ შეიცავს რაიმე უსაფუძვლო ან არაბუნებრივი. ამ მხრივ ორიგენეს თვალსაზრისი გამოითქვა შემდეგი თეზისით: „სწორად გააზრებული ბიბლია არ ერევა საღი ფილოსოფიაში, სწორად გამოყენებული ფილოსოფია ზიანს არ აყენებს ბიბლიას“.

ორიგენეს მთავარი თეოლოგიური და ფილოსოფიური ცნებებია ღმერთი, ლოგოსი, მშვიდობა, სული, თავისუფლება. ორიგენეს დასკვნა ღმერთზე, როგორც წმინდა აზრზე, საკუთარ თავზე აზროვნებაზე, ჰქონდა ქრისტიანული სწავლების ისტორიაში ისეთი ღირებულება, რომლის გადაჭარბებაც ძნელია. მისი წყალობით ქრისტიანობა თანდათან განთავისუფლდა სტოიკური გავლენისგან, შეცვალა იგი პლატონური იდეალიზმით და სპირიტუალიზმით. ორიგენემ ანტიკვარული სათავსებიდან გადმოსცა ღმერთის არამატერიალური ™, სულის არამატერიალური ™, იდეა მატერიალური გრძნობადი სამყაროს შესახებ, როგორც სულიერი და გასაგები სამყაროს ანარეკლი.

ლიტერატურის შესასწავლად შემოთავაზებული მასალის განხილვის შემდეგ შეეცადეთ უპასუხოთ კითხვას, შეიძლება თუ არა ორიგენე ეწოდოს მოაზროვნეს, რომელმაც საფუძველი ჩაუყარა ქრისტიანული ფილოსოფიური სპეკულაციის ისტორიას?

კვინტუს ტერტულიანე(დაახლოებით 160-222 წწ.) - ლათინური აპოლოგეტიკის უდიდესი მოღვაწე, რომლის იდეოლოგიური მასწავლებლები იყვნენ ცინიკები და სტოიკები.

ანტიკური ფილოსოფიის მიმართ სრულიად ნეგატიური დამოკიდებულებით ტერტულიანე თითქმის ყოველთვის მიმართავდა სტოიკურ-ცინიკურ არგუმენტებს ფილოსოფიურ დისკუსიებში. თუმცა, ყველა ფილოსოფიური სკოლა ტერტულიანე ერთნაირად უცხოდ თვლიდა ქრისტიანობას.

იგი ღრმა ოპოზიციაში იყო თანამედროვე ცივილიზაციასთან, მას სჯეროდა, რომ ის ზოგადად აფუჭებდა და გარყვნიდა ადამიანს, თრგუნავდა მის ბუნებრივ პოზიტიურ მიდრეკილებებს, მათზე აშენებდა ხელოვნურ და ცრუ ღირებულებების მთელ სამყაროს. მათ მან მიაწერა ძალიან დახვეწილი ფილოსოფია, განებივრებული ხელოვნება, უკიდურესად გაუკუღმართებული მორალი და ძალიან ამორალური რელიგია.

ტერტულიანეს აზრით, ქრისტიანული რწმენა აკმაყოფილებს სიმარტივის მოთხოვნას, შეიცავს ჭეშმარიტებას მზა ფორმით და ამიტომ არ საჭიროებს არც მტკიცებულებას და არც გადამოწმებას. ამ მოსაზრებებიდან გამომდინარეობდა ტერტულიანეს ცნობილი ფორმულები: „ჩვენ არ გვჭირდება ცნობისმოყვარეობა ქრისტეს შემდეგ, არ გვჭირდება კვლევა სახარების შემდეგ“; „რწმენის წესთან დაკავშირებით, არაფრის არ ცოდნა ნიშნავს ყველაფრის ცოდნას“ და ა.შ.

ტერტულიანემ მთლიანად გამორიცხა ფილოსოფიის ნებისმიერი ჩარევა რელიგიის სფეროში, მაგრამ არ გამორიცხა ფილოსოფიური საშუალებების გამოყენება რელიგიის გასამართლებლად. ფილოსოფიას მხოლოდ ახსნა-განმარტების ფუნქცია შეეძლო. ბიბლიური პასაჟების ფარული მნიშვნელობის შესახებ ყველა კამათი ტერტულიანე უსარგებლო ფილოსოფიურად მიიჩნია, რამაც მხოლოდ „კუჭის დაშლა შეიძლება“. მას ამჯობინა წმინდა ტექსტების პირდაპირი ინტერპრეტაცია, თუნდაც ეს ეწინააღმდეგებოდეს ლოგიკის ყველაზე ელემენტარულ მოთხოვნებს. ასე დაიბადა ტერტულიანესთვის მიკუთვნებული მაქსიმა: Creologuia absurdum est(„მჯერა, რადგან აბსურდია“).

ტერტულიანემ უარყო უძველესი გონიერება და ინტელექტუალიზმი და არა ზოგადად გონიერება, თვლიდა, რომ ჭეშმარიტების ნაპერწკალი მის თანამედროვე სამყაროში ადამიანის ინსტინქტური ბუნების სიღრმეში უნდა ვეძებოთ. მხოლოდ კულტურისადმი მიჯაჭვული ადამიანის ბუნებრივი სულია ქრისტიანი, – ამბობდა ტერტულიანე. ეს ისეთი სულია, რომელიც ადვილად იღებს რწმენას მტკიცების გარეშე.

მნიშვნელოვანია გვესმოდეს, რომ ტერტულიანე არა მხოლოდ ქრისტიანი, არამედ საეკლესიო მოაზროვნეც იყო. სექტანტური პლურალიზმის ეპოქაში მას აწუხებდა ეკლესიის ორგანიზაციული და იდეოლოგიური ერთიანობის მიღწევის პრობლემა, სეპარატიზმის მთავარ მიზეზს ის გნოსტიციზმში ხედავდა, რომლის საფუძველი, მისი აზრით, ფილოსოფია იყო. მაგრამ ტერტულიანე აკრიტიკებს არა თვით ძველ ფილოსოფიას, არამედ მის გამოყენებას ეკლესიის მტრების მიერ. ტერტულიანე გახდა ერთ-ერთი პირველი ქრისტიანი იდეოლოგი, რომელმაც წამოაყენა საეკლესიო ავტორიტეტის უტყუარობის იდეა. ჭეშმარიტების პოვნის საუკეთესო გზა, მისი თქმით, არის მისი ძიება საერთოდ არ არის, არამედ მხოლოდ უფრო ყურადღებით მოუსმინო იმას, რასაც ოფიციალური ეკლესია ამბობს.

ცოდნისა და ჭეშმარიტების დოქტრინაში ტერტულიანე ყოველთვის რჩებოდა თავისი ძირითადი პრინციპის ერთგული: ჭეშმარიტ ცოდნას აქვს თავისი წყარო რწმენა ან ბუნება. რწმენით მას ყოველთვის ესმოდა „სუფთა რწმენა“, რაციონალიზმის შერევის გარეშე, ბუნებით – ემპირიულად გააზრებული მატერიალური სამყარო და ადამიანური ბუნება, როგორც ამ სამყაროს ნაწილი. ამავდროულად, ტერტულიანეს რწმენის პრინციპი ყოველთვის უფრო მაღალი იყო, ვიდრე ბუნების პრინციპი, რადგან ის თანმიმდევრულად იცავდა ღმერთის მიერ სამყაროს შექმნის ქრისტიანულ იდეას.

• ხაზგასმით აღვნიშნოთ, რომ ორიგენემ ვერ შეასრულა კლიმენტის მცნება წონასწორობისა და ცოდნის შესახებ, რადგან გადაიხარა ფილოსოფიის ან რელიგიის მიმართულებით.

ადრეული ქრისტიანები ძალიან განსხვავდებოდნენ თანამედროვეებისგან. II საუკუნეში ძირითადად არსებობდნენ მხოლოდ ამა თუ იმ მიმართულების სექტები, ზოგიერთი ლიდერი ზოგადად წარმართობისკენ იყო მიზიდული, ნაწილი კი (რომელთა შორის, სავარაუდოდ, უმრავლესობა იყო) ანტიკური ფილოსოფიისკენ. დიახ, ანტიკური ფილოსოფიის (განსაკუთრებით პლატონისა და არისტოტელეს, რომ აღარაფერი ვთქვათ ფილონ ალექსანდრიელზე) რეალური გავლენა ქრისტიანობაზე აშკარაა.

შესაძლოა, მისი დროის მართლმადიდებლობის ერთ-ერთი ყველაზე ცნობილი მომხრე იყო ტერტულიანე. ის ცხოვრობდა II საუკუნეში, როდესაც ქრისტიანობა სახელმწიფოში ოფიციალური კულტი არ იყო, მაგრამ უკვე ბევრი მიმდევარი ჰყავდა.

მას შემდეგ, რაც ტურტულიანემ დაასრულა განათლება (ფილოსოფია, რიტორიკა და სამართალი), გადავიდა კართაგენში, სადაც თითქმის მაშინვე მიიღო ქრისტიანობა, შემდეგ კი ადგილობრივ საზოგადოებაში პრესვიტერი გახდა.

მომავალში ის შექმნის საკუთარ საზოგადოებას და იქნება დიდი ავტორიტეტი ღვთისმეტყველთა შორის. სწორედ მან პირველად „დაასაბუთა“ კანონიკური კონცეფცია ე.წ. წმინდა სამება, როდესაც ჩნდება ერთი ღვთაების ტრიუნის დოგმატი. მან ეს იდეა პლატონისგან (აბსოლუტის სამება) ისესხა.

ასე მოვიდა „არგუმენტები“ მართლმადიდებლობამდე. მათი ოპონენტები, რა თქმა უნდა, საკმაოდ ხშირად უარყოფდნენ ამ დოგმას. იგივე არიანელები თვლიდნენ, რომ იესო ქრისტე ღმერთზე დაბალია, უფრო სწორად, რომ ის მხოლოდ მისი ქმნილებაა.

და, რა თქმა უნდა, შეუძლებელი იყო ასეთი დავის გადაწყვეტა. ამიტომ ქრისტიანულ კრებებს და უბრალოდ შეკრებებს თან ახლდა ყვირილი, ცემა, გადასახლება და მკვლელობაც კი. გაიმარჯვა მათ, ვისაც იმ დროს მეტი მომხრე ჰყავდა.

ამ საქმეში არგუმენტები არ მუშაობდა იმ მიზეზით, რომ, ფაქტობრივად, სადავო არ იყო. როგორ შეგიძლიათ „დაამტკიცოთ“ ღმერთის სამება?

საჭირო იყო როგორმე გამართლებულიყო გიჟური სარწმუნოება. მით უმეტეს, იმ პირობებში, როცა ჯერ კიდევ შეუძლებელი იყო სახელმწიფო ძალადობაზე დაყრდნობა. ამიტომაც დაწერა ტერტულიანე საბოდიშო ნაწარმოებებს.

ვინაიდან სინამდვილეში ძნელია დაასაბუთო არა მხოლოდ ღმერთის არსებობა, არამედ აღდგომა, ქალწული შობა, მოლაპარაკე გველი და ა.შ., ტერტულიანე ქმნის საინტერესო ტენდენციას, რომელსაც ფიდეიზმი ჰქვია.

ფიდეიზმის არსი იმაში მდგომარეობს, რომ რწმენა ჭარბობს გონიერებას. ადამიანის გონება, ტერტულიანეს აზრით, პრინციპში ვერ გაიგებს რწმენის დოგმებს. და ამიტომ, რწმენა თავისთავად აახლოებს ადამიანს იდეალთან, მაგრამ მან შეგნებულად უნდა მიატოვოს ლოგიკა და საღი აზრი; ფილოსოფიისა და მეცნიერებიდან, რომლებიც ხელს უშლიან რწმენის ტრიუმფს. სინამდვილეში, პირველმა ფიდეისტებმა მოითხოვეს უარი ეთქვათ ნებისმიერი კვლევის შესახებ რელიგიური ობსკურანტიზმის სასარგებლოდ.

მაქსიმ ტერტულიანი - "მჯერა, რადგან ეს აბსურდია."ისე, არგუმენტები:

• და მოკვდა ძე ღვთისა: ეს უდავოა, რადგან აბსურდია. და, დაკრძალვის შემდეგ, იგი კვლავ აღდგა: ეს უდავოდ შეუძლებელია, რადგან შეუძლებელია.

• და მოკვდა ძე ღვთისა; ეს საკმაოდ საიმედოა, რადგან არაფერთან არ შეესაბამება. და დაკრძალვის შემდეგ აღდგა; ეს უდავოა, რადგან შეუძლებელია.

ეს იდეა გახდა საკვანძო თეოლოგიაში. ეს იმიტომ ხდება, რომ იდეა მარტივია. არ არის საჭირო ვინმესთან კამათი, საკმარისია იმის თქმა, რომ რწმენა სჭარბობს გონიერებას და ნებისმიერი კრიტიკოსი უბრალოდ ურწმუნოა („მის გულში ღმერთი არ არის“).

მაგრამ ცხადია, რომ ტერტულიანე ამით არ შემოიფარგლა. დროთა განმავლობაში მან უბრალოდ შეწყვიტა გნოსტიკოსებთან შეტაკება და თქვა, რომ "ერეტიკოსები" უბრალოდ ფიზიკურად უნდა განადგურდნენ, რადგან ისინი ხელს უშლიან ადამიანს "სწორი სწავლების" რწმენისგან.

გასაგებია, რომ „სწორი სწავლება“ ტერტულიანეს სწავლებაა და ვისაც სწორად არ სწამს, უნდა მოკვდეს. ჯოჯოხეთში ადგილი უკვე დაჯავშნილია. და მე უნდა ვთქვა, რომ ტერტულიანე რეალურად იყო, შესაძლოა, თავისი დროის ერთ-ერთი ყველაზე ერუდირებული ქრისტიანი აპოლოგეტი. ყოველ შემთხვევაში, მას ესმოდა ქრისტიანობის აბსურდულობა, კარგად იცოდა უძველესი ფილოსოფია, რომ მის საფუძველზეც კი შეძლო დოგმების კონსოლიდაცია.

სწორედ ამიტომ, საბოლოოდ გაიმარჯვა მისმა მიმართულებამ, რომელსაც მოგვიანებით პატრისტიკა უწოდეს. ის ცენტრალური იყო ქრისტიანულ თეოლოგიაში სქოლასტიზმამდე.