რომლის სიმბოლოც არის ჯვარი. მოპარული სიმბოლოები: ჯვარი და ქრისტიანობა

ლიტურგია არის სასულიერო დისციპლინა, რომლის მთავარი ობიექტია საეკლესიო ცხოვრების კონკრეტულად ქმედითი სიმბოლური რეალობები. ან უკეთესი: ლიტურგია არის მეცნიერება საეკლესიო ცხოვრების სიმბოლური რეალობისა და მათი ეფექტური ენერგიის შესახებ.

მაგრამ, სწორედ მისი ასეთი საგნის გამო, მან განსაკუთრებული ადგილი უნდა დაუთმოს უფლის ჯვარს.

ქრისტიანობა ჯვრის რელიგიაა. ლიტურგიკული ტექსტები მას ანიჭებენ ეპითეტებს „პატიოსანი“ (τι μίος), ე.ი. ძვირფასი. ეს ადასტურებს მის კონკრეტულ რეალიზმს - რადგან თეოლოგიაში, ისევე როგორც ზოგადად სხვაგან, ონტოლოგია და აქსიოლოგია ერთმანეთშია ფესვგადგმული და ერთმანეთს ასაბუთებს. უფრო მეტიც, იმავე ლიტურგიკულ ტექსტებში საუბარია ჯვრის „უძლეველ, გაუგებარ და ღვთაებრივ ძალაზე“ (δύναμις). ეს ადასტურებს მის წმინდა დინამიკას, რომელიც არის როგორც წმინდა, ასევე განმწმენდელი, რომელსაც აქვს საიდუმლო და მისტიური მნიშვნელობა. ჯვრის ძალა (δύναμις), როგორც შინაგანად პოზიტიური, თვითშემწოვი ცნება, არის სიცოცხლის დასაწყისი, რომელიც დაფარულია საიდუმლოებით, ასხივებს ენერგიით (ἐ.νέργεια ) *), ეფექტურად-კონკრეტული, გარე-

_________________

(ი ნ ორე რ ე ჯამი, ორე რორ, ეფ ი ც ი ო). ამასთან დაკავშირებით, სიტყვა ἐνέργειαს მთავარი მნიშვნელობა არის „მოქმედება“, „მოქმედება“ (მოქმედებმე o, actus), ისევე როგორც ეფექტურობა (eff i cc i t i o, eff i cac i ტას). ამ თვალსაზრისით, მას იყენებენ არისტოტელე, ისევე როგორც წმინდა მამები, მაგალითად, მაქსიმე აღმსარებელი, დიონისე არეოპაგელი და განსაკუთრებით წმიდა გრიგოლ პალამა, რომლებიც ასწავლიან ღვთის შეუქმნელ ენერგიებს. ამ სიტყვის ლექსიკოლოგიისთვის იხილეთ სტეფანემე , Thes, ტ. 3 კოლ. 1064-1065 წწ.

დადებითი, რომლის ეკონომიკური მნიშვნელობა აისახება ზიარებაში *):

უფლის ჯვარში, მისი ფუნდამენტური მნიშვნელობის გამო, ის კონცენტრირებულია და აღწევს უმაღლეს რეალობას, მთელი რიგი სპეციფიკური საეკლესიო მნიშვნელობები სრულად არის რეალიზებული მათი მაქსიმალური სისრულით. ეს არის ჯვრით რეალიზებული საეკლესიო ცხოვრების აქტიური ლიტურგიკული რეალობა. ჯვარში, ისევე როგორც ერთგვარ მეტაფიზიკურ ცენტრში, საეკლესიო ცხოვრების მთელი ფენომენოლოგია, ლიტურგიკულად რეალიზებული და გამოვლენილი, მართლაც და ეფექტურად არის მონათლული. ჯვარი, ჯვრის კურთხევა, ჯვრის დაჩრდილვა (ჯვარი - ტილო - სამოთხე!) არის ის საერთო ლიტურგიკულ რეალობაში, რომლის გარეშეც წარმოუდგენელია და რომელიც არის მისი საფუძველი, ცენტრი, სუნთქვა და სიცოცხლე.

და უფლის ჯვრის ამ კონკრეტულად გამოვლენილი და ემპირიულად რეალიზებული ტოტალური ერთიანობის წყალობით, ჩვენ შეგვიძლია ვიფიქროთ მასში ტოტალური ერთიანობის იმ ძირითადი პრინციპის განხორციელებაზე, სადაც ყოველი მომენტი შეიცავს და შეუცვლელად და შეუცვლელად გამოხატავს ყოველივეს სისრულეს. მისი სხვა (ტოტალურ-ერთიანობის) მომენტები.

თანმიმდევრულად, შეიძლება ითქვას, რომ ჯვარი არის ერთიანობა მის კონკრეტულ-რეალურ სიმბოლიკაში. და რაკი ღმერთი, როგორც სრულყოფილად თანასუბსტანციალური, სამების სული, არის ყველაზე რეალური ყოვლისმომცველი ერთიანობა, ჯვარი არის თვითგამოვლენილი და თვითგამოცხადებული ღმერთის ნამდვილი სიმბოლო, სამების თეოფანიის ნამდვილი სიმბოლო. ნათლობა არის წმინდა სამება). ან, ჩვენ თამამად ვამბობთ, რომ ჯვარი არის თვით ღმერთის სიმბოლური სხვაობა.

უფლის ჯვრის ამ ძირითადი თვისებიდან გამომდინარეობს მთელი რიგი ძალზე მნიშვნელოვანი საღვთისმეტყველო შედეგები, შესაბამისად რეალიზებული ლიტურგიკულ სიმბოლიკაში.

დავასახელოთ მათგან ყველაზე მნიშვნელოვანი.

1) ჯვარი მეტაფიზიკურად არის თანდაყოლილი და თანდაყოლილი ნაწლავებში

_______________

*) გამოსხივება, ჯვრიდან ენერგიის გამოსხივება განსაკუთრებით ვლინდება მაცხოვრის თავზე ჯვართან ჰალოს შეხამებაში, იკონოგრაფიული მოტივი, რომელიც ფესვგადგმულია, როგორც შემდგომში ვიხილავთ ძველ დროში. მოგვიანებით გამოსახულია ჯვარი, რომელიც ბზინვარებას ასხივებს. ეს ასევე მოიცავს მზის სხივების გამოსახულებას ჯვრის სახით, რომელსაც ვხედავთ ზოგიერთ წარმართულ ტაძარზე. ჯვარი, რომელიც ენერგიას ასხივებს, ქრისტიანული და წინაქრისტიანული ანტიკურობის მთავარი სიმბოლური და იკონოგრაფიული მოტივია.

შიდა სამეულ ცხოვრებას, ცხადყოფს, „წარმოთქვამს“ *) უფლის გაუგებარ, დახურულ და გამოუთქმელ სახელს, **) ვინ არის მამა, ძე და სულიწმიდა, თანაარსებული და განუყოფელი სამება. ***)

_________________

*) აი, აპოლოგეტების მიერ დამტკიცებული განსხვავება „პატიმრის სიტყვის“ (λόγος ἐνδ ιάθετος) და „სალაპარაკო სიტყვა“ (λόγος προφορικός) - ანტითეზისი, რომელიც თარიღდება პლუტარქესა და ფილონიდან და გვხვდება სექსტუს ემპირიკუსში, კლიმენტ ალექსანდრიელში, პროკლეში და ა.შ.

ცნება "მონობის სამყაროს შექმნიდან" λόγος ἐνδ ιάθετος პრემიუმ ჯვარს, და თავად მსხვერპლშეწირვას, დროში და სივრცეში ჯვარცმა λόγος προφορικός - ჯვრის ხეს, რომელიც შემდეგ პრემიუმ ჯვართან იგივე მიმართებაში უნდა ვიფიქროთ, როგორც ნივთის მიმართება მის მიმართ. პლატონის იდეა მოფიქრებულია. სწორედ ასე იყო ბრძენი წმინდა მიტროპოლიტი. ფილარეტი მოსკოვი, რომლისთვისაც მაცხოვრის ჯვარი "ებრაელთა მტრობისა და წარმართების ძალადობისგან შექმნილია უკვე იქ (ანუ "მხოლოდ". V.I.) სიყვარულის ამ ზეციური ჯვრის ჩვენება„(დახრილი ჩემი. V. I.) იხ. ფილარეტი „სიტყვა ველ. პარასკევი 1816 რაც შეეხება ამ საიდუმლოს ლიტურგიკულ სიმბოლოს (წმინდა რიტუალის განსაკუთრებული, ვიწრო მნიშვნელობით), აქ ტახტის საკმეველს მთელი ღამის სიფხიზლის დასაწყისში დიდი მისტიკური მნიშვნელობა აქვს. ცენზირება ზოგადად ნიშნავს სულიწმიდის არსებობას მისი სურნელის სიმბოლოში (შდრ. წმინდა სერაფიმეს საუბარი მოტოვილოვთან, იხ. V. N. Ilyin, St. Seraphim Sarov 1925, გვ. 120). 3 აქ მდუმარე თავდაპირველი ჯვარი, რომელსაც თან ახლავს ჩუმი სურნელი განსაკუთრებული გამჭრიახობით, შესაძლებელს ხდის ჯვრის ორიგინალურობის გაგებას და შეგრძნებას და ჯვრისა და ჯვრის მეშვეობით სულიწმიდის მსვლელობის ასოცირებული ორიგინალურობას. (იხ. ვ. ნ. ილინი „მთელი ღამის სიფხიზლე“, პარიზი, 1927 წ., გვ. 24).

**) „დასასრული სიტყვისა“ და „სალაპარაკო სიტყვის“ შესახებ ზემოთ ნათქვამთან დაკავშირებით, უნდა ვაღიაროთ, რომ ყველგან, სადაც ღმერთის სახელი „მე ვარ“ (იეჰოვა) წარმოითქმის ან წარმოითქმის, ის ძირითადად მეორე ჰიპოსტასი. ამის დადასტურება გვაქვს ლიტურგიკულ თეოლოგიაში, მაგალითად, პარემიის საკითხავებში V. Heel (გამ. 23, 11-33) და უფლის ფერისცვალება (იგივე პარემია, მაგრამ ოთხი მუხლის დამატებით) იხ. ეპ. ვისარიონი "პარემიების ინტერპრეტაცია" ტ.მე , გვ 356 და სხვა; კიდევ უფრო ცალსახად ამ პოზიციას ადასტურებს ვესპარსისა და მატინის საბოლოო ფორმულა: „სიბრძნე (σοφία) - შენი (ὅ ῎Ων - იეჰოვა) კურთხეულია“ და ა.შ. ამ მონაკვეთის მნიშვნელობა ასეთია: „მეორე ჰიპოსტასი ( სიბრძნე) არის უფალი, კურთხეულია უკუნითი უკუნისამდე“. ასე განმარტავს ამ ადგილს სიმეონ სოლუნსკი (სიმეონ ტლმე ეს. დე საკრა პრეკატ ი ერთი მ ი გრ. ტ. 155 ლ 587). სიმეონ სოლის ინტერპრეტაცია. გამეორება თაღოვანი. ბენიამინი („ახალი ტაბლეტი“ პეტერბურგი 1859, გვ. 118-119) და პროტ. კ. ნიკოლსკი) („სასწავლო გზამკვლევი. ქარტია“ სანკტ-პეტერბურგი. 1894 წ., გამოცემა 5 გვ. 235). გარდა ამისა, ბიზანტიური დამწერლობისა და სტილის ხატებზე მაცხოვრის თავის მიმდებარე ჯვრის ფორმის ნიმბუსი შეიცავს სამ ბერძნულს. ჯვრის სხივებში განლაგებული ასოები: ΟΩΝ, რაც ნიშნავს "მე ვარ". T. arr. აქ ყველა ზემოთ ჩამოთვლილი მოტივია გაერთიანებული; ჯვრის ენერგიული გასხივოსნება და ჯვარცმულთა გამოჩენა და უფლის ჯვარზე ამაღლებული.

***) განუყოფელობას ძალიან კარგად გამოხატავს ჯვრის განმსაზღვრელი ორი გადამკვეთი ხაზის საერთო წერტილი. ჯვარი მთლიანად განისაზღვრება სამი წერტილით, თავის მხრივ, განსაზღვრავს გადაკვეთის წერტილს - თემისა და ერთიანობის მომენტს, ჭეშმარიტ კონსუბსტანციას, რადგან წერტილი ერთია.

მაშასადამე, ჯვრის ნიშანი, რომელიც დაჩრდილავს საკუთარ თავს, არის გამოვლინება, ან, უკეთესად, ღმერთის სამ ჰიპოსტატური ხატის გამოვლინება საკუთარ თავზე და საკუთარ თავში, ღმერთის სახელის ჭეშმარიტი წარმოთქმა „სამმაბრწყინვალე შუქის“ მეშვეობით. ორბუნების ერთ-ჰიპოსტატური ღმერთკაცის კენოზის ინსტრუმენტის ორგზის კაშკაშა შუქი. **)

აქედან გამომდინარე, ირკვევა ეპისკოპოსის მსახურების მთავარი კუთვნილების თეოლოგიური და მეტაფიზიკური სიმბოლიკა - დიკურისა და ტრიკირის დაჩრდილვა, რაც თავის მხრივ წყვეტს ლიტურგიკული ჰერმენევტიკის ერთ-ერთ ურთულეს პრობლემას - სახარების ნიშნით დაჩრდილვას. ჯვარი (კათოლიკეებს შორის ცერა თითით წარმოქმნილ ამ დაჩრდილვას უერთდება კიდევ უფრო იდუმალი ლიტურგიკული სიმბოლო - ჩრდილავს უკვე ნაკურთხი საჩუქრების ჯვრის ნიშანს). ტრისაგიონის გალობის დასაწყისში, კატეკუმენთა ლიტურგიაზე, „ეს სიმღერა ეგზავნება ღმერთკაცის ორ ბუნებას, სიტყვას“, რაც ნიშნავს, რომ „ჩვენ ვისწავლეთ ქრისტეს დიდება მამასთან ერთად და სულიწმიდა ღვთიური სიტყვებიდან." ***) ტრისაგიონის სიმღერა, რომელიც იმღერა ხალხის ველურ და ჯვარზე დაჩრდილვის დროს, „მიუთითებს (δ.είκνυσιν ) სამების საიდუმლოებამდე (τῆς Τριάδ ος μ υ στήριον) გამოცხადებული (ἐκήρυξε ) ადამიანი ერთ-ერთი სამების განსახიერებაა“. ****) სიმეონ თესალონიკელის ციტირებულ შემოქმედებაში განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია ამ უკანასკნელის მითითება ერთიანობის, თანხმობის სიმბოლოზე (τῆν συμ.φωνίαν ) "ანგელოზები და კაცები ერთ ეკლესიაში, ქრისტეს შთამომავლები" *****). გარდა ამისა, უნდა აღინიშნოს, რომ აქ თვით ეპისკოპოსი არის ქრისტეს გამოსახულება, ხოლო დიკიერი, ბუნებრივია, ასევე ეპისკოპოსის (რომელიც ქრისტეს სიმბოლოა) და, უშუალოდ, თავად ქრისტეს სიმბოლოა. ამრიგად, ჩვენ აქ ვაკვირდებით ორხარისხიან, ასე ვთქვათ, სიმბოლიკას. კიდევ უფრო მნიშვნელოვანია ის, რომ როდესაც ტრისაგიონის დროს ხალხმა დაჩრდილა დიკირი, ქრისტეს ორი ბუნების სიმბოლოს, ჯვარი ახლავს. აქ არის ჯვარი, ასე რომ arr. გამოდის, თითქოს, გაძლიერებული და, ბონუს მსხვერპლშეწირვა, "ანგელოზის უცნობი საიდუმლო", განსაკუთრებული სიცხადით და განსაცვიფრებელი

________________

*) გამოთქმა არის (das dreმე მალ გლუჰენდე ლ ი ჩტ) ეკუთვნის გოეთეს (ფაუსტი, წ.ᲛᲔ).

**) ამგვარად, ჯვარში გადაკვეთის წერტილი განასახიერებს არა მხოლოდ პრესვის სამი ჰიპოსტაზის შეუერთებელ თანასუბსტანციას. სამების, არამედ ღვთიურისა და კაცობრიობის შეუერთებელი ორერთიანობა სამების ერთიანობის მეორე ჰიპოსტასში.

***) Benjamin op. ციტ. 205.

****) სიმ. თეს. გამოფენა divino templo Migr. 155 col 722.

*****) სიმ. თეს. op. ციტ. იქვე. ქუდი. 60, კოლ 722.

ძალა მის ერთობაშია სამების საიდუმლოსთან: რადგან სახე მღერის, რომ ეპისკოპოსი მოქმედებს მარადიული ეპისკოპოსის ხატად. და მისი ლოცვის სიტყვები ამ მომენტში (κύριε , κύριε ა.შ.) არის სპასოვის შუამავლობის გამოსახულება თავისი სამწყსოსათვის მამაზეციერის წინაშე და, ამავე დროს, ეპისკოპოსის ლოცვა უკვე როგორც პიროვნება - მღვდელი ქრისტესადმი მათთვის, ვისზეც ის, ეპისკოპოსი, არის მოწოდებული მწყემსად.

სახარების ჯვრით დაჩრდილვის მნიშვნელობა ახლა საკმარისად გარკვევით შეიძლება ჩაითვალოს. ეს არ არის სახარების კურთხევა, არამედ ჯვრის გამოვლინება სახარებით, ანუ ღვთის სიტყვით, რომელიც უხსოვარი დროიდან მომდინარეობს სიტყვიდან, რომელმაც აიღო ჯვარი. *)

მოდით შევაჯამოთ ნათქვამი. ტრისაგიონის გალობა კათაკმეველთა ლიტურგიაზე უდავოდ არის მისი მისტიკური სიწმინდის მწვერვალი, მორწმუნეთა ლიტურგიაზე ევქარისტიული კანონის ანალოგია (კატეკუმენთა ლიტურგიაზე ღვთის სიტყვის კითხვა ანალოგიურია ზიარებისა. მორწმუნეთა ლიტურგია). წმიდა ძღვენის ადგილს სახარება იკავებს; მისგან, ტრისაგიონის გალობის დროს, გამოდის ჯვარი, საიდანაც განხორციელდება წმიდა ძღვენის ტრანსუბსტანცია და რომელსაც ქადაგებს ღვთის სიტყვა, რომელიც ამხელს ორბუნების საიდუმლოს (dikiriy! ) ევქარისტიული მსხვერპლის ჯვრით მოკლული ღმერთკაცი.

_________________

*) დაახლოებით იმავე სულისკვეთებით, კათოლიკე ლიტურგიკოსები განმარტავენ უკვე ნაკურთხი ძღვენის ზემოხსენებულ იდუმალ დაჩრდილვას ჯვრის დროშით, რომელსაც ჰეფელე „აბსურდულად“ (აბსურდულად) თვლის მისი დალოცვისთვის. Სმ... ჰეფელე. Warum macht der Pirester nach der Wandlung das Kreuzzeichen über Kelch und Hostie "ვ „Beiträge zur Kirchengeschichte, Archäologie und Liturgik. ცვაიტერიბენდი. T ü bingen 1864, გვ 286-290. პაპი ინოკენტიც კი გაკვირვებული იყო ამ სიმბოლოთი. III , რომელმაც იკითხა მისი მნიშვნელობის შესახებ სავსე გამაოგნებელი სიტყვებით - იხილეთ V. N. Ilyin "Liturgy-ის პრობლემის შესახებ მართლმადიდებლობასა და კათოლიციზმში" კრებულში რუსეთი და ლათინიზმი. ბერლინი, 1923 გვ. 210. ეს სტატია გვიჩვენებს, რომ არქეოლოგიური თვალსაზრისით, ჯვრის ნიშანი ნაკურთხ ძღვენზე შეიძლება მივიჩნიოთ ეპიკლესიის ნაშთად. თუმცა, ამ ლიტურგიკული ფაქტის გენეზისი სულაც არ ავლენს მის რეალურ სიმბოლურ მნიშვნელობას, მის რეალურ ფენომენოლოგიას. ჰეფელეს ზემოხსენებულ სტატიაში ეს უკანასკნელი იძლევა თომა აკვინელის ინტერპრეტაციის ოსტატურ სინთეზს (Sum Theol. P. III , quaest 83, art 5 ad 4) და Kössმე ng "a. გეფელეს განმარტების არსი ემყარება იმ ფაქტს, რომ აქ ჯვრის დროშა მოდის ქრისტეს სხეულიდან და სისხლიდან, როგორც მათგან მიცემული კურთხევა - vom Le i be und Blute Chr i st i ausgehende Segens cp. გ ი ტ. (გვ. 287). ამრიგად, ეს არ არის წმ. საჩუქრები და კურთხევა წმ. საჩუქრები. ანალოგიურად, სიმეონ თესალონიკელის ზემოხსენებულ ტექსტებზე და ამ ანალოგიაზე დაყრდნობით შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ჯვრის ნიშანი სახარებაზე არ არის სახარების კურთხევა, არამედ კურთხევა სახარებიდან.

2) ჯვარი განუყოფელი იდენტობით აერთიანებს ქრისტიანული რელიგიის სამ მთავარ ასპექტს, რომელიც არის სამყაროსთვის: მითი, დოგმა და კულტი. მითი არის გოლგოთა, დოგმატი არის ქადაგება გამოსყიდვის შესახებ, კულტი არის ევქარისტია.

ახლა, ყოველივე ნათქვამიდან გამომდინარე, შეგვიძლია განვსაზღვროთ ის ძირითადი მნიშვნელობები, რომლებსაც ეკლესია აკავშირებს ჯვრის ცნებასთან.

ჯვრის კონცეფციაში უნდა განვასხვავოთ:

მე ... უფლის ერთი, ჭეშმარიტი, პატიოსანი, მაცოცხლებელი ჯვარი, სწორედ ის ჯვარი, რომელზედაც კეისარ ტიბერიუსის მეფობისას და პონტოელი პილატეს ჰეგემონის ქვეშ ჯვარს აცვეს ხორცში „ერთი წმიდა სამება“ - ჩვენი უფალი იესო ქრისტე, რაც დადასტურებულია ნიკეო-კონსტანტინოპოლის სარწმუნოების მეოთხე წევრში: "იგი ჯვარს აცვეს ჩვენთვის პონტიუს პილატეს დროს". ამ ჯვრით, ლეგენდის თანახმად, შეძენილი წმ. მოციქულთა დედოფალ ელენეს ტოლფასი, ჩვენ გამოვისყიდით წყევლისა და სიკვდილის ცოდვისგან, როგორც წმ. ბასილი დიდი ლოცვაში 6 საათზე: „და პატიოსანი ჯუარითა ჩუენთა ცოდვისა ხელწერილი განხეთქილი და ამით დაამარცხა დასაწყისი და ძალა ბნელისა“.

II ... ხატები არის ამ ჯვრის სივრცითი გეომეტრიული მსგავსება ნებისმიერ ზედაპირზე, ან მისი პლასტმასის ასლები ხის, ლითონისა და სხვა. მასალები ჯვარცმულის ამსახველი ( i mago cruc i f i x i ) ან მის გარეშე (crux exemplata).

III ... ჯვრის ნიშანი, როგორც სიმბოლური მოქმედება, ასახავს უფლის ჯვარს სივრცე-დროის სახით (სივრცე-დრო, პატიოსანი და მაცოცხლებელი ჯვრის ქმედითი ხატი), რომელიც საფუძვლად უდევს ყველა უმთავრესს. ლოცვა და ლიტურგიული სიმბოლოები და განსაკუთრებით საიდუმლო მოქმედებები.

მე V. მთელი ტანჯვა, რომელსაც თავისუფლად ახორციელებს უფალი იესო, ისევე როგორც ის, რაც ქრისტიანს ეკისრება მისი გადაწყვეტილების გამო, იმოქმედოს სახარების სიტყვების მიხედვით: „უარყოს თავისი თავი, აიღოს თავისი ჯვარი. და მოდი ჩემს მიხედვით“ (მათე 16:24). უნდა აღინიშნოს, რომ აქ, ზემოთ ნათქვამის შესაბამისად, ჯვრის სიმბოლო („ჯვარი“) რომელიმე უმაღლეს წერტილში (ἀκμή) სრულად ემთხვევა მის მიერ გამოხატული რეალობის ჭეშმარიტი არსება და ეს უკანასკნელი პირდაპირ მოდის მისი მთავარი წყაროდან და დასაწყისიდან ( ἀρχ ή), გამოიყენება

დადის, როგორც ღვთიური ენერგია (წმ. გრიგოლ პალამას გაგებით). მისი ტანჯვის ფოკუსისთვის, რაც არის მისი ძალა და დიდება, ამ ტანჯვის მაქსიმალური გამოხატულება იყო ნამდვილი ნამდვილი ჯვარი.αυ ρός), ჯვრის ხე, რომელზეც შემოქმედი და ყოვლის უფალი ჯვარს აცვეს ნებით, რაც არის „ცდუნება ებრაელი (σκάνδαλος) ბერძნული სიგიჟით (μοιρία) (მე კორ. 1, 23) - და ის არის "უძლეველი, გაუგებარი და ღვთაებრივი ძალა", მის მოლოდინში ანათებს შეუქმნელი თაბორის დიდების სხივებით და მის აღსრულებაში, ელვის სისწრაფით ანათებს აღდგომის სასწაულით; მაგრამ დამცირებულ, დამცირებულ აწმყოში - მზის ჩაბნელება და დედამიწის შერყევა, დახრჩობა გოლგოთის საშინელ სიბნელეში, იმ „სიბნელეში“, რომელშიც, უწმინდური გულის მქონე ადამიანების თვალთაგან დაფარული, „უფალს უყვარს ცხოვრება“ ( III ცარ. 8, 12); და მისი ასპექტების ყოვლისმომცველი ერთიანობით, ჯვარი არის ცოცხალი და კონკრეტული სიმბოლო ქრისტიანობის ძირითადი ონტოლოგიური ჭეშმარიტებისა, რომელიც შეიძლება ჩამოყალიბდეს, როგორც სიცოცხლე სიკვდილით, (ნაადრევად და მარადიულად), როგორც "სიკვდილი სიკვდილს არღვევს"(დროულად, ეკონომიურად). ამ თვალსაზრისით, ჯვარი არის ესქატოლოგიის ლიტურგიკული მორალი და ლიტურგიის ესქატოლოგიური მორალი. ამ ყველაფერზე მაღლა დგას მისი ღვთაებრივი, დაუსაბამო ონტოლოგია. რადგან ჯვრის ლიტურგია არის თვით უსაფუძვლო და მარადიული მატარებელი.

ძნელი არ არის ოთხივე განსხვავების შინაგანი ერთიანობის დანახვა. ერთიანობამე და მე ჯვრის V მნიშვნელობები თავისთავად ნათელია; მნიშვნელობა II იქ არის მსგავსება I და I V, და მნიშვნელობა III არსებობს მნიშვნელობების სიმბოლური ეფექტური მიკვლევამე და II , მისი ტ.-მდე სკ. დინამიური ფორმა. მაგრამ, ბოლოს და ბოლოს, მსგავსება წარმოუდგენელია რეალური მონაწილეობის გარეშე, რასაც რაღაც ადარებენ, იმას, რაც შედარებულია - და პირიქით.

ჯვრის სიმბოლიკის პრობლემა ზოგად ჭრილშია გამოკვეთილი. ჩვენ ვნახეთ, რომ ამ სიმბოლიზმის ფესვები მიდის შეუქმნელი პირველყოფილების გამოუთქმელ სიღრმეებამდე, რაც მათი ენერგიული გამოსხივებაა. გარდა ამისა, ახლა სავსებით ცხადი გახდა, რომ ჯვრის სიმბოლო ზოგადად ნებისმიერი ხატის ერთგვარი პროტოტიპია, ეს არის ყველა ხატის ხატი და ეს, შესაბამისად, ადასტურებს იკონოგრაფიული მსგავსების ონტოლოგიურ ბუნებას, როგორც ონტოლოგიურ, პროტოტიპში მონაწილეობის დინამიური (შექმნილ არსებაში) და ენერგიული (შექმნილ არსებაში). მაგრამ სწორედ ეს იკონოგრაფიული და რეალისტური სიმბოლიკა ჯვრის ხდის მას უაღრესად

მნიშვნელოვანი და ფუნდამენტურად არსებითია არქეოლოგიური მონაცემების მთელი კრებული, რომელიც ეხება ჯვრის გეომეტრიულ და იკონოგრაფიულ სიმბოლიკას მისი ყველა რეალური წყაროებითა და წარმოებულებით. გზად არაერთი ახალი პრობლემა ჩნდება. მოდით აღვნიშნოთ ყველაზე მნიშვნელოვანი.

ა. ჯვრის გეომეტრიული სიმბოლიკა, ყველა გაგებით იდეალური, გვაიძულებს პრმე ან მე ეძიოს მისი ნამდვილი განსახიერება ყველა ეპოქაში, რადგან „ადრე აბრაამი არ მოვიდა, მე ვარ“ (იოანე 8, 58); იდეალი არის რეალური. სიტყვის პირველყოფილი ბუნება არის პატიოსანი ჯვრის პირველობა, სიტყვისთვის. ῾Ο λό γ ος ὁ τοῦ σταυροῦ (მე კორ. 1, 18) არის "კრავი მოკლული სამყაროს დაარსებიდან" არის საკლავის ინსტრუმენტი თავის იდეალურობაში(და აქედან გამომდინარე ყველა რეალობა) არ შეიძლება არ თანაარსებობდეს თვით დაკვლასთან. მსხვერპლშეწირვას, ისევე როგორც კენოზის, აქვს ორი ასპექტი: პრემია, (უდროო) და დროში (ეკონომიკური); გნოსტიკოსები ღრმად მართლები იყვნენ ჯვრის, როგორც ეონის გაგებაში და ზღვრის კონცეფციასთან (ὄρος) გაიგივებაში. ზღვარი (ὄρος) არის კენოზის სიმბოლო, რომელიც გამოიხატება ჯვრით, როგორც შეუქმნელი არსების შიგნით, ასევე შექმნილ არსებაში (ქრისტეს ჯვარცმას ხორცით). მაგრამ რაკი შიდა სამთავიანი კენოზი („საზღვარი ჯვარია“) მეორე ჰიპოსტასის პიროვნული არსებობის გამოსახულებაა, მაშინ პრესვ. სამება არის ის, რაც არის: საკურთხევლის ჯვარი საკურთხეველში არის ჯვრის მარადიული საკურთხევლის გამოსახულება.

ბ. ქრისტიანული არქეოლოგია და ფორმათა კანონი მოითხოვს პასუხს კითხვაზე: რომელ ჯვარზე აცვეს უფალი, ანუ ჩნდება ჯვრის რეალური მორფოლოგიის პრობლემა.

გ. ჯვრის ხატის ევოლუციის შემდეგ (როგორც crux exemplata დამე მაგო კრ ი ც ი ფ ი x ი ასახული იყო დოგმატებისა და ლიტურგიის ევოლუცია და გამჟღავნება, ან, ნებისმიერ შემთხვევაში, თან ახლდა მათ, მაშინ აუცილებელია: ა) განისაზღვროს ზოგადად ამ ევოლუციის ობიექტური მონაცემები და გ) გამოიკვეთოს მასში კანონიკური ხაზი; თუ აღმოჩნდება შესაძლებელი. პრობლემა ჩნდება ჯვრის კანონიკური წარმოდგენის შესახებ (crux exemplata დამე მაგო კრ ი ც ი ფ ი x ი ) თანამედროვეობისთვის. მათ შორისაა კითხვები ოთხ და რვაქიმიანი ჯვრის, ორ-სამ და ხუთ თითიანი შემატების შესახებ და ზოგადად ჯვრის დროშის გამოყენება ღვთისმსახურებასა და ქრისტიანულ ცხოვრებაში; ჯვრის ჰიმნოგრაფია ამის მიმდებარეა.

ამ პრობლემების ზოგიერთი ასპექტი ერთმანეთთან არის დაკავშირებული და გაანალიზებულია აქ. ზოგიერთი მათგანი მოითხოვს

განსაკუთრებული ყურადღება უნდა მიექცეს ჯვრის არქეოლოგიის თემას.

ჯვრის იდეალური გეომეტრია მჭიდრო კავშირშია იმასთან, რასაც შეიძლება ეწოდოს მისი წმინდა, წმინდა პრიორიზმი *) - იდეალიზმი ზოგადად მჭიდრო კავშირშია პრიორიზმთან, მიუხედავად იმისა, ავიღოთ ეს კონცეფცია ტრანსცენდენტული თუ ტრანსცენდენტული გაგებით.

მართლაც, უკვე ადრეულ ქრისტიანობასთან ახლოს მყოფ ეპოქაში

________________

*) ჯვრის იდეალური გეომეტრია ნათლად და აუცილებლად ამტკიცებს: ბლ. ავგუსტინე (ერ. 120), წმ. იოანე დამასკელი და სხვები უცნობი ავტორის განმარტებით მე-4 ს. ესაიას (11, 12), მოგვიანებით მიაწერეს წმ. ბასილი დიდი ამბობს:ἤ ὅτι πρώτοῦ ξυλίνου σταυροῦ νοητός τις, τῷ κόσμῳ πἁντι συνεσταυρυνται τῶν τεσσἁρων τοῦ παντὸς ἔ ις τὸ μέσον συναπτομένων καί τῆς ἐ ν τῷ δυνάμεως πρός τά τέσσαρα μέρη περατου μένης (M i. გრ. Τ. 30, col 558) ქ. იოანე დამასკელიᾔ ὅτι ὥσπερ τά τέσσαρα ἄκρα τοῦ σταυροῦ διὰ τοῦ μέσου κέντρου κρατοῦνται συσφίγγονται ὃ υτως διὰ τῆς του θέοῦ δυνάμεως τὁ τε ὕ ψος (სიმაღლე, subl imi tas) καί τὸ βαθος (სიღრმე, სიღრმე, ღრმა i). do) to αί πλάτος (width, lat i tudo) ἣ τοι πασα ορατη τε και ᾶό ρατος κτἲσις συνέχται (De fi de orthodoxa M i gr. T. 94, col 1130).

აქ განსაკუთრებით მკაფიოდ გამოიკვეთება ცენტრის გეომეტრიული კონცეფცია, რომელიც სრულად გაირკვევა, თუ გავიხსენებთ, რომ ისინი ცენტრში ჯვარედინად იკვეთებიან სწორი კუთხით, რაც იძლევა ე.წ. ბერძნული ჯვარი, წრის ორი დიამეტრი (წრე ზოგადად მარადისობის სიმბოლო იყო უძველესი დროიდან - შდრ. პასკალის თანამედროვე დრო). სფერო ელეატებს შორის წრის წარმოებულია და ნიშნავს ყოფიერებას. მაგრამ ბურთი საუკეთესოდ განისაზღვრება სივრცეში მართი კუთხით დიდი წრის ორი გადამკვეთი (გადამკვეთი) წრეებით. რაც შეეხება გამოთქმებს "სიმაღლე", "სიღრმე", "სიგრძე" და "სიგანე", მაშინ ეს ტერმინები კურთხეულია. ავგუსტინე განმარტავს იმ გაგებით, რომ სიმაღლე არის მანძილი ჯვრიდან ჯვრის ზევით, სიღრმე არის ის ნაწილი, რომელიც მიწაშია, სიგრძე არის ნაწილი ზემოდან მიწამდე და გრძედი არის ჯვრის ზოლი. . სიმეონ სალონიკელი (De Templo-ში) ამ ტერმინებს აძლევს ალეგორიულ, მორალურ და თეოლოგიურ მნიშვნელობას: სიმაღლე ნიშნავს ღვთაებას და თავმდაბლობას, სიღრმე ნიშნავს სიღარიბეს (πτο.χ εία) და თავმდაბლობა, სიგანე არის წყალობის (ἔλεος) და სიყვარულის (ἀγάπη) (მ.მე გრ. T. 155 კოლ. 343-343). რა თქმა უნდა, პატრისტული მწერლობის ოქროს ხანის ონტოლოგიურ სიმბოლიზმთან შედარებით, სიმეონ სოლის ამ გვიანდელ ალეგორიზმთან შედარებით. არის გარკვეული ვარდნა. თანამედროვე ეპოქაში, განვლილ ფილოსოფიურ ხელოვნებასთან დაკავშირებით და როგორც ჩანს მხოლოდ რუსულ სასულიერო ლიტერატურაში, კვლავ ვხედავთ ონტოლოგიური სიმბოლიზმის აღორძინებას სტავროლოგიაში. ხოტინსკის წიგნში „ღმერთის არსებობის მათემატიკური მტკიცებულება“ ჯვარი განიხილება როგორც „ღვთაებრივი მარადისობის, უსასრულობის სიმბოლო“. ასევე ნათქვამია, რომ „ეს ხაზები, თითქოს უსასრულო სივრციდან არის გამოყვანილი, მათი გადაკვეთით წარმოადგენენ ძალიან ლამაზ ფიგურას, რომელსაც ჯვარი ეწოდება“. სამწუხაროდ, ჩვენ ხელთ არ გვაქვს ეს იშვიათი და მშვენიერი წიგნი, რომელიც გამოჩნდა XIX საუკუნის 50-იან წლებში და იძულებული ვართ გამოვიყენოთ ციტატები ამხანაგ ა. კოვალნიცკის შესახებ ანსოტის წიგნის რუსული თარგმანის წინასიტყვაობაში. თაყვანისცემა

იყო განცხადება ჯვრის აპრიორული სიწმინდის შესახებ, რომელიც შეიძლება ასე ჩამოყალიბდეს: ჯვარი არამარტო წმინდაა, რადგან უფალმა განიზრახა მასზე ჯვარცმა, არამედ უფალმაც განიზრახა ჯვარზე ჯვარცმა. წმინდაა. ეს სულაც არ ეწინააღმდეგება წმიდა მამების მითითებას ჯვარზე სიკვდილის შესახებ, როგორც ყველაზე სამარცხვინო, რომელიც უფალმა ნებით აირჩია იმავე მამებისთვის (ლაქტანციუსი, წმ. ათანასე V., წმ. გრიგოლ ნოსელი. ) მოჰყავს სივრცით-გეომეტრიული აპრიორი სიმბოლიზმის მოტივები.

ქრისტიანთა შორის ქრისტეს აპრიორული სიწმინდის ამ მოტივს დაემთხვა და, შესაძლოა, დადასტურდა ჯვრის თაყვანისცემის ფაქტით და, ყოველ შემთხვევაში, მის მიმართ განსაკუთრებული დამოკიდებულებით, არაკლასიკური სიძველის მრავალ ხალხში - ძველი და ახალი სამყარო - ეგვიპტელები *), ქალდეელები, პუნიელები-ფინიკიელები, ასურელები, ინდუსები

_________________

ჯვარი წარმართების მიერ, რომლებიც ცხოვრობდნენ ქრისტეს დაბადებამდე ”(ვარშავა, 1902, გვ. 4 და შ.). ყველაზე საყურადღებო რამ, რაც ამ თვალსაზრისით იქნა მოცემული ჩვენს დროში, უდავოდ არის ჯვრის სიმბოლოს გრაფიკული ანალიზი LP Karsavin-ის მეორე ტომში „საწყისებზე“. ამ ანალიზს მხედველობაში აქვს მართლმადიდებლურ-რუსული რვაკუთხა ჯვარი. მას მივყავართ ჯვრის სიმბოლომდე, როგორც „მჭრელი მახვილი“, სამყაროს ცენტრი, ზეციურ სიმაღლეებამდე ამაღლება და ჯოჯოხეთურ უფსკრულებში ჩავარდნა. პროფ. მორე (პარიზი, სორბონა), თავის ლექციებში გამოთქვამს მოსაზრებას, რომ ჯვრის გამოსახულება არის ხელებ გაშლილი კაცის გამოსახულება. ეს საკმაოდ შეესაბამება წმ. მამები (მაგალითად, წმ. ათანასე V.) და ჯვრის მართლმადიდებლური ჰიმნოგრაფია (შდრ. „დანიელ ლომმა გაიწელა თავისი ღრიალი ლომების ორმოში“ - მე-4 ხმის კანონი, სიმღერა 8; იმავეში. პირველ სიმღერაში ნათქვამია: მოსეს ხელები ამალიკის ძალაზე უდაბნოში დაამარცხა ჭამა. ”ეს ასევე მოიცავს ხელების გაშლის პრაქტიკას, რომელიც მტკიცედ არის დამკვიდრებული რიტუალში, როდესაც მღვდელი წარმოთქვამს ქერუბიმის სიმღერას სამსხვერპლოში. და ძღვენის კურთხევის დროს. აქ ლოცვა თავისთავად, თითქოსდა, იდენტიფიცირებულია ჯვართან. მაგრამ ლოცვა, ბოლოს და ბოლოს, არის ღმერთის ხატის უმაღლესი აყვავება ადამიანში და მისი აღზევება მსგავსებამდე. ” ცნობილი ფეხნერი. ყურადღება გაამახვილა ჯვრის ესთეტიკაზე, განსაკუთრებით მაშინ, როდესაც გამოიყენება ოქროს გაყოფის პრინციპზე, თავის Vorschule der Aesthet-ში.მე კ. ნათურა ჯვარს ეუბნება: „ჯვარი ეკლესიის მშვენიერებაა“ - და აქ ვგულისხმობთ არა მხოლოდ ჯვრის სილამაზის შინაგან მნიშვნელობას, არამედ ამ მშვენიერი გეომეტრიული ფიგურის გარეგნულ მადლს, რომელიც ამშვენებს ღვთის ტაძრებს. შიგნიდან და გარედან.

*) Სმ . მაგ. უილკინსონი თავის ეგვიპტელები ფარაონების დროს ლონდონი 1857 წ. (გვ. 131). ცნობილი ჰ.ბარსოვი საუბრობს წარმართების მიერ ჯვრის მიღებაზე ქრისტიანების მიერ ეგვიპტელებთან მიმართებაში (En. Sl. Br. And Heb. Pol. 32 p. 655). ასევე Gayet (in L "art copte, 1902) ავითარებს საინტერესო თეორიას ქრისტიან კოპტების მიერ ჯვრის ორმაგი მიღების შესახებ. ანხის ჯვრის ძველეგვიპტური სიმბოლო (უფრო სწორად hankh - აღდგომისა და აღორძინების სიმბოლო, გვ. 75) ასევე მიიღეს, მაგრამ ბერძნული ჯვარიც მიიღეს დევნის ეპოქაში, ის იყო სიკვდილის სიმბოლო, პირველ ჯვარს უპირატესობა ენიჭებოდა უკანასკნელზე (გვ. 76-77 ვ.). Vladimir Gruneisen

ბუები *), აცტეკები **), ასევე ნაწილობრივ კლასიკურ ხალხებს შორის ***) და ეტრუსკები და კელტები, რომლებიც მათთან მჭიდრო კავშირში იყვნენ. ****) ამას შეექმნა ემპირიულად ოდიოზური პასუხის მოტივი.

__________________

(W. Gruneisen. Les caracteristiques de l᾽arte copte, ფლორენცია ... 1922) თვლის, რომ მოხდა ძველი ეგვიპტური ჯვარცმული ნიშნის თანდათანობითი ტრანსკრიფცია ქრისტიანობის გავლენით რეალურ ჯვარსა და ჯვარედინად, რის შედეგადაც ძველიჰანხ გაძევებული აღმოჩნდა (გვ. 72 შ.). ეს შესანიშნავი ნაშრომი (გვ. 73) აჩვენებს ამ ვარიაციების სხვადასხვა ეტაპებს, რომელთა შორისაა ტაუ ( crux eommissa ). ამრიგად, გრუნეიზენ ტაუს ფორმა არ არის დამოუკიდებელი, როგორც უილკინსონი ფიქრობდა, მაგრამ არის ჯვრის ვარიაციების ერთ-ერთი ეტაპი.ჰანხა crux immissa-სკენ მიმავალ გზაზე - ქრისტიანული ჯვრის კანონიკური ფორმა. იმის შემდეგ, რაც ჩვენ ვთქვით ქრისტიანული ჯვრის აპრიორული სიწმინდის შესახებ, ამ დაკვირვებებმა ვერ დაგვაბნევა: საერთოდ არ შეიძლება იყოს არაქრისტიანული ჯვარი, მიუხედავად იმისა, რომ მისი ნიშანი ქრისტეს წინ იყო გამოცხადებული. ხორცის მიხედვით. რაც შეეხება ასო tau-ს და მის კავშირს ჯვართან, ეს კითხვა ძალზე საგულისხმოა იმ მიზეზით, რომ იგი ასოცირდება კანონიკურობის პრობლემასთან crux eomm.მე სსა და, ბარნაბასა და ტერტულიანეს ამ ფორმის დასახელებასთან დაკავშირებით. თუმცა მარუჩი i in V i gouroux in D i et, de la B i ble T. I აჩვენა, რომ ძველ მწერლობაში ტაუ უფრო კრუქსს ჰგავდამე მმ მე სსა; ყოველ შემთხვევაში, ტაუს ეს და მსგავსი ფორმები ჭარბობდა სემიტურ ანბანებში - სწორედ ეგვიპტელებს, ფინიკიელებსა და ებრაელებს შორის. და მხოლოდ ბერძნებსა და რომაელებს შორის ჰქონდა ტაუს კრუქსის ფორმა c omm i ssa.

*) ცნობილი Angkoz Wat Pagoda-ს საფუძველი ჯვრებით არის მორთული. გამეტებული ჯვრის უძველესი ინდუისტური წარმოშობა, ე.წ. სვასტიკები საყოველთაოდ ცნობილია. რეზინის ჯვარი მიიღეს ქრისტიანობაშიც, იხ. Der Fossor Giogenes "Wandgemalde (letzt zerst ö rt) და n Katacombe S. პიეტრო და მარჩელო ფონ რომ. IV საუკუნე ო ... ზოკლერი „Handbuch der theol. ბრძენი. ბენდი. II,გვ. 316. სერბებს ეკლესიაში დღემდე მოაქვთ პური სვასტიკის ფორმის ჯვრებით.

**) აცტეკების ერთ-ერთი უძველესი ტაძარი - მზის ტაძარი გამოირჩევა იმ თავისებურებით, რომ მისი კარები და ფრესკები ნაწილობრივ ჯვრებითაა შემკული. დაურეკა „ლათინური“ ფორმა, „მალტის“ ნაწილი, იხ. Ansot op. გმე ტ. იხილეთ რუსული კოვალნიცკის თარგმანი გვ 16-17.

***) ძალიან მნიშვნელოვანი ადგილი უჭირავს ჯვრის სხვადასხვა სახის გამოსახულებებს ცნობილი შლიმანის მიერ ჩატარებული გათხრების მასალაში (შლ.მე emann) ჰისარლიკის ბორცვზე, ძველი ტროას სავარაუდო ადგილას. ამასთან დაკავშირებით თავად შლიმანი ამბობს: „მე სრულიად მზად ვარ დავამტკიცო, რომ ჯვარი იყო რამდენიმე ათასი წლით ადრე რ. არიული ტომის თავდაპირველი წინაპრებისთვის უდიდესი მნიშვნელობის რელიგიური სიმბოლო. (Schlie mann. Antiquites Troyennes. Rapport sur les fuilles de Troie p. 48;ციტ. y Ansot Kovalnitsky იქვე. გვ. 24). გარდა ამისა, დიდ საბერძნეთში, კერამიკულ ნაწარმზე ჯვარი ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი დეკორატიული მოტივია და რაც მთავარია, მკერდზე ამულეტად ეცვა... მიულერი თვლის, რომ ჯვრის გამოყენება მხოლოდ დეკორაციისთვის არის გამონაკლისი. ის გამოიყენება ჩ. შესახებ. როგორც თილისმა და გერბი, რომელსაც ორივე შემთხვევაში რელიგიური მნიშვნელობა აქვს (რელ i g i öse Symboler af St i erne, Kors og c i rkel form hos Oldt i ns folk af Dr. Müller Kybenhaven, 1864 გმე ტ. მე ბ ი დ. გვ 25-28). შესაძლებელია, რომ ჯვარი ტოტემიც კი იყო, ვინაიდან გერბებს უდავოდ ტოტემური წარმომავლობა აქვს. ზოგადად, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ჯვარი ქრისტიანთა ტოტემია.

** * *) იხილეთ მ. გაბრიელ დე მორტილე. Le signe de la croix avant le ქრისტიანიზმი (გვ. 162-173).

ჯვარზე ტარება (გლ. arr. რომაელებში), როგორც მონების ყველაზე სამარცხვინო სიკვდილით დასჯის ინსტრუმენტი, servitutis extremmum sumumque supplicium - ციცერონის სიტყვებით. *) შედეგი არის ჯვრის სიმბოლიზმისა და არქეოლოგიის მეტად დამახასიათებელი და თავისებურად დახვეული ხაზი.

ისტორიული ქრისტიანობის გარიჟრაჟზე ორივე მოტივი: იესო ქრისტეს თაყვანისცემა "და ჯვარს აცვეს" (მე კორ. 2, 2) და ძველი წარმართების მიერ ჯვრის აპრიორი თაყვანისცემა, უმეტესწილად, ისე იყო გაყოფილი, რომ ქრისტიანები, რომელთა უმეტესობა იმყოფებოდა pax romana-ს ორბიტაზე, რაც ნიშნავს ჯვრის, როგორც აღსრულების ინსტრუმენტის, ოდიოზურ დამოკიდებულებას. იშვიათად პირდაპირ გამოსახავდა მას. **) წამყვან ჯვრის სიმბოლოებთან დაკავშირებით; სამსამიანი, სხვადასხვა სახის მონოგრამები - მაცხოვარი, დასაშვებია ეჭვები: ისინი პირდაპირ წარმოადგენდნენ ჯვარს, თუ ზოგადად ხსნისა და გამოსყიდვის სტიიან სიმბოლოებს. ***) საინტერესოა ჯვრის ქრისტიანული გამოსახულებების (crux exemplata), ჯვარცმის გამოსახულების პირველი გამოჩენის დრო ( i mago cruc i f i x i ), შუალედური ეტაპების ბუნება და შემდგომი ევოლუცია.

თუმცა, ეს ევოლუცია არის უფლის ჯვრის სპეციალური არქეოლოგიის თემა, რომელსაც სპეციალური ნარკვევი მიეძღვნება.

V.N. ილინი.

პარიზი, 1927 წ.

დეკემბერი.

_________________

*) Сіс. ვერ. ვ 66. ბერძნები იშვიათად იყენებდნენ ამ სიკვდილით დასჯას (იხ. Hermann Grundzüge und Anwendung des Strafrechts, Göttingen 1885 წ.გვ. 83). გაუქმდა როგორც ცნობილია წმ. კონსტანტინე ველ. ვმე მე-5 საუკუნე. ეს თარიღი წარმოადგენს მნიშვნელოვან ეტაპს ჯვრის ისტორიაში.

**) შესაძლებელია ამას ხელი შეუშალა ჯვარცმით გაგრძელებულმა სიკვდილით დასჯამ, გაუნათლებელთა თუ გაუნათლებელთა თვალში ძვირფასი სიმბოლოს შეურაცხყოფამ. შესაძლებელია, რომ მაცხოვრის ტანჯვისადმი მიცემული თაყვანისცემა ჯერ კიდევ არ არის გადატანილი სიმბოლოზე. ოთხ... ლე ბლანტი. "დაკვირვებები" ქ ხარი. დე ლა სოც. ნათ. des antiq. დე ფრანსი 1867 წ.თ . XXX, გვ. 111-113 წწ.

***) ეს განსაკუთრებით გაუგებარია მონოგრამასთან დაკავშირებით - სწორედ იმის გამო, რომ ასო X-ის მოხაზულობა სიტყვაში χριστός დამთხვევა crux decussata ფორმასთან. და თუნდაც იმ სიმბოლოსთან დაკავშირებით, რომელიც კონსტანტინე დიდს ეჩვენა ცნობილი წარწერით, შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ ეს იყო ქრისტეს სახელის მონოგრამა. ყველაზე სავარაუდო, როგორც გვეჩვენება, არის ის, რომ მონოგრამიდან - მნიშვნელობით, ხოლო ჯვრიდან - ფორმით, ჯვრის გამოსახულების გავლენით, განვითარდა ნამდვილი ჯვარი როგორც მნიშვნელობით, ასევე ფორმით. ეს შეიძლება მოხდეს იმ მიზეზით, რომ მონოგრამის ევოლუციის პარალელურად არსებობდა ჯვრის ეზოთერული თაყვანისცემის პირდაპირი ტრადიცია.

გვერდი შეიქმნა 0.13 წამში!

მრავალი საუკუნის მანძილზე ჯვარი იყო და რჩება ქრისტიანობის მთავარ სიმბოლოდ. ეს ხსნის ჯვრების, განსაკუთრებით სპილენძის ჩამოსხმული ფორმებისა და დეკორაციის წარმოუდგენელ მრავალფეროვნებას.
ჯვრები განსხვავდებოდა ტიპისა და დანიშნულების მიხედვით. იდგა სალოცავი ჯვრები (ქვისა და ხის), გზისპირა სამლოცველოებში, ზოგჯერ კი ეკლესიებში; სამახსოვრო და საფლავის ჯვრები, რომელთა შუაში ხშირად იყო ჩასმული სპილენძის ჩამოსხმული პატარა პლასტმასის საგნები; საკურთხევლის ჯვრები, ანალოგური და სარევიზიო ჯვრები, განკუთვნილი საეკლესიო მსახურებისთვის; გულმკერდის და გულმკერდის ჯვრები ყველაზე მრავალრიცხოვანია.
X-XII საუკუნეების უძველესი ჯვრები, რომლებიც აღმოჩენილია კიევის, ხერსონესოსისა და სხვა უძველესი რუსული ქალაქების ტერიტორიაზე, ოთხქიმიანი იყო თანაბარი ბოლოებით. მე-19 საუკუნეში ამ ტიპის ჯვრებმა სპეციალურ ლიტერატურაში მიიღო სახელი "კორსუნსკი".
მე-11-მე-15 საუკუნეების ძველი რუსული სპილენძის ჩამოსხმული პლასტმასის ერთ-ერთი ყველაზე გავრცელებული სახეობაა ენკოლპიონური ჯვრები.
როგორც წესი, კიევან რუსის ტერიტორიაზე წარმოებული ენკოლპიონის ჯვრების ავერსზე გამოსახავდნენ ჯვარცმულ, ტანჯულ ქრისტეს წელზე სახვევით და მოხრილი სხეულით. ჯვრის განივი ტოტებში მდებარე მედალიონებში მოთავსებული იყო ღვთისმშობლისა და იოანე ღვთისმეტყველის გამოსახულებები.
ჯვრის ვერტიკალურ ტოტებში გამოსახულებები შეიძლება შეიცვალოს, მაგრამ ყველაზე ხშირად ისინი იყვნენ მთავარანგელოზები, წმინდანები ან შერჩეული წმინდანები. კიევში დამზადებული ჯვრების უკანა ფლაპებს ასევე ბევრი მსგავსება ჰქონდა ბერძნულ ენკოლპიონებთან. ყველაზე ხშირად, ღვთისმშობლის გამოსახულებები შემდეგი ტიპების იყო განთავსებული მათ გადაკვეთებზე - ოდიგიტრია, ორანტა, ვლაჰერნეტისა და აგიოსორიტისა. ზოგჯერ უკანა ფოთლის ჯვრის შუაში გამოსახულია წმინდანის მაღალი ფიგურა, ყველაზე ხშირად მოციქული. გვერდით ტოტებში, როგორც წესი, გამოსახული იყო ოთხი მახარებლის ან რჩეული წმინდანის, ნაკლებად ხშირად ქერუბიმის გამოსახულებები.
ჯვრები-ენკოლპიონების ძირითადი ფორმები: ოთხკუთხა თანაბარი ან ოდნავ გაფართოებული ბოლოებით, ტოტების სამფრთიანი ბოლოებით, ბოლოებში მრგვალი მედალიონებით და ლითონის წვეთებით მედალიონების ჯვრის ტოტებთან შეერთებისას.
სპილენძის ჩამოსხმამდე მონღოლური ენკოლპიები შეიძლება დაიყოს რამდენიმე ტიპად: რელიეფური გამოსახულებებით (რუსეთში ცნობილია XI საუკუნიდან); ცენტრალური რელიეფური ფიგურით და ბოლოებში ბრტყელი გამოსახულებებით (გავრცელებულია XII საუკუნის პირველი ნახევრიდან); ტიხრული მინანქრით (XII საუკუნის II ნახევარი); გრავიურებითა და პლანშეტური გამოსახულებებით, შევსებული ნიელოთი ან ჩასმული თუნუქით (XII საუკუნის II ნახევარი). ცალკე ჯგუფი შედგება ჯვრებისგან მცირე რელიეფური ფიგურებითა და ჩამოსხმული სარკისებური წარწერებით, რომელთა მატრიცები გაჩნდა არა უადრეს XII საუკუნის ბოლოს - XIII საუკუნის პირველ მესამედში.
ჯვრები-ჟილეტები ხშირად აკოპირებდნენ მონუმენტურ ფორმებს შემცირებული ვერსიით. ამრიგად, XIV-XV საუკუნეების ნოვგოროდის ეკლესიების გარე კედლებზე წრეში ჩასმული ჯვრების რელიეფური გამოსახულებები მეორდებოდა ამავე პერიოდის მცირე ჯვრებში. დახურული ბოლოებით აჟურული ჯვრების მოდელი, ალბათ, იყო XIV საუკუნის მონუმენტური ნოვგოროდის ხის და ქვის ჯვრები და უპირველეს ყოვლისა ლიუდოგოშჩენსკის ჯვარი.
ჯვრებს, რომელთა ცენტრში გამოსახული იყო რვაქიმიანი ჯვრის რელიეფური გამოსახულება, შუბითა და ხელჯოხით, გარშემორტყმული აყვავებული ყვავილებითა და ბალახებით, აყვავებულ ნახატებში, ეწოდებოდა "აყვავებული", ან "კეთილდღეობის ხე". ჯვარი“, რომელიც უპირველეს ყოვლისა ასოცირდება „სიცოცხლის ხესთან“ - ჯვრის პროტოტიპთან ძველ აღთქმაში [სამება N. ქრისტეს ჯვარი - „სიცოცხლის ხე“ // ლამპარი. 1914, No 3. გვ 8–10].
მე-17-18 საუკუნეებში რუსი ოქრომჭედლებისა და ვერცხლის მჭედლების ფანტაზიას ჟილეტის ჯვრების გაფორმებაში საზღვარი არ აქვს. ამ პერიოდში განსაკუთრებული ორნამენტული ნიმუშით გამოირჩეოდა მკერდის ჯვრები, რომლებიც დამზადებულია რუსეთის ჩრდილოეთის ორ მინანქრის ცენტრში - ველიკი უსტიუგსა და სოლვიჩეგოდსკში. ისინი ორივე მხრიდან შეღებილი იყო სხვადასხვა ჩრდილის გამჭვირვალე მინანქრის საღებავებით, დატანილი ღარებიანი ყვავილოვანი და მცენარეული ნიმუშებით, ხოლო შუა ჯვრიდან გამომავალი სხივები დაგვირგვინებული იყო პატარა მდინარის მარგალიტით ან დედა-მარგალიტით. ვერცხლის მიბაძვით ჩამოასხეს იმავე ფორმის სპილენძის ჯვრები.
ჯვრის ჟილეტებზე ხშირად გვხვდება დემონ-მებრძოლების - ნიკიტა ბესოგონის, მთავარანგელოზის სიხაილის და სხვათა გამოსახულებები. ყველაზე მეტი სხეულის ჯვრები ნიკიტას დემონის მოკვლის გამოსახულებით ეკუთვნის XIV-XVI საუკუნეების ნოვგოროდ-ტვერის ძეგლთა წრეს. ასეთი აღმოჩენებით განსაკუთრებით მდიდარი იყო ნოვგოროდი, ტვერი, სტარიცა.
მაგალითად, სტარიცაში აღმოაჩინეს მრავალი პატარა წითელი სპილენძის ჯვარი (1,0–4,5 სმ სიმაღლის) ხელნაკეთი მაცხოვრის, წმინდანები ნიკოლოზისა და ნიკიტას გამოსახულებით, აგრეთვე მთავარანგელოზ მიქაელ [რომანჩენკო ნ.ფ. რუსული ხელოვნების ისტორია. . - L., 1928. T. I. S. 37–42]. როგორც ჩანს, ეს იყო ბავშვთა ჯვრები, რომლებსაც ატარებდნენ გარდაცვლილ ჩვილებზე.
XV-XVI საუკუნეებში ზეციური ჯარის მეთაურის მთავარანგელოზ მიქაელის გამოსახულება ხის, ძვლისა და ლითონის ჯვრებზე იყო გამოსახული. როგორც ჩანს, ასეთ ჯვრებს ჯარისკაცები ატარებდნენ დასაკეცი ხატებთან და ლითონის სერპენტინის ხიბლებთან ერთად.
მე-16 საუკუნიდან დაწყებული, გოლგოთას მთის გამოსახულების მახლობლად, მრავალი რუსული ჯვარების მახლობლად რეპროდუცირებული იყო შემდეგი ასოები: MLRBGG, რაც ნიშნავს "ფრონტალური სამოთხის ადგილი [ან" ჯვარცმული"] იყო გვერდით. მთა გოლგოთა "; თავის ქალასთან – GA, ანუ „თავი ადამის“, ასევე KT, ანუ „შუბი. ლერწამი“ და სხვები. როგორც წესი, ლოცვის ტექსტი ჯვრების უკანა მხარეს იდება.
მკერდისა და გულმკერდის ჯვრების გარდა, რუსეთში გავრცელებული იყო დიდი ფორმატის სპილენძის ჩამოსხმული საკურთხეველი და საკულტო ჯვრები.
სპილენძის ჩამოსხმული ჯვრების ახალი ფორმებისა და იკონოგრაფიის შემუშავება და დამტკიცება მჭიდრო კავშირშია ძველ მორწმუნე-პომორებთან, რომლებმაც მხოლოდ რვაქიმიანი ჯვარი აღიარეს ჭეშმარიტად. გამონაკლისს მხოლოდ ნახმარი ოთხქიმიანი ჯვრები წარმოადგენდა, რომლებზეც, თუმცა, ყოველთვის იყო გამოსახული ჯვრის რვა ბოლოთი.
პომორებმა ასევე უარყვეს მასპინძლების უფლისა და სულიწმიდის გამოსახულება ჯვრებზე მტრედის სახით, ცნობდნენ მხოლოდ მაცხოვრის გამოსახულებას, რომელიც არ არის შექმნილი ხელებით, რაც სრულად შეესაბამებოდა ძველ რუსულ ტრადიციას სპილენძის ჩამოსხმაში. ძველი მორწმუნეების სხვა ინტერპრეტაციებში (მაგალითად, მღვდლები) საკურთხევლის ჯვრების ზედა ნაწილში გამოსახული იყო ლაშქართა უფალი და სულიწმიდა, რაც უდავოდ დასავლურ ტრადიციას უბრუნდება.
სპილენძის ჩამოსხმის ტექნიკამ შესაძლებელი გახადა ისეთი დიდი მრავალფუნქციური ფორმის გამოგონება, როგორიცაა რვაქიმიანი ჯვარი, რომელიც გარშემორტყმული იყო სადღესასწაულო სცენების ამსახველი მარკებით და შერჩეული ხატებით.

გულმკერდის ჯვარი ეცვა ტანზე, ტანსაცმლის ქვეშ.
გულმკერდის ჯვარი - ჯვარი, რომელსაც ატარებენ მკერდზე (ღვეზელებზე), ტანსაცმლის ქვეშ ან ზემოდან, თასზე ან ჯაჭვზე, რომელსაც ატარებენ კისერზე.
კიოტოს ჯვარი - ძველად რუსეთში საკულტო ჯვრებიც იყო გავრცელებული. ხშირად მათ ათავსებდნენ სპეციალურ განყოფილებაში სამკუთხა სახურავის ქვეშ, რომელიც იცავდა მათ ცუდი ამინდისგან. კიოტოს ჯვრებს ათავსებდნენ სახლის ან ქალაქის შესასვლელის წინ, ქუჩებზე, გზაჯვარედინებზე, ჭრიდნენ საფლავებად, თაყვანისმცემლობისა და ჯვრებით და ა.შ. ხანდახან ჯვარზე სამკუთხა საფარს იდგამდნენ, მაშინაც კი, როცა მას არ ჰქონდა კიოტო ჯვარი, რომელიც პრაქტიკული მოთხოვნილებების გარდა (ნალექისგან დაცვა) ატარებდა ღვთაებრივი მფარველობისა და დაცვის სიმბოლიკას. კიოტი, კივოტი, კიოტი (ბერძნულიდან - ყუთი, კიდობანი) - სპეციალური მორთული კარადა (ხშირად დასაკეცი) ან მოჭიქული თარო ხატებისთვის.
საკურთხევლის ჯვრები-ჯვრები დიდი ზომის, წონის გარეშე. გვიანდელ ვერსიაში ისინი დგანან.
ენკოლპიონი არის პატარა რელიქვია, რელიქვია, რომელსაც ატარებდნენ კისერზე თასზე ან ჯაჭვზე. შიგ მოთავსებული იყო ნაკურთხი პროსფორის ნაწილაკები ან წმინდანთა ნაწილები, რომლებიც იცავდნენ ენკოლპიონის მფლობელს ყოველგვარი უბედურებისგან, განსაკუთრებით გრძელი მოგზაურობისა და მოგზაურობის დროს.
ენკოლპიონის ფორმა – კვადრიფოლიუმი(ლათინურიდან quadrifolium - ოთხფოთლიანი) - ფიგურა, რომელიც წარმოიქმნება ორი გადამკვეთი ოთხკუთხედით, რომლებიც მთავრდება ნახევარწრეებით.ხატებზე ჯვარედინ გადამკვეთ ოთხკუთხედებზე გამოსახულია ქრისტეს დიდება, ზოგიერთ ვერსიაში - ნიმბუსი. ამავდროულად, მოედანი ოდნავ წაგრძელებული და მომრგვალებული კუთხეებით ჯვარცმული ყვავილის მსგავსია - ქრისტიანობის ერთ-ერთი პირველი სიმბოლო. ოთხკუთხედთან, დედამიწის უძველეს ნიშანთან, ჯვარცმული ყვავილი ქმნის ქრისტეს გამოსახულებას, მასში ადამიანისა და ღვთაებრივის კავშირს.კვადრიფოლიუმი დედამიწის გარდაქმნის გამოსახულებაა. კვადრიფოლიუმის ფორმა მე-14 საუკუნიდან მიენიჭა რელიქვიებს და მართლმადიდებლურ გულმკერდის ჯვრებს.

რომელი გულმკერდის ჯვარია სწორი?

რომელი გულმკერდის ჯვარია სწორი? დასაშვებია თუ არა მაცხოვრის გამოსახულებით ჯვრის ტარება?

ყოველი ქრისტიანი, წმინდა ნათლობიდან სიკვდილამდე, მკერდზე უნდა ატაროს ჩვენი უფლისა და ღმერთის იესო ქრისტეს აღდგომის რწმენის ნიშანი. ამ ნიშანს ვატარებთ არა ტანისამოსზე, არამედ ტანზე, რის გამოც მას ეძახიან ჩასაცმელს და მას რვაქიმიანი (რვაქიმიანი) ჰქვია, რადგან მსგავსია ჯვარზე, რომელზეც უფალი ჯვარს აცვეს გოლგოთაზე.

გულმკერდის ჯვარი, რომელიც ყოველთვის და ყველგან არის ჩვენთან ერთად, ემსახურება როგორც მუდმივი შეხსენება ქრისტეს აღდგომის შესახებ და რომ ნათლობისას ჩვენ დავპირდით მას მსახურებას, უარვყავით სატანა. ამრიგად, გულმკერდის ჯვარს შეუძლია გააძლიეროს ჩვენი სულიერი და ფიზიკური ძალა, დაგვიცვას ეშმაკური ბოროტებისგან.

შემორჩენილი უძველესი ჯვრები ხშირად მარტივი, ტოლგვერდა, ოთხქიმიანი ჯვრის სახითაა. ეს იყო ჩვეულება იმ დროს, როდესაც ქრისტიანები თაყვანს სცემდნენ ქრისტეს, მოციქულებს და წმინდა ჯვარს სიმბოლურად. ძველად, მოგეხსენებათ, ქრისტეს ხშირად გამოსახავდნენ კრავის სახით, რომელიც გარშემორტყმული იყო 12 სხვა კრავით - მოციქულებით. ასევე სიმბოლურად იყო გამოსახული უფლის ჯვარი.

მოგვიანებით, უფლის ჭეშმარიტი პატიოსანი და მაცოცხლებელი ჯვრის შეძენასთან დაკავშირებით, წმ. დედოფალ ელენეს, ჯვრის რვაკუთხა ფორმის გამოსახვა უფრო და უფრო ხშირად იწყება. ეს აისახება საცვლების ჯვრებზე. მაგრამ ოთხკუთხედი არ გაქრა: როგორც წესი, ოთხკუთხედის შიგნით გამოსახული იყო რვაკუთხა ჯვარი. იმისათვის, რომ შეგვეხსენებინა, რას ნიშნავს ჩვენთვის ქრისტეს ჯვარი, მას ხშირად გამოსახავდნენ სიმბოლურ გოლგოთაზე თავის ქალასთან (ადამის თავით) ძირში. მის გვერდით ჩვეულებრივ შეგიძლიათ იხილოთ უფლის ვნების იარაღები - შუბი და ხელჯოხი. განმარტებით წარწერაში ნათქვამია: „დიდების მეფე იესო ქრისტე, ძე ღვთისა“. ხშირად ემატება წარწერა „NIKA“ (ბერძნული სიტყვა ნიშნავს ქრისტეს გამარჯვებას სიკვდილზე). ცალკეული ასოები, რომლებიც შეიძლება იყოს ნახმარი ჯვრებზე, ნიშნავს "K" - შუბს, "T" - ლერწამი, "GG" - გოლგოთას მთა, "GA" - ადამის თავი. "MLRB" - ფრონტალური სამოთხის ადგილი სწრაფი იყო (ანუ: სამოთხე ოდესღაც დარგეს ქრისტეს აღსრულების ადგილზე).

ჯვარცმული მაცხოვრის გამოსახულება გულმკერდის ჯვრებზე საკმაოდ ცოტა ხნის წინ გამოჩნდა (ყოველ შემთხვევაში მე -17 საუკუნის შემდეგ). გულმკერდის ჯვრები ჯვარცმის გამოსახულებით არ არის კანონიკური, ვინაიდან ჯვარცმის გამოსახულება მკერდის ჯვარს ხატად აქცევს, ხოლო ხატი განკუთვნილია პირდაპირი აღქმისა და ლოცვისთვის. თვალებისგან დამალული ხატის ტარება სავსეა მისი სხვა მიზნებისთვის გამოყენების საშიშროებით, კერძოდ, როგორც ჯადოსნური ამულეტი ან ამულეტი. ჯვარი სიმბოლოა, ჯვარცმა კი გამოსახულება. მღვდელი ატარებს ჯვარს ჯვარცმასთან ერთად, მაგრამ ატარებს მას თვალსაჩინოდ, რათა ყველამ დაინახოს ეს გამოსახულება და შთააგონოს ლოცვა, შთაგონებული მღვდლის მიმართ გარკვეული დამოკიდებულებით. მღვდელმსახურება ქრისტეს ხატებაა. ხოლო გულმკერდის ჯვარი, რომელსაც ტანსაცმლის ქვეშ ვატარებთ, სიმბოლოა და ჯვარცმა იქ არ უნდა იყოს.

წმინდა ბასილი დიდის (IV ს.) ერთ-ერთ უძველეს წესში, რომელიც ნომოკანონში იყო შეტანილი, ნათქვამია: „ვინც ხატს ამულეტად ატარებს, სამი წლით უნდა განკვეთოს“. როგორც ხედავთ, ძველი მამები ძალიან მკაცრად იცავდნენ სწორ დამოკიდებულებას ხატის, გამოსახულებისადმი. ისინი იცავდნენ მართლმადიდებლობის სიწმინდეს, ყოველმხრივ იცავდნენ მას წარმართობისგან.

მე -17 საუკუნისთვის, ჩვეულებრივი იყო ჯვრისადმი ლოცვის დადება მკერდის ჯვრის უკანა მხარეს ("ღმერთმა აღსდგეს და ადიდოს მის წინააღმდეგ ..."), ან მხოლოდ პირველი სიტყვები.
არსებობს გარეგნული განსხვავება "ქალის" და "მამაკაცის" ჯვრებს შორის. "ქალის" გულმკერდის ჯვარს აქვს უფრო გლუვი, მომრგვალებული ფორმა მკვეთრი კუთხეების გარეშე. „ქალის“ ჯვრის ირგვლივ გამოსახულია „ვაზი“ ყვავილოვანი ორნამენტით, რომელიც მოგვაგონებს ფსალმუნმომღერლის სიტყვებს: „ცოლი შენი, ვითარცა ვაზი ნაყოფიერ ქვეყნად შენისა“ (ფსალმ. 127:3).

ჩვეულებრივია გრძელ გეიტანზე (ჩოლკა, ნაქსოვი ძაფი) მკერდის ჯვრის ტარება, რათა მოხსნის გარეშე აიღოთ ჯვარი ხელში და მოაწეროთ ჯვრის ნიშანი (ეს უნდა გაკეთდეს შესაბამისი ლოცვით წასვლის წინ. საწოლში, ასევე უჯრედის წესის შესრულებისას).

(ნაწილობრივ აღებულია "ძველი მორწმუნეები რუსეთში. ენციკლოპედიური ილუსტრირებული ლექსიკონი. - მ., 2005")

რა მართლმადიდებლური ჯვრები იცით? რა განსხვავებაა მათ ერთმანეთისგან? ბევრი მართლმადიდებელი ქრისტიანი ფიქრობს ამ კითხვებზე! ჩვენ გვაქვს პასუხი!

მართლმადიდებლური ჯვრები: წარმოშობის ისტორია

ძველი აღთქმის ეკლესიაში, რომელიც ძირითადად ებრაელებისგან შედგებოდა, ჯვარცმას, მოგეხსენებათ, არ იყენებდნენ და ჩვეულებისამებრ, სამგვარად ასრულებდნენ: ჩაქოლეს, ცოცხლად დაწვეს და ხეზე ჩამოკიდეს. მაშასადამე, „წერენ ღელეზე: „დაწყევლილია ხეზე ჩამოკიდებული“ (კან. 21:23)“ - განმარტავს წმ. დიმიტრი როსტოველი (ძებნა, ნაწილი 2, თავი 24). მეოთხე სიკვდილით დასჯა - მახვილით თავის მოკვეთა - მათ სამეფოების ეპოქაში დაემატა.

და ჯვარცმა მაშინ წარმართული ბერძნულ-რომაული ტრადიცია იყო და ებრაელმა ხალხმა ეს იცოდა ქრისტეს დაბადებამდე რამდენიმე ათეული წლით ადრე, როცა რომაელებმა ჯვარს აცვეს თავიანთი უკანასკნელი კანონიერი მეფე ანტიგონუსი. მაშასადამე, ძველი აღთქმის ტექსტებში არ არის და არ შეიძლება იყოს ჯვრის, როგორც აღსრულების ინსტრუმენტის მსგავსებაც კი: სახელის მხრიდანაც და ფორმის მხრიდანაც; მაგრამ, პირიქით, არსებობს უამრავი მტკიცებულება: 1) ადამიანთა საქმეებზე, უფლის ჯვრის წინასწარმეტყველურად გამოსახულებაზე, 2) ცნობილ საგნებზე, ძალაუფლებაზე და ჯვრის ხის საიდუმლოებით განწირულზე, და 3) ხილვებისა და გამოცხადებების შესახებ, უფლის ტანჯვა წინასწარმეტყველებდა.

თავად ჯვარი, როგორც სამარცხვინო აღსრულების საშინელი იარაღი, სატანის მიერ არჩეული სასიკვდილო დროშად, იწვევდა უსაზღვრო შიშს და საშინელებას, მაგრამ, ქრისტეს გამარჯვებულის წყალობით, იგი სასურველ ტროფად იქცა, რომელიც მხიარულ გრძნობებს იწვევს. ამიტომ, რომის წმიდა იპოლიტე - სამოციქულო ქმარი - წამოიძახა: "და ეკლესიას აქვს თავისი ტიტული სიკვდილზე - ეს არის ქრისტეს ჯვარი, რომელსაც ის ატარებს საკუთარ თავზე", და წერს წმინდა პავლე, ენათა მოციქული თავის ეპისტოლეში. : "მინდა ვიამაყო (...) მხოლოდ ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს ჯვრით"(გალ. 6:14). „აჰა, რამდენად სანატრელი და ღირსეული გახდა ეს ასეთი საშინელი და ამბოხებული (სამარცხვინო - სლავები.) ნიშანი ყველაზე სასტიკი სიკვდილით დასჯისა ანტიკურ პერიოდში“, - მოწმობს წმიდა იოანე ოქროპირი. ხოლო სამოციქულო ქმარი – წმიდა იუსტინე ფილოსოფოსი – ამტკიცებდა: „ჯვარი, როგორც წინასწარმეტყველმა იწინასწარმეტყველა, არის ქრისტეს ძალისა და ავტორიტეტის უდიდესი სიმბოლო“ (აპოლოგია, § 55).

ზოგადად, "სიმბოლო" არის ბერძნულად "კავშირი" და ნიშნავს ან საშუალებას, რომელიც ახორციელებს კავშირს, ან უხილავი რეალობის აღმოჩენას ხილული ბუნებრიობის საშუალებით, ან ცნების გამოხატულებას გამოსახულების საშუალებით.

ახალი აღთქმის ეკლესიაში, რომელიც წარმოიშვა პალესტინაში, ძირითადად ყოფილი ებრაელებისგან, თავდაპირველად სიმბოლური გამოსახულების დამყნობა რთული იყო მათი წინა ტრადიციების ერთგულების გამო, რომელიც კატეგორიულად კრძალავდა გამოსახულებებს და ამით იცავდა ძველი აღთქმის ეკლესიას წარმართული კერპთაყვანისმცემლობის გავლენისგან. . თუმცა, მოგეხსენებათ, ღვთის განგებულებამ მას მაშინაც მრავალი გაკვეთილი მისცა სიმბოლურ და იკონოგრაფიულ ენაში. მაგალითად: ღმერთმა, აუკრძალა წინასწარმეტყველ ეზეკიელს ლაპარაკი, უბრძანა, აგურზე დაეწერა იერუსალიმის ალყის გამოსახულება, როგორც „ნიშანი ისრაელის ძეებისთვის“ (ეზეკ. 4:3). და ცხადია, რომ დროთა განმავლობაში, სხვა ერებიდან ქრისტიანთა რაოდენობის მატებასთან ერთად, სადაც ტრადიციულად იყო დაშვებული გამოსახულებები, ებრაული ელემენტის ასეთი ცალმხრივი გავლენა, რა თქმა უნდა, შესუსტდა და თანდათანობით საერთოდ გაქრა.

უკვე ქრისტიანობის პირველი საუკუნეებიდან, ჯვარცმული გამომსყიდველის მიმდევართა დევნის გამო, ქრისტიანები იძულებულნი იყვნენ დამალულიყვნენ, თავიანთი რიტუალები ფარულად შეასრულონ. ხოლო ქრისტიანული სახელმწიფოებრიობის არარსებობა - ეკლესიის გარეგანი გალავანი და ასეთი ჩაგრული სახელმწიფოს ხანგრძლივობა - გავლენას ახდენდა ღვთისმსახურებისა და სიმბოლიზმის განვითარებაზე.

ეკლესიაში დღემდე დაცულია სიფრთხილის ზომები, რათა დაიცვას თავად მოძღვრება და სალოცავები ქრისტეს მტრების მავნე ცნობისმოყვარეობისგან. მაგალითად, იკონოსტასი არის ზიარების საიდუმლოს პროდუქტი, რომელიც ექვემდებარება დამცავ ზომებს; ან დიაკონის ძახილი: „დატოვეთ კათახველები, გამოდით“ კათახურისა და მორწმუნეების ლიტურგიებს შორის, უდავოდ გვახსენებს, რომ „წმინდას აღვნიშნავთ კარების დაკეტვით და უბიწოებს ვუკრძალავთ მასთან ყოფნას“, წერს ოქროპირი. საუბარი 24, მათ.).

გავიხსენოთ, როგორ გამოავლინა 268 წელს იმპერატორ დიოკლეტიანეს ბრძანებით ცნობილმა რომაელმა ლიცენამ და მიმიკოსმა გენესიუსმა დაცინვის მიზნით ცირკში ნათლობის საიდუმლო. რა სასწაულებრივი გავლენა მოახდინა მასზე წარმოთქმულმა სიტყვებმა, ჩვენ ვხედავთ ნეტარი მოწამე გენესიუსის ცხოვრებიდან: მონანიების შემდეგ იგი მოინათლა და საჯარო დასასჯელად მომზადებულ ქრისტიანებთან ერთად „პირველს მოჰკვეთეს თავი“. ეს შორს არის სალოცავის შეურაცხყოფის ერთადერთი ფაქტისგან - მაგალითი იმისა, რომ მრავალი ქრისტიანული საიდუმლო წარმართებისთვის ცნობილი გახდა დიდი ხნის წინ.

"Ეს მსოფლიო,- იოანე მხილველის თანახმად, - ყველა ბოროტებაში იწვა"(1 იოანე 5:19), და არის ის აგრესიული გარემო, რომელშიც ეკლესია იბრძვის ადამიანების გადარჩენისთვის და რომელიც აიძულებდა ქრისტიანებს პირველი საუკუნეებიდან გამოეყენებინათ ჩვეულებრივი სიმბოლური ენა: შემოკლებები, მონოგრამები, სიმბოლური გამოსახულებები და ნიშნები.

ეკლესიის ეს ახალი ენა ეხმარება ჯვრის საიდუმლოში ახალი მოქცევის დაწყებას თანდათან, რა თქმა უნდა, მისი სულიერი ასაკის გათვალისწინებით. ბოლოს და ბოლოს, ნათლობის მისაღებად მომზადებული კატეკუმენებისთვის დოგმების გამჟღავნებაში თანდათანობითობის აუცილებლობა (როგორც ნებაყოფლობითი პირობა) ემყარება თვით მაცხოვრის სიტყვებს (იხ. მათე 7; 6 და 1 კორ. 3:1). ამიტომ წმიდა კირილე იერუსალიმელმა ქადაგება ორ ნაწილად დაყო: პირველი, 18 კათაკმევლისგან, სადაც სიტყვა არ არის ზიარების შესახებ, და მეორე, 5 ფარული ქადაგებისგან, რომელიც მორწმუნეებს განუმარტავს ყველა საეკლესიო საიდუმლოს. წინასიტყვაობაში ის არწმუნებს კატეჩუმენებს, რომ არ გადასცენ ის, რაც გაიგეს გარედან: „როდესაც სწავლულების სიმაღლეს განიცდი, მაშინ გაიგებ, რომ კატეჩუმენები უღირსნი არიან მის მოსმენაზე“. ხოლო წმიდა იოანე ოქროპირი წერდა: „მინდა ამაზე ღიად ვისაუბრო, მაგრამ მეშინია გაუნათლებლების. რადგან ისინი ართულებენ ჩვენს საუბარს, გვაიძულებენ ვისაუბროთ ბუნდოვნად და ბუნდოვნად. ”(საუბარი 40, 1 კორ.) ამასვე ამბობს ნეტარი თეოდორიტე, კირას ეპისკოპოსი: „ღვთაებრივი საიდუმლოების შესახებ, უცნობების გამო, ჩვენ ცალკე ვსაუბრობთ; მათ მოხსნის შემდეგ, ვინც საიდუმლო მეცნიერების ღირსი გახდა, ჩვენ მათ ნათლად ვასწავლით ”(15 კითხვა. ნომრ.).

მართლმადიდებლური ჯვრის სიმბოლიკა

მართლმადიდებლური ჯვრების ფორმები და სახეები

ამრიგად, ფერწერულმა სიმბოლოებმა, რომლებიც ასახავს დოგმებისა და საიდუმლოების სიტყვიერ ფორმულებს, არა მხოლოდ გააუმჯობესეს გამოხატვის გზა, არამედ, როგორც ახალი წმინდა ენა, კიდევ უფრო საიმედოდ იცავდა ეკლესიის დოქტრინას აგრესიული პროფანაციისგან. ჩვენ დღემდე ვართ, როგორც პავლე მოციქული გვასწავლიდა, "ჩვენ ვქადაგებთ ღვთის სიბრძნეს, საიდუმლოს, ფარულს"(1 კორ. 2:7).

ჯვრის T- ფორმის "ანტონიევსკი"

რომის იმპერიის სამხრეთ და აღმოსავლეთ ნაწილებში კრიმინალების დასასჯელად იყენებდნენ იარაღს, რომელსაც მოსეს დროიდან ეწოდებოდა "ეგვიპტური" ჯვარი და ევროპულ ენებში ასო "T"-ს წააგავდა. „ბერძნული ასო T, - წერდა გრაფი ა.

"რიცხვი 300, რომელიც გამოხატულია ბერძნულად ასო T-ით, ასევე მოციქულთა დროიდან ემსახურება ჯვრის აღნიშვნას", - ამბობს ცნობილი ლიტურგისტი არქიმანდრიტი გაბრიელი. - ეს ბერძნული ასო T გვხვდება წმინდა კალისტუსის კატაკომბებში აღმოჩენილი III საუკუნის სამარხის წარწერაში. (...) ასო T-ის ეს გამოსახულება გვხვდება მე-2 საუკუნეში ამოტვიფრულ ერთ კარნიანზე“ (წირვის გზამკვლევი, ტვერი, 1886 წ., გვ. 344)

იგივეს განიხილავს წმიდა დიმიტრი როსტოველი: „ბერძნული გამოსახულება, სახელად „ტავ“, რომელიც უფლის ანგელოზმა შექმნა. "შუბლზე ნიშანი"(ეზეკ. 9:4). წინასწარმეტყველმა ეზეკიელმა გამოცხადებაში დაინახა ღვთის ხალხი იერუსალიმში, რათა შეზღუდვა მოახლოებული მკვლელობისგან. (...)

თუ ამ სურათს ქრისტეს ტიტულის ზემოთ მივმართავთ, მაშინვე დავინახავთ ქრისტეს ოთხქიმიან ჯვარს. შესაბამისად, იქ ეზეკილმა დაინახა ოთხქიმიანი ჯვრის პროტოტიპი ”(ძებნა, მ., 1855, წიგნი 2, თავ. 24, გვ. 458).

იგივეს ადასტურებს ტერტულიანე: „ბერძნული ასო Tav და ჩვენი ლათინური T წარმოადგენს ჯვრის რეალურ ფორმას, რომელიც წინასწარმეტყველების მიხედვით ჩვენს შუბლზე უნდა იყოს გამოსახული ჭეშმარიტ იერუსალიმში“.

”თუ ასო T არის ქრისტიანულ მონოგრამებში, მაშინ ეს ასო განლაგებულია ისე, რომ უფრო მკაფიოდ გამოჩნდეს ყველა დანარჩენის წინაშე, რადგან T ითვლებოდა არა მხოლოდ სიმბოლოდ, არამედ თვით ჯვრის გამოსახულებადაც კი. ასეთი მონოგრამის მაგალითი გვხვდება III საუკუნის სარკოფაგზე ”(გრ. უვაროვი, გვ. 81). საეკლესიო ტრადიციის თანახმად, წმიდა ანტონი დიდს ტანსაცმელზე ტაუს ჯვარი ეცვა. ან, მაგალითად, ქალაქ ვერონას ეპისკოპოსმა წმინდა ზენომ, მის მიერ 362 წელს აღმართულ ბაზილიკას სახურავზე ჯვარი დაუსვა თ-ის ფორმის.

ჯვარი "ეგვიპტური იეროგლიფი ანხი"

იესო ქრისტემ - სიკვდილის დამპყრობელმა - გამოაცხადა მეფე სოლომონ წინასწარმეტყველის პირით: "ვინც მე მიპოვა, მან იპოვა სიცოცხლე"(იგავ. 8:35) და მისი განსახიერების შემდეგ მან გაიმეორა: "მე ვარ აღდგომა და სიცოცხლე"(იოანე 11:25). უკვე ქრისტიანობის პირველი საუკუნეებიდან ეგვიპტური იეროგლიფი "ანჩი", რომელიც აღნიშნავს "სიცოცხლის" ცნებას, გამოიყენებოდა მაცოცხლებელი ჯვრის სიმბოლოდ, რომელიც მას ფორმით მოგვაგონებს.

ჯვარი "წერილი"

და ქვემოთ მოცემულ სხვა ასოებს (სხვადასხვა ენიდან) ასევე იყენებდნენ ადრეული ქრისტიანები ჯვრის სიმბოლოდ. ჯვრის ამ გამოსახულებამ არ შეაშინა წარმართები, მათთვის ნაცნობი. „და მართლაც, როგორც სინას წარწერებიდან ჩანს, - ამბობს გრაფი ას. უვაროვი, - წერილი აღებულია სიმბოლოდ და ჯვრის რეალურ გამოსახულებაზე“ (ქრისტიანული სიმბოლიზმი, ნაწილი 1, გვ. 81). ქრისტიანობის პირველ საუკუნეებში, რა თქმა უნდა, მნიშვნელოვანი იყო არა სიმბოლური გამოსახულების მხატვრული მხარე, არამედ მისი გამოყენების მოხერხებულობა დაფარულ კონცეფციაზე.

წამყვანის ჯვარი

ამ სიმბოლოს თავდაპირველად არქეოლოგები III საუკუნის თესალონიკის წარწერაზე წააწყდნენ, რომში - 230 წელს, გალიაში - 474 წელს. ხოლო „ქრისტიანული სიმბოლიზმიდან“ ვიგებთ, რომ „პრეტექსტატის გამოქვაბულებში აღმოჩენილია ფილები ყოველგვარი წარწერის გარეშე, ერთი გამოსახულებით „წამყვანი““ (გრ. უვაროვი, გვ. 114).

პავლე მოციქული თავის ეპისტოლეში გვასწავლის, რომ ქრისტიანებს აქვთ შესაძლებლობა „მიიღე ახლანდელი იმედი(ანუ ჯვარი), რომელიც სულისთვის არის როგორც უსაფრთხო და ძლიერი სამაგრი“.(ებრ. 6:18-19). ეს, მოციქულის სიტყვის თანახმად, "წამყვანი"ჯვრის სიმბოლურად დაფარვა ურწმუნოთა შეურაცხყოფისგან და მორწმუნეებისთვის მისი ჭეშმარიტი მნიშვნელობის გამჟღავნება, როგორც ცოდვის შედეგებისგან განთავისუფლება, ჩვენი ძლიერი იმედია.

საეკლესიო ხომალდი, ფიგურალურად რომ ვთქვათ, ქარიშხლიანი დროებითი ცხოვრების ტალღებით, ყველას მარადიული ცხოვრების წყნარ თავშესაფარში აწვდის. მაშასადამე, "წამყვანი", რომელიც ჯვარცმული იყო, ქრისტიანებს შორის გახდა ქრისტეს ჯვრის უძლიერესი ნაყოფის იმედის სიმბოლო - ზეცის სამეფო, თუმცა ბერძნებმა და რომაელებმა, ასევე ამ ნიშნის გამოყენებით, ისწავლეს მისთვის "მნიშვნელობა" ძალა“ მხოლოდ მიწიერი საქმეებისთვის.

მონოგრამა ჯვარი "კონსტანტინემდელი"

ლიტურგიკული ღვთისმეტყველების ცნობილი სპეციალისტი, არქიმანდრიტი გაბრიელი წერს, რომ „საფლავის ქვაზე (III ს.) დატანილ მონოგრამაში და წმ.
ეს მონოგრამა შედგებოდა იესო ქრისტეს სახელის ბერძნული საწყისი ასოებისგან, მათი ჯვარედინი გასწორებით: კერძოდ ასო "1" (iot) და ასო "X" (chi).

ეს მონოგრამა ხშირად გვხვდება კონსტანტინეს შემდგომ პერიოდში; მაგალითად, ჩვენ შეგვიძლია დავინახოთ მისი გამოსახულება მოზაიკის შესრულებით რავენაში, მე-5 საუკუნის ბოლოს, არქიეპისკოპოსის სამლოცველოს სარდაფებზე.

ჯვარედინი მონოგრამა "მწყემსის კვერთხი"

ქრისტე მწყემსის წარმომადგენლად, უფალმა სასწაულებრივი ძალა გადასცა მოსეს კვერთხს (გამ. 4:2-5), როგორც ძველი აღთქმის ეკლესიის სიტყვიერ ცხვრებზე მწყემსი ავტორიტეტის ნიშნად, შემდეგ კი აარონის კვერთხს (გამ. 2: 8-10). ღვთაებრივი მამა მიქა წინასწარმეტყველის პირით ეუბნება მხოლოდშობილ ძეს: "იკვებე შენი ხალხი შენი ჯოხით, შენი მემკვიდრეობის ცხვრები"(მიქა 7:14). "მე ვარ კარგი მწყემსი: კეთილი მწყემსი ცხვრებს დებს თავის სულს"(იოანე 10:11) - პასუხობს საყვარელი ძე მამაზეციერს.

გრაფმა AS უვაროვმა, აღწერა კატაკომბის პერიოდის აღმოჩენები, იტყობინება, რომ: „რომის გამოქვაბულებში ნაპოვნი თიხის ლამპარი ძალიან ნათლად გვიჩვენებს, თუ როგორ იყო დახატული მოხრილი ჯოხი მწყემსის მთელი სიმბოლოს ნაცვლად. ამ ნათურის ქვედა ნაწილზე კვერთხი გამოსახულია ასო X-ის, ქრისტეს სახელის პირველი ასოს გადაკვეთაზე, რომელიც ერთად ქმნის მაცხოვრის მონოგრამას ”(ქრისტე. სიმბ. გვ. 184).

თავიდან ეგვიპტური ჯოხის ფორმა მწყემსის კვერთხის მსგავსი იყო, რომლის ზედა ნაწილი ქვევით იყო მოხრილი. ბიზანტიის ყველა ეპისკოპოსს "მწყემსის კვერთხი" მხოლოდ იმპერატორების ხელიდან ერგო, ხოლო XVII საუკუნეში ყველა რუსმა პატრიარქმა პირველი ეპისკოპოსის კვერთხი გამეფებული ავტოკრატების ხელიდან მიიღო.

ჯვარი "ბურგუნდია", ან "ანდრეევსკი"

წმიდა მოწამე იუსტინე ფილოსოფოსი, ხსნის კითხვას, თუ როგორ გახდა ცნობილი ჯვრის ფორმის სიმბოლოები წარმართებისთვის ჯერ კიდევ ქრისტეს შობამდე, ამტკიცებდა: ”რას ამბობს პლატონი ტიმეუსში (...) ღვთის ძეზე (.. .) რომ ღმერთმა ის სამყაროში მოათავსა, როგორც ასო X, მან ასევე ისესხა მოსესგან!. რამეთუ მოსეს წერილებში ნათქვამია, რომ (...) მოსემ ღვთის შთაგონებითა და მოქმედებით აიღო სპილენძი და შექმნა ჯვრის გამოსახულება (...) და უთხრა ხალხს: თუ შეხედავთ ამ სურათს. და ირწმუნეთ, მისი მეშვეობით გადარჩებით (რიცხ. 21:8) (იოანე 3:14). (...) პლატონმა წაიკითხა ეს და, ზუსტად არ იცოდა და არ ესმოდა, რომ ეს იყო (ვერტიკალური) ჯვრის გამოსახულება, მაგრამ დაინახა მხოლოდ X ასოს ფიგურა, თქვა, რომ პირველ ღმერთთან ყველაზე ახლოს მყოფი ძალა იყო. სამყაროში, როგორც ასო X "(ბოდიში 1, § 60).

ბერძნული ანბანის ასო „X“ მე-2 საუკუნიდან ეფუძნება მონოგრამის სიმბოლოებს და არა მხოლოდ იმიტომ, რომ მალავდა ქრისტეს სახელს; ბოლოს და ბოლოს, როგორც მოგეხსენებათ, ”ძველი მწერლები ჯვრის ფორმას პოულობენ X ასოში, რომელსაც ანდრეევსკი ჰქვია, რადგან, ლეგენდის თანახმად, მოციქულმა ანდრიამ სიცოცხლე ამგვარ ჯვარზე დაასრულა”, - წერს არქიმანდრიტი გაბრიელი (რუკოვი, გვ 345).

დაახლოებით 1700 წელს ღვთის ცხებულმა პეტრე დიდმა, რომელსაც სურდა გამოეხატა რელიგიური განსხვავება მართლმადიდებელ რუსეთსა და ერეტიკოს დასავლეთს შორის, წმინდა ანდრიას ჯვრის გამოსახულება დაადო სახელმწიფო ემბლემაზე, ხელის ბეჭედზე, საზღვაო დროშაზე და ა.შ. მისივე ხელნაწერი ახსნა-განმარტება ამბობს, რომ: „წმიდა ანდრიას ჯვარი (მიღებულია) იმის გამო, რომ ამ მოციქულისგან რუსეთმა მიიღო წმიდა ნათლობა“.

ჯვარი "კონსტანტინეს მონოგრამა"

წმიდა თანასწორ მოციქულთა ცარ კონსტანტინეს მიმართ „ქრისტე ღვთის ძე არ გამოჩენილა ზეცაში ხილული ნიშნით და უბრძანა, ზეცაში ნანახის მსგავსი დროშა გამოეყენებინა თავდასხმისგან დასაცავად. მტრების შესახებ“, - ამბობს ეკლესიის ისტორიკოსი ევსევი პამფილუსი თავის „პირველთა წიგნში ნეტარი ცარ კონსტანტინეს ცხოვრების შესახებ“ (კლ. 29). "ჩვენ შემთხვევით ვნახეთ ეს დროშა ჩვენი თვალით", - განაგრძობს ევსები (ქ. 30). - მას ასეთი გარეგნობა ჰქონდა: გრძელ, ოქროთი დაფარულ შუბზე იყო განივი ეზო, რომელიც შუბით ჯვარს ქმნიდა (...) და მასზე სამაშველო სახელის სიმბოლო: ორი ასო გამოსახავდა ქრისტეს სახელს. (...), რომლის შუაშიც წარმოიშვა ასო „P“. მოგვიანებით მეფეს ჰქონდა ჩვეულება, რომ ეს ასოები ეცვა თავის მუზარადზე ”(კლ. 31).

„შერეული ასოების ერთობლიობა, რომელიც ცნობილია როგორც კონსტანტინეს მონოგრამა, რომელიც შედგება სიტყვა ქრისტეს პირველი ორი ასოსგან - „ჩი“ და „რო“, - წერს ლიტურგისტი არქიმანდრიტი გაბრიელი, - ეს კონსტანტინეს მონოგრამა გვხვდება იმპერატორ კონსტანტინეს მონეტები ”(გვ. 344) ...

მოგეხსენებათ, ეს მონოგრამა საკმაოდ ფართოდ გავრცელდა: ის პირველად მოჭრეს ლიდიის ქალაქ მეონიაში იმპერატორ ტრაიან დეციუსის (249 -251) ცნობილ ბრინჯაოს მონეტაზე; 397 წელს ჭურჭელზე იყო გამოსახული; იგი პირველი ხუთი საუკუნის საფლავის ქვებზე იყო ამოკვეთილი, ან, მაგალითად, გამოსახული იყო წმინდა სიქსტეს გამოქვაბულებში თაბაშირის ფრესკაზე (გრ. უვაროვი, გვ. 85).

მონოგრამა ჯვარი "პოსტ-კონსტანტინე"

„ზოგჯერ ასო T, - წერს არქიმანდრიტი გაბრიელი, - გვხვდება ასო P-სთან ერთად, რომელიც ჩანს წმინდა კალისტეს საფლავში ეპიტაფიაში“ (გვ. 344). ეს მონოგრამა ასევე გვხვდება ქალაქ მეგარაში აღმოჩენილ ბერძნულ ფილებზე და ტვიროსის წმინდა მათეს სასაფლაოს საფლავის ქვებზე.

Სიტყვებით "აჰა, შენი მეფე"(იოანე 19:14) პილატემ უპირველეს ყოვლისა მიუთითა იესოს კეთილშობილურ წარმომავლობაზე დავითის სამეფო დინასტიიდან, განსხვავებით უძირო თვითდანიშნული მეოთხედმმართველებისგან და ეს აზრი წერილობით იყო გამოხატული. "თავის თავზე"(მათ. 27:37), რამაც, რა თქმა უნდა, გამოიწვია ძალაუფლების მშიერი მღვდელმთავრების უკმაყოფილება, რომლებმაც მეფეებს ღვთის ხალხზე ძალაუფლება მოპარეს. და ამიტომაც მოციქულებმა, რომლებიც ქადაგებდნენ ჯვარცმული ქრისტეს აღდგომას და ღიად „პატივს სცემდნენ, როგორც მოციქულთა საქმეებიდან ჩანს, იესოს მეფეს“ (საქმეები 17; 7), სასულიერო პირებისგან იტანჯებოდნენ. მოატყუა ხალხი ძლიერი დევნა.

ბერძნული ასო "R" (ro) - პირველი სიტყვა ლათინურში "Pax", რომაულში "Rex", რუსულში "ცარი", - სიმბოლოა მეფე იესო, მდებარეობს ასო "T" (tav) ზემოთ, რაც ნიშნავს. მისი ჯვარი; და ერთად იხსენებენ სიტყვებს სამოციქულო სახარებიდან, რომ მთელი ჩვენი ძალა და სიბრძნე ჯვარცმულ მეფეშია (1 კორ. 1:23-24).

ამგვარად, „და ამ მონოგრამამ, წმინდა იუსტინეს ინტერპრეტაციით, ქრისტეს ჯვრის ნიშნად მსახურობდა (...), სიმბოლიკაში ასეთი ვრცელი მნიშვნელობა მხოლოდ პირველი მონოგრამის შემდეგ მიიღო. (...) რომში (...) გავრცელდა არა 355 წლამდე, ხოლო გალიაში - მე-5 საუკუნემდე“ (გრ. უვაროვი, გვ. 77).

მონოგრამა ჯვარი "მზის ფორმის"

უკვე IV საუკუნის მონეტებზე არის იესოს მონოგრამა „I“ „ХР“ „მზის ფორმის“, „უფალი ღმერთისთვის,- როგორც წმინდა წერილი გვასწავლის, - არის მზე"(ფსალმ. 84:12).

ყველაზე ცნობილი „კონსტანტინე“, „მონოგრამა განიცადა გარკვეული ცვლილებები: სტრიქონი ან ასო“ მე „დამატე, მონოგრამის გადაკვეთა“ (არქიმ. გაბრიელ, გვ. 344).

ეს "მზის ფორმის" ჯვარი განასახიერებს წინასწარმეტყველების შესრულებას ქრისტეს ჯვრის ყოვლისმომცველი და ყოვლისმომცველი ძალის შესახებ: „მაგრამ შენთვის, ვინც შიშობს ჩემი სახელის, ამოვა სიმართლისა და კურნების მზე მის სხივებში,- გამოაცხადა სულიწმიდამ მალაქია წინასწარმეტყველმა, - და გათელავ ბოროტს; რადგან ისინი მტვერი იქნება შენი ფეხების ქვეშ" (4:2-3).

მონოგრამა ჯვარი "სამედი"

როდესაც მაცხოვარი გალილეის ზღვის მახლობლად გაიარა, მან დაინახა მეთევზეები, რომლებიც წყალში ბადეებს ყრიდნენ, მის მომავალ მოწაფეებს. "და უთხრა მათ: გამომყევით და მე გაქცევთ თქვენ ადამიანთა მეთევზეებად".(მათე 4:19). და მოგვიანებით, ზღვის პირას მჯდომარე, ასწავლიდა ხალხს თავისი იგავებით: "ცათა სასუფევლის მსგავსად, არის ბადე ჩაგდებული ზღვაში და იჭერს ყველა სახის თევზს"(მათე 13:47). „სამეფოს ზეცის სიმბოლური მნიშვნელობა სათევზაო ხელსაწყოებში რომ ამოვიცნოთ“, - ნათქვამია „ქრისტიანულ სიმბოლიკაში“, „შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ ყველა ფორმულა, რომელიც ეხება ერთსა და იმავე კონცეფციას, ხატოვნად იყო გამოხატული ამ საერთო სიმბოლოებით. იმავე ჭურვებში უნდა შედიოდეს სამკუთხედი, რომლითაც მათ დაიჭირეს თევზი, როგორც ახლა იჭერენ კაუჭებით ”(გრ. უვაროვი, 147).

ამრიგად, ქრისტეს სამსამიანი მონოგრამა დიდი ხანია ნიშნავს მონაწილეობას ნათლობის საიდუმლოში, როგორც ხაფანგში ღვთის სამეფოს ქსელში. მაგალითად, მოქანდაკე ევტროპიუსის უძველეს ძეგლზე ამოკვეთილია წარწერა მისი ნათლობის მიღების შესახებ და მთავრდება სამკუთხედის მონოგრამით (გრ. უვაროვი, გვ. 99).

მონოგრამა ჯვარი "კონსტანტინოვსკი"

საეკლესიო არქეოლოგიიდან და ისტორიიდან ცნობილია, რომ დამწერლობისა და ხუროთმოძღვრების უძველეს ძეგლებზე ხშირად გვხვდება "ჩი" და "რო" ასოების შერწყმის ვარიანტი წმინდა ცარ კონსტანტინეს, ღვთის რჩეული ქრისტეს უფლის მემკვიდრის მონოგრამაში. დავითის ტახტი.

მხოლოდ IV საუკუნიდან დაიწყო მუდმივად გამოსახულმა ჯვარმა მონოგრამის გარსისგან განთავისუფლება, სიმბოლური შეფერილობის დაკარგვა, მიახლოება მის რეალურ ფორმას, დაემსგავსა ასო "I" ან ასო "X".

ჯვრის გამოსახულების ეს ცვლილებები მოხდა ქრისტიანული სახელმწიფოებრიობის გაჩენის გამო, მისი ღია თაყვანისცემისა და განდიდების საფუძველზე.

მრგვალი "freebies" ჯვარი

უძველესი ჩვეულების თანახმად, როგორც ჰორაციუსი და მარსიალი მოწმობენ, ქრისტიანები გამომცხვარ პურს ჯვარედინად ჭრიდნენ, რათა გაადვილებულიყვნენ მისი გატეხვა. მაგრამ იესო ქრისტემდე დიდი ხნით ადრე, ეს იყო სიმბოლური ტრანსფორმაცია აღმოსავლეთში: ამოჭრილი ჯვარი, რომელიც მთელს ნაწილებად ყოფს, აერთიანებს მათ, ვინც მათ იყენებდა, კურნავს განცალკევებას.

ასეთი მრგვალი პური გამოსახულია, მაგალითად, ჯვრით ოთხ ნაწილად გაყოფილ სინტროფიონის წარწერაზე, ხოლო III საუკუნის მონოგრამით ექვს ნაწილად დაყოფილ წმინდა ლუკინას გამოქვაბულის საფლავის ქვაზე.

უშუალო კავშირში ზიარების საიდუმლოსთან თასზე, დანაშაულებებთან და სხვა ნივთებთან, ისინი ასახავდნენ პურს, როგორც ჩვენი ცოდვებისთვის გატეხილი ქრისტეს სხეულის სიმბოლოს.

იგივე წრე ქრისტეს დაბადებამდე იყო გამოსახული, როგორც ჯერ კიდევ არაპერსონალიზებული იდეა უკვდავებისა და მარადიულობის შესახებ. ახლა, რწმენით, ჩვენ გვესმის, რომ „თვით ძე ღვთისა არის დაუსრულებელი წრე“, წმინდა კლიმენტ ალექსანდრიელის სიტყვის მიხედვით, „რომელშიც ყველა ძალა იყრის თავს“. .

კატაკომბის ჯვარი, ან "გამარჯვების ნიშანი"

„კატაკომბებში და საერთოდ უძველეს ძეგლებზე ოთხქიმიანი ჯვრები შეუდარებლად უფრო ხშირია, ვიდრე ნებისმიერი სხვა ფორმა“, - აღნიშნავს არქიმანდრიტი გაბრიელი. ჯვრის ეს გამოსახულება განსაკუთრებით მნიშვნელოვანი გახდა ქრისტიანებისთვის მას შემდეგ, რაც თავად ღმერთმა აჩვენა ზეცაში ოთხქიმიანი ჯვრის ნიშანი ”(ლევ. გვ. 345).

როგორ მოხდა ეს ყველაფერი დაწვრილებით აღწერს ცნობილი ისტორიკოსი ევსები პამფალუსი თავის „წიგნში პირველთა ნეტარი ცარ კონსტანტინეს ცხოვრების შესახებ“.

ერთხელ, დღის შუადღისას, როცა მზემ უკვე დაიწყო დასავლეთისკენ დახრილობა, - თქვა მეფემ, - ჩემი თვალით დავინახე ჯვრის ნიშანი, რომელიც შედგენილი იყო სინათლისგან და მზეზე მწოლიარე. , წარწერით "ამით დაიპყრე!" ამ სანახაობამ საშინლად შეიპყრო როგორც თვითონ, ისე მთელი ლაშქარი, რომელიც მისდევდა და განაგრძობდა გაჩენილი სასწაულის ჭვრეტას (კლ. 28).

ეს იყო 312 წლის 28 ოქტომბერს, როდესაც კონსტანტინე ლაშქრით გაემართა რომში დაპატიმრებული მაქსენტიუსის წინააღმდეგ. ჯვრის ეს სასწაულებრივი ფენომენი დღისით, ბევრმა თანამედროვე მწერალმა დაადასტურა თვითმხილველებისგან.

განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია აღმსარებელი არტემიის ჩვენება იულიანე განდგომილის წინაშე, რომელსაც არტემიმ დაკითხვისას უთხრა:

„ქრისტემ ზემოდან მოუწოდა კონსტანტინეს, როცა ომს აწარმოებდა მაქსენტიუსის წინააღმდეგ, შუადღისას აჩვენა ჯვრის ნიშანი, მზეზე ანათებს და ვარსკვლავისებური რომაული ასოები, იწინასწარმეტყველა მისი გამარჯვება ომში. როდესაც ჩვენ თვითონ ვიყავით იქ, ჩვენ ვნახეთ მისი ნიშანი და წავიკითხეთ წერილები, დავინახეთ ის და მთელი ჯარი: ამის ბევრი მოწმეა თქვენს ჯარში, თუ მხოლოდ თქვენ გინდათ ჰკითხოთ მათ ”(ქ. 29).

„ღვთის ძალით, წმიდა იმპერატორმა კონსტანტინემ ბრწყინვალე გამარჯვება მოიპოვა ტირან მაქსენტიუსზე, რომელმაც რომში ბოროტი და ბოროტი საქმეები ჩაიდინა“ (ქ. 39).

ამრიგად, ჯვარი, რომელიც ადრე წარმართთა შორის იყო სამარცხვინო სიკვდილით დასჯის იარაღი, იმპერატორ კონსტანტინეს დროს გახდა გამარჯვების დიდი ნიშანი - ქრისტიანობის ტრიუმფი წარმართობაზე და ღრმა თაყვანისცემის საგანი.

მაგალითად, წმინდა იმპერატორ იუსტინიანეს ნოველების მიხედვით, ასეთი ჯვრები კონტრაქტებზე უნდა დადებულიყო და ნიშნავდა ხელმოწერას „ყოველგვარი ნდობის ღირსი“ (წიგნი 73, ქ. 8). ჯვრის გამოსახულებით იყო დამაგრებული საბჭოების საქმეებიც (გადაწყვეტილებები). ერთ-ერთ საიმპერატორო განკარგულებაში ნათქვამია: „ჩვენ ვბრძანებთ ყოველი შემრიგებლური მოქმედება, რომელიც დამტკიცებულია ქრისტეს წმიდა ჯვრის ნიშნით, ამიტომ ვიცავთ მას და ასე იყოს როგორც არის“.

ზოგადად, ჯვრის ეს ფორმა ყველაზე ხშირად გამოიყენება ორნამენტებში.

ტაძრების, ხატების, სამღვდელო შესამოსლისა და სხვა საეკლესიო ჭურჭლის გასაფორმებლად.

ჯვარი რუსეთში "პატრიარქალური", ან დასავლეთში "ლორენსკი".

გასული ათასწლეულის შუა ხანებიდან ეგრეთ წოდებული „პატრიარქალური ჯვრის“ გამოყენების დამადასტურებელი ფაქტი დასტურდება საეკლესიო არქეოლოგიის დარგის მრავალი მონაცემით. ეს არის ექვსქიმიანი ჯვრის ფორმა, რომელიც გამოსახული იყო ბიზანტიის იმპერატორის მმართველის ბეჭედზე ქალაქ კორსუნში.

იგივე ტიპის ჯვარი ფართოდ იყო გავრცელებული დასავლეთში „ლორენის“ სახელწოდებით.
მაგალითისთვის რუსული ტრადიციიდან, აღვნიშნოთ მე-18 საუკუნის ბერი აბრაამის როსტოველის დიდი სპილენძის ჯვარი, რომელიც ინახება ანდრეი რუბლევის სახელობის ძველი რუსული ხელოვნების მუზეუმში, ჩამოსხმული მე-11 იკონოგრაფიული ნიმუშების მიხედვით. საუკუნეში.

ოთხქიმიანი ჯვარი, ან ლათინური "immissa"

სახელმძღვანელოში "ღვთის ტაძარი და საეკლესიო მსახურება" ნათქვამია, რომ "ჯვრის პირდაპირი გამოსახულების პატივისცემის ძლიერი მოტივაცია იყო წმინდა მეფის დედის მიერ პატიოსანი და სიცოცხლის მომტანი ჯვრის შეძენა. კონსტანტინე, ელენეს მოციქულთა ტოლი. როგორც ჯვრის პირდაპირი გამოსახულება ვრცელდება, ის თანდათან იძენს ჯვარცმის ფორმას ”(SP., 1912, გვ. 46).

დასავლეთში ახლა ყველაზე გავრცელებულია ჯვარი „იმმისი“, რომელსაც სქიზმატები – წარმოსახვითი სიძველის თაყვანისმცემლები – ზიზღით უწოდებენ (რატომღაც პოლონურად) „ლათინურ კრიჟს“ ან „რომაულს“, რაც რომაულ ჯვარს ნიშნავს. ოთხქიმიანი ჯვრის ამ მოწინააღმდეგეებს და ოსმიკონეტიკის გულმოდგინე თაყვანისმცემლებს, როგორც ჩანს, უნდა შევახსენოთ, რომ სახარების თანახმად, ჯვრის აღსრულება რომაელებმა მთელ იმპერიაში გაავრცელეს და, რა თქმა უნდა, რომაულად ითვლებოდნენ.

და არა ხეების რაოდენობის მიხედვით, არა ბოლოების რაოდენობის მიხედვით, ქრისტეს ჯვარს ჩვენ პატივს ვცემთ, არამედ თვით ქრისტეს მიხედვით, რომლის წმინდა სისხლითაც იყო შეღებილი, წმინდა დიმიტრი როსტოველმა დაგმო სქიზმური სპეკულაცია. „და, სასწაულებრივი ძალის გამოვლენით, ნებისმიერი ჯვარი თავისთავად კი არ მოქმედებს, არამედ მასზე ჯვარცმული ქრისტეს ძალითა და მისი წმინდა სახელის მოხმობით“ (ძებნა, წიგნი 2, გ. 24).

მსოფლიო ეკლესიის მიერ გამოსაყენებლად მიღებული "კანონი პატიოსანი ჯვრისადმი" - წმიდა გრიგოლ სინაელის შექმნა - განადიდებს ჯვრის ღვთაებრივ ძალას, რომელიც შეიცავს ყველაფერს ზეციურს, მიწიერს და ჯოჯოხეთს: "საპატიო ჯვარი, ოთხქიმიანი ძალა. , მოციქულის ბრწყინვალება" (სიმღერა 1), "აჰა, ოთხქიმიანი ჯვარი, აქვს სიმაღლე, სიღრმე და სიგანე" (კანტო 4).

III საუკუნიდან დაწყებული, როდესაც მსგავსი ჯვრები პირველად გამოჩნდა რომის კატაკომბებში, მთელი მართლმადიდებლური აღმოსავლეთი კვლავ იყენებს ჯვრის ამ ფორმას, როგორც ყველა სხვას.

ჯვარი "პაპის"

ჯვრის ეს ფორმა ყველაზე ხშირად გამოიყენებოდა მე-13-მე-15 საუკუნეებში რომის ეკლესიის საეპისკოპოსო და პაპის საღვთო მსახურებებში და ამიტომ ეწოდა "პაპის ჯვარი".

ჯვართან სწორი კუთხით გამოსახულ ფეხის შესახებ შეკითხვას ვუპასუხებთ წმინდა დიმიტრი როსტოველის სიტყვებით, რომელმაც თქვა: „ჯვრის ფეხს ვკოცნი, თუ ირიბია, თუ არა დახრილი, და ჯვარისმქმნელთა და ჯვართამწერთა ჩვეულება, როგორც ეკლესია, თანმიმდევრულია, არ ვკამათობ, ვამშვიდებ“ (ძებნა, წიგნი 2, თავ. 24).

ექვსქიმიანი ჯვარი "რუსი მართლმადიდებელი"

დახრილი ქვედა ჯვრის ზოლის დახატვის მიზეზის საკითხი საკმაოდ დამაჯერებლად არის ახსნილი უფლის ჯვრის მსახურების მე-9 საათის ლიტურგიკული ტექსტით: "ამ ორს შორის მძარცველი იყო მართალთა საზომი, რომ იპოვეს შენი ჯვარი: მეორესთვის მე ჯოჯოხეთში ჩავვარდები მკრეხელობის ტვირთით, მეორესთვის მე განთავისუფლდები ცოდვებისგან ღვთისმეტყველების შეცნობისთვის."... სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, როგორც გოლგოთაზე ორი მძარცველისთვის, ისე ცხოვრებაში თითოეული ადამიანისთვის, ჯვარი ემსახურება როგორც მისი შინაგანი მდგომარეობის სასწორს.

ერთ ყაჩაღს, რომელიც ჯოჯოხეთშია გადაყვანილი "გმობის ტვირთი"მის მიერ ქრისტეს წინააღმდეგ გამოთქმული, ის გახდა, თითქოსდა, ბალანსის ღერო, რომელიც იხრება ამ საშინელი სიმძიმის ქვეშ; მონანიებითა და მაცხოვრის სიტყვებით გათავისუფლებული კიდევ ერთი ყაჩაღი: "დღეს იყავი ჩემთან სამოთხეში"(ლუკა 23:43), ჯვარი ამაღლდება ზეცის სასუფეველში.
რუსეთში ჯვრის ეს ფორმა უძველესი დროიდან გამოიყენებოდა: მაგალითად, 1161 წელს პოლოცკის ბერი ევფროსინე პრინცესას მიერ მოწყობილი სათაყვანებელი ჯვარი იყო ექვსქიმიანი.

ექვსქიმიანი მართლმადიდებლური ჯვარი სხვებთან ერთად გამოიყენებოდა რუსულ ჰერალდიკაში: მაგალითად, ხერსონის პროვინციის გერბზე, როგორც ეს განმარტებულია რუსეთის გერბში (გვ. 193), „ვერცხლის რუსული ჯვარი“. გამოსახულია.

მართლმადიდებლობის ჯვარი

რვაქიმიანი - ყველაზე მეტად შეესაბამება ჯვრის ისტორიულად ზუსტ ფორმას, რომელზედაც ქრისტე უკვე იყო ჯვარცმული, რასაც მოწმობენ ტერტულიანე, წმინდა ირინეოს ლიონელი, წმინდა იუსტინე ფილოსოფოსი და სხვები. „და როცა ქრისტე უფალმა ჯვარი აიღო მხრებზე, მაშინ ჯვარი კვლავ ოთხქიმიანი იყო; რადგან ჯერ კიდევ არ იყო ტიტული და ფეხი. (...) ფეხი არ იყო, რადგან ქრისტე ჯერ კიდევ არ იყო აყვანილი ჯვარზე და ჯარისკაცებმა, არ იცოდნენ, სად მიაღწევდნენ ქრისტეს ფეხებს, არ მიამაგრეს ფეხი, დაასრულეს უკვე გოლგოთაზე, „წმ. დემეტრე როსტოველმა დაგმო სქიზმატიკოსები (ძებნა, წიგნი . 2, თავ. 24). ჯვარზე არც ქრისტეს ჯვარცმამდე იყო სათაური, რადგან, როგორც სახარება იუწყება, თავიდან "ჯვარს აცვეს იგი"(იოანე 19:18) და მხოლოდ მაშინ „პილატემ დაწერა წარწერა და დადო(მისი ბრძანებით) ჯვარზე"(იოანე 19:19). ჯერ წილით გაიყვეს "მისი სამოსი"მეომრები, "ვინ ჯვარს აცვეს"(მათე 27:35) და მხოლოდ მაშინ "მათ თავზე დაუსვეს წარწერა, რომელიც აღნიშნავს მის დანაშაულს: ეს არის იესო, იუდეველთა მეფე".(მათე 27:3.7).

ასე რომ, გოლგოთაში გადატანილი ქრისტეს ოთხქიმიანი ჯვარი, რომელსაც ყველა, ვინც განხეთქილების დემონიაში ჩავარდა, ანტიქრისტეს ბეჭედს უწოდებს, წმინდა სახარებაში იწოდება „მისი ჯვარი“ (მათე 27:32, მარკოზი. 15:21, ლუკა 23:26, იოანე 19:17), ანუ იგივე, რაც ტაბლეტსა და ტერფთან ერთად ჯვარცმის შემდეგ (იოანე 19:25). რუსეთში ამ ფორმის ჯვარი უფრო ხშირად გამოიყენებოდა, ვიდრე სხვები.

შვიდქიმიანი ჯვარი

ჯვრის ეს ფორმა საკმაოდ ხშირად გვხვდება ჩრდილოეთის დამწერლობის ხატებზე, მაგალითად, მე-15 საუკუნის ფსკოვის სკოლაში: წმინდა პარასკევა პიატნიცას გამოსახულება თავისი ცხოვრებით - ისტორიული მუზეუმიდან, ან წმინდა დიმიტრის გამოსახულება. სალონიკის - რუსულიდან; ან მოსკოვის სკოლა: დიონისეს „ჯვარცმა“ - ტრეტიაკოვის გალერეიდან, დათარიღებული 1500 წ.
რუსული ეკლესიების გუმბათებზე შეგვიძლია დავინახოთ შვიდქიმიანი ჯვარი: მოვიყვანთ, მაგალითად, 1786 წლის ილიინსკის ხის ეკლესიას სოფელ ვაზენცში (წმინდა რუსეთი, პეტერბურგი, 1993, ილ. 129), ან შეგვიძლია. იხილეთ იგი აღდგომის ახალი იერუსალიმის საკათედრო ტაძრის შესასვლელის ზემოთ, რომელიც აშენდა პატრიარქ ნიკონის მიერ ...

ერთ დროს თეოლოგები ცხარედ განიხილავდნენ კითხვას, რა მისტიკური და დოგმატური მნიშვნელობა აქვს ფეხს, როგორც გამომსყიდველი ჯვრის ნაწილს?

ფაქტია, რომ ძველი აღთქმის სამღვდელოებამ მიიღო, ასე ვთქვათ, მსხვერპლის შეწირვის შესაძლებლობა (როგორც ერთ-ერთი პირობა) წყალობით. "ოქროს ფეხი, ტახტზე მიმაგრებული"(მატიანე 9:18), რომელიც, როგორც დღეს ჩვენთან - ქრისტიანებთან, ღვთის განჩინებით, განიწმინდა ქრიზმაციის გზით: „და სცხე მათ, - თქვა უფალმა, - აღსავლენის სამსხვერპლო და მთელი მისი ჭურჭელი (...) და მისი ფეხი. და განწმინდეთ ისინი და იქნება დიდი სალოცავი: ყველაფერი, რაც მათ ეხება, განიწმინდება. ”(გამ. 30:26-29).

ამრიგად, ჯვრის ძირი არის ახალი აღთქმის საკურთხევლის ის ნაწილი, რომელიც მისტიკურად მიუთითებს სამყაროს მაცხოვრის სამღვდელო მსახურებაზე, რომელმაც ნებაყოფლობით გადაიხადა თავისი სიკვდილით სხვების ცოდვებისთვის: ღვთის ძისთვის. "მან თვითონ იტვირთა ჩვენი ცოდვები თავის სხეულში ხეზე"(1 პეტ. 2:24) ჯვრისა, "საკუთარი თავის გაწირვა"(ებრ. 7:27) და ამგვარად "გახდი მღვდელმთავარი სამუდამოდ"(ებრაელთა 6:20), დამკვიდრებული საკუთარ თავში "მუდმივი მღვდელმსახურება"(ებრ. 7:24).

ასე წერია „აღმოსავლეთის პატრიარქების მართლმადიდებლურ აღსარებაში“: „ჯვარზე მან აღასრულა მღვდელმსახური, შესწირა თავი ღმერთსა და მამას კაცობრიობის გამოსყიდვისთვის“ (მოსკოვი, 1900 წ., გვ. 38). ).
ოღონდ არ ავურიოთ წმიდა ჯვრის ძირი, რომელიც გვიჩვენებს მის ერთ-ერთ იდუმალ მხარეს, წმიდა წერილის ორ სხვა ფეხს. - განმარტავს წმ. დიმიტრი როსტოვსკი.

„დავითმა თქვა: „ადიდეთ უფალი ჩვენი ღმერთი და თაყვანი ეცით მის ფეხქვეშა საყრდენს; წმინდა ეს"(ფსალმუნი 99:5). და ესაია ქრისტეს სახელით ამბობს: (ეს. 60,13), - განმარტავს წმ. დიმიტრი როსტოველი. არის ფეხი, რომლის თაყვანისცემაც არის ნაბრძანები და არის ფეხი, რომლის თაყვანისცემაც არ არის მითითებული. ღმერთი ესაიას წინასწარმეტყველებაში ამბობს: "ცა ჩემი ტახტია, მიწა კი ჩემი ფეხის საყრდენი"(ეს. 66:1): ამ ფეხს - დედამიწას, არავინ უნდა სცემდეს თაყვანი, მხოლოდ ღმერთს, მის შემოქმედს. და ფსალმუნებშიც წერია: "უთხრა უფალმა (მამა) ჩემს უფალს (ძეს): დაჯექი ჩემს მარჯვნივ, სანამ შენს მტრებს ფეხქვეშ არ დავდებ."(წერილი 109:1). და ეს ღმერთის ფეხი, ღვთის მტრები, ვის უნდა თაყვანისცემა? როგორი ფეხის თაყვანისცემას ბრძანებს დავითი? (ძებნა, წიგნი 2, თავი 24).

ამ კითხვაზე თავად ღვთის სიტყვა მაცხოვრის სახელით პასუხობს: "და როცა ამაღლებული ვარ მიწიდან"(იოანე 12:32) - „ჩემი ფეხის ძირიდან“ (ეს. 66:1), მაშინ "მე ვადიდებ ჩემს ფეხსაცმელს"(ეს. 60:13) - "საკურთხევლის ფეხი"(გამ. 30:28) ახალი აღთქმის - წმიდა ჯვარი, რომელიც ტახტზე აგდებს, როგორც ვაღიარებთ, უფალო, "შენი მტრები შენს ფეხებამდე"(ფსალმუნი 109:1) და ამიტომ „ფეხს ეცი თაყვანი(ჯვარი) მისი; წმიდაო!"(ფსალმუნი 99:5), "ტახტზე მიმაგრებული ფეხი"(2 მატ. 9:18).

ეკლის გვირგვინი ჯვარი

ეკლის გვირგვინით ჯვრის გამოსახულებას მრავალი საუკუნის განმავლობაში იყენებდნენ სხვადასხვა ხალხი, რომლებმაც მიიღეს ქრისტიანობა. მაგრამ ძველი ბერძნულ-რომაული ტრადიციიდან მრავალი მაგალითის ნაცვლად, ხელთ არსებული წყაროების მიხედვით მოგვიანებით მოვიყვანთ მისი გამოყენების რამდენიმე შემთხვევას. უძველესი სომხური ხელნაწერის ფურცლებზე ჩანს ჯვარი ეკლის გვირგვინით წიგნებიკილიკიის სამეფოს პერიოდი (მატენადარანი, მ., 1991, გვ. 100); ხატზე XII საუკუნის „ჯვრის განდიდება“ ტრეტიაკოვის გალერეიდან (ვ. ნ. ლაზარევი, ნოვგოროდის იკონოგრაფია, მ., 1976, გვ. 11); სტარიცკის სპილენძის ჩამოსხმაზე ჯვარი-XIV საუკუნის ტიტული; ზე პატრონი„გოლგოთა“ - დედოფალ ანასტასია რომანოვას სამონასტრო ღვაწლი 1557 წელს; ვერცხლზე თეფში XVI საუკუნე (ნოვოდევიჩის მონასტერი, მ., 1968, ილ. 37) და სხვ.

ღმერთმა უთხრა ადამს ცოდვისას „დაწყევლილია მიწა შენთვის. ის შენთვის ეკლებს და ეკლებს გაზრდის"(დაბადება 3:17-18). და ახალმა უცოდველმა ადამმა - იესო ქრისტემ - ნებაყოფლობით აიღო თავის თავზე სხვისი ცოდვები და მათი შედეგად სიკვდილი და ეკლიან გზაზე მიმავალი ეკლიანი ტანჯვა.

ქრისტეს მოციქულები მათე (27:29), მარკოზი (15:17) და იოანე (19: 2) მოგვითხრობენ, რომ "ჯარისკაცებმა ეკლის გვირგვინი დააკრეს და თავზე დაადეს", "და მისი წყლულებით ჩვენ განვიკურნეთ"(ეს. 53:5). აქედან ირკვევა, თუ რატომ იყო გვირგვინი გამარჯვებისა და ჯილდოს სიმბოლო, დაწყებული ახალი აღთქმის წიგნებიდან: "სიმართლის გვირგვინი"(2 ტიმ. 4:8), "დიდების გვირგვინი"(1 პეტ. 5:4), "სიცოცხლის გვირგვინი"(იაკ. 1:12 და აპოკ. 2:10).

ჯვარედინი "ჯვარედინი"

ჯვრის ეს ფორმა ძალიან ფართოდ გამოიყენება ეკლესიების, საღვთისმსახურო ნივთების, წმინდა შესამოსლისა და კერძოდ, როგორც ვხედავთ, ეპისკოპოსის ომოფორებს „სამი ეკუმენის მოძღვრის“ ხატებზე.

„ვინ გეტყვის, ჯვარცმულს ეთაყვანები? ნათელი ხმით და მხიარული სახით პასუხობ: თაყვანს ვცემ და თაყვანისცემას არ შევწყვეტ. თუ ის იცინის, შენ მასზე ცრემლი ღვრის, რადგან ის მძვინვარებს, - გვასწავლის თვით ეკუმენისტის მასწავლებელი წმინდა იოანე ოქროპირი, რომელიც ამ ჯვრით არის შემკული გამოსახულებებზე (საუბარი 54, მათეზე).

ნებისმიერი ფორმის ჯვარს აქვს არამიწიერი სილამაზე და მაცოცხლებელი ძალა და ყველა, ვინც აცნობიერებს ღვთის ამ სიბრძნეს, მოციქულთან ერთად შეძახილს: "Მე ვარ (…) მინდა დავიკვეხნო (…) მხოლოდ ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს ჯვრით"(გალ. 6:14)!

ჯვარი "ვაზი"

მე ვარ ჭეშმარიტი ვაზი და მამაჩემი მშენებელია“.(იოანე 15:1). ასე უწოდებდა თავს იესო ქრისტემ, მის მიერ დარგული ეკლესიის მეთაური, სულიერი, წმინდა ცხოვრების ერთადერთი წყარო და წინამძღოლი ყველა მართლმადიდებელი მორწმუნე, მისი სხეულის წევრები.

„მე ვარ ვაზი, თქვენ კი ტოტები; ვინც ჩემში რჩება და მე მასში, ის ბევრ ნაყოფს გამოიღებს."(იოანე 15:5). „თვით მაცხოვრის ამ სიტყვებმა საფუძველი ჩაუყარა ვაზის სიმბოლიკას“, - წერდა გრაფი AS Uvarov თავის ნაშრომში „ქრისტიანული სიმბოლიზმი“; ვაზის მთავარი მნიშვნელობა ქრისტიანებისთვის მის სიმბოლურ კავშირში იყო ზიარების საიდუმლოსთან“ (გვ. 172 - 173).

ფურცლის ჯვარი

ჯვრის ფორმების მრავალფეროვნებას ეკლესია ყოველთვის ბუნებრივად აღიარებდა. ბერი თეოდორე სტუდიტეს გამოთქმით, „ყოველი ფორმის ჯვარი არის ჭეშმარიტი ჯვარი“. „ფურცლის“ ჯვარი ძალიან ხშირად გვხვდება საეკლესიო ხელოვნებაში, რომელიც, მაგალითად, ჩანს კიევის წმინდა სოფიას ტაძრის XI საუკუნის მოზაიკის წმინდა გრიგოლ საკვირველმოქმედის ომოფორიონზე.

„სენსორული ნიშნების მრავალფეროვნებით ჩვენ იერარქიულად ვართ ამაღლებული ღმერთთან ერთგვაროვან კავშირამდე“, - განმარტავს ეკლესიის ცნობილი მასწავლებელი, წმინდა იოანე დამასკელი. ხილულიდან უხილავამდე, დროებითიდან მარადისობამდე - ეს არის ადამიანის გზა, რომელსაც ეკლესია ღმერთამდე მიჰყავს მადლით აღსავსე სიმბოლოების გააზრებით. მათი მრავალფეროვნების ისტორია განუყოფელია კაცობრიობის ხსნის ისტორიისგან.

ჯვარი "ბერძნული", ან ძველი რუსული "კორსუნჩიკი"

ტრადიციული ბიზანტიისთვის და ყველაზე ხშირად და ფართოდ გამოყენებული ფორმა ე.წ. "ბერძნული ჯვრის". ეს იგივე ჯვარი, როგორც ცნობილია, ითვლება უძველეს "რუსულ ჯვარად", რადგან ეკლესიის ერთგულად წმიდა უფლისწული ვლადიმერის თქმით, მან ამოიღო კორსუნიდან, სადაც მოინათლა, სწორედ ასეთი ჯვარი და დააყენა ნაპირებზე. დნეპერი კიევში. მსგავსი ოთხქიმიანი ჯვარი დღემდე შემორჩენილია კიევის სოფიას საკათედრო ტაძარში, რომელიც მოჩუქურთმებულია წმინდა მოციქულთა თანასწორი ვლადიმერის ძის, პრინც იაროსლავის საფლავზე მარმარილოს დაფაზე.

ხშირად, ქრისტეს ჯვრის, როგორც მიკროსამყაროს, უნივერსალური მნიშვნელობის აღსანიშნავად, ჯვარი გამოსახულია წრეში, რაც კოსმოლოგიურად ზეციური სფეროს სიმბოლოა.

ჯვარი "ნაკუპოლნი" ნახევარმთვარით

გასაკვირი არ არის, რომ ხშირად სვამენ კითხვას ნახევარმთვარის მქონე ჯვარზე, ვინაიდან „ნაკუპოლნიკები“ ტაძრის ყველაზე თვალსაჩინო ადგილას მდებარეობს. მაგალითად, ასეთი ჯვრები გამოიყენება 1570 წელს აშენებული ვოლოგდას წმინდა სოფიას საკათედრო ტაძრის გუმბათების გასაფორმებლად.

მონღოლამდელი პერიოდისთვის დამახასიათებელი, გუმბათოვანი ჯვრის ეს ფორმა ხშირად გვხვდება ფსკოვის რეგიონში, მაგალითად, 1461 წელს აღმართული სოფელ მელეტოვოს ღვთისმშობლის მიძინების ეკლესიის გუმბათზე.

ზოგადად, მართლმადიდებლური ეკლესიის სიმბოლიკა აუხსნელია ესთეტიკური (და, შესაბამისად, სტატიკური) აღქმის თვალსაზრისით, მაგრამ, პირიქით, იგი სრულად არის გამჟღავნებული ზუსტად ლიტურგიკულ დინამიკაში გასაგებად, რადგან ტაძრის სიმბოლიზმის თითქმის ყველა ელემენტი. , სხვადასხვა თაყვანისმცემლობის ადგილებში, ითვისებენ სხვადასხვა მნიშვნელობას.

"და გამოჩნდა დიდი ნიშანი ზეცაში: ქალი, რომელიც მზით შემოსილი,- ნათქვამია იოანე ღვთისმეტყველის გამოცხადებაში, - მთვარე მის ფეხქვეშ არის"(აპოკ. 12; 1) და მამათმავლური სიბრძნე განმარტავს: ეს მთვარე აღნიშნავს შრიფტს, რომლითაც ქრისტეში მონათლული ეკლესია მასში, სიმართლის მზეშია შემოსილი. ნახევარმთვარე ასევე არის ბეთლემის აკვანი, რომელმაც მიიღო ღვთის ჩვილი ქრისტე; ნახევარმთვარე არის ევქარისტიული თასი, რომელშიც ქრისტეს სხეული მდებარეობს; ნახევარმთვარე არის საეკლესიო ხომალდი, რომელსაც ხელმძღვანელობს Feedman Christ; ნახევარმთვარე ასევე არის იმედის საყრდენი, ქრისტეს საჩუქარი ჯვარზე; ნახევარმთვარე ასევე უძველესი გველია, რომელიც გათელა ჯვრის ქვეშ და მოთავსებულია როგორც ღმერთის მტერი ქრისტეს ფეხქვეშ.

თეფშის ჯვარი

რუსეთში ჯვრის ეს ფორმა უფრო ხშირად გამოიყენება, ვიდრე სხვები საკურთხევლის ჯვრების დასამზადებლად. თუმცა, ჩვენ შეგვიძლია დავინახოთ იგი სახელმწიფო სიმბოლოებზე. ტფილისის გუბერნიის გერბზე გამოსახული იყო ოქროს რუსული სამფრთიანი ჯვარი, რომელიც დგას ამობრუნებულ ვერცხლის ნახევარმთვარზე, როგორც ეს ნათქვამია „რუსეთის გერბში“.

ოქროსფერი "შამაროკი" (სურ. 39) ასევე გვხვდება ორენბურგის პროვინციის გერბზე, პენზას პროვინციის ქალაქ ტროიცკის, ხარკოვის ქალაქ ახტირკასა და ქალაქ სპასკის გერბზე. ტამბოვის პროვინცია, პროვინციული ქალაქ ჩერნიგოვის გერბზე და ა.შ.

ჯვარი "მალტური", ანუ "წმინდა გიორგი"

პატრიარქმა იაკობმა წინასწარმეტყველური პატივი მიაგო ჯვარს, როცა „რწმენით დაემხო,- როგორც პავლე მოციქული ამბობს, - შენი ჯოხის თავზე"(ებრაელთა 11.21), „კვერთხი“, განმარტავს წმინდა იოანე დამასკელი, „ჯვრის გამოსახულება“ (წმინდა ხატებზე, 3 ა.). ამიტომაც არის დღეს ეპისკოპოსის კვერთხის სახელურზე ჯვარი, „რადგან ჩვენ, წერს წმინდა სვიმეონ თესალონიკელი, ვხელმძღვანელობთ და ვძოვთ, აღბეჭდილნი ვართ, ვზრდით ბავშვებს და ვკლავთ ვნებებს. , ქრისტესკენ არიან მიზიდულნი“ (მტ. 80).

გარდა ჩვეულებრივი და გავრცელებული საეკლესიო გამოყენებისა, ჯვრის ეს ფორმა, მაგალითად, ოფიციალურად იქნა მიღებული წმინდა იოანე იერუსალიმის ორდენით, რომელიც ჩამოყალიბდა კუნძულ მალტაზე და ღიად ებრძოდა მასონობას, რომელიც, როგორც თქვენ. ვიცი, მოაწყო რუსეთის იმპერატორის პაველ პეტროვიჩის, მალტის მფარველის მკვლელობა. ასე გაჩნდა სახელი - „მალტის ჯვარი“.

რუსული ჰერალდიკის მიხედვით, ზოგიერთ ქალაქს ემბლემებზე ოქროს „მალტის“ ჯვრები ჰქონდა, მაგალითად: პოლტავას პროვინციის ზოლოტონოშა, მირგოროდი და ზენკოვი; ჩერნიგოვის პროვინციის პოგარი, ბონზა და კონოტოპი; კოველ ვოლინსკოი,

პერმის და ელიზავეტპოლსკაიას პროვინციები და სხვა. პავლოვსკი სანკტ-პეტერბურგი, ვინდავა კურლანდი, ბელოზერსკის ნოვგოროდის პროვინციები,

პერმის და ელიზავეტპოლსკაიას პროვინციები და სხვა.

ყველა, ვინც დაჯილდოვდა წმინდა გიორგის ოთხივე ხარისხის ჯვრებით, მოგეხსენებათ, „გიორგობის კავალერი“.

ჯვარი "პროფორა-კონსტანტინოვსკი"

პირველად ეს სიტყვები ბერძნულად „IC.XP.NIKA“, რაც ნიშნავს „იესო ქრისტე - გამარჯვებულს“, ოქროთი დაწერა კონსტანტინოპოლში სამ დიდ ჯვარზე თვით თანასწორთა მოციქულთა იმპერატორმა კონსტანტინეს მიერ.

"ვისაც სძლევს, მივცემ ჩემს ტახტზე დაჯდომას, როგორც მე დავძლიე და დავჯექი მამაჩემთან ერთად მის ტახტზე."(აპოკ. 3:21), - ამბობს მაცხოვარი, ჯოჯოხეთისა და სიკვდილის დამპყრობელი.

უძველესი ტრადიციის თანახმად, პროსფორაზე იბეჭდება ჯვრის გამოსახულება დამატებული სიტყვებით, რაც ნიშნავს ამ გამარჯვებას ქრისტეს ჯვარზე: "IS.HS.NIKA". ეს „პროფორა“ ბეჭედი ნიშნავს ცოდვილთა გამოსასყიდს ცოდვილი ტყვეობიდან, ან სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ჩვენი გამოსყიდვის დიდ ფასს.

ძველი ნაბეჭდი ჯვარი "წნული"

”ეს ქსოვა მიიღეს ძველი ქრისტიანული ხელოვნებიდან,” - ავტორიტეტულად იუწყება პროფესორი V. N. Schepkin, ”სადაც იგი ცნობილია კვეთაში და მოზაიკაში. ბიზანტიური ქსოვა, თავის მხრივ, გადადის სლავებზე, რომელთა შორის იგი განსაკუთრებით ფართოდ იყო გავრცელებული ძველ ეპოქაში გლაგოლიურ ხელნაწერებში ”(რუსული პალეოგრაფიის სახელმძღვანელო, მ., 1920, გვ. 51).

ყველაზე ხშირად ბულგარულ და რუსულ ძველ ბეჭდურ წიგნებში დეკორაციის სახით გვხვდება „წნული“ ჯვრების გამოსახულებები.

ოთხქიმიანი "წვეთოვანი" ჯვარი

ჯვრის ხის მოფრქვევის შემდეგ, ქრისტეს სისხლის წვეთებმა სამუდამოდ გადასცეს მისი ძალა ჯვარს.

II საუკუნის ბერძნული სახარება სახელმწიფო საჯარო ბიბლიოთეკიდან იხსნება ფურცლით, რომელზეც გამოსახულია ულამაზესი „წვეთი“ ოთხკუთხა ჯვარი (ბიზანტიური მინიატურა, მ., 1977, ტაბ. 30).

და ასევე, მაგალითად, გავიხსენოთ, რომ მეორე ათასწლეულის პირველ საუკუნეებში ჩამოსხმულ სპილენძის გულმკერდის ჯვრებს შორის, როგორც მოგეხსენებათ, ხშირად გვხვდება "წვეთოვანი" ენკოლპიები ( ბერძნულად- "მკერდზე").
ჯერ ქრისტე "სისხლის წვეთები მიწაზე ეცემა"(ლუკა 22:44), გახდა გაკვეთილი ცოდვის წინააღმდეგ ბრძოლაშიც კი "სისხლამდე"(ებრ. 12:4); როცა მის ჯვარზე "სისხლი და წყალი ამოიწურა"(იოანე 19:34), შემდეგ მათ მაგალითით ასწავლიდნენ ბოროტებასთან ბრძოლას სიკვდილამდეც კი.

"მას(მაცხოვრისადმი) რომელმაც შეგვიყვარა და თავისი სისხლით განგვბანა ჩვენი ცოდვებისგან“.(აპოკ. 1:5), რომელმაც „თავისი ჯვრის სისხლით“ გადაგვარჩინა (კოლასელთა 1:20) - დიდება უკუნისამდე!

ჯვარი "ჯვარცმა"

ჩვენამდე მოღწეული ჯვარცმული იესო ქრისტეს ერთ-ერთი პირველი გამოსახულება მხოლოდ V საუკუნეს ეხება, რომის წმინდა საბინას ეკლესიის კარებზე. V საუკუნიდან დაიწყო მაცხოვრის გამოსახვა კოლობიის გრძელ სამოსში – თითქოს ჯვარს ეყრდნობოდა. სწორედ ქრისტეს ეს გამოსახულება ჩანს VII-IX საუკუნეების ბიზანტიური და სირიული წარმოშობის ადრეულ ბრინჯაოსა და ვერცხლის ჯვრებზე.

VI საუკუნის წმიდა ანასტასი სინაელმა დაწერა ბოდიში ( ბერძნულად- "თავდაცვა") კომპოზიცია "აცეფალოსის წინააღმდეგ" - ერეტიკული სექტა, რომელიც უარყოფს ქრისტეში ორი ბუნების გაერთიანებას. ამ ნაშრომს მან მონოფიზიტობის წინააღმდეგ არგუმენტად მაცხოვრის ჯვარცმის გამოსახულება დაურთო. იგი ეპატიჟება თავისი ნაწარმოების მწიგნობრებს, ტექსტთან ერთად, ხელშეუხებლად გადასცენ მასზე დამაგრებული გამოსახულება, როგორც, სხვათა შორის, ვხედავთ ვენის ბიბლიოთეკის ხელნაწერს.

კიდევ ერთი, კიდევ უფრო უძველესი ჯვარცმის შემორჩენილი გამოსახულება, ნაპოვნია ზაგბას მონასტრის რაბულას სახარების მინიატურაზე. ეს 586 ხელნაწერი ეკუთვნის ფლორენციის წმინდა ლოურენსის ბიბლიოთეკას.

IX საუკუნემდე, მათ შორის, ქრისტე ჯვარზე გამოსახული იყო არა მხოლოდ ცოცხალი, აღმდგარი, არამედ ტრიუმფალურიც და მხოლოდ X საუკუნეში გამოჩნდა მკვდარი ქრისტეს გამოსახულებები (სურ. 54).

უძველესი დროიდან ჯვარცმულ ჯვრებს, როგორც აღმოსავლეთში, ისე დასავლეთში, ჰქონდათ ჯვარედინი ჯვარი ჯვარცმულის ფეხების დასასვენებლად და მისი ფეხები გამოსახული იყო ლურსმნებით თითოეული ცალკე საკუთარი ლურსმნით. ქრისტეს გამოსახულება გადაჯვარედინებული ფეხებით, ერთი ლურსმნით დამაგრებული, პირველად გამოჩნდა, როგორც ინოვაცია დასავლეთში მე-13 საუკუნის მეორე ნახევარში.

მაცხოვრის ჯვარცმული ნიმბუსზე აუცილებლად ეწერა ბერძნული ასოები UN, რაც ნიშნავს - "ჭეშმარიტად მე ვარ", რადგან ღმერთმა უთხრა მოსეს: მე ვარ ის, ვინც ვარ.(გამ. 3:14), რითაც ცხადყოფს მის სახელს, რომელიც გამოხატავს ღმერთის არსების ვინაობას, მარადიულობასა და უცვლელობას.

მართლმადიდებლური დოგმატი ჯვრის (ანუ გამოსყიდვის) შესახებ უდავოდ გულისხმობს აზრს, რომ უფლის სიკვდილი არის ყველა გამოსასყიდი, ყველა ხალხის მოწოდება. მხოლოდ ჯვარმა, სხვა სიკვდილით დასჯისგან განსხვავებით, შესაძლებელი გახადა იესო ქრისტეს სიკვდილი გაშლილი ხელებით. "დედამიწის ყველა ბოლო"(ეს. 45:22).

მაშასადამე, მართლმადიდებლობის ტრადიციაში მაცხოვრის ყოვლისშემძლე გამოსახვა სწორედ უკვე აღმდგარი ჯვაროსანია, რომელსაც ხელში უჭირავს და უწოდებს მის მკლავებში მთელ სამყაროს და თავის თავზე ატარებს ახალი აღთქმის სამსხვერპლო - ჯვარს. ამის შესახებ ქრისტეს მოძულეთა სახელით თქვა წინასწარმეტყველმა იერემიამ: "მოდით, ჩავდოთ ხე მის პურში"(11:19), ანუ ქრისტეს სხეულს დავაწესებთ ჯვრის ხეს, რომელსაც ზეცის პურს უწოდებენ (წმ. დიმიტრი როსტ. Cit. Cit.).

და ჯვრისწერის ტრადიციულად კათოლიკურ გამოსახულებას, ქრისტეს მკლავებში ჩამოკიდებული, პირიქით, ამოცანა აქვს აჩვენოს, თუ როგორ მოხდა ეს ყველაფერი, ასახოს მომაკვდავი ტანჯვა და სიკვდილი და არა ის, რაც არსებითად არის ჯვრის მარადიული ნაყოფი - მისი ტრიუმფი.

სქემატური ჯვარი, ანუ "გოლგოთა"

რუსულ ჯვრებზე წარწერები და კრიპტოგრამები ყოველთვის უფრო მრავალფეროვანი იყო, ვიდრე ბერძნულზე.
XI საუკუნიდან, რვაქიმიანი ჯვრის ქვედა ირიბი ჯვრის ქვეშ, ადამის თავის სიმბოლური გამოსახულება, რომელიც ლეგენდის მიხედვით დაკრძალულია გოლგოთაში ( ებრ.- "აღსრულების ადგილი"), სადაც ქრისტე ჯვარს აცვეს. მისი ეს სიტყვები განმარტავს ტრადიციას, რომელიც განვითარდა რუსეთში მე -16 საუკუნისთვის, რათა შეიქმნას შემდეგი აღნიშვნები "გოლგოთის" გამოსახულების მახლობლად: "M.L.R.B". - ფრონტალური ადგილი ჯვარს აცვეს "გ.გ." - გოლგოთის მთა, "გ.ა." - ადამოვის უფროსი; უფრო მეტიც, გამოსახულია თავის წინ დაყრილი ხელების ძვლები: მარჯვნივ მარცხნივ, როგორც დაკრძალვისას ან ზიარებისას.

ასოები "K" და "T" ნიშნავს მეომრის შუბს და ხელჯოხს ღრუბლით, გამოსახული ჯვრის გასწვრივ.

შუა ზოლის ზემოთ არის წარწერები: "IC" "XC" - იესო ქრისტეს სახელი; ხოლო მის ქვემოთ: "ნიკა" - გამარჯვებული; სათაურზე ან მის მახლობლად არის წარწერა: "СНЪ" "БЖИЙ" - ძე ღვთისა ზოგჯერ - მაგრამ უფრო ხშირად არა "I.N.TS.I" - იესო ნაზარეველი იუდეველთა მეფე; სათაურის ზემოთ წარწერა: „ЦРЪ“ „SLVY“ - დიდების მეფე.

ასეთი ჯვრები უნდა იყოს ამოქარგული დიდი და ანგელოზური სქემის სამოსზე; სამი ჯვარი პარამანაზე და ხუთი სიმინდზე: შუბლზე, მკერდზე, ორივე მხარზე და ზურგზე.

სამარხზე ასევე გამოსახულია ჯვარი „გოლგოთა“, რაც ნიშნავს ნათლობისას მიცემული აღთქმის დაცვას, როგორც ახლადმონათლულის თეთრი სამოსელი, რაც ცოდვისგან განწმენდას ნიშნავს. შენობის ოთხ კედელზე გამოსახული ტაძრებისა და სახლების კურთხევისას.

ჯვრის გამოსახულებისგან განსხვავებით, რომელიც პირდაპირ ასახავს თავად ჯვარცმულ ქრისტეს, ჯვრის ნიშანი გადმოსცემს მის სულიერ მნიშვნელობას, ასახავს მის რეალურ მნიშვნელობას, მაგრამ არ ამჟღავნებს თავად ჯვარს.

„ჯვარი არის მთელი სამყაროს მცველი. ჯვარი ეკლესიის მშვენიერებაა, მეფეთა ჯვარი არის მდგომარეობა, ჯვარი დადასტურებულია მორწმუნეებისთვის, ჯვარი დიდების ანგელოზია, ჯვარი არის წყლული, როგორც დემონი“, - ადასტურებს აბსოლუტურ ჭეშმარიტებას. მაცოცხლებელი ჯვრის ამაღლების დღესასწაულის მნათობნი.

ბანქოს ჯვარი "შამაროკი", შუბი, ღრუბელი და ლურსმანი

კეთილსინდისიერი ჯვრის მოძულეებისა და ჯვარცმების მიერ წმინდა ჯვრის აღმაშფოთებელი შეურაცხყოფის და ჯვარცმის მოტივები სრულიად გასაგებია. მაგრამ როცა ვხედავთ ქრისტიანებს ჩართული ამ საზარელ საქმეში, მით უმეტეს, არ უნდა გავჩუმდეთ, რადგან - წმინდა ბასილი დიდის სიტყვით - "ღმერთი გადაცემულია დუმილს"!

ეგრეთ წოდებული „სათამაშო ბანქო“, რომელიც, სამწუხაროდ, ბევრ სახლშია, არის განხეთქილების ინსტრუმენტი, რომლის მეშვეობითაც ადამიანი, რა თქმა უნდა, შედის კონტაქტში დემონებთან - ღვთის მტრებთან. ოთხივე აზარტული „სარჩელი“ არაფერს ნიშნავს, თუ არა ქრისტეს ჯვარს ქრისტიანების მიერ თანაბრად პატივცემულ სხვა წმინდა ნივთებთან ერთად: შუბი, ღრუბელი და ლურსმნები, ანუ ყველაფერი, რაც იყო ღვთაებრივი გამომსყიდველის ტანჯვისა და სიკვდილის იარაღი.

და უცოდინრობის გამო, ბევრი ადამიანი, „სულელად“ გადაქცეული, საკუთარ თავს უფლებას აძლევს უფალს გმობდეს, აიღებს, მაგალითად, ბარათს „ტრიფულის“ ჯვრის, ანუ ქრისტეს ჯვრის გამოსახულებით, რომელიც ნახევარი მსოფლიო თაყვანს სცემს და უსიტყვოდ აგდებს მას სიტყვებით (მაპატიე, უფალო!) "კლუბი", რაც იდიში ნიშნავს "ცუდს" ან "ბოროტს"! და არა მხოლოდ ეს, ამ გაბედულებს, რომლებიც ზედმეტად თამაშობენ თვითმკვლელობაზე, არსებითად სჯერათ, რომ ამ ჯვარს "სცემეს" რომელიღაც ბოროტი "კოზირი", არ იციან, რომ "კოზირი" და "კოშერი" წერია, მაგალითად, ლათინურად, იგივე.

დროა განვმარტოთ ყველა აზარტული თამაშის ჭეშმარიტი წესები, რომლებშიც ყველა, ვინც თამაშობს, არის „სულელი“: ისინი შედგება იმაში, რომ რიტუალურ მსხვერპლშეწირვას, ებრაულად თალმუდისტები უწოდებდნენ „კოშერს“ (ანუ „სუფთა“. "), სავარაუდოდ, აქვს ძალაუფლება სიცოცხლის მომცემი ჯვრით!

თუ იცით, რომ სათამაშო ბანქოს სხვა მიზნებისთვის გამოყენება არ შეიძლება, გარდა ქრისტიანული სალოცავების შეურაცხყოფისთვის დემონების სიამოვნებისთვის, მაშინ ბანქოს როლი „ბედისწერაში“ - დემონური გამოცხადებების ეს საზიზღარი ძიება, სავსებით ნათელი გახდება. საჭიროა თუ არა ამ მხრივ იმის დამტკიცება, რომ ყველას, ვინც კარტის გემბანს შეეხება და ვინც გულწრფელი მონანიება არ მოიტანა გმობისა და მკრეხელობის ცოდვების აღიარებით, აქვს გარანტირებული ბინადრობის ნებართვა ჯოჯოხეთში?

მაშ, თუ „კლუბები“ არის მძვინვარე აზარტული მოთამაშეების გმობა სპეციალურად გამოსახულ ჯვრებზე, რომლებსაც ისინი ასევე „ჯვრებს“ უწოდებენ, მაშინ რას ნიშნავს ისინი - „დაბრალება“, „ჭიები“ და „ტამბურები“? ამ წყევლის რუსულად თარგმნით თავს არ შევიწუხებთ, რადგან იდიში სახელმძღვანელო არ გვაქვს; სჯობს ახალი აღთქმა გახსნას დემონურ ტომზე მათთვის აუტანელი ღმრთის სინათლის გადმოცემისთვის.

წმიდა იგნატიუს ბრიანჩანინოვი იმპერატიულ განწყობილებაში ამაღლებს: „გაეცანი დროის სულს, შეისწავლე, რათა შეძლებისდაგვარად აირიდო მისი გავლენა“.

ბანქოს „ბრალი“ ან სხვაგვარად „ყვავი“ გმობს სახარების შუბს, შემდეგ, როგორც უფალმა იწინასწარმეტყველა მისი პერფორაციის შესახებ, წინასწარმეტყველ ზაქარიას პირით, რომ "ისინი შეხედავენ მას, ვინც გახვრეტილი იყო"(12:10) და ასეც მოხდა: „ერთ-ერთი მეომარი(ლონგინი) მისი ნეკნები შუბით გაიჭრა"(იოანე 19:34).

ბარათის კოსტუმი "ჭიები" გმობს სახარების სპონგს ხელჯოხზე. როგორც ქრისტემ გააფრთხილა მისი მოწამვლის შესახებ, მეფე დავით წინასწარმეტყველის ტუჩებით, რომ ჯარისკაცებმა „საჭმელად ნაღველი მომცეს და წყურვილის დროს ძმარი დამლეს“.(ფსალმუნი 68:22), ასე რომ ახდა: "ერთმა მათგანმა აიღო ღრუბელი, მისცა ძმარი დასალევად და ხელჯოხზე დაადო და მისცა დასალევად"(მათ. 27:48).

საბანკო კოსტუმი "ტამბურები" გმობს სახარებისეული ყალბი ოთხკუთხა დაკბილული ლურსმნებით, რომლითაც მაცხოვრის ხელები და ფეხები ჯვრის ხეზე იყო მიმაგრებული. როგორც უფალმა იწინასწარმეტყველა თავისი მიხაკის შესახებ, ფსალმუნმომღერალ დავითის პირით, რომ "მათ გამხვრიტეს ხელები და ფეხები"(ფსალმ. 22,17), ასე ახდა: თომა მოციქულმა, რომელმაც თქვა "თუ არ დავინახავ მის ჭრილობებს ფრჩხილებიდან მის ხელებში, თითს არ ჩავუდებ მის ფრჩხილებში და ხელს არ ჩავუდებ მის ნეკნებში, არ დავიჯერებ"(იოანე 20:25), "დავიჯერე, რადგან დავინახე"(იოანე 20:29); ხოლო პეტრე მოციქულმა მიმართა თავის თანატომელებს და მოწმობს: „ისრაელის კაცებო!- მან თქვა, - იესო ნაზარეველი (…) შენ აიღე და ლურსმანი(ჯვარზე) ხელით(რომაელები) ბოროტნი მოკლეს; მაგრამ ღმერთმა აღადგინა იგი"(საქმეები 2:22, 24).

ქრისტესთან ერთად ჯვარცმული მოუნანიებელი ყაჩაღი, დღევანდელი აზარტული მოთამაშეების მსგავსად, გმობდა ღვთის ძის ტანჯვას ჯვარზე და განზრახვით, სინანულით, სამუდამოდ ჯოჯოხეთში წავიდა; მაგრამ გონიერმა ქურდმა, ყველას მაგალითი მისცა, ჯვარი მოინანია და ამით ღმერთთან მარადიული სიცოცხლე დაიმკვიდრა. მაშასადამე, მტკიცედ გვახსოვდეს, რომ ჩვენთვის, ქრისტიანებისთვის, არ შეიძლება იყოს სხვა იმედებისა და იმედების ობიექტი, სხვა საყრდენი ცხოვრებაში, სხვა დროშა, რომელიც გვაერთიანებს და შთააგონებს, გარდა უფლის უძლეველი ჯვრის ერთადერთი მხსნელი ნიშნისა!

გამა ჯვარი

ამ ჯვარს უწოდებენ "გამატიკას", რადგან იგი შედგება ბერძნული ასო "გამასგან". უკვე პირველი ქრისტიანები რომაულ კატაკომბებში გამოსახავდნენ გამა ჯვარს. ბიზანტიაში ამ ფორმას ხშირად იყენებდნენ სახარების, საეკლესიო ჭურჭლის, ტაძრების გასაფორმებლად და ბიზანტიელი წმინდანების სამოსზე იყო ამოქარგული. IX საუკუნეში იმპერატრიცა თეოდორას ბრძანებით დამზადდა სახარება, გამა ჯვრებიდან მორთული ოქროს ორნამენტებით.

გამა ჯვარი ძალიან ჰგავს ძველ ინდურ სვასტიკას ნიშანს. სანსკრიტი სიტყვა სვასტიკა ან სუ-ასტი-კა ​​ნიშნავს უზენაეს არსებას ან სრულყოფილ ნეტარებას. ეს არის უძველესი მზე, ანუ ასოცირდება მზესთან, სიმბოლო, რომელიც უკვე ჩნდება ზემო პალეოლითის ეპოქაში, ფართოდ გავრცელებული ხდება არიელთა, ძველი ირანელების კულტურებში, გვხვდება ეგვიპტეში და ჩინეთში. რა თქმა უნდა, სვასტიკა ცნობილი და პატივცემული იყო რომის იმპერიის ბევრ რაიონში ქრისტიანობის გავრცელების ეპოქაში. ძველი წარმართი სლავებიც იცნობდნენ ამ სიმბოლოს; სვასტიკის გამოსახულებები გვხვდება ბეჭდებზე, ტაძრის რგოლებსა და სხვა ორნამენტებზე, მზის ან ცეცხლის ნიშნად, აღნიშნავს მღვდელი მიხაილ ვორობიოვი. ქრისტიანულმა ეკლესიამ, რომელსაც გააჩნდა მძლავრი სულიერი პოტენციალი, შეძლო გადაეხედა და ეკლესიური წარმართული ანტიკურ მრავალი კულტურული ტრადიცია: უძველესი ფილოსოფიიდან ყოველდღიურ რიტუალებამდე. შესაძლოა, გამა ჯვარი შევიდა ქრისტიანულ კულტურაში, როგორც ეკლესიაში მიმავალი სვასტიკა.

... ჩვენ გვაქვს პატარა თხოვნა. სტატიები და მასალები ხშირად ცვლის ადამიანების ცხოვრებას - უზრუნველყოფილია მედიკამენტებზე ხელმისაწვდომობა, ობლები პოულობენ ოჯახებს, სასამართლო საქმეებს განიხილავენ, რთულ კითხვებზე პასუხებს პოულობენ.

პრავმირი უკვე 15 წელია ფუნქციონირებს მკითხველთა შემოწირულობების წყალობით. ხარისხიანი მასალების დასამზადებლად საჭიროა გადაიხადოთ ჟურნალისტების, ფოტოგრაფების, რედაქტორების მუშაობა. ჩვენ არ შეგვიძლია თქვენი დახმარებისა და მხარდაჭერის გარეშე.

გთხოვთ, მხარი დაუჭირეთ Pravmir-ს, დარეგისტრირდით რეგულარულ შემოწირულობაზე. 50, 100, 200 რუბლი - პრავმირის გასაგრძელებლად. და გპირდებით, რომ არ შეანელებთ!

ახლა ქრისტიანებისთვის, „ჯვარი არის მთელი სამყაროს მცველი; ჯვარი ეკლესიის მშვენიერებაა; ჯვარი არის მეფეთა მდგომარეობა; ჯვარი არის ერთგული განცხადება; ჯვარი არის ანგელოზთა დიდება და დემონების ჭირი ”(ბრწყინავს). ჯვარზე ქრისტეს დიდებული სიკვდილის წინ, ჯვარს არა მხოლოდ წარმართები არ სცემდნენ თაყვანს, არამედ დიდი და საყოველთაო ზიზღის საგანი იყო, "უბედურებისა და სიკვდილის" ნიშანი, რადგან ჯვარცმა უდიდეს დამნაშავეებს ეკისრებოდათ. და იყო ყველაზე საშინელი, მტკივნეული და სამარცხვინო ყველა სახის სიკვდილით დასჯას შორის. მართალია, ასეთი სიკვდილით დასჯა ძველ დროში იყო ცნობილი მიდიელებში, სპარსელებში, ასურელებში, ფინიკიელებში, ბერძნებში, მაგრამ ყველაზე გავრცელებული იყო რომაელებში, რომელთა შორისაც ეს სიკვდილით დასჯა ფართო მასშტაბით გამოიყენებოდა. თუმცა, რომაელებშიც კი თავდაპირველად მხოლოდ მონები ექვემდებარებოდნენ ჯვარცმას და ამიტომ მას ჩვეულებრივ „მონების სიკვდილით დასჯა“ (servile supplicium) უწოდებდნენ. შემდგომში, ამ სასჯელის გამოყენება გავრცელდა თავისუფალთა ქვედა კლასებზე, მაგრამ ის არასოდეს გავრცელდა რომის მოქალაქეებზე. მაგრამ როგორც მონები, ისე თავისუფლები ექვემდებარებოდნენ ამ სიკვდილით დასჯას ყველაზე მძიმე დანაშაულებისთვის, როგორიცაა: ზღვის ძარცვა, ღია გზაზე ძარცვა, მკვლელობა, ცრუ ჩვენება, სამშობლოს ღალატი, ამბოხება.

ებრაულმა კანონმა არ იცოდა ეს სასტიკი და სამარცხვინო აღსრულება. თალმუდის თანახმად, „ოთხი სიკვდილით დასჯა გადაეცა დიდ სინედრიონს (ქრისტეს დროის უმაღლეს ებრაულ ტრიბუნალს): ჩაქოლვა, დაწვა, მახვილით სიკვდილი და დახრჩობა“ და ამ სიკვდილით დასჯა ყველაზე მეტად გამოიყენებოდა ქვებით. მართალია, ძველი ებრაელები ასევე იყენებდნენ, თითქოსდა, სიკვდილით დასჯის ერთ სახეობას - "ხეზე" ჩამოკიდებას, ე.ი. სვეტზე, აღსრულების შემდეგ, მისი სირცხვილის გაზრდა; მაგრამ ეს ჩამოკიდება არანაირად არ შეიძლება გაიგივდეს ჯვარცმასთან. ამრიგად, თუ იესო ქრისტე გაასამართლეს და დაისაჯეს ებრაული კანონების მიხედვით ებრაელი ხალხის დამოუკიდებელი პოლიტიკური ცხოვრების პერიოდში, მაშინ, რაშიც მას ბრალს სდებდნენ (მარკოზი 14:64; ლუკა 22: 69-71), მას ჩაქოლვით სიკვდილით დასჯა დაემუქრებოდა. მაგრამ ქრისტეს დროს ებრაელებს რომაელებმა ჩამოართვეს „ხმლის უფლება“, ე.ი. სიკვდილით დასჯის და სასიკვდილო განაჩენის აღსრულების უფლება; ამიტომ, აუცილებლობით, პილატეს წინაშე მათ მაცხოვრის წინააღმდეგ კიდევ ერთი ბრალდება წაუყენეს რომის ხელისუფლების წინააღმდეგ აჯანყების თაობაზე, რომ მან „თავი უწოდა ქრისტე მეფე“ და რომ „აკრძალა კეისრის ხარკის მიცემა“ (ლუკა 23:2). მაცხოვრის დადანაშაულება რომაული ხელისუფლების წარმომადგენლისა და რომის კანონმდებლობის გმობაში, რა თქმა უნდა, არ ექნებოდა მნიშვნელობა და ვერ გამოიწვევდა სიკვდილით დასჯას. კეისრის წინააღმდეგ აჯანყებაში ბრალდებული და რომის მოქალაქის უფლებების არქონაში, მაცხოვარი, რომაული სამართლის მიხედვით, ჯვარცმას ექვემდებარებოდა.

ქრისტიანმა, რომელიც მადლიერებითა და სიყვარულით უყურებს ქრისტეს ჯვრის ნიშანს, პატივისცემით ეთაყვანება მას, უნდა იცოდეს და ახსოვდეს, რა იყო ეს აღსრულება და რა დიდი ტანჯვა გადაიტანა მაცხოვარმა ჯვარზე ხალხის გადასარჩენად. ჯვრისწერის ყველა დეტალი სისასტიკით სუნთქავს და ჯვარცმულის სირცხვილისკენ არის მიმართული. როგორც წესი, რომაელებში სიკვდილით დასჯას ასრულებდნენ სასჯელის გამოტანისთანავე. ამიტომ, ჯვარზე ქრისტეს აღსასრულებლად მზადება დაიწყო პილატეს მიერ განაჩენის გამოტანისთანავე. განაჩენის აღმსრულებლებმა - რომაელმა ჯარისკაცებმა მაცხოვარს ჩამოართვეს სისხლიანი მეწამული სამოსი, რომელშიც ის დამცინავად იყო ჩაცმული მათ თვალწინ და ტანჯულს დაუბრუნეს თავისი ყოფილი, საკუთარი სამოსი. ამოიღეს თუ არა ამავე დროს მაცხოვრის თავიდან ეკლის გვირგვინი, უცნობია. ამასობაში, ჩვეულებრივ, ნაჩქარევად მოამზადეს სასჯელის ინსტრუმენტი - ჯვარი. რომაელებში ძირითადად არსებობდა ჯვრის სამი ტიპი, ანუ ფორმა; ქრისტე შეიძლება ჯვარს აცვეს ერთ-ერთ ასეთ ჯვარზე. ჯვრის უძველესი და მარტივი ფორმა, რომელიც ცნობილია მრავალ უძველეს ხალხში (ეგვიპტელებს, კართაგენელებს, ფინიკიელებსა და ძველ ებრაელებს შორის), მიღებული იქნა ვერტიკალურ ხაზზე ჰორიზონტალური ხაზის დაწესებით ასო T-ის სახით. მეთოდი მყარად მოთავსებული ვერტიკალურ მდგომარეობაში, ზემოდან იყო დაწესებული განივი ზოლი, რომელსაც ორივე ბოლოში ერთი და იგივე სიგრძე ჰქონდა, ამ ბოლოებზე იყო მიმაგრებული სიკვდილით მსჯავრდებულის ხელები. ამავდროულად ჯვარცმულის ცხედარი ვერტიკალური სვეტის გასწვრივ ეკიდა; სხეულის მეტი მდგრადობისთვის ამ სვეტზე ჯვარცმულის ფეხებიც იყო მიმაგრებული. ჯვრის ამ ფორმას რომაელები crux commissa - ნაქსოვი ჯვარი უწოდეს. მეორე ტიპის ჯვარი, ეგრეთ წოდებული crux decussata - ჩამოგდებული ჯვარი, წარმოიქმნებოდა ერთი და იგივე სიგრძის ორი ზოლიდან, რომლებიც შუაში მართი კუთხით იყო დაკავშირებული. მისი მოხაზულობით ის ჰგავს ასო X-ს. აღსრულების ადგილას ასეთი ჯვრის ორი ბოლო ჩათხარეს მიწაში, რათა მყარად დადგეს; შემდეგ მსჯავრდებულს ხელები და ფეხები გაუწოდა და ოთხივე ბოლოზე მიამაგრა. ამ ტიპის ჯვარი ჩვენში ცნობილია წმინდა ანდრიას ჯვრის სახელწოდებით, ვინაიდან, გადმოცემის თანახმად, წმ. მოციქული ანდრია პირველწოდებული. ჯვრის მესამე ტიპი ცნობილი იყო რომაელებში crux immissa-ს სახელწოდებით - ჩაქუჩიანი ჯვარი. ეს ჯვარი შედგებოდა არათანაბარი სიგრძის ორი ზოლისგან - ერთი გრძელი, მეორე უფრო მოკლე. ვერტიკალურ, უფრო გრძელ ზოლზე, მისი ზედა ბოლოდან გარკვეულ მანძილზე განივად იყო მიმაგრებული უფრო მოკლე ჰორიზონტალური ზოლი. მონახაზში მას აქვს † ფორმა. ჯვრისწერისას მსჯავრდებულის ხელები ჰორიზონტალური ზოლის ბოლოებზე იყო მიმაგრებული, ხოლო ერთმანეთთან შეკრული ფეხები ჰორიზონტალური გრძელი ზოლის ქვედა ბოლოზე. იმისთვის, რომ ჯვარცმულის სხეულს მეტი საყრდენი ჰქონოდა ჯვარზე და მისმა წონამ ხელები ლურსმნებს არ მოშორებინა, ვერტიკალური სვეტის შუაში კიდევ ერთი პატარა გისოსი ან ხის ლურსმანი დაამაგრეს, რომელიც რქას ჰგავს. ფორმა. ის ჯვარცმულის დასაჯდომად უნდა ყოფილიყო, რაც განმარტავს გამოთქმებს „დაჯექი ბასრ ჯვარზე“ (acuta cruce sedere), „ჯვარზე დაჯექი“ (cruce inequitare), „ჯვარზე დასვენება“ (cruce requiscere). და ა.შ.

სწორედ ასეთ ოთხქიმიან ჯვარზე (crux immissa) ჯვარს აცვეს ჩვენი მაცხოვარი. ეს არის საერთო საეკლესიო რწმენა, რომელიც გადატანილია ლიტურგიკულ წიგნებში. ეკლესიის მამები და მოძღვრები (იუსტინე მოწამე, ნეტარი იერონიმე, ნეტარი ავგუსტინე, წმ. იოანე დამასკელი და სხვები) იყენებენ ქრისტეს ჯვრის შედარებებს, რომლებიც მასში ეჭვს არ ტოვებენ. ცის ოთხი მხარე, მფრინავი ჩიტი, მცურავი ან გაშლილი ხელები, კაცი ნავზე, ნიჩბიანი გემი, ხვნა ფერმერი და ა.შ. - ჩვეულებრივი შედარება, რომელსაც ისინი იყენებენ ჯვრისთვის და ყველა ეს შედარება ეხება მხოლოდ ოთხქიმიან ჯვარს - ჩაქუჩით. დალოცვილი. ამის შესახებ ავგუსტინე ასევე საკმაოდ ცალსახად მოწმობს, როდესაც ის საუბრობს ქრისტეს ჯვარზე: „იყო სიგანე, რომელზედაც მკლავები იყო გაშლილი, სიგრძე მაღლა იწევდა მიწიდან, რომელზედაც სხეული იყო მიმაგრებული, სიმაღლე, რომელიც მაღლა ასდიოდა განივიდან. სხივი." ბოლო სიტყვები ეხება ექსკლუზიურად ოთხქიმიან ჯვარს. ამას, ბოლოს და ბოლოს, ადასტურებს ერთი პატარა, მაგრამ ძალიან ღირებული, გადამწყვეტი ამ საკითხთან დაკავშირებით, მახარებლის მათეს შენიშვნა: „და დაუსვეს მის თავზე წარწერა, რომელიც აღნიშნავს მის დანაშაულს: ეს არის იესო, იუდეველთა მეფე“ (27). :37). აქ მახარებელი საუბრობს იმ ტაბლეტზე (titulus, alua), რომელზედაც მითითებული იყო მაცხოვრის სავარაუდო დანაშაული. მაგრამ ქრისტეს თავზე ასეთი ფირფიტის დასაყენებლად აუცილებელია, რომ მთავარ ვერტიკალურ სვეტს ჰქონდეს გაგრძელება ზემოთ, განივი სხივის ზემოთ, ე.ი. აუცილებელია, რომ ჯვარი იყოს ოთხქიმიანი, და არა შეკრული სამქიმიანი (commissa T) და ასევე არ იყოს ჩამოგდებული (decussata X). მიუხედავად ამისა, თუ ძველ მწერლებს (ტერტულიანე, ორიგენე და ა.შ.) და ანტიკურობის სხვა მტკიცებულებებს (მონეტები, მონოგრამები, ძველი ქრისტიანული გამოსახულებები) აქვთ ქრისტეს სამქიმიანი ჯვრის მინიშნებები, მაშინ ეს მტკიცებულებები მხოლოდ იმაზე მიუთითებს, რომ თავად ქრისტიანული სიძველეა. მაშინვე არ გადაჭრა საკითხი იმ წმინდა ჯვრის ხის ფორმის შესახებ, რომელზედაც ჯვარს აცვეს მსოფლიოს მაცხოვარი. და უთანხმოება ამ შემთხვევაში მით უფრო ბუნებრივი და გასაგებია, რომ ქრისტიანობა მიიღეს იმავე რომაელებმა, რომლებმაც იცოდნენ ჯვრის რამდენიმე ფორმა.

ასეთი ჯვრის მომზადებას დიდი დრო არ დასჭირვებია და მარტივი იყო: საჭირო იყო მხოლოდ ორი სხივის სწორად დამაგრება - და ჯვარი მზად იყო. მსჯავრდებულს თავად მოუწია ჯვრის ტარება სიკვდილით დასჯის ადგილზე. ეს იყო დიდი დაცინვა ჯვარცმულის გრძნობების, სიცოცხლისადმი მისი ბუნებრივი სიყვარულისა და მისი სიკვდილის იარაღის სიძულვილის მიმართ. რომ აღარაფერი ვთქვათ იმ ფაქტზე, რომ ჯვრის ტარება ხშირად დიდ მანძილზე (ჩვეულებრივ ქალაქგარეთ) მძიმე შრომა და ახალი ტანჯვა იყო. და მაცხოვარმა, გატანჯულმა რომაელი ჯარისკაცების ლანძღვით, უხეში დაცინვითა და განკითხვით, აიღო თავისი ჯვარი ისე, როგორც მოგვიანებით ქრისტიანებმა უწოდეს via dolorosa (მწუხარე გზა), ქალაქგარეთ, გოლგოთაში, მისი უკანასკნელი ტანჯვის ადგილას. და სიკვდილი. წამებულ მაცხოვარს სჭირდებოდა სიმონ კირენელის დახმარება, რათა ჯვრით აღესრულა სიკვდილით დასჯა. ჩვეულებრივ, რომაული კანონების მიხედვით, აქაც, სიკვდილით დასჯის ადგილზე, მსჯავრდებულის წამება არ შემოიფარგლებოდა ჯვარცმით, არამედ ადრე მას ექვემდებარებოდა წამება, რომლის სისასტიკე ყოველთვის არ იყო იგივე. იუსტინის თქმით, ერთ კართაგენელ სარდალს (განო) ჯერ აჭიანურეს, შემდეგ თვალები ამოუღეს, ბორძიკით და ბოლოს, უკვე მკვდარი, ჯვარზე მიაკრეს. კეისრის ბრძანება დატყვევებული მძარცველების ჯერ მოკვლა და შემდეგ ჯვარზე ჯვარცმის შესახებ ამ მეთაურის მხრიდან მაღალი ჰუმანურობისა და დათმობის გამოხატულებად ითვლებოდა. ჩვეულებრივ, ლანძღვა სიკვდილით დასჯის მოლოდინს ემსახურებოდა. მაგრამ მას შემდეგ, რაც ქრისტე ააფეთქეს პილატეს პრეტორიუმის ეზოში, აქ, გოლგოთაში, იგი მხოლოდ ჯვარცმას გადასცეს. მახარებელთა ჩვენებით მაცხოვარს ჯვარცმის წინ სასმელი შესთავაზეს, რომელიც ე. მათე, თავისი გემოვნებით, უწოდებს „ნაღველთან შერეულ ძმარს“ (მათე 27,34), ხოლო ევ. მარკოზი, სასმელის შემადგენლობის მიხედვით, მას უწოდებს „ღვინოს მირონით“ (მარკოზი 15:23). მირონის ხის წვენს ეძახდნენ მირონის ხეს, თეთრი ფერის და ძალიან სურნელოვანი, ხიდან გამოდიოდა ან თავისთავად, ან ჭრილობის შემდეგ, როგორც ჩვენი არყის წვენი. ჰაერში ეს წვენი შესქელდა და შემდეგ ტარად იქცა. ამ რეზინას ურევენ მჟავე ღვინოს და შესაძლოა სხვა მწარე ნივთიერებებს. ასეთი სასმელის მიერ წარმოქმნილი ეფექტი იყო, თითქოსდა, ნერვების დაბინდვა ან დაბინდვა და ამავდროულად ადამიანის მგრძნობელობის შესუსტება. ეს ნიშნავს, რომ ასეთ სასმელს შეუძლია ნაწილობრივ მაინც შეამსუბუქოს ჯვარზე საშინელი ტანჯვა. მაცხოვრისთვის ამ სასმელის შეთავაზება იყო თანაგრძნობის საკითხი და რა თქმა უნდა არა რომაელებისგან, არამედ ებრაელებისგან. რომაულმა სამართალმა არ იცოდა ჯვარცმულთა და სიკვდილით დასჯილთა შემწყნარებლობა და ამ კანონის მიხედვით არ უნდა მიეცეს ჯვარცმულს სასმელი, რომელიც შეასუსტებდა მათ ტანჯვას. ეს იყო წმინდა ებრაული ჩვეულება. თალმუდში ნათქვამია: „ყველას, ვისაც სინედრიონმა სიკვდილი მიუსაჯა, სვამდა ძლიერ ღვინოს“ (თალმუდში სხვა ადგილის მიხედვით, საკმევლის ხსნარი ღვინოში და მაიმონიდესის მიხედვით, საკმევლის მარცვლები ღვინოში. ) რათა დაიმუნჯონ თავიანთი გრძნობები და აღასრულონ წმინდა წერილი - იგავები ... 31: 6. ამავე თალმუდის ჩვენებით, ეს სასმელი იერუსალიმში კეთილშობილმა ქალებმა მოამზადეს. ალბათ, რომაელებმა, ზოგავდნენ ებრაელთა ინსტიტუტებს, დაუტოვეს მათ ეს ჩვეულება მოწყალება და დათმობა სიკვდილით დასჯილ დამნაშავეებს. წყალობად ეს სასმელიც მაცხოვარს შესწირეს. მაგრამ ის, ვინც სრულიად თავისუფლად და ნებაყოფლობით მიდიოდა სიკვდილსა და ტანჯვაში, ვინც ამ ტანჯვის ყოველ წამს შეეძლო მათი შეჩერება, არ სურდა გასინჯვა შეთავაზებული სასმელი.

თავად ჯვრისწერისთვის მზადებას დიდი დრო არ დასჭირვებია. ჩვეულებრივ, დასრულებულ ჯვარს ქვედა ბოლოთი მიწაში თხრიდნენ ისე, რომ მყარად იდგა. თავად ჯვარი არ იყო მაღალი და ჯვარცმულის ფეხები არც თუ ისე შორს იყო მიწიდან. მსჯავრდებულებს ჯვარს აცვეს უკვე აღმართულ ჯვრებზე და, შესაბამისად, მანამდე ჯვარი უნდა გამაგრებულიყო თავდაყირა მდგომარეობაში და არ დაედო მიწაზე და მასზე მიკრულ მსჯავრდებულებთან ერთად, მიწაში ამოთხარა. თუ ასეთი ჯვრისწერის მაგალითები, ე.ი. მსჯავრდებულის მიწაზე დაწოლილ ჯვარზე ლურსმანით, მოწამეობრივი აქტების ჩვენების მიხედვით, მაშინ ეს მაგალითები უნდა ჩაითვალოს არაუმეტეს გამონაკლისები რომაული ჯვარცმის ჩვეულებრივი მეთოდისგან. მაცხოვარი კი, უდავოდ, უკვე მიწაში დამაგრებულ ჯვარზე ჯვარს აცვეს. ეკლესიის მამათა (წმ. კვიპრიანე, გრიგოლ ღვთისმეტყველი, იოანე ოქროპირი, ნეტარი ავგუსტინე და სხვ.) ნათელი და დადებითი მოწმობები ამაში ეჭვს არ იწვევს.

მას შემდეგ, რაც ჯვარი მიწაში დაიმაგრეს, თავად ჯვარცმაზე გადავიდნენ. „მონის სიკვდილით დასჯის“ ახალი სირცხვილი, ჯვარცმულის გრძნობების ახალი დაცინვა იყო ის, რომ ჯვარცმის წინ მას ტანსაცმელი გააშიშვლეს და შიშველს აცვეს. მახარებლები მოწმობენ, რომ იესო ქრისტესაც ჯვარცმამდე ჩამოართვეს სამოსი, ალბათ მასზე დარჩა მხოლოდ ლენტი - ეს სარტყელი თეძოებზე, რაზეც ზოგიერთი ისტორიული დოკუმენტი საუბრობს და რომელიც მაცხოვრის ჯვარცმის თითქმის ყველა სურათზეა ნაპოვნი. ყოველ შემთხვევაში, გამოთქმა „შიშველი“ (nudus), სადაც იგი გამოიყენება ჯვარცმულთან მიმართებაში, არ გამორიცხავს ასეთ სარტყელს, მაგრამ ამას ბუნებრივი მოკრძალება მოითხოვს.

მიუხედავად იმისა, რომ მაცხოვრის ჯვარი არ იყო ისეთი მაღალი, როგორც ჩვეულებრივ მხატვრებს ასახავს, ​​მასზე ადამიანის სხეულის აწევა და ლურსმანის დამაგრება საჭიროებდა გარკვეულ ადაპტაციას. ძელზე კიბეები იყო მიმაგრებული. მათზე ორი ჯალათი ავიდა და თოკების დახმარებით ასწია მსჯავრდებული, ხოლო ქვემოთ დარჩენილები დაეხმარნენ მათ. ხელებით სათანადო სიმაღლეზე აწეული, თოკებით იყო მიბმული ძელზე. ახლა, როცა გარე დახმარების გარეშე შეეძლო ჯვრის სიმაღლეზე დგომა, დადგა ყველაზე საშინელი მომენტი: ორი უზარმაზარი რკინის ლურსმანი დაადო მაჯაზე და ჩაქუჩის ძლიერი დარტყმით ხეს მიადო. ამ დროს ქვემოთ მდგარი სხვა ჯვარცმები მსჯავრდებულს ფეხებს ვერტიკალურ სვეტზე აკრავენ. ამ მიზნით ფეხებს ან ერთმანეთზე აკეცავდნენ და ორივეს ერთად ერთ უზარმაზარ ლურსმანს აჭრიდნენ, ან ორ ლურსმანს იყენებდნენ და თითოეულ ფეხს ცალკე აკრავდნენ. ზუსტად არ არის ცნობილი, როგორ აკრავენ მაცხოვრის ფეხებს ერთი-ორი ლურსმანი. ეკლესიის ზოგიერთი მამა (წმ. გრიგოლ ნაზიანზელი, ეგვიპტელი ეპისკოპოსი ნონუსი) მიუთითებს მაცხოვრის ფეხზე ერთ ლურსმანზე, ზოგი კი (წმ. გრიგოლ ტურელი, კვიპრიანე) ოთხ ლურსმანზე - ორი ხელებისთვის და ორი ფეხისთვის. მაგრამ ამავე დროს, ეკლესიის მამები ერთხმად მოწმობენ, რომ მაცხოვრის ჯვარცმის დროს არა მარტო ხელები, არამედ ფეხებიც იყო ლურსმნები.

მაცხოვრის ჯვარცმა დასრულდა თავში დაფის დაჭერით მისი სავარაუდო დანაშაულის აღნიშვნით. „და დაუსვეს მის თავზე წარწერა, რომელიც აღნიშნავს მის დანაშაულს: ეს არის იესო, იუდეველთა მეფე“ (მათ. 27:37; შდრ. მკ. 15:26; ლუკა 23:38; იოანე 19:19). ეს იყო ის თეთრი თეფში (ტიტულუსი), რომელსაც, ჩვეულებრივ, მსჯავრდებულის წინ ატარებდნენ სიკვდილით დასჯის ადგილას ან კისერზე ჩამოკიდებდნენ. ამ ტაბლეტზე მაცხოვრის ზემოთ ეწერა სასამართლოს რომაულ (ლათინურ) ენაზე, მაშინდელ ჩვეულებრივ ბერძნულ და ადგილობრივ, ებრაულ ენებზე: „იესო ნაზარეველი, იუდეველთა მეფე“. ამრიგად, რომის კანონის ერთგული რჩებოდა, პილატემ მაცხოვრის დანაშაული მეამბოხედ დაასახელა.

მაცხოვრის ჯვარცმის დამთავრებით დაიწყო მისი უდიდესი, ენით აღუწერელი ტანჯვა ჯვარზე. ამ ტანჯვის შესახებ, მათი ფიზიკური მხრიდან, ერთი ექიმის (რიხტერი) მიერ ჯვარცმული ტანჯვის აღწერა იძლევა გარკვეულ წარმოდგენას. სხეულის არაბუნებრივი, ძალადობრივი პოზიცია, მისი თქმით, მუდმივად გაშლილი ხელებით დიდი ხნის განმავლობაში უნდა იყოს ისეთი წამება, რომლის აღწერა შეუძლებელია სიტყვებით. შეუძლებელია ოდნავი მოძრაობის გაკეთება, მთელი სხეულის აუტანელი ტკივილის მიყენების გარეშე, განსაკუთრებით კი ლურსმნებით დატანჯულ ნაწილებზე. ლურსმნები იჭრება ისეთ ადგილებში, სადაც ხვდება მრავალი ძალიან მგრძნობიარე ნერვი და მყესები. ახლა კი ნაწილობრივ დაზიანებული და ნაწილობრივ ძლიერად შეკუმშული ისინი განსაკუთრებულ, ძალიან მგრძნობიარე ტკივილს იწვევენ. დაჭრილ ნაწილებს, რომლებიც მუდმივად ექვემდებარება ჰაერს, უნდა იყოს ანთებული და თანდათანობით გახდეს ლურჯი, შემდეგ შავი. იგივე კეთდება სხეულის სხვა ნაწილებში, სადაც სხეულის ზედმეტი დაჭიმვის შედეგად შეკავებული სისხლი ჩერდება. ამ ნაწილების ანთება და შედეგად გამოწვეული ტანჯვა ყოველ წამს მატულობს... სისხლს არც ფილტვებში აქვს თავისუფალი წვდომა. ეს ყველაფერი, გულის შეკუმშვა და ვენების დაძაბვა, წარმოქმნის საშინელ, თითქოსდა, შფოთვის მდგომარეობას სხეულში... და სიკვდილი უახლოვდება ნელა, ნერვების, ვენების და კუნთების თანდათანობითი დაბუჟებით, რომელიც იწყება კიდურებიდან და თანდათანობით. მიდის შიგნით, უფრო მგრძნობიარე ნაწილებისკენ. ასე რომ, სანამ ჯვარცმულთათვის სასურველი სიკვდილი არ მოვა, ისინი, მიუხედავად სისხლის დაკარგვისა და ჯვარზე ტანჯვის დროს, მზის სიცხისგან გამოწვეული ჭრილობების ანთების მიუხედავად, ყველაზე მტკივნეული წყურვილი, ჩვეულებრივ, აღემატება. 12 საათი, ზოგჯერ მეორე დღემდე და საღამომდეც კი ყოყმანობენ სიცოცხლესა და სიკვდილს შორის. იყო შემთხვევები, როცა ჯვარცმულნი ცოცხლობდნენ მესამე დღემდე, როცა მხოლოდ შიმშილით მტკივნეულმა სიკვდილმა ბოლო მოუღო მათ ტანჯვას.

ჩვენს მაცხოვარს უღალატა ასეთი ყველაზე საშინელი სიკვდილით დასჯა - უმაღლესი ადამიანური სისასტიკის გამოგონება. მისი უწმინდესი სხეულის ტანჯვა ენით აღუწერელი იყო, ამ ტანჯვის წარმოჩენისას ჩვენი გულები აკანკალებულმა საშინელებამ შეიპყრო. და ის განიცდიდა, უცოდველი, სუფთა, დანაშაულის გარეშე. მან განიცადა არა თავისი ცოდვებისთვის, არამედ ადამიანთა მოდგმის უთვალავი ცოდვებისთვის, რომლებიც მან აიღო საკუთარ თავზე, რამაც გაუსაძლისი სიმძიმით გაანადგურა ქრისტეს ყველაზე წმინდა სული. უკვე გეთსიმანიის ბაღში, ადამიანური ცოდვებისა და ურჯულოების სიმძიმის ქვეშ, მან წამოიძახა: „სამწუხაროა ჩემი სული სიკვდილამდე“ (მათ. 26:38; მარკოზი 14:34), „დამწუხრებული“ (მათ. 26:27). ), „დამძიმდა“ (სწყუროდა) (მარკოზი 14:33), „შეშინდა“ (მარკოზი 14:33). ჯვარზე კი, ღვთაებრივი გაუცხოების, ადამიანური ცოდვების მტკივნეული სიმძიმის განცდამ აღძრა ქრისტეს სუფთა ბაგეებიდან ძახილი: „ღმერთო ჩემო, ღმერთო ჩემო! საუკუნეების მანძილზე მიმატოვე?” (მათე 27:46; მარკოზი 15:34).

და ამ ხალხმა, ვისთვისაც ქრისტე იტანჯებოდა და ჯვარზე მოკვდა, თავისი დაცინვითა და დაცინვით ტანჯვის ახალი წვეთი ჩაასხა ქვეყნიერების მაცხოვრის ტანჯვის დიდ თასში. გოლგოთაზე ქალაქიდან და ქალაქში გამავალი ხალხის მრავალფეროვანი ბრბო, სინედრიონის წევრები, ფარისევლები, მწიგნობრები, უხეში რომაელი ჯარისკაცები, ხმამაღლა იმარჯვებენ ქრისტეზე გამარჯვებაზე, უხეში რომაელი ჯარისკაცები, ბოლოს, ქრისტესთან ერთად დახოცილი მძარცველებიც კი სასტიკად და თავხედურად დასცინოდნენ ჯვარცმულ ღვთაებრივ ტანჯულს, ნაკადულებს ასხამდნენ მას სიძულვილს და რისხვას. და მაცხოვარს არ გაუგია არც ერთი თანაგრძნობისა და ნუგეშის ხმა, არც ერთი მოსიყვარულე სიტყვა და სიყვარულის სიტყვა ჯვარზე მისი ტანჯვის ამ საშინელ წუთებში. ასე გავიდა ქრისტე მაცხოვრის ყველაზე მტკივნეული, სხეულებრივი და სულიერი ტანჯვის საათები. ღვთისმოსავი ყაჩაღის სინანულისა და რწმენის გამოხატვის შემდეგ - ალბათ პირველი ნუგეშისცემა ტანჯვისთვის - მოულოდნელად, სამხრეთის მზის კაშკაშა სხივების ნაცვლად (შუადღე ცოტა იყო), დედამიწაზე სქელი, საოცარი სიბნელე ჩამოწვა. და მოიცვა გოლგოთა და იერუსალიმი.

ეს იყო მოწმობა მამა ღმერთის ხალხისთვის, რომ ის ხედავს თავისი ძის ტანჯვას, ეს იყო ძლიერი ღვთაებრივი გაფრთხილება ბოროტებისთვის, როგორც ძაღლები, რომლებიც გარს შემოერტყნენ მაცხოვრის ჯვარს („მიბრუნდება მე ფსი მნოსი“ ფს. 21. :17). შესაძლოა, ამ დროს, როდესაც საშინელი სიბნელით შეშინებული ბრბო ჯვარზე დაიწვრილა და ამით ისარგებლა, ადამიანები, რომლებსაც უყვარდათ იგი, მიუახლოვდნენ ტანჯულს, ღრმად შემაძრწუნებელი სცენა მომაკვდავი ღვთაებრივი ძის მზრუნველობისა და სიყვარულის გამოხატვის შესახებ. მისი საყვარელი დედისთვის მოხდა. დაახლოებით მეცხრე ებრაული რიცხოვნობისა და ჩვენთან, დაახლოებით მესამე საათის შუადღისას, უფლის ტანჯვამ მიაღწია უმაღლეს ხარისხს. "Ღმერთო ჩემო! Ღმერთო ჩემო! Რატომ დამტოვე? " - იფეთქებს ღვთაებრივი ტანჯვის მკერდიდან და შემდეგ, როცა ჯვარზე ყველაზე მტკივნეული ტანჯვა, საშინელი წყურვილის შეუდარებელი ლტოლვა დაეუფლება ქრისტეს, მისი პირი წარმოთქვამს პირველ და ერთადერთ სიტყვას, რომელიც გამოწვეულია სხეულებრივი ტანჯვით. "მწყურვალი!" - თქვა ტანჯულმა.

მას შემდეგ რაც გასინჯა მჟავე სასმელი, მიწოდებული სპონგში, მან ხმამაღლა შესძახა: "დასრულებულია!" (იოანე 19:32) და შემდეგ - „მამაო, შენს ხელში ჩავბარდები სული ჩემი“ (ლუკა 23:46).

შესრულებულია! ღმერთკაცის მიწიერი ცხოვრება დასრულდა; დასრულდა ღვთაებრივი მტანჯველის ტანჯვისა და სიყვარულის უდიდესი უბადლო ღვაწლი; მის შესახებ წმინდა წერილის ყველა წინასწარმეტყველება სრულდება. უცოდველის ერთი და ერთადერთი მსხვერპლი ადამიანთა ცოდვებისთვის შესრულდა გოლგოთის ჯვარზე. ჯვარზე აღსრულდა ადამიანების გამოსყიდვა და ხსნა!

შენიშვნები:

ინფორმაცია ამ სტატიისთვის აღებულია პროფ. ნ. მაკკავეისკი "უფალი იესო ქრისტეს ტანჯვის ისტორიის არქეოლოგია", კიევი, 1891 წ.
სასიკვდილო განაჩენის ჩვეული ფორმა გამოითქვა მოსამართლის სიტყვებით: "ibis ad (or in) crucem" - "წადი (წადი) ჯვარზე!"
ფსალმუნში. 130. შდრ. ეპისტ. 120, ტრაქტატი. ჯონ 118.
ზოგიერთი კომენტატორი, იმის გათვალისწინებით, რომ მირნა ძალიან ძვირი ღირდა, ვარაუდობს, რომ ევ. მარკოზმა უბრალო ფისი მირონს უწოდა, ვინაიდან მურა უფრო ცნობილი იყო, როგორც ფისის ერთ-ერთი სახეობა, ე.ი. ზოგადი სახელის ნაცვლად კონკრეტული სახელის გამოყენება (სინეკდოხე).
მართლმადიდებლური ეკლესიის იკონოგრაფიამ მიიღო მეორე ტრადიცია, კათოლიკური კი - პირველი.

(გამოქვეყნებულია გამოცემის მიხედვით: Skaballanovich M.N.

ზედა ჯვარედინზე სიმბოლოა ფილა წარწერით, რომელიც გაკეთებულია რომის იმპერატორის ვიცე-მეფის პონტიუს პილატეს მიერ იუდეაში. ებრაულ, ბერძნულ და რომაულ ენებზე ეწერა: „იესო ნაზარეველი, იუდეველთა მეფე“ (იოანე XIX, 19-20). ჯვარცმის გამოსახვისას ჩვეულებრივ გამოიყენება აბრევიატურა I.N.TS.I. (ი.ნ.ც.ი.). ქვედა ჯვარი არის ფეხი, რომელზეც მაცხოვრის ფეხები იყო მიმაგრებული.

ჯვრის მარცხნივ და მარჯვნივ ასოები "K" და "T" აღნიშნავენ ვნებიან იარაღს: შუბს და ხელჯოხს. თავად იარაღი ჩვეულებრივ გამოსახულია ჯვრის გასწვრივ. „იყო ძმრით სავსე ჭურჭელი. ჯარისკაცებმა ღრუბელი რომ მისცეს ძმრით დასალევად და ჰისოპზე დადეს და პირთან მიიტანეს“ (იოანე XIX, 34). „მაგრამ ერთ-ერთმა ჯარისკაცმა შუბით ნეკნები გაუხვრიტა და მაშინვე გამოვიდა სისხლი და წყალი“ (იოანე XIX, 34). იესოს ჯვარცმასა და სიკვდილს თან ახლდა საშინელი მოვლენები: მიწისძვრა, ჭექა-ქუხილი და ელვა, ჩაბნელებული მზე, ჟოლოსფერი მთვარე. მზე და მთვარე ასევე ზოგჯერ შედის ჯვარცმის კომპოზიციაში - უფრო დიდი ჯვრის გვერდებზე. "მზე გადაიქცა სიბნელედ და მთვარე გადაიქცა სისხლად..."

სიმაღლე, რომელზეც ჯვარი დგას, სიმბოლოა გოლგოთის მთაზე, რომელზედაც მოხდა ჯვარცმა. ებრაული სიტყვა გოლგოთა ნიშნავს შუბლს ან უბრალოდ თავის ქალას. აბრევიატურა „ГГ“ უბრალოდ ნიშნავს „გოლგოთის მთას“, ხოლო „MLRB“ - „ფრონტალური ადგილი, ჯვარს აცვეს“. ლეგენდის თანახმად, დედამიწის ცენტრად მიჩნეულ გოლგოთაზე დაკრძალეს პირველი ადამიანი, ადამი. „როგორც ადამში ყველა იღუპება, ასევე ქრისტეში ყველა გაცოცხლდება, თითოეული თავისი თანმიმდევრობით: ქრისტე პირმშო, შემდეგ ქრისტე...“ „GA“ არის ადამის თავი. მაშასადამე, სიმბოლურ განხეთქილებაში, გოლგოთას წიაღში (ან განხეთქილების გარეშე, ჯვრის ძირში) გამოსახულია ადამის ფერფლი, რომელიც თავის ქალას მიუთითებს.

იესო გამოსახულია ჯვრის ფორმის ჰალოთი, რომელზედაც სამი ბერძნული ასოა დაწერილი, რაც ნიშნავს „ჭეშმარიტად მე ვარ“, როგორც ღმერთმა უთხრა მოსეს: „მე ვარ ის“ (მე ვარ ეს) (გამ. III, 14). უფრო დიდი ჯვრის ზევით შემოკლებული სახით წერია შემოკლებული ნიშნებით - ტიტულები, მაცხოვრის სახელი "IC XC" - იესო ქრისტე, ზოლის ქვემოთ დამატებულია: "NIKA" (ბერძნული - გამარჯვებული).

ცალკე განხილვის თემაა ჯვარცმის დიდი მრავალფიგურიანი კომპოზიციები. ყველაზე ხშირად ჯვარზე გამოსახულია ღვთისმშობელი და იოანე ღვთისმეტყველი, უფრო რთულ კომპოზიციებში დამატებულია მტირალი ცოლები და ასისთავი ლონგინი. ჯვრის ზემოთ, ხშირად გამოსახულია ორი მტირალი ანგელოზი. ასევე გამოსახულია მეომრები ხელჯოხით და შუბით; წინა პლანზე ზოგჯერ გამოსახულია მეომრები, რომლებიც ჯვარცმულის სამოსს წილს ყრიან.

კომპოზიციის ცალკე იკონოგრაფიული ვარიანტია „ჯვარცმა ყაჩაღებთან“, სადაც გამოსახულია ჯვრებზე ჯვარცმული სამი ფიგურა. ქრისტეს ორივე მხარეს ორი მძარცველია: ერთი თავით ჩამოშვებული, მეორე კი ქრისტესკენ მიბრუნებული, ძალიან გონიერი ყაჩაღი, რომელსაც უფალი აღუთქვა ცათა სასუფეველს.

საინტერესოა ჯვარცმის გამოსახვის განსხვავებების შედარება დასავლეთის (კათოლიკური) და აღმოსავლური (მართლმადიდებლური) ეკლესიებში. კათოლიკური ჯვარცმა ხშირად უკიდურესად ისტორიული, ნატურალისტურია. ჯვარცმული გამოსახულია მის მკლავებში მოქცეული, ჯვარცმა გადმოსცემს ქრისტეს წამებასა და სიკვდილს ჯვარზე.

XV საუკუნიდან მოყოლებული. ევროპაში ფართოდ არის გავრცელებული ბრიჯიტე შვედეთის (1303-1373) გამოცხადებები, რომელსაც გამოეცხადა, რომ „...როდესაც მან მოჩვენება გასცა, პირი გაიღო, რათა აუდიტორიას ენახა ენა, კბილები და. სისხლი ტუჩებზე. თვალები უკან გადაატრიალა. მუხლები ცალ მხარეს მოხრილი, ფეხის ძირები მიტრიალებული ფრჩხილების ირგვლივ, თითქოს ამოვარდნილი იყო... კრუნჩხვით დაგრეხილი თითები და ხელები გაშლილი იყო... ”ჯვარცმა გრუნვალდის (მათიას ნიტარდტი) (იხ. ილუსტრაცია) განასახიერა ბრიჯიტის გამოცხადებები.

საიტის Nesusvet.narod.ru-ს მასალებზე დაყრდნობით