რა არის უმაღლესი სიკეთე სოკრატეს მიხედვით. სოკრატეს ეთიკა

16.11.2021 | სახელფასო ბარათი

სოკრატეს არ გააჩნდა გარკვეული დოგმატური სწავლება და, მიუხედავად ამისა, ის იყო ფილოსოფიის საუკეთესო მასწავლებელი, ასწავლიდა მეგობრებს „ფილოსოფიას“, „გამოიცდა საკუთარი თავი და სხვები.

თავი XI. სოკრატე 271

„ეს სწავლება უპირველეს ყოვლისა პირადი იყო მაგალითად,რომელიც ემსახურებოდა თავის სტუდენტებს წესიგონებრივი და მორალური აქტივობა. ამ თვალსაზრისით შეიძლება ვისაუბროთ სოკრატეს დოქტრინაზე, რომელიც, უპირველეს ყოვლისა, არის ფილოსოფიის დოქტრინა, ფილოსოფიის მეთოდი და იყოფა თეორიულ მეთოდოლოგიად (ცოდნის დოქტრინა) და პრაქტიკულ მეთოდოლოგიად (მორალური ფილოსოფია).

სრულიად ბუნებრივ ფილოსოფიურ სპეკულაციას სტერილურად და უღმერთოდ დატოვებით, სოკრატე, არისტოტელეს აზრით, შემოიფარგლა ეთიკური კვლევებით. ადამიანის საქმიანობა, თეორიული და პრაქტიკული, უნდა განისაზღვროს გონივრული ნორმები,და ამიტომ სოკრატემ წამოაყენა მოთხოვნა - მოძებნოს ობიექტური თეორიული და პრაქტიკული, ლოგიკური და ეთიკური ნორმები. იმ დროს, როცა სოფისტები უარყოფდნენ ყოველგვარ ობიექტურ ნორმას და აღიარებდნენ „ყოვლის საზომს“ – ადამიანს, ე.ი. ადამიანის სუბიექტური აზრი და თვითნებობა სოკრატე ცდილობდა ადამიანის გონებაში ეპოვა უნივერსალური და ობიექტურინორმა. ამან ასევე განსაზღვრა მისი ძიების, სხვების მეთოდურად დაკითხვის მეთოდი.

სწორად რომ გააკეთო, სწორად იცხოვრო, პირველ რიგში უნდა ვიცისიმართლე, სიკეთის შეცნობა, ადამიანის ჭეშმარიტი სიკეთის შეცნობა. Მაგრამ ვიცირაც არ უნდა იყოს, უნდა შეეძლოს სიმართლის გარჩევა სიცრუისგან, ჭეშმარიტი ცოდნის გარჩევა ცრუ ან წარმოსახვითისაგან. პლატონის აპოლოგიაში სოკრატე მოგვითხრობს, თუ როგორ მიმართა სიბრძნის ძიებაში პრაქტიკოსებს, მხატვრებს, პოეტებს, ხელოსნებსა და ფილოსოფოსებს, მაგრამ ვერავინ იპოვა იდეა, თუ რა არის ეს ცოდნა, საიდან მიედინებოდა მთელი მათი ილუზიები. დან.

წინა ფილოსოფიის ბოდვის გარეგნული ნიშანი იყო სოკრატეს ფუნდამენტური, განუყოფელი წინააღმდეგობები მის ინდივიდუალურ სწავლებებთან - ერთიანობის ფილოსოფია და ბევრის ფილოსოფია, მარადიული მოძრაობის ფილოსოფია, მარადიული გენეზისი და ფილოსოფია ერთიანი, უძრავი, უცვლელი არსება. აბსოლუტურსა და მარადიულზე საუბრისას, არსებობის პირველ მიზეზებზე, ფილოსოფოსები არათუ არ ეთანხმებიან ერთმანეთს, არამედ „გიჟებივით“ სრულიად ეწინააღმდეგებიან ერთმანეთს.

272 წიგნი. S.N. ტრუბეცკოი. ანტიკური ფილოსოფიის ისტორიის კურსი

იგივე ობიექტი - საგნების ბუნება. და ეს უპირველეს ყოვლისა იმით არის განპირობებული, რომ სპეკულაციაში შესვლისას ისინი ვერ აცნობიერებენ რა არის ადამიანის ცოდნა. თითოეული მათგანი გამომდინარეობს რაიმე აბსტრაქტული პრინციპის, რაიმეს ერთი მხარის განხილვიდან, მიაჩნია, რომ მას აქვს აბსოლუტური სიმართლე. მაგრამ სოკრატესთვის სრულყოფილი ჭეშმარიტება არის იდეალი, რომელიც მიუწვდომელია გარე ადამიანური ცოდნისთვის: თუ ჩვენ ვფლობდით ამ ჭეშმარიტებას, მაშინ ჩვენ თვითონ შეგვეძლო შექმნათ საგნები; ჩვენ რომ ვიცოდეთ ბუნების კანონები, სამყაროს საიდუმლოებები, მაშინ ჩვენ თვითონ ვიქნებოდით ღმერთები, რადგან აბსოლუტური ცოდნა თანდაყოლილია მხოლოდ ღმერთისთვის და არა ადამიანებისთვის.

კრიტიკულად შევისწავლით ჩვენს ცოდნას, ვრწმუნდებით, რომ მისი დასაწყისი არის მიზეზი; სრულყოფილის პრინციპი, ე.ი. აბსოლუტური, უნივერსალური ცოდნა შეიძლება იყოს მხოლოდ ღვთაებრივი მიზეზი.

მხოლოდ ასეთი გონებით შეიძლება სამყაროს შეცნობა; იმავდროულად, ანტიკური ფილოსოფოსები, თუნდაც მივიდნენ ამ პრინციპის გარეგნულად აღიარებამდე (როგორც, მაგალითად, ანაქსიმანდრეს), მაინც ხედავდნენ მასში მხოლოდ მექანიკურ ძალას და ხსნიდნენ ფენომენებს არა რაციონალური საფუძვლებიდან ან გონების მიზნებიდან, არამედ მექანიკურად. . სოკრატემ ფილოსოფიური ფიზიკა შეუძლებლად აღიარა, რადგან პრობლემა შემოსვლავ ინტელექტისამყარო აღემატება ადამიანის ძალას. ბუნების საიდუმლოების ცოდნა ადამიანისთვის მიუწვდომელია და მას მხოლოდ გამოცხადების გზით მიეცა.

Რა შეუძლია ვიციკაცი ამ შემთხვევაში? „ღვთაებრივი საქმეები“ მისთვის მიუწვდომელია, მაგრამ „ადამიანური საქმეები“ არის ის, რაც დამოკიდებულია მასზე, მის ცნობიერ ნებაზე, მის გონებაზე.

- ეს არის ის, რისი გაგებაც მას შეუძლია, რაც წარმოადგენს მისი ცოდნის ბუნებრივ, არა მხოლოდ შესაძლებელს, არამედ აუცილებელ საგანს.

- რაც ყველაზე მეტად უნდა იცოდეს. იმავდროულად, ფილოსოფოსთა ძალისხმევა სულ სხვა სფეროსკენ არის მიმართული. რა არის მართალი, სამართლიანობა, სათნოება, კანონი, სახელმწიფო, რა არის ღვთისმოსაობა, სიბრძნე - ამას ვერ ხვდებიან თვით რიტორიკოსები და სოფისტები, სათნოების პროფესიონალი მასწავლებლები.

ნამდვილი ცოდნა ყველაფერზე მაღლა დგას გაგება.ადამიანის ცოდნის ბუნების გამოკვლევისას სოკრატემ აღმოაჩინა, რომ ის აცნობიერებს

თავი XI. სოკრატე 273

მეშვეობით ცნებები; ჭეშმარიტი კონცეფციაარსებობს ცოდნის ნორმა. ცნებების ჩამოყალიბების მეთოდი არის გზა ჭეშმარიტი ცოდნისკენ. მაგრამ ჩვენი ცნებები, მათი ძალიან ლოგიკური ფორმით, არის უნივერსალური, უნივერსალური: თითოეული მათგანი, როგორც ერთი, აისახება განუსაზღვრელში. სიმრავლესაგნები (მაგალითად, ცნებები - ადამიანი, ცხოველი, სათნოება და ა.შ.), რომელსაც იგი მოიცავს. მაშასადამე, ჩვენ შეგვიძლია ჩამოვაყალიბოთ სწორი წარმოდგენა მხოლოდ ამის შესახებ ჩახუტებაჩვენი გონება, ე.ი. „ადამიანური საქმეების“ შესახებ; პირიქით, „ღვთაებრივი საქმეები“, ე.ი. სამყარო, როგორც მთლიანი, არ არის მოცული ჩვენი გონებით და, შესაბამისად, არ შეიძლება იყოს სწორად ჩამოყალიბებული ცნებები ან უნივერსალური განმარტებები და, შესაბამისად, არ შეიძლება იყოს ჭეშმარიტი ცოდნა. „ადამიანური საქმეების“ სფეროში ჩვენი მიზეზი „იმანენტურია“, როგორც კანტი იტყოდა; „ღვთაებრივი საქმეების“ ან საგნების ბუნების მოძღვრების სფეროში ის არის „ტრანსცენდენტური“, ანუ სცილდება მის ბუნებრივ საზღვრებს. აქედან გამომდინარე - მნიშვნელოვანი პრაქტიკული შედეგი: მიატოვა „მთელი ბუნება“, სოკრატე მთლიანად ჩაეფლო ეთიკურ სფეროში, „რადგან სწორედ მასში ეძებდა. უნივერსალური(ზოგადი პრინციპები თუ ცნებები) და პირველმა მიმართა თავისი აზრი ზოგად განმარტებებს“ (არისტ. მეტ. I, 6). ნივთები,და გენერალი ნორმებიადამიანური ურთიერთობები.

ცოდნის ბუნების ამ კონცეფციასთან დაკავშირებით, არის კიდევ ერთი თვისება, რაზეც უკვე ვისაუბრეთ: სოკრატე ამტკიცებდა, რომ ცოდნის გარეგანი გზით გადაცემა ან სწავლება შეუძლებელია - მხოლოდ ამის სურვილი შეიძლება გააღვიძო. ყველამ უნდა დახატე ის შენგანთვითგამოკვლევისა და თვითშემეცნების გზით. სხვაგვარად, „ადამიანური საქმეების“ სფეროში ჩვენ ვერაფერს „უნივერსალურს“ ვერ ვიცნობთ: ჭეშმარიტ ცოდნას, რომელიც მოიცავს ან ესმის მის საგანს. (ცნობილი),აქვს თავისი წყარო აქ ძალიან იცის.ამიტომაც სოკრატე ამცირებს სათნოებას ცოდნაკურთხევამ, უარყო, რომ ეს ცოდნის სწავლება შეიძლებოდა, რათა ის ისწავლებოდა გარკვეული ჯილდოსთვის, როგორც ამას აკეთებდნენ სოფისტები.

დიალექტიკასოკრატე, რომელიც წარმოსახვითი ცოდნის გმობას ემსახურებოდა, როგორც ჩანს, პრაქტიკულ მიზანს ემსახურებოდა. მაგრამ, მიუხედავად ამისა, მას უდიდესი მნიშვნელობა ჰქონდა შემდგომში

274 წიგნი. S.N. ტრუბეცკოი. ანტიკური ფილოსოფიის ისტორიის კურსი

თეორიული ფილოსოფიის განვითარება, რომელიც არ არის უმიზეზოდ ხასიათდება როგორც კონცეფციის ფილოსოფია.ეს დიალექტიკა ემყარება არა მხოლოდ სრულყოფილი ცოდნის ზოგად იდეალს, არამედ ლოგიკის საწყისებს, ცნებების თეორიას. ჩვენ ამაში დავრწმუნდით, პირველ რიგში, ქსენო-ფონტის მიერ სოკრატეს საუბრების ცალკეული მაგალითების განხილვით და პლატონის ადრეულ დიალოგებში და მეორეც, კამათით კონცეფციის ბუნების შესახებ, რომელიც გაჩნდა სოკრატეს მოწაფეებში შემდეგ. მისი სიკვდილი.

უკვე სოკრატემ, როგორც ჩანს, ყურადღება გაამახვილა შეუსაბამობაზე ჩვენი ცნებების ფორმალურ უნივერსალურობასა და მათი შინაარსის ორგანულ ბუნებას იმ ობიექტების ინდივიდუალობას შორის, რომლებსაც ისინი მიეკუთვნებიან. მაშასადამე, სოკრატეს მოწაფეებმა გააკეთეს ან წმინდა სკეპტიკური დასკვნები ზოგადი ცნებების უცვლელობის შესახებ ცალკეულ საგნებზე (მაგალითად, ცინიკოსები და მეგარიელები), ან მეტაფიზიკური დასკვნები, როგორც პლატონი, რომელმაც აღიარა, რომ სპეციალური ზეგრძნობადი, გასაგები არსი აზრებია ცნებებში. იხილეთ ქვემოთ). სოკრატეს დაკვირვებული თვისება უპირველეს ყოვლისა დამტკიცებას ემსახურებოდა ფარდობითობაჩვენი ცნებები; მეორეც, იმის დასამტკიცებლად, რომ ზოგად ცნებებში არა გარეგანი ცალკეული საგნებია შეცნობილი, არამედ ეთიკური ნორმები(__ _______); მესამე, თუ ვივარაუდებთ, რომ სოკრატემ ამ ლოგიკური დაკვირვებებიდან რაღაც ზოგადი მეტაფიზიკური დასკვნა გამოიტანა, მაშინ, დიდი ალბათობით, შეზღუდვების, ჩვენი ცნებების არასრულყოფილების გაცნობიერებამ და მათი ფორმის შინაგანი შეუსაბამობა რეალურ შინაარსთან მიიყვანა იგი იდეალამდე. სრულყოფილი, უნივერსალური გონება, რომლის ზოგადი ცოდნა არ ეწინააღმდეგება მის შინაარსს. ასე რომ, პლატონის „აპოლოგიაში“ ადამიანური ცოდნის შეზღუდვის, ფარდობითობის, პირობითობის ცნობიერება სოკრატეს „ღვთაებრივი სიბრძნის“ იდეალთან ასოცირდება. სავარაუდო ადამიანური სიბრძნის დენონსაცია განიხილება როგორც სრულყოფილი ან ღვთაებრივი სიბრძნის ქადაგება. მაგრამ ამავე დროს, ჩვენი ცოდნის შეზღუდვების ცოდნა შეიცავს ლოგიკის მოთხოვნას ცნებების განმარტებები.

აქედან ირკვევა, თუ რა დადებითი მნიშვნელობა ჰქონდა სოკრატეს ნეგატიურ დიალექტიკას; აქედან გამომდინარე, მისი ყველა მახასიათებელი ნათელია

თავი XI. სოკრატე 275

მეთოდი. იქ, სადაც ის ხელმისაწვდომია ადამიანის გონებისთვის, ის მოითხოვს ზოგადი კონცეფციის, სწორი ლოგიკური განსაზღვრების ჩამოყალიბებას. მაგრამ სიმართლე რომ იყოს, ე.ი. განსაზღვრულის არსის ამოწურვის მიზნით, ასეთი განმარტება უნდა იყოს არა მხოლოდ ზოგადი, არამედ სრული, რომელიც შეიცავს მოცემული ობიექტის არა მხოლოდ ზოგად, არამედ ცალკეულ მახასიათებლებს.

ასე რომ, თვით ადამიანურ ცოდნაში – სწორედ საზოგადოებაში ღიად ვლინდება ჩვენი ცნებების „კათოლიკურობა“ – ობიექტური, დამოუკიდებელი ლოგიკური პრინციპი თუ ნორმა. მთელი ჭეშმარიტი ცოდნა უნდა ემორჩილებოდეს ამ ზოგად ლოგიკურ ნორმას. ცოდნა ხორციელდება ცნებებით, რომლებშიც ჩვენ ვფიქრობთ და ვიცით საგნები. ცნებები ყალიბდება ლოგიკური ხელმძღვანელობით. მსგავსი განსაკუთრებული შემთხვევების შედარებისას მივდივართ განზოგადებამდე, მათში გავრცელებულის შეხედულებისამებრ. ამ სახის ინდუქცია, _____ -____, _________ _______, და "უნივერსალური განსაზღვრის" მეთოდი (__ _____-

______ ___________), არისტოტელეს მიხედვით, წარმოადგენს სოკრატეს უდავო აღმოჩენას: მხოლოდ მასთან გახდა ეს ტექნიკა, რომელსაც ყველა ადამიანი იყენებს ბავშვობიდან, პირველად გახდა ცნობიერი და მეთოდური. ეს არის უზარმაზარი რევოლუცია, რომელიც სოკრატემ მოახდინა ფილოსოფიის სფეროში.

თუმცა სოკრატეს ხელმძღვანელობას (ინდუქციას) ჯერ კიდევ არ აქვს დაკვირვებებისა და ექსპერიმენტების მკაცრად კრიტიკული ანალიზისა და განზოგადება, რაც მან მიიღო ახალ ფილოსოფიაში. მაგრამ სოკრატე არ გულისხმობდა ემპირიულ ცოდნას: ის ცდილობდა მხოლოდ თანამოსაუბრეებში გაეღვიძებინა ლოგიკური ინიციატივა და ამ მიზნით იყენებდა თავის მეთოდს პირად საუბრებში, ცალკეული შემთხვევების გათვალისწინებით, თანამოსაუბრეების ბუნების მიმართ. ამიტომ, იზოლირებული შემთხვევები უმეტესწილად საკმარისი იყო განზოგადებისთვის. სოკრატე ასწავლიდა, დაწყებული ყველაზე გავრცელებული და მარტივი მაგალითებით და თანდათან გადადიოდა ნაკლებად ცნობილზე. შემდეგ ის ცდილობს შეამოწმოს თავისი ინდუქცია საპირისპირო მაგალითებით. ამგვარად, საგნის ყოვლისმომცველი შესწავლით, ცხადი გახდა შინაარსიამ საგანში ვლინდება მისი არსებითი და შემთხვევითი ნიშნები. ამავდროულად, სოკრატე დაჟინებით მოითხოვდა მკაფიო განსხვავებას კერძოსა და განმასხვავებელს შორის

276 კნ. S.N. ტრუბეცკოი. ანტიკური ფილოსოფიის ისტორიის კურსი

ინდივიდუალური ცნებების ნიშნები, რომლებიც არ შემოიფარგლება ძალიან ზოგადი განმარტებებით.

ქსენოფონტეში ამგვარ მაგალითებს ვხვდებით. მაგალითად, ერთ შემთხვევაში განიხილება უსამართლობის ცნება. სოკრატე ამ კითხვით მიმართავს თავის ერთ-ერთ მოწაფეს, რომელიც პასუხობს: „ის, ვინც იტყუება, ძალადობს, ზიანს აყენებს, უსამართლოა“. სოკრატე მას საპირისპირო მაგალითს აძლევს: „ვინც მტერს ავნებს, უსამართლოდ არ ითვლება“. შემდეგ თანამოსაუბრე ამბობს, რომ ეს უსამართლოა მისი მეგობრების მიმართ. სოკრატე ისევ უმტკიცებს მას, რომ მეგობრების მოტყუება შეიძლება, როგორც, მაგალითად, ექიმს შეუძლია მოატყუოს პაციენტი და ა.შ. ამ გზით ისინი მიდიან იმ დასკვნამდე, რომ უსამართლოა ის, ვინც ბოროტებას სჩადის მეგობრებს, მათი ზიანის მიყენების მიზნით. ამრიგად, საპირისპირო შემთხვევების სისტემატური შედარებით, ყალიბდება ზოგადი ცნებები.

კონცეფცია განსაზღვრავს საგნების არსს,კონცეფციაში დევს ნებისმიერი მოქმედების ან მსჯელობის ჭეშმარიტების საზომი. ჩვენ არაფერი ვიცით საგნის შესახებ, სანამ არ გავიგებთ მის კონცეფციას. ამიტომ, სოკრატე ცდილობდა დაეყვანა ყველა მსჯელობა ძირითად ცნებამდე ____ ____ ________ ________ ______ ______ _____, შემდეგ კი ჩათვალა, რამდენად მართალი იყო ეს და ზოგჯერ აბსურდულობამდე მიჰყავდა თავისი ოპონენტები, გამოჰყავდა ლოგიკური შედეგები დაშვებული ზოგადიდან. ანალოგიურად, მან გამოსცადა თავად ცნებები, დაგმო მათი ცრუ აბსტრაქცია და განუსაზღვრელობა, მოითხოვა კონკრეტული განსხვავება შინაგანი წინააღმდეგობების გამჟღავნების გზით. თითოეული ზოგადი კონცეფცია შეიცავს დეტალებს და დაქვემდებარებულებს, თითოეული ზოგადი კონცეფცია შეიცავს კონკრეტულ ცნებებს. შესაბამისად, ყველაფერი იყოფა _____ ____ - გვარებად და ტიპებად. და სოკრატეს სჯეროდა, რომ დიალექტიკის ხელოვნებას შეუძლია სახეობიდან გვარზე ასვლა, ნაკლებად ზოგადიდან უფრო ზოგადისკენ და, პირიქით, უნივერსალურიდან დაღმასვლა კონკრეტულზე, შუალედური რგოლების შეწყვეტის გარეშე. სავსებით შესაძლებელია, რომ სოკრატესთვის ეს არ იყო მხოლოდ ლოგიკის პრინციპი ან მეთოდოლოგიური სწავლება. თუ მეშვეობით

თავი XI. სოკრატე 277

ცნებები, საგნების არსი შეცნობილია, ადვილია ვივარაუდოთ, რომ ჩვენი ფორმალური ცნებები ფარავს საგნების არსს და, ამრიგად, ნივთის არსის შერევა მის კონცეფციასთან, როგორც ამას აკეთებდნენ სოკრატეს ზოგიერთი მოწაფე. თუმცა არ დაგვავიწყდეს, რომ სოკრატე ზოგად განმარტებებს მხოლოდ ეთიკის სფეროში ეძებდა, ე.ი. არა გარე ფენომენების, არამედ სფეროში ნორმა.

სოკრატეს ეთიკა

გონების მნიშვნელობა, მისი მიზანი არის სიმართლეში, სიმართლეში, სიკეთეში. გონების თვით აქტივობა აქვს ამიტომ ეთიკურიშინაარსი; გონების კეთება არის პრაქტიკული კეთება და უსაქმური სპეკულაცია, რომელსაც პრაქტიკული მიზანი არ აქვს, დაგმობილია როგორც ცრუ და უნაყოფო, როგორც ცარიელი სოფისტიკა.

ეს ყველაფერი ეთიკაზე მოდის. ადამიანის ჭეშმარიტი არსება მის რაციონალურ პრინციპშია; ადამიანის მთელი ქონება, მისი სხეული და სხეულებრივი სიცოცხლე მას გარეგნულად ეკუთვნის, მაგრამ რაციონალური სული თავად არის. და მან უნდა იზრუნოს პირველ რიგში საკუთარ თავზე, იმაზე მეტად, ვიდრე ყველაფერზე, რაც მას ეკუთვნის - იზრუნოს, რომ თავად იყოს "რაც შეიძლება კარგი და რაც შეიძლება გონივრული"... "ბოლოს და ბოლოს, მე მხოლოდ იმას ვაკეთებ. წადი და დაარწმუნე თითოეული ჩვენგანი, მოხუცი და ახალგაზრდა, ვიზრუნოთ არა თქვენს სხეულზე ან ფულზე, არამედ თქვენს სულზე, რომ რაც შეიძლება კარგი იყოს, გეუბნებით: ვაჟკაცობა ფულისგან კი არ იბადება (______), არამედ ვაჟკაცი ხალხი და ფული და ყველა სხვა სარგებელი - პირად ცხოვრებაშიც და საჯაროშიც“ (აპოლ. 30).

ბერძნული სიტყვა და ცნება არეტე(ლათინური virtus) ცუდად არის გადმოცემული რუსული სიტყვებით ვაჟკაცობაან სათნოება;ეს არის საკმაოდ „სიკეთე“, კარგი ხარისხი, შინაგანი შესაფერისობა, განსაკუთრებული უპირატესობა, რაც წარმოადგენს მოცემული არსების სიძლიერესა თუ სიძლიერეს. ასე რომ, სირბილის სიჩქარე ცხენის „სათნოებაა“. ადამიანის, როგორც გონიერი არსების სათნოება მდგომარეობს მის რაციონალურობაში, რაც ანიჭებს მას უპირატესობას და ძალას. საკუთარ თავზე ზრუნვა, საკუთარ სიკეთეზე ზრუნვა ნიშნავს საკუთარ თავში განმტკიცებას რაციონალურობას, რაც ყველა სათნოების სათნოებაა;

278 კნ. S.N. ტრუბეცკოი. ანტიკური ფილოსოფიის ისტორიის კურსი

სიბრძნისკენ სწრაფვა – „ფილოსოფიზაცია“ – ეს არის გზა თვითგანვითარებისაკენ, გზა სიკეთისა და ჭეშმარიტი ბედნიერებისკენ, გზა შინაგანი თავისუფლებისაკენ.

ეს გვიხსნის სოკრატეს ზნეობრივი სწავლების თავისებურებებს, რომელიც ადამიანის ყველა სათნოებას და მის უმაღლეს სიკეთეს „ცოდნამდე“ ამცირებს, ე.ი. გაცნობიერებული სიბრძნისკენ. სიბრძნე არის მორალის დასაწყისი და დასასრული, ე.ი. ნამდვილი ადამიანის საქმიანობა. ბრძენმა ადამიანმა უპირველეს ყოვლისა უნდა იცოდეს ხალხის მიერ მისწრაფებული მიზნების ნამდვილი ბალანსი. დიალექტიკა გვასწავლის გავიგოთ ლოგიკური ურთიერთობა ზოგად ცნებებსა და კონკრეტულ ცნებებს შორის, გვარსა და სახეობას შორის; მაგრამ ზუსტად იგივე ურთიერთობა არსებობს ზოგად და კონკრეტულ მიზნებს შორის, უმაღლეს მიზანსა და ქვეშევრდომების მიზნებს შორის. და რამდენადაც გონიერებას აქვს პრაქტიკული შინაარსი, ცნებების დიალექტიკა შეესაბამება მიზნებისა და საშუალებების შეფასებას. თითოეული ნივთისა და საქმის ფარდობითი ღირებულების ცოდნა, ჩვენ გვაქვს ჩვენი ქცევის გონივრული მაჩვენებელი; ვიცნობთ საკუთარ თავს, ჩვენს ნამდვილ ბუნებას, ვიცით რა გვჭირდება, კარგი და სასარგებლო და, ბუნებრივია, გვინდა ჩვენი სიკეთე. მთელი საქმე იმაში მდგომარეობს, რომ ასეთი ცოდნა უნდა იყოს ჭეშმარიტი და აქტიური, რომ ჩვენ მას ვფლობდეთ, ჩვენ თვითონ ვიბადოთ იგი საკუთარ თავში. ეს აშკარად არ არის წარმოსახვითი გარეგანი ცოდნის საკითხი. ადამიანური ურთიერთობების არსში ჩასვლისას, ადამიანის ქმედებების არსში, აღმოვაჩენთ, რომ ყოველი გონივრული მოქმედების პრინციპი არის გარკვეული მიზანი, ყოველი მიზნის პრინციპი კარგია და ყველა მოქმედებისა და მიზნის პრინციპი არის. ყველაზე დიდი სიკეთე.როგორც მოგვიანებით დავინახავთ, ეს უდიდესი სიკეთე ამავე დროს არის უპირობო სიკეთე, უნივერსალური თავისი რაციონალურობით. ყველა ადამიანი მიისწრაფვის მისკენ, ირჩევს პირად საშუალებებს შორის, რომლებსაც ყველაზე შესაფერისად თვლის თავისი მიზნის მისაღწევად. მაშასადამე, ვინც არ იცნობს ამ უმაღლეს მიზანს, ვინც არ განასხვავებს კერძო მიზნების ურთიერთობას უმაღლეს მიზანთან, არის ბოდვითი, ვერ აკეთებს სიკეთეს და ვერ აღწევს სიკეთეს. პირიქით, ვინც იცის ეს მიზანი, სათნოა, რადგან მისი ქმედებები, რომლებიც მომდინარეობს სიკეთის ჭეშმარიტი ცოდნიდან, კარგია უმაღლესი გაგებით.

„არავინ არის ბედნიერი, არავინ არ არის კურთხეული თავისი ნების საწინააღმდეგოდ“, არავინ ნებაყოფლობით ეძებს ბოროტებას თავისთვის, შესაბამისად, „არავინ არის ნებით ბოროტი“

თავი XI. სოკრატე 279

- ეს არის სოკრატეს ეთიკის ძირითადი პრინციპები. არ არსებობს ადამიანი, რომელიც ნებით აკეთებს ცუდს, იცის საუკეთესო. სოკრატე იმდენად "არ განასხვავებდა" - __ _______ - თეორიულ სიბრძნეს პრაქტიკულისგან, რომ გონიერად და კეთილად თვით ცოდნის ძალით თვლიდა სიკეთისა და ბოროტების გზის მცოდნეს. როდესაც სოკრატეს გააპროტესტეს, რომ ამ შემთხვევაში ადამიანი, რომელიც ნებაყოფლობით და შეგნებულად აკეთებს ბოროტებას, უკეთესია, ვიდრე ის, ვინც ბოროტებას აკეთებს უცოდინრობის გამო, ქვეცნობიერად, სოკრატემ უპასუხა, რომ თუ შეიძლებოდა არსებობდეს ასეთი ადამიანი, ვინც ბოროტებას ჩაიდენდა, იცოდა რა იყო. აკეთებს, მაშინ ეს იქნება კეთილი ადამიანი. ასეთი დასკვნა აბსურდულია და თავად სოკრატე არ აღიარებს მის სიმართლეს. ეს გამომდინარეობს არასწორი წინაპირობიდან, „ნებაყოფლობითი ბოროტების“ დაშვებიდან. თუ ადამიანი ცუდად იქცევა, ან არ იცის კარგი, ან არ იცის საკუთარი თავი, ზრუნავს იმაზე, რაც მას ეკუთვნის, ვიდრე საკუთარ თავზე. თუ ადამიანი ფიქრობს იცოდეს მიზანი, არ იცის საშუალებები და უშვებს შეცდომებს ქმედებებში, მისი ცოდნა არ არის სრული და წარმოსახვითი, ის არ არის საკმარისად ინტელექტუალური. მანკიერება არის უმეცრება და ბოდვა, „უბრალო უცოდინრობა“ ჭეშმარიტი გზისა; პირიქით, სათნოება მთლიანად დაყვანილია ცოდნამდე. არისტოტელე პირდაპირ ადანაშაულებს სოკრატეს სათნოებების ცნებებად და შემეცნებად გადაქცევაში (______ ____ _____ ___ ________). ყველა ცოდნა რაციონალურია; ამიტომ, ყველა სათნოება სულის რაციონალურ ძალებამდე დაყვანილია; ამგვარად, სოკრატე უარყოფს ან უგულებელყოფს სულის ყველა არაგონივრულ, ირაციონალურ ნაწილს - აფექტს, ნებას, ვნებას.

არისტოტელეს ამ მოწმობას ადასტურებს ქსენოფონტი, ზოგიერთი სხვა „სოკრატე“ და თვით პლატონიც: ყველა სათნოების ერთიანობა და მათი ირაციონალური ხასიათი სოკრატეს მსჯელობის საყვარელ თემას წარმოადგენს. გამოდის, რომ გამბედაობა უბრალოდ „საშიშის და არა საშიშის ცოდნაა“ ან იმის ცოდნა, თუ რა უნდა გააკეთოს საფრთხის ქვეშ; სამართლიანობა არის ცოდნა იმისა, რაც კანონიერია ადამიანებთან მიმართებაში; ღვთისმოსაობა - კანონიერების ცოდნა ღმერთებთან მიმართებაში; თავშეკავება არის ჭეშმარიტი შეფასება სხვადასხვა სახის სიამოვნების ან შედარებითი საქონლისა, უმაღლესი სიკეთის ცოდნაზე დაფუძნებული. ამრიგად, ყველა სათნოება მცირდება ცოდნამდე.

ასე გაგებული სოკრატეს ეთიკა იძენს ალისტური, უფრო მეტიც, რაციონალური ხასიათის ინტელექტს და ამჟღავნებს

280 კნ. S.N. ტრუბეცკოი. ანტიკური ფილოსოფიის ისტორიის კურსი

Xia უკიდურესად ცალმხრივი, იმსახურებს არისტოტელეს საყვედურებს *. მაგრამ უნდა გვახსოვდეს, რომ სოკრატე არ უპირისპირებდა სიკეთის ცოდნას კარგ მოქმედებას; სიბრძნე მას ეჩვენა პრაქტიკული, ეფექტური: სიკეთის ჭეშმარიტება და ძალა იმდენად დიდია, რომ შეუძლებელია იცოდე კარგი და არ გააკეთო.

მოძღვრება კარგის შესახებ

ასე რომ, სათნოება არის სიკეთის ცოდნა: სამართლიანი, ღვთისმოსავი, მამაცი, ბრძენი არის ის, ვინც იცის, რა არის კარგი თითოეულ კონკრეტულ შემთხვევაში, ვინც იცის კარგი და შეუძლია დიალექტიურად განსაზღვროს საშუალებისა და პირადი მიზნების კავშირი უზენაეს მიზანთან. მაგრამ რა არის ზოგადად კარგი და რა არის უმაღლესი ადამიანური სიკეთე - ეს არის სოკრატული ეთიკის მეორე საკითხი.

* ხელნაწერში ამ სიტყვების შემდეგ იწყება დისკუსია იმაზე, შეიძლება თუ არა სათნოება იყოს შესწავლის საგანი, მაგრამ დამატება, რომლის გაკეთებაც ავტორს აქ აპირებდა, დაუსრულებელი დარჩა და აზროვნების მსვლელობის შეფერხების თავიდან ასაცილებლად, ამას ვათავსებთ შენიშვნაში. სიტყვების „არისტოტელეს საყვედურის დამსახურების“ შემდეგ ხელნაწერში ნათქვამია: მაგრამ სინამდვილეში საქმე არც ისე მარტივია, როგორც სხვა „სოკრატიკოსებს“ ეჩვენებათ, როგორც პლატონი აღნიშნავს თავის სოკრატიულ დიალოგებში: „თუ სათნოება ცოდნაა, მაშინ რატომ არ არის ის სწავლების ან სწავლის საგანი?(___________)? რატომ ვერც კარგ მოქალაქეებს შეუძლიათ ასწავლონ ეს თავიანთ შვილებს, ვერც სოფისტებს, პროფესიონალ მასწავლებლებს არ აქვთ დრო ამ საკითხში და რატომ თავად სოკრატე, რომელიც მას ცოდნასთან იდენტიფიცირებს, უარყოფს მისი სწავლების შესაძლებლობას ”? (პროტაგორას დასასრული).ამ ეტაპზე მსჯელობა მთავრდება და აქ დასმული კითხვა პასუხგაუცემელი რჩება. თუმცა, მისი ბუნების გამოცნობა შესაძლებელია წინა პრეზენტაციაში მოცემული მითითებების საფუძველზე სათნოების ბუნებასთან დაკავშირებით, როგორც რეალიზებული სიბრძნის, ჭეშმარიტი და აქტიური ცოდნის შესახებ, რომელიც არ შეიძლება გადაიცეს ან ისწავლებოდეს გარეგნულად, როგორც ამას აკეთებენ სოფისტები, მაგრამ რაც ყველას. უნდა ეძიოს საკუთარ თავში, რათა ფილოსოფოსის როლი დაყვანილ იქნეს ასეთი ძიების წახალისებამდე, გონების სულიერ დაბადებაში გადაქცევამდე. დაახლ. რედ.

თავი XI. სოკრატე 281

ქმედებები მათი შედეგების გათვალისწინებით. ზელერი ამტკიცებს, რომ სინამდვილეში სოკრატემ სწორედ ეს გააკეთა, ორივე გზა სცადა. ის სამართლიანობის (_________) ცნებას აიგივებს იურიდიულთან (______). ყველაზე მეტად ღვთისმოსაობა მის მიერ განისაზღვრა როგორც კანონიერი თაყვანისცემა, როგორც ცოდნა იმისა, თუ რა არის კანონიერი ღმერთების შესახებ, რომელიც ყოველთვის უნდა იყოს პატივი სახელმწიფოს კანონის მიხედვით. ამრიგად, არსებული კანონი, როგორც ჩანს, არის „სიკეთის ცოდნის“ საგანი, შინაარსი. მეორე მხრივ, არ კმაყოფილდება პოზიტიური კანონმდებლობის ავტორიტეტით, სოკრატე ცდილობს რაციონალურად დაასაბუთოს მორალური აქტივობა მის სასარგებლო და სასიამოვნოდ გათვალისწინებით. შედეგები.

ამ თვალსაზრისით, სოკრატეს მორალური სწავლება ყველაზე ბრტყელ უტილიტარიზმს გვევლინება: კარგი, კარგი, სოკრატეს აზრით, მხოლოდ სასარგებლოა; რაც კარგია ერთი ადამიანისთვის, ცუდია მეორესთვის - კარგი არის შედარებითი და პირობითი. მშვენიერი არის კეთილგანწყობილი, სარგებელი და ზიანი არის სიკეთის და ბოროტების საზომის არსი. ყველაზე სასარგებლოდ რეკომენდირებულია მეგობრობა, ოჯახური და სოციალური ჰარმონია, ზომიერება, მოკრძალება, კანონის დაცვა, საპირისპირო თვისებები წარმოდგენილია მავნედ. ამრიგად, „სიკეთის ცოდნის“ შინაარსი აქ არის ემპირიული სარგებელი. უფრო მეტიც, ზოგჯერ „სიკეთის ცოდნა“ ჭეშმარიტი სიამოვნების შემეცნებად განისაზღვრება (მაგალითად, პლატონის „პროტა-მწუხარებაში“).

გაითვალისწინეთ, რომ მორალური სწავლება შეიძლება აშენდეს არსებული მორალური ნორმების მარტივ აღიარებაზე და უდიდესი სიამოვნების (ჰედონიზმის) პრინციპზე და უტილიტარიზმზე, ე.ი. დოქტრინაზე, რომელიც ხსნის მორალურ ქცევას და მორალურ პრინციპებს გამოყენების დასაწყისიდან – პიროვნული თუ საჯარო. ასეთი კონსტრუქციები - უტილიტარიზმიც და ზოგადად მიღებული ზნეობის აღიარებაც - თავისთავად საკმარისია მორალური მსოფლმხედველობის დასაბუთებისთვის, მაშინაც კი, თუ ისინი არ გაუძლებდნენ ფილოსოფიურ კრიტიკას. ცოდნა „კანონიერი ღმერთებთან და ადამიანებთან მიმართებაში“ და მათთან მიმართებაში სასარგებლო ცოდნა - თითოეული ინდივიდუალურად მოიცავს მორალური ურთიერთობებისა და ადამიანური საქმიანობის მთელ სფეროს. მაგრამ თვით ამ პრინციპების ორმაგობა უკვე მიუთითებს იმაზე, რომ სოკრატული „ცოდნა

282 ბკ. S.N. ტრუბეცკოი. ანტიკური ფილოსოფიის ისტორიის კურსი

სიკეთე "არ ამოწურა არც ერთმა და არც მეორემ. სოკრატეს მცდარი გაგება მთლიანად უნდა მივაწეროთ ქსენოფონტეს, რომელიც თავისი ბოდიშისტული მიდრეკილებით იმდენად ცდილობს დაამტკიცოს სოკრატეს პოლიტიკური კანონიერება და მისი გონივრული უტილიტარიზმი, რომ სრულიად კარგავს. მისი ეთიკის ფილოსოფიური მნიშვნელობის დანახვა.

ჯერ ერთი, სოკრატეს არასოდეს მიაჩნია არსებული წესრიგი კარგად. ის ცხოვრობდა და მოკვდა ამ ბრძანების დამკვეთი და შორს იყო მოქმედ კანონებში კარგი მოქმედების ნორმად. ის უდავოდ მოითხოვს კანონების პატივისცემას, როგორც იმიტომ, რომ ისინი განსაზღვრავენ სახელმწიფოს ცხოვრებას, ასევე იმიტომ, რომ მათში ხედავს უმაღლესი, ზეპიროვნული და უნივერსალური რაციონალურობის გამოვლინებას. მართალია, მას ხშირად აღმოაჩნდა კანონები კორუმპირებული, საერთო მიზეზის გამოვლინება, რომელიც დამახინჯებული იყო ყაჩაღებისა და დემაგოგების ახირებით; მაგრამ ამიტომ, ის განსაკუთრებული ძალით ამტკიცებს, რომ სახელმწიფოში ჭეშმარიტი ძალაუფლება, ჭეშმარიტი კანონმდებლობა ეკუთვნის არა ბრბოს, არა ორატორ-დემაგოგს, არამედ ბრძენს - მას, ვინც იცის სიკეთე და სიმართლე. მორალური ნორმები გონივრულია და საყოველთაოდ სავალდებულო უნდა იყოს. ამიტომ მათ აქვთ კანონების ხასიათი. აქ სოკრატე ემთხვევა ჭეშმარიტების ეროვნულ და უნივერსალურ ცნებებს, როგორც „კანონს“ ან „დაუწერელ კანონებს“ (_____ __________), რაზეც საუბრობდნენ როგორც ტრაგიკოსები, ისე სოფისტები. მაგრამ სოკრატემ დაუპირისპირა ბუნებრივი სამართლიანობის კანონის დახვეწილ წინააღმდეგობას. ბუნებრივი სამართლიანობა, უპირველეს ყოვლისა, მოითხოვს კანონებისადმი მორჩილებას, რომლის გარეშეც წარმოუდგენელია არც კანონები და არც სახელმწიფო, და ეს სამართლიანობა თავისთავად დაყვანილია დაუწერელ უნივერსალურ კანონებამდე, რომლებზეც საბოლოოდ დაფუძნებულია მთელი მორალური წესრიგი. ეს უნივერსალური კანონები არეგულირებს ყველა ნივთის ურთიერთობას. როგორც ღვთაებრივი კანონები, ისინი ჭკვიანები არიან. სოკრატე პატივს სცემს მათ ადამიანური დაწერილი კანონების სახით, ემორჩილება მათ, როგორც ღვთაებრივი კანონების „ძმებს“ (ასე უბიძგებს კრიტონს ციხიდან გაქცევაზე უარის თქმაზე). იგივე უნდა ითქვას ღვთის ხალხური თაყვანისცემის კანონებზეც. ზოგადად ღვთის თაყვანისცემა არის ყოველი ადამიანური საზოგადოების პირველი დაუწერელი კანონი, ისევე როგორც ოჯახის წესრიგი, მშობლებისადმი მორჩილება.

თავი XI. სოკრატე 283

ღმერთებმა თავად შთააგონეს ეს კანონი, რომელსაც ყველა ხალხი მისდევს და რომელიც გამომდინარეობს საგანთა მთელი განლაგებიდან. ამ ზოგადი კანონის ძალით, პოზიტიური რელიგიები წარმოიშვა სხვადასხვა ხალხში და თუ გვსურს ღმერთების პატივისცემა კანონიერი გზით, მათ ხელმძღვანელობას ვენდობით, უნდა ვიმოქმედოთ ჩვენი ხალხის კანონების შესაბამისად, მათი ტრადიციებით განწმენდილი. ვინც პატივს სცემს ღმერთებს, როგორც მას სურს, არავინ უწოდებს ღვთისმოსავს, რადგან ჭეშმარიტი ღვთისმოსაობა გულისხმობს მორჩილებას პოზიტივისა და ზოგადის მიმართ. სოკრატეს რელიგიური შეხედულებები უდავოდ განსხვავდებოდა ხალხისგან; მისი რელიგიის მთავარი დოგმა იყო რწმენა ყოვლისმომცველი და საყოველთაო პროვიდენციის, ღვთაებრივი მიზეზის. და თუ ამავდროულად საჭიროდ ჩათვალა სახელმწიფოს ღმერთების პატივისცემა, მაშინ ცხადია, რომ ამგვარ კულტს მისთვის შედარებითი მნიშვნელობა ჰქონდა, ჯერ ერთი, პოლიტიკური, როგორც სახელმწიფო ცხოვრების პირობა და მეორეც, რელიგიური, ვინაიდან ნებისმიერი პოზიტიური რელიგია მისთვის პროვიდენციის საკითხი იყო; მას სჯეროდა, რომ ყველამ თავისი შესაძლებლობების ფარგლებში უნდა შეასრულოს იმ ხალხის რელიგიური მოვალეობები, რომელთა შორისაც ის არის პროვიდენსის ბრძანებით. ამრიგად, სოკრატეს ადამიანური კანონებისადმი თავმდაბალი მორჩილება, უპირველეს ყოვლისა, ღვთიური კანონის პატივისცემას ეფუძნება. მაგრამ, მეორე მხრივ, ამ რწმენამ ჭეშმარიტი მიზეზისადმი, რომელიც მართავს ყველაფერს, აიძულა იგი ეძია ადამიანთა საზოგადოების გონივრული სამართლებრივი ნორმების განმარტებები. ეჭვგარეშეა, რომ ის, ისევე როგორც ყველა მისი სტუდენტი, დარწმუნებული იყო ადამიანთა საზოგადოების ხელახალი განათლებისა და რეორგანიზაციის გონივრულ საფუძველზე.

სოკრატეს უტილიტარიზმი, ისევე როგორც მოქმედი კანონებისადმი მისი მორჩილება, მისი სწავლების მხოლოდ დაქვემდებარებული მომენტია. მთელი ფილოსოფიის ეთიკად გადაქცევა და ყოველგვარი სათნოების დაქვეითება უნივერსალური ბუნებით „ცოდნამდე“ საკმარისი მტკიცებულებაა იმისა, რომ სოკრატეს არ შეეძლო მორალური საქმიანობის ზოგადი მიზანი სიამოვნების ან გარეგანი სარგებლობის ერთობლიობაში დაყენება.

უპირველეს ყოვლისა, სარგებლიანობის ცნება ფარდობითია და თავისთავად განუსაზღვრელი; ის ყოველთვის გარკვეულ მიზანს გულისხმობს: ყოველი მიზანმიმართული მოქმედება, თუნდაც ამორალური, უცვლელად სასარგებლოა გარკვეული მიზნისთვის. მთელი კითხვაა, რა არის ეს მიზანი?

284 ბკ. S.N. ტრუბეცკოი. ანტიკური ფილოსოფიის ისტორიის კურსი

არსებობს ზოგადი და კონკრეტული მიზნები, ჭეშმარიტი და ყალბი მიზნები. სარგებელი ყოველთვის შედარებითი და პირობითია. მაშასადამე, არც ერთი შედარებითი სიკეთე (_______ ___) არ არის უპირობო და ამიტომ სარგებლიანობა არ შეიძლება იყოს ადამიანის საბოლოო მიზანი, როგორც ამას აუცილებლად აღიარებს უტილიტარიზმი. სოკრატე ყველაზე მეტად ამტკიცებს საგნების სარგებლიანობის ფარდობითობას პიროვნებისა და გარემოებების მიხედვით: „სასარგებლო“ ან „შესაფერისი“ (_________) კარგია მათთვის, ვისთვისაც სასარგებლოა, შესანიშნავია იქ, სადაც მოერგება. ამიტომ, როდესაც ევთიდემოსი ქსენოფონტეში სოკრატეს უწოდებს უამრავ გარეგნულ საქონელს, სოკრატე უმტკიცებს მას მათ ფარდობითობას, ამტკიცებს, რომ არცერთი მათგანი თავისთავად არ არის ჭეშმარიტი სიკეთე, არამედ თითოეული არის შედარებითი, ორაზროვანი (___________) და დამოკიდებულია ჩვენს გამოყენებაზე. გააკეთეთ იგი. ყველა მათგანი კარგია მხოლოდ მაშინ, როდესაც ისინი ემსახურებიან სიკეთეს. ბედნიერებაც კი არის ყველაზე ორაზროვანი, ყალბი სიკეთე, თუ მხოლოდ ის შედგება ამ ჩვეულებრივი საქონლის ფლობაში, როგორიცაა ძალა, ჯანმრთელობა, სიმდიდრე, სიცოცხლეც კი: ეს ყველაფერი ხან სარგებელს ემსახურება, ხან ზიანს; რატომ არის უფრო კარგი ვიდრე ბოროტება (__ _______ _____ _ ____ ______)?

აქედან ცხადია, რომ სოკრატე ეძებს ადამიანის აბსოლუტურ, შეუსაბამო სიკეთეს, ე.ი. ის, რომელიც თავისთავად წარმოადგენს მიზანს, სხვა უმაღლეს მიზანთან კავშირის გარეშე; ამავდროულად, ის ცდილობს მიუთითოს კერძო საქონლის პირობითობა, რათა ნათესავი არ იყოს აღებული უპირობოდ, არამედ აღიარებული იყოს მისი ჭეშმარიტი ღირსებით, როგორც რაღაც პირობითი, შედარებით სასარგებლო.

თავი XI. სოკრატე 285

ჭეშმარიტ ცოდნაში. ასეთი ცოდნა არაფრით განსხვავდება სათნოებისა და სიბრძნისაგან. ამიტომ „სიბრძნე არის უმაღლესი სიკეთე“. სასიამოვნოს სიკეთესთან, უპირობო მიზანთან შერევა იწვევს სიხარბეს და არის ყველა ადამიანური უბედურების, ყველა ჩხუბისა და სამოქალაქო დაპირისპირების, ზოგადად ყველა მანკიერების წყარო. ჭეშმარიტი რაციონალური სიკეთე არის უნივერსალური, უნივერსალური; თავისთავად, ეს არის მიზანი ყველასთვის და ყველასათვის და განუყოფელია ადამიანისგან, თავისუფალი და შინაგანი. პირიქით, გარე, შეზღუდული საქონელი არ შეიძლება იყოს საერთო, ეკუთვნის ყველას. ამიტომ, როგორც კი მივიღებთ მათ უპირობოდ და ვიწყებთ მათ უპირობო სურვილს, მეზობლების წინაშე ვდგავართ გიჟურ და ბრმა ბრძოლაში მათი მფლობელობისთვის. ერთი და იგივე არ შეუძლია ყველას დააკმაყოფილოს, ყველას ეკუთვნის ერთდროულად, ყველას ასიამოვნოს. მხოლოდ სიკეთისკენ სწრაფვისგან არის ჭეშმარიტად უნივერსალური და გონივრული, რომ არსებობს ზოგადი შეთანხმება, ურთიერთდახმარება და სიყვარული. ამრიგად, ადამიანური ბედნიერების სისრულისთვის, ჩვენი კეთილდღეობისთვის, სათნოება და ცოდნა უფრო მეტს ემსახურება, ვიდრე ყალბი მიზნის დაუოკებელი სწრაფვა - სიამოვნება. მხოლოდ სიამოვნების ფარდობითი ბუნების მკაფიო გაცნობიერება მიგვიყვანს ჭეშმარიტ ბუნებრივ და ჯანსაღ სიამოვნებამდე. მაშასადამე, ჭეშმარიტი სიკეთე (_________) თავისთავად არ გამორიცხავს სიამოვნებას, არამედ, პირიქით, თავისთავად მოიცავს მას. სათნო, გონიერი ცხოვრება არა მხოლოდ ყველაზე ღირსეული, ლამაზი და სანაქებოა, არამედ ყველაზე ბედნიერი და სასიამოვნოც, ხოლო გონიერების საწინააღმდეგო ცხოვრება, ბოლოს და ბოლოს, აუცილებლად მიჰყავს ადამიანს უბედურებამდე: ადამიანი, რომელიც გონების საწინააღმდეგოდ მოქმედებს აუცილებლად. მიდის ნგრევისა და ნგრევისკენ.

თუ ადამიანის გონებაში არის რაღაც უპირობო, უნივერსალური, უნივერსალური და ღვთაებრივი, მაშინ მასსა და ზეადამიანური უნივერსალური მიზეზის მიერ შექმნილ ბუნებას შორის არ არსებობს უთანხმოება. და თუ იგი ორგანიზებულია რაციონალურად, ზოგადი და კარგი მიზნების მიხედვით, მაშინ ყოველი ჭეშმარიტი ნორმალური აქტივობა, ამ მიზნებთან შესაბამისობაში, უნდა მოჰყვეს ადამიანის კმაყოფილებას, ბუნებასთან ჰარმონიას. აქედან მოდის ბედნიერება, ბუნებრივი, ნორმალური სიამოვნება. სოკრატე სათნოებას არ აყალიბებდა სიამოვნებაზე, მაგრამ არც უპირობოდ ეწინააღმდეგებოდა მათ. მას სჯეროდა

286 წიგნი. S.N. ტრუბეცკოი. ანტიკური ფილოსოფიის ისტორიის კურსი

სათნოებისა და ბედნიერების საბოლოო ერთიანობა, რადგან სათნოება მიედინება იმ უნივერსალური გონებიდან, რომელიც ჩვენშია, ხოლო ბუნება ყალიბდება უნივერსალური, ღვთაებრივი გონებით, რომელიც არის ყველაფერში (__ ___ ___ _____ _________).

მაშასადამე, ბუნებასა და ზნეობრივ საქმიანობას შორის არის და არ უნდა იყოს წინააღმდეგობა ღვთაებრივ სამყაროს მმართველ კანონსა და ადამიანთა კანონებს შორის, რომლებიც მართავს ერების სოციალურ ცხოვრებას. ბუნებრივი უნივერსალური კანონი დგას ყოველი სახელმწიფოსა და მისი შეზღუდული კანონების საფუძველში. ამ უკანასკნელებმა შეიძლება გადაუხვიონ თავიანთ მიზანს, უფრო ასახავდნენ მმართველთა პიროვნულ თვითნებობას, ვიდრე ზოგად წესრიგს; და მიუხედავად იმისა, რომ ყველა უნდა იბრძოდეს ასეთი კანონების გამოსწორებაზე, მათ მიმართ მოვალეობა ყველა მოქალაქისთვის უპირობოა, რადგან ზოგადად კანონის პატივისცემა სახელმწიფო ცხოვრების აუცილებელი პირობაა. ადამიანურ კანონებში ყოველთვის არის რაღაც პირობითი და მათი დარღვევა ყოველთვის არ იწვევს სასჯელს, ღვთაებრივი კანონების დარღვევა კი ამას აუცილებლად იწვევს. მათი დანაშაული თავისთავად შეიცავს სასჯელს: მხოლოდ ამ მსოფლიო მმართველი უნივერსალური კანონების დაცვით, რომლებიც გონივრულად განსაზღვრავს ყოველი ნივთის წესრიგს, ნორმას და მიზანს, ჩვენ მივაღწევთ სიკეთეს. სიკეთის კანონის დარღვევით, ჩვენ უნებურად ვვარდებით ბოროტებაში და ბუნება, საგანთა ზოგადი წესრიგი, შურს იძიებს ყველაფერზე, რაც მას არ შეესაბამება.

ამრიგად, სათნოება არ არის დაფუძნებული ბედნიერებაზე, არამედ ბედნიერება ეფუძნება ჭეშმარიტების ჭეშმარიტ ცოდნას, კანონიერი ღმერთებთან და ადამიანებთან მიმართებაში, ხოლო სიკეთის ცოდნა არ ემყარება არსებულ ადამიანურ კანონებს, არამედ თავად ეს კანონები უნდა ემყარებოდეს ცოდნას. ჭეშმარიტი სიკეთე, უნივერსალური კანონის შესაბამისად.

თავი XI. სოკრატე 287

სათნოებასა და ბედნიერებას შორის აუცილებელია ზოგადად ყველა ზნეობისთვის, განსაკუთრებით ანტიკურობისთვის. რადგან თუ სათნოებას თავისთავად აქვს უპირობო სიკეთე, მაშინ ყველა შედარებითი სიკეთე უნდა გამოდიოდეს მისგან, ან თუნდაც შეესაბამებოდეს მას - ამქვეყნად თუ შემდგომ ცხოვრებაში.

ამრიგად, სარგებელი, ისევე როგორც მოქმედების კანონიერება, არის მხოლოდ მისი რაციონალურობის გარეგანი ნიშნები, ემპირიული მტკიცებულება სოკრატეს პრინციპის სასარგებლოდ.

სოკრატული თეოლოგია

ა სოკრატეს კურთხევა.
თუმცა, დავუბრუნდეთ პლატონის სოკრატეს და მის მიერ აღწერილი ფილოსოფიის ხელოვნება სხვა, არანაკლებ გასაკვირი მხრიდან განვიხილოთ.
„...ყველაზე დიდი კურთხევა (mљgiston ўgaqТn) ადამიანისთვის“, - ამბობს სოკრატე თავის აპოლოგიაში, რომელიც უკვე დამნაშავედ იქნა ცნობილი და მთელი თავისი საქციელით „ეხმარა“ ათენელებს სასიკვდილო განაჩენის გამოტანაში, უდიდესი კურთხევაა. და ჩვენ გვახსოვს, რომ პლატონის იდეა არის იდეების იდეა. - AA) ადამიანისთვის არის ლაპარაკი ყოველდღე (toEj lТgouj poie ‹sqai) სათნოებაზე და ყველაფერზე, რაზეც მე გელაპარაკები (dialegomљnou), საკუთარი თავის და სხვების გამოცდა და ასეთი გამოცდის გარეშე და სიცოცხლე არ არის სიცოცხლე ადამიანისათვის...“ (აპოლ. 38ა). მეტიც! საბაბი სიტყვის დროსაც კი, თანამოქალაქეებს განუმარტავს თავისი განსაკუთრებული საქმის მნიშვნელობას - ფილოსოფიურობას - უცნაური და საეჭვო, ყველას თვალში, შრომისმოყვარეობით, ღვთისმოსაობით და ამიტომ, უნდა ვივარაუდოთ, რომ ისინი, ვინც ცხოვრობენ ქალაქის ყოველდღიური ცხოვრება უსაფრთხოდ, სოკრატეს აქვს გამბედაობა გამოაცხადოს: „გარწმუნებთ, რომ ასე ბრძანებს ღმერთი და ვფიქრობ, რომ მთელ ქალაქში თქვენ არ გაქვთ იმაზე დიდი სიკეთე, ვიდრე ეს არის ჩემი ღვთისმსახურება“ (Ib. 39a). . მერე რა გამოდის? ფილოსოფოსობა, სოკრატეს აზრით, შორს არის მხოლოდ საკუთარი - კერძო პირის (შდრ. იბ. 32ა) - ჰობისაგან, რომლის უფლებასაც ის იცავს სასამართლოს წინაშე. არა, ეს არის, ხედავთ, ზოგადად ადამიანის უმაღლესი სიკეთე, სახელმწიფოს ჭეშმარიტი სიკეთე და თუნდაც ჭეშმარიტი თაყვანისცემა, ე.ი. ღვთისმოსაობა. ადამიანის პირველი და მთავარი მოთხოვნილება, რომლის დაკმაყოფილების გარეშე ცხოვრება - პირადი, სახელმწიფო, უმაღლესი - მისთვის სიცოცხლე არ არის. Რა არის ეს? - ყოველდღიური საუბრები კარგზე. საუბრები! - ანუ პირდაპირ ლაპარაკი, ყველაზე დიდი სიკეთე, სოკრატეს აზრით, არის არ იყო სათნო (თუნდაც მან გაიგოს რას ნიშნავს იყო სათნო ფრთხილი აზროვნების შედეგად), არ იცხოვრო მოწესრიგებულ მდგომარეობაში (მოდით. ამ სახელმწიფოს კანონები და დაზუსტებულია მოაზროვნე პოლიტოლოგების გრძელი ნაშრომებით) „არა ღმერთის პატივისცემაში საკულტო თაყვანისცემაში (თუნდაც ეს თაყვანისცემა განათლებული იყოს მოაზროვნე თეოლოგების მიერ), არამედ მხოლოდ „ყოველ დღე“ ისევ და ისევ საუბრისას. სათნოების, მიღწევის, ღვთისმოსაობის შესახებ. აღზრდის, ჯანმრთელობის, სილამაზის შესახებ. ყოფნის შესახებ. აზროვნების, ცოდნის, ჭეშმარიტების შესახებ. თავად საუბრის შესახებ ...
შენი ფილოსოფია, სოკრატე, არის ცარიელი ლაპარაკი, საპატიებელი ბიჭებისთვის, მაგრამ სექსუალური ქმრისთვის, მხიარული და სამარცხვინო ბავშვობა, რომელიც მათრახს იმსახურებს, ამბობს ცხოვრების მცოდნე, როგორც კალიკლე, ძალიან თვალწარმტაცი პერსონაჟი გორგიას დიალოგიდან (Gorg.484c-). 486d).
ფილოსოფიამ საბოლოოდ უნდა მიგვიყვანოს ნათელ, ცალსახა და საყოველთაოდ მნიშვნელოვანი ჭეშმარიტებამდე, რომლითაც შეიძლებოდა წარმართულიყო ცხოვრებაში და არ იყოს ტყუილად ბრძენი, არ ეთამაშა მძივებს, არ დატვირთოს ტვინი წვრილმანი ჭკუითა და სოფიზმებით, ყოველ ჯერზე. კითხვის ნიშნის ქვეშ რომ „რაც არის „კაცობრიობის მიერ განვითარებული“, იტყვის მართლმადიდებელი (ის, ვინც თავს სწორი აზრის მფლობელად წარმოუდგენია). სწორ ფილოსოფიას უნდა ჰქონდეს ძალა, რომ განხორციელდეს, იყოს პრაქტიკული (და არა პროფესორული) ფილოსოფია. თავად პლატონი ითვლებოდა საკუთარი სოკრატეს ასეთ მოწინააღმდეგედ. განა მან არ ააშენა თავის გონებაში იდეალური სახელმწიფო, განა არ დაადგინა მისთვის კანონები? განა ის არ წავიდა სირაკუზაში, ტირან დიონისესთან, იმის გამო, რომ პრაქტიკაში განეხორციელებინა ის, რაც ჩაფიქრებული იყო (ეპის. VII 328c)? ”მე, - გულწრფელად წერს ის, - ძალიან მრცხვენოდა საკუთარი თავის წინაშე, თითქოს აღმოჩნდა, რომ მხოლოდ სიტყვების უნარი მქონდა და მე თვითონ ნებაყოფლობით არ ვიღებ რაიმე საქმეს” (ib. Per.SP. Kondratyev). ...
Primo vivere, deinde philosophari - ჯერ იცხოვრე, მერე ფილოსოფოსო, - ამბობენ ცხოვრების სხვა ფილოსოფოსები. მიეცით თავი თვით სიცოცხლეს, ის უფრო ჭკვიანია ვიდრე თქვენ და მე, ნუ ჩაებმებით თქვენი რაციონალური სისულელე საგნების უკვდავ არსში. ფილოსოფია შეიძლება იყოს მხოლოდ „სიცოცხლის სუნელი“ (ბ. პასტერნაკი).
და ბევრი მაინც იჩეჩავს მხრებს, რადგან, ფაქტობრივად, შესაძლებელია, რა თქმა უნდა, საუბარი და დაფიქრება, რათა მოგვიანებით... .. მაგრამ თუ სოკრატეს საუბარი, როგორც სოკრატე ამტკიცებს, არის უმაღლესი სიკეთე, მაშინ არა მხოლოდ მისი გულისთვის ტარდება, არამედ მსოფლიოში ყველა საქმე წარიმართება - მისი გულისთვის თუ რა? მშვიდობა, სახელმწიფო, განათლება, პირადი ცხოვრება ისე უნდა იყოს მოწყობილი, რომ ყოველდღე მქონდეს ადგილი და დრო საუბრის გასაგრძელებლად. ეს არის ის, რასაც სოკრატე აცხადებს, არც მეტი, არც ნაკლები.
ბ. პლატონის სიკეთე.
თუმცა, შესაძლოა, ეს მხოლოდ კონტრაქტი პლატონის ჰიპერბოლაა და პლატონ-პლატონისტს მისი არსებობა სხვაგვარად ესმის, მისი no toa ўgaqoa „dљa - იდეა სიკეთის“ - არის ამქვეყნიური მზე, რომელიც კვებავს და ანათებს ყველაფერს, რაც არსებობს. ჭკვიანური შუქით (RP. 509b)? როგორ შეგვიძლია, პლატონის აზრით, მივუდგეთ იმ ჭკვიან ადგილს (™ n tш nohtш tТpw - RP. 508c), სადაც ეს ყოვლისმომცველი და ყოვლისმომცველი იდეა ბინადრობს? TN toa dialљgesqai dunЈmei ‚- პასუხობს პლატონი (RP.511b‚ შდრ. ib. 533a, Phileb.57c). "დიალექტიკური უნარის დახმარებით" - თარგმნის AN ეგუნოვი და მრავალი სხვა. რა არის ეს უნარი? Dialљgesqai არის ზმნის dialљgomai: ლაპარაკი, ლაპარაკი. ეს არის მედიალური ხმის ფორმა, რომელიც გამოიხატება ზუსტად საუბრით, საუბრით თანამოსაუბრეებთან ან თუნდაც საკუთარ თავთან, საპირისპიროდ, ვთქვათ, მეტყველებიდან, რაღაცის ასახსნელად, მტკიცებით, მტკიცებით, ქადაგებით. მაგრამ ეს არის ზუსტად ის სიტყვა, რომელსაც, როგორც ვნახეთ, სოკრატე იყენებს თავის საუბრებზე საუბრისას. რა მოხდება, თუ პლატონის ამ სიტყვებს ასე ვთარგმნით: „ძალით, უნარით, საუბრის უნარით“? საუბრის გაგრძელების უნარი - კითხვა და პასუხი - სადაც ყველა სხვა "ე.წ. ხელოვნებაა; და მეცნიერებები" ამოსავალი წერტილების ჩამოყალიბება (პირველი პრინციპები, რომლებიც განსაზღვრავს მათი სპეციალური კვლევების სფეროს და მეთოდს, ან თუნდაც ზოგად პრინციპებს და მეტაფიზიკური საფუძვლები). „დიალექტიკოსისთვის“ ეს საფუძვლები მხოლოდ ვარაუდებია. მან იცის როგორ დააბრუნოს ცოდნის დებულებები (აზრი, სწორი აზრი, სწორი აზრი დასაბუთებით, სწორი მოსაზრება დასაბუთებით პირველი პრინციპებით) - დააბრუნოს ისინი რეფლექსიის მეტყველებაში, საუბარში, სადაც ყველა თეზისი ჰიპოთეტურია, პასუხობს ვინმეს. კითხვა და საშუალებას იძლევა დამატებითი კითხვები. სოკრატიულ-პლატონური გაგებით დიალექტიკის ძალით, ე.ი. იმ ძალით, რომელიც ასახავს განცხადებებს საუბარში, კითხვა-პასუხის საუბარში, ჩვენ ვაგრძელებთ ფიქრს იქაც - და უპირველეს ყოვლისა, იქ, სადაც ვსაუბრობთ ბოლო (ან პირველ) პრინციპებზე და საფუძვლებზე. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, იქ, სადაც, როგორც ჩანს, არ არსებობს ჩამოყალიბებული მხარდაჭერა (მიღებული აქსიომები, წინასწარ განსაზღვრული დეფინიციები, გააზრებული - თუმცა გონებრივად - სურათები, დამკვიდრებული ცოდნა, პრინციპები და საფუძვლები). სინამდვილეში, ჩვენ ცოდნისა და უნარების მიღმა გადავდივართ „ჭკვიან ადგილას“, სადაც არაფერი არ უნდა იყოს, ჩვენ ვტოვებთ ნებადართული სამყაროს რაღაც „სამყაროში, რომელიც იძლევა საშუალებას“. ერთი სიტყვით - ჩვენ ვაგრძელებთ გადაწყვეტილებას, ასახვას, კითხვას და პასუხს. და „ვისაც იცის კითხვების დასმა და პასუხების გაცემა, ჩვენ დიალექტიკოსს ვუწოდებთ“ (კრატ. 390c. პერ. T.V. ვასილიევა. ოთხ გორგ.461ე, შარმ. 166დ, პროტ. 338d, Alc.I.106b).
ახლა მივაქციოთ ყურადღება, რომ პლატონი აზროვნების ყველაზე ელემენტარულ აქტს განმარტავს, როგორც შინაგან საუბარს საკუთარ თავთან, როგორც შინაგან მეტყველებას. აზროვნება, - ამბობს ის Teetete-ში, არის „მეტყველება, რომელსაც სული ატარებს საკუთარ თავთან იმაზე, თუ რას თვლის... აზროვნება‚ lt; mangt; სხვას არაფერს აკეთებს, როგორიცაა ლაპარაკი (dialjgesqai), ეკითხება საკუთარ თავს და პასუხობს საკუთარ თავს, ადასტურებს და უარყოფს ”(Theaet.190a). „სოფისტში“ ის იმეორებს: „ასე რომ, აზროვნება და მეტყველება ერთი და იგივეა; გარდა იმისა, რომ ერთი რამ, კერძოდ ის, რასაც ჩვენ აზროვნებას ვუწოდებთ, არის უხმო დიალოგი (diЈlogoj) საკუთარ თავთან, რომელიც ხდება სულში; ... gt;, და მეორე, კერძოდ, ხმოვანი ნაკადი, რომელიც გადის პირში, ეწოდება მეტყველება ”(სოფ. 263e). როდესაც ამ შინაგან საუბარში ადამიანი გარკვეულ დასკვნამდე მიდის, მას აქვს აზრი, რომლის გამოხატვაც შეუძლია. გამოთქმა ყოველთვის აზრის გამოხატვაა. როდესაც ჩვენ ვამბობთ, მაგალითად: „მან გამოთქვა აზრი, რომ...“ ჩვენ ზუსტად არ ვსაუბრობთ. აზრი ჩნდება (შეიძლება გაჩნდეს), როდესაც ვუსმენთ იმას, რაც ვთქვით და გვესმის: რაღაც არ თქვა ან არ თქვა. ფიქრი შესაძლებელია, როდესაც ჩვენ არ ვეთანხმებით საკუთარ თავს მოსაზრებაში, მზად ვართ წინააღმდეგი გავუწიოთ, დავადასტუროთ ის, რაც თავად ვთქვით, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, როდესაც ჩვენი დასკვნა გათიშულია, უბრუნდება შიდა დიალოგს. და თუ კითხვა სერიოზულად აღიქვამს ადამიანს და შიდა თანამოსაუბრეებს შეუძლიათ საფუძვლიანად განავითარონ თავიანთი არგუმენტები (მათი „ლოგოსი“), მაშინ ასეთი დიალოგი შეიძლება განვითარდეს, მაგალითად, „ტეეტეტი“ ან „სოფისტი“ ან „პარმენიდეს“ სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, როგორც სოკრატული საუბარი, რომელშიც ვკითხულობთ და ვპასუხობთ, განვიხილავთ აზრს. (ღირს თუ არა იმის გარკვევა, რომ პლატონის დიალოგების ლიტერატურული პერსონაჟები ყოველთვის არ ემთხვევა შინაგანს).
მაგრამ ეს დიალოგი, კამათი, ეს დისკუსია ხდება მხოლოდ ფიქრით, ხმამაღლა ფიქრით, როდესაც ის ინარჩუნებს შინაგანი მეტყველების ყურადღებიანობას, რომელსაც სული თავის თავთან ხელმძღვანელობს, ორიენტირებულია იმაზე, თუ რაზეა ეს საუბარი. ასევე ძნელი არ არის იმის გაგება, რომ რაც უფრო ნაკლებად არის შინაგანი მეტყველება მიდრეკილი ნაჩქარევად ჩამოყალიბებულ აზრში ჩასმისკენ, მით უფრო მეტად იპყრობს მას აზროვნებით (და რაზეც ფიქრობს), მით უფრო ღრმად შედის, შესაბამისად, ის თავის შიგნით მიდის ( რაც უფრო ახლოსაა, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ის საკუთარ არსებას უახლოვდება იმას, რაზეც ფიქრობს), რაც უფრო გონივრულად, არტიკულირებული, მკაფიოდ და დეტალურად ვითარდება მისი დიალოგი, უფრო ღრმა წინასწარი რწმენები, წინაპირობები, იმის გაგება, რომ ის იპყრობს, მით უფრო - ეს შიდა დიალოგი - შეუძლია გავლენა მოახდინოს, გახდეს გარეგანი მეტყველება.
ასე რომ: დიალექტიკის ხელოვნება - ხელოვნება, რომელიც გზას უხსნის, არისტოტელეს სიტყვებით (იხ. ქვემოთ), ყველა ბილიკის დასაწყისამდე - ისევე როგორც თავად შესაძლო საწყისების ფილოსოფიური დიალოგის ხელოვნება - ფესვები აქვს აზროვნების ყველაზე ელემენტარული შინაგანი დიალოგი, ყოველი წამი თითოეულ ჩვენგანში რა ხდება და ჩვენ ყოველ წამს ვყლაპავთ. დიალექტიკური ხელოვნება (No. dialektikѕ tљcnh) - ფილოსოფიური საუბრის ხელოვნება - უბრალოდ აზროვნების ხელოვნებაა ‚არსებობს აზრი ამაღლებული ოსტატობაში‚ ხელოვნებად. ეს კიდევ უფრო მარტივია: საკუთარ თავში ჩაშენებული აზრი, საკუთარ - ჭკვიან ადგილას. ეს არ შეიძლება იყოს უფრო ადვილი!
არა, როგორც ჩანს, სულაც არა სოკრატესთან პირადი მიჯაჭვულობის გამო, არც მხატვრული ან პედაგოგიური მოსაზრებებიდან გამომდინარე, პლატონი სწორედ სოკრატეს საუბრის ჟანრს მიმართავს და სოკრატესთან ერთად არ ცნობს გრძელ, კარგად სტრუქტურირებულ გამოსვლებსა და დაწერილ ტექსტებს. მათ სჭირდებათ ცოცხალი ან გონებრივად აღძრული თანამოსაუბრე. აქ „სოფისტში“, სადაც ელეეტი აგროვებს სულს, რათა დაუპირისპირდეს თავად პარმენიდეს, „მამაჩემის“ აზრს, ის ამბობს: „ჩვენ უნდა მივიღოთ კვლევის ისეთი მეთოდი, თითქოს ისინი აქ იმყოფებიან და ჩვენ მათ კითხვის ნიშნის ქვეშ ვაყენებთ. ..“ (სოფ. 243დ). ჩაწერილი ტექსტები არ არის შესაფერისი საუბრისთვის. ისინი ადვილად ქმნიან წარმოსახვით ექსპერტებს, რადგან (1) თქვენ შეგიძლიათ აითვისოთ (დაიმახსოვროთ) მათში გამოთქმული ცოდნა (აზრები, ინფორმაცია), მაგრამ რეალურად ვერაფერი გაიგოთ, რადგან ეს ცოდნა არ არის მიღებული „შინაგანად - ჩვენგან“ (Phaedr. 275a). ‚და (2)" წერის საშინელი თვისება "ის არის ის, რომ თითქოს ეს ნაწარმოებები ამბობენ," მაგრამ ჰკითხეთ მათ - ისინი ძალიან დიდებულად ჩუმად არიან "ან" ყოველთვის ერთსა და იმავეს იმეორებენ" (ib. 275d). და მხოლოდ ის, ვინც იცის, როგორ გამოიყენოს საუბრის ხელოვნება (tН dialektikН tљcnh crоmenoj) ‚" თესავს მეტყველებას ცოდნით გამსჭვალულ lt; ... gt ;: ისინი არ არიან უნაყოფო, აქვთ თესლი, რომელიც დაბადებს ახალ გამოსვლებს. სხვა ადამიანების სულებში, რომ უკვდავებაა და მის მფლობელს უმაღლეს დონეზე გაახარებს ადამიანი“ (ib. 276e-277a. თარგმნა AN Egunov-ის მიერ Yu.A. Shichalin-ის რედაქციით).
თუ ამ თვალსაზრისით გადავხედავთ თუნდაც ფილოსოფიის კაპიტალურ ისტორიებს, პლატონთან ერთად ფილოსოფოსებზე ხომ არ ვიტყვით: „თითოეული მათგანი „მეჩვენება“ რაღაც ზღაპარს (მაქონს) ყვება, თითქოს ჩვენ ვართ. ბავშვები, ერთი - რომ არსებობს სამი სახის, ხანდახან რაღაც არსებობიდან რაღაცნაირად მტრობს სხვებს, ხან მეგობრობენ, ქორწინდებიან, შვილები ჰყავთ და აღზრდიან; მეორე ამბობს, რომ არსებობს ორი lt;საწყისები gt; - სველი და მშრალი ან თბილი და ცივი, აერთიანებს მათ და აკეთებს მათ შორის ქორწინებას...“ (სოფ. 242დ).
„სწორად ლაპარაკობს თუ არა რომელიმე მათგანი ამ ყველაფერზე, ძნელი გასარკვევია და ცუდი იქნება ასეთი დიდებული და უძველესი ადამიანების საყვედური“ (იქვე 243a). მაგრამ ფილოსოფია, მიუხედავად ამისა, პლატონის მტკიცებით, არ მოგვითხრობს ზღაპრებსა და ზღაპრებს იმის შესახებ, რომ საგნები ამ სამყაროშია, ისევე როგორც ამა თუ იმ საგნებში. ფილოსოფია იწყება იქ, სადაც შეგვიძლია, თითქოსდა, შევაჩეროთ ნარატიული მეტყველების ნაკადი, ვთხოვოთ ავტორს, გავითვალისწინოთ (ცხოვრებაში, ალბათ, ათასწლეულების შემდეგ) - მივყვებით მის მსჯელობას თუ დიდი ხანია ჩამოვრჩებით (იქვე 243b). ) - დაუსვით შეკითხვა - მისმინეთ, აქვს თუ არა რაიმე საპროტესტო იმის, თუ როგორ წარმოვადგინეთ, განვმარტეთ, ავუხსენით, დავაყენეთ თავის ადგილზე. შემდეგ კი ბოლოს და ბოლოს
„ზოგიერთის აზრით, ჩვენი წინაპრები
ისინი არ იყვნენ ადამიანები, არამედ თოჯინები. ”
(გოეთე. ფაუსტი. ტრანს. ბ. პასტერნაკი).
და ვითომ მხოლოდ ჩვენ ვიცით, რა ძაფებით ამოქმედდნენ.
შემთხვევითი არ არის, რომ აქ მუდმივად ვგულისხმობთ სოფისტურ დიალოგს. ეს არის პლატონის დიალექტიკის ხელოვნების ბრწყინვალე მაგალითი. მაგრამ თუ მივყვებით მის თავდაპირველ განმარტებას: ფილოსოფიური საუბრის ხელოვნება - ეს ნიმუში გვხვდება, რა თქმა უნდა, არა "სოფისტის" განსაზღვრის მცდელობებში "დირეზას" საშუალებით - ორმხრივი გვარის სპეციფიკური დაყოფა, ძალიან ხელოვნური და. სტერილური ტექნიკა (თუმცა მთლიანის ტიპებად დაყოფის უნარი და პლატონი ასევე გულისხმობს სახეობების მთლიანობად დაკავშირებას, როგორც დიალექტიკის ხელოვნებას, იხილეთ, მაგალითად, Phaedr. 266b; Soph. 253c-e). სოფისტში ეს არ არის აქ გამოტანილი ხუთი კატეგორიის შინაგანი ურთიერთობა: ყოფნა, სიმშვიდე, მოძრაობა, იდენტობა და განსხვავება. პლატონური დიალექტიკის სუფთა მაგალითი სოფისტში არის საუბარი ‚დიდი საუბარი ყოფაზე და არარაობაზე (gigantomac ... a tij per € tБj oЩs ... aj - გიგანტების ერთგვარი ბრძოლა არსზე - სოფ. 246a) „სიმართლისა და ტყუილის“ ფიქრის შესახებ - საუბარი, რომელსაც პლატონი თავიდან იწყებს, ჯერ თითქოს პარმენიდეს, ჰერაკლიტეს, იმ „უძველესი და დიდებული“ ადამიანების თანდასწრებით, რომლებმაც ერთხელ ამოწურეს ეს თემა. როგორც „ტეეტეტუსი“ ხელახლა ხსნის ცოდნის საკითხს, „სოფისტი“ ხსნის ყოფნის საკითხს (და კიდევ ერთხელ ხსნის მას „პარმენიდეს“...). ეს უცხო ელეადან ესაუბრება არა თეეტეტოსს, არამედ იონიელებს, მის „ელეურ ტომს“ და მის „მამას“ პარმენიდს, ჰერაკლიტელებს. და კიდევ უფრო ზუსტად, მას ხელმძღვანელობს პლატონ ელენელი პლატონ ჰერაკლიტესთან და პლატონ პლატონისტთან ერთად. ამ საუბრის წყალობით, რომელიც, თითქოსდა, თავიდანვე დაიწყო (და მარადიულად გრძელდება), ყოფა და აზროვნება ისევ აქ არის, მთელი თავისი მარადიული ამბებით, იდუმალებით, გასაოცრებით. და როდესაც მ. ჰაიდეგერი „Sein und Zeit“-ს ეპიგრაფის სახით აყენებს ფრაზას სოფისტისგან: „რადგან ახლა გაჭირვებულები ვართ, მაშინ ნათლად გვითხარი, რისი აღნიშვნა გსურთ, როცა ამბობთ „ყოფნა“...“ (სოფ. 244a ) - ის თავისი „ფუნდამენტური ონტოლოგიით“ შედის ამ საუკუნოვან საუბარში, რომლის ძალით, როგორც პლატონი ამტკიცებს, მხოლოდ მიუწვდომელს მიუახლოვდება.

ზელერისა და სხვა მეცნიერების აზრით, სოკრატეს ამ კითხვაზე გარკვეული პასუხი არ გასცა: კარგი არის მიზნის ცნება, კარგი მოქმედება არის მიზანმიმართული მოქმედება. მაგრამ ეს მაინც არაფერს ხსნის. თქვენ უნდა იცოდეთ სიკეთე, როგორც მოქმედების ნორმა: ეს არის წმინდა ფორმალური პრინციპი, საიდანაც ჯერ კიდევ არ შეიძლება მომდინარეობდეს მორალური საქმიანობის გარკვეული წესი და, შესაბამისად, რჩება მისთვის რაიმე კონკრეტული ნორმის ძიება ან არსებულ მორალურ წესრიგში. ან, ცოდნის პრინციპის შესაბამისად, გამოიტანოს ზოგადი წესები ადამიანის ქმედებებზე მათი შედეგების გათვალისწინებით. ზელერი ამტკიცებს, რომ სინამდვილეში სოკრატემ სწორედ ეს გააკეთა, ორივე გზა სცადა. ის მხოლოდ (διχαιον) ρ-ის ცნებას ლეგალურ (νομιμον) ადგენს. ყველაზე მეტად ღვთისმოსაობა მის მიერ განისაზღვრა როგორც კანონიერი თაყვანისცემა, როგორც ცოდნა იმისა, თუ რა არის კანონიერი ღმერთების შესახებ, რომელიც ყოველთვის უნდა იყოს პატივი სახელმწიფოს კანონის მიხედვით. ამდენად, არსებული კანონი, როგორც ჩანს, არის საგანი, „სიკეთის ცოდნის“ შინაარსი. მეორე მხრივ, არ კმაყოფილდება პოზიტიური კანონმდებლობის ავტორიტეტით, სოკრატე ცდილობს რაციონალურად დაასაბუთოს მორალური აქტივობა მის სასარგებლო და სასიამოვნოდ გათვალისწინებით. შედეგები.

ამ თვალსაზრისით, სოკრატეს მორალური სწავლება ყველაზე ბრტყელ უტილიტარიზმს გვევლინება: კარგი, კარგი, სოკრატეს აზრით, მხოლოდ სასარგებლოა; რაც კარგია ერთი ადამიანისთვის, ცუდია მეორესთვის - კარგი არის შედარებითი და პირობითი. სილამაზე სასარგებლოა, სარგებელი და ზიანი სიკეთისა და ბოროტების კრიტერიუმია. ყველაზე სასარგებლოდ რეკომენდირებულია მეგობრობა, ოჯახური და სოციალური ჰარმონია, ზომიერება, მოკრძალება, კანონის დაცვა, საპირისპირო თვისებები წარმოდგენილია მავნედ. ამრიგად, „სიკეთის ცოდნის“ შინაარსი აქ არის ემპირიული სარგებელი. უფრო მეტიც, ზოგჯერ „სიკეთის ცოდნა“ განისაზღვრება, როგორც ჭეშმარიტი სიამოვნების ცოდნა (მაგალითად, პლატონის „პროტაგორაში“).

გაითვალისწინეთ, რომ მორალური სწავლება შეიძლება აშენდეს არსებული მორალური ნორმების უბრალო აღიარებაზე და უდიდესი სიამოვნების პრინციპზე (ჰედონიზმი) და უტილიტარიზმზე, ანუ სწავლებაზე, რომელიც ხსნის მორალურ ქცევას და მორალურ პრინციპებს სარგებლის დასაწყისიდან. - პირადი თუ სოციალური. ასეთი კონსტრუქციები - უტილიტარიზმიც და ზოგადად მიღებული ზნეობის აღიარებაც - ყოველდღიურად საკმარისია მორალური მსოფლმხედველობის დასაბუთებისთვის, თუნდაც ისინი არ გაუძლებდნენ ფილოსოფიურ კრიტიკას. ცოდნა „კანონიერი ღმერთებთან და ადამიანებთან მიმართებაში“ და მათთან მიმართებაში სასარგებლო ცოდნა - თითოეული ინდივიდუალურად მოიცავს მორალური ურთიერთობებისა და ადამიანური საქმიანობის მთელ სფეროს. მაგრამ თვით ამ პრინციპების ორმაგობა უკვე მიუთითებს იმაზე, რომ სოკრატული „სიკეთის ცოდნა“ არც ერთმა და არც მეორემ არ ამოწურა. სოკრატეს მცდარი გაგება მთლიანად უნდა მივაწეროთ ქსენოფონტს, რომელიც თავისი ბოდიშისტული ტენდენციით იმდენად ცდილობს დაამტკიცოს სოკრატეს პოლიტიკური კანონიერება და მისი გონივრული უტილიტარიზმი, რომ მთლიანად კარგავს მხედველობიდან მისი ეთიკის ფილოსოფიურ მნიშვნელობას.

ჯერ ერთი, სოკრატეს არასოდეს მიაჩნია არსებული წესრიგი კარგად. ის ცხოვრობდა და მოკვდა ამ ბრძანების დამკვეთი და შორს იყო მოქმედ კანონებში კარგი მოქმედების ნორმად. ის უდავოდ მოითხოვს კანონების პატივისცემას, როგორც იმიტომ, რომ ისინი განსაზღვრავენ სახელმწიფოს ცხოვრებას, ასევე იმიტომ, რომ მათში ხედავს უმაღლესი, ზეპიროვნული და უნივერსალური რაციონალურობის გამოვლინებას. მართალია, მას ხშირად აღმოაჩნდა კანონები კორუმპირებული, საერთო მიზეზის გამოვლინება, რომელიც დამახინჯებული იყო ყაჩაღებისა და დემაგოგების ახირებით; მაგრამ ამიტომ, ის განსაკუთრებული ძალით ამტკიცებს, რომ სახელმწიფოში ჭეშმარიტი ძალაუფლება, ჭეშმარიტი კანონმდებლობა ეკუთვნის არა ბრბოს, არა ორატორ-დემაგოგს, არამედ ბრძენს - მას, ვინც იცის სიკეთე და სიმართლე. მორალური ნორმები გონივრულია და საყოველთაოდ სავალდებულო უნდა იყოს. ამიტომ მათ აქვთ კანონების ხასიათი. აქ სოკრატე ემთხვევა ჭეშმარიტების ეროვნულ და უნივერსალურ ცნებებს, როგორც „კანონს“ ან „დაუწერელ კანონებს“ (νομοι αγραπτοι), ξ, რაზეც ლაპარაკობდნენ როგორც ტრაგიკოსები, ასევე სოფისტები. მაგრამ სოკრატემ დაუპირისპირა ბუნებრივი სამართლიანობის კანონის დახვეწილ წინააღმდეგობას. ბუნებრივი სამართლიანობა, უპირველეს ყოვლისა, მოითხოვს კანონებისადმი მორჩილებას, რომლის გარეშეც წარმოუდგენელია არც კანონები და არც სახელმწიფო, და ეს სამართლიანობა თავისთავად დაყვანილია დაუწერელ უნივერსალურ კანონებამდე, რომლებზეც საბოლოოდ დაფუძნებულია მთელი მორალური წესრიგი. ეს უნივერსალური კანონები არეგულირებს ყველა ნივთის ურთიერთობას. როგორც ღვთაებრივი კანონები, ისინი ჭკვიანები არიან. სოკრატე პატივს სცემს მათ დაწერილი ადამიანური კანონების სახით, ემორჩილება მათ, როგორც ღვთაებრივი კანონების „ძმებს“ (ასე უბიძგებს კრიტონს ციხიდან გაქცევაზე უარის თქმისთვის). იგივე უნდა ითქვას ღვთის ხალხური თაყვანისცემის კანონებზეც. ზოგადად ღვთის თაყვანისცემა არის ყოველი ადამიანური საზოგადოების პირველი დაუწერელი კანონი, ისევე როგორც ოჯახის წესრიგი, მშობლებისადმი მორჩილება.

სოკრატეს უტილიტარიზმი, ისევე როგორც მოქმედი კანონებისადმი მისი მორჩილება, მისი სწავლების მხოლოდ დაქვემდებარებული მომენტია. მთელი ფილოსოფიის ეთიკად გადაქცევა და ყოველგვარი სათნოების დაქვეითება ბუნებით „ცოდნის“ უნივერსალურ ხასიათზე საკმარისი მტკიცებულებაა იმისა, რომ სოკრატეს არ შეეძლო მორალური საქმიანობის ზოგადი მიზანი სიამოვნების ან გარეგანი სარგებლობის ერთობლიობაში დაყენება.

არსებობს ზოგადი და კონკრეტული მიზნები, ჭეშმარიტი და ყალბი მიზნები. სარგებელი ყოველთვის შედარებითი და პირობითია. მაშასადამე, არც ერთი შედარებითი სიკეთე (αγαθον τι) νε არ არის უპირობო და, შესაბამისად, სარგებელი არ შეიძლება იყოს ადამიანის საბოლოო მიზანი, როგორც ამას აუცილებლად აღიარებს უტილიტარიზმი. სოკრატე ყველაზე მეტად ამტკიცებს საგნების სარგებლობის ფარდობითობას პიროვნებებისა და გარემოებების მიხედვით: „სასარგებლო“ ან „შესაფერისი“ (τοχρησιμον) კარგია მათთვის, ვისთვისაც სასარგებლოა, მშვენიერია იქ, სადაც შესაფერისია. ამიტომ, როდესაც ევთიდემოსი ქსენოფონტეში სოკრატეს უწოდებს უამრავ გარე საქონელს, სოკრატე უმტკიცებს მას მათ ფარდობითობას, ამტკიცებს, რომ არცერთი მათგანი თავისთავად არ არის ჭეშმარიტი სიკეთე, მაგრამ თითოეული შედარებით, ორაზროვანია (αμφιλογον) θ დამოკიდებულია იმ გამოყენებაზე, რომელიც ჩვენ გვაქვს. გააკეთეთ იგი. ყველა მათგანი კარგია მხოლოდ მაშინ, როდესაც ისინი ემსახურებიან სიკეთეს. ბედნიერებაც კი არის ყველაზე ორაზროვანი, ყალბი სიკეთე, თუ მხოლოდ ის შედგება ამ ჩვეულებრივი საქონლის ფლობაში, როგორიცაა ძალა, ჯანმრთელობა, სიმდიდრე, სიცოცხლეც კი: ეს ყველაფერი ხან სარგებელს ემსახურება, ხან ზიანს; როგორ არის ეს უფრო კარგი ვიდრე ბოროტება (τι μαλλον αγαθα η χαχα εστιν)?

აქედან ცხადია, რომ სოკრატე ეძებს ადამიანის აბსოლუტურ, არაფარდობით სიკეთეს, ანუ სიკეთეს, რომელიც თავისთავად წარმოადგენს მიზანს სხვა უმაღლეს მიზანთან მიმართების გარეშე; ამავდროულად, ის ცდილობს მიუთითოს კერძო საქონლის პირობითობა, რათა ნათესავი არ იყოს აღებული უპირობოდ, არამედ აღიარებული იყოს მისი ჭეშმარიტი ღირსებით, როგორც რაღაც პირობითი, შედარებით სასარგებლო.

ადამიანის არსი გონებაშია: არისტოტელეს აზრით, სოკრატე სულის უგუნურ, ვნებიან ნაწილსაც კი მთლიანად აუქმებს. შესაბამისად და უმაღლესი სიკეთეადამიანის მისი რაციონალური სულის კურთხევაა.სხეული ფუჭდება და დნება, როდესაც სული ტოვებს მას, „რომელშიც გონება მარტო ცხოვრობს“, ადამიანის ეს ღვთაებრივი ნაწილი. ამიტომ, პირველ რიგში უნდა ვიზრუნოთ სულზე, მის შინაგან სილამაზესა და სრულყოფაზე; არა იმაზე, რაც გვეკუთვნის, არა სხეულზე, სიმდიდრეზე ან დიდებაზე, ან ხანგრძლივ სიცოცხლეზე, არამედ საკუთარ თავზე, საუკეთესოზე, ჩვენში არსებულზე. მაშასადამე, ადამიანის უმაღლესი მიზანი არის გონების ბატონობა, ჭეშმარიტ ცოდნაში. ასეთი ცოდნა არაფრით განსხვავდება სათნოებისა და სიბრძნისაგან. ამიტომ „სიბრძნე არის უმაღლესი სიკეთე“. სასიამოვნოს სიკეთესთან, უპირობო მიზანთან შერევა იწვევს სიხარბეს და არის ყველა ადამიანური უბედურების, ყველა ჩხუბისა და სამოქალაქო დაპირისპირების, ზოგადად ყველა მანკიერების წყარო. ჭეშმარიტი რაციონალური სიკეთე არის უნივერსალური, უნივერსალური; თავისთავად, ეს არის მიზანი ყველასთვის და ყველასათვის და განუყოფელია ადამიანისგან, თავისუფალი და შინაგანი. პირიქით, გარე, შეზღუდული საქონელი არ შეიძლება იყოს საერთო, ეკუთვნის ყველას. ამიტომ, როგორც კი მივიღებთ მათ უპირობოდ და ვიწყებთ მათ უპირობო სურვილს, მეზობლების წინაშე ვდგავართ გიჟურ და ბრმა ბრძოლაში მათი მფლობელობისთვის. ერთი და იგივე არ შეუძლია ყველას დააკმაყოფილოს, ყველას ეკუთვნის ერთდროულად, ყველას ასიამოვნოს. მხოლოდ სიკეთისკენ სწრაფვისგან არის ჭეშმარიტად უნივერსალური და გონივრული, რომ არსებობს ზოგადი შეთანხმება, ურთიერთდახმარება და სიყვარული. ამრიგად, ადამიანური ბედნიერების სისრულისთვის, ჩვენი კეთილდღეობისთვის, სათნოება და ცოდნა უფრო მეტს ემსახურება, ვიდრე ყალბი მიზნის დაუოკებელი სწრაფვა - სიამოვნება. მხოლოდ სიამოვნების ფარდობითი ბუნების მკაფიო გაცნობიერება მიგვიყვანს ჭეშმარიტ ბუნებრივ და ჯანსაღ სიამოვნებამდე. მაშასადამე, ჭეშმარიტი სიკეთე (ταγαθον) νe გამორიცხავს სიამოვნებას საკუთარი თავისგან, მაგრამ, პირიქით, მოიცავს მას თავისთავად. სათნო, გონიერი ცხოვრება არა მხოლოდ ყველაზე ღირსეული, ლამაზი და სანაქებოა, არამედ ყველაზე ბედნიერი და სასიამოვნოც, ხოლო გონიერების საწინააღმდეგო ცხოვრება, ბოლოს და ბოლოს, აუცილებლად მიჰყავს ადამიანს უბედურებამდე: ადამიანი, რომელიც გონების საწინააღმდეგოდ მოქმედებს აუცილებლად. მიდის ნგრევისა და ნგრევისკენ.

მართალია, სოკრატემ ხაზგასმით აღნიშნა სათნოების სარგებელი ცალკეული ადამიანებისთვის და მთელი სახელმწიფოსთვის, რაც ყველანაირად ამტკიცებდა, რომ ნამდვილი ბედნიერება მათი შედეგია. ქსენოფონტე განსაკუთრებული სიყვარულით ჩერდება ამგვარ მსჯელობაზე, შესაძლოა, თვითონვე აყენებს მათ თავის მოძღვარს. ყოველ შემთხვევაში, სოკრატეს სწავლება არ იყო გაანგარიშების ქადაგება, სათნოება, რომელიც დაფუძნებულია მოგებაზე. სათნოებასა და ბედნიერებას შორის შესაბამისობის ან ჰარმონიის დადასტურება არსებითია ზოგადად ნებისმიერი ზნეობისთვის, განსაკუთრებით ძველისთვის. რადგან თუ სათნოებას თავისთავად აქვს უპირობო სიკეთე, მაშინ ყველა შედარებითი სიკეთე უნდა გამოდიოდეს მისგან, ან თუნდაც შეესაბამებოდეს მას - ამქვეყნად თუ შემდგომ ცხოვრებაში.

- უბრალო ოჯახში დაბადებული ათენელი თავისი დროის ყველაზე ცნობილი ძველი ბერძენი მოაზროვნე გახდა. რა იყო სოკრატეს ფილოსოფია, ბიოგრაფია და განცხადებები სტატიის მასალაში.

სოკრატეს ბიოგრაფია

სოკრატე დაიბადა ჩვეულებრივ ოჯახში ძვ.წ. V საუკუნეში. მისი მამა მუშაობდა მოქანდაკედ, დედა კი ბებიაქალი იყო. მომავალი ფილოსოფოსი დამოუკიდებლად სწავლობდა. მან სკულპტორის ოსტატობა მამისგან მიიღო. მან შეკრიბა ახალი ცოდნის მიღების მსურველი ახალგაზრდები. აწარმოებდა საუბრებს სასეირნოდ, სკვერებზე, გარემოზე ზემოქმედებით. როგორც მასწავლებელს ლაპარაკობდა, საუბრისთვის ფულს არ იღებდა, მიუღებლად მიიჩნია სიბრძნით ვაჭრობა. მისი ცხოვრების ისტორია მსმენელებს, სტუდენტებს და მეგობრებს უძღვებოდნენ, რადგან თვითონ არაფერი დაუწერია. ფილოსოფია ჩამოყალიბებულია ქსენაფონისა და პლატონის ნაშრომებში. მაგრამ პლატონმა ჩაწერა ჩანაწერებში საკუთარი მსჯელობა, წარმოადგინა ისინი სოკრატესა და საუბრის მონაწილეებს შორის დისკუსიის სახით.

სოკრატეს პიროვნება მიმზიდველია მისი თანამედროვეებისთვის. მათ ჩამოაყალიბეს აზროვნების სხვა სკოლები. თითოეულმა განაგრძო თავისი სწავლება. მას ახალი ფილოსოფიის ფუძემდებლად თვლიდნენ. ის იყო მასწავლებელი, ნათელი გონებისა და შინაგანი სიმშვიდის მაგალითი. მისმა გარეგნობამ უარყო ბერძნების ფესვგადგმული რწმენა, რომ მშვენიერი სული მხოლოდ მშვენიერ სხეულშია. ბრძენს ცხვირი გაბრტყელებული ჰქონდა, ნესტოები ფართო და აწეული.

ის ესაუბრებოდა სხვადასხვა სოციალური ფენის ადამიანებს და თითოეულისთვის ცდილობდა დასვას კითხვა ისე, რომ თანამოსაუბრეს სწორად გაეგო ნათქვამის მნიშვნელობა.კითხვებმა თანამოსაუბრეს დააფიქრა. მსურველებთან საუბრებმა ციხეში მიიყვანა. მას ბრალი ედებოდა ანტისახელმწიფოებრივ საქმიანობასა და დემონის მსახურებაში. დემონი იყო შინაგანი ხმა, რომელიც აიძულებს ფილოსოფოსს მსჯელობისა და ფიქრისკენ. მან უარი თქვა ციხიდან გაქცევაზე, მიუხედავად მისი სტუდენტებისა და თანამოაზრეების მიერ ორგანიზებული გაქცევის გეგმისა. 399 წლის გაზაფხულზე ძვ.წ. ფილოსოფოსმა დალია ჭიქიდან, რომელიც შეიცავდა შხამს, რომელიც სუნთქვას პარალიზებს. ბოლო დღემდე მშვიდად აგრძელებდა ფილოსოფიურ საუბრებს და საკუთარ თავთან მსჯელობას.

სოკრატეს ფილოსოფიის მნიშვნელობა

სოკრატე ისტორიას ახსოვს, როგორც თეორიული და პრაქტიკული ფილოსოფიის რეფორმატორი. არისტოტელემ აღნიშნა, რომ სწორედ სოკრატემ დააფუძნა სამეცნიერო მეთოდოლოგია ინდუქციური მსჯელობისა და განსაზღვრების სახით.

სოკრატული მეთოდი

სოკრატული მეთოდის მთავარი იდეა არის ჭეშმარიტების ძიება საუბრის, ან კამათის საშუალებით. მისგან წარმოიშვა იდეალისტური დიალექტიკა. დიალექტიკა არის ჭეშმარიტების პოვნის ხელოვნება თანამოსაუბრის მსჯელობაში წინააღმდეგობების გამჟღავნებისა და მათი დაძლევის გზით. მეთოდი ემყარება ორ ნაწილს:

ირონია.
მაიევტიკა.

სოკრატული მეთოდი ეფუძნება თანამოსაუბრისადმი დასმულ სისტემატურ კითხვებს, რომელთა მიზანი იყო მისი საკუთარი უცოდინრობის გაგებამდე მიყვანა. ირონია. მაგრამ წინააღმდეგობების ირონიული წარმოდგენა არ არის მეთოდის არსი. მასში მთავარია სიმართლის პოვნა წინააღმდეგობების გამჟღავნების გზით. მაიევტიკა აგრძელებს და ავსებს სოკრატეს მეთოდს.

თავად მოაზროვნემ თქვა, რომ მისი მეთოდი, როგორც ბებიაქალი, ეხმარება სიმართლის დაბადებას. აზრი დაყოფილია ბმულებად. თითოეული აყალიბებს კითხვას, რომელზეც არის მოკლე, ან წინასწარ გასაგები პასუხი. მარტივად რომ ვთქვათ, ეს არის დიალოგი ინიციატივის წართმევასთან.

მოდით ჩამოვთვალოთ სოკრატული მეთოდის უპირატესობები:

თანამოსაუბრის ყურადღება კონცენტრირებულია და არა მიმოფანტული.
მსჯელობის ხაზში შეუსაბამობა სწრაფად შეინიშნება.
დავის მხარეები სიმართლეს პოულობენ.
მსჯელობის ხაზი წყვეტს სხვა საკითხებს, რომლებიც არ არის დაკავშირებული თავდაპირველ თემასთან.

სოკრატეს დოქტრინა სიკეთის შესახებ

დაფიქრდით, როგორ ესმოდა სოკრატეს კარგი. აღზრდის პირობების გაუმჯობესება ადამიანების წმინდა მოვალეობაა. მთავარია განათლება, როგორც პირადი, ასევე სხვა ადამიანები. უმაღლესი ადამიანური სიბრძნე სიკეთისგან ბოროტისგან გარჩევის უნარში. თითოეული ადამიანი ქმედებებში სამართლიანობით უნდა იხელმძღვანელოს. ექიმი არ მისცემს სასარგებლო რჩევებს მათ, ვინც აკონტროლებს მათ ჯანმრთელობას. ცოდნა ერთადერთი სიკეთეა, უმეცრება კი ერთადერთი ბოროტება. ვინც განაგრძობს თავის სიამოვნებას, ვერ შეძლებს თავისი სხეულისა და სულის სიწმინდეს შეინარჩუნოს. მას, ვისაც სამყაროს გადაადგილება სურს, ჯერ საკუთარი თავი უნდა მოძრაობდეს.

ქალის სიყვარული უფრო საშინელია ვიდრე მამაკაცის სიძულვილი. ეს არის შხამი, საშიში სიტკბოებით. სამყაროს და ცას სიბრძნე მართავს. სიმთვრალე ავლენს მანკიერებას, ბედნიერება კი არ ცვლის ხასიათს. წვრილმანებით გახარების უნარი მდიდარი ბუნების ნიშანია. ბოროტება მაშინ ჩნდება, როცა ადამიანმა სიკეთე არ იცის.

სიმართლის შესახებ

სხვის აზრს არ აქვს მნიშვნელობა. იმარჯვებს არა უმრავლესობის გადაწყვეტილება, არამედ მხოლოდ ერთი ადამიანი.

სოკრატეს დოქტრინა ღმერთის შესახებ

ღვთისმეტყველება ბრძენის ფილოსოფიის კულმინაციად იქცა. ის ამტკიცებს, რომ ადამიანებს არ ძალუძთ სიმართლის გაგება, მხოლოდ ღმერთმა იცის ყველაფერი. ათენელ ფილოსოფოსს არ უგრძვნია სიკვდილის შიში, რადგან არ იცოდა ეს სიკეთე იყო, ბოროტება თუ უმაღლესი სიკეთე და თქვა, რომ სიკვდილის პირისპირ ადამიანს შეუძლია ღვთაება. ნიშანი არ ტოვებს მას სასამართლოსკენ მიმავალ გზაზე და სასამართლო დარბაზიდან გასვლისას, ყველაფერი ისე ხდება, როგორც უნდა. თორემ ნიშნით გააჩერებდა. ღმერთები იცავენ კარგ ადამიანს სიცოცხლეში და სიკვდილის შემდეგ, ზრუნავენ მის საქმეებზე. სოკრატემ ღმერთზე თქვა: „ვიცი ის არის და ვიცი, რაც არის“. მატერია მისი განმარტებით არის ღვთაებრივი აზრების გამოხატულება. მან უარყო ბუნების შესწავლა, მიიჩნია ღმერთების საქმეებში ჩარევად.

ადამიანები საკუთარ თავში აერთიანებენ ორ საპირისპიროს - სულს და სხეულს, რომელთაგანაც ისინი შედგება. სული ცდილობს შეიცნოს ცოდნა და სათნოება, სხეული ისწრაფვის კომფორტისა და ძირეული სურვილებისკენ. მიზნების განსხვავება გულისხმობს კონფლიქტს გონებასა და სხეულს შორის. აუცილებელია სულზე ზრუნვა და სხეულის მოთხოვნილებების იგნორირება. იდეალი უფრო მაღალია, ვიდრე კარგი, თუნდაც სიცოცხლისა და ჯანმრთელობის საფრთხის ქვეშ.

გონების მორალური ხასიათი მას სხეულზე მაღლა აყენებს. გონებას აქვს ზეპიროვნული უნივერსალური ნაწილი. ეს ნაწილი არის უნივერსალური გონება, ანუ ღმერთი.

ფილოსოფოსმა აღიარებულ ბერძნებზე მაღლა დააყენა ერთი ღმერთი. ღვთაებრივი ვლინდება ადამიანის სულში და ჭეშმარიტება იმალება მასში. ღმერთი არ არის ადამიანი, არამედ მსოფლიო წესრიგი დაჯილდოებული გონებით. ადამიანის სიბრძნე უსარგებლოა.

Ეთიკის

რა არის სოკრატეს ეთიკა? მის ფილოსოფიაში ეთიკური მნიშვნელობა არის სათნოება, სიკეთის ცოდნა და მოქმედებები, ამ ცოდნის შესაბამისად. მამაცმა ადამიანმა იცის სწორი მოქმედება და აკეთებს მას. სამართლიანი ადამიანი არის ის, ვინც იცის როგორ მოიქცეს საზოგადოებრივ საქმეებში და იმოქმედოს. ღვთისმოსავმა ადამიანმა იცის და იცავს რელიგიურ ჩვეულებებს. სოკრატე საუბრობდა სათნოებისა და ცოდნის განუყოფელობაზე. უზნეო ქმედებებით ადამიანები ცდებიან და იტანჯებიან სიკეთისა და ბოროტების გაუგებრობით.

სათნოებას მხოლოდ კეთილშობილი ადამიანები აღწევენ. სათნოებებს შორის ფილოსოფოსმა გამოყო:

თავშეკავება არის ვნებასთან გამკლავების უნარი.
გამბედაობა არის საფრთხის დაძლევის უნარი.
სამართლიანობა არის ხალხისა და ღმერთის კანონის დაცვა.

ფილოსოფოსი სათნოებებს უცვლელად და მარადიულად თვლიდა.

განვიხილოთ სოკრატეს ფილოსოფიური ეთიკა:

კოსმოსის შეცნობა შეუძლებელია, ადამიანი ვერ იპოვის გამოსავალს წინააღმდეგობებიდან. მას შეუძლია იცოდეს რა ეკუთვნის მას - საკუთარი სული. აქედან გაჩნდა ფილოსოფოსის მოთხოვნა "იცოდე შენი თავი". შემეცნების მიზანია ადამიანის მიმართულება ცხოვრებაში. ფენომენების შემეცნების ღირებულება გონივრული ცხოვრების უნარშია.

სოკრატეს ციტატები

მისი განცხადებები აერთიანებს სიბრძნეს და სიმარტივეს. აქ არის ძველი ფილოსოფოსის განცხადებები:

„ქორწინება აუცილებელი ბოროტებაა“.
"Დაქორწინება. კარგი ცოლი გამონაკლისს გახდის, ცუდ ცოლთან ერთად ფილოსოფოსი გახდები."
"მიზნის გარეშე მუშაობა სჯობს უმოქმედობას."
"ძალა არ ინარჩუნებს მეგობრობას." მეგობრები იჭერენ და თვინიერდებიან სიყვარულითა და სიკეთით. ”
"ჭამე იმისთვის, რომ იცოცხლო, ნუ იცოცხლებ იმისთვის, რომ ჭამო."

სოკრატეს ფილოსოფია არის საკუთარი თავის და მისი ეპოქის სხვა ადამიანების შეცნობის მცდელობა. ადამიანის პიროვნების თემა პირველად გახდა ცენტრალური ფილოსოფიის, როგორც მეცნიერების განვითარების მთელი პერიოდისთვის, რომელსაც "დოსოკრატიული" ეწოდა.

ადამიანი ხდება ერთადერთი ფორმა. ფილოსოფიის გასული პერიოდი ორიენტირებული იყო ადამიანის გარეთ ყოფნის ძიებაზე. ეს იყო ფუნდამენტური რევოლუცია მსოფლმხედველობის პრობლემების განვითარებაში. სოკრატე იყო პირველი, ვინც ჩამოაყალიბა კითხვები სუბიექტისა და ობიექტის, სულისა და ბუნების, აზროვნებისა და არსების ურთიერთმიმართების შესახებ. ფილოსოფია განიხილავს არა ცნებების ერთმანეთთან დაყოფას, არამედ მათ ურთიერთობას ერთმანეთთან.

სოკრატე საუბრობდა ცოდნის ობიექტურ ბუნებაზე, მნიშვნელობა მიანიჭა ადამიანს მორალის მქონე არსების თვალსაზრისით. მას სჯეროდა სულიერისა და ღვთაებრივის ურთიერთობის, სულის უკვდავებაზე ასახული. ღმერთი არის სათნოებისა და სამართლიანობის წყარო, ზნეობრივი და არა ბუნებრივი ძალა, როგორც ადრე ითვლებოდა.

იგი ეწეოდა ეთიკური იდეალიზმის განმტკიცებას და გაუმჯობესებას, მაგრამ ამით არ შემოიფარგლებოდა. სოკრატეს ფილოსოფიური ძიების მიზანია სათნოების გაგება და მისი მიყოლა.

სოკრატე ამბობდა, რომ სახელმწიფოსა და პიროვნების ურთიერთობა შედარებულია მშობლებისა და შვილების ურთიერთობასთან. ბავშვები ვალდებულნი არიან დაემორჩილონ მშობლებს, ადამიანი კი ვალდებულია გამოხატოს მორჩილება სახელმწიფოს წინაშე. ამ პრინციპიდან გამომდინარე, ფილოსოფოსი არ მოერიდა სასიკვდილო განაჩენს და არ გაექცა ციხიდან. სიმართლისა და სამართლიანობის მიყოლა მას სიცოცხლე დაუჯდა და სიკვდილმა აჩვენა, რომ ბრძენი ბოლომდე მიდიოდა თავის მსჯელობაში და ცხოვრობდა მათ შესაბამისად.

ზელერისა და სხვა მეცნიერების აზრით, სოკრატეს არ გასცა გარკვეული პასუხი ამ კითხვაზე: კარგი არის მიზნის ცნება, კარგი მოქმედება არის მიზანმიმართული მოქმედება. მაგრამ ეს მაინც არაფერს ხსნის. აუცილებელია ვიცოდეთ სიკეთე, როგორც მოქმედების ნორმა: ეს არის წმინდა ფორმალური პრინციპი, საიდანაც ჯერ კიდევ არ შეიძლება გამოვიდეს მორალური საქმიანობის გარკვეული წესი და, შესაბამისად, რჩება მისთვის რაიმე კონკრეტული ნორმის ძიება ან არსებულ მორალურში. ბრძანება, ან, ცოდნის პრინციპის შესაბამისად, ამოიღონ ადამიანის მოქმედების ზოგადი წესები მათი შედეგების გათვალისწინებით. ზელერი ამტკიცებს, რომ სინამდვილეში სოკრატემ სწორედ ეს გააკეთა, ორივე გზა სცადა. ის მხოლოდ (διχαιον) ρ-ის ცნებას ლეგალურ (νομιμον) ადგენს. ყველაზე მეტად ღვთისმოსაობა მის მიერ განისაზღვრა როგორც კანონიერი თაყვანისცემა, როგორც ცოდნა იმისა, თუ რა არის კანონიერი ღმერთების შესახებ, რომელიც ყოველთვის უნდა იყოს პატივი სახელმწიფოს კანონის მიხედვით. ᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, არსებული კანონი, როგორც ჩანს, არის „სიკეთის ცოდნის“ საგანი, შინაარსი. მეორე მხრივ, არ კმაყოფილდება პოზიტიური კანონმდებლობის ავტორიტეტით, სოკრატე ცდილობს რაციონალურად დაასაბუთოს მორალური აქტივობა მის სასარგებლო და სასიამოვნოდ გათვალისწინებით. შედეგები.

ამ თვალსაზრისით, სოკრატეს მორალური სწავლება ყველაზე ბრტყელ უტილიტარიზმს გვევლინება: კარგი, კარგი, სოკრატეს აზრით, მხოლოდ სასარგებლოა; რაც კარგია ერთი ადამიანისთვის, ცუდია მეორესთვის - კარგი არის შედარებითი და პირობითი. სილამაზე სასარგებლოა, სარგებელი და ზიანი სიკეთისა და ბოროტების კრიტერიუმია. ყველაზე სასარგებლოდ რეკომენდირებულია მეგობრობა, ოჯახური და სოციალური ჰარმონია, ზომიერება, მოკრძალება, კანონის დაცვა, საპირისპირო თვისებები წარმოდგენილია მავნედ. ᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, სიკეთის ცოდნის შინაარსი აქ არის ემპირიული სარგებელი. უფრო მეტიც, ზოგჯერ „სიკეთის ცოდნა“ განისაზღვრება, როგორც ჭეშმარიტი სიამოვნების ცოდნა (მაგალითად, პლატონის „პროტაგორაში“).

გაითვალისწინეთ, რომ მორალური სწავლება უნდა იყოს აგებული არსებული მორალური ნორმების მარტივ აღიარებაზე და უდიდესი სიამოვნების პრინციპზე (ჰედონიზმი) და უტილიტარიზმზე, ანუ სწავლებაზე, რომელიც ხსნის ზნეობრივ ქცევას და მორალურ პრინციპებს სარგებლის დასაწყისიდან - პირადი თუ სოციალური. ასეთი კონსტრუქციები - უტილიტარიზმიც და ზოგადად მიღებული ზნეობის აღიარებაც - ყოველდღიურად საკმარისია მორალური მსოფლმხედველობის დასაბუთებისთვის, თუნდაც ისინი არ გაუძლებდნენ ფილოსოფიურ კრიტიკას. ღმერთებისა და ადამიანების შესახებ კანონიერების ცოდნა და მათთან მიმართებაში სასარგებლო ცოდნა - თითოეული ინდივიდუალურად მოიცავს მორალური ურთიერთობებისა და ადამიანური საქმიანობის მთელ სფეროს. მაგრამ ამ პრინციპების ორმაგობა უკვე მიუთითებს იმაზე, რომ სოკრატული „სიკეთის ცოდნა“ არც ერთმა და არც მეორემ არ ამოწურა. სოკრატეს მცდარი გაგება მთლიანად უნდა მივაწეროთ ქსენოფონტს, რომელიც თავისი ბოდიშისტული ტენდენციით იმდენად ცდილობს დაამტკიცოს სოკრატეს პოლიტიკური კანონიერება და მისი გონივრული უტილიტარიზმი, რომ მთლიანად კარგავს მხედველობიდან მისი ეთიკის ფილოსოფიურ მნიშვნელობას.

უპირველეს ყოვლისა, სოკრატეს არასოდეს მიაჩნია არსებული წესრიგი კარგად. ის ცხოვრობდა და მოკვდა ამ ბრძანების დამკვეთი და შორს იყო მოქმედ კანონებში კარგი მოქმედების ნორმად. ის უდავოდ მოითხოვს კანონების პატივისცემას, როგორც იმიტომ, რომ ისინი განსაზღვრავენ სახელმწიფოს ცხოვრებას, ასევე იმიტომ, რომ მათში ხედავს უმაღლესი, ზეპიროვნული და ზოგადი რაციონალურობის გამოვლინებას. მართალია, მას ხშირად აღმოაჩნდა კანონები კორუმპირებული, საერთო მიზეზის გამოვლინება, რომელიც დამახინჯებული იყო ყაჩაღებისა და დემაგოგების ახირებით; მაგრამ ამ მხრივ იგი განსაკუთრებული ძალით ამტკიცებს, რომ სახელმწიფოში ჭეშმარიტი ძალაუფლება, ჭეშმარიტი კანონმდებლობა ეკუთვნის არა ბრბოს, არა ორატორ-დემაგოგს, არამედ ბრძენს - მას, ვინც იცის სიკეთე და სიმართლე. მორალი გონივრულია და საყოველთაოდ სავალდებულო უნდა იყოს. ამ მხრივ აქვთ კანონების ბუნება. აქ სოკრატე ემთხვევა ჭეშმარიტების ეროვნულ და უნივერსალურ ცნებებს, როგორც „კანონს“ ან „დაუწერელ კანონებს“ (νομοι αγραπτοι), ξ, რომელზეც ლაპარაკობდნენ როგორც ტრაგიკოსები, ასევე სოფისტები. მაგრამ სოკრატემ დაუპირისპირა ბუნებრივი სამართლიანობის კანონის დახვეწილ წინააღმდეგობას. ბუნებრივი სამართლიანობა, უპირველეს ყოვლისა, მოითხოვს კანონებისადმი მორჩილებას, რომლის გარეშეც წარმოუდგენელია არც კანონები და არც სახელმწიფო, და ეს სამართლიანობა თავისთავად დაყვანილია დაუწერელ უნივერსალურ კანონებამდე, რომლებზეც საბოლოოდ დაფუძნებულია მთელი მორალური წესრიგი. ეს უნივერსალური კანონები არეგულირებს ყველა ნივთის ურთიერთობას. როგორც ღვთაებრივი კანონები, ისინი ჭკვიანები არიან. სოკრატე პატივს სცემს მათ ადამიანური დაწერილი კანონების სახით, ემორჩილება მათ, როგორც ღვთაებრივი კანონების „ძმებს“ (ასე უბიძგებს კრიტონს ციხიდან გაქცევაზე უარის თქმით). იგივე უნდა ითქვას ღვთის ხალხური თაყვანისცემის კანონებზეც. ზოგადად ღვთის თაყვანისცემა არის ყოველი ადამიანური საზოგადოების პირველი დაუწერელი კანონი, ისევე როგორც ოჯახის წესრიგი, მშობლებისადმი მორჩილება.

ღმერთებმა თავად შთააგონეს ეს კანონი, რომელსაც ყველა ხალხი მისდევს და რომელიც გამომდინარეობს საგანთა მთელი განლაგებიდან. ამ ზოგადი კანონის ძალით, პოზიტიური რელიგიები წარმოიშვა სხვადასხვა ხალხში და თუ გვსურს ღმერთების პატივისცემა კანონიერი გზით, მათ ხელმძღვანელობას ვენდობით, უნდა ვიმოქმედოთ ჩვენი ხალხის კანონების შესაბამისად, მათი ტრადიციებით განწმენდილი. ვინც პატივს სცემს ღმერთებს, როგორც მას სურს, არავინ უწოდებს ღვთისმოსავს, რადგან ჭეშმარიტი ღვთისმოსაობა გულისხმობს მორჩილებას პოზიტივისა და ზოგადის მიმართ. სოკრატეს რელიგიური შეხედულებები უდავოდ განსხვავდებოდა ხალხისგან; მისი რელიგიის მთავარი დოგმა იყო რწმენა ყოვლისმომცველი და საყოველთაო პროვიდენციის, ღვთიური გონებისადმი. და თუ ამავდროულად საჭიროდ ჩათვალა სახელმწიფოს ღმერთების პატივისცემა, მაშინ ცხადია, რომ ამგვარ კულტს მისთვის შედარებითი მნიშვნელობა ჰქონდა, ჯერ ერთი, პოლიტიკური, როგორც სახელმწიფო ცხოვრების პირობა და მეორეც, რელიგიური, ვინაიდან ნებისმიერი პოზიტიური რელიგია მისთვის პროვიდენციის საკითხი იყო; მას სჯეროდა, რომ ყველამ თავისი შესაძლებლობების ფარგლებში უნდა შეასრულოს იმ ხალხის რელიგიური მოვალეობები, რომელთა შორისაც ის არის პროვიდენსის ბრძანებით. ᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, სოკრატეს თავმდაბალი მორჩილება ადამიანური კანონების მიმართ, უპირველეს ყოვლისა, ღვთიური კანონის თაყვანისცემას ეფუძნება. მაგრამ, მეორეს მხრივ, ამ რწმენამ ჭეშმარიტი მიზეზისადმი, რომელიც განაგებდა ყველაფერს, აიძულა იგი ეძია ადამიანთა საზოგადოების გონივრული სამართლებრივი ნორმების განმარტებები. ეჭვგარეშეა, რომ ის, ისევე როგორც მისი ყველა სტუდენტი, დარწმუნებული იყო ადამიანთა საზოგადოების ხელახალი განათლებისა და რეორგანიზაციის გონივრულ საფუძველზე უაღრესად მნიშვნელობაში.

სოკრატეს უტილიტარიზმი, ისევე როგორც მოქმედი კანონებისადმი მისი მორჩილება, მისი სწავლების მხოლოდ დაქვემდებარებული მომენტია. მთელი ფილოსოფიის ეთიკად გადაქცევა და ყოველგვარი სათნოების დაქვეითება უნივერსალური ბუნებით „ცოდნამდე“ საკმარისი მტკიცებულებაა იმისა, რომ სოკრატე ვერ თვლიდა მორალური საქმიანობის ზოგად მიზანს სიამოვნების ან გარეგანი სარგებლობის ერთობლიობაში.

უპირველეს ყოვლისა, სარგებლის ცნება ფარდობითია და თავისთავად განუსაზღვრელი; ის ყოველთვის გარკვეულ მიზანს გულისხმობს: ყოველი მიზანმიმართული ქმედება, თუნდაც ამორალური, რა თქმა უნდა სასარგებლოა გარკვეული მიზნისთვის. მთელი კითხვაა, რა არის ეს მიზანი?

არსებობს ზოგადი და კონკრეტული მიზნები, ჭეშმარიტი და ყალბი მიზნები. სარგებელი ყოველთვის შედარებითი და პირობითია. ამ მიზეზით, არც ერთი შედარებითი სიკეთე (αγαθον τι) νε არ არის უპირობო და, შესაბამისად, სარგებელი არ უნდა იყოს ადამიანის საბოლოო მიზანი, რადგან უტილიტარიზმი ამას უაღრესად მნიშვნელოვანად აღიარებს. სოკრატე ყველაზე მეტად ამტკიცებს საგნების სარგებლობის ფარდობითობას პიროვნებებისა და გარემოებების მიხედვით: „სასარგებლო“ ან „სასარგებლო“ (τοχρησιμον) კარგია მათთვის, ვისთვისაც სასარგებლოა, მშვენიერია იქ, სადაც მოერგება. ამ მიზეზით, როდესაც ევთიდემოსი ქსენოფონტში სოკრატეს უწოდებს უამრავ გარე საქონელს, სოკრატე უმტკიცებს მას მათ ფარდობითობას, ამტკიცებს, რომ არცერთი მათგანი თავისთავად არ არის ნამდვილი სიკეთე, მაგრამ თითოეული შედარებით, ორაზროვანია (αμφιλογον) θ დამოკიდებულია გამოყენებაზე. ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ ჩვენ ვქმნით მას. ყველა მათგანი კარგია მხოლოდ მაშინ, როდესაც ისინი ემსახურებიან სიკეთეს. ბედნიერებაც კი არის ყველაზე ორაზროვანი, ყალბი სიკეთე, თუ მხოლოდ ის შედგება ამ ჩვეულებრივი საქონლის ფლობაში, როგორიცაა, მაგალითად, ძალა, ჯანმრთელობა, სიმდიდრე, სიცოცხლეც კი: ეს ყველაფერი ხან სარგებელს ემსახურება, ხან ზიანს; როგორ არის ეს უფრო კარგი ვიდრე ბოროტება (τι μαλλον αγαθα η χαχα εστιν)?

მაშასადამე, ცხადია, რომ სოკრატე ეძებს ადამიანის აბსოლუტურ, არაფარდობით სიკეთეს, ანუ ასეთი, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ არის მიზანი თავისთავად, სხვა უმაღლეს მიზანთან მიმართების გარეშე; ამავდროულად, ის ცდილობს მიუთითოს კერძო საქონლის პირობითობა, რათა ნათესავი არ იყოს აღებული უპირობოდ, არამედ აღიარებული იყოს მისი ჭეშმარიტი ღირსებით, როგორც რაღაც პირობითი, შედარებით სასარგებლო.

ადამიანის არსი გონებაშია: არისტოტელეს აზრით, სოკრატე ძლევამოსილებითაც კი აუქმებს სულის არაგონივრულ, ვნებიან ნაწილს. შესაბამისად და უმაღლესი სიკეთეადამიანის მისი რაციონალური სულის კურთხევაა.სხეული იხრწნება და დნება, როცა სული ტოვებს მას, „რომელშიაც გონება მარტო მკვიდრობს“ - ადამიანის ეს ღვთაებრივი ნაწილი. ამ მიზეზით, პირველ რიგში უნდა ვიზრუნოთ სულზე, მის შინაგან სილამაზესა და სრულყოფაზე; არა იმაზე, რაც გვეკუთვნის, არა სხეულზე, სიმდიდრეზე ან დიდებაზე, ან ხანგრძლივ სიცოცხლეზე, არამედ საკუთარ თავზე, საუკეთესოზე, ჩვენში არსებულზე. ამ მიზეზით, ადამიანის უმაღლესი მიზანი არის გონების დომინირება, ჭეშმარიტ ცოდნაში. ასეთი ცოდნა არაფრით განსხვავდება სათნოებისა და სიბრძნისაგან. ამიტომ, "სიბრძნე არის უმაღლესი სიკეთე". სასიამოვნოს სიკეთესთან, უპირობო მიზანთან შერევა იწვევს სიხარბეს და არის ყველა ადამიანური უბედურების, ყოველგვარი დაპირისპირებისა და სამოქალაქო დაპირისპირების, ზოგადად ყველა მანკიერების წყარო. ჭეშმარიტი რაციონალური სიკეთე ზოგადად უნივერსალურია; თავისთავად ეს არის ყველას და ყველას მიზანი და განუყოფელია ადამიანისგან, თავისუფალი და შინაგანი. პირიქით, გარე, შეზღუდული საქონელი არ არის საერთო, ყველას ეკუთვნის. ამ მიზეზით, როგორც კი მივიღებთ მათ უპირობოდ და ვიწყებთ მათ უპირობო სურვილს, მეზობლების წინაშე ვდგავართ გიჟურ და ბრმა ბრძოლაში მათი ფლობისთვის. რადგან ერთი და იგივე არ შეუძლია ყველას დააკმაყოფილოს, ყველას ეკუთვნის ერთდროულად, ყველას ასიამოვნოს. მხოლოდ ჭეშმარიტად უნივერსალურისა და გონივრული სიკეთისკენ სწრაფვისგან არის საერთო შეთანხმება, ურთიერთდახმარება და სიყვარული. ᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, ადამიანური ბედნიერების სისრულისთვის, ჩვენი კეთილდღეობისთვის, სათნოება და ცოდნა უფრო მეტს ემსახურება, ვიდრე ყალბი მიზნის დაუოკებელი სწრაფვა - სიამოვნება. მხოლოდ სიამოვნების ფარდობითი ბუნების მკაფიო გაცნობიერება მიგვიყვანს ჭეშმარიტ ბუნებრივ და ჯანსაღ სიამოვნებამდე. ამ მიზეზით, ჭეშმარიტი სიკეთე (ταγαθον) ν გამორიცხავს სიამოვნებას საკუთარი თავისგან, მაგრამ, პირიქით, მოიცავს მას თავისთავად. სათნო, გონიერი ცხოვრება არა მხოლოდ ყველაზე ღირსეული, ლამაზი და სანაქებოა, არამედ ყველაზე ბედნიერი და სასიამოვნოც, ხოლო გონიერების საწინააღმდეგო ცხოვრება, ბოლოს და ბოლოს, აუცილებლად მიჰყავს ადამიანს უბედურებამდე: ადამიანი, რომელიც გონების საწინააღმდეგოდ მოქმედებს აუცილებლად. მიდის ნგრევისა და ნგრევისკენ.

თუ ადამიანის გონებაში არის რაღაც უპირობო, უნივერსალური, უნივერსალური და ღვთაებრივი, მაშინ მასსა და ზეადამიანური ყოვლისმომცველი გონების მიერ შექმნილ ბუნებას შორის არ არის უთანხმოება. და თუ იგი ორგანიზებულია რაციონალურად, ზოგადი და კარგი მიზნების მიხედვით, მაშინ ყოველი ჭეშმარიტი ნორმალური აქტივობა, ამ მიზნებთან შესაბამისობაში, უნდა მოჰყვეს ადამიანის კმაყოფილებას, ბუნებასთან ჰარმონიას. აქედან მოდის ბედნიერება, ბუნებრივი, ნორმალური სიამოვნება. სოკრატე სათნოებას არ აყალიბებდა სიამოვნებაზე, მაგრამ არც უპირობოდ ეწინააღმდეგებოდა მათ. მას სჯეროდა სათნოებისა და ბედნიერების საბოლოო ერთიანობის, რადგან სათნოება მიედინება იმ უნივერსალური მიზეზიდან, რომელიც ჩვენშია, ხოლო ბუნება ყალიბდება ყოვლისმომცველი, ღვთაებრივი მიზეზით, რომელიც არის ყველაფერში (η εν τψ παντι φρονησιζ).

ამ მიზეზით, არ არსებობს და არ უნდა იყოს წინააღმდეგობა ბუნებასა და ზნეობრივ საქმიანობას შორის ღვთაებრივ სამყაროს მმართველ კანონსა და ადამიანთა კანონებს შორის, რომლებიც მართავს ერების სოციალურ ცხოვრებას. ბუნებრივი უნივერსალური კანონი დგას ყოველი სახელმწიფოსა და მისი შეზღუდული კანონების საფუძველში. ამ უკანასკნელებმა შეიძლება გადაუხვიონ თავიანთ მიზანს, უფრო ასახავდნენ მმართველთა პიროვნულ თვითნებობას, ვიდრე ზოგად წესრიგს; და მიუხედავად იმისა, რომ ყველა უნდა იბრძოდეს ასეთი კანონების გამოსწორებაზე, მათ მიმართ მოვალეობა ყველა მოქალაქისთვის უპირობოა, რადგან ზოგადად კანონის პატივისცემა სახელმწიფო ცხოვრების უაღრესად მნიშვნელოვანი პირობაა. ადამიანურ კანონებში ყოველთვის არის რაღაც პირობითი და მათი დარღვევა ყოველთვის არ იწვევს სასჯელს, ღვთაებრივი კანონების დარღვევა კი ამას აუცილებლად იწვევს. მათი დანაშაული თავისთავად შეიცავს სასჯელს: მხოლოდ ამ სამყაროს ამ უნივერსალური კანონების დაცვით, რომლებიც გონივრულად განსაზღვრავს ყოველი ნივთის წესრიგს, ნორმას და მიზანს, ჩვენ მივაღწევთ სიკეთეს. სიკეთის კანონის დარღვევით, ჩვენ უნებურად ვვარდებით ბოროტებაში და ბუნება, საგანთა ზოგადი წესრიგი, შურს იძიებს ყველაფერზე, რაც მას არ შეესაბამება.

ᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, სათნოება არ ემყარება ბედნიერებას, არამედ ბედნიერება ეფუძნება ჭეშმარიტების ჭეშმარიტ ცოდნას, კანონიერი ღმერთებთან და ადამიანებთან მიმართებაში და სიკეთის ცოდნა არ ემყარება არსებულ ადამიანურ კანონებს, მაგრამ ეს კანონები თავად უნდა ეფუძნებოდეს ცოდნას. ჭეშმარიტი სიკეთის, ევროპული კანონის ყველაფრის შესაბამისად.

მართალია, სოკრატემ ხაზგასმით აღნიშნა სათნოების სარგებელი ცალკეული ადამიანებისთვის და მთელი სახელმწიფოსთვის, რაც ყველანაირად ამტკიცებდა, რომ ნამდვილი ბედნიერება მათი შედეგია. ქსენოფონტე განსაკუთრებული სიყვარულით ჩერდება ამგვარ მსჯელობაზე, შესაძლოა, თვითონვე აყენებს მათ თავის მოძღვარს. ყოველ შემთხვევაში, სოკრატეს სწავლება არ იყო სათნოების გამოთვლის ქადაგება მოგებაზე დაფუძნებული. სათნოებასა და ბედნიერებას შორის შესაბამისობის ან ჰარმონიის დადასტურება არსებითია ზოგადად ნებისმიერი ზნეობისთვის, განსაკუთრებით ძველისთვის. რადგან თუ სათნოებას თავისთავად აქვს უპირობო სიკეთე, მაშინ ყველა შედარებითი სიკეთე უნდა გამოდიოდეს მისგან, ან თუნდაც შეესაბამებოდეს მას - ამქვეყნად თუ შემდგომ ცხოვრებაში.

რა არის უმაღლესი სიკეთე სოკრატეს მიხედვით. სოკრატეს ეთიკა

სოკრატეს ბიოგრაფია

სოკრატეს ფილოსოფიის მნიშვნელობა

სოკრატული მეთოდი

სოკრატეს დოქტრინა სიკეთის შესახებ

სიმართლის შესახებ

სოკრატეს დოქტრინა ღმერთის შესახებ

Ეთიკის

სოკრატეს ციტატები

ნიკოლაი ლესკოვი კაცი საათზე

ბალზამი: იზრდება თესლიდან სახლში

Eleutherococcus ტაბლეტებში ან ნაყენის სახით: თვისებები და რა არის უკეთესი Eleutherococcus სიროფის გამოყენების ინსტრუქცია

ორსულობის დროს კვება: ჯანმრთელობის სამი პრინციპი

კატეგორიები