ჰეგუმენ ნიკონი (ვორობიევი): წიგნები. აბატ ნიკონის (ვორობიევის) სულიერი წერილები

„ბევრს არ ესმის ქრისტიანობა. ზოგი მიხვდა; მათ ესმოდათ, რომ მთავარია აიძულოთ საკუთარი თავი და შეასრულოთ ქრისტეს მცნებები და მოინანიოთ თქვენი ნაკლოვანებები და მცნებების დარღვევა, ყოველთვის მოინანიეთ, ჩათვალეთ თავი შეუფერებელი ღვთის სასუფევლისთვის, ევედრეთ უფალს წყალობას, როგორც მებაჟე. :" ღმერთო შემიწყალე, ცოდვილი "(). აი, ჩემი აღთქმა მომაკვდავზე: მოინანიეთ, მებაჟევით ცოდვილად ჩათვალეთ თავი, ევედრეთ ღმერთს წყალობას და შეიწყალეთ ერთმანეთი“.

ჰეგუმენ ნიკონი (ვორობიევი)

გულწრფელად ყოველთვის ღმერთისკენ ვისწრაფოდი

ჰეგუმენ ნიკონი (მსოფლიოში ნიკოლაი ნიკოლაევიჩ ვორობიოვი) დაიბადა 1894 წელს ტვერის პროვინციის ბეჟეცკის რაიონის სოფელ მიკშინოში, გლეხის ოჯახში. ის მეორე შვილი იყო. ოჯახში შვიდი შვილი იყო, ყველა ბიჭი. ბავშვობაში კოლია, როგორც ჩანს, არაფრით განსხვავდებოდა ძმებისგან, მხოლოდ, ალბათ, განსაკუთრებული პატიოსნებით, უფროსებისადმი მორჩილებითა და საოცარი გულმოდგინებით, ყველასთვის საწყალი. ეს თვისებები მან მთელი ცხოვრების განმავლობაში შეინარჩუნა.

საინტერესოა მისი ბავშვობის ერთი ეპიზოდი. მათ სოფელში ხშირად ჩნდებოდა და დიდხანს ცხოვრობდა წმინდა სულელი სახელად ვანკა-პატარა, რომელსაც კოლიას მშობლები ხალისით შეხვდნენ. შემდეგ კი ერთ დღეს, როცა ძმები სახლში თამაშობდნენ, წმინდა სულელი მოულოდნელად კოლიას მიუახლოვდა და მასზე მიუთითა, რამდენჯერმე გაიმეორა: "ეს არის ბერი, ბერი". იმ მომენტში სიტყვებმა არავითარი შთაბეჭდილება არ მოახდინა არც თავად ბიჭზე და არც მის გარშემო მყოფებზე, მაგრამ მოგვიანებით, როდესაც ეს იყო კოლია და მხოლოდ ის, ყველა ძმათაგანი გახდა ბერი, გაახსენდათ ეს წინასწარმეტყველება.

ეს სულელი მართლაც გონიერი ადამიანი იყო. მან რამდენიმე ათეული წლის განმავლობაში იწინასწარმეტყველა მამის დედა ქალაქ ტაგანროგში. როგორღაც მიუახლოვდა, დაუწყო თამაში, ხელები ტუბით შემოხვია: „დურუ-დარა, სულელო-დარა, სიცოცხლე მოკვდა ტაგანროგში“. და იმ დროს ოჯახში არავის ეპარებოდა ეჭვი ასეთი ქალაქის არსებობაში. 30-იან წლებში იგი მართლაც გადავიდა ტაგანროგში შვილთან და იქ გარდაიცვალა.

მამამ მოახერხა კოლიას მოწყობა ვიშნი ვოლოჩეკის ნამდვილ სკოლაში. და ის ბრწყინვალედ სწავლობდა. პირველივე წლებიდან აღმოვაჩინე შესანიშნავი და მრავალმხრივი შესაძლებლობები. მას ჰქონდა შესანიშნავი მათემატიკური ნიჭი, იყო შესანიშნავი სტილისტი. თვითონაც არაერთხელ თქვა, რომ მისთვის ყოველთვის ადვილი იყო წერა. კლასიდან კლასში გადასვლისას უცვლელად იღებდა 1-ლი ხარისხის ჯილდოს (შექების ფურცელი და წიგნი). მღეროდა, ალტზე უკრავდა, ანსამბლში გამოდიოდა, ხატავდა და ლამაზად ხატავდა.

რა პირობებში ცხოვრობდა და სწავლობდა კოლია რეალურ სკოლაში?

სახლიდან მხოლოდ დაწყებით კლასებში ეხმარებოდნენ. როდესაც მან გადაწყვიტა შემდგომი სწავლა, დახმარებას არსად დაელოდებინა: მისი მშობლები საკმაოდ ცუდად ცხოვრობდნენ და მის გარდა კიდევ ოთხი ვაჟი იყო, რომლებსაც ასევე სჭირდებოდათ განათლება. კოლიამ არ მიატოვა სწავლება, მაგრამ ის უნდა გაეგრძელებინა ისეთ პირობებში, რაც წარმოუდგენლად მოეჩვენებოდა თანამედროვე ადამიანს. სავალდებულო გაკვეთილების დამთავრებისთანავე, ის, ჯერ კიდევ პატარა ბიჭი, იძულებული გახდა თავად წასულიყო გაკვეთილების ჩასატარებლად ან ჩამორჩენილ, მაგრამ მდიდარ ამხანაგებთან დასახმარებლად. ამისთვის მას ცოტა გადაუხადეს. იქ რამდენიმე საათის გატარების შემდეგ ბინაში გაიქცა (რომელიც უნდა გადაეხადა) და გაკვეთილების მომზადება აიღო. სირთულეები გაიზარდა, როდესაც მისი ძმა მიშა შევიდა იმავე რეალურ სკოლაში და მხოლოდ მას შეეძლო მისი დახმარება.

გაჭირვება, შიმშილი და სიცივე იყო მისი მუდმივი თანამგზავრი სკოლაში სწავლისას. ზამთარში მას ეცვა მსუბუქი მუდმივი ქურთუკი და ჩექმები, თუნდაც ძირების გარეშე.

ოჯახი, საიდანაც მამა მოვიდა, მართლმადიდებელი იყო. ბავშვები რწმენით აღიზარდნენ. მაგრამ ეს რწმენა, ისევე როგორც უბრალო ადამიანების, იყო გარეგანი, ტრადიციული, არ გააჩნდა მყარი სულიერი საფუძველი და ქრისტიანობის არსის მკაფიო გაგება. ასეთმა რწმენამ, საუკეთესო შემთხვევაში, აღზარდა პატიოსანი ხალხი, მაგრამ, როგორც ტრადიციამ მიიღო, შრომისა და ძიების გარეშე, პირადი ექსპერიმენტული დადასტურების გარეშე, ის ადვილად შეიძლება დაიკარგოს.

ასე დაემართა მამას. ნამდვილ სკოლაში შესვლისას, ის მოუთმენლად შევარდა მეცნიერების შესწავლაში, გულუბრყვილოდ სჯეროდა, რომ სიმართლე იქ იმალებოდა. და მეცნიერებისადმი ბრმა რწმენამ ადვილად შეცვალა მისი იმდროინდელი ასეთივე ბრმა რწმენა ღმერთისადმი. თუმცა კოლიამ მალევე დაინახა, რომ ემპირიული მეცნიერებები საერთოდ არ ეხება ჭეშმარიტების, მარადისობის, ღმერთის არსებობის შეცნობის პრობლემებს; მათში ადამიანური ცხოვრების მნიშვნელობის საკითხი არათუ არ არის დასმული, არამედ თავად ამ მეცნიერებების ბუნებიდანაც არ გამომდინარეობს. ამის დანახვისას, უკვე უფროს კლასებში, თავისი ბუნების მთელი ენთუზიაზმით, მან დაიწყო ფილოსოფიის ისტორიის შესწავლა, რომელშიც მან მიაღწია ისეთ დიდ ცოდნას, რომ მისივე მასწავლებლები მივიდნენ მასთან სხვადასხვა ფილოსოფიური საკითხების განსახილველად.

ცოდნის წყურვილი იმდენად დიდი იყო, რომ ხშირად, ფაქტიურად პურის გარეშე ყოფნისას, ბოლო ფულით ყიდულობდა წიგნს. მას მხოლოდ ღამით შეეძლო წაკითხვა. ის იჯდა ღამით, სწავლობდა ფილოსოფიის ისტორიას, ეცნობოდა კლასიკურ ლიტერატურას - და ეს ყველაფერი ერთი მიზნით, ერთი ფიქრით: ჭეშმარიტების პოვნა, ცხოვრების აზრის პოვნა.

რაც უფრო იზრდებოდა, მით უფრო მძაფრად გრძნობდა ამ ცხოვრების უაზრობას. სიკვდილი არის ყველას ბედი, არ აქვს მნიშვნელობა როგორ ცხოვრობს. საკუთარი თავისთვის ცხოვრებას აზრი არ აქვს, რადგან მაინც მოვკვდები. იცხოვრო სხვებისთვის? მაგრამ სხვები იგივე მოკვდავი "მე" არიან, რომელთა ცხოვრების აზრიც, შესაბამისად, იქაც არ არის. რატომ ცხოვრობს ადამიანი, თუ მას და სამყაროში არავის არაფერი ხსნის სიკვდილისგან?

1914 წელს, ოცი წლის ასაკში, მან ბრწყინვალედ დაამთავრა ნამდვილი სკოლა, მაგრამ დატოვა იგი სიხარულის გარეშე. „ფილოსოფიის შესწავლამ, - თქვა მან სიცოცხლის ბოლოს, - აჩვენა, რომ ყველა ფილოსოფოსს სჯეროდა, რომ მან იპოვა ჭეშმარიტება. მაგრამ რამდენი მათგანი იყო ფილოსოფოსი? და მხოლოდ ერთი ჭეშმარიტებაა. სული კი სხვას სწყუროდა. ფილოსოფია სუროგატია; ეს პურის ნაცვლად საღეჭი რეზინის მიცემას ჰგავს. ჭამე ეს რეზინა, მაგრამ იქნები სავსე?

მე მივხვდი, რომ როგორც მეცნიერება არაფერს გვაძლევს ღმერთზე, მომავალ ცხოვრებაზე, ასევე ფილოსოფია არაფერს იძლევა. და დასკვნა საკმაოდ ცხადი გახდა, რომ საჭირო იყო რელიგიაზე გადასვლა.

დაკარგა რწმენა როგორც მეცნიერების, ისე ფილოსოფიის მიმართ, იგი შედის პეტროგრადის ფსიქო-ნევროლოგიურ ინსტიტუტში, იმ იმედით, რომ იქ იპოვის პასუხს ადამიანის არსის შესახებ. მაგრამ აქ ის უფრო მეტად იმედგაცრუებული დარჩა, ვიდრე რეალურ სკოლაში. „ვნახე: ფსიქოლოგია საერთოდ არ სწავლობს ადამიანს, არამედ „კანს“ - პროცესების სისწრაფეს, აღქმას, მეხსიერებას... ისეთი სისულელე, რომ მეც მომერია.

პირველი კურსის დამთავრების შემდეგ ინსტიტუტი დატოვა. ბოლო სულიერი კრიზისი დადგა. ბრძოლა იმდენად მძიმე იყო, რომ თვითმკვლელობაზე ფიქრი დაიწყო.

და შემდეგ, 1915 წლის ზაფხულის ერთ დღეს ვიშნი ვოლოჩეკში, როდესაც ნიკოლაიმ მოულოდნელად იგრძნო სრული უიმედობა, ჭკუის ბავშვობის წლების ფიქრმა მასში ელვავით გაიელვა: რა მოხდება, თუ ის ნამდვილად არსებობს? მან უნდა გაიხსნას? ასე რომ, ნიკოლაი, ურწმუნო, თავისი არსების სიღრმიდან, თითქმის სასოწარკვეთილმა წამოიძახა: „უფალო, თუ არსებობ, გამომეცხადე თავი! მე გეძებ არა რაღაც მიწიერი, ეგოისტური მიზნებისთვის. მე მხოლოდ ერთი რამ მჭირდება: არსებობ თუ არა?” და უფალმა გამოავლინა თავი.

შეუძლებელია, - თქვა მღვდელმა, - იმ მადლის მოქმედების გადმოცემა, რომელიც არწმუნებს ღმერთის არსებობას ძალითა და სიცხადით, რაც ეჭვს არ იწვევს ადამიანში. უფალი ისე იხსნება, როგორც, ვთქვათ, ბნელი ღრუბლის შემდეგ მზე უცებ ანათებს: აღარ გეპარება ეჭვი, მზეა თუ ვინმემ აანთო ფარანი. ასე გამომიცხადა უფალმა, რომ მიწაზე დავეცი სიტყვებით: „უფალო, დიდება შენდა, გმადლობ შენ! მომეცი, რომ მთელი ცხოვრება გემსახურო! დაე, ყველა მწუხარება, ყველა ტანჯვა, რაც დედამიწაზეა, ჩემზე გადმოვიდეს - მომეცი, რომ გადავრჩე ყველაფერი, უბრალოდ არ მოგშორდე, არ დაგკარგო. რამდენ ხანს გაგრძელდა ეს მდგომარეობა უცნობია. მაგრამ როცა ადგა, გაიგონა ეკლესიის ზარის ძლიერი, გაზომილი, უსასრულო დარტყმა.

თავიდან ეგონა, ახლომდებარე მონასტრიდან უძახებდნენ. მაგრამ ზარი არ შეწყვეტილა, დროც დაგვიანებული აღმოჩნდა სასიხარულო ცნობისთვის - შუაღამის შემდეგ.

ასე რომ, ერთ წამში მოხდა მსოფლმხედველობის რადიკალური ცვლილება, როგორც ჩანს, აშკარა სასწაული მოხდა. თუმცა, ეს სასწაული იყო ახალგაზრდა მამაკაცის ყველა ჩხრეკის ბუნებრივი ლოგიკური დასკვნა. მაგრამ ჭაბუკმა საერთოდ არ იცოდა ხსნის გზა.

ბატიუშკამ უამბო, თუ როგორ ასწავლიდნენ სკოლაში ღვთის კანონს, რწმენას: ისინი იძულებულნი იყვნენ ეთქვათ წმინდა წერილები პრაქტიკულ ცხოვრებაში ყოველგვარი გამოყენების გარეშე, დაჭყლეტათ ტექსტები მათი მნიშვნელობის გარეშე, დაემახსოვრებინათ დოგმები, მცნებები, ისტორიის ფაქტები. შიშველი გონება. მთელ სწავლებაში სიცოცხლის აზრი არ იყო. ქრისტიანობას მხოლოდ გარეგნულად, საუკეთესო შემთხვევაში „მეცნიერულად“ ასწავლიდნენ და ამით მთლიანად მოკლა მისი სული მოსწავლეებში. ქრისტიანობა შეისწავლეს, როგორც უცხო, გარეგანი საგანი, რომლის შესწავლა მხოლოდ იმიტომ იყო საჭირო და არა იმისთვის, რომ ახალი ცხოვრების გზამკვლევი ყოფილიყო ქრისტეს ხატებით.

მთლიანობაში, სწავლება ისეთი მკვდარი, სქოლასტიური გზით წარიმართა, რომ ღვთის კანონის გაკვეთილებმა იძულებითი ჯდომის ხასიათი მიიღო, „ჭკუის და გმობის დრო“. ამასთან დაკავშირებით, მღვდელი ხშირად ამბობდა სიმწარით, რომ სწორედ ამ მიზეზით ტოვებდნენ ყველაზე ბოროტმა ათეისტებმა სასულიერო სკოლების კედლები.

გასაგებია, რომ სწავლების ამ მეთოდით ახალგაზრდამ ნამდვილად ვერ იცოდა რა უნდა გაეკეთებინა, რათა დაემკვიდრებინა მარადიული სიცოცხლე. და ვერ გაჩერდა ღმერთის არსებობის შიშველ, რაციონალურ, „ინტელექტუალურ“ აღიარებაზე.

აი, რას ამბობდა თავად მღვდელი მოქცევის შემდეგ მისი შემდგომი ნაბიჯების შესახებ:

„მომავალში კი უფალი რთულ გზაზე მიჰყავს ადამიანს, ძალიან რთული გზით. გაოცებული დავრჩი, როცა ღმერთის ასეთი გამოცხადების შემდეგ შევედი. მანამდე კი, ბოლოს და ბოლოს, მოგვიწია: სახლში აიძულებდნენ სიარული, საშუალო სკოლაში კი ეკლესიაში წაგვიყვანეს. მაგრამ რა არის იქ? სვეტივით იდგა, არ აინტერესებდა, თავისი ფიქრებით იყო დაკავებული და ეგაა.

მაგრამ როცა მოქცევის შემდეგ გული გამიხსნა, პირველი რაც ეკლესიაში გამახსენდა იყო ლეგენდა პრინც ვლადიმირის ელჩების შესახებ, რომლებიც ბერძნულ ეკლესიაში შესვლისას აღარ იცოდნენ სად იყვნენ: ზეცაში თუ დედამიწაზე. . და აი, პირველი გრძნობა ეკლესიაში გამოცდილი მდგომარეობის შემდეგ: რომ ადამიანი დედამიწაზე არ არის. - მიწა კი არა, ცის ნაჭერია. რა სასიხარულო იყო მოსმენა: „უფალო შემიწყალე!“. მან უბრალოდ წარმოუდგენელი გავლენა მოახდინა გულზე: მთელი საღვთო მსახურება, ღვთის სახელის მუდმივი გახსენება სხვადასხვა ფორმით, გალობა, კითხვა. ამან გამოიწვია გარკვეული აღტაცება, სიხარული, დაკმაყოფილება ...

ჩვენს დროში ძალიან რთულია. არც ლიდერები, არც წიგნები, არც საცხოვრებელი პირობები. და ამ გზაზე - ვამახვილებ თქვენს ყურადღებას, ხაზს ვუსვამ - ამ რთულ გზაზე, როგორც ეს ყველა წმინდა მამისგან ჩანს, ყველაზე მთავარი, ურთულესი არის ადამიანის თავმდაბლობისკენ მიყვანა, რადგან ამპარტავნებამ მიიყვანა ორივე დილა. ვარსკვლავი და შემოდგომა. და ეს არის უფლის გზა ადამიანისთვის, რომელმაც მთელი სულით გადაწყვიტა უფლის გულისთვის ეცხოვრა, რათა გადარჩენილიყო. და თავმდაბლობის გარეშე ადამიანი ვერ გადარჩება. მიუხედავად იმისა, რომ ნამდვილ თავმდაბლობას ვერ ვაღწევთ, შეგვიძლია, ასე ვთქვათ, საწყის დონემდე მივაღწიოთ.

და როცა ადამიანი ასე მოდის, უფალს ეცემა: „უფალო, შენ თვითონ გააკეთე ყველაფერი ჩემთან, მე არაფერი ვიცი (სინამდვილეში, რა ვიცით?), რაც გინდა, მიშველე“. მაშინ უფალი იწყებს თავად ხელმძღვანელობას.

მართლაც, მღვდელმა იმ დროს არაფერი იცოდა სულიერი გზის შესახებ, მაგრამ ცრემლით დაეცა ღმერთს და თავად უფალმა მიიყვანა იგი. „ისე წამიყვანა, რომ ამ ორი წლის შემდეგ ვცხოვრობდი ვოლოჩკაში, ვსწავლობდი წიგნებს, ვლოცულობდი სახლში“, - თქვა მამა ნიკონმა. ეს მისი გულის „დაწვის“ პერიოდი იყო. მას არ უნახავს და არ გაუგია რა ხდებოდა მის ირგვლივ. ამ დროს მან სოსნოვიცში კერძო სახლის ნახევარი იქირავა. ის მხოლოდ 21-22 წლის იყო. თხელი დანაყოფის მიღმა - ცეკვა, სიმღერა, სიცილი, ახალგაზრდული თამაშები - იქ გაერთობდნენ. ისიც დაპატიჟეს. მაგრამ მან დაკარგა გემოვნება სამყაროსადმი, მისი გულუბრყვილო, შორსმჭვრეტელი წამიერი სიხარულის მიმართ. „ჭამე, დალიე, იმხიარულე – ხვალ მოვკვდებით“ – ეს დევიზი არ უხდებოდა არც მის ცნობიერებას და, მით უმეტეს, გულს.

მისი ცხოვრების ეს ორი მომდევნო წელი იყო უწყვეტი მიღწევების, ნამდვილი ასკეტიზმის დრო. პირველად აქ გაეცნო წმინდა მამათა მოღვაწეობას, პირველად, არსებითად, სახარებას. აი, რას ამბობდა თავად მღვდელი ამ პერიოდის შესახებ:

„და მხოლოდ წმინდა მამებში და სახარებაში ვიპოვე რაიმე მართლაც ღირებული. როცა ადამიანი საკუთარ თავთან ბრძოლას დაიწყებს, იბრძვის სახარების გზაზე, მაშინ წმინდა მამები გახდებიან საჭირო მისთვის და მისი ახლობლებისთვის. წმინდა მამა უკვე მშობლიური მოძღვარია, რომელიც შენს სულს ელაპარაკება და ამას სიხარულით აღიქვამს, ნუგეშია. როგორც ამ ფილოსოფიებმა და ყოველგვარი სექტანტური სიბინძურე იწვევდა სევდას, სასოწარკვეთას, ღებინებას, ისევე, პირიქით, როგორც საკუთარ დედას, მივედი მამებთან. დამამშვიდეს, გამანათლეს, მკვებავდნენ.

შემდეგ უფალმა მომცა მოსკოვის სასულიერო აკადემიაში ჩაბარების იდეა (1917 წელს). ეს ჩემთვის ბევრს ნიშნავდა."

მაგრამ ერთი წლის შემდეგ აკადემიაში გაკვეთილები შეწყდა.

”მაშინ უფალმა ისე მოაწყო, რომ სოსნოვიციში რამდენიმე წელი მარტო დავრჩენილიყავი, მარტოობაში.” აქ ის ასწავლიდა მათემატიკას სკოლაში, მცირე რაოდენობის საათებით. შემდეგ მოსკოვში გადავიდა და ბორისოგლებსკის ეკლესიაში ფსალმუნის მკითხველად იმუშავა.

გარდაცვალებამდე ათი დღით ადრე, 1963 წლის 28 აგვისტოს, მღვდელმა მთელი ძალით უამბო მის საწოლთან შეკრებილ საყვარელ ადამიანებს მისი გზის ამ მონაკვეთის შესახებ, როგორც „სულიერი ცხოვრების ფსიქოლოგიური ილუსტრაცია უკვე ადამიანის ტუჩებიდან. მომაკვდავი ადამიანი - ალბათ სასარგებლო იქნება“ :

”და იქ, (სოსნოვიცში) ის ცხოვრობდა ასკეტურად: შეჭამა პურის ნაჭერი, თეფში ცარიელი კომბოსტოს წვნიანი. მაშინ კარტოფილი თითქმის არ იყო. და ამ, ასე ვთქვათ, ნამდვილი ასკეტური ცხოვრების განმავლობაში (ახლა უკვე ყველაფერი შეგიძლია თქვა), მთელი დღე ლოცვაში გავატარე - ლოცვაში ვიყავი, მარხვაშიც. და სწორედ მაშინ გავიაზრე სულიერი ცხოვრება, შინაგანი მდგომარეობა: უფალმა გამოავლინა მოქმედება ლოცვის გულში. მეგონა, რომ უფალი განაგრძობდა ჩემს მოწყობას სადღაც სოფელში, რაღაც ავარიულ სახლში, სადაც იგივე ცხოვრების გაგრძელება შემეძლო. პური მქონდა, ნახევარი პალმა, საკმარისია, ხუთი კარტოფილი (უკვე მიჩვეული ვარ) - და ეს არის.

უფალმა არ მოაწყო. როგორც ჩანს, რატომაც არა? და ჩემთვის ეს გასაგებია. რადგან სულის სიღრმეში იზრდებოდა აზრი ჩემს შესახებ: ასე ვცხოვრობ ასკეტურად, უკვე მესმის გულის ლოცვა. და რა არის ეს კონცეფცია? ეს არის წმიდა მამების გამოცდილების მემილიარდედი. ისე გეუბნები, რომ ცოტა გაიგო. და ასეთი განმარტოების ნაცვლად, უფალმა ისე მოაწყო, რომ მე ჩავვარდე მის სისქეში, თვით ამაოებაში, რომ ჩავიძირე მასში, მივხვდი, რომ მე თვითონ არაფერი ვიყავი და დავეცემი უფალს და ვიტყოდი: ” უფალო, უფალო, რა ვარ მე? მხოლოდ შენ ხარ ჩვენი მხსნელი“.

გავიგე, რომ უფალი ამას ისე აწყობს, რადგან ადამიანს სჭირდება თავის დამცირება. გასაგებია? მაგრამ გამოდის, რომ ეს საკმაოდ რაღაცაა ადამიანისთვის და გაუგებარია. ამის შემდეგ ბერად აღიკვეცა, ბანაკში იყო, დაბრუნდა და მაინც მაღალი აზრი მოიტანა.

მან 1931 წლის 23 მარტს (ძველი სტილით), ეპისკოპოსს აიღო ტონზურა სახელწოდებით Nikon. მინსკი (ბორისოგლებსკის ეკლესიის ყოფილი რექტორი) ფეოფანი (სემენიაკო) მინსკში, სადაც ერთად ჩამოვიდნენ მოსკოვიდან. 25 მარტს, ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის ხარების დღეს, იმავე წელს, ფრ. ამავე ეპისკოპოსმა ნიკონი აკურთხა იეროდიაკნად, ხოლო 1932 წლის 26 დეკემბერს (ქრისტეს შობის მეორე დღეს) იერონონად, როგორც ის წერს თავის ავტობიოგრაფიაში. 1933 წლის 23 მარტს (ტონსურის დღეს) ფრ. ნიკონი დააპატიმრეს და ხუთი წლით ციმბირის ბანაკებში გადაასახლეს. სამუშაო დღეების გადარიცხვის გამო 1937 წელს გაათავისუფლეს. შემორჩენილია შემდეგი დოკუმენტი:

19I-1937 კომსომოლსკი-ამურ

ᲡᲔᲠᲢᲘᲤᲘᲙᲐᲢᲘ

ამის მატარებელი, იერომონაზონი ნიკონი, მსოფლიოში ნიკოლაი ნიკოლაევიჩ ვორობიოვი, ... მტკიცეა წმინდა მართლმადიდებლური ეკლესიის მცნებების ერთგულების რწმენაში, ძალიან კარგად იკითხება ღვთის სიტყვაში და მამათმავლურ ლიტერატურაში, ცხოვრებასა და აზროვნება მკაცრად მართლმადიდებელი ქრისტიანია. ბანაკის ბორკილების ჯვარი მოთმინებით, სასოწარკვეთისა და მწუხარების გარეშე გადაიტანა, რაც თავისი ცხოვრებით კარგი მაგალითია მის გარშემო მყოფთათვის. მართლმადიდებლური ეკლესიის საკეთილდღეოდ ის შეიძლება გამოვიყენოთ როგორც მრევლის მოძღვრად და თუნდაც ეპარქიის წმინდანის უახლოეს ერთგულ თანამშრომელად, რასაც ვადასტურებ.

თეოდოსი (ზაცინსკი), ყუბანისა და კრასნოდარის ეპისკოპოსი, ბ. მოგილევსკი"

მამამ, სასწაულებრივად დაბრუნებულმა ბანაკიდან, იშოვა სამუშაო ვიშნი ვოლოჩიოკში ექიმთან, როგორც უნივერსალური მსახური, სადაც მან უნდა გაიაროს სხვა კურსი მიღწევებისა და მოთმინების მეცნიერებაში. ექიმის ცოლი ალექსანდრა ეფიმოვნა და მისი და ელენა ეფიმოვნა მტკიცე ათეისტები იყვნენ. არც სიტყვით და არც ქცევით მამა ნიკონს არ გამოუთქვამს მტრობისა და გმობის ჩრდილი, რასაც შემდგომში თავად დებმა მოწმობდნენ, რომლებმაც მისი გავლენით მიატოვეს ათეიზმის რწმენა და გაქრისტიანდნენ. და ამ მიმართვაში მთავარი როლი ითამაშა არა მღვდლის სიტყვებმა: მათ გაოცებული ჰქონდათ მისი ცხოვრება, მისი გამბედაობა, ღრმა თავმდაბლობა და სულის მაღალი კეთილშობილება.

ელენა ეფიმოვნამ, ექიმმა, სამონასტრო აღთქმაც კი დადო, სახელად სერაფიმე. იგი მოულოდნელად გარდაიცვალა 1951 წელს. იგი საავადმყოფოდან საზეიმოდ, მუსიკით დაკრძალეს. და არავინ იცოდა, რომ კუბოში ბალიშის ქვეშ იყო მანტია, პარამანი, როზარია. ბატიუშკამ მის შესახებ თქვა, რომ ღმერთს რომ მიუბრუნდა, მოინანია, როგორც არავინ სხვამ სამღვდელო პრაქტიკაში. ეს იყო ძახილი სულის სიღრმიდან. სულიერი შვილებისადმი მიწერილ წერილებში ის ძალიან ითხოვს მის გახსენებას, რადგან მან ბევრი სიკეთე გააკეთა მისთვის და სხვებისთვის. მეორე დის მოქცევის ისტორია საკმაოდ საინტერესოა, ამიტომ ჩვენ შემოგთავაზებთ აქ ჩანაწერს ამის შესახებ, რომელიც ელენა ეფიმოვნამ გააკეთა თავის დღიურში.

1940 წლის 30 მაისი. ჩემი დის, ალექსანდრა ეფიმოვნას გარდაცვალების შემდეგაც გამიჩნდა სურვილი, აღმეწერა მისი ავადმყოფობა და სიკვდილი და ის, რაც მან ნაწილობრივ გაგვამხილა საკუთარ თავზე. დაე, რასაც გეუბნები, ღვთის დიდებას ემსახურებოდეს.

ჩემი და მთელი ცხოვრება ურწმუნო იყო. დის წარმოდგენები რწმენასა და ღმერთზე დამახასიათებელი იყო მისი დროის ინტელექტუალებისთვის. ის აუტანელი იყო ყველაფრის მიმართ, რაც რელიგიასთან იყო დაკავშირებული და მისი წინააღმდეგობები ხშირად ცინიკური იყო. ამ წლებში ჩვენს სახლში ცხოვრობდა ნიკოლაი ნიკოლაევიჩი (ფრ. ნიკონი). მე ყოველთვის განვიცდიდი მის ტონს და არ მომწონდა, როცა ნიკოლაი ნიკოლაევიჩი ამ საკითხებს აყენებდა. ჩემი დის საყვარელი წინააღმდეგობა ნიკოლაი ნიკოლაევიჩის ყველა არგუმენტზე იყო სიტყვები: „შენ შეგიძლია დაწერო ყველაფერი, სულიერის შესახებ ყველა წიგნი შეიცავს ერთ ტყუილს, რომელსაც მხოლოდ ქაღალდი იტანს“.

იგი უიმედოდ დაავადდა (კუჭის კიბო) და არ შეუწყვეტია რწმენის დაცინვა, ძალიან გაღიზიანებული გახდა, დაკარგა ძილი, მადა და დასაძინებლად წავიდა. პაციენტს თავიდან ქმარი უვლიდა, მაგრამ უძილო ღამეებიდან დაცემა დაიწყო. დღის განმავლობაში მას საავადმყოფოში ბევრი სამუშაო ჰქონდა. შემდეგ ნიკოლაი ნიკოლაევიჩთან ღამის ცვლა შემოვიღეთ. მას ჰქონდა ძლიერი გაღიზიანების, სიზუსტის პერიოდი, ყოველ წუთს რაღაცას ითხოვდა. როდესაც მას გაუჭირდა ხმის დაძაბვა, ნიკოლაი ნიკოლაევიჩმა ელექტრო ზარი დადო თავის თავსაბურავთან. ის ღამით ავადმყოფის ოთახში იჯდა.

ლენინგრადიდან ლენინგრადიდან ჩამოვიდა პაციენტის უფროსი ვაჟის, ე.ვ.-ს ცოლი, მაგრამ ცოტა ხნით დარჩა. E.V. პაციენტმა უამბო თავისი ხედვის შესახებ. მან დაინახა, რომ ოთახში შვიდი სქემით გამოწყობილი უფროსი შევიდა. გარშემორტყმულიყვნენ სიყვარულითა და კეთილგანწყობით და უთხრეს: „იხილოს სინათლე მისი ლოცვით!“ ნიკოლაი ნიკოლაევიჩმა აკრძალა "მისი ლოცვების" ლაპარაკი, ხოლო ე.ვ. ამტკიცებდა, რომ პაციენტი ასე საუბრობდა. ეს ფენომენი რამდენჯერმე განმეორდა.

შემდეგ ავადმყოფმა დამ ნ.ნ. აღსარებისა და ზიარების თხოვნით.

ორმოცი წელი არ ლაპარაკობდა. პაციენტის თხოვნა ნ.ნ. თვითონ გააკეთა და ხილვები შეწყდა. პაციენტის სულში გარდამტეხი მომენტი მოხდა: ის ყველასთან კეთილი და ნაზი გახდა. მოსიყვარულე გახდა. (ეს ცვლილება ძალიან გასაოცარი იყო სახლში და ყველა, ვინც მას იცნობდა.) ნ.ნ. მითხრა, რომ ზიარების შემდეგ მან ისაუბრა მასთან, რომ თუ ეს ჰალუცინაციები იყო, მაშინ რატომ შეწყვიტეს ისინი წმინდა საიდუმლოების ზიარებისთანავე და რამდენჯერმე გაიმეორეს მანამდე? მისი გონება ბოლო ამოსუნთქვამდე მუშაობდა. მან თქვა, რომ თუ გამოჯანმრთელდება, მისი პირველი გზა ეკლესიისკენ იქნებოდა, სადაც ორმოცი წელი არ ყოფილა. მისი ცნობიერება ნათელი იყო, მან ბევრი იფიქრა და თქვა: "ყოველი ადამიანი უნდა მოკვდეს მამათა რწმენით!"

თავად ბატიუშკამ ეს ამბავი თქვა, მაგრამ უხუცესების მხოლოდ შემდეგი სიტყვები გადმოსცა: „სახლში მღვდელი გყავს, მიუბრუნდი მას“. ალბათ ესეც და სხვა სიტყვებიც ითქვა, მაგრამ მღვდელი ზოგიერთზე დუმდა და ე.ვ. დაავიწყდა ან სხვები არ მისცეს მას.

ეკლესიების გახსნასთან ერთად მღვდელმა მსახურება დაიწყო. 1944 წელს კალუგის ეპისკოპოსი ვასილი დაინიშნა კოზელსკის ხარების ეკლესიის რექტორად, სადაც მსახურობდა 1948 წლამდე.

აქ ის ცხოვრობდა ბინაში რამდენიმე მონაზონთან ერთად და ეწეოდა უკიდურესად ასკეტურ ცხოვრებას. ბევრის მოგონებების თანახმად, ვინც ამ პერიოდში დაუკავშირდა მას, ის წარმოუდგენლად გამხდარი იყო. ბატიუშკა მთელ თავისუფალ დროს ატარებდა ღვთის სიტყვის კითხვას, ლოცვას და წმინდა მამების შესწავლას. მღვდლის ქადაგებები ყოველთვის ღრმად სულიერი იყო და განსაკუთრებული ძალითა და დამაჯერებლობით გამოირჩეოდა. ამან მიიპყრო მორწმუნეები მისკენ.

ტაძრის მეორე მღვდელი იყო მამა რაფაელი (შეიჩენკო), ოპტინის ერმიტაჟის ყოფილი მკვიდრი, რომელიც ბანაკებში 21 წელი მსახურობდა. ისიც უთუოდ სულიერი კაცი იყო, კეთილი, ნაზი, მლოცველი, ცრემლის ნიჭი ჰქონდა. მას კოზელსკში დღემდე სიყვარულით და ზოგჯერ ცრემლით იხსენებენ. მაგრამ ეშმაკმა მოახერხა ორი ღირსეული მწყემსის ჩხუბი, რის შედეგადაც მამა ნიკონს დროებით აეკრძალა ეპისკოპოსობა. კალუგა ონისიფორუსი, შემდეგ აღადგინეს. შემდგომში მამა ნიკონი და მამა რაფაელი სრულიად შერიგდნენ წერილების გაცვლით. თავის წერილში მამა ნიკონი ინანიებს და თავს ადანაშაულებს. აი, რა გაიხსენა მან ხარების ტაძარში მსახურების პერიოდის შესახებ:

„მან დაიწყო მღვდლად მსახურება. და რაც უკეთესი, მეჩვენებოდა, ვემსახურებოდი, მით უფრო, სადღაც სიღრმეში იზრდებოდა ჩემი აზრი ჩემს შესახებ. სულიერი საკითხი არც ისე მარტივია. იმისთვის, რომ გაიგოს, რა კეთდება სიღრმეში, უნდა იყოს ძალიან ყურადღებიანი და ბევრი ილოცოს პირადი ლოცვით. ასე რომ, ერთ დროს აზრმა მომივიდა, ალბათ მტრისგან. საღამოს იესოს ლოცვით დავიწყე დედამიწაზე ასი დამხობა, უკვე საღამოს ლოცვის შემდეგ - ორ საათამდე, ალბათ, გავაკეთე. ახლა უკვე ყველაფერს ვამბობ, არა საამაყოდ, არამედ რომ ცოტა გაიგო. დილით კი, წირვის დაწყებამდე, კვლავ საჭირო იყო კიდევ ასი დამხობა მიწაზე, ადგომა ოთხ საათზე და ამის გაკეთება.

Მერე რა? დამეხმარა? ამას დედები გარედან ხედავდნენ - ცნობისმოყვარე ხალხია. და დაინახა უფალმა, რომ მე ვაკეთებდი ეშმაკის საქმეს და არა ღვთის საქმეს. ახლა კი კონფლიქტი მაქვს მამა რაფაელთან. და არა მარტო როგორმე დამაჯილდოვეს, არამედ გამრიცხეს მღვდლობა, ამიკრძალეს მღვდლობა. ეს არის ღვთის განაჩენი და ადამიანის განსჯა. რა თქმა უნდა, ღვთის ძალამ გამომიყვანა, მაგრამ ისევ აღმადგინა. მაგრამ შეიძლება ვიფიქროთ, რომ მე ვიტანჯე რაიმე სახის კარგი საქმისთვის, ჩემი სიკეთისთვის. და უფალმა ცხადყო, რომ იყო დემონური ქცევა, რომ იყო ამაოება, იყო აზრი ჩემს შესახებ: აი, მე მღვდელი ვარ, სულ ვმსახურობ, მოვალ სახლში - ლოცვები, ღვთის სიტყვის კითხვა და კიდევ. თუმცა ახალგაზრდა აღარ ვარ, მალე 55 წლის გავხდები საღამოს ას მშვილდს, დილით ასს - ყურადღებით! ეს ისეთი რთული სულიერი საკითხია“.

მამა ნიკონს სულიერი ზიარება ჰქონდა უხუცეს იეროსქემამონაზონ მელეტთან (ბარმინთან) († 12 ნოემბერი, 1959 წ.), რომელიც ცხოვრობდა კოზელსკში, შამორდას მონასტრის უკანასკნელ აღმსარებელთან. ის იყო წმინდა ცხოვრების კაცი, განსაკუთრებული, გამორჩეული. მამა მელეტიოსი იყო ბოლო ტონუსი წმ. ამბროსი ოპტინელი, რომელმაც გააძლიერა იგი 1891 წელს, მისი გარდაცვალების წელს.

მამა მელეციუსმაც გარკვეული დრო გაატარა ბანაკებში. ის იყო დიდი მლოცველი, განსაკუთრებული დუმილით გამორჩეული და ძალიან ლაკონური. ისინი ჰკითხავენ მას: "მამა, როგორ ვიცხოვრო?" და ის ამბობს: "ყოველთვის ილოცეთ" და ეს არის ის. მის ირგვლივ სუფევდა განსაკუთრებული ნაყოფიერი სიმშვიდე, მშვიდობა. აღსარებაზე მასთან მისული პირი დამშვიდდა.

მამა მელეტიოსს ესაუბრებოდნენ მამა რაფაელი და სხვა მღვდლები; ზრუნავდა შამორდას დებზე, რომლებიც კოზელსკში ძალიან მრავალრიცხოვანნი იყვნენ; ბევრი ადამიანი მივიდა მასთან სხვა ადგილებიდან. მამა მელეციუსი უკიდურეს სიბერეში გარდაიცვალა, ის დაახლოებით 96 წლის იყო, მისი საფლავი კოზელსკშია.

1948 წელს მამა ნიკონი გადაიყვანეს ქალაქ ბელევში, შემდეგ ქალაქ ეფრემოვში, შემდეგ სმოლენსკში. სმოლენსკიდან ეპისკოპოსი სერგიუსი იმავე 1948 წელს გაგზავნეს იმ დროინდელ მრევლში - ქალაქ გჟატსკში. ბატიუშკამ ასე თქვა: გადასახლებაში გაგზავნეს. თავიდან აქ არ მოეწონა. არამეგობრულად მიესალმნენ. ფინანსურადაც რთული იყო.

მას ფული საერთოდ არასდროს ჰქონია, რადგან მათ დაურიგდა. მას არანაირი ქონება არ გააჩნდა. ის გჟატსკში ჩავიდა ოპტინის მღვდელმონაზონის ძველი თბილი კასრით, ისეთივე ძველი თბილი კასრით, რომელიც გარკვეული პერიოდის შემდეგ დაწვა სრული გაფუჭების გამო, საზაფხულო კასრებით ორი-სამი კასრით და წიგნებით. სულ ეს არის მისი ქონება, გარდა კიდევ ორი-სამი ალუმინის დანაჩანგალისა. ის არასოდეს ანიჭებდა მნიშვნელობას ყველა ამ გარეგნულ რამეს. უფრო სწორედ, ის იყო ყოველგვარი ფუფუნების, სილამაზის, რბილობის და ა.შ. მტკიცე მოწინააღმდეგე, რადგან მთელ ამ მასალაში ხედავდა ადამიანში ამაოების, უსაქმურობისა და სიამაყის განვითარებას. მის სამოსს ყოველთვის უბრალო მკერავი უბრალო მასალისგან აკეთებდა და ამიტომ ზოგჯერ საკმაოდ მოუხერხებლად გამოიყურებოდა. მაგრამ ის კმაყოფილი იყო ამით.

ბატიუშკას უყვარდა შემდეგი ეპიზოდის მოყოლა წმ. პაჩომი დიდი. როდესაც ერთ-ერთ მონასტერში, რომელსაც ბერი განაგებდა, ძმებმა აღმართეს ძალიან ლამაზი კარიბჭე და გატაცებით დაიწყეს მათი ჩვენება წმ. პახომიუსმა ბრძანა, ჭიშკრის ზევით თოკები შეეკრათ და ჭიშკარი არ გაჭედოთ. ძმები შეწუხდნენ, მაგრამ ბერმა უპასუხა, რომ ბერი არ უნდა მიეჯაჭვოს ხრწნას. ბატიუშკა ყოველთვის და ყველაფერში მკაცრად იცავდა ამ წესს.

გჟატსკში მღვდელმა მრავალი სხვადასხვა უბედურება და ცხოვრებისეული ამაოება გადაიტანა. ”მაგრამ ამ აურზაურმა, - თქვა მან ადრე, - მომცა საშუალება მენახა: ჩვენ თვითონ ვერაფერს გავაკეთებთ კარგს.

სულიერი თვალსაზრისით, მამის თქმით, ცხოვრების გჟათმა მას ბევრი რამ მისცა. და რაც მთავარია, მან ესმოდა, განიცადა აქ თავდაპირველი, როგორც თვითონ თქვა, თავმდაბლობის მდგომარეობა.

„აქ იგნატიუს ბრიანჩანინოვი, უფალმა დააჯილდოოს იგი, ამაზე მუდმივად საუბრობს. შენ ახლა არ გესმის მისი. ყველაფერი მასში ჩადებულია თავმდაბლობის ფიქრით. რა არის თავმდაბლობა? ასეთი გადასვლა მქონდა თავმდაბლობის გაგებაზე. ერთხელ გამიჩნდა აზრი, საკმაოდ მკაფიო და ნათელი: რა არის ჩვენი საქმეები, ყველა ჩვენი ლოცვა, ჩვენი ყველაფერი? მებაჟევით უნდა ვიტიროთ: "ღმერთო, შემიწყალე მე ცოდვილი!"სწორედ მაშინ მიხვდა ჩემი გული, მიხვდა, რომ ყველაზე არსებითი ღვთის წყალობაა. ნათელი იყო არა გონებით, არამედ გულით. და იმ დროიდან დავიწყე ამ აზრის საკუთარ თავში გადაქცევა, ამ ფიქრით ვიცხოვრო, ამ ფიქრით ვილოცო, რათა უფალმა არ წაართვას იგი, არამედ განვითარდეს.

ეს არის საწყისი თავმდაბლობა - საწყისი, ხაზს ვუსვამ - რომ ჩვენ თვითონ არაფერი ვართ, მაგრამ ღმერთის ქმნილება ვართ, მხოლოდ ღმერთის ქმნილება ვართ. მაშასადამე, რით უნდა ვიამაყოთ, რით შევეწინააღმდეგოთ ღმერთს? მართალია, უფალმა უდიდესი ღირსებით მოგვცა პატივი - ვიყოთ ღვთის შვილები, მაგრამ ეს ღვთის საჩუქარია. შემდეგ, მოწოდებით, მან გამოგვისყიდა, რათა აღგვედგინა, საკუთარი თავი ვიშვილოთ, მაგრამ ეს ისევ ღვთის საჩუქარია. ვცოდავთ, ვცოდავთ - უფალი პატიობს, ეს ღვთის საჩუქარია. რა გვაქვს? ჩვენ არაფერი გვაქვს. ეს უნდა შევიდეს ადამიანის გულში. გაიგე არა გონებით, არამედ გულით.

ადამიანმა ყოველ ლოცვაში, რაც არ უნდა შთაგონებული იყოს, როგორი აღფრთოვანებაც არ უნდა მოახდინოს უფალი ადამიანს, უნდა ილოცოს ძირში, როგორც მებაჟე: „ ღმერთო შემიწყალეცოდვილი." ყველაფერი და ეს შთაგონებაც კი - ეს ყველაფერი ღვთის საჩუქარია. ჩვენში კარგი არაფერია, ყველაფერი უფლისგანაა. ერთი სიტყვით, როგორც დავითმა თქვა, რწყილი ვარ ისრაელში. მე ჭია ვარ და არა კაცი(). როგორ ფიქრობთ, სილამაზისთვის თუ რას ამბობდა ეს სიტყვები? არა. ისინი მოვიდნენ ამ მდგომარეობიდან, რაზეც მე ვსაუბრობ. ჩვენ გულწრფელად უნდა მივიდეთ ამას და მთელი ჩვენი ლოცვა ამ მდგომარეობიდან უნდა წამოვიდეს. ეს არის საწყისი თავმდაბლობა, ზუსტად საწყისი.

აქედან გამომდინარეობს სხვა რამ, რაც ყველაზე მთავარი უნდა ვთქვა. ადამიანმა უნდა იგრძნოს არა გონებით და არა მხოლოდ გულით, არამედ მთელი არსებით, თავიდან ფეხებამდე, ღმერთის სიყვარული, რომელიც გაუგებარია არც ადამიანებისთვის და არც ანგელოზებისთვის. მან უნდა მადლობა გადაუხადოს ღმერთს, ადიდოს იგი, თაყვანი სცეს მის წინაშე, უფლის წინაშე, მისი დიდი წყალობისა და სიყვარულისთვის. მას უნდა სურდეს არა მხოლოდ მის გვერდით ჯვარზე ჯვარცმა და ყველაფრის გაძლება, არამედ დანგრევა და არა მარტო ატეხილი, არამედ მთელი ცხოვრება ტანჯვა. ასე უნდა გრძნობდეს მას. ჩვენ კი, დაწყევლულნი, ვერ ვიტანთ უმცირეს სევდასაც, თუნდაც უმცირეს.

ამიტომ ლოცვის პირველი სიტყვებია სიტყვები: „დიდება შენდა ღმერთო ჩვენო, დიდება შენდა“, ე.ი. ”დიდება, მადლობა შენდა, უფალო, შენი წყალობისთვის, შენი სიყვარულისთვის, შეწყალების გამო, რომ შენ, უფალი, სამყაროს შემოქმედი, რომლის წინაშეც ყველა ანგელოზი კანკალებს, დაემშვიდობე იქამდე, რომ შენ ნებას გვიშვებ რომ გიწოდო ჩვენი უფალი და მოგმართო, ლოცულობდე შენთან“.

უფალი ყველაფერს აკეთებს ადამიანისთვის, მისი სიხარულისთვის, მისი გადარჩენისთვის, თუნდაც მისი სიამოვნებისთვის. უფალი ყველაფერს აკეთებს, რამდენადაც ეს სასარგებლოა და არა ადამიანის საზიანოდ. მაშასადამე, არაფრის უნდა შეგეშინდეთ, არაფრის შეგეშინდეთ მწუხარების. უფალი ყველაფერს გააკეთებს, მას შეუძლია ყველაფრისგან ხსნა. ყველაფერი ჩვენს სასარგებლოდ არ კეთდება. ამიტომ საჭიროა უფლის წინაშე ქედს ვიხრიოთ (ამიტომ გვჭირდება ჩვენი ცალკე ოთახები), მადლობა გადავუხადოთ, ვადიდოთ, მთელი გულით ვილოცოთ... გესმით? გონება ნათელია, მაგრამ გული ჯერ კიდევ შორსაა შენს გასაგებად.

და იმისთვის, რომ გულით გავიგოთ, პირველ რიგში, საჭიროა განმარტოებული ლოცვა. აუცილებლად! შემდეგ კი, იცხოვრე სახარების მიხედვით, მოინანიე ცოდვები. რადგან ადამიანმა არა მარტო უნდა გაიგოს, არამედ უნდა იგრძნოს, რომ მებაჟეები ვართ, რომ ღმერთს უნდა მივმართოთ, როგორც მებაჟე. თქვენ მხოლოდ იქ არ მიხვალთ. და ადამიანი მოდის განმეორებითი დაცემით, ღვთის მცნებების დარღვევით. ერთხელ დაეცა, ადგა, მოინანია. ისევ დაეცა. ისევ ადგა. ბოლოს კი მიხვდება, რომ უფალო იღუპება.

ერთი ძმა მივიდა სისოის დიდთან და უთხრა: "მამაო, დავეცი". - "Ადექი." "ადექი, ისევ დაეცემა." - "ისევ ადექი." "როდემდე?" - "სიკვდილამდე". როცა ადამიანი გულში ღრმად გაიგებს ამ დაცემას, ხვდება, რომ თვითონ ადამიანი არაფერია, სულ დაცემისას იწყებს უფალს შეძახილს: „ღმერთო, შემიწყალე მე, ცოდვილი, ხედავ, რა მდგომარეობაა. მე ვარ“, მაშინ მას შეუძლია თავდაპირველი თავმდაბლობის მდგომარეობაში ჩამოსვლა და გადარჩენა. ამიტომ ღმერთის ძიებისას არ უნდა იმედგაცრუდეს და დაცემის ეშინოდეს...“

სულიერი ცხოვრების საკითხთან დაკავშირებით, მღვდელი საკმაოდ ხშირად თავის საუბრებში ხაზს უსვამდა, რომ სულიერება არ არის სულიერი სამოსი და არა სულიერების სიტყვები, რომლებიც სხვებს მოსწონთ მოდური სამოსის მსგავსად. ბევრი წიგნი, გააფრთხილა მან, დაწერილი სულიერებაზე, მრავალი მოთხრობა სასწაულებზე, გამსჭვალულია სრულიად ანტიქრისტიანული სულით.

სულიწმიდის ერთადერთი თხზულებაა წმიდა მამებისა და ეკლესიის ასკეტების ნაშრომები, როგორიცაა, მაგალითად, ეპისკოპოსი იგნატიუს ბრიანჩანინოვი. ისინი შეიცავს ჭეშმარიტ სულიერებას და მხოლოდ მათ შეუძლიათ და უნდა იხელმძღვანელონ. ამასთან დაკავშირებით მან მკვეთრად ისაუბრა საზღვარგარეთზე და თქვა, რომ ეს იყო "ყველაზე ეშმაკი":

„კარგია, რომ ჩვენი საზღვარი დაკეტილია. ეს არის ღვთის დიდი წყალობა ჩვენი ხალხის მიმართ. ჩვენ (განსაკუთრებით ამერიკა) დაგვევსო ეშმაკური სატანისტური სექტანტური ლიტერატურით, რუსი ხალხი კი ძალიან ხარბ ყველაფრის უცხოს და საბოლოოდ დაიღუპება. აიღეთ ბერდიაევი. რა ღვთისმგმობელ გამონათქვამებს უშვებს ის წმინდა მამების შესახებ! მაშასადამე, ის არასოდეს კითხულობს მათ და არ კითხულობს მათ ტვინის ერთი ნაწილით, გულის გარეშე, სულის გარეშე. მას საერთოდ არ ესმის ქრისტიანობა და ამიტომ წერდა სიცრუეს წმინდა მამებზე.

და ძალიან ბევრი, განსაკუთრებით ემიგრაციაში, წერდა აბსოლუტურად არასწორ, ცრუ რაღაცეებს ​​სულიერ კითხვებზე. ღმერთზე ლაპარაკობს, მაგრამ თვითონ -. წმინდა მამებს აქვთ ასეთი საოცარი წიგნები და მართლა შესაძლებელია სულიერი ლიტერატურის საფარქვეშ მათ ნაცვლად ყველანაირი მაკულატურის წაკითხვა. მაგალითად, ეგრეთ წოდებული არქიმანდრიტის სპირიდონის წიგნი ლოცვაზე არის სრული მოტყუება, საუკეთესო შემთხვევაში თავის მოტყუება, ეს არის ქრისტიანობის სრული დამახინჯება, სიცრუე სულიერებაზე და ლოცვაზე. ასეთ წიგნებს შეუძლია მხოლოდ გაანადგუროს ადამიანი, მიიყვანოს აშკარა ხიბლში.

ბატიუშკას ძალიან უყვარდა მსახურება და მსახურობდა შეკრებულად, კონცენტრირებულად, მთელი გულით, რასაც ყველა გრძნობდა. საღმრთო მსახურებას უბრალოდ, თავშეკავებით, ბუნებრივად ასრულებდა. არ მოითმენდა არტისტულობას და რაიმე პრეტენზიულობას ღვთისმსახურების შესრულებისას, კითხვისას, სიმღერის დროს და კომენტარს აკეთებდა „ხელოვანებისთვის“. ამის გამო მასზე გაბრაზდნენ „ნაჭრების“ მოყვარული რეგენტები, სოლისტები და მკითხველები, რომლებიც შეჩვეული იყვნენ თავის ჩვენებას. მან აიკრძალა, მაგალითად, გარკვეული საგალობლების სიმღერა, თქვა, რომ ეს დემონები იყვნენ ღვთის წინაშე და არა ლოცვა. ერთხელ მან ექვსფსალმუნის კითხვის ერთ „ოსტატსაც“ არ მისცა ხმით თავისი ხრიკების წაკითხვის დამთავრების უფლება და მეორეს უბრძანა კითხვის გაგრძელება.

ბატიუშკა ხშირად იმეორებდა: საეკლესიო სიმღერა არის ის, რომელიც ამახვილებს გონებას, აყენებს სულს ლოცვაში, ეხმარება ლოცვაში, ან სულაც არ უშლის ხელს ლოცვას. თუ გალობა სულში არ ქმნის ასეთ განწყობას, მაშინ თუნდაც ყველაზე ცნობილ კომპოზიტორებს ეკუთვნოდეს, ეს მხოლოდ „ძველი“ გრძნობების, ხორცისა და სისხლის თამაშია.

საკურთხეველში შესვლა ან, მით უმეტეს, მასში განსაკუთრებული საჭიროების გარეშე დგომა აუკრძალა. სამსხვერპლოში მღვდელს არასოდეს არაფერი უთქვამს, გარდა ყველაზე საჭიროებისა და სხვებს ამის უფლებას არ აძლევდა. იგი არასოდეს აღიარებდა ლიტურგიის დროს: აღსარებას ატარებდა ან ლიტურგიის წინ, ან წინა ღამით (გ). მან თქვა: ადამიანმა ლიტურგიის დროს უნდა ილოცოს და აღსარების რიგში არ დადგეს. იგი უკიდურესად ყურადღებიანი იყო აღსარებისადმი, განსაკუთრებით მათთან, ვინც იშვიათად მოდიოდა, განსაკუთრებით პირველად.

სხვათა შორის, მღვდელი დიდად ჩიოდა იმის გამო, რომ ბევრი სასულიერო პირი აღსარებისას განიხილავს მთავარ კითხვას: მარხვის დროს ჭამდი რძეს, ზიარებამდე რამდენი დღე იმარხულე და ა.შ. და საერთოდ არ აქცევენ ყურადღებას. მძიმე ცოდვებზე: ქურდობა, ტყუილი, ცილისწამება, სიძულვილი, მოტყუება, გარყვნილება (საქმითა და სიტყვითა და აზროვნებით), შური, სიხარბე და ა.შ., განსაკუთრებით ცოდვები სხვა ადამიანების მიმართ. მან თქვა: კოღო გაფილტრულია და აქლემი გადაყლაპავს. ის განსაკუთრებით განაწყენდა, რომ ზოგიერთი მღვდელი, სინანულისა და სინდისის განწმენდის საიდუმლოს ნაცვლად, ასრულებს მხოლოდ ერთ ფორმალობას „ცოდვათა ნებაზე“, რის შედეგადაც მორწმუნეები იწყებენ მას შამანიზმად და არა როგორც ახალს. ევანგელურ ცხოვრებას.

ბატიუშკა ყოველთვის შორს იყო და ყველამ არ აღიარა ზიარება აღიარების შემდეგ. თუ ადამიანს რაიმე გაუჭირდა სინდისი, ან მრავალი წელი არ მარხულობდა, მაშინ მღვდელი ჯერ აკურთხებდა ასეთ ადამიანს რამდენიმე წირვას დაემსგავსებოდა, ან ზიარებას შემდეგ მარხვამდე გადადებდა. ზოგჯერ, ამავე დროს, მღვდელი აძლევდა ადამიანს გარკვეული რაოდენობის მშვილდს და ლოცვას სახლში შესასრულებლად.

ბატიუშკას ძალიან არ მოსწონდა, როცა ტრიბებს ასრულებდნენ ნაჩქარევად, გაუგებრად, რატომღაც. მან თქვა, რომ უკეთესი იქნება, თუ ისინი ნაკლებს წაიკითხავენ, ოღონდ თავმდაბლობით, პატივმოყვარეობით და გარკვევით, ვიდრე ლოცვებისა და ღვთის სიტყვის გმობა. ფსალმუნმომღერლები, როგორც წესი, ამის გამო განაწყენდნენ და აღშფოთდნენ.

ბატიუშკამ თქვა, რომ რუსმა ხალხმა ასე ადვილად მიატოვა რწმენა რევოლუციის შემდეგ, რადგან ყველაფერი შედგებოდა თითქმის ექსკლუზიურად გარეგანი ბრძანებების შესრულებაში: შეუკვეთა წყლის კურთხევა, ლოცვა, ნათლობა, სანთლის დადება, ხსოვნის მიცემა, სწრაფი ჭამა. მარხვის დროს. ხალხისთვის ქრისტიანობა გადაიქცა ერთგვარ საეკლესიო რიტუალებსა და წეს-ჩვეულებებში, ხალხმა თითქმის არაფერი იცოდა ვნებებთან ბრძოლის შესახებ, რადგან მას იშვიათად ასწავლიდა ვინმე. მწყემსები თავს უფრო უვლიდნენ, ვიდრე ფარას. ამიტომ, როგორც კი ხალხს უთხრეს, რომ რიტუალები იყო მღვდლების გამოგონება და მოტყუება, უმრავლესობამ ადვილად შეწყვიტა ღმერთის რწმენა, რადგან მათთვის ღმერთი, არსებითად, იყო რიტუალი, რომელიც კარგ ცხოვრებას უნდა აძლევდეს. . თუ რიტუალი მოტყუებაა, მაშინ ღმერთი თავად არის ფიქცია.

მღვდელი ძალიან ხშირად იმეორებდა, რომ მღვდლობისთვის ყველაზე საშინელი მტერი არის ხალხის სიამოვნების სურვილი, სიამოვნება, უფრო ლამაზად მსახურების სურვილი; რადგან ეს სურვილი მღვდელს აქცევს მხატვრად, ღვთისგან უარყოფილ ფარისევლად და ხალხს აქცევს წარმართად, რომელიც მხოლოდ გარეგნულ სახეს უყურებს და ტოვებს ქრისტეს. ბატიუშკა ამაზე ყოველთვის განსაკუთრებული სიმძაფრით საუბრობდა.

მამა მკაცრი იყო თავის მიმართ. ის ყოველთვის დგებოდა არაუგვიანეს ექვსი საათისა, დაახლოებით თორმეტზე იწვა დასაძინებლად. არასამუშაო დღეებში, საუზმემდე, რაც ხდებოდა არა უადრეს ათი საათისა, ლოცულობდა. დღისითაც ლოცულობდა, ხუთასს აიძულებდა, ზოგჯერ ოჯახის წევრებსაც ეპატიჟებოდა. ყოველთვის წაიკითხეთ წმინდა მამები.

საერთოდ, დიდი მუშა იყო, უსაქმურობას ვერ იტანდა და მუდამ რაღაცით იყო დაკავებული, მაგრამ დაწვრილებით. თუ რაიმე საინტერესო წიგნი ჩაუვარდა ხელში, მაშინ ღამე არ ეძინა და მთელი დღე არ შორდებოდა, სანამ არ წაიკითხავდა. მისი მუდმივი კითხვა იყო პატრისტული თხზულებანი, წმინდანთა ცხოვრება, ქადაგებები და იშვიათად მეცნიერული თეოლოგიური და ფილოსოფიური თხზულებანი. განსაკუთრებით გულდასმით და გამუდმებით ხელახლა კითხულობდა ეპისკოპოს იგნატიუს ბრიანჩანინოვის თხზულებებს, რომელსაც უანდერძა ყველა სულიერ ნათესავს, როგორც სულიერ მამას. ეპ. იგნაციუსი (მაშინ ჯერ კიდევ არ იყო განდიდებული, როგორც წმინდანი) მღვდელმა ჩვენი დროის საუკეთესო მეგზურად მიიჩნია, უფრო საჭიროდ, ვიდრე წმინდა მამები. რადგან მამები, მისი თქმით, უკვე დიდწილად მიუწვდომელია ჩვენთვის, ჩვენ ვერ გავიგებთ მათ სწორად, თუ ჯერ არ შევისწავლით ბპ. იგნატიუსმა, რომელმაც რეალურად თარგმნა მამები თანამედროვე ენაზე, დადგა დრო, ადამიანთა ახალი ფსიქოლოგიის გათვალისწინებით.

მას არასოდეს დაუტოვებია მომავლისთვის წამოჭრილი კითხვის გადაწყვეტა, მაშინვე იღებდა თარჯიმნებს, განსაკუთრებით ეპისკოპოსს. ფეოფანი (გოვოროვი), ან სხვისი ნაწერები, სადაც ეს საკითხი იყო წამოჭრილი, ლექსიკონები, საცნობარო წიგნები. იცოდა ფრანგული და გერმანული, ზოგჯერ კითხულობდა უცხოურ ლიტერატურას.

ბატიუშკა კარგად იცნობდა კლასიკურ ლიტერატურას და ფილოსოფიას. მან განსაკუთრებით დააფასა ფ.მ.დოსტოევსკის ნამუშევრები, აღფრთოვანებული იყო ადამიანის სულის ანალიზის სიღრმით. ქება ა.ს. ხომიაკოვი, სლავოფილები და ვ.ს.-ს ზოგიერთი ფილოსოფიური ნაშრომი. სოლოვიოვი.

ბატიუშკა არ აძლევდა უფლებას რაიმე სამსახური გაეკეთებინა თავისთვის, რაიმე მოეტანა, გაწმენდა და ა.შ. გაჭირვებით, წუწუნით, მაგრამ თვითონ გააკეთა, მიუხედავად იმისა, რომ ძალიან ავად იყო. ბანაკში გატარებულმა ოთხმა წელმა უკიდურესად შეარყია მისი ჯანმრთელობა. ყველაზე მეტად მას გულის დაავადება და ხელ-ფეხის სახსრების რევმატიზმი აწუხებდა. მიუხედავად ამისა, მას სჯეროდა, რომ უკიდურესი აუცილებლობის გარეშე სხვა ადამიანის მომსახურებით სარგებლობა არ არის კარგი, ცოდოა. რაღაც საყოფაცხოვრებო და საყოფაცხოვრებო საქმეებს აკისრებდა თავს: აცხელებდა და ასუფთავებდა ღუმელს (ღუმელი ნახშირით თბებოდა და ძალიან უხერხული იყო), ხეხილსა და ბუჩქებს ამუშავებდა, შეშას ჭრიდა და ჭრიდა, მიწას თხრიდა.

სანამ მღვდელს ძალა ჰქონდა, ფიზიკურად შრომობდა. დაღლილობამდე მუშაობდა. მან გააშენა უზარმაზარი ბაღი ვიშნი ვოლოჩეკში, ორი ბაღი კოზელსკში. გჟაცკში მან არა მარტო დიდი ბაღი გააშენა, არამედ ქალაქში ყველას თავისი სანერგე ვაშლი, ალუბალი, მსხალი და ა.შ. და ბევრი იყო მსურველი, მით უმეტეს, რომ მღვდელი ყველაფერს ტყუილად აძლევდა. მან ტაძრების მრავალი სამშენებლო და სარემონტო სამუშაოები ჩაატარა.

ბატიუშკამ მწარედ ისაუბრა იმ ეპისკოპოსებზეც, რომლებიც, განურჩევლად სამრევლოების საჭიროებისა თუ მღვდლების სურვილისა და შეხედულებისა, ხშირად მათი ნებით გადაჰყავთ ადგილიდან ადგილზე, რითაც ანგრევენ მრევლს, ამრავლებენ სამღვდელოების მწუხარებას და ზიანს აყენებენ მათ. ეკლესია.

ადამიანებთან მიმართებაში მამა სხვანაირი იყო. ზოგს მშვიდად ელაპარაკებოდა, ზოგს ანუგეშებდა, ზოგს კი პირდაპირ გმობდა. საერთოდ, ის იყო ადამიანი, რომელმაც არ იცოდა რა იყო ქველმოქმედება და ძალიან არ უყვარდა მაამებელი და მზაკვარი ხალხი. ეს უკანასკნელი ჩვეულებრივ მისგან ყველაზე მეტს იღებდა. მან თქვა, რომ ვინც მოწადინებული აქვს ქება, მაამებელია, ყველაზე ამაზრზენი კი – მზაკვარი. მღვდელი არასოდეს ლანძღავდა ეშმაკს, იაფფასიანი პოპულარული ჭორების შიშით, რომელიც ყოველთვის ეძებს სასწაულთმოქმედს, მნახველს და ა.შ. მისი თქმით, „წმინდა“ გახდომა არაფერი ღირს: საკმარისია ტაძრის ირგვლივ ოთხივე ცოცხალი იაროთ, ან მნიშვნელოვანი ჰაერით ისაუბროთ გაუგებარი ღვთისმოსავი გამოსვლებით და განსაკუთრებით, თუ დაიწყებთ პროსფორას, ანტიდორონს, არტოს. წმინდა წყალი სხვადასხვა ცხოვრებისეულ მწუხარებაში მათი გამოყენების „რეცეპტით“.

”ხალხის აბსოლუტური უმრავლესობა, - წუხდა მამა, - საერთოდ არ იცის ქრისტიანობა და არ ეძებს არც ხსნის გზას და არც მარადიულ სიცოცხლეს, არამედ მათ, ვინც დაეხმარებოდა მათ რაღაცის "გაკეთებაში", რათა სასწრაფოდ განთავისუფლდნენ. ამა თუ იმ მწუხარების. მსგავსი განწყობით მისულ ადამიანებს უთხრა: „თუ არ გინდა მწუხარება, ნუ სცოდავ, გულწრფელად მოინანიე შენი ცოდვები და ურჯულოებანი, საქმით, სიტყვით ან თუნდაც ფიქრით არ დააზიანო მეზობლებს, მოინახულე. ტაძარს უფრო ხშირად ილოცეთ, მოწყალებით მოეპყარით თქვენს ახლობლებს, მეზობლებს, მაშინ უფალი თქვენც შეგიწყალებს და, თუ ეს სასარგებლოა, მწუხარებისგანაც გაგათავისუფლებთ. ზოგიერთმა, რა თქმა უნდა, მღვდელი უკმაყოფილოდ დატოვა, რადგან. არ უთქვამს, რა უნდა „გაკეთდეს“, რომ ძროხამ რძე მისცეს, ან ქმარმა დალევა შეწყვიტოს და ამისთვის არც პროფორა და არც წმინდა წყალი არ მისცა.

მამა ძალიან მარტივად მოიქცა. ხშირად, როცა მისი უმცროსი ძმები, ძმისშვილები და სხვები გოროდკის თამაშობდნენ, მღვდელი მათთან მიდიოდა და ჩამორჩენილ გუნდს ეხმარებოდა. ჯოხების სროლის სიზუსტით მას ვერავინ გაუწევდა კონკურენციას, თუნდაც ახალგაზრდობაში. რამდენიმე მოსმით მან გადაარჩინა ჩამორჩენილი. ყველას უბრალოდ უკვირდა, როგორ ინარჩუნებდა ასეთი სიზუსტე მის მოხუც და ავადმყოფ ხელებში. მას კარგად შეეძლო ჭადრაკის თამაში, მაგრამ მას თითქმის არასოდეს უთამაშია, უწოდებს მას დემონურ თამაშს, რომელიც ძვირფას დროს ართმევს ადამიანს.

1956 წელს, აღდგომის დღესასწაულზე, მამა ნიკონს უწმინდესმა მიქაელმა (ჩუბმა) წინამძღვრის წოდება მიანიჭა.

ბატიუშკამ განსაკუთრებით ცუდად იგრძნო თავი 1962-63 წლების ზამთარში. თანდათანობით, მან დაიწყო უფრო და უფრო დასუსტება, უფრო მეტად დაიღალა, ნაკლები ჭამა. სიკვდილამდე ორ თვეზე მეტი ხნის განმავლობაში ის არ იღებდა საკვებს, მანამდე კი, დაახლოებით ერთი თვის განმავლობაში, დღეში ერთხელ მხოლოდ რძესა და კენკრას ჭამდა, ზოგჯერ თეთრ პურთან ერთად. მაგრამ ერთხელაც არ უჩივლია თავისი ავადმყოფობის განმავლობაში ვინმესთან. არავინ დაინახა მასში სასოწარკვეთა და მწუხარება. ის იყო მშვიდი, კონცენტრირებული და ძირითადად ოდნავ ღიმილითაც კი სახეზე. თითქმის სიკვდილამდე ფეხზე იდგა. საბოლოოდ ავად გახდა სიკვდილამდე მხოლოდ ათი დღით ადრე.

ღვთისმშობლის მიძინების დროს მან უკანასკნელად აღიარა თავისი ახლობლები. თვითონაც, როცა ტაძარში წასვლა ვეღარ შეძლო, რამდენჯერმე სახლში ეზიარა. გარდაცვალების დღემდე სრულ და ნათელ ცნობიერებაში იყო და ბოლო ძალით ასწავლიდა გარშემომყოფებს. მცნებების სრული აღსრულებითა და სინანულით რწმენის შენარჩუნება, ეპისკოპოსს ყოველმხრივ შეკავება უბოძა. იგნატიუს ბრაიანჩანინოვი, განსაკუთრებით აურზაურის თავიდან ასაცილებლად, რომელიც მთლიანად ანგრევს სულს და აშორებს მას ღმერთს.

გარდაცვალებამდე ცოტა ხნით ადრე, საუბარში მან სთხოვა, ეპოვა უფროსი ამბროსი ოპტინელის ბიოგრაფიაში ადგილი, სადაც ნათქვამია ხრწნის სუნი, რომელიც გაჩნდა სიკვდილის შემდეგ უფროსის სხეულიდან. მისმა სულიერმა ახლობლებმა თავიდან ყურადღება არ მიაქციეს ამ ეპიზოდს, მოგვიანებით გაიხსენეს.

მის საწოლთან მყოფი მგლოვიარეებს მან უთხრა: „საწყალი არაფერი მაქვს. მადლობა ღმერთს, რომ უკვე დავასრულე ჩემი მიწიერი გზა. არასოდეს მინდოდა ცხოვრება, ამ ცხოვრებაში საინტერესო ვერაფერი მინახავს და ყოველთვის მიკვირდა, როგორ პოულობენ მასში სხვები რაღაცას და ბოლო ძალით ეკიდება მას. მიუხედავად იმისა, რომ ცხოვრებაში კარგი არაფერი გამიკეთებია, გულწრფელად ყოველთვის ღმერთისკენ ვისწრაფოდი. ამიტომ მთელი სულით ვიმედოვნებ ღვთის წყალობას. უფალს არ შეუძლია უარყოს ადამიანი, რომელიც ყოველთვის მთელი ძალით მისკენ იბრძოდა. ვწუხვარ შენთვის. კიდევ რამე გელოდებათ? ცოცხალს შეშურდება მკვდრების“.

აღსანიშნავი იყო სიმშვიდე და გამბედაობა, რომლითაც მღვდელი მიდიოდა სიკვდილის საათისკენ. ეს ხშირად იწვევდა ძლივს შეკავებულ და ზოგჯერ უკონტროლო ცრემლებს გარშემომყოფებში. ყველა ხედავდა, რომ თანდათან კვდებოდა, მაგრამ არავის სურდა დაეჯერებინა, რომ მღვდელი მოკვდებოდა.

მისგან არანაირი პრეტენზია არ ისმოდა. "მამა, გტკივა?" - "არა. იმდენად მარტივია, რომ შეგრძნებები ზოგჯერ უსიამოვნოა. ნაყიდი ჩუსტებისთვის. მხიარული ღიმილით სცადა: „ესენი კარგია“. კუბოს საფარი გაუკეთეს. შეხედა და წარწერაში შეცდომა აღმოაჩინა. დავინახე, როგორ ატარეს მისთვის კუბო და გამიხარდა, რომ ყველაფერი მზად იყო.

როცა მღვდელს ჰკითხეს, როგორ და სად დაემარხათ იგი, მან უპასუხა: „ამის თქმა აზრი არ აქვს, რადგან ამას არასოდეს აკეთებენ“. მაგრამ როდესაც ერთ დღეს ოჯახმა, რომელმაც უკვე განსაზღვრა (მისგან ფარულად) დაკრძალვის ადგილი, მივიდა მის საწოლთან, მან მაშინვე ჰკითხა მათ: "აბა, როგორ იპოვეთ ადგილი ჩემთვის?" საერთოდ, ბოლო ავადმყოფობის პერიოდში მღვდელი არაერთხელ აოცებდა გარშემომყოფებს თავისი გამჭრიახობით.

ამ ბოლო დროს ვნერვიულობდით, რომ მღვდელი ჩვენს არყოფნაში მოკვდებოდა. მაგრამ მან მტკიცედ დაგვარწმუნა: „ნუ ინერვიულებ, მე შენს გარეშე არ მოვკვდები. როცა საჭირო იქნება, ყველას დავურეკავ. ბატიუშკამ მშვიდობიანად დაისვენა 7 სექტემბერს 12:25 საათზე. და თუმცა მანამდე განსაკუთრებული ნიშნები არ იყო, მაგრამ ყველა რატომღაც შეიკრიბა მასთან და სანთლებით ხელში წაიკითხა ნარჩენები. ასეა, ყველა დაპატიჟა.

დაკრძალვა 9 სექტემბერს გაიმართა. წინა ღამეს სახარების სათითაოდ კითხვისას უცებ იგრძნეს, რომ საფლავიდან გაფუჭების მძაფრი სუნი წამოვიდა. ძალიან ვნერვიულობდით: რა იქნება ხვალ ლიტურგიაზე? თუმცა დილით რომ მოვიდნენ, სუნი არ უგრძვნიათ! ღამით სუნი ბევრს და ერთმანეთისგან დამოუკიდებლად გრძნობდა. ლიტურგიაზე და პანაშვიდზე არავის არაფერი უგრძვნია. აქ გავიხსენეთ უფროსი ამბროსი.

განსაკუთრებით უნდა აღინიშნოს შინაგანი სიხარულის ატმოსფერო, რომელიც სუფევდა ეკლესიაში მლოცველთა ლიტურგიაზე და მღვდელმთავრის დაკრძალვის დროს. რაიმე უჩვეულო დღესასწაულის სრული შთაბეჭდილება, დიდი დღესასწაული. სიხარულის გაუგებარმა სულმა დაშალა საყოველთაო გულწრფელი მწუხარება. ეს შეიძლება აიხსნას ნეტარი სიკვდილის შემდგომი მდგომარეობით და მღვდლის ლოცვებით. მისი სიკვდილი მის ახლობლებს, სულიერად ახლობლებს და მთელ სამწყსოს თითქოს დილის წინამზის ნისლში იყო მიმალული. ტაძარი იმ დღეს, როგორც აღდგომას, გადატვირთული იყო და მოგვიანებით ბევრი საუბრობდა ღვთისმსახურების დროს განსაკუთრებული, გაუგებარი სადღესასწაულო ზეიმის შეგრძნებაზე.

განისვენე, უფალო, შენს მსახურს, წმიდა იღუმენ ნიკონს, შენს სასუფეველში!

წერილი დაწერილია ეკლესიის „ხრუშჩოვის“ დევნის დროს, როცა რამდენიმე სასულიერო პირი ჩამოშორდა სარწმუნოებას და ამის შესახებ პრესაში გამოაცხადა. საუბარია ლენინგრადის სასულიერო აკადემიის ძველი აღთქმის პროფესორ ალექსანდრე ოსიპოვზე (გათავისუფლების დროს მას აკრძალეს ხელახალი ქორწინების გამო). გარდაცვალებამდე ოსიპოვი მძიმედ დაავადდა და სინანულის წერილი მისწერა უწმიდეს პატრიარქ ალექსი I-ს, თხოვნით მიეღო იგი ზიარებაში. უწმინდესმა უპასუხა, რომ ალექსანდრე ოსიპოვი შეიძლება დაშვებულიყო ქრისტეს წმინდა საიდუმლოთა ზიარებაზე გაზეთების მეშვეობით მისი უარყოფის წერილობითი უარყოფის შემდეგ. უარყოფა არ ყოფილა.

მრავალი მორწმუნის საბედნიეროდ, რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის ხანგრძლივმა დევნამ გაიარა და ახლა მან თავდაჯერებული პოზიცია დაიკავა ადამიანთა საჭიროებების იერარქიაში. ადამიანებს უბრალოდ უნდა სწამდეთ საუკეთესო, სამყაროში, ხსნა, უფალი ღმერთი.

უძღები შვილის დაბრუნება

მრევლის მუდმივად მზარდ რაოდენობას შორის ახალგაზრდები სულ უფრო ხშირია: ბიჭები და გოგონები ინტერესით ესწრებიან ღვთისმსახურებას დიდ მართლმადიდებლურ დღესასწაულებზე ან უბრალოდ მიდიან ტაძარში სალოცავად. საბჭოთა ძალაუფლების ათწლეულებმა კვალი დატოვა ხალხის გონებასა და სულში: ახლა ბევრმა არ იცის ლოცვები, მართლმადიდებლური დღესასწაულების თარიღები, წმინდანთა ნაწერები. იმისათვის, რომ უკეთ გავიგოთ წმინდა მამათა სწავლების შინაარსი, ზოგიერთი სასულიერო პირი ცდილობს თავისი ტექსტები თანამედროვედ „თარგმნოს“. ერთ-ერთი ასეთი თანამოაზრე იყო ჰეგუმენი ნიკონ ვორობიოვი.

მოკლე ბიოგრაფია

უფროსი დაიბადა 1894 წელს ტვერის პროვინციაში, პატარა სოფელ მიკშინოში. მისი მშობლები ჩვეულებრივი გლეხები იყვნენ, თვითონ კი მეორე ვაჟი. საინტერესოა, რომ აბატ ნიკონს (ვორობიევი) მხოლოდ ძმები ჰყავდა: ოჯახში ექვსი ვაჟი იყო, მაგრამ ეს იყო კოლია, რომელიც გამოირჩეოდა სხვებისგან პატიოსნებით, სამწუხაროებითა და მორჩილებით. იმ დღეებში, მიუხედავად იმისა, რომ ისინი ცდილობდნენ ყველა ბავშვის აღზრდას ღვთისმოსაობისა და ეკლესიისადმი უდავო პატივისცემის ატმოსფეროში, ისტორიულმა მოვლენებმა საკუთარი „მოდა“ კარნახობდა.

თავის სულში შეინარჩუნა განსაკუთრებული დამოკიდებულება რწმენისადმი, ახალგაზრდობაში, ნიკოლოზმა ენთუზიაზმით დაიწყო საბუნებისმეტყველო მეცნიერებებისა და ფილოსოფიის შესწავლა. თუმცა, რელიგიისადმი ლტოლვამ გაიმარჯვა და, იმედგაცრუებული პეტროგრადის ფსიქო-ნევროლოგიურ ინსტიტუტშიც კი, მომავალი თანამოაზრე რწმენაში ჩაეფლო. მრავალი წლის განმავლობაში ნიკოლაი ეძებდა გზას ღმერთისკენ, მაგრამ მთელი მისი ძალისხმევა არ იყო უშედეგო და 36 წლის ასაკში, მომავალმა ჰეგუმენმა ნიკონმა (ვორობიევი) დააპატიმრა და ხუთი წლით გადაასახლა ციმბირში. დევნა არ იყო ისეთი მძიმე, როგორც დაბრუნება. მხოლოდ დიდი სამამულო ომის დასრულების შემდეგ შეძლო საყვარელ საქმეს დაბრუნება, მაგრამ ამ დროისთვის მსახურობდა ექიმის თანაშემწედ პატარა ქალაქში. იმ მომენტიდან ჰეგუმენი ნიკონი (ვორობიევი) თანდათან ასკეტიზმის ნიმუშად იქცა.

აბატ ნიკონის (ვორობიევის) სულიერი წერილები

როგორც ნამდვილ თანამგზავრს, სასულიერო პირს სულში რწმენის გარდა არაფერი ჰქონდა: მთელ ფულს, ნივთებს და სხვა მატერიალურ ფასეულობებს გაჭირვებულ ადამიანებს აძლევდა. მისი ერთადერთი ქონება იყო მრავალი წიგნი, რომელთა ფურცლებზე ინახებოდა რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის წმინდანთა თხზულებანი. მღვდელი მთელ თავისუფალ დროს მსახურებიდან შრომისმოყვარე სამუშაოს უთმობდა. ჰეგუმენმა ნიკონმა (ვორობიევი) დაწერა თავისი აზრები და დისკურსები რწმენის, ღმერთისა და მონანიების შესახებ. ეს არ იყო მხოლოდ ასოები - ეს არის მიმართვა შთამომავლებისთვის, რომლებიც ჯერ კიდევ უფლისკენ მიმავალი გზის დასაწყისში არიან. სასულიერო პირმა თავის ნაშრომებში ბიბლიის კანონები თანამედროვე ადამიანისთვის გასაგებ და მისაწვდომ ენაზე „თარგმნა“.

წმინდა გზავნილი

ჰეგუმენმა ნიკონმა (ვორობიევი) დაგვიტოვა მრავალი ღირებული ნაშრომი, რომლებშიც ყველას და ყველას მიმართავდა. ეს არის „წერილები სულიერ შვილებს“ და „როგორ ვიცხოვროთ დღეს“ და „მონანიება დაგვრჩა“... ეს და სხვა მრავალი ნაწარმოები დაგვიტოვეს „სიბრაზის, ბრაზისა და ტრაბახისგან სარგებლობისა და განკურნებისთვის. ”, - წერს აბატი ნიკონ ვორობიოვი. ეს წერილები გახდა არა მხოლოდ ღვთის კანონების განცხადება, დიდი წმინდა წერილის შინაარსი და ღმერთის შესახებ მსჯელობა. თავის ნაშრომებში ასოცირებული იზიარებს რელიგიის ღრმა ცოდნის საკუთარ გამოცდილებას. ისინი ეხმარებიან მორწმუნეებს სწორად განსაზღვრონ პრიორიტეტები, გამოიყენონ სულიერი ცოდნა თანამედროვე ცხოვრებაში. საიდუმლო არ არის, რომ ყოველდღე ჩვენ გარშემორტყმული ვართ მრავალი განსაცდელით, რომლებიც გვაიძულებს ცოდვისკენ და ჩვენი სულის გაფუჭებას. აბატი ნიკონის (ვორობიევის) წერილები ყველა მართლმადიდებლისთვის მარტივი და გასაგები ენით არის დაწერილი, მაგრამ ამავე დროს მათში წითელი ძაფივით გადის ღვთის კანონები. უხუცესი ასწავლის არა მხოლოდ პატივისცემას უფლის წინაშე, არამედ სულის მონანიებას. თავის ნამუშევრებში მან ასახვა ჰპოვა ადამიანის ცხოვრების ყველა სფეროში, უფროსის წიგნებსა და წერილებში ყველა იპოვის პასუხს ნებისმიერ საინტერესო კითხვაზე.

სულის ფასეულობებზე

აბატი ნიკონის (ვორობიევი) სულიერი წერილები სავსეა ცხოვრებისეული სიხარულის გრძნობით. მიუხედავად ბერისთვის მძიმე ცხოვრებისა, მისი ნამუშევრები სიყვარულით, თანაგრძნობით, პატიებითაა გამსჭვალული. ის წერს, რომ არა მარტო არასოდეს უნდა დაკარგო გული და უნდა იბრძოლო, არამედ უფალს უნდა მიმართო. თქვენ ყოველთვის უნდა სთხოვოთ ღმერთს დაცვას და დახმარებას და ყოველთვის უნდა გაანალიზოთ თქვენი წარსული გამოცდილება, შეეცადოთ თავიდან აიცილოთ უკვე დაშვებული შეცდომების გამეორება.

ჰეგუმენი ნიკონი (ვორობიევი) ყველას ურჩევს, დახმარებისთვის მიმართონ ყოვლისშემძლეს საათში ერთხელ მაინც, ან უფრო ხშირად: მაშინ ღმერთის ფიქრი, რწმენა, თავმდაბლობა და მონანიება ერთი წუთითაც არ დატოვებს ჩვენს გულებს და, შესაბამისად, უფალი ყოველთვის იქ იქნება. ყველას სჭირდება წმინდანების დახმარება: მხოლოდ მაშინ ისარგებლებს ადამიანის შრომა არა მარტო საკუთარ თავს, არამედ მის ახლობლებსაც. ამისთვის ერისკაცი ასჯერ დაჯილდოვდება.

დაჯილდოვდებიან სამუშაოს მიხედვით

უფროსს განსაკუთრებული დამოკიდებულება აქვს საქმისადმი, ის მოუწოდებს ყველას, აღმოფხვრას სიზარმაცე საკუთარ თავში, განავითაროს შრომისმოყვარეობა და მონდომება. ის წერს, რომ ღმერთი სრულად აჯილდოებს შრომისმოყვარეობისა და მოთმინებისთვის, მაგრამ ბევრად უკეთესია არა მარტო საკუთარი, არამედ ერთმანეთის ტვირთის ატანა. მხოლოდ მაშინ აღსრულდება ქრისტეს კანონი და მაშინ ადამიანი არ დაექვემდებარება სასოწარკვეთას, მწუხარებას, ტანჯვას. მხოლოდ ამ შემთხვევაში იბადება მოყვასის სიყვარული ადამიანთა გულებში და ერთმანეთის ნაკლოვანებები გაუფერულდება.

აბატ ნიკონის (ვორობიევის) წიგნები სავსეა სიცოცხლის სიყვარულით და თავმდაბლობით. უფროსი წერს, რომ სასოწარკვეთა, მოწყენილობა, აღშფოთება გვაშორებს უფალს. რა შეიძლება იყოს უფრო საშინელი? ყოვლისშემძლე ყველაფერს ითმენს, მაგრამ ადამიანური ცოდვები ანადგურებს სულს, რაც იმას ნიშნავს, რომ ისინი აშორებენ მას ღმერთს. ხსნა იბადება სინანულისგან, სიყვარულისგან, სინაზისგან, ტირილისგან. სამწუხარო გრძნობამ, მაგრამ არა საკუთარი თავის, არამედ საყვარელი ადამიანების მიმართ, შეუძლია გულებში თვინიერება და მოთმინება გააღვიძოს.

ერთი და ყველა

ჰეგუმენ ნიკონს (ვორობიევი) აქვს ათზე მეტი წიგნი და თითოეულში ის იზიარებს თავის საიდუმლო ცოდნას ღმერთის, რწმენის, სიყვარულის, სიკეთისა და ბოროტების შესახებ. ცნობილია 300-ზე მეტი სულიერი წერილი და თითოეულში ის ხაზს უსვამს, რომ მონანიება არის სასიცოცხლო ტენიანობა რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიისთვის. სანამ ადამიანებში ცხოვრობს თავმდაბლობის, მორჩილების და რწმენის განცდა, დედამიწაზე არ არსებობს ძალა, უნარი უფალი ჩვენგან განდევნის და ის ჩვენგან. ყოვლისშემძლე უფრო მეტს ითმენს, ვიდრე რომელიმე ერისკაცი ან ბერი: მხოლოდ ღმერთმა იცის ყველა ჩვენი ცოდვა, ცუდი ფიქრი და ბოროტი სიტყვა.

ჰეგუმენი ნიკონი თავის მკითხველს შვილებს, ღვთის შვილებს უწოდებს. სანამ სინანული ცხოვრობს ჩვენს გულებში, ჩვენ ყოვლისშემძლე ვართ განსაცდელებისა და განსაცდელების წინაშე. უფალი იბადება ჩვენში და ჩვენ ვშობთ მას ჩვენს სულებში.

ბეჭდური პუბლიკაციების გარდა, აბატი ნიკონის (ვორობიევი) სულიერი მიმართვები განთავსებულია ელექტრონულ და აუდიო მედიაზე. ამგვარად, თითოეულ ჩვენგანს შეუძლია უფროსების სიტყვები აღიქვას არა მხოლოდ ტრადიციულად, არამედ უფრო თანამედროვედ. არ გამოტოვოთ შესაძლებლობა, მიიღოთ საკმარისი ღვთის ძალა: წაიკითხეთ ჩვენი დღეების დიდი თანამგზავრის ერთი გზავნილი მაინც.

დღევანდელი გავრცელებული მიმართვა მამათა სარწმუნოებაზე - მართლმადიდებლობაზე - ყოველთვის, სამწუხაროდ, არ არის დაგვირგვინებული მისი სწორი გაგებით. ძალიან ხშირად, მართლმადიდებლობას ესმით მისი გარეგანი მხარე, მისი „ტანსაცმელი“: ღვთისმსახურება, ზიარებები, რიტუალები, საეკლესიო დისციპლინა, წესები და ა. თავად. ყველა ამ საეკლესიო ინსტიტუტის შესრულებამ მართლმადიდებლობის არსის გაცნობიერების გარეშე შეიძლება მორწმუნე ადვილად შეიძინოს არა თავმდაბლობისა და სიყვარულის ღვთიური თვისებები, არამედ უშუალოდ უღმერთოები: თავმოყვარეობა, სიამაყე, თვალთმაქცობა.

სწორედ ამან აიძულა ებრაელები, რომლებიც ხედავენ თავიანთი რწმენის არსს ძველი აღთქმის რელიგიის გარეგანი დანიშნულების სკრუპულოზურ შესრულებაში, უარყვეს მომავალი მესია-ქრისტე და გახადეს ისინი თეომაქისტებად. შემთხვევითი არ არის, რომ უფალმა მრავალი სასწაული მოახდინა შაბათს, როდესაც ებრაული კანონის თანახმად, არაფრის გაკეთება არ შეიძლებოდა, რითაც დაგმო "წერილისა" და მამობრივი ტრადიციების ეს გულმოდგინეები. მან ეს ყველაფერი გააკეთა იმისთვის, რომ ეჩვენებინა, რომ ხსნა მიიღწევა არა რიტუალური რწმენით, არამედ გულის სიწმინდით, რადგან გულიდან გამოდის ბოროტი აზრები, მკვლელობები, მრუშობა, სიძვა, ქურდობა, ცრუმოწმეები, გმობა - ეს ბილწავს ადამიანს; მაგრამ დაუბანელი ხელებით ჭამა არ ბილწავს ადამიანს(მათე 15:19-20). მაცხოვრის ეს სწავლება დღეს უკიდურესად აქტუალურია მართლმადიდებელი მორწმუნესთვის. რადგან მისთვის ერთ-ერთი უდიდესი ცდუნებაა ქრისტიანობის არსის დანახვა არა ქრისტეს მცნებების შესრულებაში, არამედ გარეგნული რიტუალური ცხოვრების დაცვაში.

რა არის მართლმადიდებლობა?

ამ კითხვაზე პასუხის გაცემას ეძღვნება ჩვენი ეკლესიის მე-20 საუკუნის ერთ-ერთი გამორჩეული ასკეტის, აბატი ნიკონის (ვორობიევი) წერილების ეს წიგნი. თუ შევეცდებით მოკლედ გამოვხატოთ მისი მთავარი აზრი, შეგვიძლია ვთქვათ შემდეგი.

მართლმადიდებლობა არის სწორი სულიერი ცხოვრება (მისი მრავალი დამახინჯებისგან განსხვავებით), რომელიც დაფუძნებულია უფალი იესო ქრისტეს და მისი სახარების რწმენაზე. ასეთი ცხოვრება იმალება ცნობისმოყვარე თვალთაგან, რადგან ეს არის ბრძოლა ადამიანის გულში, საიდანაც მოდის როგორც კეთილი, ასევე ბოროტი ზრახვები, აზრები, სურვილები. ამ ცხოვრებას, უპირველეს ყოვლისა, მიჰყავს მორწმუნე ადამიანის ბუნების ღრმა ზიანის, მისი პიროვნული ცოდვისა და, შესაბამისად, მაცხოვრის მოთხოვნილების შეცნობამდე. და ამ ცოდნის რწმენით, იგი გულწრფელად მომუშავე ქრისტიანს უცხადებს ღვთის სამეფოს მთელ სილამაზეს, რომელიც იმალება ყოველი ადამიანის გულში (ლუკა 17:21).

მაგრამ როგორ მივაღწიოთ უსაფრთხო ნავსადგურს და შევიდეთ ღვთის სასუფეველში - ეს, მამების აზრით, არის მეცნიერება მეცნიერებიდან და ხელოვნება ხელოვნებიდან. ამიტომაა, რომ მართლმადიდებლობის თავისებურება იმდენად მნიშვნელოვანია, რომ განსხვავებით თანამედროვე ქრისტიანობის ყველა სხვა სფეროსგან (კათოლიციზმი, პროტესტანტიზმი, ფსევდოქრისტიანული სექტები), რომლებიც ამ მეცნიერებას საკუთარი გაგებით იკვლევენ, იგი მთლიანად ეფუძნება პატრისტიკურ სწავლებასა და გამოცდილებას. ცალკეული მორწმუნის პირადი გამოცდილება და ნებისმიერი ქრისტიანული საზოგადოების სწავლება (როგორც მართლმადიდებლური, ასევე არამართლმადიდებელი) ფასდება მხოლოდ მამათა შემრიგებლური გამოცდილების პრიზმაში - მხოლოდ მართლმადიდებლობისთვის ეს არის ჭეშმარიტების ერთადერთი საიმედო კრიტერიუმი შეფასებისას. რწმენის ყველა ჭეშმარიტება და სულიერი ცხოვრების ფენომენი. ამ მიდგომის მიზეზი გასაგებია. როდესაც წმიდა მამები შეთანხმებულად ასწავლიან რაიმე საკითხს, ეს შეთანხმება მოწმობს, რომ ისინი არ გამოხატავენ პირად აზრს, არამედ გადმოსცემენ იმავე ღვთის სულის ხმას, რომლითაც დაიწერა თავად წმინდა წერილი. ამიტომ მათი თანმიმდევრული სწავლება სარწმუნოებისა და სულიერი ცხოვრების ნებისმიერ საკითხზე არის მართლმადიდებლობაში ჭეშმარიტების გარანტი და ამ სწავლების საფუძვლების ცოდნა აუცილებელია ყოველი ქრისტიანისთვის.

ვიმედოვნებ, რომ შემოთავაზებული ნარკვევი აბატ ნიკონის ცხოვრებაზე და მისი წერილები საშუალებას მისცემს უკეთ გავიგოთ სულიერი ცხოვრების გზა და მასში არსებული საფრთხეები - გავიგოთ რა არის მართლმადიდებლობა.

„გულწრფელად ყოველთვის ღმერთისკენ ვისწრაფოდი“

ჰეგუმენი ნიკონი (მსოფლიოში ნიკოლაი ნიკოლაევიჩ ვორობიოვი) დაიბადა 1894 წელს გლეხის ოჯახში, ტვერის პროვინციის ბეჟეცკის რაიონის სოფელ მიკშინოში. ის მეორე შვილი იყო. ოჯახში ექვსი შვილი იყო, ყველა ბიჭი. ბავშვობაში კოლია, როგორც ჩანს, არაფრით განსხვავდებოდა ძმებისგან, გარდა განსაკუთრებული პატიოსნების, უფროსებისადმი მორჩილებისა და საოცარი გულთბილობისა, ყველასთვის საწყალი. ეს თვისებები მან მთელი ცხოვრების განმავლობაში შეინარჩუნა.

ამ მხრივ, საინტერესოა მისი ბავშვობის ერთი ეპიზოდი. მათ სოფელში ხშირად ჩნდებოდა და დიდხანს ცხოვრობდა სულელი, მეტსახელად ვანკა-პატარა, რომელსაც კოლიას მშობლები ხალისით შეხვდნენ. და ერთ დღეს, როდესაც ბავშვები თამაშობდნენ, ეს წმინდა სულელი მოულოდნელად კოლიას მიუახლოვდა და მასზე მიუთითა, რამდენჯერმე გაიმეორა:

"ეს არის ბერი, ბერი". ამ სიტყვებმა არავის სიცილის გარდა არაფერი გამოიწვია. მაგრამ 30 წლის შემდეგ ეს საოცარი წინასწარმეტყველება ახდა - სწორედ კოლია გახდა ბერი.

პატარა ვანკა მართლაც გამჭრიახი იყო. მან ასევე რამდენიმე ათეული წლის განმავლობაში იწინასწარმეტყველა კოლიას დედის გარდაცვალება ტაგანროგში.

რატომღაც, მისკენ ავიდა და ხელები მილივით შემოხვია, დაუწყო თამაში: „სულელი-დარა, სულელ-დარა, სიცოცხლე მოკვდა ტაგანროგში“. მაშინ ოჯახში არავის სმენოდა ასეთი ქალაქის არსებობის შესახებ. 30-იან წლებში იგი მართლაც გადავიდა ტაგანროგში შვილ ვასილისთან და იქ გარდაიცვალა. დაწყებითი სკოლის დამთავრების შემდეგ, რომელიც კოლიამ ბრწყინვალედ დაამთავრა, მამამ მოახერხა მისი ნამდვილ სკოლაში ჩაყვანა ვიშნი ვოლოჩეკში. და აქ მან მაშინვე მიიპყრო ყურადღება თავისი განსაკუთრებული და მრავალმხრივი შესაძლებლობებით. მან აღმოაჩინა შესანიშნავი მათემატიკური ნიჭი, იყო დიდი სტილისტი. მან არაერთხელ თქვა, რომ მისთვის ყოველთვის ადვილი იყო ესეების წერა. ეს მისი წერილებიდანაც ჩანს, რომლებსაც, როგორც წესი, დაუყონებლივ, მონახაზების გარეშე წერდა. მღეროდა (ტენორი) გუნდში, უკრავდა ალტზე, გამოდიოდა სხვადასხვა გადაცემებში სასკოლო ღონისძიებებზე, ხატავდა და ლამაზად ხატავდა. უმცროსმა ძმებმა თქვეს, რომ მისი ნახატები კვლავ ეკიდა მათ საკლასო ოთახებში, როგორც სამაგალითო. კლასიდან კლასში გადასვლისას უცვლელად იღებდა პირველი ხარისხის ჯილდოს (ქების ფურცელი და წიგნი).

მაგრამ რა პირობებში ცხოვრობდა და სწავლობდა კოლია რეალურ სკოლაში?

სახლიდან მხოლოდ დაწყებით კლასებში ეხმარებოდნენ. როდესაც მან გადაწყვიტა შემდგომი სწავლა, დახმარებას არსად დაელოდებინა: მისი მშობლები საკმაოდ ცუდად ცხოვრობდნენ და მის გარდა კიდევ ოთხი ვაჟი იყო, რომლებსაც ასევე სჭირდებოდათ განათლება. ამიტომ, კოლიას მოუწია სწავლის გაგრძელება ისეთ პირობებში, რაც წარმოუდგენელი ჩანდა თანამედროვე ადამიანისთვის. იძულებითი მეცადინეობის დამთავრებისთანავე ის, ჯერ კიდევ პატარა ბიჭი, იძულებული გახდა, საარსებო წყაროს საშოვნელად წასულიყო და დახმარებოდა ჩამორჩენილ მდიდარ ამხანაგებს. ამისთვის მას ცოტა გადაუხადეს. იქ რამდენიმე საათის გატარების შემდეგ ბინაში გაიქცა (რომელიც უნდა გადაეხადა) და გაკვეთილების მომზადება აიღო. სირთულეები გაიზარდა, როდესაც მისი ძმა მიშა შევიდა იმავე რეალურ სკოლაში, რომელსაც მხოლოდ მას შეეძლო დაეხმარა.

გაჭირვება, შიმშილი და სიცივე იყო მისი მუდმივი თანამგზავრი მთელი ვარჯიშის განმავლობაში. ზამთარში მას ეცვა მსუბუქი მუდმივი პალტო და ჩექმები, თუნდაც ძირების გარეშე.

ოჯახი, საიდანაც მამა მოვიდა, მართლმადიდებელი იყო. მაგრამ ეს რწმენა, ისევე როგორც უბრალო ადამიანების უმეტესობის, რიტუალური ხასიათისა იყო, იყო გარეგანი, ტრადიციული, არ გააჩნდა არც ქრისტიანული სარწმუნოების ცოდნა და არც მყარი სულიერი საფუძველი. ასეთი რწმენა, საუკეთესო შემთხვევაში, აღზარდა პატიოსანი ხალხი, მაგრამ მიღებული საყოფაცხოვრებო დონეზე, ტრადიციის მიხედვით, არ იყო ძლიერი და ადვილად იკარგებოდა.

მამა ნიკონმა თქვა, რომ ხალხის უმრავლესობამ ადვილად მიატოვა რწმენა რევოლუციის შემდეგ, რადგან ბევრი მწყემსი უფრო მეტად მწყემსავდა საკუთარ თავს, ვიდრე სამწყსოს, ნაცვლად იმისა, რომ რწმენისა და ცხოვრების ჭეშმარიტებაზე აეყვანა, ისინი ხშირად მხოლოდ მექანიკური გამოსწორებები იყვნენ. მთელი მათი სწავლება მოიცავდა მოწოდებას, შეესრულებინა ის, რაც „სავარაუდო“ იყო: ნათლობა, დაქორწინება, დაკრძალვა, დღესასწაულებზე ეკლესიაში სიარული, მარხვის დაცვა, ზიარება წელიწადში ერთხელ. ხალხმა თითქმის არაფერი იცოდა სულიერი ცხოვრების შესახებ, ვნებებთან ბრძოლის შესახებ, ამას იშვიათად ასწავლიდნენ. ამიტომ, როგორც კი მას უთხრეს, რომ ეკლესია მღვდლების მოტყუებაა, ბევრმა შეწყვიტა ღმერთის რწმენა. რადგან თუ ეკლესია არის სიცრუე, მაშინ ღმერთი თავად არის ტყუილი. ასე დაემართა ნიკოლოზს. ნამდვილ სკოლაში მან რწმენა დაკარგა. ღრმა ბუნების კაცი იყო. ბევრისგან განსხვავებით მას არ ხიბლავდა ამ ცხოვრების რუტინა. ცხოვრების აზრს ეძებდა. და ეს ძიება არ იყო აბსტრაქტული ფილოსოფიური ხასიათის, არამედ გულიდან მომდინარეობდა, დაიპყრო მთელი მისი სული. ამ მხრივ ის ძალიან ჰგავდა ფ.მ. დოსტოევსკი, რომელმაც თქვა, რომ მისი ჰოსანა ქრისტეს გაიარა ეჭვის დიდი ჭურჭელი.

ჰეგუმენ ნიკონ ვორობიოვს მრავალი მართლმადიდებელი მღვდელი მიიჩნევს ადამიანად, რომელიც უთუოდ იმსახურებს განდიდებას წმინდანთა პირისპირ. მისი ინსტრუქციები სულიერი სტუდენტებისთვის შეგროვდა და გამოქვეყნდა მოსკოვის სასულიერო აკადემიის პროფესორის ალექსეი ილიჩ ოსიპოვის მონაწილეობით.

სწავლებები ქრისტიანული ცხოვრების შესახებ

სწორედ ის წესი, რომლითაც აბატი ნიკონ ვორობიოვი წერილებში მიმართავს იმ ადამიანებს, ვინც მას თავის მოძღვრად თვლიდა, ამ სასულიერო პირის სულიერების მაღალ ხარისხზე მეტყველებს.

ბევრი სხვა თანამედროვე უხუცესისგან განსხვავებით, ის არ აძლევს ბრძანებებს მოსწავლეებს, რომლებიც უპირობოდ უნდა დაიცვან. მამა ნიკონი მხოლოდ ურჩევს, უფრო მეტიც, ძალიან ნატიფი, შეუმჩნეველი ფორმით. ასე რომ, ერთ-ერთი სტუდენტისადმი მიწერილ წერილში ჰეგუმენი ნიკონ ვორობიოვი სთხოვს მას არ შერცხვეს, თუ საჭიროდ ჩათვლის არ გამოიყენოს მისი რეკომენდაცია, არამედ სხვაგვარად გააკეთოს. ის მას ყველანაირად აცნობიერებს, რომ მიმოწერის მიზანი არის სულიერი სარგებელი, რაც მის მითითებებს შეუძლია. იმ შემთხვევაში, თუ სასურველი შედეგი არ არის მიღწეული, მაშინ კომუნიკაცია შეიძლება შეწყდეს. ეს ნაწყვეტი აბატ ნიკონ ვორობიოვის მითითებიდან წერილების ავტორს ახასიათებს როგორც ჭეშმარიტ ქრისტიანს, რომელიც საკუთარ მანკიერებებს ებრძვის. სიამაყის ჩათვლით.

აბატ ნიკონ ვორობიოვის სულიერი წერილები მიმართულია კონკრეტულ ადამიანებს. მაგრამ ამავე დროს, ისინი ეხება პრობლემებს, რომლებიც უნდა აწუხებდეს ყველა მართლმადიდებელს, რომელიც ცდილობს იცხოვროს ღვთის სიტყვის მიხედვით.

რაზეა აბატი ნიკონ ვორობიოვის წერილები?

მღვდელი თავის სულიერ მითითებებში გამოხატავს თავის აზრს ისეთ მნიშვნელოვან საკითხებზე, როგორიცაა სწორი ქრისტიანული ლოცვა, ცოდვებთან ბრძოლა და წმინდა მამათა მემკვიდრეობა.

რაც შეეხება ბოლო ხსენებულ თემებს, უნდა ითქვას, რომ იღუმენ ნიკონ ვორობიოვის წერილებში ყველაზე მეტი ციტატაა წმინდა იგნატიუს ბრიანჩანინოვის ლიტერატურული ნაწარმოებებიდან. მამამისმა მართლმადიდებლური სარწმუნოების ლამპარს უწოდა. პროფესორი ოსიპოვი ამბობს, რომ ვორობიოვის დამსახურება დიდწილად იმაში მდგომარეობს, რომ მან წმინდა იგნატიუსის მითითებები თანამედროვე რუსი ხალხისთვის გასაგებ ენაზე გაიმეორა. გარდა ამისა, იღუმენ ნიკონ ვორობიოვის სულიერი წერილები შეიცავს ბევრ ცნობას სხვა წმინდა მამებზე, როგორებიცაა მაკარი დიდი, იოანე ოქროპირი და სხვები. როგორც ნამდვილ მღვდელს შეეფერება, ის იშვიათად იძლევა რაიმე რეკომენდაციას, მხოლოდ საკუთარ გამოცდილებაზე დაყრდნობით და აძლიერებს თავის განცხადებებს სახარების ან პატრისტული მემკვიდრეობის ციტატებით.

აბატი ნიკონ ვორობიოვი სულიერი ცხოვრების შესახებ წერილებში არაერთხელ აღნიშნავს, რომ პირველი ნიშანი იმისა, რომ ადამიანი ქრისტიანობის სწორ გზაზეა, არის მისი მანკიერების ცოდნა და ამის შემდეგ საკუთარი ცოდვა.

თავმდაბლობის მაგალითი

ქრისტეს მცნებების მიხედვით მცხოვრები ადამიანის მაგალითი ასევე გვხვდება ჰეგუმენ ნიკონ ვორობიოვის წიგნების ფურცლებზე, თავად ავტორის პიროვნებაში. მაგალითად, ერთ-ერთი მოსწავლის პასუხში, საჭირო მითითებების შემდეგ, მღვდელი სთხოვს გადასცეს ერთ-ერთ ნაცნობ მღვდელს თხოვნა, რომ ილოცოს მისთვის. ამას მოჰყვება მომნანიებელი სიტყვები, რომ აბატმა ნიკონმა იცის მისი სულიერი სისუსტე და ამიტომ იმედოვნებს მისთვის გულწრფელი ლოცვის დახმარებას.

სტილის მახასიათებლები

აბატი ნიკონ ვორობიოვი შეიძლება მივაწეროთ მისი დროის ყველაზე განათლებული ადამიანების რაოდენობას. სწავლობდა სხვადასხვა პროფილის რამდენიმე დაწესებულებაში, დამოუკიდებლად ისწავლა ფრანგული და გერმანული, დიდი ფილოსოფოსების ორიგინალური ტრაქტატების შესწავლის მიზნით. მან ასევე წაიკითხა ძველი მოაზროვნეების ნაწარმოებები ორიგინალში, რადგან თავისუფლად ფლობდა ლათინურ და ძველ ბერძნულ ენებს. ვინაიდან პირველი საგანმანათლებლო დაწესებულება, რომელიც მამა ნიკონმა დაამთავრა, ნამდვილი სკოლა იყო, მან კარგად იცოდა მეცნიერების მიღწევები. ვორობიოვის თანამედროვეები, რომლებიც მას პირადად იცნობდნენ, ამბობენ, რომ მამა ნიკონი შესანიშნავად უკრავდა ვიოლინოზე და გარკვეული პერიოდი ხელმძღვანელობდა საეკლესიო გუნდს. მღვდელიც შესანიშნავი მოსაუბრე იყო. მისმა ბრწყინვალე ქადაგებებმა ტაძარში უამრავი ადამიანი მიიზიდა.

მაშასადამე, აბატ ნიკონ ვორობიოვის წერილები დაწერილია ნათელი გამომხატველი ენით, რაც შესაძლებელს ხდის ქრისტიანული ცხოვრების საფუძვლების ცნებების გადმოცემას მკითხველთა ფართო სპექტრისთვის. მღვდელმა ნებაყოფლობით გასცა წერილობითი პასუხი მორწმუნეთა ყველა კითხვაზე და აღიარა, რომ ეს ოკუპაცია მისთვის ადვილი იყო.

სულიერი წერილების გარდა, წიგნში „სიცოცხლის საწყისებზე“ მოცემულია სრული და საინტერესო ამბავი ჰეგუმენ ნიკონ ვორობიოვის, მისი ბიოგრაფიისა და სამქადაგებლო საქმიანობის შესახებ.

ცხოვრების აზრის პოვნა

მომავალი მღვდელი XIX საუკუნის ოთხმოცდაათიან წლებში ტვერის პროვინციის ერთ-ერთ სოფელში დაიბადა. ნიკონ ვორობიოვის მშობლები გლეხები იყვნენ და ბევრი შვილი ჰყავდათ. ბიჭი გაიზარდა ცნობისმოყვარე და მეცნიერების უნარი. მან წარჩინებით დაამთავრა სოფლის სკოლა და შევიდა ნამდვილ სკოლაში. მომავალი სასულიერო პირი მიეკუთვნებოდა იმ ადამიანთა რიცხვს, რომლებიც გულგრილი არ არიან თავიანთი მიწიერი არსებობის მნიშვნელობის საკითხში. ამიტომ, იგი არა მხოლოდ ცდილობდა უმაღლესი განათლების დიპლომის მოპოვებას, არამედ წიგნებში ინფორმაციის მოძიებას ადამიანის ცხოვრების არსის შესახებ.

რეალურ სკოლაში გატარებულმა წლებმა მას მისცა საჭირო ცოდნა სპეციალობით, მაგრამ არ შეუწყო ხელი მის სულიერ განვითარებას.

ამიტომ, ახალგაზრდა გადაწყვეტს სწავლის გაგრძელებას პეტერბურგის ფსიქონევროლოგიურ ინსტიტუტში. თუმცა, ფიზიოლოგიის ლექციებმა ასევე ვერ ჩააქრო ჰეგუმენ ნიკონ ვორობიოვის სულიერი წყურვილი. ამ მიზეზით, მეორე კურსის შემდეგ მომავალი მღვდელი სწავლის მიტოვებას გადაწყვეტს. ცხოვრების აზრის ძიება ჩიხში შევიდა. ახალგაზრდა მამაკაცი უკიდურესად დეპრესიულ მდგომარეობაში იყო, არ იცოდა როგორ მოქცეულიყო.

ღვთის დახმარება

ამ რთულ მომენტში მან დახმარებისთვის მიმართა ყოვლისშემძლეს. ლოცვაში მან შემოქმედს სთხოვა ეჩვენებინა მტკიცებულება იმისა, რომ ის არსებობს.

იმ მომენტში ნიკონ ვორობიოვს შემოქმედისადმი ღრმა რწმენის გრძნობა გაუჩნდა, რაც მას სიცოცხლის ბოლომდე არ დაუტოვებია.

სწავლობს სასულიერო აკადემიაში

ორი წლის შემდეგ ახალგაზრდა შემოდის მოსკოვის სასულიერო აკადემიაში. წარმოუდგენელი ვნებით ახალგაზრდამ თავი მიუძღვნა ღვთისმეტყველების საფუძვლების შესწავლას. მაგრამ, შემთხვევით, მას არ ჰქონდა განზრახული ამ ინსტიტუტის დასრულება. რამდენიმე წლის შემდეგ აკადემია, ისევე როგორც მრავალი სასულიერო დაწესებულება, დაიხურა.

ნიკონი გადავიდა სოფელ ვიშნი ვოლოჩეკში, სადაც ადგილობრივ სკოლაში მათემატიკის სწავლება დაიწყო. გარკვეული პერიოდის შემდეგ ვორობიოვი გადავიდა მინსკში, სადაც მიიღო სამონასტრო კურთხევა, შემდეგ კი მღვდლის წოდება.

თუმცა, საეკლესიო მსახურების მიძღვნა მაშინ ვერ მოასწრო. მამა ნიკონი, სხვა ეკლესიის წინამძღოლებთან ერთად, ანტისაბჭოთა საქმიანობის ბრალდებით დააკავეს.

დაკითხვები და პატიმრობა

მამა ნიკონი არაერთხელ დაკითხეს. გამოძიების ოქმებში, რომელიც ბოლო დროს გასაიდუმლოებულია, მიუთითებს, რომ ამ კაცმა სარწმუნოებაზე უარი არ თქვა, თუნდაც პატიმრობის ტკივილით. ამ ქაღალდებიდან ისიც ირკვევა, რომ მღვდელს არ მიუყენებია ცილისწამება თანამორწმუნეებზე, არ მიუცია ცრუ ჩვენება.

მამა ნიკონმა არ აღიარა თავისი დანაშაული ანტისაბჭოთა აგიტაციაში. მისი თქმით, მთელი მისი ქადაგება ეძღვნებოდა მხოლოდ სულიერი ცხოვრების პრობლემებს და არ შეიცავს რაიმე პოლიტიკურ მიმართვას და მანიფესტს.

კითხვებზე პასუხის გაცემისას მღვდელი ამტკიცებდა, რომ მან თავი მიუძღვნა მხოლოდ ღმერთის მსახურებას, რომლის სწამდა და ეჭვი არ ეპარებოდა მის არსებობაში.

მიუხედავად იმისა, რომ მამა ნიკონის ბრალეულობის სერიოზული მტკიცებულება არ იქნა ნაპოვნი, მას მაინც მიესაჯა ხუთი წლით თავისუფლების აღკვეთა. სასჯელის მოსახდილად ციმბირში წავიდა. მღვდელმა თავისი ცხოვრების ამ მძიმე წუთებშიც არ დაივიწყა ღმერთი და მცველებს ევედრებოდა, ნება მიეცეთ მას ბანაკში წაეღო წმინდა წერილი ბერძნულ ენაზე. მესაზღვრეებმა, რა თქმა უნდა, არ იცოდნენ ეს უცხო ენა, ამიტომ წარმოდგენილი წიგნიდან ერთი სიტყვაც ვერ წაიკითხეს. შედეგად, მათ მოუწიათ მამა ნიკონს სახარების წაკითხვის უფლება.

მღვდელი ციხეში დაახლოებით 5 წელი იჯდა. სანიმუშო ქცევისა და სამუშაო გეგმის გადაჭარბებული შესრულების გამო ვადაზე ადრე გაათავისუფლეს. ეს გარემოებაც შეიძლება სასწაულად ჩაითვალოს, რადგან მალე ქვეყნის ხელისუფლებამ გააუქმა კანონი, რომლის საფუძველზეც ეს გაკეთდა.

გათავისუფლების შემდეგ, ჰეგუმენი ნიკონ ვორობიოვი დასახლდა ქალაქ კოზელსკში, რომელსაც ახლა გაგარინს უწოდებენ. იქ მას მიანდეს პატარა ტაძარი, რომელიც მდებარეობს მიტოვებულ სასაფლაოზე.

მღვდლის ინიციატივით ეკლესიის ირგვლივ ხეხილიანი უზარმაზარი ბაღი გაშენდა. თავად ბატიუშკა მუშაობდა მცენარეების დარგვაზე. ადამიანებს, რომლებიც მას პირადად იცნობდნენ, ახსოვს, რომ ის ძალიან შრომისმოყვარე ადამიანი იყო. მღვდელი ყოველდღე იწვა არა უადრეს შუაღამისა და დილის ხუთ საათზე დგებოდა.

პატივს სცემენ აბატ ნიკონის ხსოვნას

მღვდლის გარდაცვალების 50 წლისთავის საპატივსაცემოდ გაიმართა კონფერენცია, სადაც ისაუბრეს როგორც მას იცნობდნენ, ისე მათ, ვისაც მისი წიგნები დაეხმარა ქრისტიანული ცხოვრების გზაზე.

ამ ღონისძიებაზე პროფესორმა ალექსეი ილიჩ ოსიპოვმაც გააზიარა თავისი სულიერი მენტორის მოგონებები.

ალექსეი ილიჩის თქმით, მამა ნიკონი, სხვა საკითხებთან ერთად, დიდ ყურადღებას აქცევდა საეკლესიო მსახურების ხარისხს. მან კატეგორიულად კრძალავდა მაღაზიაში ვაჭრობას, შენიშვნების შეტანას, ასევე ყველა სახის საქველმოქმედო კოლექციებს სამსახურის უმეტესობის განმავლობაში. ასევე, იღუმენი მტკიცედ ებრძოდა საეკლესიო გუნდის მიერ გალობის ზედმეტად ემოციურ შესრულებას. ნიკონ ვორობიოვმა თქვა, რომ მღვდელი მუდმივად უნდა მუშაობდეს თავის დიქციაზე და მსახურების დროს მისი მეტყველების ტემპი არ უნდა იყოს ძალიან სწრაფი.

დასკვნა

ეს სტატია მიეძღვნა ჰეგუმენ ნიკონ ვორობიოვის ბიოგრაფიას და მის ლიტერატურულ მემკვიდრეობას.ეს მღვდელი იყო ბრძენი დამრიგებელი მრავალი ადამიანისათვის, რომლებიც ეძებენ გზას სწორი ქრისტიანული ცხოვრებისაკენ.

მისი წიგნები, რომლებიც შედგენილია სულიერი შვილებისადმი მიწერილი წერილებიდან, დღესაც არის წამყვანი ვარსკვლავი მორწმუნეთა დიდი ნაწილისთვის.