Pranešimas apie Bizantijos šventyklą. Bizantijos architektūra

Bažnyčios su centriniu altoriumi.– Bizantijos imperijoje planas su centriniu altoriumi tam tikra prasme būdingas pirmiesiems krikščioniškojo meno amžiams.

Eusebijus paliko mums aprašymą Konstantino bažnyčia Antiochijoje; tai buvo aštuonkampis pastatas. Tėvas šv. Grigalius Nazianzinas savo gimtajame mieste pastatė bažnyčią taip pat pagal aštuonkampio planą.

Pastaba: Cezarėjos vyskupo Eusebijaus (mirė 338 m.) raštai yra mūsų žinių apie imperatoriaus Konstantino pastatus šaltinis.

Piligrimų aprašymai ir eskizai leidžia priskirti šiam bendram tipui ir Getsemanės bažnyčia, taip pat šventykla, pastatyta vietoje sugriauto X a. Konstantinovskaja bazilika šv. Karstas... Išlikęs prisiminimas apie senovinį medinį stogą, kuris nupjauto kūgio pavidalu kyla virš apvalaus būgno ir palieka atvirą centrinę rotondos dalį.

Pastaba: Bazilikos rotondos rekonstrukcijai Šv. Aynalovas padarė daug karsto; žr. ankstyvąjį jo veikalą „IV ir V amžių mozaikos“, Sankt Peterburgas. 1885. Taip pat žr.: Protasovas, Prisikėlimo ikonografijos medžiagos, Sergievo 1913; Wulff, ref. op.

Pavyzdyje parodyta ryžių. 33, rotondą pakeitė kvadratinė salė, kurią supa dviejų aukštų galerija; toks planas yra viena iš Adrianopolio bažnyčių, kuri pagal visus požymius priklauso pirmiesiems krikščioniškosios architektūros amžiams ir buvo pertvarkyta apie XII a. į kupolinę bažnyčią.

Bazilikos su kietmedžio grindimis.– Pereikime prie rytinių bažnyčių, susijusių su bazilikų tipu. Dauguma Konstantino naujojoje sostinėje pastatytų bažnyčių turi pailgų navų planą; priešlaikinis šių bažnyčių sunaikinimas rodo jų statybos trapumą; vietoje, kurią dabar užima Šv. Sofija, eilinė bazilika stovėjo ilgai. Pagal bazilikos tipą – Konstantinas bažnyčia šv. Karstas, bažnyčia Betliejuje, Bazilika Pergame; tada, vėliau, bažnyčia šv. Jonas Konstantinopolyje, Justinianas mergelės bažnyčia- dabar El Aqsa mečetė Jeruzalėje, bažnyčia šv. Demetrijus Salonikuose ir Eski-Juma toje pačioje vietoje. Ryžiai. 28 parodos prie dviejų vakarinių bazilikų Betliejaus bazilikos planas(C), tikriausiai – Konstantino era; jos išskirtinis bruožas susideda iš trijų apsidžių.

Kares mieste (Athos) bazilikos planas buvo vykdomas ne naudojant eilę arkadų, skiriančių navas, o per vieną arkadą ( ryžių. 34).

Pastaba: Protat vienuolyno katedra Karijoje, ant Atono kalno, išsiskiria savo freskomis. Žr. Kondakovas, Krikščioniškojo meno paminklai Athose.

Pirmosios skliautinės bažnyčios; paminklai tarpiniai tarp Romos imperijos architektūros ir Bizantijos architektūros

Pereikime prie derinių, kuriuose atsiranda skliautas. Tik vieni Rytai dėl klestėjimo likučių, kuriuos jie lėmė atokumas nuo barbarų invazijų, galėjo pradėti statyti nuolatines struktūras. Bandysime atsekti skliautinės architektūros raidą nuo pat jos atsiradimo iki klestėjimo laikų, pažymėtų Justiniano valdymo laikais ir tokio šedevro kaip Šv. Sofija.

Skliautinėms bažnyčioms dvejones dėl jų bendro pobūdžio dar labiau apsunkino būtinybė pasirinkti skliautų sistemą. Romėnų skliautą buvo bandoma pritaikyti Bizantijos planui. Mažojoje Azijoje Hierapolis – ankstyvųjų laikų krikščioniškos bazilikos pavyzdys, čia skliautai cilindriški iš tašytų akmenų; Sarduose ( ryžių. 35, A) - bazilika su kryžminiais skliautais, kurią galima laikyti vienu paskutiniųjų betoninio mūro horizontaliais sluoksniais atvejų.

Trejybės bažnyčia Efeze(B), pastatytas su visu senovės paminklų puošnumu, matyt, turėjo skliautą, perpjautą centre kupolu.

Pastaba: Choisy pateikia bažnyčios planą Šv. Marija Justiniano eros Efeze (VI a.).

bažnyčioje Šv. Jurgio Sarduose (C), ryžtingai pritaikytas sferinis kupolas; nava dengta trimis pusapvaliais kupolais ant burių, masyvių, kaip romėniškų skliautų, mūrinių ir dengtų skalda. Pusrutulio formos kupolas dengia ir altorių.

Tuos pačius bendruosius duomenis randame Ala-Sher bazilika senovės Filadelfijoje ( ryžių. 36). Šiose tikrai romėniškose struktūrose atgyja Romos imperijos architektūra.

Įdomu tai, kad šios architektūros paminklai, užimantys tarpinę vietą tarp Romos ir Bizantijos meno, yra Mažojoje Azijoje – šalyje, kuri išsaugojo graikišką dvasią ir dėl savo geografinės padėties buvo pavaldi tiek romėnų Vakarų ir Azijos įtakos iš Irano. Pergamas,

Sardis, Efesas – tai taškai, kuriuose susiduria Romos ir Irano įtaka. Nenuostabu, kad čia randame abiejų susikertančių srovių pėdsakus. Priėjome erą, kai Bizantijos architektūra pagaliau išsivaduoja iš Romos imperijos meno įtakos.

Justiniano epocha ir baigtas Bizantijos skliautinių bažnyčių tipas

Skliautinius Bizantijos architektūros mokyklos pastatus tikrąja to žodžio prasme galima suskirstyti į tris grupes, priklausomai nuo to, ar kupolas sutampa su apskrito, aštuonkampio ar kvadratinio plano.

Kupolinė bažnyčia apvaliu pagrindu.– Ši grupė, kaip ir kupolinių bazilikų grupė, chronologiškai užima vietą tarp Bizantijos ir Romos meno ribos. Visi šiai grupei priklausantys pastatai yra aiškiai susiję su Romos Panteonu: visi turi, kaip ir jis, apvalų būgną, apšviestą didelėmis nišomis. Ar jie gali būti siejami su rytietišku menu? O gal, priešingai, Romos Panteonui reikėtų neigti Azijos įtakos? Labiausiai tikėtina atrodo paskutinė hipotezė, kurioje Panteono protėviai matomi tose vietovėse, kur yra įsikūrę jo tiesioginiai palikuonys.

Pastaba: Žemiau esantys Spalato pastatai, ypač Diokletiano kapas, priklauso Rytų įtakai. Žr. Strzygovski, Spalato, Studien aus Kunst und Geschichte, Freiburg i. Br. 1906. Salonikų Šv. Jurgio bažnyčia iš esmės yra senovinis rytų kilmės pastatas, pritaikytas IV a. krikščionių kultui. Artimiausia rytinė paralelė yra Drandos bažnyčia Kaukaze, XI a., kuri taip pat iš esmės vis dar yra senovinė, kaip buvo nustatyta Baškirovo tyrinėjimais.

Diokletiano kapo kupolas Spalato mieste pakyla virš apvalaus būgno, kaip ir bažnyčia šv. Jurgio Salonikuose (ryžių. 37, A). Pergame abi prie bazilikos besiribojančios rotondos yra padengtos kupolais; abi rotondos, kadaise greta bažnyčios Šv. Petro, taip pat kapai Šv. Elena ir Šv. Konstancija.

Pastaba: Laikydamasis tipologinės klasifikacijos ribose, Choisy nepastebi stiliaus skirtumų ir evoliucijos centriniuose pastatuose, kurių viduje naudojama kolonos karūnėlė, kaip Konstanco mauzoliejus ir kiti, ir atstovauja erdviniam blokui, kaip Panteonas ir kt. .

Kupolas su aštuonkampiu pagrindu.- Po rotondos, kurioje burių nėra, lengviausia įgyvendinti daugiakampę salę, nes jai reikia tik nedidelių burių. Panašu, kad aštuonkampio pagrindo kupolas atsirado pastačius Justiniano bažnyčios ant Garizime kalno (ryžių. 37, B); Tie patys kupolai atkeliavo pas mus dviejuose pastatuose, kuriuos, kaip patikimai žinoma, pastatė Justinianas: m. bažnyčia šv. Sergijus Konstantinopolyje ir bažnyčia šv. Vitalijus Ravenoje.

V bažnyčia šv. Sergijus (ryžių. 38, A) kupolo aštuonkampis būgnas iš keturių pusių remiamas atraminėmis nišomis, o iš kitų keturių – atraminėmis arkomis. Kupolo briaunota konstrukcija leido, kaip matyti paveikslėlyje, sumontuoti jį be burių pagalbos viršutinėje būgno mūro eilėje. Kambarį po kupolu supa dviejų aukštų galerija, įrašyta kvadratiniu planu.

Pastaba: Neanalizuodamas stiliaus, Choisy vadina eksedrą nišomis.

V bažnyčia šv. Vitalijus (ryžių. 38, B) kupolą sudaro vamzdeliai, įkišti vienas į kitą. Kupolas yra lygus ir yra sujungtas su aštuonkampiu būgneliu, laikančiu jį bures primenančiais perėjimais. Prie būgno yra pritvirtintos 8 nišos, kurios tarnauja kaip atramos jam. Šoninės navos dviaukštės, kaip ir bažnyčioje Šv. Sergijus, bet įrašytas aštuonkampyje. bažnyčia šv. Vitalija – vienas iš tų retų Bizantijos pastatų, kurių skliautus saugo stogas; šis nukrypimas nuo taisyklės yra dėl konstrukcijos paprastumo.

Kupolas su kvadratiniu pagrindu.– Priėjome sprendimą, kuris pradeda vyrauti nuo VI amžiaus. ir laikosi iki šių dienų – tai kupolas su kvadratiniu pagrindu. Pastato centre esantis kupolas įneša į kompoziciją vientisumo, kurio bizantiečiai stengiasi nepažeisti pailgindami pagrindinę navą: tik vos padidina. Jie priima planą graikiško kryžiaus pavidalu, sąlygotą paramos sistemos. Šį planą jie vienodai sėkmingai taiko tiek kolosalioms konstrukcijoms, tiek miniatiūrinėms bažnyčioms, tokioms kaip Atėnų katedra, kurios kupolo skersmuo vos siekia 3 m.

Įjungta ryžių. 39 pateikiame puikų tokios technikos pavyzdį dideliame bažnyčia šv. Sofija Salonikuose, kuris datuojamas veikiausiai VI a. Jo kupolas remiasi į keturias dideles bures sferinių trikampių pavidalu; visa kompozicija pajungta kupolui.

Pastaba: Plytų ženklai rodo Justiniano epochą; bet ar Sofija Tesalonikietė buvo pastatyta prieš Sofiją Konstantinopolietę ar po jos, tebėra ginčytina. Sofijos Tesalonikietės genezę žr. Wulff, Koimesiskirche in Nika, Strassbourg 1903.

Keturi masyvai pagrindo kampuose formuoja atramas ir sugeria įstrižai burių perduodamą trauką. Cilindriniai skliautai šiuos masyvus jungia poromis ir perdengia keturis kryžiaus plano galus.

Visa pusiausvyros sistema sutelkta pastato viduje; visos konstruktyvios technikos yra nukreiptos į kupolą ir yra su juo suderintos: ansamblis, kuriame visos dalys pajungtos šiam pagrindiniam motyvui, sukuria stulbinamo aiškumo įspūdį.

Šventoji Sofija Konstantinopolyje, paminklas vyrauja bizantiškas, atitinka šiuos ansamblio reikalavimus arba, tiksliau, jo įvairovę, parodytą pav. 11, N. Ryžiai. 40 paaiškina šventyklos vietą, kuri apskritai susiveda į šiuos dalykus.

Kupolas yra ant didžiulių matmenų burių (virš 30 m skersmens); abi jo puses remiasi apsidžių formos skliautais; kiti du laikomi galingomis atraminėmis arkomis ir remiami kontraforsais.

Yra dvi didelės atraminės apsidos: viena prie įėjimo, kita prie šventovės; dvi laikančios arkos atitinka šoninius fasadus. Dviejų aukštų šoniniai praėjimai išsiskleidžia į dešinę ir į kairę. Tiek šoninių praėjimų skliautai, tiek centrinės dalies skliautai ir laikantys masyvai turi atramos taškus pačiame pastate.

Šv. Sofija buvo pastatytas vadovaujant Justinianui, apie 530 m. (532–537 m.), architektų Izidorius Miletietis ir Anthimijus Tralietis. Jo sudėtis, nepaprasta savo drąsa, neturėjo tam tikros rizikos; nelaimingi atsitikimai, įvykę po darbų atlikimo, labai greitai atskleidė silpnąsias konstrukcijos vietas.

Kontraforsai buvo per silpni, kupolo atramos šonuose – nepakankamos. Reikėjo sutvirtinti kontraforsų masyvus, o tam reikėjo iš dalies užpildyti jas šviesinančias dekoratyvines nišas ir susiaurinti ar net sunaikinti ten išdėstytus laiptus; reikėjo dubliuoti ir sustiprinti kontraforsus kertančių šoninių praėjimų arkadų pamatus, apkrauti kupolinius sinusus.

Vėliau žemės drebėjimai privertė patį kupolą kelis kartus rekonstruoti. Iš pradžių jis buvo išklotas per žemu strėle, tačiau naujasis, paaukštintas kupolas išlaiko ir kitų dalinių pakeitimų pėdsakus. Pastatas mums atiteko jau sutvirtintas, pertvarkytas ir pataisytas. Apskritai jis stovėjo 12 amžių; Nors jis buvo restauruotas, šis ilgaamžiškumas liudija gerai apgalvotos šios struktūros sudėties gyvybingumą.

Pastaba: Kupolas sugriuvo 558 m., o Izidorius Jaunesnysis jį vėl pastatė 562 m. Būtent tada atsirado kupolinių sinusų apkrova, tai yra kontraforsai tarp jo langų, sudarantys bendrą būgno įspūdį, nors pastarojo tikrai nėra. Išsamią šventyklos analizę struktūriniu požiūriu žr. Salzenberg, Altchristiiche Baudenkmaler von Konstantinopel, Berlin 1854.

Kaip architektūrinė koncepcija Šv. Sofija – šedevras: architektūrinių efektų supratimas, kontrastų panaudojimas, dekoratyvi galia čia perkeliama iki galimų ribų. Pirmame plane dvigubai tamsintas portikas savo kontrastu pabrėžia didžiulės navos spindintį spindesį. Nuo paties įėjimo dėl kriauklės (puskupolės) išsidėstymo prieš didžiulį kupolą žvilgsnis jį visiškai uždengia, o centrinės navos skliautų paviršius išsiskleidžia nuolat ir netrukdomai.

Visoje navoje matome pačias įvairiausias detales; pagrindinės linijos sukuria paprastumo įspūdį; Vidutiniškai daug detalių pabrėžia didybę. Pašalinkite šonines kolonadas - ir niekas nerodys nepaprasto kupolo atraminių arkų tarpatramio dydžio. Jie reikalingi norint suprasti mastą ir apsaugoti Šv. Sofija iš savotiškų pagyrimų, kuriuos sulaukė Šv. Petras: kad niekas jame nerodo jo didybės.

Katedros puošyba leidžia įsivaizduoti Bizantijos prabangos beribį. Sienos dekoruotos plokštėmis iš rečiausių marmurų komplektų, skliautai visiškai padengti mozaikomis; nėra nė vienos sienos dalies, kuri nebūtų padengta marmuru. Visi skliautai spindi blizgančiais ir skaidriais aukso ir emalio atspindžiais. Didelis kupolas, per visą perimetrą apšviestas langų vainiko, atrodo izoliuotas ir tarsi kabantis erdvėje.

Pastaba: Pirmą kartą šį pastebėjimą išsakė istorikas Prokopijus, Justiniano epochos Bizantijos rašytojas, Šv. Sofija.

Pilonai, laikantys keturias kupolo bures, paslėpti už šoninių galerijų; matomi tik jų kampai, bet to pakanka, kad pajustumėte atraminės masės buvimą ir nuramintumėte akį; pastatas stulbinantis, bet iš pirmo žvilgsnio visiškai suprantamas. Stabilumas ir drąsa, spalvų ryškumas ir linijų grynumas, Romos genialumas ir Rytų genialumas niekada nebuvo sujungti į ryškesnį ir darnesnį ansamblį.

Pastaba: Geriausi darbai apie Sofiją, reprezentuojantys istorinę ir meninę analizę, yra Andreades, Die Sophienkathedrale von Konstantinopel ("Kunstwissenschaftliche Forschungen", I, Berlynas 1931) ir Sedlmayr, Das erste mittelalterliche Architektursistem (ten pat, II, 1933).

Kryžiaus bažnyčia su penkiais kupolais.– Tuo pačiu metu, kai šv. Sofijos, pastato su vienu kupolu idealas buvo įgyvendintas, Justiniano architektai pastatė penkių kupolų Šv. apaštalai Konstantinopolyje.

bažnyčia šv. apaštalai neišliko ir mums žinoma tik iš Prokopijaus aprašymų. Tačiau yra dvi jo kopijos, pastatytos apie XII a.: Šv. Markas Venecijoje, pas mus nusileidęs visu savo azijietiškos prabangos spindesiu, ir Šv. Frontas prie Perigueux, didingesnis savo griežtu nuogumu nei Šv. Pažymėkite po blizgančiu mozaikų ir marmuro apvalkalu.

Pastaba: Katedra šv. Markas Venecijoje pastatytas 1063–1095 m.; buvo išorinis apdorojimas XIII-XIV a.; Renesanso laikais patyrė pokyčių. bažnyčia Šv. Perigueux frontas buvo pastatytas apie 1120 m.

Įjungta ryžių. 41 rodo bendrą vaizdas į Šv. Prekės ženklas; palyginimui pateikiame formą Šv. Priekyje (ryžių. 42). Abiejuose pastatuose kupolai remiasi į lengvas atramas, o dalis jų išsiplėtimo suvokiama atraminėmis arkomis.

Ryžiai. 41

Ryžiai. 42

Šv. Markas, pastatytas mieste, kuris nuolat bendravo su Rytais, buvo tiesioginė Bizantijos modelio kopija; Šv. Frontas su Rytais susijęs tik tarpininkaujant šv. Prekės ženklas.

Pastaba: Tiesą sakant, bažnyčia Šv. Frontas pastatytas nepriklausomai nuo Šv. Markas, tiesiogiai grįžtantis prie Bizantijos prototipų ir yra vienas iš Bizantijos prancūzų architektūros mokyklos Perigorde paminklų. Diehl, Manuel d "art byzantin; ten pat. Literatūra šia tema.

Galbūt Venecijoje visiškai imituoti maketą sutrukdė būtinybė išsaugoti senovinės bazilikos sienas, kurios plane pavaizduotos atspalviais; bet neabejotinai buvo laikomasi pagrindinio prototipo plano.

Reikėtų pažymėti, kad yra arkadų, kurios neturi praktinės vertės; jie eina išilgai navos ir tarsi atkartoja modelį, pagal kurį šoniniai praėjimai buvo dviaukščiai, kaip Šv. Sofija; Šv. Priekyje užuomina apie dviaukštes šonines navas išliko tik palei sienas einančiose arkatūrose.

Pastaba: Reikia turėti omenyje bažnyčią Šv. Irena Konstantinopolyje 532 m., Justiniano eroje, su kolonadomis tik pirmoje pakopoje; virš chorų tiesiogiai kyla virveliniai skliautai, atlaikantys kupolo plėtimąsi.

Penkių kupolų planas buvo tinkamas tik labai dideliems pastatams, o paskutiniuoju Bizantijos meno laikotarpiu statytos bažnyčios buvo itin mažos. Buvo jaučiamas paprastesnio tipo poreikis, ir šis tipas, matyt, galiausiai išsivystė Atono vienuolynuose.

Pastaba: Choisy čia pateikia kitokį plano apibrėžimą, nei jis pats pateikė aukščiau; pačios penkių kupolų šventyklos dažnai būdavo mažo dydžio.

Atono bažnyčios turi ypatingų savo stiliaus šaltinių, kilusių iš rytų. Apskritai tai yra toks pat planas kaip Šv. Sofija Salonikuose, bet be šoninių navų, - skersinio plano labai trumpais galais ir centriniu kupolu. Priešais įėjimą iškyla narteksas arba veranda. Visi kryžiaus galai yra padengti cilindrinėmis arkomis, pagrindinė trauka keturiuose kampuose suvokiama burėmis, o šiose vietose turėtų būti atramos.

Atrodytų, kad kupolui palaikyti kiekviename plano kampe reikia masyvo, tačiau bizantiečiai suprato, kad iš tikrųjų pakanka tuščiavidurio stulpo, jei jis tinkamai apkrautas; taigi, kampiniai masyvai buvo pašviesinti.

Pavyzdys parodytas ryžių. 43 paimta iš Vatopedi(„Athos“); parodytas pavyzdys ryžių. 44, – iš vienos Atėnų bažnyčių. Ta pati technika buvo taikoma katalikų ir Kapnicarea Atėnuose, Atono kalne Lavros bažnyčioje, Konstantinopolyje Mergelės, Pantokrator, Kora bažnyčiose. Kaip galima spręsti iš Fotijaus aprašymų, pagal tą patį planą buvo pastatyta didelė rūmų bažnyčia, statyta IX amžiuje. Imperatorius Bazilikas. Tai buvo, galima sakyti, normalus tipas.

Ryžiai. 43

Ryžiai. 44

IX amžiuje. egzistuoja paprotys ant cilindrinių būgnų statyti iškilusius kupolus (43 ir 44 pav.). To priežastis akivaizdžiai buvo noras išpjauti didelius langus, kad apšviestų kupolo pagrindą; tačiau šis padidintas kontūras palaipsniui nusidriekia iki aklųjų būgnų (Švč. Dievo Motinos bažnyčios ir kt.).

Pastaba: Kalbama apie vėlesnius (turkų laikais) klotus būgnus.

Nuo X amžiaus. ne tik įvedami vis aukštesni kupolų kontūrai, bet ir daugėja jų: keturi nedideli sferiniai kupolai, išsidėstę centrinio apskritime, išauga į pastebimus kupolus ir atskleidžia išorę vidinę kupolų vietą. pastatas.

Vienas iš seniausių tokio tipo kupolų pavyzdžių yra bažnyčia šv. Vardia Salonikuose; bažnyčia šv. Apaštalai tame pačiame mieste yra vienas raiškiausių šios formos taikymo pavyzdžių.

Pastaba: bažnyčia šv. Vardia Salonikuose buvo pastatyta 1028 m.; iš tikrųjų buvo skirta Dievo Motinai; dabar vadinamas Kazandžilar-Jami.

Visi šios eros kupolai rėmėsi ant burių sferinio trikampio pavidalu. Iki XI amžiaus. įvedamas kraujo krešulys. Dėl šios naujovės keičiamas nurodytas planas ryžių. 45... Pamatai atsiranda po kas penktą trompą. Taigi kupolas iš tikrųjų remiasi į aštuonkampį pagrindą.

Pastaba: Iš esmės tai ne trimitas, o eksedra, bet tik su trimis vertikaliais ir tiesiai prie sienos. Žinoma, planas priklauso ne nuo tokio trompo, o pastarojo - nuo didžiulės salės, apimančios trijų laivų plotį, įvedimo. Mes susiduriame su vienos helenizmo akimirkų prisiminimais, sujungtais su Rytų įtaka. Žr. 12 ir 13 pastabas; Nekrasovas, Lenktos dangos ... Pagal brandžios Bizantijos architektūros ypatybes Choisy kūryba yra pasenusi. Choisy laikais jie net neįtarė apie po jo ir iš dalies jau mūsų dienomis mokslo įtvirtintą tipologijos turtingumą. Ypač žiūrėkite Wulff, Koimesiskirche ir kt., Ir Brunov darbus: Die funfschiffige Kreuzkuppelkirche ("Byzant. Zeitschrift", XXVII, 1927) ir L "eglise a Croix inscrite a cinq nefs dans l" architektūra bizantiška ("Orients"). “, 1927).

Ši parinktis, žinoma, mažiau drąsi nei įprastas tipas, įdiegta Daphne ( ryžių. 45), v bažnyčia šv. Nikodemas Atėnuose, Šv. Lukas ant Parnaso ir Šv. Nikolajus Mystroje.

Ryžiai. 45

Plokštinių stogų bažnyčios; bažnyčios su kietmedžio grindimis ant arkų.– Bendrame Bizantijos architektūros fone išsiskiria dvi Sirijos statybų mokyklos, su kuriomis buvome supažindinti su Ray ir Vogue darbais. Vienas iš jų egzistavo Oronte slėnyje, kitas – Gaurane, regione, esančiame į pietus nuo Damasko.

Pastaba: Čia reikia ypač pridėti Kondakovo, Butlerio ir Stržigovskio vardus.

Miškai reta visoje šalyje; į pietus nuo Damasko jų visiškai nėra, be to, nėra pakankamai akmens, tinkamo kalkių gamybai - nėra nieko, išskyrus bazaltas.

Reikėjo ekonomiškai naudoti miško medžiagą, o vietomis vengti ne tik medinių konstrukcijų, bet net mūro ant skiedinio, o beveik visus pastatus statyti iš bazalto plokščių, paklotų sausų.

Pirmajame tome jau aptarėme metodus, atsiradusius dėl šių išskirtinių sąlygų. Įjungta ryžių. 46 pateikiame du konstrukcijų pavyzdžius: vienas būdingas lygumoms į pietus nuo Damasko, kitas – Oronto slėniui: A bazilika (Tafkoje), kuri pavaizduota pjūvio brėžinyje, yra uždengta plokštėmis; kitas, B (Rueihe), turi medinį stogą, kuris remiasi ant santvarų, besikeičiančių akmeninėmis arkomis.

Kupolinės bažnyčios.– Sirijos architektūra, niekada neatsisakant bazilikos su persidengiančiomis plokštėmis ant arkadų, iki V a. leidžia kupolus, bet retai stato juos kvadratiniu planu.

Mes jau kalbėjome apie skliautus ant Haramo burių; jie yra išimtis. Transjordanijos Sirijos kupolinėse konstrukcijose burės beveik visur pakeičiamos ratų deriniu, parodytu Fig. keturiolika; taikydami daugiakampį planą, jie siekia šių persidengimų poslinkius sumažinti iki galimų ribų.

bažnyčia šv. Jurgis Ezroje- Sirijos bažnyčios su kupolu tipas; kupolas remiasi į aštuonkampį pagrindą ir yra paremtas kampiniais akmenimis; jo profilis dar aukštesnis nei Irano kupolo – tai labai aštrus lancetinis profilis, vos suapvalintas į viršų.

Būna netgi taip, kad sirai palieka neuždengtą dviejų navų sankirtą, kad nereikėtų jų susieti su kupolu. Autentiški tekstai leido žurnalui „Vogue“ nustatyti, kad didžiojoje Šv. Simeonas Stilitas Kalat-Seman mieste, navų sankirta visiškai nepersidengė.

Jei labai netrūktų miško medžiagos, sunkumų būtų buvę galima išvengti pasinaudojus mediniu kupolu. Bosros bažnyčioje būgnas neatlaiko kupolo svorio dėl to, kad išpjauti langus; langų buvimas įrodo, kad pagal architekto sumanymą būgnas neturėjo likti be persidengimo, kaip buvo Kalat-Semano mieste – iš griuvėsių aiškiai matyti medinio kupolo egzistavimas. Kai kuriuose pastatuose buvo leidžiamas mišrus sprendimas: viršuje atviras nupjautas medinis kūgis; šį metodą jau nurodėme, kalbėdami apie bažnyčios rotondą Šv. Karstas.

Tačiau musulmoniškos Palestinos pastatai padės mums atkurti medinių kupolų konstrukcijas krikščioniškoje Palestinoje. Vietoj jos aprašome Jeruzalėje esančios El Aqsa-i-Sacra mečetės dvigubo medžio kiaušinio formos kupolus; neabejotinai šie kupolai, kaip ir Šv. Kapai priklauso tai pačiai grupei kaip Bosros katedra, o gal net ir aštuonkampė Garizimo bažnyčia. Matyt, Sirijoje akmeninis kupolas dažnai buvo pakeistas šviesia medine danga.

„Bizantijos imperijos bažnyčių“ skyriaus „IV-X amžių krikščioniškoji architektūra“ vadovas. iš Auguste'o Choisy knygos „Architektūros istorija“ (Auguste Choisy, Histoire De L „Architecture, Paryžius, 1899) Pagal Visasąjunginės architektūros akademijos leidinį, Maskva, 1935 m.

aš.

BIZANTIJOS BAŽNYČIA *

324 m. Romos imperijos sostinės perkėlimas į Konstantinopolį ir imperatoriaus Konstantino bei jo įpėdinių imperatoriškoji Bažnyčios globa sukūrė visiškai naujas sąlygas krikščioniškame pasaulyje. Vakaruose barbarų invazijos greitai smarkiai susilpnino imperijos įtaką, tačiau Rytuose ji išliko visa galia. Konstantinopolis, „Naujoji Roma“, dar vadinama Bizantija – senovinio miesto prie Bosforo, kurį Konstantinas pasirinko naujosios sostinės vieta, pavadinimas išliko imperijos sostine iki 1453 m. Daugiau nei tūkstantmetį ji buvo pripažintas stačiatikių krikščionybės centras daugumoje Rytų Europos ir Artimųjų Rytų. TerminasBizantija šiandien naudojamas Konstantinopolio miestui ir pačiai Rytų Romos imperijai apibūdinti, kad būtų galima atskirti ir nuo „Senosios Romos“, ir nuo pagonių imperijos. Konstantinopolio vaidmuo

_____________________________________

* Parengta publikuoti po 1983 mViduramžių žodynas, red. Scribner's, Niujorkas, su pagalba Amerikos mokytų visuomenių taryba.

Rytų krikščionybės Bažnyčia beveik visais atžvilgiais panaši į Romos bažnyčios sėkmę Lotynų Vakaruose. Tačiau reikia pažymėti, kad pavadinimas „bizantiškas“, „bizantiškas“(Bizantijos) viduramžiais buvo retai naudojamas. „Bizantiečiai“ kalbėjo graikiškai ir vadino save romėnais(romėnai). O Lotynų Vakaruose imperija buvo vadinamaRumunija, ir musulmonai ją vadino Kambarys.

1. Bažnyčia ir valstybė

Imperijos išsaugojimas Rytuose suteikė imperatoriui aktyvų vaidmenį Bažnyčios reikaluose. Tačiau tai nereiškia, kad santykiai tarp Bažnyčios ir valstybės Bizantijoje gali būti išreikšti kokia nors paprasta formule ar sąvoka, pavyzdžiui, „cezaropapizmas“. Viena vertus, neabejotina, kad krikščionių imperija iš pagonybės paveldėjo administracinę ir finansinę religinių reikalų tvarkymo tvarką ir kad šią tvarką beveik automatiškai ir be prieštaravimų pats Konstantinas perdavė krikščionių bažnyčiai. Tačiau, kita vertus, krikščionių tikėjimas buvo nesuderinamas su helenistiniu ir romėnišku požiūriu į imperatorių kaip į dievišką būtybę: vienintelį karalių, vienintelį. κύριος [Viešpats] buvo Kristus. Todėl, sekdami Euzebijaus Cezarėjos pavyzdžiu jo žodyje dėl Konstantino palaidojimo (337 m.), bizantiečiai laikė imperatoriumi įgalintą Kristaus atstovą arba pasiuntinį, „lygų apaštalams“. (ἰσαπόστολος ), atsakingas už krikščionybės plitimą tarp

di pagonių tautų ir krikščionių religijos „išoriniams reikalams“ – valdymui ir finansams (iš čia Eusebijaus naudojo imperatoriaus titulą: ἐπίσκοπος τῶν ἐκτός [išorės reikalų vyskupas]).

Šis imperatoriaus vaidmuo Bažnyčios reikaluose niekada nebuvo plėtojamas kaip fiksuota, teisiškai formalizuota sistema. Tai akivaizdžiai lėmė vienas lemiamas veiksnys – imperatoriaus stačiatikybė. Imperatorius eretikas neturėjo paklusti. Daugybė tikėjimo didvyrių - Atanazas Aleksandrietis (+ 373), Jonas Chrizostomas (+ 407), Maksimas Išpažinėjas(† 662), Jonas Damascenas († 75 θ), Teodoras Studitas (759–826) – po mirties buvo gerbiami kaip šventieji, o tai įvyko dėl pasipriešinimo imperijos valiai; tuo pat metu daugelio imperatorių, ypač Konstantino I (337–361), Liūto, atminimas. III (717-741), Konstantinas V (741-775) ir Mykolas VIII (1250-1282) buvo oficialiai prakeikti dėl to, kad palaikė ne ortodoksų mokymus.

Artimiausias teoriniam teksto apie Bažnyčios ir valstybės santykius Bizantijoje apibrėžimui, šeštasis Justiniano romanas (527–565), kunigystė ir imperinis orumas vadina „dviem didžiausiomis Dievo dovanomis“ žmonijai ir pabrėžia jų bendrą dieviškumą. kilmės. Šeštajame romane vaizduojamas idealas yra „dermė“ tarp dviejų jėgų. Ta pati mintis apie bendrą atsakomybę prieš Dievą už imperatorių ir Konstantinopolio patriarchą yra išreikšta Epanagogoje, įvade į IX amžiaus įstatymų kodeksą. Tačiau šie tekstai skamba labiau kaip pamaldus raginimas nei teisinis apibrėžimas.

padalinys. Bizantiečiai puikiai suprato, kaip sunku krikščionių tikėjimo kalba išreikšti dinamišką ir poliarinį santykį tarp „žemiškojo“ ir „dangiškojo“, „senojo“ ir „naujo“, „pasaulinio“ ir „švento“.

Teismo ceremonijose ir oficialiuose tekstuose Senojo Testamento monarchijos kalba dažnai būdavo perduodama imperatoriui; bet kaip Dovydas ir Saliamonas buvo mesijinės karalystės pavyzdžiai, taip krikščionių imperatorius neišvengiamai buvo laikomas Kristaus pavyzdžiu. Jis sušaukė tarybas ir, jei norėjo, visada galėjo daryti lemiamą įtaką skiriant bažnyčią, įskaitant Konstantinopolio patriarcho ir vyskupų, kurie atliko svarbų diplomatinį vaidmenį Bizantijos užsienio reikaluose (Ochrido arkivyskupas, Rusijos metropolitas ir kt.), skyrimą. ). Turiu pasakyti, kad tarp 379 ir 1451 m. iš 122 Konstantinopolio patriarchų 36 buvo nuversti jėga, spaudžiami imperatorių 1.

Tačiau santykinė patriarchalinio orumo priklausomybė nuo imperatoriaus turi būti vertinama nuolatinio pačios imperinės valdžios nestabilumo kontekste. Du trečdaliai visų Bizantijos imperatorių buvo nužudyti arba nuversti, daugelis iš jų bent iš dalies tapo savo religinės politikos aukomis.

2. Rytų patriarchatai

Kai krikščionybė tapo oficialia Romos valstybės religija,

1 E. Hermanas, Kembridžo viduramžių istorija IV, 2 (Kembridžas, 1967), p. 109.

procesas, prasidėjęs valdant Konstantinui (324-337) ir pasibaigęs Teodosijui I (379-395) – Bažnyčia neturėjo bendros administracinės struktūros. Nikėjos susirinkimas (325 m.) pripažino tik regioninių vyskupų sinodų, vadovaujamų jų „metropolitų“, galias ir suteikė teisę skirti naujus vyskupus (4 ir 5 taisyklės). Tačiau jis taip pat pripažino, kad kai kurie vyskupų kabinetai tradiciškai turėjo autoritetą, kuris peržengė vieną sritį. Trys iš jų buvo konkrečiai paminėti: Aleksandrija, Antiochija ir Roma (6 taisyklė). Tiek Aleksandrija, tiek Antiochija vaidino svarbų vaidmenį Rytuose IV amžiaus bažnyčios reikaluose ir teologiniuose ginčuose. Tuo metu jie buvo pripažinti Rytų krikščionybės intelektualiniai ir kultūriniai centrai, o V amžiuje jų vyskupai buvo dažniausiai vadinami „patriarchais“.

Aleksandrijos arkivyskupas, dar vadinamas „popiežiu“, vadovavo bažnyčiai, kurios šaknys buvo ne tik ankstyvojoje krikščionybėje (plg. Origeno mokyklos autoritetą III a.), bet ir apėmė didžiulį ir gausų Egipto regioną, Libija ir Pentapolis, kur krikščioniškas tikėjimas yra labai anksti, užkariavo paprastų žmonių širdis. Aleksandrijos misionieriai Etiopiją pavertė ir krikščionybe (IV a.). Atanazas Aleksandrietis buvo kovos su arijonais herojus. Jo įpėdinis Kirilas pasiekė Nestoriaus pasmerkimą Efezo susirinkime (431 m.). Tačiau Kirilo įpėdinis Dioskoras atmetė Chalkedono susirinkimo sprendimus (451 m.). Visos šios teologinės peripetijos atspindėjo būdingą Aleksandrijos polinkį pabrėžti

Kristaus dievybė, net menkinant Jo žmogiškumo tikrovę. „Monofizitų“, kurie visada sudarė daugumą Egipte, skilimas prieš chalkedoną buvo ne tik nuolatinis Bizantijos imperijos religinės vienybės griovimo įrankis, bet ir atvėrė kelią musulmonų užkariavimui Egipte.

Priešingai nei Aleksandrijos tradicija, Antiochijos egzegetinė tradicija buvo mažiau filosofinė ir labiau orientuota į Biblijos istoriją. Ilgą laiką Antiochija priešinosi Nikėjos (ir Aleksandrijos) Kristaus apibrėžimui kaip „substancialaus“ su Tėvu, o po Nikėjos ortodoksijos triumfo kai kurie antiokiečiai gynė kristologiją, kuri labiau pabrėžė tikrąjį Jėzaus žmogiškumą. Bažnytine prasme Antiochijos „patriarchatas“, kuriam priklausė civilinė Rytų „vyskupija“, buvo mažiau monolitinis nei Egiptas. Jis apėmė mišrius graikų ir sirų gyventojus ir išsiuntė sėkmingas misijas į Persiją, Armėniją ir Gruziją. Po 431 metų kai kurie Egipto teologai, pasmerkto Nestorio mokymo pasekėjai, emigravo į Persiją. 5–6 amžiais tarp chalcedonitų ir monofizitų sudraskyta Antiochija iš esmės prarado savo autoritetą ir įtaką dar prieš ją užkariaujant arabams.

Per kelis dešimtmečius po Nikėjos (325 m.) Rytuose iškilo trečias pagrindinis bažnytinis centras. Jis neturėjo Aleksandrijos ir Antiochijos senovės ir šlovės, tačiau artumas prie imperatoriškojo dvaro jam suteikė

vyskupas turi išskirtinį pranašumą darydamas įtaką bažnyčios reikalams. Todėl 381 m., kai Teodosijus I sušaukė Antrąją ekumeninę tarybą galutiniam arijonų ginčo sprendimui, naujosios sostinės vyskupas buvo oficialiai pripažintas „garbės pirmenybe“ po Romos vyskupo, nes Konstantinopolis yra „Naujoji Roma“. “ (3 taisyklė). Atvirai kalbant, politinis Konstantinopolio iškilimo motyvas buvo dar labiau pabrėžtas garsiajame Chalkedono susirinkimo (451 m.) 28-ajame kanone, kuris tapo sostinės bažnytinių teisių chartija:

Tėvai padoriai suteikė pranašumų senosios Romos sostui, nes tai buvo viešpataujantis miestas. Sekdami tuo pačiu impulsu, šimtas penkiasdešimt Dievą mylinčių [Konstantinopolio, 381] vyskupų suteikė vienodas privalumus švenčiausiajam naujosios Romos sostui, teisingai nusprendusiam, ir miestui, gavusiam garbę būti Romos miestu. karalius ir sinklitas ir turintis lygių pranašumų su apgriuvusia karališka Roma, o bažnytiniuose darbuose taip išdidins, ir jame bus antras.

Be to, taisyklės tekstas suteikia Konstantinopolio vyskupui jurisdikciją Ponto, Azijos ir Trakijos civilinėms vyskupijoms, sukuriant „patriarchiją“, panašią į tuos patriarchatus, kurie jau egzistavo. de facto valdant Romai, Aleksandrijai ir Antiochijai ir suteikiant metropolitui vyskupui teisę siųsti vyskupus misionierius į „barbarų žemes“ už šių vyskupijų ribų.

* Vertimas ant: Stačiatikių bažnyčios kanonai su Dalmatijos-Istrijos vyskupo Nikodemo interpretacijomis, SPb., 1911, 1 t., p. 393 (repr. 1994) (apytiksliai Vertimas).

Istoriškai Konstantinopolio viršenybės tvirtinimas Konstantinopolio ir Chalkedono susirinkimuose pirmiausia buvo nukreiptas prieš pernelyg didelę Aleksandrijos įtaką, kuri linkusi primesti savo privatų (o kartais ir be kraštutinumų) tikėjimo, įrašyto Nikėjoje ir Efeze, aiškinimą. kuriuos imperatoriai laikė nepriimtinais. Iš tiesų, Konstantinopolio ir Chalkedono susirinkimai suteikė Antiochijai ir Romai priimtinesnį tikėjimo apibrėžimą. Tačiau 28-osios Chalkedonijos taisyklės formulavimas reiškė dar rimtesnes pasekmes. Teigė, kad „Senosios Romos“ privilegijas, kaip ir naujas Konstantinopolio privilegijas, suteikė „tėvai“, o tai reiškia, kad jos yra žmogiškos ir negrįžta į. λόγοι Kristaus [žodžiai], adresuoti apaštalui Petrui. 5 amžiuje mintis, kad Romos vyskupas turėjo pirmenybę pagal paveldėjimą nuo Petro, tvirtai įsišaknijo Romoje ir buvo pagrindinis popiežiaus Leono Didžiojo (440–461 m.) argumentas, protestuodamas prieš 28-ojo kanono priėmimą Chalkedone. . Be to, Romoje vyraujantis Rytų Sosto privalumų aiškinimas teigė, kad šie pranašumai kilo ir iš Petro, kuris asmeniškai pamokslavo Antiochijoje (žr. Gal. 2) ir pagal tradiciją išsiuntė į Aleksandriją savo mokinį Morkų. Šioje schemoje nebeliko vietos Konstantinopolio pirmumui. Tačiau Rytų akimis ši schema atrodė visiškai dirbtinė. Jie netikėjo, kad apaštalų įkūrimas bažnyčią suteikė jai kokių nors jurisdikcijos teisių, nes šiuo atveju daugelis rytų miestų – o svarbiausia – Jeruzalė

bet visus privalumus, įskaitant Aleksandrijos, Antiochijos ir net Romos privilegijas, jie interpretavo pragmatiškai – kaip natūralią šių miestų dominavimo pasekmę. Todėl naujasis Konstantinopolio vaidmuo jiems atrodė gana natūralus.

Skirtumas tarp Rytų ir Vakarų požiūrių į pirmumo problemą geriausiai matomas Jeruzalės bažnyčios istorijoje. Nikėjos susirinkimo paminėta romėnišku vardu Aelija (7 taisyklė), ji liko Antiochijos įtakos orbitoje tol, kol po 451 m., pasinaudodama piligrimystės centru, įgijo šlovę dėl gudrių Jeruzalės vyskupo intrigų. Juvenaly (431–458), atskiro patriarchato statusas, apimantis tris Palestinos regionus. Tačiau jos apaštališkoji ir net dieviškoji kilmė niekada nebuvo panaudota aukštesnei vietai patriarchato tvarka pateisinti nei penktoji.

Todėl, kai imperatorius Justinianas padarė grandiozinį bandymą atkurti pasaulinį imperijos charakterį, atkovodamas Vakarus, Bizantijos Visuotinės Bažnyčios vizija buvo pentarchija patriarchai – Roma, Konstantinopolis, Aleksandrija, Antiochija ir Jeruzalė, vienyti tikėjimo, lygiomis teisėmis, bet griežtai saistomi pirmumo tvarkos, užantspauduoti imperijos įstatymų. Monofizitų schizma, islamo užkariavimas ir popiežiaus iškilimas Vakaruose netrukus panaikino pentarchiją kaip konkrečią istorinę tikrovę, tačiau ji išliks kaip Bizantijos krikščioniškos visatos vizijos idealas.

3. Konstantinopolio „Didžioji bažnyčia“.

Sunykus senovės Romai ir vidiniams nesutarimams likusiuose Rytų patriarchatuose, Konstantinopolio bažnyčia tapo VI – ΧΙ šimtmečius turtingiausias ir įtakingiausias krikščioniškojo pasaulio centras. Kaip šio visuotinio autoriteto simbolį ir išraišką Justinianas pastatė bažnyčią, kuri iki šiol laikoma tikru Bizantijos architektūros šedevru – Šventosios Išminties šventyklą „Hagia Sophia“. Baigtas stebėtinai greitai – per ketverius su puse metų (532–537) – tapo krikščioniškosios Bizantijos širdimi. Sąvoka „Didžioji bažnyčia“, iš pradžių turėjusi omenyje šventyklą, pradėjo reikšti patriarchatą, kurio katedroje devynis šimtmečius turėjo išlikti Šv. Bendriausia ir vaizdingiausia forma tai didžiulė stačiakampė salė, padengta didžiuliu kupolu. Iš visur besiliejanti šviesa, marmurinės sienos ir auksinės mozaikos dažnai buvo suvokiami kaip kosmoso atvaizdas, į kurį nusileidžia pats dangus. Didžiulį įspūdį, kurį šis pastatas padarė graikams, taip pat užsieniečiams, užfiksuotas daugelyje to meto tekstų.

Valdant Jonui Postnikui (582–595), metropolitas arkivyskupas įgijo „ekumeninio patriarcho“ titulą. Popiežius Grigalius Didysis šį vardą priėmė kaip iššūkį popiežiaus viršenybei, tačiau iš tikrųjų tai reiškė ne pretenziją į visuotinę jurisdikciją, o nekintančią ir, tiesą sakant, politinę poziciją.οἰκουμένη, t.y.

v orbis Christianorum[Krikščionybė], idealiu atveju vadovaujama imperatoriaus. Kartu su pastaruoju patriarchas buvo atsakingas už visuomenės gerovę, kartais pakeisdamas imperatorių regentu. Taip buvo, pavyzdžiui, patriarcho Sergijaus (610-638) valdant imperatoriui Herakliui (610-641) ir patriarcho Nikolajaus Mistiko (901-907,911-925) atveju imperatoriaus Konstantino VII vaikystėje. Atitinkamos šios imperatoriaus ir patriarcho diarchijos teisės ir pareigos aprašytos IX amžiaus įstatymų kodekso, žinomo kaip Epanagoga, įvade.

Patriarcho rinkimus lėmė bažnyčios kanonai ir imperijos įstatymai. Justinianas (novelė 174, išleista 565 m.) pareikalavo, kad rinkimuose dalyvautų dvasininkų ir „išskirtinių piliečių“ elekcinė kolegija – kažkas panašaus į kardinolų kolegiją Romoje; tačiau pasauliečiai, išskyrus imperatorių, netrukus buvo pašalinti iš šio proceso. Anot Konstantino Porfirogenito 2, sinodo metropolitai išrinko tris kandidatus, kad imperatorius galėtų pasirinkti vieną iš jų, kartu išlaikydamas kitokio pasirinkimo teisę. Šis atvirai pripažintas imperatoriaus vaidmuo renkant patriarchą, formaliai prieštaraujantis kanoniniams nurodymams, neleidžiantiems civilinės valdžios renkami dvasininkus, išryškėja atsižvelgiant į politines „ekumeninio“ patriarcho funkcijas pačioje valstybėje.

Po jo įsodinimo į sostinę Sofijos sobore patriarchas valdė bažnyčią kartu su „nuolatine syn.

2 De ceremoniis II, 14, red. Reiske (Leipcigas, 1751-54).

namas “, kurį sudaro didmiesčiai ir didelis valdininkų personalas. Jos jurisdikcijai priklausė civilinės Azijos, Ponto ir Trakijos vyskupijos, kurias VII amžiuje sudarė 424 vyskupų sostai Azijoje ir Europoje3. VIII amžiuje. prie patriarchato Romos bažnyčios lėšomis buvo prijungta Ilyriko vyskupija ir Pietų Italija. Be to, čia reikia pridėti daugybę patriarchatijai pavaldžių Kaukazo, Krymo ir slavų žemių misionierių vyskupijų. Įspūdinga nauja patriarchato plėtra įvyko atsivertus Rusijai (988).

Ankstyvuoju laikotarpiu išrinkti daugiausia iš Konstantinopolio baltųjų dvasininkų, o po XIII a. daugiausia iš vienuolystės, o kartais ir tiesiai iš pasauliečių pozicijų pakylėti patriarchai, išskyrus retas išimtis, buvo išsilavinę žmonės, o kartais – tikri šventieji. Konstantinopolio patriarchų sąraše yra tokie vardai kaip Grigalius Nazianzenas (379-381), Jonas Chrizostomas (398-404), Tarasijus (784-806), Nikeforas (806-815), Fotijus (858-867, 877-886). , Arsenijus Autorius (1255-1259, 1261-1265), Filotėjas Kokkinas (1354-1355, 1364-1376). Kita vertus, dažnos politinės teismo audros ir nesibaigiantys kristologiniai ginčai neišvengiamai įtraukė patriarchus į savo orbitą. Kai kurie iš jų, kaip ir Nestorius (428-431), į istoriją įėjo su ereziarchų reputacija. Kiti, ypač valdant Herakliui ir Konstantinui II, laikydami tuometinį imperinį politinį kursą, palaikė monotelizmą. Tai nutiko Sergijui (610–638), Pirui (638–641), Pauliui (641–653)

3 Ten pat II, 54.

ir Petras (654–666). Šeštoji ekumeninė taryba juos pasmerkė kaip eretikus (680).

Popiežiai formaliai niekada nepripažino Konstantinopolio vyskupų „ekumeninio patriarcho“ titulo ir kartais siekė, kad Konstantinopolis žodiškai pripažintų savo „Petrovos“ Romos pirmenybės aiškinimą. Nepaisant to, jiems neliko nieko kito, kaip tik pripažinti tikrąją imperatoriškosios bažnyčios įtaką, ypač lankydamiesi Konstantinopolyje. Vienas iš jų, popiežius Martynas I (649-655), netgi buvo nuteistas ir nušalintas Konstantinopolyje bažnytinio teismo, kuriam pirmininkavo monotelitas patriarchas Petras.

Taigi Konstantinopolio sostas su „lygiais pranašumais“ su „Senąja Roma“ vaidino svarbų vaidmenį istorijoje, tačiau, be jokios abejonės, niekada nepretendavo į doktrininio neklystamumo charizmą.

4. Arabų užkariavimas ir ikonoklasmas

Kai VII amžiuje senovės krikščionių Bizantijos Palestinos, Sirijos, Egipto ir Šiaurės Afrikos regionus užklupo islamo audra, pasiekusi pačius Konstantinopolio vartus, dauguma krikščionių šiuose kraštuose jau buvo nutraukę ryšius su imperine stačiatikių bažnyčia. Egiptas nuo V amžiaus vidurio buvo beveik vien monofizitas; tą patį reikia pasakyti apie armėnų regionus Mažosios Azijos rytuose ir apie pusę Sirijos gyventojų. Justiniano pastangos ir vėlesni dogmatiniai Heraklijaus bei jo įpėdinių monotelitų kompromisai nepadėjo.

paskatino religinį imperijos suvienijimą. Be to, skilimas, prasidėjęs nuo graikiškai kalbančių teologų ginčo dėl teisingo Jėzaus Kristaus asmenybės apibrėžimo, peraugo į kultūrinę, etninę ir politinę priešpriešą. Artimuosiuose Rytuose chalkedonų stačiatikybei tuo metu atstovavo beveik vien imperijai ištikimi graikai, o vietinių gyventojų – koptų, sirų ir armėnų – bendruomenės atsisakė priimti Chalkedono susirinkimo tikėjimą ir piktinosi grubiais bandymais. imperatoriškosios valdžios išvaryti savo lyderius ir priverstinai primesti religinį sutikimą.

Monofizitų schizma, po kurios sekė arabų invazija, kurios sėkmę iš dalies lėmė nesutarimai tarp krikščionių, paliko Konstantinopolio patriarchą vieną pagrindiniu Rytų krikščionybės atstovu imperijoje. Žinoma, Aleksandrijoje, Antiochijoje ir ypač Jeruzalėje išliko nedaug ortodoksų (arba „melchitų“, tai yra „rojalistų“), vadovaujamų savo patriarchatų, tačiau jie turėjo mažai įtakos ekumeninei bažnyčiai. Per ilgus islamo okupacijos šimtmečius pagrindinė jų problema buvo išlikimas, ji buvo sprendžiama daugiausia ieškant ir gaunant Konstantinopolio kultūrinę, moralinę ir materialinę pagalbą.

Sumažėjusi iki Mažosios Azijos rytinės dalies, pietų Balkanų ir Pietų Italijos, Bizantijos imperija rado jėgų sėkmingai susidoroti su islamu. Tačiau per šią kovą, tarp 726 ir 843 m., Bizantijos

Krikščionys išgyveno sunkią krizę, kuri daugiausia suformavo viduramžių Bizantijos krikščionybės įvaizdį – ikonoklazmo krizę, pasibaigusią stačiatikių ikonų garbinimo triumfu.

Bizantijos ikonoklazmo dogmatinė, filosofinė ir teologinė bazė negali būti redukuojama į paprastą schemą. Pasibjaurėjimas atvaizdų naudojimui ir jų garbinimui šlovinant yra susijęs su bet kokio Dievo atvaizdo draudimu Senajame Testamente. Ikonoklasmas atitiko tam tikrą platonišką spiritizmą, populiarų tarp graikų krikščionių, o tai paaiškina ankstyvosios krikščionybės tendenciją, priešišką vaizdams. Tačiau neabejotina, kad VIII amžiaus ikonoklastinis judėjimas prasidėjo imperatorių iniciatyva ir turėjo politinę reikšmę imperijos kovos su islamu rėmuose. Iš tiesų, tikėjimas absoliučiu Dievo transcendencija ir nematomumu bei arši polemika prieš krikščioniškąją „stabmeldystę“ buvo esminė musulmonų antibizantinės propagandos dalis. Ikonoklasmo globėjai imperatoriai Leonas III (717-741) ir Konstantinas V (741-775) nusprendė „apvalyti“ krikščionių bažnyčią nuo „stabmeldystės“, kad galėtų sėkmingiau kovoti su islamo ideologija.

Kai tik Leono III įsakymu (pradedant 726 m.) iš viešųjų vietų ir bažnyčių buvo pradėtos šalinti Kristaus, Dievo Motinos ir šventųjų, patriarcho Hermano (715–730) ir popiežiaus Grigaliaus II (715 m.) ikonos. -731) gynė ikonų garbinimą ir musulmonų užkariautą vietovę

teologas Jonas Damascenas parašė traktatus prieš ikonoklazmą. Ikonų garbinimo gynėjų argumentacija buvo tokia, kad nors Dievas iš prigimties yra nematomas, jis gali ir turi būti vaizduojamas savo žmogiška prigimtimi – kaip Jėzus Kristus. Stačiatikių požiūriu ikonoklazmas buvo tolygus Įsikūnijimo neigimui. Ikonoklastinė taryba, kurią 754 m. sušaukė imperatorius Konstantinas V, atsakė, kad Kristaus įvaizdis Jo žmogiškoje prigimtyje reiškia arba Jo Dievybės, kuri yra neatsiejama nuo Jo žmogiškumo, neigimą, arba nestorišką Jo vieno Asmens išskaidymą į dvi būtybes. Ginčai tęsėsi – daugiausia dėl šių kristologinių priežasčių – daugiau nei šimtmetį. Ikonoklastiniai persekiojimai buvo žiaurūs, stačiatikiai priskaičiuoja daug to meto kankinių. Be Jono Damasceno, ikonų garbinimą gynė du pagrindiniai Bizantijos teologai – Teodoras Studitas (759-826) ir patriarchas Nikeforas (806-815). Populiariai ikonų garbinimui pritarė įtakingos ir gausios vienuolių bendruomenės, kurios drąsiai pasitiko imperatoriaus rūstybę. Galiausiai 787 m. imperatorienė Irena sušaukė Septintąją ekumeninę tarybą (taip pat žinomą kaip Antroji Nikėjos taryba), kuri pasmerkė ikonoklazmą ir patvirtino garbinimas (προσκύνησις ) piktogramas, aiškiai skiriant ją nuo garbinimas (λατρεία ), kas dera tik Dievui. Po antrinio ikonoklazmo iškilimo 843 m. sekė paskutinis „Stačiatikybės triumfas“.

Šios krizės pasekmės buvo ir teologinės, ir kultūrinės. Dešinėje

Šlovinguose Rytuose vaizdai amžinai buvo pripažinti pagrindine bendravimo su Dievu priemone, todėl menas, teologija ir dvasingumas buvo neatsiejamai susiję vienas su kitu. Kartu kova dėl ikonų sustiprino vienuolystės autoritetą, kuris sulaukė didesnio pripažinimo nei ankstesniais amžiais kaip veiksminga atsvara Bizantijos visuomenėje imperatoriškosios valdžios savivalei. Tačiau tuo pat metu ikonoklastinė krizė prisidėjo prie susvetimėjimo tarp rytinės ir vakarinės krikščionybės pusių. Prariję kovos su islamu, ikonoklastiniai imperatoriai nepaisė savo galios ir įtakos Italijoje. Be to, keršydami už popiežių pasipriešinimą jų religinei politikai, jie iš popiežiaus jurisdikcijos į Konstantinopolį perkėlė Ilyricumą, Siciliją ir Pietų Italiją. Pažemintas ir paliktas savo tradicinių globėjų, bijodamas lombardų invazijos, popiežius Steponas II Pontione susitiko su frankų karaliumi Pepinu Trumpuoju (754), pripažino jo globą ir užsitikrino jo pagalbą kuriant popiežiaus valstybę Italijoje, kurią sudarytų buvusios Bizantijos teritorijos.

5. Misionieriškas darbas: slavų atsivertimas

Artimųjų Rytų žemių praradimas dėl arabų puolimo ir laipsniškas Vakarų ir Rytų susvetimėjimas gali paversti Konstantinopolio patriarchatą etniškai ir kultūriškai ribotos graikų bažnyčios centru. Tačiau iškart po ikonoklazmo pabaigos V-

Zantijos bažnyčia leidosi į įspūdingą misionierišką kelionę po Rytų Europą.

860–861 m. du broliai iš Salonikų – Konstantinas ir Metodijus – sėkmingai skelbė krikščionybę Krymo chazarams. 863 m., atsižvelgiant į Moravijos kunigaikščio Rostislavo prašymą atsiųsti misionierius iš Bizantijos, jie buvo išsiųsti pas slavus į vidurio Europą. Dviejų brolių Moravijos misija prasidėjo nuo pilno ir pažodinio Šventojo Rašto ir garbinimo vertimo į slavų kalbą. Misijos metu broliai sukūrė naują abėcėlę ir terminiją, tinkančią krikščioniškai vartoti. Be to, kalbėdami apie Sekminių stebuklą (Apd 3), kai apaštalai gavo dovaną kalbėti daugeliu kalbų, jie pagrindė būtinybę versti pagrindinius krikščioniškus tekstus į kiekvienos tautos gimtąją kalbą. Šiai brolių strategijai prieštaravo toje pačioje vietoje pamokslavę frankų misionieriai, su kuriais broliai susiginčijo Moravijoje, o vėliau ir Venecijoje, apkaltindami juos „trikalbe erezija“ (t. y. tikėjimu). kad krikščioniškas garbinimas gali būti atliekamas tik žydų, graikų ir lotynų kalbomis). Evangelijos pagal Joną pratarmėje, išverstoje į slavų eilutes, Konstantinas (geriau žinomas vienuoliniu vardu Kirilas), gindamas slavų teisę klausytis Žodį savo kalba, perfrazuoja Ap. Paulius (1 Kor. 14:19): „Geriau pasakysiu penkis žodžius, suprantamus visiems broliams, nei dešimt tūkstančių nesuprantamų“ 4. V galiausiai Bizantijos misionieriai pagal

4 Plg. R. Jacobsonas, „Šv. Konstantino Evangelijos prologas“, Šv. Vladimiro teologijos ketvirtis 7(1963), p. 15-18.

vokiečių dvasininkų spaudimu buvo priversti palikti Moraviją. Nepaisant to, atvykę į Romą, jie pasinaudojo oficialia popiežių Adriano II (867-872) ir Jono VIII (872882) parama. Po Konstantino Kirilo mirties Romoje popiežius Adrianas Metodijų įšventino Sirmio vyskupu ir pavedė jam misiją tarp slavų. Tačiau popiežiaus valdžios nepakako misijos sėkmei užtikrinti. Vokiečių vyskupai, pasmerkę Metodijų, jį įkalino, o Moravija pateko į lotyniškosios krikščionybės įtakos sferą. Dėl to visa viduramžių Vakarų bažnyčia perėmė principą, kad pamaldos turi būti atliekamos tik lotynų kalba, o tai smarkiai prieštaravo Bizantijos misionieriškam darbui, paremtam vertimais ir nacionalinių kalbų vartojimu. Moravijos Konstantino Kirilo ir Metodijaus mokiniai rado prieglobstį Bulgarijoje, ypač Makedonijos centre Ohride (Šv. Klemensas, Šv. Naumas), kur slavų krikščionybė sėkmingai vystėsi pagal Bizantijos modelį.

Bulgarijos kreipimasis praktiškai sutapo su Moravijos misija. Kaip ir Moravijoje bei daugelyje kitų Europos vietų, atsivertimas, kurio pradininkas buvo Bizantijos misionieriai ir diplomatai, vyko per šalies valdovus. Taigi 865 m. chanas Borisas Bolgarskis tapo krikščioniu, o jo krikštatėvis buvo imperatorius Mykolas III. Po bandymo prisijungti prie Romos jurisdikcijos (866–869 m.), Borisas pagaliau įtraukė savo šalį į Bizantijos religinę orbitą. Jo sūnus ir įpėdinis Simeonas (893–927 m.), o vėliau Vakarų Bulgarijos karalius Samuelis (976–1014 m.)

sostinės – atitinkamai Preslavas ir Ohridas – į didelius religinius centrus, kuriuose slavai sėkmingai asimiliavo pamaldas, teologiją ir Bizantijos religinę kultūrą. Kadangi Bizantijos kanonai iš esmės leido turėti daugybę bažnyčios centrų, Bulgarijos karaliai savo sostinėse įsteigė nepriklausomus patriarchatus. Tačiau nuo tada, kai jie pradėjo pretenduoti į imperatoriškąjį titulą, Bizantija atkūrė savo buvusią karinę galią, ypač valdant imperatoriui Bazilijui. II (976-1025), laikinai panaikino Bulgarijos nepriklausomybę. Tačiau kartu ji visiškai nepanaikino garbinimo slavų kalba principų ir praktikos.

Tuo pačiu laikotarpiu tarp Rusijos žmonių buvo vykdoma Bizantijos misija. 867 m. laiške Rytų patriarchams patriarchas Fotijus paskelbė, kad rusai atsivertė į krikščionybę ir priėmė vyskupą iš Konstantinopolio. Šis pirmasis kreipimasis buvo skirtas tik nedidelei grupelei Krymo miestų, besiribojančių su Bizantija. Reikšmingesnis įvykis buvo galingos Kijevo princesės Olgos (957 m.), kuri valdančios Bizantijos imperatorienės garbei pasivadino Helena, atsivertimas ir galiausiai „Rusijos krikštas“ 988–989 m. valdant kunigaikščiui Vladimirui, pasivadinusiam Vasilijaus vardu ir net vedusiam imperatoriaus Vasilijaus I seserį Aną. Valdant Vladimirui, Bizantijos stačiatikybė tapo valstybine Rusijos kunigaikštysčių religija, kurių pagrindiniai centrai buvo Kijeve ir Naugarduke.

Galiausiai Bizantijos paminklai tuo pačiu laikotarpiu praneša apie misionierišką veiklą Kaukaze, ypač tarp alanų.

kad patriarcho Nikolajaus Mistiko (901-907, 911-925) iniciatyva.

Taigi maždaug antrojo tūkstantmečio pradžioje Bizantijos bažnyčia savo tarnystę atliko teritorijoje, besidriekiančioje nuo šiaurinių regionų iki arabų okupuotų Vidurinių Rytų ir nuo Adrijos jūros iki Kaukazo. Jo centras – Konstantinopolis – atrodė neprilygstamas ne tik jėga ir turtais, bet ir intelektualiniais, meniniais bei literatūriniais pasiekimais.

6. Skilimas tarp Rytų ir Vakarų

Kai kurios teologinės demarkacijos tarp Graikijos Rytų ir Lotynų Vakarų siekia bent IV a. Pavyzdžiui, Trejybės teologiją įvairiais būdais išreiškė Kapadokijos tėvai ir Bl. Augustinas: jei graikai labiau reikalavo aiškaus asmenų atskyrimo, tai lotynai didesnę reikšmę teikė filosofiniams Dievo, kaip vieno paprasto darinio, apibrėžimams. Kalbant apie monofizitizmą, lotynai ir graikai dažnai taip pat laikėsi skirtingų pozicijų: „Senoji Roma“ mieliau griežtai laikėsi tikrosios chalkedoniškos formulės apie „dvi prigimtį“, o Konstantinopolis buvo linkęs prisiminti Šv. Kirilas Aleksandrietis apie „vieną įkūnytą prigimtį“. Didėjo ir drausminių bei liturginių skirtumų skaičius.

Tačiau labiau nei bet kuris kitas skirtumas Rytų ir Vakarų santykių įtampa ėmė kelti ekleziologinius klausimus.

ypač didėjantis romėnų pirmenybės supratimo neatitikimas. Kaip jau matėme, pirmaujanti Romos padėtis, kuriai Bizantija niekada neprieštaravo, buvo aiškinama (kaip ir daugelio rytų sostų pranašumai) pragmatiniais sumetimais, o apaštališkoji sosto kilmė nevaidino lemiamo vaidmens. Šis pragmatiškas paaiškinimas buvo įkūnytas susirinkimo nutarimuose, kuriuos Rytai laikė įprasta tradicija, nors romėnai vienu metu protestavo prieš tekstų, neigiančių, kad Roma gavo pirmenybę iš Kristaus per apaštalą Petrą, publikavimą. Laimei, daugelį amžių abi pusės susilaikė nuo šių skirtumų visiško plyšimo. Tačiau IX, 10 ir 11 amžiuje ėmė kauptis konfliktai, kuriuose kultūriniai ir politiniai elementai susipynė su dogmatiniais ir disciplininiais klausimais.

Ikonoklastiniais ir vėlesniais laikotarpiais pagrindinis konfliktų šaltinis buvo problema Filioque. Vakarai įtraukė į Nicos-Konstantinopolio tikėjimo išpažinimą, kuris buvo visos Bažnyčios doktrinos pagrindų išraiška, lotyniškas žodis Filioque.Šis intarpas, pirmą kartą pasirodęs Ispanijoje VII amžiuje, reiškė, kad Šventoji Dvasia kyla iš Tėvo. ir Sūnus. Išdidintas Simbolio tekstas greitai išpopuliarėjo – iš dalies dėl to, kad jis geriau atitiko Augustino Trejybės paaiškinimą nei originalus tekstas – ir VIII a. pradėtas naudoti frankų Europoje. Karolis Didysis ir jo teologai, kurie ieškojo dingsties apkaltinti savo varžovą Rytų imperiją

erezijas, atsisakė pripažinti Septintosios ekumeninės tarybos (787 m.) sprendimus dėl originalios Simbolio formos ir tradicinių graikiškų Trejybės dogmų formuluočių. Vadinamoji „Libri Carolini“, kurią Karolis atsiuntė popiežiui, palaikydamas savo poziciją, tapo pirmuoju rašytiniu ginčų paminklu, kuriam buvo lemta tęstis šimtmečius. Iš pradžių popiežiai buvo graikų pusėje ir priešinosi intarpo įvedimui į Simbolį. Tik 866 m. popiežius Nikolajus I palaikė Bulgarijoje veikiančius vokiečių misionierius, netiesiogiai prisidengdamas Simbolio plitimu tarp naujai atsivertusių bulgarų. Patriarchas Fotijus, kuris Bulgariją laikė savo jurisdikcijos dalimi, tapo pirmuoju graikų teologu, ryžtingai atremusiu Filioque. Popiežiaus Nikolajaus ir Fotijaus konfliktas, susijęs su galios ir problemos klausimu Filioque, galiausiai buvo išspręstas. 879–880 m susirinkime, dalyvaujant popiežiaus Jono VIII legatams, įterpimas buvo pasmerktas ir paskelbtas Romos ir Konstantinopolio susitaikymas. Tačiau frankų įtaka susilpnėjusiai 10-ojo amžiaus popiežiaus valdžiai lėmė beveik mechanišką priėmimą Filioque Romoje (tikriausiai 1014 m.), dėl ko skilimas tapo beveik neišvengiamu.

Pasidalijimą palengvino ir kai kurie drausminės bei liturginės praktikos klausimai. Tai apima neraugintos duonos naudojimą lotyniškoje Eucharistijoje, privalomą kunigystės celibatą Vakaruose (o Rytuose – vedusiųjų įšventinimą).

briedis) ir pasninko taisyklių skirtumai. Tokio pobūdžio klausimai išryškėjo, ypač per garsųjį incidentą, kai popiežiaus Leono IX legatai priešinosi patriarchui Mykolui Kerulariui (1054). Dažnai klaidingai manoma, kad šis susidūrimas yra skilimo pradžia; iš tikrųjų tai buvo veikiau nesėkmingas bandymas pakoreguoti jau esamą atribą.

Tęsiant ginčą, kurį labai sustiprino žmonių neapykanta po to, kai kryžiuočiai 1204 m. per Ketvirtąjį kryžiaus žygį apiplėšė Konstantinopolį, jis buvo papildytas naujais dalykais, tokiais kaip lotyniška skaistyklos doktrina ir ginčas dėl tikslaus skaistyklos momento. Šventųjų dovanų įteikimas per Eucharistiją („Įtvirtinantys žodžiai“ lotyniškoje tradicijoje, kuriai graikai priešpriešino Šventosios Dvasios šauksmą arba epiklezę, kuri yra visose Rytų liturgijose po steigiamųjų žodžių). Visi šie klausimai, kaip ir problema Filioque, gali būti nuspręsta, jei abi bažnyčios galėtų susitarti dėl autoriteto kriterijaus. Tačiau popiežiaus valdžia, ypač po XI amžiaus grigališkųjų reformų, neleido suabejoti savo autoriteto išskirtinumu. Bizantijos pusėje oficiali bažnyčios pozicija visada buvo tokia, kad nesutarimai tarp bažnyčių turi būti sprendžiami tik susirinkimuose ir kad Romos garbės viršenybė neatleido popiežiaus nuo atsakomybės prieš susirinkimo sprendimą.

Vėlyvuoju Bizantijos laikotarpiu Paleologų dinastijos (1261–1453) popiežiai ir imperatoriai ne kartą bandė atkurti prarastą vienybę. 1274 atstovuose

Imperatorius Mykolas VIII lankėsi Liono katedroje, kur buvo skaitomas asmeninis imperatoriaus tikėjimo išpažinimas, pripažįstantis romėnų tikėjimą. Remdamasis pirmiausia politiniais sumetimais, Mykolas Konstantinopolio bažnyčiai primetė sąjungos šalininką Joną Veckų kaip patriarchus. Tačiau tokia sąjunga, įvesta iš esmės sąjungos jėga, baigėsi Mykolo mirtimi (1282 m.). 1285 m. Konstantinopolio susirinkimas jį oficialiai atmetė ir patvirtino išsamų ir tam tikra prasme nešališką paneigimą. Filioque, sudarė Kipro patriarchas Grigalius (1283-1289). Derybos dėl susivienijimo taip pat buvo vedamos visą XIV amžių, per kurį įvyko asmeninis imperatoriaus Jono V atsivertimas į katalikybę (1369 m.); tačiau bažnyčia tuo nesekė savo imperatoriumi, o vėliau jis pats tyliai atsisakė jo atsivertimo. Būtent susitaikinimo judėjimas Vakaruose sukėlė radikalius popiežiaus pozicijos pokyčius, susijusius su tikros vienijimosi tarybos idėja. Po ilgų preliminarių derybų su popiežiumi Martynu V ir Eugenijumi IV, imperatorius Jonas VIII, patriarchas Juozapas ir daugybė graikų dvasininkų atstovų atvyko į Ferarą, o vėliau į Florenciją, kur pagaliau įvyko susirinkimas (1438-1439), kai iškilo grėsmė Turkų užkariavimas iškilo virš Bizantijos... Po daugelio mėnesių ginčų išsekusi Graikijos delegacija pasirašė dekretą dėl sąjungos, pripažindama pagrindines Romos bažnyčios doktrinas. Tik vienas graikų vyskupas Markas iš Efezo atsisakė pasirašyti sąjungą,

tačiau delegacijai sugrįžus į Bizantiją jo poziciją palaikė absoliuti dauguma žmonių ir dvasininkų. Konstantinopolio žlugimas 1453 m. padarė tašką pačiai unijai ir tolesnėms deryboms.

Šis skilimas, atsiradęs dėl laipsniško susvetimėjimo, negali būti formaliai siejamas su jokia konkrečia data ar konkrečiu įvykiu. Tačiau jo pagrindinė priežastis neabejotinai slypi kitokiame doktrininės valdžios supratime, kuris Vakarams buvo sutelktas į popiežiaus asmenybę, o Rytai niekada netikėjo, kad koks nors asmuo ar institucija gali formaliai garantuoti tiesą, ir nekėlė jokio autoritetingo centro. virš Susitarimo proceso. , kuriame dalyvauja vyskupai, bet tam taip pat reikalingas žmonių sutikimas.

7. Teologija ir kanonų teisė

Per visą savo istoriją Bizantija išlaikė nenutrūkstamą mokymosi tradiciją, kilusią iš senovės ir Graikijos bažnyčios tėvų. Nors imperatoriškasis universitetas Konstantinopolyje ir ypač atskira patriarchalinė mokykla rengė būsimus valstybės ir bažnyčios valdininkus, šios institucijos nebuvo vieninteliai ar net pagrindiniai teologijos vystymosi centrai. Bizantija niekada nežinojo apie universitetų klestėjimą ir formalią scholastiką, kuri Vakaruose vaidino tokį didžiulį vaidmenį nuo XII amžiaus. Dauguma Bizantijos teologų dirbo bažnyčioje

bajoriškoje sakykloje arba vienuolinėje bendruomenėje. Taip pat reikia pažymėti, kad teologija niekada nebuvo dvasininkų monopolija. Teologinius raštus skelbė ne tik vyskupai ar vienuoliai, bet ir išsilavinę pasauliečiai.

Organizuotos mokyklų sistemos trūkumas gali būti susijęs su tuo, kad Bizantijos teologai retai bandė sistemingai apibūdinti savo teologiją. Rev. Jonas Damascenas († GERAI. 753) parašė Tikslų stačiatikių tikėjimo pareiškimą, tačiau šis veikalas yra ne kas kita, kaip trumpas vadovėlis, tiksliai laikantis praeityje priimtų formuluočių, o ne pirminės „sistemos“. Paprastai Bizantijos teologai apsiribodavo konkrečiais klausimais ar šiuolaikinių erezijų paneigimu. Tačiau šis sistemingumo trūkumas nereiškia, kad jie netikėjo teologijos veiksmingumu. Atvirkščiai, Bizantijos dvasingumas, garbinimas ir mąstymas visada patvirtino bendrystės su Dievu galimybę, prieinamą kiekvienam krikščioniui Bažnyčios gyvenime. Tačiau šis prieinamumas negalioja pačiam Dievui. subjektai, kurių transcendencija intelektualias ar filosofines koncepcijas – visų sutvarkytų teologinių „sistemų“ pagrindus – pavertė nenaudingomis arba bent jau neįtikinamomis. Šią vienalaikę dieviškosios transcendencijos ir prieinamumo sąmonę puikiai išreiškia Šv. Grigalius Nysietis, vienas iškiliausių Graikijos bažnyčios tėvų. „Jei mes kalbame apie Dievą, – rašė jis, – tada, kai kyla klausimas apie esmę, laikas tylėti(žr. Ekl. 3: 7); o kada apie bet kokį gerą veiksmą, kurio žinojimas

ateina pas mus, tada laikas skelbti galias, skelbti stebuklus, pasakoti darbus ir vartoti žodį iki šiol “5.

Šventojo Rašto kanono – pagrindinio visos krikščioniškosios teologijos šaltinio – apibrėžimas Rytuose galutinį pavidalą įgavo tik Trullo susirinkime (692), kuris patvirtino vadinamąjį „išplėstinį“ kanoną, įskaitant tas Senojo Testamento knygas. kurios išliko aramėjų ir graikų kalbomis (dar vadinamos „nekanoninėmis“[apokrifai]). Tačiau kai kurie ankstesni tėvai pasisakė už „trumpąjį“ (žydų) kanoną ir net Jonas Damaskietis VIII a. Saliamono išminties knygą ir Siracho sūnaus Jėzaus išminties knygą laikė „puikiomis“, tačiau neįtraukė jų į patį kanoną. Apreiškimo knyga paprastai buvo pašalinta iš kanono IV ir V a. ir niekada nepateko į Bizantiją liturginiam naudojimui.

Bažnyčios mokymas, kuris aiškiai neapsiribojo vienu Šventuoju Raštu, autoritetingiausią išraišką rado vadinamuosiuose „ekumeniniuose“ susirinkimuose. Septynios tarybos buvo oficialiai pripažintos tokiomis. Tai I Nikėjos (325), Konstantinopolio I (381), Efezo I (431), Chalcedono (451), Konstantinopolio II (553), Konstantinopolio III (680) ir Nikėjos II (787). Formaliai Susirinkimo valdžią imperijoje suteikė sušaukimas ir imperatoriaus pripažinimas, tačiau Bažnyčiai vis tiek reikėjo stabilaus susitarimo dėl susirinkimo sprendimų, arba jo „recepto“.

5 Pokalbiai apie Ekleziastą 7, red. W. Jaeger (Leiden, 1962), p. 415 [rusų k. Vertimas: Šv. Grigalius Nysietis, Tikslus Ekleziasto Saliamono aiškinimas, M., 1997, p. 134.].

cija“. Taigi, kai kurios tarybos – Efeso II (449), Ierio (753), Florencijos (1438–1439) – gavo imperatorišką sankciją, tačiau galiausiai jas atmetė Bažnyčia. Kiti, nors formaliai ir nebuvo „ekumeniški“, buvo pripažinti itin autoritetingais, pavyzdžiui, fotų „Didžioji Šv. Sofijos katedra“ (879–880) ir 1341 m., 1347 m. ir 1351 m. Konstantinopolio susirinkimai, patvirtinę skirtumą tarp esmės ir energijos.Dieve ryšium su vadinamaisiais „hesychastiniais ginčais“.

Kapadokijos tėvų trejybinė teologija (IV a.) ir Chalcedonijos bei po Chalkedonijos kristologija, kaip apibrėžta pripažintų ekumeninių susirinkimų, sudaro visos teologinės minties pamatą, kaip jau matėme nagrinėdami ikonoklazmą. Tuo pačiu pagrindu turėtų būti remiamasi vadinamosios bizantiečių „mistinės teologijos“ supratimu.

Terminas „mistinė teologija“ kilęs iš vieno iš Pseudo-Dionisijaus traktatų pavadinimo.(V–VI amžių) ir reiškia, kad bendravimas su Dievu negali būti lyginamas su jokia sukurto žinojimo forma ir kad jis geriausiai išreiškiamas neigiamais arba „apofatiškais“ terminais: Dievas nėra nieko iš to, ką sugeba suvokti sukurtas žmogaus protas. Tačiau tuo pat metu graikų patristinė tradicija teigia, kad žmogaus gyvenimo tikslas yra sudievinimas (θέωσις ), tapo įmanoma Dievo žmoguje, Jėzuje Kristuje. Tiksliausiai išreiškė bene gabiausias iš visų Bizantijos teologų šv. Maksimas

Išpažinėjas (apie 580-662), kuris taip pat buvo pagrindinis kovotojas su monotelizmu, sudievinimo doktrina įkvėpė daugybę dvasinių rašytojų ir mistikų. Bizantiečiai apskritai pripažino, kad kadangi doktrinos apie sudievinimą „Kristuje“ negalima suvesti į racionalias kategorijas, ją geriausiai išreiškia tie, kurie ją žino iš savo patirties. Bizantijos krikščionybė kaip visuma labiau nei Lotynų Vakarai pasitikėjo šventaisiais ir pranašais kaip teologijos autoritetais. Turbūt didžiausias ir nuostabiausias iš Bizantijos pranašų ir mistikų – Simeonas Naujasis teologas († 1022). Kai kuriuose sluoksniuose, ypač vienuoliniuose, charizmatinė mistika netgi gali lemti sakramentų ir bažnyčios organizacijos atmetimą. Ši sektantiška charizmatizmo forma, ne kartą smerkiama, žinoma kaip mesalizmas ir bogomilizmas.

Viena iš sudėtingų intelektualinių ir dvasinių problemų Bizantijos teologijai buvo apibrėžti ryšį tarp krikščioniškojo tikėjimo ir senovės graikų filosofijos palikimo. Būdama graikiškai kalbanti civilizacija, Bizantija išsaugojo senovės autorių raštus, o kiekvienoje kartoje buvo mokslininkų ir mąstytojų, kurie mėgo senovės filosofiją. Kai kurie iš jų – Origeno pavyzdžiu († GERAI. 254), bandė sujungti graikų filosofiją su krikščioniškuoju apreiškimu. Nors Origenas ir Origenizmas buvo pasmerkti (553 m. Penktoji ekumeninė taryba), iš graikų filosofijos kilusios sąvokos ir toliau buvo būtina priemonė pagrindiniams krikščionių principams išreikšti. Bet tuo pačiu

Aš labai daug Bizantijos teologų, ypač tarp vienuolių, tvirtino esminį „Atėnų“ ir „Jeruzalės“, Akademijos ir Evangelijos nesuderinamumą. Jie buvo ypač priešiški Platono idealizmui ir spiritizmui, kurie, jų nuomone, nesuderinami su krikščioniška Įsikūnijimo doktrina. Kartais jie prašydavo bažnyčios valdžios oficialaus platonizmo pasmerkimo (ypač žr. Jono Italo atvejį, 1075–1077). Iki Bizantijos žlugimo mokslininkai humanistai (pavyzdžiui, Michailas Psellas, Teodoras Metochitas, Nikiforas Grigora, Vissarionas, Gemistijus Plitonas ir kt.) atkakliai gynė antikos paveldą, tačiau jiems nuolat tekdavo įveikti pasipriešinimą. Ši įtampa niekada neatslūgo, todėl šia prasme Bizantijos krikščioniškoji tradicija aiškiai kontrastuoja su savo šiuolaikiniais Lotynų Vakarais, kur nuo scholastikos atsiradimo susiformavo nauja graikų filosofijos ir krikščioniškosios teologijos sintezė.

Kaip Bizantijos teologija vengė racionaliai formalizuoto sisteminimo, taip Bizantijos Bažnyčia niekada nesisaistė išsamiu bažnyčios kanonų kodeksu. Susirinkimai išleido taisykles, susijusias su Bažnyčios struktūra ir valdymu, su bažnytine drausme, tačiau visos jos atitiko konkrečių situacijų poreikius. Kanoniniai reikalavimai buvo laikomi absoliučiais, nes atspindėjo nekintančias krikščioniškos doktrinos ir krikščioniškos moralės normas, tačiau daugeliu atvejų Bizantijos bažnyčia pripažino galimybę išlaikyti tų pačių normų ne.

pagal įstatymo raidę, bet iš malonės ir nuolaidžiavimo. Toks teisės taikymas vadinamas οἰ κονομία . Naujajame Testamente šis terminas vartojamas kalbant apie Dievo dizainas apie žmonių išganymą (Ef 1:9-10, 3:2-3), taip pat nurodyti valdymas (namo statyba), patikėtas vyskupams (1 Kor. 4:1, Kol. 1:24-25, Tit. 1:7). Biblinė šio termino kilmė padeda suprasti Bizantijos kanoninę sampratą οἰ κονομία , o tai reiškia ne tik taisyklės išimtį, bet ir „Dievo meilės žmogui mėgdžiojimą“ 6 ir reiškia nusidėjėlio, kuriam buvo atleista, atgailą. Taigi, patriarchas Nikolajus buvo pasirengęs kreiptis οἰ κονομία , pripažinęs vaiko, gimusio imperatoriui Leonui VI (886-912) iš jo nekanoninės ketvirtosios santuokos, teisėtumą, tačiau atsisakė pripažinti pačios santuokos teisėtumą.

Bizantijos kanonų teisės šaltiniai, kaip dalis normatyviausio ir išsamiausio sąvado – vadinamojo „Keturiasdešimties pavadinimų Nomokanon“, kurį 883 m. paskelbė patriarchas Fotijus ir kuriame yra imperijos įstatymų. (νόμοι ) ir bažnyčios taisyklės (κανόνες ) – apima vadinamuosius „apaštališkus kanonus“ (taisyklų rinkinį, atspindintį IV amžiaus bažnyčios praktiką Sirijoje), ekumeninių tarybų taisykles, „vietinių“ tarybų (daugiausia IV a.) taisyklių rinkinius ir kitą rinkinį. – taisyklės Šv. Tėvų“, tai yra iškilių senovės Bažnyčios vyskupų nuomonių antologija. Daugeliu atvejų šios medžiagos turėjo būti naudojamos kaip autoritetingi precedentai.

6 Patriarchas Nikolajus Mistikas, Er. 32, red. R. J. H. Jenkins ir L. G. Westerink (Washington, D. C., 1973), I, p. 236.

įlenkimai nei formalūs dėsniai. Surinkti į vieną „Nomokanoną“ kartu su imperijos įstatymais, jie reguliavo drausmės klausimus, nustatė vyskupų rinkimo principus ir nustatė bažnytinių regionų bei patriarchatų ribas. Vėliau Bizantijos kanonistai naudojo šiuos tekstus kartu su XII amžiaus komentarais. (kanonų teisės raidos laikotarpis) Valsamonas, Zonara ir Aristina.

8. Šlovinimas ir himnografija

Centrinę liturgijos vietą Bizantijos krikščionių gyvenime pažymėjo ir patys bizantiečiai, ir užsieniečiai. 987 metais į Konstantinopolį atvykusio Rusijos kunigaikščio Vladimiro ambasadoriai pamaldas didingoje Sofijos bažnyčioje – Justiniano pastatytoje „Didžiojoje bažnyčioje“ – prisiminė kaip „dangiškosios“ tikrovės patirtį. Pirminė garbinimo forma susiformavo tiesiogiai veikiant Antiochijos bažnyčiai, su kuria naujoji sostinė buvo glaudžiai susijusi IV amžiaus pabaigoje ir V amžiaus pradžioje. Konstantinopoliui tapus viso krikščioniškojo pasaulio centru, jo liturginė praktika darėsi vis eklektiškesnė. Vėlyvaisiais viduramžiais „Typikon“ (Ordo) Didžioji bažnyčia sujungta su vienuoliškomis tradicijomis, ypač su Studitų vienuolynu, todėl atsirado sintetinė liturginė chartija, kuri savo ruožtu apėmė (XIII ir XIV a.) Šv. Lavros liturgines tradicijas. Savvas Palestinoje.

Iki IX amžiaus. buvo plačiai naudojami du eucharistiniai kanonai, kurių autorystė buvo priskirta

buvo parašyta šv. Bazilijus Didysis ir Šv. Jonas Chrizostomas. Išversti į daugelį kalbų, jie tapo bendra viso ortodoksų pasaulio nuosavybe. Kai kur senovės liturgija priskiriama ap. Jokūbas. Nuo VI amžiaus pradėta eucharistinė liturgija, kuri dabar buvo švenčiama didžiulėje Šv. Sofijos katedroje, dalyvaujant dideliam žmonių būriui, yra papuošta daugybe simbolinių veiksmų, kartu prarandant daug savo pirminio bendruomeniškumo. Simbolinės interpretacijos, ypač įkvėptos Pseudo-Dionisijaus knygos „Apie bažnyčios hierarchiją“, reprezentavo liturgiją kaip žemiškąjį dangiškosios tikrovės atvaizdą, stovintį tarp atskirų krikščionių ir Dievo. Tokios idėjos pirmiausia buvo neoplatoniškų idėjų įvedimo į krikščionišką mąstymą rezultatas. Vis dėlto pirminė, daugiausia ikikonstantinė liturgijos prasmė, priešingai nei jos interpretacijos, pačios liturginės sekos centrinėse dalyse apskritai buvo gerai išlikusi. Vėlesni komentatoriai, tokie kaip Nikolajus Kabasilas XIV amžiuje, iš naujo atrado kristocentrinę, bendruomeninę ir sakramentinę Eucharistijos dimensiją.

Be centrinio Eucharistijos sakramento, Bizantijos tradicija pabrėžė jo svarbą krikštynos(visada daroma trigubu panardinimu), patepimas(atitinka vakarietišką konfirmaciją, bet atlieka kunigas, kuris patepa šventąja mira) ir kiti sakramentai, kurie kartais apimdavo vienuolinį tonzūrą ir laidojimą 7.

7 Teodoras Studitas, Er. II, 165, PG 99, sl. 1524 m.

Susiliejus „katedros“ ir „vienuolio“ liturginėms tradicijoms, liturginiai metai visada sujungia kelis ciklus, kurių kiekvienas turi savo himnografinę medžiagą. Kasdienis ciklas atsispindi „Valandų knygoje“ (Ὡρολόγιον ) ir yra nekeičiamų Vėlinių dalių tekstai, Compline(ἀπόδειπνον), Midnight Office (μεσονυκτικόν), Matins (ὄρθρος) ir keturias „valandas“. Velykų ciklas prideda kintamą dalį kasmetiniam ir kasdieniniam ratui. Tai apima Didžiosios gavėnios laikotarpį, kurio giesmės sudaro knygą „Gvėnios triodas“. (Τρκιῴδιον ), ir pačios Velykų šventės laikotarpis, kurio giesmės sudaro „Spalvų triodą“ (Πεντηκοστάριον ). Aštuonių savaičių ciklas, prasidedantis po Sekminių, kartojasi visus metus; jo giesmės sudaro "Oktoich" (’ Οκτώηχος , „Octophone“), galiausiai, dvylika „Menaion“ dalių (Μηναῖον , „Mėnesių knygose“) kiekvienai dienai pateikiama visa su šventųjų atminimu susijusi himnografinė medžiaga. Išsamius ir labai sudėtingus nurodymus dėl įvairių derinių, priklausomai nuo Velykų datos pasikeitimo, pateikia Typicon, kuris galutinai susiformavo XIV a.

Iš visų krikščioniškų viduramžių tradicijų Bizantijoje yra turtingiausias himnografinis paveldas. Teologinio ir poetinio pobūdžio Bizantijos giesmės sudaro didžiulį literatūrinį korpusą, kuris dažnai istorijoje yra vaisingas mokyklos ir bažnyčios sakyklos pakaitalas. Deja, Bizantijosneuntes,tai yra, muzikiniai ženklai dar nebuvo iššifruoti, nes

išskyrus vėlyvojo laikotarpio liturginius rankraščius(XIII–XIV šimtmečius). Tačiau buvo įrodyta, kad Bizantijos muzika kilusi iš ankstyvosios krikščionybės laikotarpio žydų sinagogų tradicijų ir kad jos viduramžių forma buvo panaši į vakarų grigališkąjį choralą, nors tikriausiai turtingesnė už ją.

Kurdami savo giesmes, Bizantijos giesmininkai turėjo derinti teologijos žinias, poeziją ir muziką. Tarp jų – didysis romėnas Saldusis dainų autorius (6 a.) ir daugelis ikonoklastinių ir vėlesnių laikotarpių autorių (Andrius Kretietis, Jonas Damascenas, Kosma Mayumsky, Teodoras Studitas). Romanas rašė kontakion (κοντάκια ), arba poetiniai pamokslai, susidedantys iš metrinių posmų, kuriuos gieda choristas, po kurių susirinkusieji kartoja refreną. Bene garsiausias Bizantijos kontakionas yra vadinamasis Dievo Motinos akatistas, kurio populiarumas neblėsta jau daugelį amžių. Tačiau VII ir VIII amžiais kontakionas daugeliu atvejų užleido vietą labiau struktūrizuotoms ir rafinuotoms liturginės poezijos formoms - kanonai, derinant Biblijos dainas, tokias kaip Ex. 15, Deut. 32 ir Mergelės giesmė (Lk 1), su naujai sukurtomis giesmėmis.

Gimnografinis kūrybiškumas, paprastai laikantis šablonų VIII ir IX a., tęsėsi visus viduramžius.

9. Krikščioniškosios Bizantijos palikimas

Paleologų dinastijos laikais (1258–1453) Bizantija vos išgyveno pasitikintį turkų puolimą Mažojoje Azijoje, o vėliau ir Balkanuose. Nepaisant to, šiuo laikotarpiu Konstantinopolio patriarchatas, prisitaikydamas prie naujų politinių sąlygų, ne tik sėkmingai išlaikė savo jurisdikciją didžiulėse teritorijose, bet ir padidino savo įtaką bei autoritetą. Per lotynų invaziją į Konstantinopolį (1204–1261 m.), Patriarchatas, būdamas tremtyje Nikėjoje, ir toliau buvo pripažintas kaip pagrindinė stačiatikių slavų bažnyčia. Ištremtasis patriarchas buvo švelnesnis ir dosnesnis slavams nei jo pirmtakai, užėmę sostinės imperijos sostą jos galios zenite. 1219 metais įrengė Šv. Savva buvo pirmasis nepriklausomos Serbijos bažnyčios arkivyskupas, 1235 m. jį pripažino Bulgarijos patriarchatas Tarnove. 1261 m. patriarchatas grįžo į Konstantinopolį po to, kai buvo nugalėtas iš lotynų. Visą šį laikotarpį Rusija, kuriai buvo lemta tapti galingiausia Bizantijos civilizacijos paveldėtoja, išliko griežta bažnytinė patriarcho kontrolė. Kai daugumą Rusijos kunigaikštysčių užkariavo mongolai (1237–1240), „Kijevo ir visos Rusijos metropolitas“, paskirtas iš Bizantijos, o gimęs dažnai graikas, liko vienintele ir įtakingiausia jėga Rusijoje. Politine prasme jo prestižą palaikė geri diplomatiniai santykiai tarp Bizantijos dvaro ir Sarajaus,

mongolų chanų rezidencija Volgos žemupyje. Palikęs savo tradicinį sostą Kijeve, kurį sunaikino mongolai, metropolitas perkėlė sostą į Rusijos šiaurę, pirmiausia į Vladimirą (1300 m.), paskui į Maskvą (1328 m.), kuri ilgainiui tapo Rusijos politine ir bažnytine sostine. Šis Maskvos iškilimas, remiamas Bizantijos, sukėlė išcentrinius judėjimus vakarinėse Rusijos metropolitano vyskupijose. XIV a. trumpais laikotarpiais, spaudžiamas Lietuvos didžiojo kunigaikščio ir Lenkijos karaliaus, patriarchas buvo priverstas palaikyti atskirų metropolių kūrimą Novogrudoke (Lietuva) ir Galiče (Lenkijos okupuota Galicija). Tačiau 1390 m. sėkminga Bizantijos bažnytinė diplomatija sugebėjo suvienyti metropolitą.

Ši nepaprasta diplomatinė patriarchato veikla visoje Rytų Europoje buvo paremta nebe imperine – dabar jau nereikšminga – galia, o Konstantinopolio, kaip dvasinio ir intelektualinio „tautų sandraugos“ centro, autoritetu. Ypatingą vaidmenį palaikant kultūrinius ryšius atliko vienuolynai. „Hesichastinis“ atgimimas, kurį Konstantinopolyje patvirtino daugybė susirinkimų (1341, 1347, 1351), nuaidėjo visose ortodoksų šalyse. Atono kalnas, hesichastinio dvasingumo centras, buvo tarptautinis centras, kuriame graikų, slavų, moldavų ir gruzinų vienuoliai įgijo dvasinį išsilavinimą, perrašinėjo rankraščius, vertė į jų kalbas graikiškus tekstus, dažnai ėjo patriarchato diplomatinių pasiuntinių pareigas. Jie dažnai laikydavo vyskupų sostus įvairiose Rytų Europos vietose.

Tačiau Serbija (1389 m.) ir Bulgarija (1393 m.) netrukus pateko į osmanų turkų puolimą, o darnius Konstantinopolio motininės bažnyčios ir Rusijos dukterinės bažnyčios santykius sujaukė įvykiai, susiję su Feraros ir Florencijos katedra (1438 m.). -1439). Graikas Izidorius, paskirtas į Rusijos didmiesčio Bizantijoje sostą, Florencijoje pasirašė dekretą dėl sąjungos, tačiau grįžęs į Maskvą (1441 m.) jį atstūmė kaimenė. 1448 m. Rusijos vyskupai, nesikreipdami į Konstantinopolį, išrinko jo įpėdinį metropolitą Joną ir Bizantijos žlugimą užpuolus turkams (1453 m.) aiškino kaip dievišką atpildą už stačiatikybės išdavystę Florencijoje.

Nepaisant šių tragiškų įvykių, intelektualinis ir dvasinis dinamiškumas, kurį Bizantijos bažnyčia demonstravo paskutiniaisiais savo gyvavimo metais, leido išgyventi tai, ką prancūzų istorikas Charlesas Diehlas pavadino. Bizansas apms Bizansas [Bizantija po Bizantijos]. Konstantinopolio patriarchatas ir toliau egzistavo Osmanų imperijoje. Patriarchas nebegalėjo tarnauti didingoje Sofijos katedroje, paverstoje mečete, tačiau sultono įsakymu tapo politiškai atsakingas už visą imperijos krikščionių populiaciją, o tai suteikė jam naujų galių ne tik graikams bet ir per Balkanų slavus bei rumunus. Išsaugodama visą Bizantijos dieviškųjų tarnystės spindesį, palaikydama vienuoliško dvasingumo tradicijas, ypač Atone, patriarchatas kartais tapdavo musulmonų persekiojimų ir persekiojimų auka.

Osmanų dvaro lūžių, tačiau išlaikė savo bizantišką paveldą šiais laikais.

Tuo tarpu Rusijos didysis kunigaikštis Ivanas III vedė paskutinio Bizantijos imperatoriaus (1472 m.) dukterėčią, o rusai į savo galingą sostinę Maskvą ėmė žiūrėti kaip į „naująjį Konstantinopolį“ arba „trečiąją Romą“. Ir vis dėlto būtent iš turkams pavaldžios Konstantinopolio Maskvos kunigaikščiai siekė ir siekė pripažinti savo karališkąjį titulą ir 1589 m. įkurti Maskvos patriarchatą. Net ir jiems Bizantijos paveldas išlaikė savo stiprybę.

Puslapis buvo sukurtas per 0.29 sekundės!

BIZANTIJA(Βυζάντιον) klasikinėje epochoje atstovavo Megarijos kolonijai europinėje Bosforo sąsiaurio pusėje, įkurtai 658 m. ir turinčią didelę komercinę ir pramoninę reikšmę dėl savo padėties siaurame sąsiauryje tarp Juodosios ir Marmuro jūrų, netoli visame pasaulyje garsaus Auksinio. Horno įlanka. Pirmaisiais krikščioniškos eros amžiais Bizantija, nors ir buvo laikoma antraeiliu miestu, vis tiek turėjo didelių pranašumų ir pranašumų, palyginti su kitais Graikijos rytų miestais. Šiuos privalumus puikiai įvertino imperatorius Konstantinas Didysis, 330 m. perkėlęs Romos imperijos sostinę į Bizantiją, pavadinęs ją Konstantinopoliu ir Naująja Roma, papuošęs ją naujomis šventyklomis ir rūmais, taip pat ten atvežtais meno kūriniais. iš visų Graikijos Rytų, pritraukė čia daug gyventojų ir apskritai tapo civilinio ir bažnytinio gyvenimo centru graikų-romėnų pasaulyje. Nuo to laiko terminas „Bizantija“ nustojo būti tikrasis senovės Megarijos kolonijos pavadinimas. Viduryje ir ypač naujais amžiais šis terminas pradėtas taikyti visai Rytų Graikijos-Romos imperijai, jos egzistavimo laikotarpiu nuo imperatoriaus Konstantino Didžiojo (324-337) ir daugiausia nuo imperatoriaus Justiniano I eros (527). -565) ir prieš Konstantinopolio užkariavimą Osmanų turkams 1453 m., Ir kartu su pavadinimu „Bizantija“ moksle gavo pilietybės teisę ir pavadinimą „Bizantijos imperija“, priskirtą tai pačiai valstybei. Kiek šis naujai įvestas terminas yra pateisinamas moksliniais ir istoriniais pagrindais, matyti iš toliau pateiktos bizantizmo sampratos analizės, kuri žymi visą grupę naujų kultūros reiškinių, susiformavusių Bizantijos imperijos pagrindu.

Bizantijos valstybė

Bizantijos valstybės istoriją, atsižvelgiant į tai, galima patogiai suskirstyti į šiuos devynis laikotarpius: 1) iki Justinijos laikotarpis (330-518); 2) Justiniano ir jo įpėdinių amžius (518-610); 3) Heraklijaus dinastija ir kovos su islamu era (610-717); 4) Izaurų dinastija ir ikonoklasmo era (717-867); 5) imperijos aušra Makedonijos dinastijos laikais (867-1025); 6) valstybės nuosmukis (1026-1081); 7) Komnenų ir Angelų dinastijų šimtmetis (1081-1204); 8) imperija Nikėjoje (1204-1261); 9) Bizantijos imperijos atkūrimas valdant paleologui ir jos žlugimas (1261-1453).

I. Pirmasis Bizantijos epochos imperatorius, garsusis Konstantinas Didysis, savo autokratijos laikais (323-337 m.) padėjo tvirtus pamatus valstybiniam gyvenimui imperijoje. Jam vadovaujant, „visos Romos imperijos dalys, sako istorikas Eusebijus, susiliejo į vieną, visos Rytų tautos susiliejo su antrąja valstybės puse ir visa buvo papuošta galios vienybe, tarytum a. viena galva; viskas pradėjo gyventi valdant monarchijai, o pergalingas caras, šlovingas visokiu pamaldumu, pirmasis skelbė Dievo monarchiją, o pats monarchiškai valdė visą pasaulį. Imperiją sudarė keturiolika vyskupijų: Egipto, Rytų (Sirija, Palestina, Finikija, pietinė Mažosios Azijos pakrantė, Arabija ir Mesopotamija), Azija (Salyno salos, vakarinė ir pietvakarinė Mažosios Azijos pakrantė), Ponto (šiaurinė pakrantė). palei Juodąją jūrą ir rytinius Mažosios Azijos pusiasalio regionus), Achają (Graikiją), Makedoniją, Trakiją, Dakiją (į vakarus ir šiaurę nuo Trakijos iki Dunojaus), Vakarų Ilyriją, Italiją, Afriką, Ispaniją, Galiją ir Britaniją. Konstantinas Didysis sėkmingai baigė Diokletiano (284–305) vykdytą valstybės valdymo struktūros reformą. Visa aukščiausios galios pilnatvė buvo visiškai sutelkta imperatoriaus asmenyje, kuris įkūnijo aukščiausią absoliutizmą, buvo visai imperijai kaip saulė, kurios spindesys ir spinduliai apšvietė ir šildė visus. Įvairių valdžios šakų (finansų, kariuomenės ir kt.) aukščiausia vadovybė buvo centralizuota pirmųjų dignitorių, besąlygiškai pavaldžių imperatoriui ir jų pakeitimams bei skyrimams, rankose. Savo ruožtu ministrai besąlygiškai pakluso daugybės pareigūnų, kurie žmones nuo valdovo skyrė tarsi siena. Pareigūnai buvo hierarchiškai pavaldūs, griežtai vykdė iš viršaus ateinančius įsakymus, buvo apdovanoti daugybe pagyrimų, titulų ir vidutinių tarnybos laipsnių, kad patenkintų savo ambicingus siekius ir užkirstų kelią bandymui uzurpuoti valdžią. Įspūdinga armija ir sudėtingos policijos pajėgos buvo skirtos apsaugoti reformuotą imperiją nuo išorinių ir vidinių priešų. Iš gyventojų, kurie iš piliečių virto pavaldiniais, buvo visiškai atimta savivalda ir laisvė. Gyventojai buvo apmokestinami valstybės naudai mokesčiais, kurie buvo gana sunkūs ir varginantys žemesniems luomams. Šalyje buvo priimti nauji teisės aktai, atitinkantys reformos pradžią, tačiau laikantis krikščioniškų reikalavimų. Imperijai taip pat buvo nurodytas naujas sostinės centras – Konstantinopolis. Ir svarbiausia, kad valdant Konstantinui, susikūrė religinis pasaulis, krikščionybė triumfavo prieš kitus imperijos religinius kultus, o krikščionių bažnyčia įgijo nepriklausomos valstybės institucijos pobūdį. Šis valstybės aktas turi pasaulinę istorinę reikšmę. Pažymėjo krikščioniškosios pasaulėžiūros pergalę prieš pagoniškąją, atvėrė plačias galimybes humanizuojančiai bažnyčios įtakai visuose valstybės ir visuomenės gyvenimo aspektuose, prisidėjo prie radikalių pasaulio jo vidinių poreikių ir siekių pasikeitimo, atsinaujino. ir atgaivino ją pasitelkus kūrybinę krikščioniškojo mokymo galią. Tiesą sakant, monarchas, suteikęs Rytų Romos imperijai visiškai naują išvaizdą, suteikęs jai išorinę ir vidinę taiką ir nukreipęs ją į pažangos kelią, vadovaujant krikščionių bažnyčiai, turėtų būti pripažintas didingu. Konstantino Didžiojo sūnūs ir įpėdiniai – Konstantinas II (340 m.), Konstantinas (361 m.) ir Konstancija (350 m.) tęsė savo tėvo politiką, tačiau neturėjo nei proto, nei sugebėjimų, todėl jiems valdant imperija pradėjo nykti. nes buvo padalintas į dvi dalis. Valdant imperatoriui Julianui (363 m.), nesupratusiam to meto dominuojančios idėjos, valstybei iškilo pavojus visiškai nukrypti nuo teisingo vystymosi ir pažangos kelio, tačiau greita Apostato mirtis, kuri jį ištiko m. mūšis su persais išgelbėjo imperiją nuo sunaikinimo. Vėlesniais laikais, kai imperija, valdoma imperatorių Joviano (363-364), Valentiniano (364-375) ir Valente'o (364-378), siekė atgauti vienybę ir stiprybę, ji sulaukė barbarų pasaulio pasipriešinimo. kurių galia pamažu augo. Tuo metu Juodosios jūros pakrantėse vyravo vokiečių kilmės žmonės – gotai, kurie išsiskyrė į vestgotų gentis, gyvenusias Dunojaus žemutinėje lygumoje, ir ostrogotus, kurie apsigyveno už Dniestro, iki Volgos šalių. IV amžiuje gotai priėmė krikščionybę, bet su arijoniškomis klaidomis. Valenso metu ostrogotus patyrė baisų smūgį hunai, laukiniai turkų-mongolų genties žmonės. Pasiėmusi ostrogotus, didžiulė hunų banga patraukė toliau Panonijos link, didėjo kaip lavina, pakeliui užkariavo tautos ir pradėjo spausti vestgotus. Pastarasis, iki 900 000 žmonių, 376 kreipėsi į imperatorių Valensą su prašymu dėl pastogės ir maisto bei su pasiūlymu paklusti ir aptarnauti. Imperatorius apgyvendino juos Mysijoje. Tačiau netrukus barbarai, paskatinti Bizantijos valdininkų priespaudos ir bado, sukilo ir patraukė tiesiai į Konstantinopolį. Pats Valensas jiems priešinosi, bet jo armija buvo nugalėta Adrianopolyje ir imperatorius žuvo šiame mūšyje (378 m.). Po to barbarų gaujos išsibarstė po pusiasalį ir jį visiškai sugriovė. Prie jų prisijungė daug valstiečių ir vergų, nepatenkintų sunkia padėtimi. Tik imperatorius Teodosijus Didysis (379-395) sugebėjo susidoroti su gotais. Jis sudarė sutartį su barbarų vadais (382 m.), pagal kurią jie pažadėjo būti taikoje su imperija ir už tai gavo išlaikymą ir butus įvairiose Balkanų pusiasalio vietose. Imperatorius visą savo valdymo laikotarpį išlaikė gotų paklusnumą, o imperijai deginantį Vokietijos klausimą išsprendė pačia liberaliausia ir humaniškiausia prasme, pritraukusia barbarus į imperijos tarnybą civilinėse ir ypač karinėse pareigose. . Nuraminęs pasiruošusius, Teodosijus savo jėgas skyrė vidiniam imperijos tobulinimui, kurią savo valdymo pabaigoje suvienijo savo absoliučioje valdžioje. Kaip uolus krikščionis ir arijonizmo priešininkas, Teodosijus visiškai išnaikino pagonybę ir nepajudinamai prisidėjo prie stačiatikybės įtvirtinimo. Mirdamas Teodosijus padalijo imperiją į dvi dalis, iš kurių rytinę atidavė Arkadijai (395–408), o vakarinę – Honorijai. Imperijai atėjo sunkūs laikai: tarp valdžioje esančių bajorų atsivėrė žemos intrigos, prasidėjo rūmų revoliucijos, religinės nesantaikos, socialinės nelaimės, vėl ėmė grėsti vestgotai ir kiti barbarai. Tačiau valdant Teodosijui Antrajam (408–450), imperija gyveno taikiai. Imperatorius sėkmingai kovojo su persais gindamas persų krikščionis (422), o nuo Dievo rykštės - hunų vado Atilos atsipirko auksu (448). Prisidėjo prie bažnytinio pasaulio kūrimo, rūpinosi žmonių apšvietimu ir 438 metais paskelbė įstatymų kodeksą (Codex Theodosianus), kuriame sistemingai buvo surinkti visi be išimties įstatymai, pradedant nuo m. Konstantinas Didysis. Taigi, 5 amžiuje imperija patyrė daugybę pavojų, susijusių su barbarų invazija, ir ji prarado šešias Vakarų vyskupijas (Iliriją, Italiją, Afriką, Ispaniją, Galiją ir Britaniją); tačiau rytai parodė didelį prisitaikymą prie naujų istorinių sąlygų ir išgyveno vokiečių imigracijos laikotarpį be nuostolių.

II. 518 metais Bizantijos gvardija paskelbė imperatoriumi savo vadą Justiną (527 m.), kilusį iš Dardanijos, kalnuoto regiono dabartinėje šiaurinėje Makedonijoje. Justinas buvo neišsilavinęs ir iki mirties liko barbaras, tačiau buvo puikus karys, ištikimas krikščionis ir patyręs meistras. Jis padidino imperijos karinę galią ir pagerino jos finansinę padėtį. Jį pakeitė sūnėnas Justinianas I (527–565). Šio imperatoriaus viešpatavimas buvo puikus laikas Bizantijos istorijoje. Imperatorius, kurio slaviška kilmė, beje, dabar atmesta kaip gana vėlyvas (XVII a.) išradimas, išplėtė imperijos ribas iki didžiausio kada nors pasiekusio dydžio. Jis valdė nuo Ispanijos pakrantės iki tolimos vandenyno pakrantės šiaurinėje Afrikos dalyje ir nuo Atlaso iki Eufrato vidurio. Garsusis vadas Belisarijus iškovojo puikias pergales prieš vandalus Afrikoje (533) ir prieš ostrogotus Italijoje bei Sicilijoje (535), kur vėliau išgarsėjo senasis armėnų vadas Nersesas (552), o Liverijus išvijo vestgotus iš pietų ir pietų. vakarinė Iberijos pusiasalio pakrantės juosta. Mažiau sėkmingi buvo beveik nuolatiniai Justiniano karai su persais, kurie puolė Siriją; su šiais priešais imperatorius turėjo sudaryti dešimties metų taiką, o tada, priešindamas jiems Belizarijų, išgelbėjo Siriją nuo galutinio griuvėsių; tačiau karinių operacijų teatras tada ilgą laiką buvo Kolchyje. Tada Justinianas turėjo susidoroti su labai pavojingais priešais – slavais, kurie kartu su bulgarais surengė niokojančius antskrydžius į Bizantijos valstybės Europos provincijas, įsiskverbė į Korinto sąsmauką ir net grasino Konstantinopoliui. Slavai savo pergalingą kelią pažymėjo visais tamsiausių tautų kraustymosi eros dienų baisumais. Justiniano valdymo pabaigoje Balkanų pusiasalis tapo suomių-uralo rasei priklausančių avarų karinių žygdarbių vieta. Atsižvelgdamas į pavojų, gresiantį Justiniano imperijai nuo visų šių priešų, jis Balkanų pusiasalyje pastatė daug tvirtovių, sutvarkydamas jas trimis eilėmis. Pirmoji eilė sudarė Dunojaus liniją ir ėjo nuo Belgrado lygiagrečiai Dunojui ir Juodajai jūrai; antroji linija driekėsi per Dardaniją ir pietinę Miziją iki Balkanų perėjų, o trečioji ėjo nuo Adrijos jūros per pietinę Makedoniją ir Trakiją iki pakrantės Chersoneso, Propontio tvirtovių ir iki Anastazijos sienos. Be to, Justinianas bandė surišti ir pažaboti barbarus diplomatiniais santykiais ir derybomis, krikščionybės ir graikų kultūros pagalba pažemino kitus (tsanus, hunus, abazgus), netgi sudarė prekybos aljansą su Abisinijos karaliumi Elisboy. Išplėsdamas imperijos ribas, Justinianas įkūrė joje pasaulį. Žinomas dėl savo priemonių numalšinti Konstantinopolio maištą „Nika“, iškeltas bažnyčios ir kartu su žaliųjų politine partija. Iš kitų išskirtinių imperatoriaus darbų pirmame plane būtina iškelti jo statybinę veiklą. Joks Bizantijos istorijos laikotarpis nėra toks turtingas pastatų kaip Justiniano laikai. Jam vadovaujant buvo įkurta daug naujų miestų, o senieji buvo papuošti rūmais, pirtimis ir padarė stiprų įspūdį amžininkams. Istorikas Prokopijus sako: „šventykla išėjo didinga ir didžiulė; jis pakyla virš miesto kaip laivas prie inkaro; viduje stebina džiaugsmingas šviesos žaismas: atrodo, kad šviesa auga šventykloje. Daug šventyklų ir vienuolynų pastačiusio Justiniano pavyzdžiu jo pavaldiniai buvo statomi cisternose; upes jungė tiltai, o sienas saugojo tvirtovės ir garnizonai. Tačiau ypač stebina šventyklų ir vienuolynų statyba. Šiuo metu susiformavo vadinamasis Bizantijos architektūros stilius, ryškiausiai išreiškiamas garsiojoje Konstantinopolio Sofijos sobore. Šios šventyklos statyba prasidėjo 532 m. ir truko šešerius metus. Didžioji dalis medžiagos buvo paimta iš pagoniškų šventyklų. Jis yra 241 pėdų ilgio, 224 pėdų pločio ir 179 pėdų aukščio kupolas. Šventyklos sakraliniai pastatai. Taigi, kažkoks Julijonas pastatė aštuoniakampę Šv. Vitalijus Rabvene, garsėjantis mozaikomis, kuriose vaizduojamas Justinianas ir karalienė Teodora su dvariškiais. Justiniano vardas yra puikus istorijoje ir už nuopelnus teisės srityje. Jis ėmėsi vienoje knygoje apibendrinti visus teisės šaltinius, tai yra klasikinių teisininkų teisę (jus) ir įstatymus (leges), kad senovės teisė būtų pritaikyta šiuolaikiniams poreikiams, panaikinti teisės rašytojų skirtumai ir klasikiniai komentarai buvo peržiūrėti ir vėl pakeisti... Šias bylas ėmėsi speciali teisininkų komisija, kuriai pirmininkavo Trevonian. 529 metais buvo paskelbtas Justiniano kodeksas, kuris yra visų bendros svarbos ordinų rinkinys, o 533 metais buvo išleistas labai svarbus leidinys, vadinamasis pandect arba digestas, sudarytas iš teisinių raštų. Be to, 533 m. gruodžio 30 d. buvo paskelbtos konstitucijos, kurios turėjo teisinio orientavimo vertę ir įgijo praktinę reikšmę. Minėtos komisijos darbuose pastebėta kai kurių pirmosios redakcijos, tai yra kodekso, trūkumų, todėl 534 metais buvo paskelbtas papildomas kodeksas (codex receptiae praelectionis). Justinianas oficialiai paskelbė, kad šiuo darbu buvo baigta ankstesnė teisėkūros veikla. Vėliau atsirado specialūs papildymai romanų (novellae constitutiones) pavidalu. Nuo pat šios naujos jurisprudencijos įvedimo ji buvo vienintelė taikoma teismams ir studijavo Konstantinopolio, Romos ir Beiruto teisės mokyklose. Be to, Justinianas padarė daugybę naujų įsakymų dėl provincijų organizavimo, jų vidaus valdymo, teisingos provincijos administracijos veiklos ir žemesnių gyventojų sluoksnių gyvenimo gerinimo. Galiausiai Justiniano bažnytinė veikla buvo labai garbinga. Tačiau, atiduodant duoklę šio imperatoriaus talentui ir energijai, nereikėtų pamiršti, kad jo valdymo spindesį daugiausia kūrė ir palaikė jo žmona imperatorienė Teodora, kuri, nors ir kilusi iš žemesnių Bizantijos visuomenės sluoksnių, ją išleido. Jaunystė smurtavo, paskatino istorikas Prokopijus parašyti prieš ją piktą brošiūrą, tačiau ji turėjo puikų protą, lygiavosi su savo aukšta padėtimi ir aktyviai dalyvavo socialiniame bei politiniame šalies gyvenime, o kartais turėjo Pagrindinis vaidmuo. Be to, Justiniano valdymo laikais buvo ir katastrofų. Maras, kilęs 542 m. kaip „Dievo rūstybės apraiška“, tęsėsi ketverius metus ir sunaikino daug žmonių. Justiniano valdymo laikais įvyko daugiau nei 20 žemės drebėjimų, kai kurie iš jų buvo Konstantinopolyje ir labai niokojantys. O šiauriniai barbarai savo antskrydžiais nuolat kenkė imperijai. Žmonės merdėjo ant mokesčių naštos, valstybės iždas pamažu tuštėjo. Nenuostabu, kad garsus ir puikus Justiniano viešpatavimas su įvairiomis sėkme privedė imperiją prie jos karinės ir politinės galios susilpnėjimo bei finansinio bankroto. Dėl to kai kurie senovės ir naujieji istorikai smerkė Justinianą, tačiau dominuojantis istorijos balsas pasigirsta šio nuostabaus monarcho, kuris yra puiku dėl savo milžiniškų siekių suvienyti atplėštas imperijos sritis ir suvienyti bažnyčią, naudai. jo vidines reformas, sėkmingą bandymą patraukti į imperijos tarnybą trakiečius, izaurininkus ir hunus, jų nuopelnus meno teisės ir teologijos srityje. Justiniano įpėdiniai – imperatoriai Justinianas II (565-578), Mauricijus (582-602) ir Fokasas (602-610) nukreipė visas savo politikos pastangas išlaikyti imperiją Justiniano atkurtose ribose. Išoriniai Bizantijos priešai tuo metu buvo langobardai, persai, avarai ir turkai, su kuriais Bizantijos kariuomenė nuolat kovojo su įvairia sėkme, ypač valdant Tiberijui ir Mauricijui. Imperija taip pat buvo labai susirūpinusi slavų klausimu. V amžiaus pabaigoje pradėję reidus į Bizantiją, VI amžiaus pabaigoje slavai jau buvo tvirtai įsitvirtinę Balkanų pusiasalyje ir net įsiskverbė į Graikiją; būdami imperijos viduje, jie nebaudžiami puldinėjo miestus ir kaimus, plėšė ir niokojo juos ir apskritai nuolat gąsdino Bizantijos gyventojus. Prieš juos geriausių aptariamo laiko imperatorių – Tiberijaus ir Mauricijaus – veiksmai pasirodė nesėkmingi. Dėl visų šių priežasčių pačioje VII amžiaus pradžioje Bizantija. atsidūrė liūdnoje padėtyje: iždas buvo tuščias, kariuomenė nedrausminga, žmonės demoralizuoti, avarai iš šiaurės ir persai iš pietų kėlė grėsmę imperijos egzistavimui.

III. Imperatorius Heraklis (610-641), sukūręs naują dinastiją, pirmąjį valdymo trečdalį daugiausia praleido diplomatinėse derybose su barbarais ir ruošdamasis karo žygiams. Antrajame trečdalyje jis iškovojo puikias pergales prieš avarus ir persus, įtvirtino taiką imperijoje, atkūrė imperijos galią atokiose provincijose, atgaivino krikščionybės galią rytuose ir vėl iškėlė Viešpaties kryžių Kalvarijoje ( 629), išgelbėjęs jį iš persų nelaisvės. Kalbant apie šiaurinius priešus - slavus, Heraklius laikėsi sistemos, kurios pradžią nubrėžė Justinianas ir palaikė jo įpėdiniai. Būtent Bizantijos vyriausybė sistemingai traukė slavus į imperijos interesus; suteikė jiems vakarines ir rytines provincijas sėsliam gyvenimui, suteikė laisvą žemę žemės ūkio veiklai ir suteikė kai kurias bendruomeninės savivaldos teises. Dėl to buvo sukurta pasienyje įsikūrusių slavų gyvenviečių grandinė, kuri blokavo barbarų ordų judėjimą į imperiją. Kita vertus, slavų pritraukimas į imperijos tarnybą padėjo pagerinti jos galimybes ir kariuomenę. Valdant imperatoriui Herakliui, ankstesniu laikotarpiu susiformavusi sistema gavo sėkmingesnę organizaciją. Be to, Herakliui vadovaujant buvo įkurta nauja regiono administracija. Vietoj vyskupijų ir provincijų, atsiskyrus viena nuo kitos Balkanų ir karinėms jėgoms, atsirado temos (θέματα) arba apygardos, į kurias buvo suskirstytos provincijos tradicijos, kontroliuojamos sluoksnių-gubernatorių, kurių rankose tiek civilinės, tiek civilinės. buvo sutelkta karinė galia; apie strategiją su imperatoriumi buvo pranešta tiesiogiai. Tačiau koks puikus, kalbant apie įvairiapusę sėkmę, buvo vidurinis Heraklijaus valdymo dešimtmetis, toks niūrus ir niūrus buvo paskutinis dešimtmetis. Nepaisant puikių karinio vado ir administratoriaus talentų, Heraklius nesugebėjo užkirsti kelio baisioms nelaimėms, užplūdusioms imperiją. Jie suprato Bizantiją iš naujo priešo – arabų, fanatiškų Mahometo mokymų ir agresyvios Korano propagandos – pusės. Bizantija. jau seniai traukia arabus savo turtais, meno kūriniais ir nuostabia kultūra. Arabai labai greitai užvaldė Siriją (636), Palestiną (637) ir Egiptą (639-641) ir taip tapo visos rytinės imperijos pusės valdovais. Tačiau pagrindinės Egipto tvirtovės – Aleksandrijos – užkariavimas įvyko po Heraklijaus mirties (641 m. vasario 11 d.). Heraklijaus įpėdiniai – imperatorius Konstanas II (642–668 m. pr. Kr.) ), Konstantinas IV Pogonitas (668-685) ir iš dalies Tiberijus III (695-711) buvo gabūs ir energingi valdovai, sumaniai atremę arabų, avarų ir lombardų puolimus ir sumaniai vedę vidaus reikalus. Tačiau imperatoriai Leonty (695-698) ir ypač Justinianas II Rinotmetas (685-695 ir 705-711) buvo neverti savo pozicijos. Per ateinančius šešerius metus (711–717) Bizantijos soste buvo pakeisti trys imperatoriai (Plypas, Anastazas II ir Teodosijus III), kurie negalėjo ir neturėjo laiko padaryti nieko nuostabaus valstybės naudai. Tačiau apskritai apie Heraklio dinastiją reikia pasakyti, kad jos atstovai vedė pergalingą kovą su islamu. Šimtmečiui jie atitolino tolesnį arabų ginklų plitimą, pirmaisiais musulmonų judėjimo metais sutelkdami pagrindines pajėgas nuo imperijos atkirstose teritorijose.

IV. Imperatorius Leonas III (717–741), Izaurijos dinastijos įkūrėjas, buvo puikus karinis vadas ir pasaulietinis administratorius. Savo strateginį talentą jis atrado pačiais pirmaisiais valdymo metais, kai arabai, nevaržomai karaliavę nuo Ferganos iki irėniečių ir paskatinti dažnų rūmų revoliucijų Bizantijoje, nusprendė padaryti jam galą amžiams ir pralaužti jo sienas. pergalingas judėjimas į Europą. 717 m. jie apsupo Konstantinopolį sausuma ir jūra ir pradėjo teisingą jo apgultį. Tačiau imperatorius Leo, kuris pats vadovavo miesto gynybai, ne tik atmušė visus arabų smūgius, bet ir padarė jiems tokį sunkų pralaimėjimą, kokio islamas dar nebuvo patyręs, ir taip nuplovė gėdą dėl daugybės jų. ankstesni bizantiečių pralaimėjimai. O kitą kartą Leo nuolat sėkmingai kovojo su arabais ir bulgarais. Šiomis pergalėmis sutvirtinęs sau Bizantijos sostą, Liūtas pradėjo pilietines reformas. Jis pertvarkė kariuomenę, apdovanojo ją žemės sklypais, įvedė joje griežtą drausmę, suorganizavo generalinį štabą, verbavo samdinius – slavus, chozarus, vokiečius ir kitus – tarnauti Bizantijos armijoje, įskiepijo savo kariams sąmonę jėga ir pranašumas. Jis dar labiau sustiprino naująjį valstybės padalijimą į fems, uoliai rūpinosi valstybės ūkiu, pats stebėjo imperijos finansus, palengvino mokesčius, užtikrino teisingą jų patekimą į iždą, nustatydamas kontrolę su caro valdininkų pagalba, rūpinosi prekyba ir jos reikalais. saugumo. Galiausiai Leonas III stengėsi imperijoje įvesti greitą ir nešališką teisingumą; du kodeksai yra jo teisinės veiklos paminklai - " Εκλογή των νόμων "Ir" Νόμος γεωργικός ", iš kurių pirmasis atspindi dabartinės teisės lyderystę pagal vėlesnių krikščioniškų tendencijų dvasią ir panaikinant senąsias tradicijas, kurios neišnyko Justiniano teisės aktuose, o antrasis yra kažkas panašaus į kaimo policijos kodeksą. , - reguliuoja valstiečių požiūrį į žemės savininkus ir laisvų kaimo bendruomenių padėtį, nustato bausmes už vagystes, sužalojimus ir kt.; „Žemės ūkio teisė“ turi slavų paprotinės teisės įtakos pėdsakus. Palikęs gerą atmintį apie save valstybės istorijoje, Leonas III už bažnytinę veiklą nusipelnė tik vieno cenzo. Jis buvo ikonoklastinio judėjimo, atnešusio Bizantiją, kaltininkas. didžiulė žala. Imperatoriaus Leono klaida buvo ta, kad jis ikonoklastinėmis priemonėmis norėjo reformuoti bažnyčią valstybės interesais, visiškai pajungti ją valstybei ir paralyžiuoti visą jos įtaką valstybės gyvenimui, dingdamas, kad bažnyčia griauna. valstija; nesuprato, kad bažnyčios ir valstybės santykio idealas užtikrina laisvą abiejų institucijų gyvenimą, kad bažnyčia yra nepriklausoma ir nepriklausoma institucija savo principais ir vidine veikla, kad ji jau turėjo šlovingą praeitį, nepaisant trumpo gyvavimo. ir teikė valstybei milžiniškas paslaugas; Liūtas taip pat nepaisė pavyzdinių santykio su bažnyčia pavyzdžių iš daugelio savo pirmtakų, kurie buvo nusistatę sau geriausių imperatorių šlovę ir veiklą bažnyčios labui; Galiausiai prieš Liūtą pasikalbėkite apie tuos sudėtingus ir ilgus dispensacijas, kurios vyravo Bizantijos bažnyčioje dėl ikonų persekiojimo maždaug šimtmetį ir buvo lydimos daugelio aspektų ir civilinio gyvenimo nuosmukio. Taigi nėra jokios priežasties Leoną III sulyginti su geriausiais Bizantijos imperatoriais: jo, kaip civilinio valdovo, šlovę nustelbė pragaištinga reforma bažnyčios gyvenimo srityje. Toliau Liūtas vykdė ikonoklastinę savo sūnaus ir įpėdinio Konstantino V Kopronimo (741–775) reformą, kuri pasižymėjo didele energija ir atkaklumu siekiant tikslų. Tačiau šis imperatorius, nepaisant sėkmingų karų prieš arabus ir bulgarus, vandens tiekimo atnaujinimo sostinėje, kariuomenės ir valstybės finansų gerinimo, ne tik neturėtų užimti vietos tarp geriausių Bizantijos valdovų, ką kai kurie istorikai skiria. jam, bet nusipelno ir didesnio nepasitikėjimo nei jo tėvas, kuris asmeniniais nuopelnais gerokai pranoko sūnų. Iš Kopronimo įpėdinių Nikeforas I (802-811 m. pr. Kr.) karaliavo sėkmingiau nei kiti. ), kuris rinko viešuosius finansus, ribojo prekybą vergais, su vyriausybės paskola steigė jūreivių prekybos įmones, sudarė pelningą politinį susitarimą su Karoliu Didžiuoju, pripažindamas aukščiausias Bizantijos teises į žemutinę Italiją, Veneciją, Istriją ir Dalmatijos pakrantę; tačiau karalius nesėkmingai kovėsi su bulgarais ir net krito kare su jų chanu Krumu, o su arabais 806 metais sudarė gėdingą taiką, perleisdamas jiems Kipro ir Rodo salas. Toliau Leo V Armėnas (813–820) sėkmingai kovojo su bulgarais ir arabais, tačiau imperijoje sukėlė didelių ikonoklastinių rūpesčių, per kuriuos pats tragiškai žuvo. Laikotarpio pabaigoje karaliavo Amoriečių dinastija, kurios metu arabai užvaldė Kretos salą ir prasiskverbė į Mažąją Aziją bei Siciliją, nepaisydami atkaklaus bizantiečių pasipriešinimo. Taigi laikotarpiu nuo Leono III iki Mykolo III Bizantija nuolat kovojo su islamu, kuris, valdant silpniems šio laikotarpio valdovams, padarė didžiulius užkariavimus imperijos viduje, ypač jos vakarinėje pusėje; ne tokie sėkmingi buvo jo pasisekimai rytuose, Mažojoje Azijoje, kur arabams sistemingai priešinosi beveik visi Izaurų ir Amoritų dinastijų valdovai, kurių nuopelnai šiuo atžvilgiu gana gerbtini. Jie kovojo su išoriniais priešais, valdančios dinastijos turėjo nuolatinių reikalų su vidiniais priešais – įvairių maištininkų ir pretendenčių į sostą asmenimis, kurie drebino valdžios pamatus ir valdančių namų tvirtumą. Tuo pat metu Bizantija buvo gyvos kovos tarp religinių ir socialinių idėjų, išreikštos ikonoklazmo sistemoje, arena. Kova kilo tiek dėl civilinės valdžios noro pajungti bažnyčią valstybei, tiek dėl prašymų krikščionių valstybei musulmonų, kurie traukėsi į imperiją, tačiau simboliuose ir ritualuose įžvelgė kliūtį susiliejimui. stačiatikių tikėjimo. Bizantizmas ir stačiatikybė 843 m. nugalėjo azijietiškus elementus ir islamą ir tai užtikrino tolesnį valstybės ir bažnyčios augimą. Šis laikotarpis taip pat buvo turtingas reformacijos judėjimų socialinio ir ekonominio gyvenimo srityje.

V. Imperatorius Bazilijus I (867-886) buvo šlovingos Makedonijos dinastijos, kuri Bizantijoje viešpatavo beveik du šimtmečius (iki 1025 m.), įkūrėjas. Pasiekęs sostą nužudydamas savo pirmtaką, Vasilijus už nusikaltimą atpirko keliomis sėkmingomis imperijos naudai bylomis, liudijančiomis jo talentą ir išskirtinę energiją. Jam vadovaujant sustiprėjo Bizantijos valdžios įtaka pietų Italijoje, Dalmatijoje ir Kroatijoje, iš Kalabrijos buvo išvaryti arabai, o Bizantijos pakrantes drumstę arabų piratai gerokai susilpnėjo savo savivale ir plėšimais, paulicų eretikai, kurie kenkė. imperija, nuolat puldama Mažosios Azijos sienas, buvo sunaikinta, pagonys slavai, šviečiamaisiais Šv. broliai Kirilas ir Metodijus, buvo supažindinti su kultūrinių tautų skaičiumi, o Romai ir jos ambicingoms pretenzijoms į Rytus buvo suteiktas stiprus atkirtis; galiausiai imperatorius 870-878 metais išleido vadinamąjį. Prochiron ( Ό πρόχειρός νόμος ), atstovaujantis teisiniam vadovui, kuriame pradedantieji studijuoti teisę galėjo rasti jos pradinius pagrindus, o 884-886 metais išleido rinkinį Επαναγωγή, kuriame pristatomas teisinės medžiagos rinkinys iš Justnijos teisės, išlikusios IX a. , bet panaikinus įstatymą ikonoklastiniai imperatoriai. Bazilijaus Leono VI (886-912) sūnus ir įpėdinis, dėl stipendijos praminto Išminčiumi, tęsė tėvo įstatymų leidybos veiklą ir 887-893 metais išleido naują Bizantijos įstatymų kodeksą, vadinamąjį. Bazilika, padalinta į 60 knygų ir skirta bendram naudojimui valstybėje; tuomet Leonas VI sumenkino senato svarbą, koncentruodamas įstatymų leidžiamąją valdžią imperatoriaus rankose, padarė savivaldybių valdžią priklausomą nuo imperatoriaus ir apskritai daug prisidėjo prie Bizantijos centralizacijos ir autokratijos užbaigimo; tačiau savo vidinėje veikloje jis toli gražu nebuvo idealus, nes visuomenėje sukėlė didelį jaudulį neteisėta santuoka (ketvirtoji), buvo švaistomas ir itin despotiškas, o užsienio politika buvo nesėkminga. Arabai ir musulmonų piratai vėl pradėjo persekioti rytines imperijos sienas ir jos pakrantes. 904 m. piratai netgi apiplėšė klestintį Salonikų miestą, nužudė jo gyventojus ir paėmė į nelaisvę. O santykiai su bulgarais buvo skirti Bizantijai. nepelningas. Įtakingas Bulgarijos caras Simeonas (893-927), suteikęs Bulgarijai bažnyčios nepriklausomybę įsteigdamas šeštąjį patriarchalinį sostą, dėl prekybos monopolio sulaužė politinę sąjungą su Bizantija. Karas, vykęs tarp bulgarų ir bizantiečių, iš pradžių buvo nesėkmingas pastariesiems, bet kai Liūtas, laikydamasis įprastos bizantiečių politikos, pasikvietė draugiškus madjarus prieš bulgarus, tačiau Simeonas buvo nugalėtas, o vėliau sudarė taiką su bizantiečiais. Imperatorius Aleksandras (912–913), Liūto brolis, per trumpalaikį valdymą sugebėjo nutraukti sąjungą su Bulgarija ir vėl atstatyti prieš imperiją Simeoną, kuris liko pavojingiausiu Bizantijos priešu. ir valdant imperatoriui Konstantinui VII Porfirogenetui (913-959), Leono VI sūnui. Šis imperatorius buvo valdžios personifikacija; jis karaliavo, bet nevaldė. Jo mažumos laikais imperiją valdė šešių žmonių regentas, kuriam vadovavo patriarchas Nikolajus, vėliau valdžia atiteko karalienei motinai Zojai (914), o paskui imperatoriaus uošviui Romanui Lakaninui, kuris karaliavo kartu su sūnumi. -uošvis, vardu Romanas I (920-944); kai Romanas buvo įkalintas vienuolyne, imperiją Konstantino vardu valdė jo žmona Elena ir ministrai. Pats imperatorius visiškai atsidavė mokslui ir buvo tipiškas Bizantijos mokslo atstovas. Jam vadovaujant mokslas ir menas pasiekė puikų žydėjimą. Politiniu požiūriu pirmieji Konstantino valdymo metai buvo nesėkmingi: Simeonas, prisiėmęs „Bulgarijos caro ir Romos autokratiškojo“ titulą, su savo pergalinga kariuomene išvyko į patį Konstantinopolį ir palaipsniui plėtė savo karalystės sienas Bizantijos sąskaita. provincijose, paskelbdama Bizantiją. karas už gyvybę ir mirtį. Bet padėk Bizantijai. iš serbų ir kroatų pusės buvo labai tikslinga, o staigi Simeono mirtis (927 m.) buvo Bulgarijos karalystės žlugimo pranašas. Jo įpėdinis Petras susitarė su Bizantija. ramybė. Išskyrus bulgarus, Vizant. turėjo išpirkti auksą iš madjarų ir Sicilijos arabų ir patyrė baisių nelaimių nuo Kretos piratų. Tik Mažojoje Azijoje Bizantijos ginklų sėkmė buvo pastovi. Antroji Konstantino valdymo pusė buvo ramesnė ir sėkmingesnė. Ji, beje, pasižymėjo prekybiniais, diplomatiniais ir religiniais ryšiais su Rusija; žinoma, kad rusų kunigaikštis Igoris 946 metais surengė nesėkmingą karinę kampaniją prieš Konstantinopolį su 40 000 karių, o princesė Olga lankėsi Konstantinopolyje ir priėmė čia krikščionybę (957 m.). Valdant Konstantinui (Romėnų laikais) dėmesys buvo skiriamas ir valstiečių ūkio gerinimui, kuriam grėsė stambių privačių žemvaldžių pavojus: 927 m. romane buvo uždrausta parduoti ir pirkti valstiečių žemes; toks pat įsakymas buvo priimtas ir dėl karinės klasės žemių. Galiausiai vyriausybė nuolat kovojo su apsišaukėliais ir pretendentais į sostą. Valdant Romanui II (859–963), Konstantino sūnui ir įpėdiniui, įvyko nepaprastai svarbus įvykis: Kretą iš arabų valdžios išlaisvino talentingas vadas Nikiforas Foca (961); tas pats vadas taip pat iškovojo puikias pergales prieš musulmonus Sirijoje, praplėsdamas čia karalystės ribas. Po šių pergalių Nikeforo laimė pasisuko taip, kad jis užėmė Bizantijos sostą. Romanas II buvo vedęs gražuolę Teofano, smuklininko dukterį. Ši moteris buvo piktasis Bizantijos imperatoriaus namų genijus. Pirmiausia ji nunuodijo savo vyrą, jauną ir gražų romėną. Sostas kartu su našlės ranka atiteko Nikeforui Fokui (963-969). Pastarojo valdymo laikotarpis buvo vienas ryškiausių Bizantijos istorijoje. Jis buvo idealus valdovas – vykdantis pareigą, atsidavęs darbui, pamaldus, blaivus, nuosaikus iki asketizmo, talentingas karo vadovas. Išoriniai Bizantijos priešai arabai ir bulgarai pamažu patyrė pergalingo Bizantijos ginklo galią: arabai prarado Kiprą ir daugybę Sirijos turtų, o bulgarai – iš Bizantijos gautą mokestį, be to, buvo nugalėti bizantiečių. sąjungininkas. - Rusijos kunigaikštis Svjatoslavas. Nikeforo kariuomenė buvo visiškai ištobulinta; joje buvo samdomi kariai: rusai, armėnai, slavai ir gruzinai, jo išlaikymas kainavo milžiniškus pinigus, kurie buvo surinkti iš žmonių, dvasininkų ir vienuolių. Imperijos vidiniame gyvenime karalius sutelkė dėmesį į ekonominį gyvenimą, provincijos administraciją ir kt. Tačiau savo puikios karjeros metu Nikeforą nužudė jo giminaitis armėnas ir vadas Johnas Tzimiskes, padedamas Teofano, pažadėjęs jam meilę ir karūną kaip atlygį. Jonas Tzimiškės (969-976) buvo visiškas jo nužudyto imperatoriaus talentų paveldėtojas. Jis buvo puikus vadas, kvalifikuotas diplomatas, dosnus ir pamaldus. Jis nugalėjo bulgarus, paimdamas į nelaisvę bulgarų princą Borisą ir privertė juos pasitraukti iš Bizantijos sienų. ir Bulgarija, Rusijos kunigaikštis Svjatoslavas, kuris čia išgarsėjo garsiomis pergalėmis, o paskui (971 m.) su juo susitaikė, susikirto su vokiečiais pietų Italijoje, iškovojo puikias pergales prieš arabus Sirijoje ir Mesopotamijoje ir energingai siekė. ūkinė reforma, atitinkanti valstiečių ir smulkiųjų žemvaldžių interesus. Tačiau Tzimiškės per garsiai išgarsėjo savo sėkmingais darbais, nepalankiais ir nemaloniais kitiems. Jis staiga susirgo, kaip sakoma, nuo nuodų, kuriuos jam pasiūlė imperatoriaus Romos I sūnus ministras Bazilijus, ir mirė 976 m. sausio 10 d. Sostas atiteko Vasilijui II Bolgaro žudikui (976–1025), imperatoriaus Romos II sūnui. Bazilijus II buvo kolosalus Makedonijos dinastijos atstovas, išugdęs savo galingas galias iki galo. Jis buvo nenuilstantis veikėjas, užsiėmęs išimtinai valstybės reikalais ir karu, pasižymėjęs asketiškais polinkiais, įtempęs visas valstybės pajėgas svarbioms užduotims atlikti, tačiau tausojo žmones ir traukė mokėti pareigas bei didikus, kurių oligarchinius siekius visada laikė. priešinosi, buvo itin griežtas maištininkų atžvilgiu ir jiems atkeršijo, tačiau nebuvo stokojamas dosnumo. Savo valdymo pradžioje Bazilijus II susidūrė su išoriniais ir vidiniais sunkumais. Mesopotamijoje galingas generolas Barda Skliras sukėlė maištą prieš karalių, arabai vėl nusiaubė Kalabriją ir Apuliją, Vokietijos imperatorius Otonas II ėmėsi Pietų Italijos ir Sicilijos užkariavimo, o bulgarai iškėlė visuotinį sukilimą ir, vadovaujami Samuelis, pasirodė Trakijoje ir net po Solunijos sienomis. Korintui. Visi sunkumai buvo palaipsniui šalinami, išskyrus bulgarų, nes pirmieji caro eksperimentai kare su bulgarais buvo nesėkmingi. Tačiau tai paskatino Vasilijų II kiek įmanoma geriau pasiruošti kovai su šiais priešais. Pasiruošimas užsitęsė 15 metų, per kuriuos imperatorius suorganizavo puikią kariuomenę ir sukūrė visą strateginių veiksmų sistemą. Nuo 989 metų prasidėjo jo karas su galinguoju Samueliu, kuris pasižymėjo grandioziniu charakteriu ir palaipsniui sumažino Bulgarijos karalystės ribas. 1014 m. bulgarai patyrė baisų pralaimėjimą prie Belasicos kalno, pats Samuelis vos pabėgo į Prilepą, o bulgarų kariuomenė, paimta į Bizantijos nelaisvę, Vasilijaus įsakymu buvo apakinta, o vienaakis liko apakintas. šimtui žmonių, kaip vadovas, ir šie vadovai turėjo juos vesti pas Samuelį. Už šį baisų kerštą bulgarams Vasilijus gavo kruviną slapyvardį „Bulgarų kovotojai“ - Βουλγαροκτόνος. 1018 m. Bulgarija susitaikė ir tapo imperijos dalimi. Vasilijus kariavo ir su Rusijos kunigaikščiu Vladimiru, kuris 988 metais apgulė Graikijos miestą Chersoną (Korsuną) Kryme. Bet tada rusų ir bizantiečių interesai buvo visiškai suderinti. Vladimiras, vedęs Vasilijaus seserį princesę Aną, atsivertė į krikščionybę, pakrikštijo savo tautą į krikščionių tikėjimą ir tapo galingu Bizantijos karaliaus sąjungininku. Galiausiai Armėnija tapo Bizantijos karalystės dalimi. Apskritai, Bizantija. XI amžiaus pradžioje pasiekė aukščiausią galią. Bizantijos ereliai pergalingai apskriejo visą erdvę nuo Dunojaus krantų iki Eufrato ir nuo Armėnijos kalnų iki Italijos pakraščių. Imperija teritoriniu požiūriu beveik sutapo su savo sienomis Justiniano laikais. Jos gyventojai buvo itin margi, tačiau jį tvirtai vienijo autokratijos ir carinio absoliutizmo ryšiai, bendras ūkinis gyvenimas ir nepaprasta Bizantijos kariuomenės galia. Imperija buvo tarsi didžiulė stovykla, kuri įkvėpė pasididžiavimo ir saugumo jausmą. Tautoms, kurios supo imperiją, Bizantija. atrodė, kad tai buvo šviečiantis turto, švietimo ir kultūros centras. Iš tiesų mokslo, literatūros ir meno srityse nagrinėjamas laikotarpis buvo neįprastai produktyvus. Bizantija buvo mokslo ir meno židinys, kurio teigiamas poveikis visuomenei padarė ją pažangią visame pasaulyje. Bizantijos kultūros spindesys atsispindėjo kaimyninėse tautose, daugiausia slavų gentyje, ir tarp jų sukėlė švietėjišką judėjimą; Vakarus taip pat veikė Bizantijos kultūra. Centrinė ir regioninė Bizantijos administracija, jos finansai ir ūkinis gyvenimas, kariuomenė ir teismas – visa tai XI amžiaus pradžioje buvo nulemta savo organizavimo, nepaprastai darni ir tikslinga.

Vi. Laikotarpis nuo Bazilijaus Bolgarų kovotojų mirties iki Aleksejaus Komneno (1025–1081) įstojimo į sąjungą pasižymi imperijos nuosmukiu. Per šį 56 metų laikotarpį Bizantijos sostą užėmė dvylika imperatorių. Jų valdymas praėjo vidiniais neramumais ir suirutė, kilusia dėl karališkojo sosto ir lydima siaubingų žiaurumų apsimetėlių ir apsimetėlių atžvilgiu – kovoje su aristokratų šeimomis, kurios palaikė priešiškus santykius tiek su Bizantijos autokratija, tiek dėl šalies gerovės. valstiečiai, - kampanijose prieš saracėnus ar arabus, pečenegus, normanus ir ypač turkus seldžiukus, kurie tuo metu sugebėjo užgrobti turtingas Mažosios Azijos provincijas, dažniausiai nesėkmingai, remti administracinę, karinę ir finansinę organizaciją. kurie atsirado ankstesnį kartą. Tačiau nagrinėjamoje eroje nebuvo išskirtinių įvykių ir puikių įmonių.

Vii. Bizantijos padėtis. buvo labai sunku, kai sostą užėmė imperatorius Aleksijus I Komnenos (1081-1118). Galima sakyti, kad jis karaliavo griuvėsiuose. Mažojoje Azijoje Bizantijai priklausė tik pakrantės miestai, o vidinėse provincijose dominavo sukilėliai ir turkai. Europietiškos temos buvo nuniokotos dėl dažnų karų su bulgarais, o iš Italijos imperijai grėsė normanai, kuriems imperatoriaus pirmtakas Nikeforas Votaniatesas neprotingai pasikvietė pagalbą. Ir šalies vidaus padėtis nebuvo geresnė. Ankstesnė sisteminga suirutė ir karai bei bloga valdžia susilpnino gyventojų apmokestinamąją galią, smarkiai sukrėtė žmonių ir kariuomenės drausmė, buvo dezorganizuota administracija, susilpnėjo daugelio regionų vidinis ryšys su centru, kilo tikra epidemija. karališkoji karūna karaliavo tarp aristokratijos. Laimei, naujasis imperatorius pasižymėjo išskirtinėmis asmeninėmis savybėmis, buvo ne tik išsilavinęs ir energingas, bet ir pasižymėjo valstybingumo jausmu bei didžiuojasi istorine senovės Bizantijos didybe. Savo sunkaus gyvenimo užduotį jis iškėlė „nepavyksta vėl paversti Eufratu ir Adrijos jūra savo sienomis“. Iš tiesų, jis labai sėkmingai kovojo su normanais, pečenegais ir turkais ir visą šimtmetį suteikė Bizantijos galią ir jėgą. kovoje su šiais priešais, atkuriant imperiją beveik jai numatytose ribose. Tačiau kovoti su turkais Aleksijus į pagalbą pasikvietė Vakarų kryžiuočių milicijas, kurios, kaip žinote, visą šimtmetį (nuo 1096 m.) privertė Bizantijos vyriausybę saugotis savo interesų ir imtis visų įmanomų priemonių savo nuosavybei apsaugoti. , kadangi kryžiuočių milicijos lyderiai nuolat pamiršo pradinį savo kampanijų tikslą - Šventosios Žemės išlaisvinimą iš netikinčiųjų rankų - ir galiausiai jie priėjo prie idėjos užkariauti Konstantinopolį. Visa Aleksijaus užsienio politikos išmintis buvo neleisti priešiškiems imperijos elementams suteikti dominavimo vieniems prieš kitus ir išlaikyti juos galimoje pusiausvyroje. Aleksejaus vidaus politika buvo tikslinga ir sėkminga. Apdovanojimais iškovojo iškiliausius ir sostui pavojingiausius Bizantijos bajorų atstovus, sustiprino provincijų ryšį su centru, pritraukė jas į lygiavertį dalyvavimą imperijos valstybiniame ir finansiniame bei ekonominiame gyvenime, persitvarkė. teisminiai procesai ir visuomenės apsauga ant tvirtų pamatų, atkūrė kariuomenės drausmę ir padidino jos galią bei jėgą priviliodama kadaise imperijai priešiškus polovcininkus ir pečenegus, iškėlė laivyną, susidraugavo su dvasininkais, daug prisidėjo prie kariuomenės gerinimo. bažnyčios gyvenimas, padidintas valstybės iždas ir kt. Apskritai Aleksijus I Komnenos buvo apdairiausias ir energingiausias Bizantijos imperinės valdžios absoliutizmo atstovas, o jo laikų imperija vėl patyrė savo išorinio ir vidinio gyvenimo klestėjimą. Aleksio sūnus ir įpėdinis Jonas Komnenas (1118–1143), pramintas dėl aukštų moralinių savybių Caloioannes, tęsė savo tėvo politiką ir dar labiau sustiprino Bizantijos galią ir šlovę. Jis laimingai kovojo su turkais, pečenegais ir venecijiečiais, išplėtė jos ribas ir kėlė vidinį tobulėjimą. Imperijos spindesys ir didybė dar labiau išaugo valdant Jono sūnui Manueliui I Komnenui (1143–1180), kurio valdymas buvo ir ilgas, ir nepaprastai turtingas grandiozinių sumanymų ir sėkmių. Jis sėkmingai kovėsi su normanais, vengrais, serbais ir turkais, diplomatiškai nukreipė antrojo kryžiaus žygio judėjimą į tiesioginį tikslą, nepažeisdamas imperijos, užmezgė imperijai naudingus politinius santykius su Vakarų imperatoriais ir padarė Bizantiją. nacionalinės politikos centras. Imperijos vidinis gyvenimas pasiekė aukščiausią išsivystymą, o Bizantijos kultūra įvairiomis apraiškomis patyrė tokį puikų suklestėjimą, kurio nebuvo nei anksčiau, nei vėliau. Vienintelis Manuelio trūkumas buvo tai, kad jis traukė labiau į vakarus nei turėtų. Tačiau neabejotinai jis buvo paskutinis galingiausias Bizantijos monarchas ir kartu su jo mirtimi imperijos spindesys ir didybė amžiams nugrimzdo į kapą. Manuelio įpėdiniai, beveik visi (išskyrus Androniką, garsėjantį „antivakarietiškumu“ politikoje ir kova su dvaru bei biurokratine aristokratija, kuri savo oligarchiniais siekiais nusausino gyvybiškai svarbius valstybės syvus). neturi valstybinių gebėjimų, reikalingų sudėtingam Bizantijos politinio gyvenimo mechanizmui valdyti., Neturėjo moralinių nuopelnų, kūrė monarcho žavesį tarp žmonių, nesuprato imperijos uždavinių, nemokėjo apsaugoti imperija santykiuose su kryžiuočiais, nesėkmingai kovėsi su išorės priešais, eikvodavo laiką ir energiją intrigoms ir kovai su pretendentais į sostą. Todėl imperija XII pabaigoje ir XIII amžiaus pradžioje. greitais žingsniais ji ėjo į mirtį ir pamažu prarado vidinį gyvybingumą ir išorinę didybę. Reikalas baigėsi tuo, kad ketvirtojo žygio kryžiuočiai, kuriuos Aleksijus IV pasikvietė į Bizantiją, norėdami užsitikrinti sau carinę valdžią, 1204 m. užkariavo Konstantinopolį ir Bizantijos karalystės griuvėsiuose įkūrė Lotynų imperiją su feodaline santvarka. Konstantinopolyje Baldvinas iš Flandrijos gavo imperatoriškąją karūną, kurios valdos buvo abiejuose Marmuro jūros krantuose - Europoje ir Azijoje; pietinėje Makedonijos dalyje buvo Salonikų karalystė, o Graikijoje buvo įkurta keletas feodalinių baronijų (Achajos kunigaikštystė ir Atėnų senjoras); Adrianopolis buvo kraštutinis Lotynų imperijos taškas šiaurėje.

VIII. Tačiau Bizantijos imperija visiškai nemirė. Saujelė graikų patriotų, vadovaujamų imperatoriaus Teodoro Laskario (1204–1222), pasitraukė į Mažąją Aziją, Picėją ir čia įkūrė imperiją, kuri tapo bizantizmo centru ir politinės laisvės garantu, kurio siekė visi. Graikai dabar pasuko. Teodoro Laskario ir kitų Nikėjos imperatorių – Jono III Duca Vatatza (1222-1254), Teodoro III Laskario (1254-1258), Jono IV Laskario (1258-1259) ir Mykolo VIII Paleologo (1259-1260) pagrindinė užduotis. - tai turėjo išvaryti lotynus iš imperijos ir atkurti Bizantijos karalystę. Visas Nikėjos imperijos gyvavimo laikotarpis (1204-1261) prabėgo nuolatinėje graikų ir lotynų kovoje, o su kryžiuočiais sėkmingai kovojęs Bulgarijos karalius Jonas Asenas padarė didelę paslaugą bizantiečiams. Nikėjos imperija didžiausią politinę ir finansinę galią pasiekė valdant Jonui III Vatatzui. Galiausiai 1261 m. Mykolui VIII Paleologui pavyko išstumti lotynus iš Konstantinopolio. Kartu su Nikėjos imperijos atsiradimu Trapezuite, kur apsigyveno komeniečiai, iškilo Graikijos imperija. Ir čia bizantizmas klestėjo ir davė puikių rezultatų politinio gyvenimo ir kultūros srityje. Graikijos imperijos istorija Trebizonde yra labai įdomi. Ši imperija net išgyveno Romos žlugimą, nes turkai ją užkariavo tik 1452 m., valdant karaliui Dovydui. Tuo pat metu Epyre susikūrė Graikijos kunigaikštystė, kur buvo įkurta viena iš Angelų dinastijos giminaičių.

IX. Mykolui Paleologui įstojus į Konstantinopolį, prasidėjo paskutinis Bizantijos istorijos laikotarpis, pasižymėjęs laipsnišku jos nuosmukiu, kuris galiausiai baigėsi visišku imperijos sunaikinimu 1453 m. Imperatorius Mykolas VIII (1261-1282) nukreipė visas savo jėgos priemones, kad suvienytų jo valdomas atskirtas provincijas ir sukurtų vieną monarchiją. Tačiau šioms pastangoms sutikęs stiprų Vakarų pasipriešinimą, jis buvo priverstas sudaryti sutartis su Genuja ir Venecija ir paaukoti esminius imperijos interesus šių komercinių respublikų naudai. Kita vertus, tikėdamasis sulaukti popiežiaus pagalbos, jis įkūrė bažnytinę sąjungą su Roma (1274 m. Liono susirinkimas), vėl darydamas Bizantijai nepalankias nuolaidas. Tačiau abi šios priemonės, o ne naudos, atnešė imperijai tik vieną žalą, nes, pirma, jos dar labiau sukrėtė karališkąją galią ir politinę galią, kuriai imperatorius šiek tiek pritarė per diplomatinius santykius ir sėkmingas karines kampanijas, o antra. , jie sukūrė labai pavojingą bažnyčios schizmą. Mykolo įpėdiniai iš Paleologų namų laikėsi jo politikos, bet nebegalėjo apsaugoti imperijos nuo gresiančios pražūties. Imperijos likime XIV amžiaus pradžioje pagrindinį vaidmenį pradėjo vaidinti turkai Osmanai, kurie palaipsniui mažino jos ribas ir sustiprino Bizantijos sąskaita. tavo galia. Užkariavę Mažąją Aziją, jie tvirtai įsitvirtino Europoje 1354 m., užėmę Galipolį Europos Dardanelų pakrantėje. Balkanų pusiasalį tuomet valdė graikai, bulgarai ir serbai, tarp kurių dėl politinio dominavimo vyko nuolatiniai susirėmimai. Ypač dideli užkariavimai Bizantijos regione. padarė serbų karalius Stefanas Dusanas (1331-1354). Turkai taip pat dalyvavo šių tautų priešiškoje veikloje, nukreipdami savo ginklus arba prieš serbus ir bulgarus, tada prieš graikus, priklausomai nuo to, kas jiems tuo metu buvo naudingiau. Tuo pat metu Bizantijos valdžia neatsisakė kreipimųsi į vakarus pagalbos, tikėdamasi, priešingai nei istorinė patirtis, čia rasti reikiamą opoziciją musulmonams. Tačiau bažnytinės sąjungos pastangos, siekiant gauti politinę Vakarų valstybių paramą, pasirodė bevaisės. Galiausiai vidinė suirutė dėl karališkojo sosto imperijoje neišnyko (Andronikas II ir Andronikas III, Jonas VI Kantakuzinas), net ir turint omenyje akivaizdų pavojų jos egzistavimui. Šia aplinkybe sumaniai pasinaudojo turkai ir graikams bei slavams vieną po kito pralaimėjo. 1361 m. jie užėmė Adrianopolį, 1389 m. Serbija buvo sutriuškinta mūšio Kosovo lauke ir 1393 metais užkariavo Bulgariją. Bizantijos imperiją XIV amžiaus pabaigoje ribojo tik siaura juosta tarp Juodosios ir Marmuro jūrų. Paskutinis imperatorius buvo Bizantija. buvo Konstantinas XI Paleologas (1448-1453), kuris, nepaisant savo asmeninių nuopelnų, dėl savo karinių pajėgų silpnumo ir susiskaldymo negalėjo pasipriešinti sultono Mohammedo II vadovaujamam puolamam turkų judėjimui, nusprendusiam nutraukti egzistavimą. Bizantijos imperijos. Iš tiesų 1455 m. gegužės 29 d. Konstantinopolį užėmė audra ir nuniokojo, imperatorius Konstantinas mirė didvyrio mirtimi, 60 tūkstančių gyventojų buvo suimti, o Sofijos sobore buvo įkurtas musulmonų pusmėnulis. Visas krikščioniškas pasaulis buvo priblokštas šios sunkios netekties. Nuo to laiko Bizantijos imperija nustojo egzistavusi.

Bizantija. turėjo labai svarbią istorinę reikšmę. Dėl savo teritorinės padėties ji turėjo neišvengiamai dalyvauti Europos ir Azijos kovoje. Daugiau nei tūkstantį metų ji narsiai gynė Europos pasaulį nuo Azijos tautų puolimo ir tarnavo kaip pagrindinis Europos forpostas nuo barbariškos Azijos. Atlikusi šią didžiulę paslaugą ir padariusi neįkainojamą paslaugą Europos pasauliui, ji žuvo tuo metu, kai Vakarų valstybės buvo pakankamai stiprios ir galėjo savo jėgomis pasipriešinti barbarams. Tada Bizantija. apšvietė daugybę barbarų tautų krikščioniškojo tikėjimo šviesa, atgaivino jas dvasiškai ir parodė įprasto proceso kelią. Ji toliau plėtojo tokią tobulą kultūrą, kuri net ir dabar kelia tiesiog nuostabą ir tarnauja kaip studijų ir mėgdžiojimo objektas. Bizantija, kiek įmanoma, perdavė savo literatūrą, meną, mokslą, teisę ir valstybingumą toms tautoms, su kuriomis susidūrė su vienu ar kitu savo gyvenimo ir būdo aspektu. Ir Bizantijos kultūrinis poveikis. Tai pasirodė labai naudinga serbams, bulgarams, rumunams, gruzinams, armėnams, rusams ir visam Vakarų Europos pasauliui, kur po jo žlugimo kilo humanistinis judėjimas, kuriame dalyvavo ir bizantiečiai. Galiausiai Bizantija. buvo stačiatikybės židinys, tikro ir nepaliesto Kristaus tikėjimo švyturys, visuotinio Kristaus mokymo saugotojas.

Literatūra. 1) Παπαρρηγόποολος "Ιστορία του Ελληνικού έθνους, τονους, τονους, τομνους, τομολος 1806.2) Le Beau. Histoire du Bas Empire, t. 1-21. Paryžius. 1824-1835, 3) Gibbon, History of the décliné and fal of the Romos imperija, t. 1-6, naujas leidimas – Bury, Londonas. 1896-1901, 4) Finlay, Giecie istorija, t. 1-7. Oksfordas. 1877 m., 5) Karl Hopf, Geschihte Griechenlands vom Beginn des Mittelalters bis auf unsere Zeit (Ersch und Gruber, Encyclopädie, Bands 85 and 86 Leipzig. 1867-1868), 6) Hertzberg: a) Geschichich1, 8 b. ) Geschichte der Byzantinen und der osmanischen Reiches bis gegen Ende des 16 Iahrhunderts Berlin. 1883 (iš rusų kalbos vertė P. V. Bezobrazovas – „Bizantijos istorija“ M 1897), 7) A. Rambeaud et Lavisse, Histoire generale du IV siècle a nos jours, t. 1-3. Paryžius, 1893–1894, 8) Σ. Λάμπρος. "Ιστορία τής Ελλάδος, Άθήναι ... 1892, 9) Gfrörer, Byzantinischen Geschichten, B. 1-3, Gracas. 1872-1877 m. 10) Fischer, Studien zur byzantinischen Geschichte des 11 Iahrhunderts. Plauen. 1883, 11) Skabanovičius, Bizantijos valstybė ir bažnyčia XI a. SPb. 1884, 12) Daugybė ir labai vertingų rusų mokslininkų darbų: V. G. Vasiljevskis, 13) F. I. Uspenskis, 14) Florinskis, 15) D. O. Belyajevas, 16) Destunis ir kiti, išsamias instrukcijas apie tai rasite Krumbacher, Geschichte der byzantinichen . Zweite Auflage (München. 1697) ir žurnale Byzantine Vremennik, leidžiamame Imperatoriškoje mokslų akademijoje nuo 1897 m.

Bizantijos bažnyčia

Istorinis Bizantijos bažnyčios likimas buvo glaudžiai susijęs su valstybės būkle: imperijos klestėjimas ar nuosmukis lėmė panašius reiškinius bažnytinio gyvenimo srityje, atspindinčius bendros bažnyčios padėties kilimą ar kritimą. Bažnyčios istoriją galima suskirstyti į keturis laikotarpius:

1. Pirmasis laikotarpis apima laikotarpį nuo bažnyčios įkūrimo iki 313 m., kai imperatorius Konstantinas Didysis išleido garsųjį Milano ediktą, kuriuo krikščionybė buvo iškelta į viršų ir aukščiau visų religijų paskelbta vienintele tikra religija. Tai buvo Dievo Bažnyčios įsikūrimo ir plitimo žemėje laikas, jos kovos už būvį su galinga pagonių valstybe ir pradinio bažnytinio mokymo, garbinimo ir tvarkos raidos laikas. Šiuo laikotarpiu buvo padėti pamatai visam vėlesniam krikščionybės augimui. Bažnyčią įkūrė Viešpats, kurio darbą tęsė Jo apaštalai ir kiti Evangelijos skelbėjai. Tris šimtmečius ji buvo smarkiai persekiojama pagonybės, bet su Dievo pagalba iš šios kovos išėjo pergalinga, apsupta gausybės kankinių ir išpažinėjų. Pirmieji bandymai atskleisti ir paaiškinti bažnytinę doktriną sukėlė stiprių ginčų ir destruktyvių erezijų, kurioms bažnyčia priešinosi Šventojo Rašto tiesai ir bažnytinei tradicijai. Išmintingi bažnyčios tėvai ir mokytojai puošia bažnyčią. Bažnyčios administravimas pamažu organizuojamas, tarpininkaujant metropolitams ir vietinėms taryboms. Taip pat pradeda vystytis pamaldos ir bažnyčios drausmė. Visa tai pirmajam bažnyčios istorijos laikotarpiui suteikia gilią prasmę.

2. Konstantino Didžiojo paskelbus Milano ediktą (313 m.), bažnyčios istorijoje prasidėjo kitoks laikas. Didžiausias šio imperatoriaus nuopelnas yra tai, kad jis atidavė krikščionybės triumfą prieš pagonybę kaip valstybinę instituciją; jam vadovaujant bažnyčia tapo imperijos šeimininke, įgijo oficialią valdžią ir valdžią. Tai buvo pasiekta vyriausybės nutarimais, kuriais bažnyčioms buvo suteiktos anksčiau pagonybei priklausiusios teisės, o persekiojimų laikais atimta garbė ir turtas grąžinti krikščionims. Imperatorius su iždo lėšomis pastatė naujas krikščionių bažnyčias, iš dalies sunaikino pagoniškas bažnyčias ir daugiausia atidavė jas krikščionims. Jam rūpėjo krikščioniškojo garbinimo pompastika, mėgo apsupti vyskupus ir su jais kalbėtis, apdovanojo bažnyčias turtu ir suteikė teisę gauti palikimą pagal testamentą, išlaisvino dvasininkus nuo visuomeninių pareigų ir kt. Tačiau labiausiai Konstantinas stengėsi suteikti bažnyčiai vidinės vienybės ir stiprybės, todėl buvo nenumaldomas erezijos ir schizmos priešas. Savo uolumą dėl vienos bažnyčios klestėjimo ir triumfo Konstantinas įrodė dalyvaudamas donatistų, o ypač arijonų ginčuose (žr. abu šiuos žodžius). Siekdamas išsaugoti arijonų bėdų sujaudintos krikščionių bendruomenės garbę ir ramybę, imperatorius Nikėjos mieste sušaukė pirmąją ekumeninę tarybą (325 m.), kurioje dalyvavo 318 vyskupų ir daugelis žemesniųjų dvasininkų. Eustatijus, Antiochijos vyskupas; jis pats dalyvavo taryboje ir visais būdais stengėsi sutaikyti jos dalyvius. Susirinkimas užsiėmė tokio dogminio klausimo sprendimu: ar reikia pripažinti Dievo Sūnų Dievu, lygiaverčiu Dievui Tėvui, ar tik tobuliausiu iš kūrinių, ar, nors pripažinti jį Dievu, bet su Tėvu nevienodo orumo Dievas. Katedros nariai buvo suskirstyti į dvi partijas: ortodoksų ir arijonų. Svarbiausias katedros dogminės veiklos rezultatas buvo surašytas vadinamasis. Nikėjos simbolis, amžinai patvirtinęs tikėjimą tikrąja Dievo Sūnaus dieviška esme, skelbė tiesą apie Sūnaus sutapimą su Dievu Tėvu. Šis poelgis buvo atliktas po ilgų svarstymų ir arijonų pateiktų prieštaravimų analizės, su didžiausiu atidumu ir atidumu, vadovaujant Šventajai Dvasiai. Taryba taip pat sprendė klausimus dėl Velykų šventimo pirmąjį sekmadienį po pavasarinės pilnaties, dėl celibato kunigams ir diakonams nebūtinumo, dėl Aleksandrijos, Antiochijos, Jeruzalės vyskupų teisių ir galios ir kt. . Visi katedros vyskupai savo ranka rašytais parašais išreiškė sutikimą su Nikėjos simboliais, išskyrus keletą, kuriuos imperatorius išvežė į tremtį. Taip buvo atkurta bažnytinė taika, tačiau susitarimas pasirodė trapus. Vėliau dėl to, kad daugelis arijonų vyskupų nenuoširdžiai pasirašė Nikėjos simbolį, visose imperijos dalyse kilo ginčas dėl šio žodžio. Konstantinas įdėjo daug pastangų bažnytiniam pasauliui įtvirtinti, tačiau kadangi nesantaikos priežastys slypi giliai, turėjo praeiti daug laiko, kol tiesa pasiekė visuotinį bažnytinį pripažinimą, juolab kad pirmasis jo įpėdinis rytuose – imperatorius Konstantijus, buvo piktasis arijonas, o antrasis Julianas atvirai maištavo prieš krikščionybę apskritai ir stengėsi atkurti pagonybę. Trumpas Nikėjos išpažinties atstovo Joviano valdymo laikotarpis buvo religinės taikos metas, tačiau valdant imperatoriui Valensui, įsitikinusiam arijonui, stačiatikybė buvo smarkiai persekiojama. Apskritai po Šv. Konstantinas (337 m.) ir iki Teodosijaus Didžiojo įstojimo (379 m.) Rytų Bažnyčia išgyveno sunkų laikotarpį dėl arijonų valdymo tiek teisme, tiek visuomenėje ir dėl atviro ortodoksų vyskupų persekiojimo. Be išorinių nuotaikų ir nelaimių, bažnyčią šiuo laikotarpiu draskė ir ginčai dėl dogmatinių klausimų, siejamų su pagrindinėmis Nikėjos simbolio tezėmis, kurios yra: apie Šventosios Trejybės antrojo asmens Dievybę. , Dievo Sūnus, apie Dievo žmogaus veidą, Kristaus įsikūnijimą ir Jo atliktą atpirkimo darbą bei apie Šventąją Dvasią, trečiąją Šventosios Trejybės hipostazę. Sprendžiant šiuos klausimus, yra dvi kryptys: arijonas, racionalus liberalas arba ortodoksas. Tarp šalių kilo karštos diskusijos, bažnyčios gyvenimas teikė nuostabų religinės ir psichinės fermentacijos vaizdą ir buvo tarsi audringai besiveržiantis upelis. Visi ginčijosi ir nerimavo, visi kažkur siekė ir karštai gynė tą ar kitą mokymą, visi buvo kažkokiame neprilygstamame judėjime. Arijonai dažnai sušaukdavo tarybas, aistringai diskutuodavo ginčytinais klausimais, siūlydavo simbolius doktrinoms išdėstyti ir siekdavo kitų pripažinimo. Tačiau IV amžiaus aštuntajame dešimtmetyje įvyko reakcija. Neramumai ėmė slūgti, susilpnėjo tarpusavio nesutarimai, buvę priešai susidraugavo. Laikas parodė arijonų bandymų reformuoti bažnyčios dogmas beprasmiškumą ir visiškai sumenkino jų simbolių autoritetą bei populiarumą. Arijonai pradėjo artėti prie ortodoksų, kurie po ilgos kovos dar stipriau ir holistiškiau atsidavė Nikėjos tikėjimui. Ramybę bažnyčiai suteikė dogminė antrojo ekumeninio susirinkimo, vykusio Konstantinopolyje 381 m., veikla. Šios veiklos rezultatas buvo išreikštas vadinamuoju. Nikėjos-Konstantinopolio tikėjimo išpažinimas, papildęs Nikėjos susirinkimo mokymus apie Dievą Tėvą, apie Dievo Sūnų kaip antrąją Šventosios Trejybės hipostazę ir apie Jėzaus Kristaus, Dievo Sūnaus, kaip Dievo žmogaus veidą. , o paskutiniai penki (8–13) nariai vėl buvo sudaryti, ypač mokymas apie Šventąją Dvasią buvo pristatytas kaip tikrai dieviška Šventosios Trejybės hipostazė. Dievo Sūnaus įsikūnijimo doktrinos išpažinimas, įtrauktas į Nikeo-Tsaregrad simbolį, buvo nukreiptas prieš klaidingą Marcelio Ankiriečio su jo mokiniu Fotonu ir Apolinarijaus iš Laodikėjos nuomonę (apie jį žr.) ir doktriną apie buvo paskelbta, kad Šventoji Dvasia sugriauna klaidingą arijonų, Marcelio ir ypač makedoniečių mokymą, kurie teigė, kad Dievo Sūnus yra kaip Tėvas, o Dvasia yra kūrinys. Be to, susirinkime buvo sudaryti septyni kanonai, kuriuose trečiasis parašyta: „Taip, Konstantinopolio vyskupas turi garbės pranašumą po Romos vyskupo, nes Konstantinopolis yra naujoji Roma“. 381 tarybos veiklą papildė 382 taryba, o 383 metais buvo sušaukta nauja taryba prieš arijonus ir dukhoborus. Apskritai, imperatorius Teodosijus Didysis dėjo daug pastangų, kad užbaigtų religinius ginčus ir nuramintų bažnyčią. Įstodamas į sostą jis paskelbė (380) visiškai ortodoksišką tikėjimo išpažintį, kuriame, beje, sakoma: „pagal apaštalų mokymą ir Evangeliją mes pripažįstame vieną Tėvo ir Sūnaus Dievybę ir Šventąją Dvasią, jų vienodą didybę ir vieną Švenčiausiąją Trejybę, norime, kad besilaikantys šio įstatymo būtų vadinami katalikiškais krikščionimis, o kitaip mąstantieji vadintųsi šlovingu „eretikų“ vardu, o pastarųjų susirinkimai negali būti vadinamos bažnyčiomis; Mes paliekame to pažeidėjus pirmiausia Dievo kerštui, o paskui dangiškiems pasiūlymams, kurie bus mumyse“. 394 m. Teodosijus, tapęs autokratišku, išleido dekretus, kuriais krikščionybė buvo paskelbta dominuojančiu tikėjimu imperijoje, iš pagonių kunigų ir šventyklų buvo atimta daug naudos iš valdžios, aukojama stabams valstybės lėšomis „vardan. visa žmonių giminė" buvo sustabdyti ir uždrausta bet kokia vieša šventė. stabus.

Vos nutrūkus arijoniškiems ginčams bažnyčioje, iškilo naujas suirutė – nestorioji, dėl kurios kilo užsitęsę kristologiniai ginčai, t.y. apie Dievo-žmogaus veidą. Erezijos kaltininkas buvo Nestorius, Konstantinopolio arkivyskupas, išdidus žmogus, pasitikintis savo pažiūrų teisingumu ir nemėgstantis lenktis prieš jokias institucijas. Plėtodamas arijoniškas pažiūras, jis samprotavo taip: Kristus ištvėrė pažeminimą, gimė, augo, pamažu įgydamas išminties, kentėjo ir mirė, bet buvo dievo žmogus. Kaip Jis visa tai ištvėrė – Dievo ar žmonijos dėka? Žinoma, žmogiškumas. Tai reiškia, daro išvadą Nestorijus, kad Kristuje prigimtys buvo padalintos, Jo Dievybė tiesiogiai nedalyvavo menkinamoje būsenoje. Tai reiškia, tęsia eretikas, kad Kristaus gimimas iš Mergelės buvo žmogiškas, o ne dieviškas. Vadinasi, Amžinąją Mergelę jis vadino Kristaus Motina, o ne Dievo Motina, nes iš jos gimė ne pats Dievas, o drabužis (indumentum), kuris turėjo aprengti Dievo Sūnų – šventyklą (templum). ), kuriame Jis turėjo apsigyventi ir kt. Natūralu, kad klaidingas Nestorijaus mokymas sukėlė didelį susijaudinimą, daugiausia Konstantinopolyje, kur Dievo Motina buvo gerbiama kaip ypatinga miesto globėja ir kur bet koks jos garbės menkinimas buvo laikomas tiesioginiu gyventojų įžeidimu. Pačioje kristologinio ginčo pradžioje visa bažnyčia buvo padalinta į dvi dalis. Pagrindinis stačiatikių vadas buvo Aleksandrijos arkivyskupas Kirilas, kuris laiškuose, išsiųstuose Nestorijui, imperatoriui Teodosijui, bažnyčių atstovams ir kitiems, pavydžiai demaskavo naująją ereziją. Nestorijus atsakė Kirilui, todėl tarp dviejų pagrindinių oponentų prasidėjo karštas susirašinėjimas, pasiekęs tašką, kad jie apsikeitė anatematizmu ir antianathematizmu, kuriame jie atvirai ir ryžtingai išreiškė savo nesutikimą dogminiu klausimu. Šis nesutarimas paskatino civilinę ir bažnytinę vyriausybę sušaukti trečiąjį ekumeninį susirinkimą Efeze (431 m.), į kurį buvo pakviesti Kirilo ir Nestorijaus šalininkai. Tačiau susirinkę vyskupai nesudarė vienos tarybos, o buvo padalinti į dvi dalis, priklausomai nuo jų teologinių pažiūrų. Ekumeninė taryba – tai ta, kuri vyko pirmininkaujant Kirilui ir kurioje dalyvavo 160 vyskupų, o Nestorijaus šalininkų (iki 70 žmonių) taryba vadinama apostatu. Stačiatikių taryba savo apibrėžimų atskaitos tašku pasirinko Nikėjos simbolį, kuris buvo skaitomas ne kartą jos posėdžiuose. Katedros tėvai nustatė, kad Kirilo mokymai visiškai sutampa su šiuo simboliu, o Nestorijaus mokymai jam prieštarauja. Tada, siekdama išsiaiškinti nestorianizmo keliamus klausimus, taryba atsigręžė į buvusių bažnyčios rašytojų darbus ir baigdama Dievo Sūnaus Įsikūnijimo dogmą išreiškė tokiais žodžiais: „Išpažįstame, kad mūsų Viešpats Jėzus Kristus yra Dievo Sūnus, tobulas Dievas ir tobulas žmogus, turintis protingą sielą ir kūnu, kad Jis pirmiausia gimė iš Tėvo pagal dieviškumą, o paskutiniais laikais Jis pats dėl mūsų ir dėl mūsų išgelbėjimo buvo pagal žmoniją gimė iš Mergelės Marijos, kad buvo įvykdyta dviejų prigimtių sąjunga, dėl kurios išpažįstame vieną Kristų ir vieną Viešpatį“. Be to, ekumeninė taryba su Nestoriumi priešakyje nušalino ir nušalino visus apostatų tarybos dalyvius. Tačiau Efezo susirinkimas, suskilęs į dvi dalis – nestorionų ir stačiatikių, nesutaikė bažnyčių ir nepadarė taško ginčams dėl Dievo žmogaus. Ekumeninės tarybos šalininkai ir priešininkai paliko Efesą abipusio susierzinimo, o Nestorijaus šalininkai, grįžę atgal, sudarė dvi tarybas – Tarse ir Antiochijoje, kur dar kartą nusprendė nuversti Kirilą ir protestavo prieš Nestorijaus nusodinimą. Reikalas negalėjo likti šioje pozicijoje. Imperatorius Teodosijus jaunesnysis, susirūpinęs dėl bažnytinių nesutarimų, iškart po to, kai taryba kreipėsi į nestorionų lyderį Antiochijos arkivyskupą Joną, reikalaudamas, kad jis šauktųsi dėl santykių su Kirilu Aleksandriečiu ir sudarytų su juo bažnyčios taiką. Ši ramybė bažnyčioje buvo atkurta per antiochiečių sąjungą su Aleksandrijos gyventojais, įvykusią 433 m. Sąjunga buvo pagrįsta tikėjimo išpažinimu, kurį pristatė šv. Jonas Antiochijoje. Kirilas, kuriame yra visiškai ortodoksiškas mokymas apie Dievo Sūnaus įsikūnijimą. 433 metų sąjunga buvo tarsi baigiamasis trečiojo ekumeninio susirinkimo aktas ir turėjo labai svarbią dogmatinę reikšmę toliau atskleidžiant bažnyčios mokymą apie Dievo žmogaus veidą. 448 m. Konstantinopolio susirinkimas buvo tiesioginis ir ryžtingas užuojautos pareiškimas šiai sąjungai. Tačiau sąjunga taip pat turėjo savo priešų - kraštutinių Kirilo Aleksandriečio šalininkų pavidalu, kurie įtariai žiūrėjo į jo bendrystę su Jonu iš Antiochijos ir įžvelgė stačiatikybės išdavystę. Jie maištavo prieš Kirilą ir už tai, kad jis pripažino doktriną apie dvi prigimtis Kristuje, nesuderinamą (tarsi) su jų suvienijimo doktrina. Veltui šv. Kirilas jiems įrodė, kad vienas mokymas yra kitame – sąjungos priešai nustojo suprasti savo mokytoją ir iškraipė jo kristologinį mokymą. Taip atsirado monofizitų erezija, kurios pagrindinis kaltininkas buvo Konstantinopolio vienuolis Eutykhios. Savo eretišką mokymą jis suformulavo tokiais žodžiais: „po Dievo Žodžio įsikūnijimo aš garbinsiu vieną prigimtį – įsikūnijusio ir įsikūnijusio Dievo prigimtį“; ir dar kartą: „Pripažįstu, kad mūsų Viešpats susideda iš dviejų prigimtių prieš susijungimą, o po sąjungos išpažįstu vieną prigimtį (μίαν φύσιν)“. Euticho erezija buvo pasmerkta 448 m. Konstantinopolio susirinkimo, pirmininkaujant vietos patriarchui Flavijonui. Tačiau tai nenuramino bažnyčių. Kitais metais (449 m.) imperatorius Teodosijus sušaukė naują tarybą Efeze, kad peržiūrėtų Eutichijo bylą. Jos pirmininkas buvo Dioskoras, Aleksandrijos arkivyskupas, nenuilstantis ir įsitikinęs monofizitizmo lyderis. Katedra pasižymėjo akivaizdžiu polinkiu ir šiurkščiu smurtu prieš ortodoksus, už ką istorijoje gavo plėšiko vardą. Jis atvirai pasisakė už monofizitizmą ir pasmerkė visus sąjungos gynėjus ir tarybos vadovus 448 m. o patriarchas Flavianas, pakviestas į tarybą kaip kaltinamasis, buvo net sumuštas taryboje buvusių vienuolių, todėl netrukus jis mirė nuo sumušimų. Plėšiko katedra kaip audra prasisuko per bažnyčios lauką. Tikrieji grynosios stačiatikybės nešėjai buvo pažeminti, sugėdinti, nuversti. Liūdesys, sumaištis apėmė bažnyčią, tikrųjų stačiatikybės lyderių širdys buvo pripildytos siaubo. Atrodė, kad tikėjimas ir bažnyčia atsidūrė ant sunaikinimo slenksčio. Tačiau neilgai trukus monofizitizmas iškėlė savo pergalingą vėliavą. 451 m., imperatoriaus Marciano nurodymu, Chalkedone įvyko ketvirtasis ekumeninis susirinkimas, kuriame dalyvavo iki 630 žmonių. Susirinkimas pasmerkė Dioskorą ir Eutiką su jų pasekėjais ir pateikė labai svarbų dogmatinį kristologinio klausimo apibrėžimą, kurio turinys yra toks: „Sekdami šventaisiais tėvais, mes visi mokome pagal vieno ir to paties Sūnaus, mūsų Viešpaties Jėzaus, išpažintį. Kristus, tobulas Dievybėje, tobulas žmonijoje, tikras Dievas, tikras žmogus, toks pats racionalios sielos ir kūno, su Tėvu dieviškumu ir su mumis žmogiškumu, viskuo, kas panašu į mus, išskyrus nuodėmę. , gimęs prieš šimtmečius iš Tėvo Dievybėje ir paskutinėmis dienomis dėl mūsų ir dėl mūsų išgelbėjimo iš Dievo Motinos Mergelės Marijos žmonijoje, to paties Kristaus, Sūnaus, viengimio Viešpaties dvejose prigimtyse, nemaišomas, nekintamas, neatskiriamas, neatskiriamai atpažįstamas, kad sąjunga nė kiek nepažeistų skirtumo tarp dviejų prigimčių, tuo labiau išsaugoma kiekvienos prigimties savybė ir sujungiama į vieną veidą, į vieną hipostazę, - ne į dvi veidai nupjauti arba padalinti, bet vienas ir tas pats Sūnus, Viengimis Dievas, Žodis, Viešpats Jėzus Kristus, kaip senovėje pranašai mokė apie Jį ir kaip pats Viešpats Jėzus Kristus mus mokė ir kaip davė mums Tėvų simbolį“. Be to, susirinkimas parengė keletą kanoninių taisyklių, iš kurių svarbiausia (28) buvo nukreipta prieš popiežių. Paskutiniame (6-ajame) Tarybos posėdyje (spalio 25 d.) įvyko iškilmingas tikėjimo patvirtinimas. Imperatorius Marcianas atvyko į susirinkimą su imperatoriene Pulcheria, pasakė kalbą ir kreipėsi į tėvus su klausimu: „Tegul šv. Susirinkimas, visų šventųjų vyskupų sutikimu, dabar perskaitytas apibrėžimas buvo paskelbtas? Tėvai sušuko: „Visi taip tikime, visi sutarėme ir pasirašėme! Tai yra ortodoksų tikėjimas, šis tikėjimas išgelbėjo visatą. Šventoji Trejybė nuvertė tris “(Nestorius, Eutychios ir Dioscorus).

Tačiau taryba, nors ir triumfavo prieš monofizitų ereziją, negalėjo jos visiškai sunaikinti ir sunaikinti rytinės bažnyčios dugne. Klaidinga doktrina daugelio galvose įleido tokias gilias šaknis, kad prieš ją nukreipti dogmatiški Chalkedono susirinkimo apibrėžimai sukėlė netvarką, netvarką ir net atvirą pasipiktinimą įvairiose vietose. Taip buvo Palestinoje, Egipte, Sirijoje su Antiochijos miestu ir pačiame Konstantinopolyje. Kadangi bažnytinė suirutė liūdnai atspindėjo imperijos valstybinę struktūrą, Bizantijos pilietinė valdžia siekė supaprastinti ir bažnytinį gyvenimą. Tačiau kai kurių imperatorių potvarkiai ir įsakymai, iš dalies tiesiogiai nukreipti monofizitizmui apsaugoti, iš dalies netaktiški, tik kurstė aistras ir padidino neramumus. Taigi, imperatorius Baziliskas (476–477) išleido „Circuit Charter“ (εγκύκλιον), kurioje buvo nubaustas Chalkedonijos katedra ir jos darbai. Imperatorius Zenonas išleido (482 m.) vienybės raštą (ένωτικόν), siekdamas sutaikyti stačiatikius, monofizitus ir nestorianus, kurie taip pat ir toliau egzistavo imperijoje, tačiau pasiekė visiškai priešingų rezultatų: stačiatikiai buvo nepatenkinti smerkimu. Chalcedonų susirinkimas, nestorionai – anatemų taikymas Šv. Kirilas ir Efezo susirinkimas, o monofizitai reikalavo aiškiau ir griežčiau pasmerkti stačiatikių mokymą apie dvi prigimtis Kristuje. Imperatorius Anastazas, uolus monofizitas, sukėlė didelį jaudulį Konstantinopolio bažnyčioje, pridėdamas monofizitų prie Trisagiono: „Nukryžiuok už mus“. Visi tokie veiksmai prisidėjo tik prie monofizitizmo vystymosi ir visiškai susilpnino stačiatikių imperatorių (Leo I, Justino) priemonių, kurios buvo skirtos chalkedonų religijos triumfui, teigiamą poveikį. Imperatorius Justinianas, įžengęs į sostą, uoliai užsiėmė bažnyčios reikalais. Šiuo atžvilgiu jis buvo antrasis Konstantinas. Justinianas, puoselėdamas neapykantą pagonybės likučiams, sustabdė materialinę paramą neoplatoninei Atėnų akademijai ir konfiskavo jos privačias lėšas bei įsakė krikštyti pagonis kartu su jų žmonomis ir vaikais, išplėtė vyskupų administracines ir teismines teises, išleido daugybė įteisinimų dėl dvasininkijos veiklos, reguliavo moralinę žmonių kasdienybę, prisidėjo prie krikščionybės plitimo Kaukaze, pastatė daug bažnyčių ir vienuolynų ir kt. Tačiau aršiausias jo rūpestis buvo suvienyti daugybę monofizitų su Bažnyčia ir pagrįsti valstybės vienybę bei stiprybę religine vienybe. Imperatorius ketino tai pasiekti per savo sukurtą specialią teologinę kompoziciją, kurioje jis ketino atskleisti monofizitus apie jų skriaudą, tačiau Cezario-Kapadokijos vyskupas Teodoras Askis jam patarė vietoj kompozicijos paskelbti Teodoro atematizavimą. Mopsuesto vyskupas ir Mopsuestas Willow, Edesos vyskupas, dėl kurio monofizitai įtariai žiūri į stačiatikybę ir Chalkedono susirinkimą, patikino imperatorių, kad tokiu būdu bažnytinis pasaulis tikrai įsitvirtins, monofizitai noriai eis į bažnyčią, o karalius prisidengtų amžina šlove. Yra žinoma, kad trys minėti asmenys dalyvavo plėtojant nestoriškąją ereziją ir jos kovą su stačiatikybe, tačiau nė vienas iš jų nebuvo pasmerktas nei trečiajame, nei ketvirtajame ekumeniniame susirinkime. Visi jie mirė V amžiuje taikoje su bažnyčia, tačiau atminimas apie juos, kaip ne visiškai stačiatikius, neišnyko ir VI amžiuje. Labiausiai monofizitai prisiminė šių vyrų klaidas, kurie, norėdami visais įmanomais būdais pakenkti bažnyčiai, be kita ko, atskleidė, kad bažnyčia laikosi nestorijonų erezijos, nes nepasmerkė Teodoro, Teodoreto ir Iva. Atsižvelgiant į tai, minėtas Ankyros vyskupo Teodoro patarimas Justinianui patiko. 544 m. imperatorius išleido dekretą, kuriuo supykdė Teodorą Mopsuestietį su visais jo raštais ir mokymais, Teodoretą iš Kirko už jo raštus, nukreiptus prieš Šv. Kirilui Aleksandriečiui ir Trečiajai ekumeninei tarybai bei Yvesui iš Edesos už žinią tam tikrai Marijai Perse. Dekretą išleido Justinianas, kad jį pasirašytų ir priimtų visi bažnyčios valdžios atstovai, kad taip būtų įtvirtinta taika. Tačiau dekretas sukėlė didžiulę painiavą ir ginčus, nes dekretu sugadintų „trijų skyrių“ gyvenime ir kūryboje buvo daug medžiagos tiek juos ginant, tiek pasmerkiant. Tačiau rytų patriarchai, šiek tiek dvejoję, pasirašė karališkąjį dekretą ir pradėjo vieningai veikti su imperatoriumi, o vakarų bažnyčia priešinosi Justinianui. Imperatorius, siekdamas savo tikslo, 550 m. sušaukė Mopsuesto tarybą, kuri įrodė, kad vietinis vyskupas Teodoras buvo pašalintas iš šventųjų diptikų, o 551 m. paskelbė naują religinį dekretą, paneigiantį prieštaravimą šių trijų pasmerkimui. skyriai. Bet bažnytinė taika nebuvo nustatyta ir po to. Esant tokiai situacijai, norėdamas išspręsti trijų skyrių klausimą, imperatorius 553 m. sušaukė penktąjį ekumeninį susirinkimą Konstantinopolyje. Susirinkimas vyko vadovaujant sostinės patriarchui Eutichijui, kuriame dalyvavo 164 vyskupai ir veikė pagal imperatoriaus parengtą programą. Taryba, atidžiai apsvarsčiusi šį klausimą, pasmerkė Teodoro veidą ir raštus, pasigailėjo Teodoreto ir Gluosnio veidų ir pasmerkė tik kai kuriuos pirmojo ir tik vieną antrojo raštus. Rytuose Konstantinopolio susirinkimas nesulaukė pasipriešinimo, tačiau vakaruose jos autoritetas neabejotinai įsitvirtino tik VI amžiaus pabaigoje.

Bet ir po to monofizitizmas visiškai neišnyko. VII amžiuje ji pasirodė nauja forma, kaip monotelitinė erezija, reprezentuojanti natūralų monofizitizmo vystymąsi. Monotelitai teigė, kad Kristuje yra viena valia ir vienas veiksmas – dieviškas; jie nepripažino žmogaus valios ir žmogaus veiklos Dieve-žmoguje. Monotelizmas plačiai paplito valdant imperatoriui Herakliui, kuris, siekdamas sukurti politinę imperijos vienybę religinės vienybės pagrindu, norėjo sutaikyti monofizitus su ortodoksais per monotelitų mokymą. Jis tikėjo, kad, padaręs nuolaidą monofizitams, į bažnyčios mokymą įtraukęs vienos valios Kristuje idėją, pritrauks juos į bažnyčią, o stačiatikiai šiuo papildymu nepadarys jokios žalos savo įsitikinimams, nes tiesa apie dvi prigimtis Kristuje liktų neliečiama. Būdamas žmogus, gerai išmanantis religinius dalykus, imperatorius iš anksto stengėsi užtikrinti savo įmonės sėkmę ir laimėjo monofizitus savo naudai su Aleksandrijos patriarchu Kyru priešakyje ir pelnė Konstantinopolio patriarcho Sergijaus simpatijas. . Pirmoji monotelitiškų pažiūrų taikymo politiniam tikslui patirtis buvo įgyta Egipte, kur patriarchas Kyras, patartas imperatoriaus, kuris buvo viso reikalo siela, išdavė tikėjimo išpažintį su užduotimi suderinti monofizitų mokymą su stačiatikiai monotelizmo pagalba. Monofizitams toks prisipažinimas buvo gana palankus, tačiau ortodoksai aiškiai matė, kad rekomenduojama sąjunga yra visiška jų tikėjimo išdavystė. Jie atvirai pavadino šią sąjungą „vandeniu“, atsižvelgdami į akivaizdų jos trapumą. Tačiau kadangi sąjungą palaikė ir Konstantinopolio patriarchas Sergijus, ir popiežius Honorijus, stačiatikiai buvo labai susijaudinę. Kilo aistringi ginčai, kurie buvo labai nemalonūs monotelitams, nes jie grasino paversti dulkėmis visus savo įsipareigojimus dėl monofizitų susijungimo su bažnyčia. Norėdamas numalšinti neramumus, imperatorius Heraklis 638 metais išleido dekretą, pavadintą εκθεσις; dekretu reikalavo nutildyti ginčus dėl dviejų ir vienos valios Kristuje ir kartu paskelbė vienos valios doktriną visiškai teisinga. Žinoma, stačiatikiai nenutilo, o visas imperatoriaus Heraklijaus valdymas praėjo ginčuose ir neramume. Jo įpėdinis imperatorius Konstantas II su dideliu uolumu ir toliau veikė Heraklijaus dvasia. 648 m. jis išleido dekretą, pavadintą tύπος, kuris uždraudė ginčus dėl vieno ir dviejų Kristaus valių ir tuo pačiu aiškiai pirmenybę teikė monotelizmui, kuris to meto aplinkybėmis buvo aukščiau stačiatikybės. Kyras atnešė daug nelaimių stačiatikiams, kurių daugelis sumokėjo savo gyvybėmis už pasipriešinimą jam. Žymiausi kovotojai už stačiatikybę buvo: Sofronijus, Jeruzalės patriarchas, Šv. Maksimas Išpažinėjas ir popiežius Martynas. Tačiau energingais imperatorių veiksmais monotelizmas sugebėjo įleisti gilias šaknis rytuose, o kova su juo sukėlė bažnyčios reikalų netvarką. Apdairumas reikalavo atsisakyti pilietinių priemonių kuriant bažnyčios taiką ir vienybę ir atsigręžti į pačią bažnyčią. Tai padarė imperatorius Konstantinas Pogonatas, 680 m. Konstantinopolyje sušaukęs šeštąjį ekumeninį susirinkimą, kuriame dalyvavo 153 vyskupai ir dažnai dalyvaudavo pats imperatorius. Religijos apibrėžimą ginčytinu klausimu Susirinkimas išdėstė tokia forma: „Mes skelbiame pagal šv. Tėvai, kad Jame (Kristuje) du natūralūs troškimai ar valios yra neatsiejami, nekintami, neatsiejami, nesusilieję ir dvi prigimtinės valios nėra priešingos, kaip sakė piktieji eretikai, tegul ir nėra, bet jo žmogiškoji valia pasiduoda, neprieštarauja ir neprieštarauja, bet paklūsta Jo dieviškajai ir visagalei valiai. Mes patvirtiname, kad viename ir tame pačiame Viešpatyje Jėzuje Kristuje, mūsų tikrame Dieve, du natūralūs veiksmai yra neatsiejami, nekintami, neatsiejami, nesusilieję. Mes pripažįstame dvi prigimtines valias ir veiksmus Kristuje, kurie nuosekliai derinami žmonių giminės išganymui. Imperatorius Konstantinas uoliai propagavo tikėjimo įsitvirtinimą imperijoje, kurią paskelbė ekumeninė taryba. Bažnyčioje viešpatavo ramybė ir džiaugsmas.

VIII amžiaus pradžioje Bizantijoje. atsirado nauja erezija - ikonoklastinė, kuri savo kilme išsiskiria iš ankstesnių laikų eretiškų kliedesių ir reprezentuoja visiškai originalų reiškinį. Tačiau jis buvo ruošiamas šimtmečius ir atsirado nurodytu laiku dėl palankaus aplinkybių derinio. Bizantijos soste sėdėjo žmogus (Levas Izaurietis), kuris pagal savo prigimtį buvo tinkamiausias instrumentas ikonoklastiniam pogromui. Dėl politinių priežasčių ėmęsis visuomenės gyvenimo reformos, imperatorius despotiškai įsiveržė į jam svetimą bažnytinės doktrinos sritį ir valstybės interesais grubiai ėmė griauti viską, kas, jo nuomone, buvo išreikšta žalinga valstybei ir gadinančia bažnyčios įtaką. Iš čia – imperatoriaus troškimas pašalinti iš žmonių akių ir sąmonės visus priminimus apie dangaus gynėjus ir globėjus, vienuolių, kaip gyvų asketiško idealo nešėjų, persekiojimą ir kt. Imperatorius savo politiniame ikonoklazme sulaukė daugybės dvasininkų ir visuomenės simpatijų, kur savo ruožtu atsidūrė kitokio atspalvio ikonoklastai: vieni rėmėsi bibliniais duomenimis, kiti – teologiniais ar filosofiniais. svarstymus. Taigi nuo VIII amžiaus pradžios iki IX amžiaus vidurio Bizantijos bažnyčia buvo patyrusi baisių rūpesčių. Erezija buvo tarsi galinga audra, kuri sutriuškina viską, kas pasitaiko savo kelyje. Stačiatikiai, ypač vienuoliai, buvo persekiojami ir persekiojami, daugelis buvo kankinami ir mirė, ikonos buvo sulaužytos ir sunaikintos, šventieji paveikslai ir Šv. relikvijos buvo sunaikintos, vienuolynai ir teologinės mokyklos buvo uždaryti ir sunaikinti. Liūto ir Konstantino Kopronimo laikais bažnyčios padėtis buvo ypač sunki. Septintasis ekumeninis susirinkimas, įvykęs Nikėjoje 787 m., valdant Irenai ir kuriame dalyvavo 307 Šv. Tėvai, triumfavo ikonų garbinimui prieš ikonoklazmą, bet neilgam. Valdant Irinos įpėdiniui Mykolui I, kuris savo valstybinėje veikloje rėmėsi ikonoklastais, pasmerktoji erezija vėl stojo į kovą su stačiatikybe. Tai tęsėsi ir vėlesniais laikais, kai Bizantijos soste atsirasdavo ikonoklastinių įsitikinimų turintys asmenys (Levas Armėnas, Mykolas II ir Teofilius). Galiausiai 843 metų kovo 11 dieną Konstantinopolyje įvyko stačiatikybės triumfas. Imperatorienės Teodoros valia sostinėje buvo sušaukta taryba, kuri patvirtino septynių ekumeninių tarybų apibrėžimus, paskelbė ikonų garbinimą, sumenkino ikonoklastus ir nutarė švęsti stačiatikių šventę kiekvienais metais, pirmąjį keturiasdešimties metų sekmadienį. dieną, paskelbus anatemą prieš visus eretikus.

Bažnyčios kova su erezija ir krikščioniškojo mokymo atskleidimas per susitaikymą ir apibrėžimą sudaro esminį antrojo Bizantijos bažnyčios istorijos periodo (813–843) turinį. Šis laikotarpis yra nepaprastai intensyvus, gyvas ir galingas teologinės minties judėjimas. Ginčai kilo ne dėl atsitiktinių priežasčių, o dėl bendros teologinės dvasios raidos eigos. Bažnyčia gyveno visavertį gyvenimą, kuris žadino jos kovą, judėjimą, aistringą keitimąsi idėjomis ir pažiūromis. Šiame gyvenime dalyvavo ir žmonės, ypač vienuoliai, kurie nuolat kišdavosi į dogminius ginčus ir vienaip ar kitaip deklaruodavo savo uolumą bažnyčios reikalams. Antroji pilietinė galia neapsiribojo vienu stebėjimu, bet įsiveržė ir į bažnyčios gyvenimo sritį ir, nusiteikusi į vieną ar kitą pusę, kartais įnešdavo į bažnyčios reikalus nepageidaujamą sumaištį. Apskritai bažnytinių klausimų svarba ir gyvybingumas patraukė visų dėmesį. O Rytų Bažnyčia, spręsdama dogmatinius klausimus apie Trejybę, apie Jėzaus Kristaus asmenį ir prigimtis Jame, griežtai laikėsi pagrindinių krikščioniškos doktrinos šaltinių – Šventojo Rašto ir sakralinės tradicijos, kuria remdamasi. sukūrė doktriną visiems laikams. Be pirmiau minėtų pagrindinių eretiškų judėjimų, bažnyčia antruoju savo istorinio egzistavimo laikotarpiu iškovojo pergalę prieš daugelį antrinių neortodoksų mokymų (Markell, Avar vyskupas, Fotinas, Sirmio vyskupas, Pelagijus ir kt.) tais pačiais šaltiniais pagrįstus sprendimus.

Jie nuolat kovojo su erezija ir schizmomis dėl stačiatikybės, antrajame laikotarpyje bažnyčia gyveno visavertį gyvenimą kitais atžvilgiais. Visų pirma, jis toliau didino savo išorinį apimtį ir plėtėsi stebėtinai greitai. Krikščionybė išplito Etiopijoje, Iberijoje, Persijoje, Armėnijoje, tarp gotų, abasgų, alanų, lazų ir kitų Kaukazo tautų, Indijoje, Kinijoje ir Arabijoje, tarp saracėnų. Kristaus tikėjimo apaštalai tarp pagonių buvo kai kurie vyskupai (pavyzdžiui, Jonas Chrizostomas), vienuoliai ir atsiskyrėliai, stebinantys visus savo žygdarbiais, pagrobti krikščionys, misionieriai, krikščionys pirkliai ir kt. Kartu su išoriniu krikščionybės augimu tęsėsi jos vidinė kova su pagonybės likučiais. Nuo Konstantino Didžiojo laikų visi imperatoriai, išskyrus Julianą ir kai kuriuos indiferentistus, atvirai arba netiesiogiai persekiojo pagonybę. Ypač gerbtini yra imperatorių Teodosijaus I, Teodosijaus II ir Justiniano nuopelnai nuvertus ir nuslopinant pagonybę. Deja, šiuo laikotarpiu Bizantijos bažnyčia patyrė didelių nuostolių: VII amžiuje arabai nuo jos atplėšė tris patriarchatus – Antiochiją, Jeruzalę ir Aleksandriją, kurios iki šiol yra musulmonų valdžioje. Visas bažnytinis Graikijos Rytų gyvenimas buvo sutelktas Konstantinopolio patriarchate. Tai buvo IV–V amžiuje klestėjusio ir aukso amžių išgyvenusio Bizantijos mokslo ir švietimo centras.

Nagrinėjamu laikotarpiu Bažnyčia buvo nepriklausoma (teoriškai) institucija, kuri gyveno ir buvo valdoma pagal savo įstatymus. Vieni jų buvo pagrįsti senoviniais bažnytiniais papročiais, kitus įsteigė bažnyčių tarybos, treti – imperatorių. Ekumeninių tarybų nutarimai buvo privalomi, o vietinių tarybų taisyklės bažnyčioje pradėjo naudotis palaipsniui. Bažnyčios civiliniai įstatymai buvo sutelkti dviejuose rinkiniuose – Codex Theodosianus (438) ir Codex lustinianaeus (534), kuriuos papildė imperatoriškosios novelės. Laikui bėgant, siekiant patenkinti praktinius poreikius, atsirado specialūs kanonų-teisės rinkiniai, vadinamieji nomokanonai, kuriuose kartu su bažnytinėmis taisyklėmis buvo sistemingai jas atitinkantys civiliniai nutarimai. Iš šių rinkinių garsiausi yra Konstantinopolio patriarcho Jono Scholastico (565–577) nomokanonas ir XIV antraštinių dalių sintagma, sudaryta apie 580 m., o 629–640 m. iš naujo apdorota teisininko Enantiofano arba Anonimo Jaunesniojo. Turėdama savo įstatymus ir teoriškai atstovaudama nepriklausomą ir laisvą instituciją, bažnyčia de facto buvo priklausoma nuo imperatorių, kurie, laikydami save Dievo pateptais, išplėtė jiems Dievo suteiktą valdžią į visą visatą. Ypač imperatoriai turėjo didelę įtaką renkant vyskupus ir ypač patriarchus, savo nuožiūra kėlė vyskupus į metropolitų laipsnį, jungė ar suskirstė vyskupijas, gynė nuo bažnytinio teismo schizmatikus ir eretikus, sušaukė ir pirmininkavo ekumeniniam teismui. tarybos, išleisti įstatymai tikėjimo klausimais ir kt. .d. Imperatorius įsisavino ir tam tikrą šventą prasmę, kuri ypač išreiškė bažnytines vestuvių su karalyste apeigas. Apskritai imperatoriškosios valdžios įtaka bažnyčiai buvo didelė. Savo ruožtu bažnyčia taip pat turėjo didelę įtaką valstybei, ypač civilinei teisei ir valdžiai. Krikščionybė susilpnino senovės romėnų įstatymų žiaurumą, į Bizantijos įstatymus įtraukė žmogaus teisių idėją, pasmerkė vergiją, kovojo prieš mirties bausmę, suteikė bažnyčiai prieglobsčio teisę, uždraudė kovos menus, išleido naujus įstatymus dėl santuokos, šeimos. , moterys ir vaikai. Vyskupai taip pat įgijo didelę įtaką žmonėms. Jie turėjo teisę prižiūrėti daugelį savo miestų ir vyskupijų reikalų, gavo teisę globoti vargšus ir nelaiminguosius (persona emiserabiles) ir teisti tuos, kurie savo nusikaltimais buvo aukščiau civilinių įstatymų, kartais buvo žmonių vadovai ( δήμαρχοι) ir netgi mėgavosi karališka garbe. Šventyklos ir vienuolynai įsigijo nekilnojamojo turto, iš kurio gautos pajamos buvo naudojamos dvasininkų reikmėms ir visuomeninei labdarai. Daugelis krikščionių, sekdami imperatorių pavyzdžiu, aukojo bažnyčiai pinigus ir turtą, o kiti atsisakė pagal testamentą. Laikotarpio pradžioje žmonės turėjo didelę įtaką vyskupų ir kitų dvasininkų rinkimams, tačiau kadangi tai kartais sukeldavo riaušes ir net žmogžudystes, imperatorius Justinianas apribojo žmonių rinkimų teisę, o bažnyčia nepritarė tokią teisę net ir labai ribotai. Septintoji ekumeninė taryba aiškiai paskelbė negaliojančia pasaulietinės valdžios vyskupo, presbiterio ar diakono išrinkimą. Tačiau tai mažai ką pakeitė, o praktika dažnai prieštaraudavo kanonams. Dvasininkai buvo atleisti nuo civilinių mokesčių ir rinkliavų, daugiausia iš bažnyčios pajamų. Žemųjų dvasininkų rinkimai priklausė nuo vyskupo, turėjusio pagalbininkų chorevyskupų asmenyje, ir vyskupų tarybos iš jo bažnyčios parapijos. Bažnyčioje buvo ir žemesnių pareigų (diakonų, konjatų ir kt.), kurios palaipsniui išnyko. Justiniano valdymo laikais Konstantinopolio šventosios Sofijos dvasininkų ir darbuotojų darbuotojai sudarė 485 žmones. Antruoju laikotarpiu aukščiausioji bažnyčios valdžia buvo visiškai organizuota autokefalinių bažnyčių patriarchų asmenyje, kuriuos vienija tikėjimo, meilės ir brolybės saitai. Kai labai svarbūs tikėjimo klausimai jaudino visą bažnyčią, tada ekumeninėms taryboms, kurias šaukdavo imperatoriai, pirmininkavo garbingiausi vyskupai ir, dalyvaujant imperatoriams ar jų delegatams, dogmatinius klausimus spręsdavo vienbalsiai ir dažniausiai vadovaudavosi. Šventosios Dvasios veiksmai; jų sprendimai buvo privalomi.

Antrojo laikotarpio krikščionių gyvenimas nepasižymėjo tyrumu ir griežtumu, kaip ir pirmuoju laikotarpiu, tačiau vis dėlto jis buvo labai morališkai aukštas. Vergų padėtis, kur jie tebebuvo, buvo geresnė, krikščioniškoji labdara gavo solidžią organizaciją ir neapsiribojo vien krikščionimis ar stačiatikiais, išnyko pagoniški teatro vaidinimai, kruvini vaidinimai cirkuose, pakilo šeimos ir visuomenės moralė, dėl faktas, kad tiek bažnyčios taisyklės, tiek civiliniai įstatymai griežtai smerkė ištvirkimą, daugelis pasaulyje gyveno kaip tikri asketai, vienuolinis gyvenimas pritraukė daugybę adeptų ir buvo karštai giriamas bei šlovinamas, todėl beveik visa geriausia Bizantijos visuomenės dalis pasitraukė į vienuolynus, labai daug bažnyčios tėvų ir mokytojų bei vienuolių asketų išgarsėjo savo dievobaimingu gyvenimu ir buvo bažnyčios kanonizuoti, išnyko imperatorių ir valdininkų despotizmas ir savivalė, stebinanti nepaprastu žiaurumu pirmaisiais krikščionių bažnyčios amžiais. Tačiau, žinoma, buvo ir religinio bei dorovinio gyvenimo trūkumų, kurie turėjo pagrindinį dvejopo tikėjimo šaltinį, kuris net per šį laikotarpį dar nespėjo išnykti; vadinasi, žmonės stebėjo prietarus, veidmainystę; mechaninis krikščionių religijos ir moralės taisyklių įsisavinimas, žiaurumas, tuštybė ir kt. Liaudies trūkumus Bažnyčia stengėsi išnaikinti labai griežta bažnytine drausme, kurios gairės žmonėms buvo atgailos taisyklės, nuodėmių išpažinimas pagal specialią bažnyčios sukurtą sistemą, pamaldos ir bažnytinis pamokslavimas. O bažnyčios dvasininkai savo moraliniame gyvenime turėjo ir gerųjų, ir blogųjų pusių, tačiau geroji dvasininkų moralė, atsidavimas šventajai bažnyčiai, nesavanaudiška kova už stačiatikybės tiesas, tarnavimas žmonėms jų nelaimėse ir skurde, aukščiausias asketas. poelgiai, uolus mokslų studijavimas, žmonių švietimas ir tt ir tt – visa tai iškelia bažnyčios dvasininkiją į nepasiekiamą aukštį ir visiškai uždengia kiekvienoje žmonių visuomenėje neišvengiamus trūkumus. Rytų bažnyčios dvasininkai, priešingai nei vakarietiški, vedė santuokinį gyvenimą, kaip patvirtino pirmasis ekumeninis susirinkimas; kartais vyskupai taip pat buvo susituokę. Skirtingai nuo visiško pagonių nesaikingumo, pirmojo laikotarpio krikščionys išugdė kuo didingiausio, perdėto susivaldymo ar asketizmo siekį, kuris buvo plačiai išplėtotas vienuolystėje. Antruoju laikotarpiu rytuose klestėjo vienuolinis gyvenimas. Iš pradžių vienuoliai gyveno atskirose kamerose, iš kurių buvo formuojami laurai, o vėliau – vienuolynuose. Vienuolynai daugiausia egzistavo Egipte, Palestinoje, Sirijoje, Armėnijoje ir Mažojoje Azijoje, iš pradžių jie iškilo dykumose ir nuošaliose vietose, o vėliau įsiskverbė į miestus. Kiekvienas vienuolynas pirmiausia vadovavosi savo bažnyčios globėjo chartija, o paskui – Šv. Bazilijus Didysis, o Jeruzalėje – Šv. Sava Šventoji. Vienuoliai gyveno aukščiausią kontempliatyvų maldos ir gerų darbų gyvenimą. Jie studijavo mokslą, steigė mokyklas, mokė žmones, perrašinėjo rankraščius ir rinko bibliotekas, uoliai laikėsi vienuolijos ir bažnyčios statutų, uoliai gynė bažnyčios mokymą, atvirai ir drąsiai kovojo su eretikais ir bažnyčios priešais, kad ir kas jie būtų. užsiėmė labdara, gynė silpnuosius nuo stipriųjų ir kt. Jų reikšmė bažnyčiai ir naudinga įtaka žmonėms buvo didžiulė. Vienuoliai gyveno ne tik kinų vienuolynuose, bet ir dykumose, kaip asketai ir erimitai. Pastarieji išganymo žygdarbius atliko įvairiais būdais: tarp jų buvo ganymas, akimitai, stulpai ir kt. Pagrindiniai Bizantijos vienuolių principai buvo: paklusnumas, negošlumas ir nekaltybė. Daugelis jų yra kanonizuoti kaip aukščiausi doro gyvenimo pavyzdžiai, šlovinami Dievo ženklais ir stebuklais. Antruoju laikotarpiu krikščionys taip pat labai gerbė kankinius, praliejusius kraują dėl Kristaus vardo ir stačiatikių tikėjimo. Jų relikvijos buvo saugomos kaip šventovės, kurias tikintieji jautė pagarbiai. Nestorio ginčas iškėlė Dievo Motinos garbinimą. Daugelis Šventajame Rašte minimų žymių vyrų, patriarchai, pranašai, pamaldūs karaliai, apaštalai, pamaldumu ir dorybe spindintys hierarchai, dvasininkai ir vienuoliai buvo gerbiami kaip šventieji. Šiuo laikotarpiu taip pat susitinka maldos angelams. Apskritai šventųjų garbinimas IV–IX amžiuje labai išaugo, o Septintoji ekumeninė taryba išaiškino tikrąją šventųjų ir ikonų garbinimo prasmę. Šiuo metu klestėjo krikščioniškas pamaldas: pradėti naudoti varpai, smilkalai ir žvakės, atsirado garsių dainų kūrėjų ir dainų autorių, Šv. Jonas Damascenas garsėja darbais bažnytinio giedojimo srityje, aiškaus turinio bažnytinis pamokslavimas tapo būtinu kulto, krikšto apeigų, Eucharistijos ir liturgijos, taip pat atgailos, įšventinimo, santuokų, krizmacijos ir patepimo priedu. patepimas, buvo daromi, buvo specialios apeigos per vienuolių įšventinimą, specialūs drabužiai ir kt. Šiuo laikotarpiu buvo nustatytos atostogos ir pasninko dienos. Galiausiai Bizantijoje susiformavo ir bažnytinis menas. Architektūroje susiformavo ypatingas bizantiškas stilius, iš kurio iki šiol puikus paminklas yra Konstantinopolio Šv. Sofijos bažnyčia, kurios pagal planą – kupolo jungtis su keturkampiu pagrindu. Šventyklos buvo papuoštos vaizdingomis ikonomis, kurių technikoje pastebimi ir saviti bruožai. Skulptūra ir mozaikos Bizantijoje pasiekė puikią plėtrą, o iki šiol mokslininkus stebino kompozicijos sudėtingumu ir puikiu detalių atlikimu. Bizantijos šventyklose, turtingose ​​savo vidiniais papuošimais, išorėje atrodančiose didingai, taip pat buvo įvairių papildomų patalpų, skirtų bažnyčios reikmėms, pavyzdžiui: krikštynos, skevofilakia (zakristija), galerijos, bibliotekos ir kt., o aplinkui – mokyklos, išmaldos namai. , našlaičių namai, hospisas ir kitos labdaros institucijos.

3. Trečiasis Bizantijos bažnyčios istorijos laikotarpis tęsiasi iki 1054 m. ir jam būdingas Vakarų bažnyčios atitrūkimas nuo ekumeninės bažnyčios vienybės. Esminį šio laikotarpio turinį sudaranti bažnyčių pasidalijimo istorija kupina gilaus susidomėjimo ir randa savo paaiškinimą dėl daugybės nenormalių Romos santykių su Bizantija. Dėl etnografinių ir kultūrinių priežasčių Vakarų Bažnyčia nuo pirmųjų krikščionybės amžių ėjo kitokia, palyginti su Rytų, raida ir pamažu susiformavo tam tikri dogmatinių pažiūrų, bažnytinių ritualų, drausmės ir bažnyčios valdymo skirtumai. Tačiau su visais šiais skirtumais tarp Bizantijos. ir Roma išsaugojo bažnytinę vienybę. Bažnyčios bendrystės lūžis tarp popiežiaus ir patriarcho per monofizitų ir monotelitų ginčus buvo laikinas. Skirtumai tik ruošė bažnyčių padalijimą, bet nesukūrė. O pagrindinė schizmos priežastis buvo išdidus popiežiaus reikalavimas pavergti Bizantijos bažnyčią. Popiežiaus įsikišimo į Rytų bažnyčios reikalus priežastis buvo dviejų vietinių partijų – ignaciečių ir fotų – kova. Pirmajam vadovavo Konstantinopolio patriarchas Ignacas. Cezario Bardos 857 m. atėmęs patriarchalinį sostą, jis prieš tai protestavo, nepripažino naujai išrinkto garsiojo Fotijaus patriarchu ir net ekskomunikavo jį iš bažnyčios. Konstantinopolio bažnyčia, saugodama savo patriarcho garbę, atsiliepė Ignatui ir jo šalininkams. Iškilo bėdų, kurios buvo nelaimingos bažnyčiai. Fotijus 859 m. sušaukė tarybą, kuri pripažino jo išrinkimą į sostą teisingu, o po to paskelbė apie savo prisijungimą prie katedros ir popiežiaus kartu su kitais rytų hierarchais. Popiežius Nikolajus I, išdidus ir įsitikinęs popiežiaus viršenybės idėjos nešėjas, nusprendė pasinaudoti keblia bažnyčios padėtimi, kad popiežiaus valdžia būtų išplėsta į Bizantiją. Jis stojo į Ignaco pusę, siuntė ambasadorius į Konstantinopolį nagrinėti bylos, pareikalavo, kad abu patriarchai būtų teisiami, net atėmė iš Fotijo ​​patriarchalinį orumą, apskritai elgėsi itin įžūliai ir įžūliai Bizantijos bažnytinės ir civilinės valdžios atžvilgiu, menkindamas orumą ir nepriklausomybę. Konstantinopolio žr. Tačiau tėtis klydo skaičiavimuose. Patriarcho Fotijaus asmenyje jis sutiko vertą varžovą. Fotijus ne tik nepripažino popiežiaus teisės kištis į nepriklausomos Konstantinopolio bažnyčios reikalus, bet ir atsakė jam smerkimu bei ekskomuniku už neteisėtus reikalavimus. Jis gynė Bizantijos bažnyčios teises ir nepriklausomybę prieš popiežių Adrianą II ir Joną VIII, o 879–880 m. Konstantinopolio Susirinkimas, kartais pripažintas rytuose aštuntuoju ekumeniniu, ne tik atkūrė Fotijui visas jo teises ir jį išaukštino. , bet taip pat sudavė stiprų smūgį popiežiaus valdžiai, pasmerkusiam ankstesnius popiežiaus veiksmus rytuose. Taip Fotijus sutriuškino Romos pasididžiavimą, išgelbėjo Rytų Bažnyčią nuo popiežiaus tironijos, išsaugojo jos nepriklausomybę, ir tai yra jo nemirtingas nuopelnas. Tačiau bažnyčių padalijimo istorija jau prasidėjo. Ją gerokai apsunkino bažnytinės jurisdikcijos klausimas Bulgarijoje, kuri krikščionybę perėmė iš graikų, o vėliau užmezgė ryšius su Lotynų bažnyčia. 869 m. Konstantinopolio susirinkimas pajungė šią šalį ekumeniniam patriarchui, didžiajam Romos nusikaltimui. Nagrinėjamos istorijos tęsinys siekia X a., kai Bizantijoje kilo naujų rūpesčių dėl imperatoriaus Leono Filosofo ketvirtosios santuokos. Šiuolaikinis patriarchas Nikolajus Mistikas pasmerkė šią santuoką kaip neteisėtą, tačiau imperatorius ją nuvertė ir pakėlė Eutimijų į sinceliarinę sakyklą. Popiežius Sergijus III įsikišo į Rytų bažnyčios reikalus ir palaikė imperatorių jo antikanoniniame poelgie. Patriarchas Nikolajus protestavo prieš šį kišimąsi ir griežtai priekaištavo popiežiams dėl jų nesąžiningo valdymo kitose bažnyčiose. 920 m. Konstantinopolyje įvyko susirinkimas, kuriame dalyvavo popiežiaus legatai ir pasmerkė ketvirtąją jau mirusio imperatoriaus santuoką. Tačiau priešiškas Bizantijos požiūris. ir Roma nuo šio susirėmimo sustiprėjo, tarptautiniai santykiai atvėso, o Konstantinopolyje į Romos veiksmus imta žiūrėti dar nepatikliai ir įtariai. Tačiau išdidus popiežių pretenzingumas XI amžiaus viduryje nesusilpnėjo ir lėmė visišką bažnyčios vienybės plyšimą. Konstantinopolio patriarchas Mykolas Kerularijus 1053 m. nusiuntė laišką Tranijos vyskupui Jonui, kuriame pasmerkė kai kurias Romos bažnyčios dogmatines ir ritualines klaidas ir ragino jų vengti ir atstumti Italijoje gyvenančius graikus nuo pražūtingos bendrystės su lotynais. Šis laiškas tapo žinomas popiežiui Leonui IX, kuris nedelsdamas nusiuntė Kerullarijui laišką, kupiną garsių pagyrimų popiežiaus sostui, tendencingų popiežiaus pirmumo bažnyčioje ir pasaulietinės valdžios pateisinimų bei menkinančių komentarų apie Konstantinopolio bažnyčią. Apskritai laiške aiškiai atsispindėjo beveik visi keisčiausi ir keisčiausi viduramžių popiežiaus teiginiai. Tačiau laiškas nebuvo sukurtas Bizantijoje. specialus veiksmas. Tačiau 1054 m. pradžioje popiežiaus ambasada, vadovaujama kardinolo Humberto, atvyko į Konstantinopolį derėtis su imperatoriumi Konstantinu Monomachu dėl politinio aljanso prieš normanus sudarymo. Ambasada siekė sutaikyti popiežių su patriarchu. Pastariesiems, kaip ir imperatoriui, buvo įteikti popiežiaus laiškai, persmelkti didžiulio Romos vyriausiojo kunigo pasididžiavimo ir pasipūtimo. Tačiau popiežiaus legatai, išsilaikę Bizantijos sostinėje, pasižymėjo dar didesne arogancija, nežabotu ir neapgalvotu elgesiu. tarsi patriarchas ir Rytų Bažnyčia būtų pavaldūs Romai, ir jie atėjo čia vykdyti teisingumo ir bausmės. Tačiau patriarchas elgėsi oriai, nedarė jokių nuolaidų romėnų reikalavimams ir net vengė derybų su legatais. Nelaukdamas Kerulario „pataisos“, Humbertas ryžosi negirdėtam įžūlumui: 1054 m. liepos 16 d. Konstantinopolio ekskomunikacinį laišką jis uždėjo ant bažnyčios Šv. Sofijos bažnyčios sosto, pamaldų metu. Tų pačių metų liepos 20 d. patriarchas Mykolas sušaukė tarybą, kuri paskelbė anatemą Romos legatams ir tiems, kurie juos palietė; Konstantinopolio susirinkimo sprendimą priėmė kiti Rytų patriarchai. Taigi Vakarų bažnyčia atsiskyrė nuo sąjungos su Rytų. Pagrindinė to priežastis – popiežių arogancija ir jų neteisėtos despotiškos pretenzijos. Pirmasis bažnyčių atskyrimo ir šio nelaimingo įvykio pradžios motyvas kilo iš popiežių; jie turi atsakyti prieš istorijos teismą už liūdnas bažnyčios vienybės ardymo pasekmes.

Kitas būdingas reiškinys Bizantijos bažnyčios vidiniame gyvenime trečiuoju istoriniu laikotarpiu buvo esminės svarbos bėdos jos hierarchijos gelmėse. Jie prasidėjo ankstesniu laikotarpiu, valdant Konstantinopolio patriarchui Tarasijai (784–806). Jų priežastis buvo nuolankios Tarasijaus priemonės atgailaujančių ikonoklastų atžvilgiu, jo pasaulietinis titulas iki patriarchalinio sosto ir ypač pripažinimas neteisėta imperatoriaus Konstantino VI santuoka. Patriarchai ir jo šalininkai tokią veiklą pateisino vadinamuoju ekonomiškumo (οικονομία) principu, t.y. galimybė, siekiant aukštesnių tikslų ir imperatoriaus įsakymu, sušvelninti arba laikinai sustabdyti kai kurių tiksliausių bažnyčios įstatymų veikimą. Tačiau prieš patriarchą sukilo kita partija – vienuolynas, vadovaujamas garsiojo Studitų vienuolyno vienuolių, kurie laikėsi požiūrio, kad reikia tiksliai laikytis bažnytinių dogmų ir kanonų ( ακρίβεια των δογμάτων και κανόνων ) visi bažnyčios nariai, nesvarbu, kokią socialinę padėtį jie užimtų. Atsižvelgdami į tai, vienuoliai griežtai pasmerkė patriarcho Tarasijaus veikimo būdą ir netgi nutraukė su juo bendravimą. Valdant patriarchui Nikeforui (806–815), nesutarimai tarp šalių sustiprėjo, nes šis patriarchas, prieš įstodamas į sostą, buvo pasaulietis ir pritariamai vertino savo pirmtako veiklą. Kova neišnyko net valdant patriarchui Metodijui (842-846). Tai dar labiau išreiškė susirėmimas tarp ignaciečių ir fotų, nikolaitų ir eutimitų partijų, iš kurių ignatai ir nikolaitės kovojo už privalomos akrivijos principą visiems laikantis dogmų ir kanonų. O tolimesnėje Bizantijos bažnyčios istorijoje, iki pat Konstantinopolio žlugimo, galima pastebėti Bizantijos hierarchijos požiūrių dvilypumą esminės svarbos klausimu ("uoliųjų" ir "politikų" partijos). Ryškiausiai tai atsispindėjo arseniečių, susibūrusių aplink patriarchą Arsenijų (1255-1260 ir 1261-1267), judėjime. O hierarchinių bėdų, einančių per visą antrąją Bizantijos bažnyčios istorijos pusę, prasmė buvo tokia: tai buvo vienuolystės kova su baltųjų dvasininkais dėl aukščiausių hierarchijos vietų užėmimo, kitaip – ​​dėl Pirmenybė bažnyčios valdžioje. Galutinė pergalė buvo vienuolių pusėje.

Be to, šiuo laikotarpiu bažnyčia kovojo su erezija, daugiausia mistinio pobūdžio, pavyzdžiui, paulikianizmu, kuris atsirado ankstesnėje eroje ir egzistavo beveik iki Bizantijos žlugimo (daugiau apie juos), arevurdais arba saulės vaikais. – erezija, egzistavusi Armėnijoje ir atstovaujanti krikščioniškų tikėjimų mišinį su Ormuzdo garbinimu, tačiau griežtai asketiškoje žemėje – atėniečiai, iškilę Frygijos mieste Amorijoje ir griežtai laikęsi Mozės įstatymų, išskyrus apipjaustymas, euchitai arba entuziastai (apie juos plačiau žr.) ir kt. Tačiau Bizantijos bažnyčios veikla skleidžiant krikščionybę tarp slavų yra ypač garbinga. VIII-X amžiuje Peloponese ir kitose Hellose, Epyre ir Tesalijoje gyvenusios laukinės slavų gentys, taip pat serbai, bulgarai, kroatai, slavonai, dalmatinai, bukovynai ir rusai buvo nušviesti Kristaus tikėjimo šviesos. Krikščionybė taip pat prasiskverbė į Valakiją, Moldaviją, Asiriją, chazarus Kryme, alanus, saracėnus Kretos saloje ir įsitvirtino Armėnijoje. Iš stačiatikių bažnyčios gelmių išlindę ir jai vadovaujami Bizantijos misionieriai pasklido tarp šių tautų, anksčiau buvusių pagonybės ir nežinios tamsoje, tikrojo tikėjimo ir krikščioniškos kultūros, atgaivino jas religine ir moraline prasme. jausmą ir nukreipė juos normalios raidos ir pažangos keliu. Tai didžiausias ir amžinas Bizantijos bažnyčios nuopelnas slavų pasauliui.

Kalbant apie išorinę bažnyčios būklę, trečiajame periode ji buvo puiki. Makedonijos dinastijos imperatoriai, išaukštinę imperiją, uoliai rūpinosi bažnyčios klestėjimu. Jie gausiai statė bažnyčias ir vienuolynus, globojo dvasininkus, reguliavo bažnyčios ir valstybės tarpusavio santykius, rūpinosi bažnytiniu švietimu ir kt.

4. Bizantijos bažnyčios išorinė padėtis buvo palanki ir ketvirtojo gyvavimo laikotarpio (1054-1453) pradžioje, ypač valdant Komnėnų dinastijai, kuriai bažnyčia rūpėjo ne mažiau nei valstybe. Tačiau XII amžiaus pabaigoje, valdant Angelams, jos nuosmukis prasidėjo kartu su valstybės susilpnėjimu dėl kryžiaus žygių. Lotynų viešpatavimas Konstantinopolyje (1204-1261) ir vėlesni turkų išpuoliai prieš imperiją dar labiau susilpnino bažnyčią. Imperijos ir bažnyčios nelaimės bei noras atkurti suardytą bažnyčios vienybę buvo priežastis ištisai virtinė bandymų suvienyti Rytų ir Vakarų bažnyčias. Šie sąjungos siekiai yra esminis ketvirtojo laikotarpio Bizantijos bažnyčios turinys. Pirmasis bandymas atkurti vienybę buvo atliktas XI amžiaus pabaigoje. popiežius Urbanas II (1088-1099), sušaukęs susirinkimą Baryje 1099 m., dalyvaujant Italijoje gyvenantiems graikų vyskupams; popiežiaus interesus čia gynė garsusis Anzelmas Kenterberietis ir, žinoma, nesėkmingai. Po dešimties metų popiežius Paschalis II (1099–1118) tuo pačiu tikslu pasiuntė Mediolano arkivyskupą Petrą Chrysolaną pas imperatorių Aleksijų I Komneną, kuris dėl politinių priežasčių buvo linkęs į sąjungą. Tačiau išsilavinęs graikų vienuolis Jonas Furnis sugebėjo atstumti imperatorių iš bažnytinės sąjungos su Roma. Atkaklios ir užsitęsusios diskusijos apie bažnyčių suvienijimą vyko valdant imperatoriui Jonui Komnenui (1118-1143), kai į Konstantinopolį atvykęs vyskupas Anzelmas, turėdamas Vokietijos karaliaus Lothairo II ambasadoriaus laipsnį, atstovavo lotynams, o Nikita vyskupas Nikita gynė. Graikijos bažnyčios interesai; bet ir šį kartą reikalas apsiribojo tik norais. Derybos dėl sąjungos atnaujintos valdant Manueliui Komnenui (1143–1180), kuris politiniais skaičiavimais to norėjo, tačiau visas pastangas sugriovė bizantiečių neapykanta lotynams dėl vandališkų kryžiuočių veiksmų. Lotynų įvykdytas Konstantinopolio užkariavimas, jų vykdomas stačiatikių bažnyčių ir vienuolynų užgrobimas ir apiplėšimas, žiaurus graikų, ypač vienuolių, persekiojimas, stačiatikių tipono ir ritualų išvarymas iš graikų garbinimo, despotiškas reikalavimas paklusti popiežiui, ir tt – visa tai sukėlė didžiausią neapykantą lotynams graikuose. Tačiau sąjungos siekiai ir bandymai neišnyko tiek tarp lotynų, tiek tarp graikų. Pirmasis lotynų patriarchas Konstantinopolyje Tomas Morosinis ypač uoliai ėmėsi bažnyčių suvienijimo, kuris bandė įtikinti graikus, kad jų politinės nelaimės priklauso nuo schizmos su popiežiumi, nes, kaip yra viena saulė per dieną, viena. mėnulis naktį, vienas Adomas, Mozė ir vienas Dievas, todėl gyvenime yra viena galva – apaštalo Petro įpėdinis. O Nikėjoje apsigyvenę Graikijos imperatoriai, nors ir matė liaudyje bendrą neapykantą lotynams, dėl savo politinių pažiūrų nenustojo siekti sąjungos, tikėdamiesi jos pagalba pasiekti valdžią Konstantinopolyje. Tokiais svarstymais vadovavosi Jonas II Duca Vatatsa, kuriam vadovaujant popiežiaus įgalioti pranciškonai derėjosi su Nikėjos patriarchu Hermanu II (1232) dėl bažnyčių suvienijimo; Po to pats popiežius Grigalius IX šiuo klausimu susirašinėjo su patriarchu, kuris 1233 metais išsiuntė ambasadą į Nikėją tartis dėl unijos. Tuo pačiu tikslu popiežius Inocentas IV antrą kartą (1250 m.) išsiuntė ambasadą pas imperatorių, tačiau ir tai nepasisekė. Istorijoje geriau žinoma Liono unija (1274 m.), surengta imperatoriaus Mykolo Paleologo prašymu (apie tai bus speciali kalba). Ir kai Osmanų turkai pradėjo spausti imperiją, imperatorius Andronikas III, norėdamas sulaukti pagalbos iš vakarų, 1332 m. pradėjo derybas su Roma dėl bažnyčių suvienijimo, kurios nesėkmingai užsitęsė iki jo mirties (1341 m.). . Panašūs santykiai klostėsi valdant imperatoriams Jonui Kantakuzinui, Jonui V Paleologui, kurie net asmeniškai važiavo į Romą pas popiežių Urbaną V ir Mykolą II: imperatoriai pažadėjo sušaukti tarybą galutinai išspręsti sąjungos klausimą, o popiežiai pažadėjo karinę pagalbą. , bet už abiejų žodžių neišėjo. Tačiau imperatorius Jonas VI buvo priverstas pripažinti Feraros ir Florencijos tarybą (1439 m.), kuri paskelbė formalią sąjungą (apie tai žr. atskirai) tarp Rytų ir Vakarų, nors žmonės liko ištikimi stačiatikybei. Paskutinis Bizantijos imperatorius Konstantinas XI taip pat mažai simpatizavo sąjungai. Taigi, bandymų suvienyti bažnyčias buvo daug, bet nesėkmingai. Bizantijos dvasininkai ir žmonės pirmenybę teikė politinei mirčiai, o ne stačiatikybės išdavystei. Šis bizantiečių prisirišimas prie savo tikėjimo yra pagrindinė nepakartojamų nesėkmių priežastis. Tada sąjungos siekė ne Graikijos bažnyčios atstovai, o imperatoriai, kurie savo siekiuose vadovavosi ne bažnyčios taikos ir vienybės interesais, o politiniais skaičiavimais. Kita vertus, popiežiai taip pat siekė rytuose tik pripažinti savo viršenybę, kaip jau buvo vakaruose, ir reikalavo iš graikų besąlygiško ir tobulo paklusnumo; Kalbant apie doktrinų ir ritualų skirtumus, praktinio sąjungos įgyvendinimo labui jie jų neiškėlė į pirmą planą, tikėdamiesi gudrumu įvilioti graikus į savo tinklus, kad vėliau būtų užgniaužta stačiatikybė. Tačiau bizantiečiai puikiai suprato popiežiaus machinacijas, Vakarų scholastinėje teologijoje turėdami aiškių įrodymų, kiek Romos bažnyčia nukrypo nuo tiesos. Galiausiai, kryžiuočių grubumas, arogancija ir smurtas graikų atžvilgiu sukėlė pastariesiems tokią neapykantą frankams, kuri atmetė bet kokią galimybę susijungti su jais dėl religinių ir tautinių priežasčių. Populiarus priešiškumo jausmas lotynams buvo išreikštas tokia graikų patarle: „Geriau Konstantinopolyje pamatyti turkišką turbaną nei popiežiaus tiarą“.

Bizantijos bažnyčios gyvenimas pastaruoju laikotarpiu buvo išreikštas daugybe religinių ir teologinių ginčų, kilusių kristologiniu pagrindu. Valdant Aleksijui I Komnenui, bažnyčią sujaudino eretiškas filosofo Jono Italio mokymas, kuris nusidėjo aiškindamas dviejų prigimties – dieviškosios ir žmogiškosios – hipostatinės sąjungos Kristuje dogmą. Jo klaidingu mokymu dalijosi vienuolis Nilus, Nicos arkivyskupas Eusttracijus, Chalkedono metropolitas Leo ir kiti. Eretikus pasmerkė bažnyčia. Valdant Manueliui Komnenui, bažnyčioje kilo ginčas apie Eucharistiją kaip auką, dėl liturgijoje skaitomų žodžių: „Tu esi tas, kuris atneši, kurį atneša ir priima“. Klausimas buvo toks: ar Eucharistija, kaip auka, susidedanti iš Kristaus, Dievo Sūnaus, kūno ir kraujo, aukojama tik Dievui Tėvui ir Šventajai Dvasiai, ar kartu su šiais asmenimis aukojama Dievo Sūnus, t visai Šventajai Trejybei? Pirmosios nuomonės laikėsi: diakonas Sotirikhas Pantevgenas, Eustatijus iš Dyrrachio, Nikiforas Vasilaki ir Soluno metropolitas Michaelas. Tačiau 1156 ir 1158 m. Konstantinopolio susirinkimai pasmerkė šią nuomonę, nes ji prieštarauja Šventosios Trejybės vienybei ir nedalumui. Antrasis ginčas kilo po kelerių metų dėl neteisingo Kristaus žodžių supratimo: Mano tėvas yra daugiau nei aš(Jono 14, 28 eil.) ir sukėlė stiprų teologinį judėjimą, kuriame dalyvavo ir pats imperatorius Manuelis. Aiškinant šiuos žodžius kilo didelių nesutarimų, tačiau 1166 m. susirinkime nugalėjo imperatoriaus nuomonė, kuri teigė, kad Kristus save vadina mažiau, palyginti su Tėvu savo dieviška prigimtimi, taip pat žmogiškąja prigimtimi. Manuelio valdymo pabaigoje kilo ginčas dėl Mahometo Dievo, kurį iškėlė pats imperatorius, kuris reikalavo pakeisti tokią formulę misijose: „anatema Dievui Mahometui, apie kurį Mahometas sako, kad Jis yra Dievas. όλόσφυρος, kuris negimdo ir negimsta, ir niekas nėra toks kaip Jis“... Po ilgų diskusijų, dalyvaujant dvasininkijai ir žmonėms, vyskupai, primygtinai reikalaujant Manueliui, pakeitė formulę taip: „anathema Mahometui ir visam jo mokymui bei tradicijai“. Be to, XII amžiuje Bizantijos bažnyčios gilumoje gyveno eretikai - θνητοψοχιται, kurie tikėjo, kad žmogaus siela yra kaip gyvulio siela ir žūva kartu su kūnu, χριστολόταα po prisikėlimo, χριστολόται. gyvas kūnas žemėje ir pakilo į dangų su ta pačia dieviška prigimtimi, ῾εθνοφρόνοι, kurie paskleidė paslaptingą neoplatonišką mokymą tarp žmonių, ir kiti netikri mokytojai, kurie nepaisė krikščionybės ir norėjo atkurti senovės pagoniškas idėjas. Jie visi bažnyčioje rado vertą nuosprendį. Taip pat buvo didesni religiniai ir filosofiniai judėjimai, pavyzdžiui, bogomilizmas, Barlaamo erezija, hesichastų judėjimas (daugiau apie juos žr.), kovojant su bažnyčia taip pat gynė savo mokymą.

Bažnyčios įstatymai trečiuoju ir ketvirtuoju laikotarpiais buvo papildyti 861 m. Konstantinopolio susirinkimų kanonais (vadinamieji dukartiniai arba pirmieji antrieji) ir 879 m., imperatorių Bazilijaus Makedoniečio ir Leono Išmintingojo įstatymai, vėlesnių imperatorių romanai, ypač iš Komnenų ir Paleologų dinastijos. Didysis trečiojo laikotarpio kanauninkas buvo Konstantinopolio patriarchas Fotijus, 883 m. redagavęs nomokanoną XIV antraštinėse dalyse, papildęs jį kanonine dalimi. Nuo 10 amžiaus nomokanon Photius buvo dominuojantis Bizantijos naudojimas bažnyčiose ir civilinėse institucijose. XI-XII amžiuje iškilo poreikis komentuoti bažnyčios taisykles. Žymiausi šiuo klausimu buvo kanauninkai Jonas Zonara, Aleksejus Aristinas ir ypač Teodoras Valsamonas (apie juos žr.). Arsenijaus (1225), Konstantino Armenopulo (1350) ir Mato Vlastaro darbai žinomi iš trumpų bažnyčios teisės žinynų, sudarytų praktiniu tikslu. Tačiau imperatoriai turėjo didelę įtaką bažnyčios gyvenimui ir administracijai, nepaisant nepriklausomos teorinės padėties ir ypatingų bažnyčios įstatymų, kuriais ji turėjo vadovautis. Imperatoriai norėjo būti aukščiau įstatymų ir kanonų, todėl dažnai veikė savavališkai ir neteisėtai prieš bažnyčią. Jie įpratę kištis į grynai bažnyčios reikalus. Karūnuojant karalystę jie įkvėpė idėją apie jų šventą reikšmę, ir jie buvo pagerbti „šventųjų“ titulu. Ir kai kurie iš jų yra priėmę vyskupo titulą, tai yra bažnyčios žinių ar mokymo (disciplinae) lyderio vardą. Tačiau reikia sakyti, kad Makedonijos dinastijos imperatoriai Komnenas ir Paleologas turėjo tvirtų ir teologinių žinių. Imperatoriai šiais laikotarpiais, kaip ir anksčiau, savavališkai statydavo ir nuvertindavo patriarchus. Kišdamiesi į bažnytinius ginčus, jie šaukdavo tarybas jiems spręsti, dalyvaudavo jų posėdžiuose, tvirtindavo ar atmesdavo tarybos potvarkius, jėga juos skleisdavo tarp žmonių. Jie dažnai kurdavo tikėjimo įstatymus ir reikalaudavo aklo paklusnumo jiems. Jie nustatydavo vyskupų tvarką, vyskupus vertindavo aukščiausiu teismu, jungdavo ar padalindavo vyskupijas ir kt. Apskritai Bizantijos bažnyčios istorija suteikia daug priežasčių kalbėti apie vadinamąją. cezarepapizmas, t.y. Bažnyčios atžvilgiu imperatorius laikyti vienu metu karaliais ir aukštaisiais kunigais. Tačiau šis dalyko supratimas yra teisingas tik iš dalies. Bizantijos bažnyčia pagal savo įstatymus ir kanonus yra visiškai laisva ir nepriklausoma savo dvasinėje srityje – mokymo, valdymo ir religinės bei moralinės įtakos kaimenei srityje. Bažnyčios teisės į nepriklausomybę teoriškai nepaneigė nei imperatoriai, nei civiliniai įstatymai. Tačiau teorija yra viena, o praktika – kita. Ir Bizantijos bažnyčioje, kaip ir bet kurioje žmonių visuomenėje, buvo piktnaudžiavimų ir anomalijų, pasireiškusių imperatorių požiūriu į ją. Bet kuriuo atveju, cezaropapizmas Bizantijoje nebuvo. bet kokia norma ar sistema, pagrįsta teisiniais duomenimis. Yra daug pavyzdžių, kaip imperatoriai aukojo savo ir valstybės materialinius išteklius bažnyčios labui, rūpinosi jos išorine gerove ir vidine šlove, statė bažnyčias ir vienuolynus. Kita vertus, bažnyčia taip pat padarė didžiulę įtaką valstybei. Ji uoliai gynė savo teises ir kovojo su jų pažeidėjais, tvirtai stovėjo už tiesą ir teisingumą visuomenėje, smerkė valdovus, kai šie pažeidė bažnyčios įsakymus, drąsino ir stiprino juos, kai jie stojo teisingu keliu, nurodė tikrąsias krikščioniškos žmonijos ribas, vadovavo žmonių švietimui, jį auklėjo, padėjo valstybei labdaringoje veikloje, rūpinosi valstybės poreikių tenkinimu, skatino valstybės organizmo vientisumą ir tvirtumą ir apskritai tarnavo valstybei. Žodžiu, būdingas bažnyčios ir valstybės santykių bruožas Bizantijoje. tarnauja artimiausia bažnyčios ir valstybės sąjunga. Bažnyčios institucijų ir administravimo raida vyko lygiagrečiai ir pagal politinių institucijų ir valstybės valdymo raidą, valstybės valdžia aktyviai dalyvavo sprendžiant bažnyčios reikalus ir reikalus, o dvasininkai savo ruožtu – nemaža dalimi – civiliniuose reikaluose. ir kt.

Bizantijos bažnyčios galva buvo patriarchas, kuris buvo laikomas gyvu ir gyvu Kristaus paveikslu, tiesos atstovu žodžiu ir darbu; jis turėjo teisę mokyti, aiškinti senovės kanonus ir Tėvų kūrinius, atstovauti dogmoms prieš imperatorių; nors jis buvo primus inter pares kitų patriarchų atžvilgiu, tačiau teisė ir praktika suteikė jam valdžios pranašumą, išreikštą tuo, kad supainiotos bylos ir kivirčai kituose patriarchuose buvo perduoti jo teismui. Vyko nuolatinis sinodas prie patriarcho ( σύνοδος ενδημούσα ), susidedantis iš tikrųjų narių (vyskupų), renkamų ir paskirtų patriarcho, ir iš dalyvaujančių narių (patriarchalinių pareigūnų); jos posėdžiuose dalyvavo ir vyriausybės atstovai. Sinodas buvo aukščiausia administracinė ir teisminė institucija. Valdant patriarchui, egzistavo įsakymai, kurie buvo vadinami paslaptimis ir buvo atsakingi už įvairias bažnyčios valdymo šakas. Jiems vadovavo aukščiausi patriarchaliniai dignitoriai, kurie taip pat buvo sinodo nariai, būtent: didysis ekonomistas, atsakingas už patriarchato finansinius reikalus, didysis Sakelarijus, prižiūrėjęs vienuolynus, didysis skevofilaksas, atsakingas už patriarchalą. lobiai, didysis Chartofilaksas, tvarkęs archyvą, didysis Sakelionas, prižiūrėjęs moterų vienuolynus, ir didysis mecenatas, pirmininkavęs bažnytiniam teismui. Didelis pareigūnų kolektyvas tarnavo patriarchalinėse paslaptyse. Renkant patriarchą buvo turėta omenyje kanonų nurodyti pranašumai, būtent: laisvi dvasininkijos ir liaudies rinkimai, savarankiškas pareigų tvarkymas, asmens neliečiamumas ir nenušalinamumas ne teismo tvarka. Patriarchas turėjo dideles pajamas, kurias gavo iš Konstantinopolio vyskupijos, kaip jos arkivyskupas, taip pat - dovanų iš imperatorių ir žmonių, pagal dvasininkų ir pasauliečių valią, iš žemių, dvarų, pastatų, iš stauropegijos ir vyskupijos. vienuolynai. Patriarchui ir sinodui buvo pavaldūs metropolitai ir arkivyskupai, kuriuos jis rinko iš trijų kandidatų, o vyskupus – metropolitai. Provincijos vyskupijose, valdant metropolitams, arkivyskupams ir vyskupams, buvo valdymo organai, panašūs į patriarchalinius, bet mažesnio masto. Vyskupų pajamos gaudavo iš vienuolynų ir nekilnojamųjų dvarų, iš žmonių įšventinimų ir santuokų (vadinamasis kanoninis mokesčių rinkimas). Antrasis hierarchinis laipsnis – presbiterionas, buvo suskirstytas į arkidiakonus, antrąjį kunigus ir kunigus, o trečiasis – diakonus, – į arkidiakonus, antrąjį diakonus, diakonus ir subdiakonus. Juos rinko vyskupai, turėjo omenyje ir parapijiečių nuomonę. Jų pajamas sudarė mokėjimai už pataisas, parapijiečių mokesčiai natūra (priesaikos) ir bažnyčios žemės produktai.

Didžiulė įtaka Bizantijos bažnyčiai ir visuomeniniam gyvenimui. turėjo vienuolių. Bizantijos vienuolynai buvo labai gausūs ir turtingi. Visa imperija buvo padengta vienuolynais, todėl atrodė kaip vientisas vienuolynas, atrodė kaip vienuoliška karalystė. Vienuolynai buvo skirstomi pagal priklausomybę vienai ar kitai valdžiai į karališkuosius, stauropeginius arba patriarchalinius, vyskupinius, mecenatinius arba privačius, charistinius arba dovanojamuosius ir nepriklausomus. Pagal populiaciją jos buvo vyriškos, moteriškos ir mišrios arba dvigubos, o pagal gyvenimo būdą skirstomos į kinovii ir idioritmus. Vienuoliai taip pat gyveno dykumose ir nuošaliose vietose, pavyzdžiui, anchorituose, atskirose kamerose, atsiskyrėliuose ar laurų laukuose. Savo gyvenime jie vadovavosi Šv. Pachomijus ir Bazilijus Didysis, kurių pagrindu įstatai Šv. Sava Pašventintasis, Atanazas Atonas, Teodoras Studitas, patriarchas Aleksijus ir kiti vienuolystės ramsčiai, taip pat daugybė vadinamųjų. dvasininkų chartijos, parašytos privačių asmenų savo vienuolynams. Bizantijos vienuolių asketizmo metodai buvo įvairūs. Tarp jų buvo nuogi, nesirūpinantys plaukais, miegantys ant plikos žemės, basi, nešvarūs, nesiprausę, neplaunantys kojų, tylūs, tylūs ar hesichatai, urviniai žmonės, nešiojantys geležines grandines, gyvenę ant medžių, pastolių ar stulpų. - stulpai, kurie palaidojo save žemėje, atsiskyrėliai, elgetos, svetimi, šventi kvailiai ir kiti. Vidinė vienuolynų struktūra buvo sutvarkyta labai tobulai. Vienuolynui vadovavo abatas, išrinktas brolių. Jis vadovavo vienuolynui, padedamas viso valdininkų būrio, kaip ekonomistas ir jo padėjėjas, vyskupas, prižiūrintis nekilnojamąjį turtą, dokiaras arba rūsio iždininkas, apocrisiar (tarpininkas tarp vienuolyno ir aukščiausios dvasinės bei pasaulietinės valdžios). , ekleziarchas, skevofilaksas, protokanonarchas, vyskupas, epitiritas ir kt. Vienuoliai buvo labai aukšti religiniu, moraliniu ir švietimo požiūriu ir turėjo labai didelę ir labai naudingą vertę bažnyčiai ir visuomenei. Jie tarnavo kaip aukšto doro gyvenimo pavyzdys, buvo žmonių globėjai religine ir moraline prasme bei jų ydų ir klaidų smerkėjai, uoliai gynė tikslų visų bažnyčios dogmų ir kanonų laikymąsi, užsiėmė misionierišku darbu tarp tautų. pagonys, buvo mokslo ir žinių atstovai, kuriuos jie skleidė visuomenėje savo literatūros kūriniais, per vienuolynuose surinktas valstybines mokyklas ir bibliotekas, kurios tarnavo kaip švietimo centrai, padėjo visuomenei labdaros įstaigomis vienuolynuose, tarnavo jam nuodėmklausių ir aukštesnės hierarchijos asmenų rangas ir kt. Apskritai beveik visi geriausi visuomenės ir bažnyčios darbai ir darbai atsirado iš Bizantijos vienuolynų. Vienuolių centras buvo Šv. Atono kalnas (ypač žr.); Konstantinopolyje buvo daug vienuolynų, kuriuose ypač garsėja Studijos vienuolynas, Periveptos, Akimitų vienuolynas; Peloponese žinomas Didžiojo urvo vienuolynas, Atikoje – Dafnijos, Bojotijoje – Šv. Luko, Tesalijoje – Meteoras (daugiau apie juos žr.), Patme – Šv. Evangelistas Jonas ir kt. O visuomenės švietimas labai išsivystė IX-XV a.

Kalbant apie žmonių papročius, nagrinėjamoje epochoje buvo labai daug tobulos dorybės pavyzdžių. Daugelis dvasininkų, vienuolių ir pasauliečių išgarsėjo savo šventu gyvenimu, daugelyje miestų klestėjo filantropinės institucijos, tarnaujančios vardan meilės savo artimui. Tikras pamaldumas, įsišaknijęs širdyse, davė gausių vaisių įvairių darbų ir gerų darbų pavidalu. Daugybė naujai pastatytų šventyklų ir vienuolynų su papildomomis įstaigomis – mokyklomis, bibliotekomis, ligoninėmis, išmaldos namais, našlaičių namais ir kt. byloja apie gyvą pamaldų visuomenės nuotaiką. Tačiau buvo ir žmonių papročių trūkumų, tokių kaip išorinis religijos ritualų laikymasis, veidmainystė tikėjimo ir moralės klausimais, žiaurumas žemesniems ir buvusiems priešams, fanatizmas kitų religijų atžvilgiu, prietarai ir išankstiniai nusistatymai ir kt. Tačiau būtų istorinė neteisybė teigti, kad Bizantijos gyvenime tamsiosios pusės nugalėjo šviesą: tiesa viduryje.

Galiausiai, trečiajame laikotarpyje ir ketvirtojo pradžioje, Bizantijos bažnytinis menas (architektūra, tapyba, mozaika, auksavimas, drožyba, miniatiūros, muzika ir dainavimas) pasiekė aukščiausią tašką, o vėliau prasidėjo bažnyčios nelaimių sukeltas nuosmukis. ir valstybės. Bizantijos pamaldos klestėjo, praturtėjo naujomis eilėmis ir naujais ankstesnės eilės papildymais, daugėjo švenčių, pasninkai tapo labiau apibrėžti savo sudėtimi ir trukme, o bažnytinis pamokslavimas įgavo naujas formas.

Literatūra. 1) A. P. Lebedevas, Bažnyčios istorijos darbų rinkinys, 1-9 tomai, Maskva. 1896-1902 m. 2) Διομήδης- Κυριάκός. ῾Εκκλησιαστική "Ιστορία, τ ... 1-3 Αθήναι. 1898.3) Ncale, A History of the Holy East Church. Londonas. 1847-1850 m. 4) Hasemann, Gechichte Kirche (Ersch und Gruber, Encyklopaedie, Teil 84). 1866.5) Hergenröther, Handbuch der allgemeine Kirchengeschichte, B. 1-3. Freiburgas. 1884-1886 m. 6) Φιλάρετος Βαφείδης, Εκκλησιαστική "Ιστορία, τ . 1-2. Κωνσταντινούπολις ... 1884-1886 m. 7) Hefele. Concilengeschichte, Freiburgas. 1889.8) Karlas Miuleris, Kirchengeschichte. Freiburgas. 1892.9) Neander, Allgemeine Geschichte der christlichen Religion und Kirche. 10) Moehler, Kirchengeschichte. 1867.11) Alzog, Universalgeschichte der Kirche. 1841-1855 m. 12) Ritter, Handbuch Kirchengeschichte. 13) Krausas, Kirchengeschichte. Romds. 1-3. 1873.14) Doellinger, Kirchengeschichte. 1843.15) Kurte, Lehrbuch der Kirchengeschichte. 16) Gfroerer, Geschichte der christlichen Kirche. 1846.17) Hasc, Lehrbuch der Kirchengeschichte ir Kirchengeschichte auf Grundlage akad. Vorlesungen. B. 1-4. 1885. 18) Ternovsky F. ir C., Graikijos-Rytų bažnyčia ekumeninių susirinkimų laikotarpiu. Kijevas. 1883.19) Vyskupas Arsenijus, Bažnyčios įvykių ir pilietinių įvykių kronika, paaiškinanti bažnytinius įvykius. 3 leidimas. SPb. 1899.20) Robertsonas, Krikščioniškos bažnyčios istorija, 1 ir 2 tomai. A. P. Lopukhino vertimas. SPb. 1890–1891 m.

Išsamios informacijos apie bažnyčios istorijos literatūrą galima rasti Krumbacheryje ir Bizantijos analuose (žr. aukščiau).

Bizantijos literatūra

Bizantijos literatūra pasiekė labai aukštą raidą ir išsiskyrė literatūros kūrinių genčių ir tipų įvairove, turtingu turiniu ir mokslinio bei literatūrinio siužetų traktavimo originalumu. Jos istoriją galima suskirstyti į tris laikotarpius. Pirmasis laikotarpis apima laikotarpį nuo Konstantino Didžiojo monarchijos iki Heraklijaus mirties (323–640) ir jam būdingas didelis mokslinio ir literatūrinio kūrybiškumo augimas, nepaprastas literatūros produktyvumo suklestėjimas. Visa didžiųjų bažnyčios rašytojų galaktika, Šv. Tėvai ir mokytojai literatūrą iškėlė į nepasiekiamas aukštumas ir sukūrė jai aukso erą IV amžiuje. Visur imperijoje veikė oratorijos ir teologijos mokyklos, kuriose buvo mokoma graikų kalbos ir literatūros, daugelis oratorių ir mokytojų turėjo savo mokyklas, kuriose buvo mokomi visi; bažnyčios ir vienuolynai, savo ruožtu, buvo religinio ir dorovinio ugdymo terpė, padedant kartu su jais įsteigtoms mokykloms ir bibliotekoms. To laikotarpio literatūros kūriniai priklausė skirtingoms gentims ir tipams ir išsiskyrė temų turtingumu ir įvairove, tyrinėjimo gilumu, laisvu dalyko atskleidimu, tačiau griežtai laikantis pagrindinės krikščionybės dogmos, kūrybinio produktyvumo ir puikios, beveik klasikinės. , kalba. Šiuo laikotarpiu daugiausia buvo plėtojama teologija, visose jos privačiose atšakose, vėliau atsirado daug originalių kūrinių istoriografijos, civilinės ir bažnytinės, sofistikos, retorikos, epistolografijos, bažnytinės poezijos, filologijos ir kt. Apskritai visa pirmojo laikotarpio literatūra liudija aukštą bizantizmo kūrybinių jėgų išsivystymą. Antrasis Bizantijos literatūros istorijos laikotarpis apima laikotarpį nuo 640 iki 843 metų ir pasižymi visišku nuosmukiu, visišku nevaisingumu ir neproduktyviu kūrybiškumu. Kai pirmasis laikotarpis buvo jaunatviško literatūros suklestėjimo metas, antrajame – kažkoks senatviškumas, per ankstyvas nykimas, nuostabus gyvybės ir stiprybės nusilpimas. To priežastys buvo išorinės ir vidinės, politinės ir nacionalinės nelaimės ir bėdos imperijoje, filosofinių ir teologinių mokyklų uždarymas, švietimui ir mokykloms priešiškas ikonoklazmas, o ypač Bizantijos imperatorių, kurie taip pat kišosi į judėjimą, despotizmas. mokslo, kurį jie norėjo nukreipti jiems patinkančiais keliais. Atsižvelgiant į tai, dvasia ir gyvenimas nuskriejo nuo nušvitimo, išnyko kūrybinis mokslinis ir literatūrinis produktyvumas, rašymas sukosi tam tikrose oficialiose ribose. Tik keli talentingiausi rašytojai galėjo pakilti virš įprastinių laiko ribų. Trečiasis Bizantijos literatūros istorijos laikotarpis truko nuo IX amžiaus pusės iki XV amžiaus pusės. Jai būdingas laipsniškas literatūros kilimas, aukščiausią raidą pasiekęs XII amžiuje, valdant Komenams, kuris iš dalies pasikartojo XIV amžiuje pagal Paleologą. Literatūros atgimimo priežastis visų pirma slypi bizantiečių, juos supančios kultūrinės aplinkos meilėje žinioms, sukurtoms klasikinių tradicijų pagrindu ir veikiant ryškioms ankstesnio apšvietimo sėkmėms; Todėl, kai tik išorinės sąlygos pasirodė palankios, Bizantijoje su nenugalima jėga vėl pabudo natūralus prisirišimas prie mokslo, vėl atgijo buvę valdingi prisirišimai ir pasigirdo balsai, kviečiantys į išganingąją šviesą. Kita priežastis nurodoma konkurencijos ir konkurencijos jausmas, pažadintas tarp bizantiečių, kuriuos įtakojo didžiulė šiuolaikinių arabų kultūrinė sėkmė. Galiausiai, didelę reikšmę turi ir mecenatystė, kuri išskyrė Bizantijos imperatorius nuo IX amžiaus vidurio. Žinoma, kad literatūros ir mokslo atgimimas prasidėjo padedant nuostabiam mokslo mylėtojui ir filantropui Cezariui Bardai (nuo 860 m.) bei aktyviai dalyvaujant garsiajam patriarchui Fotijui, kuris buvo kolosalus Bizantijos mokslo ir mokslo atstovas. sukūrė visą literatūros tendenciją. Tada šviesuoliai turėjo labai uolius globėjus – Makedonijos dinastijos imperatorių asmenį, kurie gausiai statė mokyklas, steigė bibliotekas, rinko dvaro mokslininkus, kvietė juos į mokslines studijas ir visais įmanomais būdais rėmė bei skatino, galiausiai. , jie patys buvo labai stropūs moksle. Imperatoriai iš Dukų dinastijos ir ypač Komnenos, kuriems valdant Bizantija įgijo labiausiai apšviestos valstybės šlovę, pasižymėjo dar didesne meile šviesumui. Lotynų valdžios era Konstantinopolyje (1204-1261) Bizantijos žinioms grėsė visišku sunaikinimu. Užėmus miestą, baisūs gaisrai sunaikino daugybę neįkainojamų meno ir literatūros lobių, o kitus paminklus apiplėšė lotynai ir išgabeno į vakarus, visiškai sunyko mokyklos ir bibliotekos. Bizantijos mokslas tuo metu prieglobstį rado Nikėjoje. Paleologams apsigyvenus Konstantinopolyje, miestas vėl tapo kultūros centru. Vėlesniais laikais, kuo sparčiau imperija ėjo link žlugimo, kuo labiau bizantiečiai mėgavosi mokslais ir menais, tuo gausėjo mokslininkų klasė, stiprėjo mokslinis ir literatūrinis entuziazmas bei prisirišimas prie tautinio apšvietos. Taigi, iškilus poreikiui bizantiškumą persodinti į Vakarų Europos dirvą, jis, kaip stiprus ir žydintis augalas, iškart davė gausius vaisius. Tačiau su visa išorine sėkme paskutiniojo laikotarpio bizantiečių literatūra savo pobūdžiu gerokai skiriasi nuo pirmojo laikotarpio literatūros. Jai trūksta originalumo, kūrybinio produktyvumo, naujų idėjų, šviežių tendencijų, originalių sistemų. Reikalas daugiausia apsiriboja senos medžiagos ir kompiliacijų apdorojimu, ankstesnių mokslo išvadų pateikimu kitomis formomis, noru surinkti ir išsaugoti ankstesnius įsigijimus galimam neliečiamumui ir kt. Tik talentingiausi rašytojai įnešė naujų duomenų į Bizantijos literatūros ir mokslo lobyną, paskelbė save šviežiais ir originaliais istorijoje.

Bizantijos literatūra skirstoma į prozą ir poeziją. Abu jie daugiausia teologinio pobūdžio. Teologija yra pagrindinis literatūrinės veiklos objektas Bizantijoje, kur visas gyvenimas daugiausia buvo bažnytinis ir religinis. Jis buvo tiriamas ir plėtojamas įvairiose privačiose disciplinose. Bizantijos teologų literatūrinė veikla su savo subjektais pirmiausia buvo Bažnyčios ir stačiatikybės dogmų pristatymas, įrodinėjimas ir gynimas, taip pat polemika su Bažnyčiai priešiška erezija. Taip atsirado teologijos šakos – dogmatika ir polemika. Dogminė literatūra daugiausia vystėsi IV–IX a. laikotarpiu, kai bažnyčioje vyko dogminiai ginčai. Arijonų ginčų eroje pagrindiniai literatūros veikėjai buvo šventieji tėvai Atanazas Aleksandrietis, Bazilijus Didysis, Grigalius Teologas ir Grigalius Nysietis, Eustatijus Antiochietis, Jokūbas Nisibietis ir kiti, aplink kuriuos buvo tikrieji krikščioniškosios dogmos atstovai. sugrupuoti. VI amžiuje per monofizitų ginčus su eretikais kovojo Teodoritas iš Kyro ir ypač Leoncijus Bizantietis, o po to – Anastazas Sinaitis. Monotelizmas turėjo stipriausius priešininkus Sofronijaus Jeruzaliečio ir Maksimo Išpažinėjo asmenyje, o ikonoklasmas iškėlė į literatūros lauką Hermaną iš Konstantinopolio, Joną Damasceną, Teodorą Studitą ir Konstantinopolio Nikeforą (IX a.). Antrajam Nikėjos susirinkimui priėmus ikonų garbinimo dogmą, Bizantijos teologijoje iškilo naujas uždavinys – visapusiškai atskleisti dogminę doktriną. Ši užduotis buvo atlikta dogminėje Šv. Jonas Damaskietis – Πηγή γνώσεως. Dvi vėlesnių rašytojų dogminės enciklopedijos – Euthymius Zigavin ir Nikita Acominatus – tik išsamiau išdėsto antrąją Damasceno dogminės lyderystės dalį (polemiką), tačiau neturi filosofinės propedeutikos ir pozityvaus dogmų atskleidimo. Paskutinę užduotį trumpai atliko Jonas Kiparisiotas (XIV a.). Ant platesnių pamatų statoma Konstantinopolio patriarcho Manuelio Kaleko (XIV a.) dogmatika, kurioje kalbama apie Dievą, Trejybę, Įsikūnijimą, eschatologiją ir sakramentus. Patriarchas Fotijus pristatė išsamų mokymą apie Trejybę ir Šventosios Dvasios atėjimą. Jo valdymo metais kilęs ginčas su lotynais buvo susijęs su bažnyčių mokymo skirtumais ir laikėsi pagrindinių temų iki pat Bizantijos žlugimo. Dar vieną postūmį rengti dogminio turinio poleminius raštus davė pauliciečių, euchitų, bogomilų ir hesichastų erezijos. Apologetika prieš pagonis ir žydus, pasiekusi savo raidos apogėjų II amžiuje, turėjo atstovų V amžiuje - Kirilo Aleksandriečio, parašiusio esė prieš Julianą Apostatą, ir Teodoreto Kyro asmenyje. , kuris atsiprašė prieš graikus. Bet tada polemika su pagonybe nutrūko; tik iš Nikolajaus Mefonskio raštų galima sužinoti apie platoniškų idėjų atgimimą XI-XII a. Priešingai, kova su judaizmu buvo stebima kiekvieną šimtmetį. Didžiausią jėgą jis pasiekė VII amžiuje (Leoncijus Neapolietis ir Anastazas Sinaitietis) ir XVII amžiuje (Nicejos Teofanas, Jonas Kantakuzinas, Matas Vlastaras), o jo kulminacija – Konstantinopolio patriarcho Genadijaus atsiprašymas (XV a. ).Armėnų kalba, kurią jie siekė įtikinti priimti dviejų Kristuje prigimčių dogmą (Fotijaus, Nikitos Bizantijos, Teoriato, Eutimijaus Zigavino ir Nikitos Choniateso). Galiausiai Bizantijos teologai taip pat polemizavo su islamu, atskleisdami jo melą doktrinoje ir gyvenime. Be to, Bizantijoje buvo plėtojama hermeneutika, netgi kritikuojant Šventojo Rašto tekstą. Interpretacijos buvo siūlomos arba hermeneutiniuose rinkiniuose, arba atskiruose darbuose, o kartais ir klausimais bei atsakymuose. Egzegezėje bizantiečiai daugiausia laikėsi senovės bažnyčios tėvų, bet kiti taip pat buvo originalūs. Hermeneutinis metodas priklausė nuo senųjų teologinių mokyklų – Aleksandrijos ir Antiochijos. Daugiausia vertėjų gyveno VI ir VII amžiais, tai Prokopijus Gazskis, Olimpiadorius, Kosma Indikoplevstas, Maksimas Išpažinėjas. Žymūs egzegetai taip pat buvo Jonas Damascenas, Fotijus, Cezarėjos Arefa, Ikumenijus. Teofilaktas, Bulgarijos arkivyskupas ir Euthymius Zagavin, klestėjo po Komenais; šios disciplinos atstovų buvo prie paleologų (Nikifor Callistus, Nikifor Grigora, Theodore Melitiniot). Bizantiečiai rašė skolas apie bažnyčios tėvų ir mokytojų darbus, kurių dėka buvo išsaugota daug krikščioniškos senovės kūrinių. Asketizmas ir mistika, kurie buvo mėgstamiausi Bizantijos vienuolių literatūrinių užsiėmimų temos, Bizantijoje pasiekė didelį vystymąsi. Tokio pobūdžio literatūros kūriniai, be Šventojo Rašto, buvo paremti Šv. tėvai ir susitaikinimo apibrėžimai. Mėgstamiausia asketiškų kūrinių forma buvo „skyriai“, tai yra. maži aforistiniai skyreliai, išdėstyti šimtais ir vadinami „praktiniais“, „pažinimo“ (γνωστικά) arba „teologiniais“ skyriais; kartais kompozicijoje buvo derinami visi šie trys tipai. Tam pačiam tikslui buvo naudojami klausimai ir atsakymai, taip pat vienuoliniai nuostatai, kuriuose, be liturginių ir drausminių nurodymų, dažnai būdavo pateikiami ir moralinio bei asketiško turinio nurodymai vienuoliams. Nors asketizmas daugiausia lėmė išorines, įvairias krikščioniškojo gyvenimo apskritai ir vienuoliško gyvenimo pareigas, nurodė vienuolystės idealus ir jų įgyvendinimo būdus, skirstydamas žmogaus poelgius į dorybingus ir piktus, o mistika tyrinėjo krikščionio religinį gyvenimą. slapčiausiose apraiškose tyrinėjo vidinius žmogaus sielos judesius, morališkai atskleidė sielos prigimtį savyje ir jos santykyje su Dievu. Daugiausia darbų iš moralinės teologijos srities yra susijusi su asketizmu. Bazilijaus Didžiojo mokymai, taip pat IV ir V amžių asketų mintys yra Bizantijos asketų rašytojų pažiūrų pagrindas. Taigi Teodoras Studitas savo lyderiais vadina buvusius asketus Marką ir Izaiją, kiti seka Nilu, Makariju, Diadochu, Izidoru Pelusiotu. Mistiniai rašytojai remiasi Dionisijaus Pseudoareopagito raštais. Įspūdingiausias iš jų buvo Maksimas Išpažinėjas, sukūręs originalią mistinę sistemą ir laikomas pagrindiniu Bizantijos mistikos pradininku. Tarp kitų asketiškų ir mistiškų rašytojų yra Jonas Klimakas, Simeonas Naujasis stilistas, Falasijus, Simeonas Naujasis teologas, Nikita Stifatas, Grigalius Sinaitis ir Nikolajus Kabazilas. Be to, atrodo, kad nė viena Bizantijos teologinių žinių šaka neturėjo tokios gausios paminklų kolekcijos kaip bažnytinė retorika. Bizantijoje pamokslavimas buvo esminė dieviškosios tarnybos dalis. Pamokslus sakydavo ne tik dvasininkai, bet ir pasauliečiai, net imperatoriai (Levas Filosofas). Nei viena bažnytinė ir religinė šventė neapsiėjo be žodžio. Pagrindinės bažnytinės iškalbos rūšys buvo žodžiai Viešpaties šventėms ir teotokoms, daugiausia dogminio turinio, panegirikos kankinių ir šventųjų garbei, epitafijos (laidotuvių žodžiai) ir pokalbiai, t.y. sekmadienio evangelijos skaitinių interpretacija. Vyko ir sekmadienio derybų susitikimai, kurių seniausias priklauso Konstantinopolio patriarchui Jonui Sifilinui (1075 m.). Bizantijos pamokslai rašomi pagal patristinius modelius, išsiskiria puošnumu ir abstraktumu. Tačiau daugelis jų turi istorinių elementų. Tarp pamokslininkų žinomi Antiochijos patriarchas Grigalius (VI a.), Modestas, Jeruzalės patriarchas (VII a.), Andrejus, Kretos arkivyskupas, patriarchas Fotijus, Teofanas Keramėjas (XII a. ), Hermanas II, Konstantinopolio patriarchas, Salonikų metropolitas Grigalius Palamas ir kt. Šventųjų gyvenimai yra labai svarbi Bizantijos literatūros kūrinių grupė. Jie pradėjo atsirasti IV amžiuje, kai šventųjų vyrų ir moterų, daugiausia asketų ir vienuolių, dorybės ir žinios, jų pamaldus gyvenimas ir vaisinga bažnytinė-visuomeninė veikla patraukė visuotinį dėmesį ir buvo pripažinti vertais mėgdžiojimo modelių amžininkams ir palikuonims. Augant vienuoliškumui, daugėjo ir tokio pobūdžio raštai. Jau Timotiejus Aleksandrietis (IV a.) sudarė vienuolių gyvenimo rinkinį, kurį Palladijus tikriausiai panaudojo savo „Lavsaik“ (420). Palestinos vienuolių gyvenimas, sudarytas Kirilo Skitopolio (6 a.), turi didelę istorinę reikšmę. Jonas Moschusas taip pat parašė (VI a.) vienuolių gyvenimo rinkinį. Tačiau hagiologija pasiekė didžiausią raidą VIII amžiuje, išreiškiant save kankinių ir ikonų garbinimo išpažinėjų gyvenimų rinkinyje. X amžiuje mokslinę atsiprašymo raidą davė Simeonas Metaphrast, kuris iš dalies redagavo, iš dalies vėl sudarė daugybę šventųjų gyvenimų. Konstantinopolio, Atono, Mažosios Azijos, Palestinos ir Kalabrijos vienuolynai varžėsi šlovindami savo „tėvų“ žygdarbius ir paliko jiems daugybę meilės ir pagarbos paminklų įvairių apologinių kūrinių pavidalu (Pagyrimas – Έγκώμιον, Gyvenimas ir veikla - Βίος καί πραγματεία ). Šventųjų gyvenimai turi labai svarbią istorinę reikšmę, nes juos daugiausia parašė amžininkai – mokiniai ir jaunesni broliai ir yra susiję su vienuolynų, provincijų, žmonių, ekonominiu gyvenimu ir kt. gana dažnai jie nušviečia tą Bizantijos gyvenimo pusę, kuri pagal artimiausias medžiagas yra mažiau žinoma nei kitos. Kai kurie iš Bizantijos šventųjų gyvenimų parašyti moksliniais, oratoriniais metodais ir skirti išsilavinusiems skaitytojams, kiti parašyti paprastai, daugiausia susiję su stebuklais ir skirti žmonėms, o dar kiti yra trumpos ištraukos iš jų gyvenimo. pilni, yra įtraukiami į liturgines menaea ir buvo skaitomi per pamaldas (synaxari). Be minėtųjų, žinomi šie hagiologai: Sofronijus, Jeruzalės patriarchas (VII a.), Leonty, Neapolio vyskupas, Kipre (VII a.), Epifanijus Agiopolitas (VIII a.) ir daugelis kitų. Galiausiai Bizantijos literatūroje yra daugybė įvairaus turinio teologinių rinkinių (σειραί, catenae) (dogminės, hermeneutinės, asketinės ar krikščioniškos antologijos), kuriose mokslui išsaugota daug klasikinės ir senovės krikščioniškos literatūros paminklų. Tokios kolekcijos atsirado daugiausia Bizantijos apšvietimo nuosmukio laikotarpiais.

Istorija po teologijos užima pirmąją vietą Bizantijos literatūros kūrinių gausoje ir įvairovėje. Jokia kita pasaulio tauta neturėjo tokios turtingos istorinės literatūros kaip graikai. Visų pirma, tarp bizantiečių istorinių darbų grandinė tęsiasi per visą imperijos egzistavimą. Jie skirstomi į istoriją tikrąja prasme ir chronografiją. Skirtumas priklauso nuo medžiagos, autoriaus išsilavinimo ir nuo skaitytojų rato, kuriems kūriniai skirti. Istorikai aprašo šiuolaikinius ar naujausius įvykius, metodų ir kalbos atžvilgiu laikosi senovinių (Herodoto, Tukidito) arba Bizantijos modelių, jei jiems atrodo pakankamai autoritetingi, vartoja išsilavinusių klasių kalbą ir pasiekia nepaprasto literatūros pateikimo tobulumo. . Tuo pat metu VI–VII amžių istorikų kalba savo savybėmis artima klasikinei, o XII ir vėlesnių amžių rašytojų kalba yra specifiškai bizantiška, kuri gerokai skyrėsi nuo 1940 m. liaudies ir šnekamoji kalba. Bizantijos istorikai puikiai žinojo savo užduotį ir atsakomybę. Jie neapsiribojo sausu įvykių pristatymu, o gilinosi į jų priežastis ir prasmę bei aprėpė jas reikiamomis detalėmis. Jie atidžiai tyrinėjo įvykius ir, kur tik įmanoma, rinko informaciją apie juos, net iš barbarų (persų ir armėnų), stengdamiesi kritiškai vertinti medžiagą. Mėgo aprašyti vietovių, kuriose vyko renginiai, planą, pateikti geografines ir etnografines žinutes. Jų raštuose dažnai randama išrašų iš oficialių dokumentų. Diplomatiniai įvykiai ir bažnyčios klausimai buvo tinkamai nušviesti jų raštuose. Istorikai yra persmelkti meile tėvynei ir žmonėms ir yra tvirti tikėjimo politine imperijos galia. Istorijos raida vyko priklausomai nuo bizantizmo raidos. Istorikams vadovauja Justiniano amžininkas Prokopijus (6 a.); Prie jo ribojasi Agatias, Teofanas, Menandras, Evagrijus, ypač Simokatta Teofilaktas (VII a.) ir kt. Visa eilė nuostabių istorinių imperatoriaus Konstantino Porfirogeneto, Juozapo Genesiaus, Jono Komenjaus ir Leono Diakono kūrinių siekia 10 a. Toliau – Michailas Attaliatesas (XI a.), Nikiforas Briennius, Anna Komnina, Jonas Kinnamas (XII a.), Nikita Acominatus, Jurgis Akropolis (XIII a.), George'as Pakhimeris, Nikiforas Kalistas Ksanfopulusas, Nikiforas Grigora (XIV a.), Jonas Kantakuzinas. , Laonik Khalkondil (XV a.), Duka, Georgijus Frandzis ir kt. Kalbant apie chronografus, jų darbų tema yra pasaulio istorija, kurią jie pasakoja nuo pasaulio sukūrimo iki savo dienų, daugiausia iki įžengimo į šiuolaikinio imperatoriaus sostą metų. Jų užduotis – smulkiomis detalėmis pranešti kuo daugiau istorinių faktų ir pažymėti didžiausią istorinių asmenų skaičių, nurodant jų kūniškas ir psichines savybes, pasakojimą papildant mitiniais ir stebuklingais pasakojimais. Chronografuose taip pat gausu naujienų apie derlių, badą, jūrą, kometas, žemės drebėjimus, pastatus ir įvykius hipodrome. Pagrindinis jų požiūris – bažnytinis, savo pasakojimą patvirtina nuorodomis į Šventąjį Raštą, chronologija – nuo ​​pasaulio sukūrimo, taip pat siekia apologetinių tikslų. Jie neturi kritiško požiūrio į medžiagą. Jie rašo paprasta, populiaria kalba, žvelgia į įvykius populiariu požiūriu ir savo kūrinius skiria paprastiems, menkai išsilavinusiems skaitytojams, siūlydami jiems tarsi pasaulio istorijos vadovą. Tokio pobūdžio kūrinių autoriai daugiausia buvo kilę iš vienuolynų. Nors jų kūriniai daugiausia yra kompiliacinio pobūdžio, o šaltinius ir skolinimosi laipsnį nustatyti labai sunku, jie yra labai svarbūs, nes papildo kitus garsius Bizantijos istorikus ir pakeičia kūrinius, kurie nebuvo išsaugoti originale. Iš Bizantijos chronografų Jonas Malala (VI a.), Jonas Antiochietis (VII a.), nežinomas Velykų kronikos autorius (VII a.), Jurgis Amartolus, Teofanas Išpažinėjas (IX a.), Teofano pasekėjai (Theophanes continuatus). , X a.) yra žinomi. ), Patriarchas Nikeforas (IX a.), Simeonas Meistras ir Logofetas (X a.), Leo Grammaticus, Jonas Skilitsa (XI a.), George'as Kedrinas, Jonas Zonara (XII a.), Konstantinas Manassi, Michailas Glika, Ephrem (XIII a.) ir kt.

Bizantijoje filosofija taip pat niekada neišnyko. Tačiau ji čia vystėsi daugiausia susijusi su teologija, kuriai savo metodais padėjo plėtoti dogmas ir moralinį mokymą. Laisvas filosofinės minties skrydis į Bizantiją. sulaužė filosofijos mokyklos uždarymą Atėnuose (529 m.). Nauja filosofinio judėjimo srovė pastebima tik Šv. Jonas Damascenas (VIII a.), pirmasis savo dogminėje sistemoje neatskiriamai sujungęs filosofiją su teologija. XI amžiuje, Aristotelio ir Platono studijų įtakoje, Bizantijos. vėl atgimė filosofinė veikla, kuri nenutrūko iki pat imperijos žlugimo ir vėliau atsispindėjo Vakarų humanistiniame judėjime. Iš Bizantijos filosofų žinomi Michailas Psellus (XI a.), Jonas Italis, Nikiforas Blemmidas (XIII a.), George'as Pachimeris, Theodore'as Metochitas, Nikiforas Grigora, Genadijus, Plitonas (XV a.) ir kt.

Be to, bizantiečiai taip pat plėtojo geografiją – tiek mokslinę (Kozma Indikoplevst, VI a.), tiek praktinę – vadovus, katalogus ir žemėlapius, skirtus bažnyčios, valstybės ir komercijos poreikiams, filologiją įvairiose jos šakose (gramatika, metrika, senovės autorių studijos ir kt.), jurisprudencija, medicina, matematika, astronomija, zoologija, botanika, archeologija, alchemija ir karo menas. Bizantijos literatūrinių kūrinių, susijusių su šiais mokslais, yra daug ir įvairių, jie turi ne tik istorinį interesą. Pasaulietiniai oratoriniai kūriniai (kalbos, pagyrimo žodžiai, epitafijos, dialogai), kuriuose nagrinėjami teologinio, filosofinio, politinio, istorinio, socialinio ir ekonominio pobūdžio klausimai (Fotijus, Nikita ir Michailas Akominaty, Evstafijus Solunskis ir daugelis kitų), yra labai svarbūs. svarbu. Pagaliau iš bizantiečių išliko daug laiškų, kuriuose vaizduojamas intymus visuomenės gyvenimas, supažindinama su privačių asmenų, užėmusių vienokią ar kitokią istorijos dalį, veikla, vertinami valdžios įvykiai ir kt. Ypač svarbūs yra Teodoro Studito, Nikolajaus Mistiko (X a.), Fotijaus, Bulgarijos teofilakto, Michailo Pselio, Nikitos ir Michailo Akominatovo, Manuilo Paleologo ir kt.

Bizantijos poezija skirstoma į bažnytinę ir pasaulietinę. Bažnytinė poezija pasiekė Bizantiją. nepaprastas tobulumas tiek formos, tiek kūrybiškumo jėgos, gyvumo ir originalumo atžvilgiu. Romanas Sladkopevecas (VI a.), patriarchas Sergijus, Sofronijus Jeruzalietis (VII a.), Andriejus Kretietis, Jonas Damascenas ir Kosma Mayumsky buvo puikūs bažnytinių giesmių rengėjai. Bizantijos bažnytinė poezija beveik visa perėjo toms tautoms, kurios iš jų priėmė krikščionybę. Pasaulietinė poezija taip pat buvo labai įvairi ir reiškėsi kuriant istorinius eilėraščius (Džordžas Pisida (VII a.), Teodosijus (X a.), Jonas Geometras), lyrinius eilėraščius, odes, satyrus, epigramas, dramas ir tragedijas (Theodore Prodrom, Manuelis Phyllis, Johnas Tsetsis, Nikiforas Grigora, Akindinas ir daugelis kitų). Bizantiečiai turėjo savo pasakojimų ir romanų, liaudies dainų, gyvūnų epų ir kitų liaudies meno kūrinių, kurių tyrinėjimą nepaprastai įdomu sieti su Vakarų Europos ir ypač slavų literatūra, kuriai Bizantijos literatūra turėjo nepaprastai stiprią, gilią. ir įvairiapusę įtaką.

Literatūra: Karl Krumbacher, Geschichte der bysantinischen Litteratur. Zweite Auflage. München. 1897 m.

* Ivanas Ivanovičius Sokolovas,
Teologijos magistras, lektorius
SPb. teologinė seminarija.

Pastabos:

Teodosijaus II įpėdiniai buvo Marcianas (460-467), Leonas I Trakietis (457-474), Zenonas (474-491) ir Anastazas (491-518).

Liūtas IV (775-780), Konstantinas VI (780-797), Irina (797-802), priklausiusi Izaūrų dinastijai, Nikiforas I, Stavrakijus, jo sūnus (811), Mykolas I Rangavė (811-813), Nikeforo žentas.

Jos atstovai: Michaelas II Tralas (820-829), Teofilius (829-842) ir Mykolas III Girtas (842-867).

Konstantinas VIII (1026-1028), Vasilijaus II, Romano III Argyro (1028-1034) brolis, Konstantino VIII žentas, vedęs jo dukterį Zoją, Michaelą IV Paflagoną (1034-1041), to paties vyro. Zoe, kurią vedė po Romos IV apnuodijimo, Michaelo V Calafates (1041-1042), Mykolo IV giminaitis, apakęs po jo nuvertimo, Konstantinas IX Monomakhas (1042-1054), kuris vedė minėtą imperatorienė Zoe, Theodora ( 1064–1066), antroji Konstantino VIII duktė, paskutinis Makedonijos dinastijos atstovas, Mykolas VI Stratiotikas (1056–1057), per prievartą tonzavo vienuolį Izaoką I Komneną (1057–1059), naujosios dinastijos įkūrėją. Komnenos, taip pat tonzavo vienuolį po jo atsižadėjimo, Konstantiną X Duką (1059-1067), Dukovų dinastijos įkūrėją, Romą VI Diogeną (1067-1071), vedusį Konstantino X našlę karalienę Eudoxia ir po to apakusią. jo nusėdimas nuo sosto, Konstantino X sūnus Michaelas VII Duca (1071–1078 m.) per prievartą tonzavo vienuolį ir Nikeforas III Votaniatesas (1078-1081) taip pat prieš jo valią tonzavo vienuolį.

Aleksijus II Komnenas (1180-1183), Andronikas Komnenas (1183-1185) ir Angelų dinastijos imperatoriai - Izaokas II (1185-1195 ir 1203-1204), Aleksejus III (1195-1203), Aleksejus IV (1243). ) ir Aleksejus V Murzuflas (1204 m.).

Andronikas II (1282-1328), Andronikas III (1328-1341), Jonas V (1341-1376 ir 1379-1391), Jonas VI Kantakuzinas (1341-1355), Andronikas IV (1376-1379), Manuelis II (1391) 1426) ir Jonas VIII (1425-1448).

Paprastai stačiatikybės šventimo laiku laikoma 842 m. vasario 19 d. Tačiau naujai atrasti ir ištirti Bizantijos šaltiniai (Oratio historica in festum restitutiomim imaginum y Combefisius, Bibliotheca Petrum Novum Auctarium, t. II, p. 715-743. Parisiis, 1648; plg. Regel, Analecta byzantropolino-rus, p18, Analecta byzantropolino-rus, p18 19-39, o ypač Vita in. Ioannicii, Acta Sanctorum, II lapkritis, Bruxelles, 1894) rodo, kad 1) laikas nuo imperatoriaus Teofiliaus mirties, nuo 842 m. sausio 20 d. iki tų pačių metų vasario 19 d. Nepakako įvykdyti visko, ko ėmėsi valdžia, siekdama atkurti ikonų garbinimą, 2) patriarchas Metodijus, pas kurį vyko šventė, buvo išrinktas į sostą 843 m., o stačiatikybės atkūrimo taryba buvo antraisiais metais. imperatoriaus Mykolo III, kuris užėmė sostą 842 m., valdymo... Žr. Geizeris, Abriss der byzantinischen Kaisergeschichte, s. 969 (Krumhacher, Geschichte der byz. Litteratur, Zweite Auflage, 1897).

Tolesnis Rytų Bažnyčios likimas bus svarstomas pavadinimais: 1) Konstantinopolio bažnyčia ir 2) Graikijos (t. y. Graikijos Karalystės) bažnyčia.

Kiekvienas daugiau ar mažiau ryškus Bizantijos literatūros atstovas „Enciklopedijoje“ bus ypatinga kalba.

Teksto šaltinis: Ortodoksų teologinė enciklopedija. 3 tomas, etc. 347. Leidimas Petrogradas. Dvasinio žurnalo „Wanderer“ priedas už 1902 Šiuolaikinė rašyba.

Imperatoriaus Konstantino Didžiojo motina karalienė Helena buvo krikščionė, būsimoji Romos imperijos valdovė buvo auklėjama gerbti krikščionių religiją. Tapęs imperatoriumi Konstantinas buvo giliai įsitikinęs, kad tik krikščionių religija gali suvienyti didžiulę ir suskaidytą Romos imperiją. Visokeriopai rėmė bažnyčią, grąžino krikščionis iš tremties, statė bažnyčias, rūpinosi dvasininkais.

Įkurdamas naują sostinę, imperatorius Konstantinas Didysis krikščionybę paskelbė valstybine religija. Konstantinopolis iš karto tapo didžiulės krikščionių imperijos sostine.

Kiek anksčiau Konstantinas atsiuntėtavo mamaį Jeruzalę, suteikdama jai dideles galias ir materialinius išteklius. Ieškodama Kristaus kančios relikvijų, imperatorienė Helena ėmėsi kasinėjimų Kalvarijoje, kur 326 m., atkasusi olą, kuriame, pasak legendos, buvo palaidotas Jėzus Kristus, rado Gyvybę teikiantį kryžių, keturias vinis ir INRI pavadinimas.

Evangelinių įvykių vietose bažnyčias steigė Konstantino motina: Kalvarijoje, Kristaus Gimimo bazilikoje, bažnyčioje virš Kristaus žengimo į dangų vietos ir nemažai kitų pasaulinio garso šventyklų. Pažymėtina, kad karalienė Elena šia misija užsiėmė būdama maždaug 80 metų.

Už veiklą skleidžiant krikščionybę karalienė Helena ir imperatorius Konstantinas Didysis buvo paskelbti šventaisiais ir pavadinti lygiaverčiais apaštalams.

Per visą istoriją į Konstantinopolis buvo pastatyta daugiau nei 450 krikščionių bažnyčių, tačiau šiandien jų yra vos pusantros. Nuo Konstantinopolio žlugimo šimtai stačiatikių bažnyčių buvo sugriautos arba paverstos mečetėmis.
Sąžiningai turiu pasakyti, kad Konstantinopolis buvo seismiškai nestabilioje vietoje; Bizantijos architektai ne iš karto išmoko statyti pastatus, kurie galėtų atlaikyti dažnus žemės drebėjimus. O Bizantijos imperatoriai dažnai neturėjo pakankamai pinigų sugadintoms šventykloms atkurti. Vėlyvojoje Bizantijoje pinigų bažnyčių išlaikymui neužteko. Šventyklos sunyko, sunyko ir laikui bėgant sugriuvo.

Šventųjų apaštalų bažnyčia

Nuotrauka iš Vikipedijos

Apaštalų bažnyčios paveikslas išliko tik miniatiūriškai.

Šventyklą 330 m. įkūrė imperatorius Konstantinas Didysis, kaip pagrindinę naujosios sostinės šventyklą, ketindamas paversti ją savo mauzoliejumi ir patalpinti joje šventųjų apaštalų relikvijas, kurias tikėjosi rasti. Šventykloje buvo patalpintas Konstantino sarkofagas ir aplink jį 12 tuščių porfyro sarkofagų apaštalams. Ten Konstantiną Didįjį palaidojo jo sūnus Konstantinas II.

Pastačius Sofijos katedrą, Šventųjų Apaštalų bažnyčia atsidūrė šios grandiozinės struktūros šešėlyje, o imperatorius Justinianas įsakė jos vietoje pastatyti naują, didesnę šventyklą, kuri turėjo tapti visų kapų skliautu. imperatoriai. Bizantija... Naujoji Šventųjų apaštalų šventykla buvo pašventinta 550 m. birželio 28 d. ir 700 metų išliko antra pagal svarbą Bizantijos šventykla.

Šventųjų apaštalų Justiniano bažnyčia buvo penkių kupolų ir tarnavo kaip prototipas visoms Rusijos stačiatikių bažnyčioms su daugybe kupolų.

Tarp bažnyčioje saugomų relikvijų buvo apaštalų Andriejaus, Luko ir Timotiejaus galvos, patriarcho Jono Chrizostomo relikvijos ir stulpo, prie kurio buvo pririštas Jėzus plakimo metu, fragmentas.

Šventykla buvo sujungta su dviem kapais, kuriuose buvo palaidota dauguma imperatorių ir imperatorių. Bizantija.

1204 m. Šventųjų Apaštalų bažnyčia buvo apiplėšta kryžiuočių.
Bazilikoje saugoma nemažai kryžiuočių pavogtų šventovių ir šventyklos lobių. Markas Venecijoje.

1471 metais sultonas Mehmedas II sugriovė Šventųjų apaštalų šventyklą ir jos vietoje pastatė Fatih mečetę.

Archeologijos muziejaus kieme stovi Bizantijos imperatorių porfiriniai sarkofagai Stambulo:

Blachernae Dievo Motinos bažnyčia

Mergelės Marijos bažnyčia buvo pastatyta V amžiuje virš švento gydomojo šaltinio, užpildyto, pasak legendos, Dievo Motinos ašaromis. Bažnyčia daug kartų niokota, deginta, perstatyta, išvaizda taip pat neišsaugota.

Ji įdomi savo šventomis relikvijomis. Tai buvo už jų Konstantinopolis, o ne į Šventąją žemę, kryžiuočiai išvyko į žygį.

Saugoma čia Dievo Motinos apsauga, kuriuos V amžiuje slapta atvežė (skaitykite – pagrobė) piligrimai iš Jeruzalės ir patalpino specialiai pastatytame pastate prie Blachernae bažnyčios. Šį įvykį stačiatikių bažnyčia švenčia Švenčiausiojo Dievo Motinos apsiausto nusodinimo dieną.
X amžiuje, kai pagonių rusai apgulė Konstantinopolį, Dievo Motina pasirodė miesto gynėjams ir apgaubė miestą savo drabužiu. Iš karto po to, kai šis Dievo Motinos šydas buvo išneštas iš Blachernae bažnyčios ir panardintas į Auksinio rago vandenis. Kilo stipri audra ir nuskandino rusų valtis. Tai padarė labai stiprų įspūdį likusiems rusams ir ilgam išliko jų atmintyje. Priėmus krikščionybę Rusijoje, viena iš pagrindinių švenčių, daugiausia švenčiama rusų stačiatikybėje, yra Švenčiausiojo Dievo Motinos užtarimo šventė.

Čia, Mergelės Marijos bažnyčioje, buvo saugoma stebuklinga Dievo Motinos ikona, kurio sukūrimą tradicija priskiria evangelistui Lukui. Ši ikona iš pradžių buvo Antiochijoje, vėliau – Jeruzalėje ir išgarsėjo daugybe stebuklų. Jeruzalėje jį 439 m. įsigijo imperatoriaus Teodosijaus ll Evdokijos žmona.
Blachernae Dievo Motinos ikona buvo laikoma Konstantinopolio ir Bizantijos imperatorių globėja.
626 m., miesto apgulties metu, patriarchas Sergijus juo aplenkė Konstantinopolio sienas ir priešai traukėsi, teigdami, kad ant sienos matė Dievo Motiną.
Ikonoklasmo laikotarpiu ir kryžiuočiams užimant miestą, ikona buvo paslėpta Pantokratoriaus vienuolyne, sienoje užmūryta degančia ikonų lempa. Kai praėjo bėdų laikai ir išskleidė ikoną, lempa toliau degė.

1434 m. vasario 29 d. Blachernae bažnyčia užsiliepsnojo ir sugriuvo. Paleologai neturėjo pinigų jai atkurti, iki XlX amžiaus vidurio šventojo šaltinio aplinka buvo tuščia.

Mergelės rūbo vieta prarasta. Vėliau Mergelės rūbo dalelės atsiduria įvairiose pasaulio šventyklose. O Gruzijoje Mergelės Blakhernskajos drabužis buvo aptiktas visiškai muziejaus sandėliuose. Na, o Švenčiausioji Mergelė visą gyvenimą vilkėjo ne vienintele suknele.

Dievo Motinos Blakhernos ikona taip pat kuriam laikui dingsta, o 1653 metais ikona, kuri buvo laikoma Blakherna, buvo išsiųsta kaip dovana Rusijos carui Aleksejui Michailovičiui iš Jeruzalės sosto Gabrieliaus protosingelio. Šią ikoną, įmūrytą sienoje, moteris rado rekonstruodama savo namus. Ten, anot jos, degė lempa.

Blakhernos ikona, pastatyta Maskvos Kremliaus Ėmimo į dangų katedroje, iškart tapo viena svarbiausių Rusijos valstybės šventovių. Jai buvo padaryta auksinė dekoracija su brangakmeniais. Aleksejui Michailovičiui buvo išsiųstas patvirtintas laiškas apie ikoną, parašytas Konstantinopolio patriarcho Paisiejaus.
1931 metais Blakhernos ikona buvo įtraukta į Maskvos Kremliaus muziejų kolekciją.

Nuotraukos iš Vikipedijos

Ši piktograma yra reljefinis vaizdas, išraižytas iš medžio ir padengtas vašku. Ant vaško sluoksnio buvo padarytas plonas modeliavimas dažais. Vaškas pagamintas pridedant šventų relikvijų ir smilkalų, kurie suteikia Blachernae atvaizdui ypatingo šventumo.

Tačiau: šiuolaikinių tyrinėtojų vertinimais remiantis ikonografine ir stilistine analize, ikona buvo sukurta ne anksčiau kaip V a., o seniausias išlikęs dažų sluoksnis datuojamas XV antroje pusėje – XV amžiaus pradžioje.

Vėlesnė stebuklingojo atvaizdo kilmė ir kai kurie bažnyčios istorijos aprašymo netikslumai nė kiek nesumenkina jo dvasinės vertės stačiatikių pasauliui (bet siūlo pagalvoti apie dvasininkų intrigas ir klastotojų amato senumą) .

Tretjakovo galerijoje yra šios ikonos kopija, pagaminta ta pačia technika kaip ir originalas. Sąrašas priklausė Stroganovams, o paskui Golicynams, pagal šeimos tradicijas caras Aleksejus Michailovičius buvo atvežtas iš Konstantinopolio ne vieną, o dvi ikonas:

1867 m graikų koplyčia kuri šiandien atrodo taip:

Aplink koplyčią yra jaukus sodas:

Tiek koplyčios viduje, tiek bažnyčios kieme yra marmurinis šriftas su gydomuoju vandeniu:

Senovinės Blachernae Dievo Motinos ikonos šiandien čia nėra, tačiau ant sienų yra keletas ją kopijuojančių modernių ikonų paveikslų.

Taip pat yra keletas skirtingų dydžių sidabrinių rėmelių, kurie kopijuoja piktogramą. Ir daug graikų piligrimų, giedančių psalmes.

Patogu ir malonu čia atvykti keltu palei Auksinį ragą iki Ayvansaray prieplaukos, ten kirsti kelią ir siaura juosta 100 metrų iki koplyčios.

Studijų vienuolynas

Studitų vienuolyno bazilika yra seniausia išlikusi Bizantijos bažnyčia Konstantinopolyje. Pastatas jau seniai buvo apgriuvęs.
462 m. įkurtas vienuolynas siejamas su svarbiausiais krikščionių gyvenimo įvykiais, buvo ikonų garbintojų ir ikonoklastų kovos centras. Čia gyveno patricijas, vardu Studios, kurio vardu ir buvo pavadintas vienuolynas. Jono Krikštytojo galva ilgą laiką buvo saugoma vienuolyne.

Vienuolyne buvo sukurta chartija, kurią vėliau priėmė Athos ir kiti stačiatikių vienuolynai visame pasaulyje ir pavadino Studia.

Studitų vienuolynas buvo sunaikintas kryžiuočiams apiplėšus Konstantinopolį ir turkams užėmus miestą. Kurį laiką tai buvo mečetė, kentėjo nuo gaisrų ir žemės drebėjimų. Priešrevoliuciniais metais vienuolyno teritorijoje veikė Rusijos archeologijos institutas.
Prieš šimtą metų nuo sniego svorio įgriuvo vienuolyno stogas, kuris Stambulą kiek stebina.
Griuvėsiuose išlikę grindų liekanos – malachitas, porfyras, marmuras.

Važiuokite traukiniu iki Yedikule stoties, tada grįžkite palei geležinkelį, pro požeminę perėją, prieš pasukite į kairę į Imam Ashir gatvę. Imam Ashir gatve 50 metrų iki vienuolyno griuvėsių.

Švenčiausiosios Dievo Motinos bažnyčia (Balykli šventykla)

Prie stebuklingojo šaltinio V amžiuje buvo pastatyta Švenčiausiosios Dievo Motinos bažnyčia, kuri ilgus amžius garsėjo stebuklais ir tapo krikščionių šventove.

Su šaltiniu siejama daugybė legendų. Pasak vieno iš jų, jaunas karys Leo, eidamas per mišką, sutiko senuką, kuris jo paprašė vandens, tačiau vandens nebuvo. Leo kreipėsi į Dievo Motiną ir ji pasiūlė, kur rasti šaltinį. Karys padavė vyresnįjį atsigerti, nuplovė akis ir vyresnysis praregėjo.
Dievo Motina vėl kreipėsi į karį ir liepė nepamiršti šios vietos. Po septynerių metų karys tapo imperatoriumi Leo l. Šaltinio atradimo vietoje jis pastatė Švenčiausiojo Dievo Motinos šventyklą, o ikonų dailininkams pavedė užsakyti Dievo Motinos ikoną „Gyvybę suteikiantis pavasaris“.

Žlugus Konstantinopoliui, šventykla buvo sunaikinta, ikona buvo prarasta, tačiau iš po griuvėsių ir toliau tekėjo gyvybę teikiantis vanduo, į kurį žmonės ėjo gydytis. Kai 1836 m. sultonas ir jo žmona buvo išgydyti, čia buvo leista iš naujo statyti šventyklą.

Turkiškas šventyklos pavadinimas yra Balikli, o tai reiškia žuvį. Su šiuo vardu siejama ir legenda. Bizantijos vienuolis, eidamas iš nedidelės koplytėlės ​​per giraitę, vakarienei nešdamas keletą keptų žuvų, suklupo ir numetė žuvį į upelį. Prieš nustebusio vienuolio akis žuvis atgijo. Žuvys pavasarį dar plaukia. Daugelio šonuose yra rudų dėmių, tarsi žuvis būtų kepta.

Piktograma, vaizduojanti gyvybę teikiančio šaltinio įsigijimo įvykį - karys veda akląjį vyresnįjį:

Pačioje Gyvybės šaltinio ikonoje pavaizduota šriftu Dievo Motina su Kūdikiu, šaltinis ir gydomuosiuose vandenyse besigydantys žmonės.
Siužetas, pakartojantis gyvybę teikiančio šaltinio piktogramą, čia sutinkamas keletą kartų:

Čia galite atsigerti gydomojo vandens ir pasiimti su savimi.

Žinomas nuo seniausių laikų Dievo Motinos ikona „Gyvybę teikiantis šaltinis“ ir Rusijoje. XV amžiuje Rusijoje buvo paprotys pašventinti vienuolinius šaltinius ir pašvęsti juos Dievo Motinai. Atitinkamai Dievo Motinos ikonos „Gyvybę teikiantis šaltinis“ buvo nutapytos ir virš jų įrengtoms koplyčioms bei pirtims. . Šio tipo piktogramos yra labai spalvingos, su daugybe simbolių ir sudėtingu siužetu:

Šventųjų Sergijaus ir Bakcho bažnyčia yra viena iš seniausių išlikusių bažnyčių Konstantinopolyje, kuri buvo Sofijos katedros prototipas (iš čia ir antrasis pavadinimas – „Mažoji Sofija“). Tikriausiai tai tų pačių meistrų – Miletskio Izidoriaus ir Artemijaus Tralskio – darbas.

Šventykla buvo įkurta 527 m. šalia namo, kuriame imperatorius Justinianas praleido savo jaunystę. Justinianas nusprendė įkurti bažnyčią po to, kai jį netikėtai panaikino mirties nuosprendis dėl imperatoriaus Anastasijaus apkaltintų išdavyste. Justinianas savo išsivadavimą nuo egzekucijos priskyrė užtarimui šv. Sergijus ir Bakchas.
Kad bažnyčia Šv. Sergijus ir Bakchas buvo ypač mylimi imperatoriškosios šeimos, ką liudija faktas, kad daugelyje sostinių yra Justiniano ir Teodoros inicialai.

536 metais Teodoras bažnyčios kompleksą atidavė monofizitų vienuolynui, o 551 metais čia nuo siautėjimo rūstybės pasislėpė popiežius Vigilijus.
Turtinga mozaikinė bažnyčios puošyba buvo sugriauta tais metais, kai ją pamėgo ikonoklastai.

Po Konstantinopolio žlugimo buvo pastatyta Šv. Sergijus ir Bakchas veikė iki 1506 m., kai tam tikras dvariškis pavertė ją mečete, išbalindamas mozaikas, pridėdamas prieangį ir medresą.

Vieta ne turistinė, dabar čia veikianti mečetė, įėjimas nemokamas.

Šventykla šviesi ir erdvi, joje daug šviesos, ramybės ir tylos.

Geležinkelio tiesimas m Stambulas visai šalia „Mažosios Sofijos“. Dėl šios priežasties UNESCO pristatė buvusią Šv. Sergijus ir Bakchas įtraukti į Pasaulio paveldo objektus, kuriems gresia sunaikinimas.

Pamatykite bažnyčią Šv. Sergijus ir Bakchai, jei leisitės iš hipodromo į Marmuro jūrą, pro senovės.

Tęsinys...

Proporcingo santykio tarp skirtingų šventyklos dalių idėja buvo tobuliausia IX ir vėlesnių amžių Bizantijos šventyklose su kryžiais, taip pat Gruzijos, Balkanų ir Rusijos šventyklose su kryžiumi. Pagal planą šventykla su kryžminiu kupolu sudaro vienodo smaigalio kryžių arba kryžių, kurio apatinis galas, atitinkantis vakarinį šventyklos sparną, yra ilgesnis už kitus tris galus. Viršutinis kryžiaus galas, atitinkantis rytinį sparną, baigiasi, kaip ir bazilikos, plano pusapskrite arba stačiakampe altoriaus apside. Ten, kur išilginė centrinė nava susikerta su skersine nava, statomi keturi stulpai, ant kurių remiasi kupolas.

Kryžminio kupolo bažnyčios planas simbolizuoja ne tik kryžių, bet ir žmogų su skersai ištiestomis rankomis (t. y. asmenį maldos pozoje, tradicinę krikščionių senovėje). Santykis tarp vakarinės centrinės navos dalies ir jos rytinės dalies daugeliu atvejų atitinka santykį tarp apatinės žmogaus kūno dalies (iki krūtinės) ir viršutinės dalies (nuo krūtinės iki viršugalvio). . Transepto sparnai yra vienodo ilgio, o tai atitinka abiejų žmogaus rankų ilgio lygybę. Centrinės navos skersinio sparno ir vakarinio sparno santykis atitiko ištiestos rankos ir apatinės kūno dalies (nuo krūtinės iki pėdų) santykį.

Kryžiaus forma šventyklų architektūroje naudota dar V a. Apaštalo Jono šventykla Efeze (V a.) buvo grandiozinis statinys, susidedantis iš keturių bazilikų, sujungtų kryžmai viena su kita. Toks pat projektas buvo pagrindas dar vienai ne mažiau grandiozinei V amžiaus statybai – Kalat-Semano (Sirija) Šv. Simeono Stilito vienuolyno bažnyčiai. Tačiau abiem šiais atvejais kryžiaus forma buvo pasiekta prie pagrindinės bazilikos pridėjus dar tris bazilika.

Kryžminio kupolo šventyklos genezė yra skirtinga: ši šventykla yra vieno kupolo bazilika, sutrumpinta išilgai rytų-vakarų ašies ir perpjauta skersine nava (transeptu), suteikiančia bazilika kryžiaus formą. Kai kurios 6 amžiaus bizantiškos bazilikos su kupolu, tiesą sakant, yra netoli bažnyčių su kryžminiu kupolu, ypač Šventųjų Apaštalų bažnyčia, kurią Konstantinopolyje 536–550 m. pastatė Anthimius iš Tralliiskio. Prokopijus Cezarietis apie šios šventyklos statybos pradžią sako:

Nubrėžtos dvi tiesios linijos, per vidurį susikertančios viena su kita kaip kryžius; pirmoji tiesi linija ėjo iš rytų į vakarus, antroji ją kertanti linija buvo nukreipta iš šiaurės į pietus. Iš išorės išilgai periferijos aptvertos sienomis, viduje, iš viršaus ir iš apačios buvo puoštos kolonomis... Skersai einančios tiesios linijos, einančios į vieną ir į kitą pusę, pusės yra vienodos; toje pačioje tiesioje linijoje, kuri nukreipta į vakarus, viena dalis yra didesnė už kitą, todėl susidaro kryžiaus forma.

9 amžiaus antroje pusėje šventykla su kryžminiu kupolu tapo vyraujančia Bizantijos šventyklų architektūros forma. Plačiai paplitęs tokio tipo šventyklos padėjo jos didelis technologinis paprastumas, palyginti su grandiozinėmis kupolinėmis bazilikomis.

Tipiškas šio laikotarpio bažnyčios su kryžminiu kupolu pavyzdys – Skripu (Botija) Švenčiausiojo Dievo Motinos bažnyčia, statyta 873-874 m. Plane tai kryžius su kupolu; plano pagrindą sudaro trijų navų bazilika, kurią centre kerta skersinė nava. Šventykla gausiai dekoruota ne tik iš vidaus, bet ir iš išorės: pagrindinėje šventyklos apsidėje yra bareljefai ir medalionai su gyvūnų atvaizdais ir turtingais gėlių ornamentais.

Neretai bažnyčios su kryžminiu kupolu planas yra kvadratas, keturiomis kupolinėmis atramomis padalintas į devynias erdvines celes (kubas): keturi kryžiaus galai įrašyti į kvadratą. Pagal šį planą buvo pastatyta IX amžiaus pabaigos datuojama Konstantinopolio Akatalepto vienuolyno penkių navų šventykla.

Jei lygintume dviejų tūkstantmečių sandūros Bizantijos bažnyčias su kryžminiu kupolu su VI amžiaus bazilikomis su kupolu, tai į akis krenta didelis proporcijų pokytis link „vertikalizacijos“. Visą I tūkstantmečio antrąją pusę Bizantijos šventykla pamažu „tempėsi“ į aukštį – tiek mažinant centrinės navos vakarinės dalies ilgį, tiek didinant sienų aukštį jų ilgio atžvilgiu. Be to, buvo pakeista šventyklų kupolų forma: jie tapo mažesnio skersmens, bet didesnio aukščio, nes dabar buvo dedami ant aukštų būgnų.

Antrojo tūkstantmečio pradžioje Atono kalno vienuolynuose – Didžiosios Lavros, Ivirono, Vatopedi – iškilo didingos bažnyčios su kryžiumi. Išskirtiniai kryžminės architektūros paminklai yra Nea-Moni vienuolynų katalikai (katedros bažnyčios) maždaug. Chiosas (1042–1056), Osijas Lukas (1011 arba 1022 m.) ir Dafnė (apie 1080 m.). Aktyvus bažnyčios statybos tęsėsi ir vėlyvuoju Bizantijos laikotarpiu: į šį laikotarpį visų pirma įeina Sofijos soboras Trebizonde (1238–1263 m.), Panagia Parigoritissa bažnyčia Artoje (1282–1289 m.), Išganytojo bažnyčia. Chora vienuolynas Konstantinopolyje (XIV v. pradžia). XIII–XIV amžių sandūroje kai kuriose Bizantijos bažnyčiose atsirado bokšto formos varpinės: jų kilme mokslininkai įžvelgia itališką įtaką.

Žlugus Bizantijos imperijai, Osmanų imperijoje tam tikru mastu buvo išsaugotos Bizantijos bažnyčių architektūros tradicijos. Turkijos musulmonų architektūra patyrė galingą Bizantijos architektūros įtaką (kad tuo įsitikintume, pakanka palyginti Sofijos soborą Stambule ir šalia jos esanti Mėlynoji mečetė). Krikščionių bažnyčių statyba po Bizantijos laikotarpiu tęsėsi turkų užimtose teritorijose, tačiau šiuo laikotarpiu nustojo vyrauti kryžminė architektūra. XVIII-XIX amžiais paplito bazilikinio tipo trijų navų pastatai, vainikuoti žemu kupolu.

Išlaisvinus Graikiją iš Osmanų jungo XIX amžiuje, šventyklų statyba teritorijose, kurios anksčiau priklausė Osmanų imperijai, gerokai suaktyvėjo. Iki to laiko Vakarų tendencijos įsiskverbė į graikų bažnyčių architektūrą, o kai kurios šventyklos buvo pradėtos statyti klasicizmo stiliumi. Iki XIX amžiaus pabaigos vyravo eklektinis stilius, kuriame tam tikri neoklasicizmo elementai buvo derinami su tradiciniais bizantiškais motyvais, o kai kur – su baroko ir gotikos elementais. Trijų eilių bazilika išliko dominuojančia šio laikotarpio graikų ortodoksų bažnyčių architektūrine forma.

Visą XX a. buvo stebimas susidomėjimo Bizantijos stiliaus kryžminio kupolo architektūra atgimimas. Didžiausias graikų architektas G. Nomikos pastatė daugiau nei 200 neobizantiško stiliaus bažnyčių, tarp kurių yra daug šventyklų su kryžiumi ir bazilikų su kupolu. Vienas žinomiausių architekto kūrinių – Eginskio Šv.Nektarijo katedra apie. Aegina (1973-1994), sumanyta kaip miniatiūrinė Konstantinopolio Sofijos kopija.

Bizantijos bažnyčių architektūros tradicijos vystėsi ir įgavo ryškų tautinį atspalvį Bizantijos imperijos pakraščiuose, taip pat už jos ribų, kur plito Rytų (stačiatikių) krikščionybė. Genetinis ryšys su Bizantija visų pirma buvo išsaugotas Gruzijos ir Balkanų bažnyčių architektūroje.

Gruzijoje šventyklos pradėtos statyti iškart po jos krikšto 326 m. Pirmąsias gruzinų bažnyčias pastatė pakviesti meistrai iš Graikijos. Ankstyviausios išlikusios gruzinų šventyklos – Nekresi vienuolyno koplyčia (IV a. paskutinis ketvirtis), Bolnisi Sion (478-493), Ančiskatis Tbilisyje (VI a.) ir kt. – turėjo bazilikos formą. Nuo VI amžiaus antrosios pusės centrinė šventykla su kupolu tapo pagrindiniu tipu: tokios šventyklos pavyzdys yra Džvari Mtskheta bažnyčia (586 / 7-604). Šventyklos statyba nenutrūko susiskaldymo, pilietinių nesutarimų ir arabų invazijų laikotarpiu (nuo VII a. II pusės iki X a.). Tačiau didžiausią žydėjimą Gruzijos bažnyčių architektūra pasiekė po Gruzijos politinio susivienijimo 10–11 amžių sandūroje. 1010-1029 m. Mchetoje buvo pastatyta grandiozinė Svetitskhoveli katedra, kurioje nuo XII amžiaus karaliumi buvo karūnuojami Gruzijos karaliai. Katedros atsiranda ir kituose Gruzijos miestuose (Oškyje, Kutaisyje, Kartlyje, Kachetijoje).

XII-XIV a. Gruzijoje ir toliau buvo statomos didingos katedros ir maži kaimeliai bei vienuolynų šventyklos. Išskirtiniai Gruzijos architektūros paminklai yra Gelati vienuolyno šventykla (XII a.), šventyklos Betanijoje, Kintsvisi ir Timotesubani (XII ir XIII a. sandūra), Zarzmos vienuolynas (XIV a. pradžia). XIV amžiaus antroji pusė ir visas XV amžius buvo bažnyčių architektūros nuosmukio metas. Šventyklos buvo atnaujintos tik XVI amžiuje. XVI-XVIII amžių architektūroje vyravo tradiciniai gruzinų architektūros standartai; užsienio įtaka (ypač Irano) buvo nereikšminga ir buvo susijusi tik su tam tikrais architektūros ir dekoro elementais.

Būdingas ir ryškiausias Gruzijos šventyklų bruožas yra kūgio formos kupolas (tokie kupolai yra tik armėnų architektūroje). Šios formos kupolas vystėsi palaipsniui: kaip ir Bizantijoje, kupolas kartu su būgnu palaipsniui didėjo. VI–VII amžių šventyklose, tokiose kaip Džvari, žemi, tarsi suplokštinti kupolai, stovi ant žemų būgnų. Iki XII amžiaus būgno ir kupolo aukštis padidėjo kelis kartus. XVI amžiaus pastatuose, tokiuose kaip Akhali-Shuamta, būgnas tampa neproporcingai aukštas; šventykla įgauna vertikalius, pabrėžtus pailgus aukščio kontūrus.

Daugelis gruzinų bažnyčių papuoštos bareljefais. Nuo VII iki XI amžiaus vidurio žmonių ir angelų atvaizdai užėmė reikšmingą vietą skulptūrinėje šventyklų puošyboje. Nuo XI amžiaus antrosios pusės vyravo ornamentinis dekoras. Po XIII amžiaus susidomėjimas skulptūrine puošyba mažėja, nors kai kurios šventyklos ir toliau puošiamos bareljefais. Viena dažniausių kompozicijų – „Kryžiaus žengimas į dangų“: du Angelai, laikantys kryžių ratu (tokią kompoziciją jau galima rasti Džvariuose). Nuolatinis skulptūros puošybos veikėjas – Šventasis Didysis kankinys Jurgis, dangiškasis Gruzijos globėjas.

19 amžiuje, kai Gruzijos bažnyčia prarado autokefaliją yu ir tapo Rusijos bažnyčios dalimi, kai kurios gruzinų bažnyčios buvo pastatytos rusišku stiliumi (su svogūnų kupolais). Tačiau dauguma bažnyčių išlaikė Gruzijai tradicines formas. Bažnyčios statyba Gruzijoje buvo nutraukta po 1917 m. revoliucijos ir atnaujinta tik XX–XXI amžių sandūroje. Šiuolaikiniai bažnyčių architektai atsigręžia į tradicines gruziniškas formas, nors dažniausiai nesilaikoma iš Bizantijos paveldėtų proporcijų taisyklių. Ryškiausias šiuolaikinės gruzinų architektūros pavyzdys – Tbilisio Šventosios Trejybės (Sameba) katedra (2002-2006). Šios didingos katedros architektūroje atkurta daug tradicinės gruzinų architektūros elementų, tačiau nepaisoma proporcingo santykio tarp atskirų pastato dalių. Šiuolaikinis architektas suvokė tik išorines tradicinės gruzinų architektūros formas, tačiau nesugebėjo suvokti vidinės senovės architektų logikos, negalėjo (arba nenorėjo) atkartoti architektūros kanono, pagal kurį gruzinų šventyklos buvo statomos per m. daug amžių.

Balkanų bažnyčių architektūra pirmojo ir antrojo tūkstantmečio pirmojoje pusėje iš tikrųjų yra savotiška Bizantijos šventyklų architektūra, turinti tam tikrų nacionalinių bruožų.

Ankstyviausi krikščionių pastatai šiuolaikinės Bulgarijos teritorijoje datuojami IV–VII a. Šiuo laikotarpiu Bulgarijos bažnyčių architektūroje labiausiai paplitęs tipas buvo trijų eilių bazilika su pusapskrite apside rytinėje dalyje. Vėlesniais šimtmečiais vyravo šventykla su kryžiumi. Tarp būdingų Bulgarijos architektūros bruožų iki 10 a. imtinai yra pastoforijos, šoninės kriauklės, priestatai iš rytų ir vakarų, bokštai vakariniame fasade, kiemas pietinėje pusėje ir kelių navų sąjunga po bendras stogas.

Kryžminė bažnyčia išlaiko dominavimą bulgarų bažnyčios architektūroje tiek Bizantijos valdymo laikotarpiu (nuo 1018 m.), tiek Antrosios Bulgarijos karalystės laikais (apie 1185-1396). Mikalojaus vardu pavadinta garsioji Bojanos bažnyčia buvo pastatyta 10–12 amžiais: plane tai skverelyje įkaltas kryžius (1259 m. prie bažnyčios pridėtas naujas prieangis). Bulgarijos karalystės sostinėje Tarnove ir jos apylinkėse XIII amžiuje buvo vykdomos aktyvios bažnyčios statybos. Petro ir Povilo bažnyčia Tarnovoje, kuri yra išskirtinis architektūros paminklas su kryžminiu kupolu, datuojama šio amžiaus pradžioje. Bažnyčios su kryžminiu kupolu išliko vyraujančios Bulgarijos miesto bažnytinėje architektūroje iki XVIII a. vidurio, kol bazilika išplito; nuo XIX amžiaus vidurio vyrauja kupolinė bazilika.

1878 m. Bulgarijai išsivadavus iš Turkijos jungo, buvo pastebėtas naujas bažnyčių architektūros suklestėjimas. Kartu su vietiniais architektais Bulgarijoje dirba amatininkai iš Rusijos, Austrijos ir kitų šalių. Visų pirma rusų architektai dirbo kuriant Aleksandro Nevskio katedros katedrą Sofijoje (1904–1912). Katedra – įspūdingų matmenų skersinis kupolinis statinys (kupolo aukštis 45 m, plotas 70x52 kv.m, talpa apie 5 tūkst. žmonių). Nuo 1951 m. Aleksandro Nevskio bažnyčia yra patriarchalinė katedra.

Daugelis Bizantijos architektūros paminklų yra šiuolaikinės Serbijos teritorijoje, įskaitant Kosovą ir Metokhiją. Vienas iš ankstyviausių Rašo bažnyčių architektūros mokyklos paminklų yra Studenicos Evergetidos Dievo Motinos bažnyčia (1183), kurią įkūrė karalius Stefanas Nemanja ir suprojektuota viennavės kupolinės bazilikos pavidalu. Išskirtinis serbų bažnytinės architektūros paminklas – Gračanicos vienuolyno bažnyčia (apie 1315 m.), stačiakampio plano su stačiakampyje įkaltu kryžiumi; šventyklą vainikuoja penki skyriai su šalmo formos galu; prie šventyklos pritvirtintas stačiakampis egzonarteksas su savo kupolu.

Paskutiniu Rašo mokyklos paminklu laikoma Dechany vienuolyno katedros bažnyčia (1334/35), pastatyta pagal architekto Vitos Trifunovo projektą ir reprezentuojanti pastatą su skersiniu kupolu, kurio architektūroje ir dekore serbų k. , derinami bizantiški ir romanogotikiniai motyvai. Kupolo būgnas sumontuotas ant kubinio pagrindo, įkomponuoto į dvišlaitį stogą. Šventykla gausiai dekoruota skulptūriniais ir reljefiniais žmonių, angelų, gyvūnų ir augalų atvaizdais.

Bendras serbų kultūros nuosmukis, kuris buvo Serbijos karalystės žlugimas po karaliaus Stefano Dusano mirties ir serbų pralaimėjimo mūšyje Kosovo lauke (1389 m.), neigiamai paveikė Serbijos valstybę. bažnyčios architektūra. Po to, kai daugelis serbų žemių tapo Osmanų dalimi imperija, šventyklų statybos tempas Serbijoje žymiai sumažėjo, daugelis senovės šventyklų sunyko. Šventyklos buvo atnaujintos tose Serbijos teritorijose, kurios XVII ir XVIII amžių sandūroje tapo Austrijos-Vengrijos imperijos dalimi. Tačiau Austrijos-Vengrijos ortodoksų bažnyčių architektūroje vyravo vakarietiškas bažnyčių architektūros stilius: išoriškai šios bažnyčios neturėjo skirtis nuo katalikiškų. Tik XIX ir XX amžių sandūroje, Serbijai atgavus nepriklausomybę, šventyklų architektūroje atsirado galimybė grįžti prie Bizantijos modelių.

Šiuolaikinės serbų šventyklos pastatas pasižymi noru atkurti ryšį su Bizantijos ištakomis. Didžiausias Serbijos ortodoksų bažnyčios statybos projektas buvo Belgrado Šv. Savos katedra. Ši katedra pradėta statyti 1935 m., tačiau dėl Antrojo pasaulinio karo ir po to Jugoslavijoje įsigalėjusio komunistinio režimo ji buvo sustabdyta ir atnaujinta tik 1985 m. Šventykla buvo pašventinta 2004 m., tačiau apdailos darbai tęsiasi iki šiol. Planuojant pastatą kaip pavyzdinis buvo Hagia Sophia Konstantinopolyje, nors imties proporcijų nebuvo laikomasi. Pastato aukščiu (65 m), plotu (81 x 91 kv. M) ir kupolo skersmeniu (35 m) Belgrado katedra pranoko Konstantinopolio modelį ir tapo didžiausia stačiatikių bažnyčia. Europoje.

Stačiatikių bažnyčių likimas Balkanuose visada buvo tiesiogiai susijęs su politiniais įvykiais Balkanų šalyse. Užsienio užkariavimai turėjo destruktyvų poveikį šventyklų statybai, daugelis iškilių architektūros paminklų buvo visiškai nušluoti nuo žemės paviršiaus dėl užsienio įsikišimo ar okupacijos. Jau šiandien, XX–XXI amžių sandūroje, stačiatikių bažnyčios Kosove ir Metohijoje tapo etninių albanų vandalizmo aukomis. Nuo 1999 m., kai JT tarptautinės pajėgos buvo atvestos į Kosovą ir Metohiją, šiose Serbijos provincijose buvo sunaikinta apie 200 šventyklų, iš kurių daugelis buvo X-XIII amžių architektūros paminklai. Bažnyčios ir vienuolynai, kurie išliko netrikdomi, įskaitant Dechany ir garsųjį Pečo patriarchatą, yra visą parą saugomi taikdarių.

Rumunijos geopolitinės padėties ypatumai ir istorinė raida labai paveikė šios šalies ortodoksų bažnyčių architektūrą. Rytų ir Vakarų civilizacijų sandūroje įsikūrusi Rumunija šimtmečius buvo skirtingų kultūrų susitikimo vieta. Rumunijos šventyklų architektūroje ir puošyboje Bizantijos įtaka greta vakarinės, kryžminė konstrukcija sugyvena su bazilika, o sferiniai kupolai yra greta smailių smailės formos viršūnių.

Rumunijos bažnyčių architektūros klestėjimas patenka į XV–XVII a. Šiuo laikotarpiu Bukovinos vienuolynuose buvo sukurtos garsios „dažytos“ bažnyčios – Putnos (1466-1481), Voronecų (1488), Humoro (1530), Suchevicos (1582-1584) ir kt. Jos vadinamos „tapytomis“. nes freskos su šventųjų atvaizdais yra padengtos jų sienų išorėje, todėl jos atrodo unikalios ir nepakartojamos. Plane šios šventyklos vaizduoja stačiakampį, pailgą išilgai rytų-vakarų ašies su trimis altoriaus kriauklėmis. Pastatą vainikuoja dvišlaitis stogas ir smailus smailės formos kupolas ant aukšto būgno.

Savotiškas Rumunijos bažnyčių architektūros paminklas yra Dragomirnos vienuolyno Šventoji dvasinė bažnyčia (1606-1609). Kaip ir daugelis kitų Rumunijos ir Moldavijos šventyklų, ji yra trikoncho formos, tačiau skiriasi neįprastomis proporcijomis: šventyklos aukštis – 42 metrai, ilgis lygus aukščiui, plotis – tik 9,6 m. skrybėlės formos kupolas.

Vėlesnio laikotarpio Rumunijos stačiatikių bažnyčių architektūroje galima rasti pačių įvairiausių stilių elementų – klasicizmo, baroko ir gotikos. XIX–XX amžių sandūroje susidomėjimas Bizantijos dizainu išaugo. Sibiu katedra (1902-1904) pastatyta pagal Konstantinopolio Sofijos pavyzdį, nors du bokštai, pritvirtinti prie vakarinio fasado, yra Transilvanijos baroko architektūros tradicijos. Bizantijos įtaka akivaizdi Sigišoaros katedros statyboje (1934–1937), kurią vainikavo sferinis kupolas ant masyvaus būgno.