UAB "Astanos medicinos universitetas"

Kazachstano istorijos ir filosofijos katedra.

Tema: „Viduramžių filosofija: apologetika ir patristika“

Užbaigė: Nugumanova F.A.

OM 245 gr fakulteto studentas

Patikrino: Daulbaeva Zh.I.

Astana 2015 m

1. Įvadas. Bendrosios epochos charakteristikos.

2. Apologetika.

3. Patristika.

4. Naudota literatūra.

Įvadas. Bendrosios epochos charakteristikos.

Klasikinėje antikos epochoje susiformavusi kaip visų formų dvasinio tikrovės įvaldymo reguliuotoja, kitą tūkstantmetį filosofija sėkmingai atliko teorinių žinių transliavimo, kaupimo ir dauginimo funkcijas.

Tačiau krikščionybei pradėjus plisti Romos imperijoje, senovės filosofija buvo perdaryta. Krikščionybės apologetai ir krikščionių bažnyčios tėvai, atlikdami didžiulį krikščionybės supratimo darbą, pirmiausia Senojo ir Naujojo Testamento tekstus, padėjo pagrindus viduramžių filosofijai, kuri formavosi per visą tūkstantmetį ir, nepaisant įvairių tendencijų. ir idėjų kova, iki XIV amžiaus pabaigos buvo vientisa žinių sistema. Jis buvo pagrįstas evangelikų ir apaštalų ideologija, organine sinteze su graikų, daugiausia racionalistine filosofija.

Apdorojant senovės dvasinį paveldą, bažnyčios tėvai beveik nepalietė daugelio konceptualių antikos filosofijos prielaidų, pažintinio požiūrio į pasaulį normų, žinių sampratos ir pažintinės veiklos vertybinio kolorito. Viduramžių filosofijai įtakos turėjo ne tik teologija, bet filosofija savo ruožtu lėmė religinės tikrovės asimiliacijos, meninės kūrybos, viduramžių literatūros, taip pat mokyklų, universitetų ir mokslo disciplinų specifiką.

Religines ir pasaulietines, mistines ir racionalias, hierarchiškai organizuotas viduramžių filosofines žinias sąlyginai galima suskirstyti į kelis periodus: apologetika, patristika, scholastika. Savo ruožtu patristika gana sąlyginai gali būti skirstoma į rytinę ir vakarinę; scholastinėje filosofijoje išskiriamas ankstyvasis (XI-XII a.) ir vėlyvasis (XIII-XIV a.) laikotarpiai; scholastikoje taip pat galima sąlygiškai atskirti racionalistines ir mistines kryptis.

Būdingi viduramžių filosofijos bruožai:

teocentrizmas – svarbiausias pažinimo dalykas yra Dievas, žmogaus siela;

kreacionizmas – doktrina apie pasaulio sutvėrimą Dievo iš nieko;

apvaizda – istorijos supratimas kaip Dievo valios apraiška;

eschatologija – doktrina apie galutinius pasaulio ir žmogaus likimus;

soteriologija yra doktrina apie išganymą, tai yra apie būdus, kaip įgyti dangišką palaimą ir priartėti prie Dievo;

teodicija – paaiškinimas, kodėl pasaulyje yra blogis, jei Dievas geras ir teisingas;

egzegezė – religinių tekstų interpretavimo menas.

Atsiprašymas.

Apologetika yra krikščioniškosios teologijos ir filosofijos judėjimas, gynęs krikščioniškąją doktriną – daugiausia krikščionybės formavimosi ir kovos su pagonybe metu. Intensyviausiai apologetikos raidos metas buvo II – V a. Filosofinių idėjų pirmiausia galima rasti atsiprašymuose, nukreiptuose prieš pagonis. Pagrindinė problema yra proto ir tikėjimo, pagoniškos filosofijos ir krikščioniškos doktrinos santykis.

Krikščionių mąstytojų graikų filosofijos elementų primetimas prasideda nuo Justino Kankinio (100–166). Jis tikėjo, kad tarp krikščionybės ir graikų filosofijos yra daug sąlyčio taškų. Justinas tikėjo, kad geriausi tarp filosofų kalba apie aukštesnę būtybę, kuriai visa kita priklauso. Jis mini, kad ir kiti filosofai leidžia gyventi po fizinės mirties, nes žino, kad už regimo, jausmingo pasaulio yra kita, tikra tikrovė. Justinas teigė, kad Platonas, būdamas Egipte, geriausias savo idėjas apie kosmogoniją ir laisvą valią pasiskolino iš Mozės mokymų, todėl jį tam tikru mastu galima laikyti krikščionių mąstytoja. Anot jo, daugelyje minėtų klausimų filosofai iš esmės yra teisūs, nors jis pats ir nepritaria tam tikroms jų mokymo nuostatoms apie sielą. Nepaisant to, Justinas teigė, kad filosofų darbuose „yra tiesos žvilgsnių“, kurių negalima paaiškinti atsitiktinumu. Šio sutapimo ištakas jis įžvelgė Logoso doktrinoje. Pagal tradicines graikų filosofijos idėjas, žmogaus protas gali suprasti tikrovę Logoso arba visa apimančio proto, persmelkiančio visą tikrovę, dėka. Anot Justino, įsikūnijimas reiškia atėjimą Logoso arba Dievo Žodžio kūne.

Justino Tatiano mokinys (mirė apie 175 m.) didžiavosi „barbariška“ krikščionybės kilme. „Žodyje graikams“ jis išaukštino krikščionybę ir supriešino ją su graikų filosofija. Kaip žinia, graikai visus, kalbančius kita tarme, vadino „barbarais“. Šiuo atžvilgiu Tatianas atkreipė dėmesį, kad „jie patys nesutaria dėl taisyklingos graikų kalbos, nes skirtinguose Graikijos regionuose ja kalba skirtingai“. Be to, jis teigė, kad žmonės, teigiantys, kad jų kalba yra didžiausia iš žmogaus kūrinių, taip pat sugalvojo retoriką, tai yra „meną parduoti žodžius didžiausią kainą pasiūliusiam pirkėjui“ ir taip palaikyti netiesą bei neteisybę. Tatianas dar kritiškesnis pagonių dievų atžvilgiu: Homeras ir kiti graikų poetai kalba apie jų gėdingus poelgius, tokius kaip svetimavimas, vaikžudystė. „Jūs negalite garbinti tokių dievų, kurie yra žemesni už žmones“. Galiausiai, sako Tatianas, nebūtina manyti, kad daugelis pagonių garbinamų statulų iš tikrųjų vaizduoja paleistuves, tarnavusias skulptorių modeliais. Iš to jis daro išvadą, kad „patys pagonys, teigiantys, kad krikščionys priklauso žemesnėms socialinėms grupėms, iš tikrųjų garbina žemesniųjų sluoksnių žmones“.

Didžiausią susidomėjimą filosofijos istorija sukelia jam priskiriamo garsiojo paradokso „Tikiu, nes tai absurdiška“ autorius, nors tokios formuluotės jo tekstuose nėra. Tai buvo Kvintas Septimijus Florentas Tertulianas(apie 160 m. – po 220 m. po Kr.). Jis žinomas kaip lotyniškai kalbantis apologetas, iš pradžių įgijęs puikų senovės išsilavinimą Kartaginoje, užsiėmęs teise Romoje ir tuo metu buvęs pagonis. Vėliau jis atsivertė į krikščionybę ir tapo kunigu.

Tertulianas jau puola į pagonišką filosofinę išmintį, teigdamas, kad ne tik senovės protas, bet ir visa senovės kultūra iškreipia žmogaus gyvenimą, pajungdamas jį klaidingiems tikslams ir vertybėms. Tertulianas yra pagoniškoje Romoje egzistuojančios sudėtingos filosofijos, išlepinto meno ir ištvirkusių kultų priešininkas. Pradėję šį kelią pagonys, anot Tertuliano, atsisakė natūralaus gyvenimo būdo, užgniaužė natūralius žmogaus siekius, o tarp jų ir tikėjimą Dievu tyru ir proto neiškreiptu pavidalu. Jeigu nepatyrusi siela iš karto ir be jokių įrodymų priima krikščionių tikėjimą, tai kultūros sugadintas žmogus turi eiti paprastumo ir asketizmo keliu. Tertulianas sveiką protą, nuoširdžius troškimus ir tyrą, nuoširdų tikėjimą laiko natūralia žmogaus būsena. Visa tai galima rasti sielos gelmėse, išsivaduojant iš kultūros kaip sunkios ligos. Toks savęs pažinimas, pasak Tertuliano, yra kelias į tikrąjį tikėjimą, kurį jis pats praėjo, iš pradžių būdamas pagonis.

Taigi Tertulianui tikėjimas yra proto antipodas. Dėl to jis neįsileidžia proto į šventųjų šventumą ir prieštarauja krikščioniškos doktrinos pagrindų studijoms. Nereikėtų ieškoti logikos tame, kas mums atrodo absurdiška, mano Tertulianas. Be to, nereikia ieškoti paslėptų prasmių tame, ką reikėtų suprasti pažodžiui. Už tai žmogui duotas tikėjimas, teigia jis, kad pažodžiui suvoktų tai, kas aukščiau už žmogaus supratimą. Ir todėl kuo absurdiškesnis tai, kas sakoma Šventajame Rašte, tuo labiau nesuprantama ir neįtikėtina, tuo daugiau pagrindo tikėti jo dieviška kilme ir prasme.

Tertulianas teigia, kad Dievas žmogui pasirodo pačiu neįtikėtiniausiu ir nepagrįstu būdu. Taip Kristus pasirodė žmonėms. Žydams jis pasirodė kaip pažemintas ir mirtingas Dievas, o žydai jo nepriėmė. Tačiau krikščionių sielai, sako Tertulianas, šis absurdas turi metafizinę paslaptį ir aukštesnę prasmę. Plačiai žinomi Tertuliano argumentai, kad Kristaus pažeminimas nėra gėdingas, nes vertas gėdos. Dievo Sūnaus mirtis yra tikra, nes tai absurdiška. Jo prisikėlimas yra tikras, nes tai neįmanoma. Vėliau Tertulianui bus priskiriama formulė: „Tikiu, nes tai absurdiška“. Teisybės dėlei pažymime, kad Tertuliano raštuose tokio teiginio nėra. Tačiau bendras jo kūrybos patosas šioje formulėje išreiškiamas teisingai. Ir turiu pasakyti, kad jo aistringas tyro tikėjimo, nesuderinamas su protu, pamokslavimas paveikė daugelį krikščionių mąstytojų. Tačiau nors Tertulianas atsisako proto studijuoti doktrinos pagrindus, jis sako, kad jį galima panaudoti ginant krikščionybę nuo puolimų.

) Bažnyčios sąmonėje yra įspaustas kaip vienas iškiliausių krikščionių mąstytojų, produktyvus rašytojas, dogmatikas, drąsus apologetas, uolus eretikų smerkėjas. Tuo tarpu, nepaisant tokių didelių nuopelnų, jis nėra įtrauktas į šventųjų Bažnyčios tėvų sąrašą. Taip yra dėl jo pažiūrų nukrypimo nuo stačiatikybės grynumo ir nepaklusnumo Bažnyčiai, padaryto gyvenimo pabaigoje.

Apie Tertuliano vaikystę žinoma mažai. Jis gimė Kartaginoje, romėnų karininko, šimtininko šeimoje, 150–170 m. Jaunystėje ir jaunystėje jis gavo visavertį pasaulietinį išsilavinimą. Iš daugelio ankstyvųjų šaltinių, įskaitant jo paties raštus, matyti, kad jis gerai išmanė jurisprudenciją; buvo susipažinęs su graikų ir lotynų poetais, filosofais; orientavosi medicinoje; kalbėjo graikiškai.

Per visą savo išsilavinimą, jaunystėje jis gyveno amoralų gyvenimą, įprastą tai tirpiai pagoniškai aplinkai, kurios aplinkoje augo, augo ir brendo.

Didžiąją savo gyvenimo dalį Tertulianas praleido Kartaginoje. Kaip matyti iš jo raštų, jis žavėjosi šio miesto istorija ir jo herojais. Kurį laiką, neilgai, Tertulianas gyveno Romoje: greičiausiai ten vertėsi advokato praktika.

Manoma, kad jo atsivertimas įvyko apie 190 m. Kokiomis aplinkybėmis jis nusprendė pakeisti savo pasaulėžiūrą, kas jį atvedė pas Kristų, tiksliai nežinoma.

Gavęs Krikštą, Tertulianas vedė krikščionę mergaitę ir gyveno su ja daug metų.

Tuo pačiu laikotarpiu jis buvo įšventintas į kunigus. Jis atsakingai ėmėsi kunigo pareigų, kaip ir dera geram krikščionių ganytojui.

Neapsiribodamas savo kaimenės maitinimu, jis visomis išgalėmis stengėsi skleisti tikėjimą tarp pagonių, daug skelbė, užsiėmė rašymu. Jo sukurti kūriniai palietė doktrinos, moralės ir etikos klausimus.

Atsiprašymo veikla

Tertuliano tarnystė Bažnyčiai buvo sunkiausių išbandymų metas. Krikščionys buvo persekiojami, nekenčiami, žeminami, mušami, kankinami, kankinami, žudomi.

Ir negailėdamas jėgų, nebijodamas nei informatorių, nei teisėjų, nei kankintojų ir budelių, jis taip ryžtingai pasisakė gindamas krikščionybę, kad belieka stebėtis, jog per visą savo gyvenimą nė karto nepateko į požemį ir kankinimų kamerą. .

Ir tai nepaisant to, kad jis nesislėpė nuo persekiojimų, o tarsi mesdamas jiems iššūkį, griežčiausiais, šiurkščiais, o kartais ir įžeidžiančiais žodžiais kreipėsi į skriaudikus. Taigi jis pavadino Bažnyčios persekiotojus žiauriais neišmanėliais, šventų dalykų nešvariais; išjuokė pagoniškus kultus ir paslaptis, stigmatizavo stabus ir stabus; gresia Dievo Tiesos Teismas – Dievo rūstybės taurė.

Kartu jo apologetiniai darbai buvo užpildyti aiškia teologine ir logine argumentacija.

Persekiojimų laikais krikščionys dažnai buvo nužudomi ne iš karto po to, kai buvo pasmerkti kaip priklausantys Bažnyčiai, o siaubingai mušami ir kankinami, norint priversti juos viešai išsižadėti Kristaus, aukoti aukas pagonių dievams ir išniekinti aukomis. kraujo.

Kategoriškai priešindamasis tokiam smurtui, jis aiškino budeliams, kad jei pagonių dievai egzistuotų realybėje, jie būtų patenkinti ne apsimestinėmis, o savanoriškomis aukomis, jei, žinoma, jų dievai nebūtų bylinantys.

Be to, kaip gynybos priemonę jis dažnai naudojo teisės srities nuostatas (tai atsispindėjo jo geru teisiniu pasirengimu).

Apeliuodamas į sveiką protą, Tertulianas pastebėjo, kad nusikaltėliai kankinami ne tam, kad atsisakytų dalyvauti žiaurumuose, o tam, kad duotų teisingus prisipažinimus, o ne prisipažintų padarę nusikaltimus. Kita vertus, krikščionys yra kankinami taip, kad atsisako būti vadinami krikščionimis: tai yra, jie atsisako pripažinti save nusikaltėliais ir kaltais pažeidę įstatymą. Čia jis įžvelgė absurdą.

Krikščionių kaltinimai pažeidžiant moralines normas, neapykanta valdžiai, tarp jų ir imperatoriui, Tertulijonas priešinosi argumentams, paneigiantiems kaltinančios pusės argumentus, aiškino ir parodė, kad ne krikščionys, o patys pagonys gyvena žiaurų gyvenimą, kursto neapykantą visuomenėje. ; Krikščionys yra įsimylėję ir meldžiasi.

Tertulianas ne tik gynė krikščionybę nuo pagonių, bet ir nuo žydų fanatikų išpuolių.

Kova su klaidingais mokymais

Vargu ar galima pervertinti Tertuliano nuopelnus kovojant su kliedesiais. Visų pirma, jis atskleidė ir atskleidė tokias erezijas, kurios jo laikais buvo žinomos kaip Markiono ir Hermogeno erezijos.

Pirmasis, nesuprasdamas Senojo Testamento įvykių prasmės, vidinio Testamentų ryšio, priėjo prie išvados apie du dievus: blogį, aprašytą Senojo Testamento knygose, ir gėrį – Jėzaus Kristaus Tėvą.

Žingsnis po žingsnio atskleisdamas Markiono klaidas, Tertulijonas parodė, iš ko susideda Dievo rūstybė ir Dievo pedagogika, paaiškino, kad Jis yra Vienas, kad Jis nėra blogio kaltininkas, o Jo bausmė yra piktybiškumo apraiška. Taikydamas plačius, harmoningus argumentus, remdamasis Šventuoju Raštu, Tertulianas įrodė, kad Dievo rūstybė nedorėlius užklumpa ne be priežasties ir ne be gerų apvaizdos tikslų.

Hermogenas stovėjo dualizmo pagrindu ir piktžodžiavo Dievui, neigdamas pasaulio sukūrimą iš nieko. Jis mokė, kad pasaulis buvo sukurtas iš materijos, kuri buvo bendra Dievui, nes jei taip nebūtų, jis nebūtų amžinasis Viešpats, nes jis neturėtų viešpatavimo dalyko, kuris buvo bendras Jam.

Tertulianas prieštaravo ir sėkmingai, kad jei Hermogenas būtų teisus, jis būtų ne absoliutus, o ribotas, o Jo gebėjimas kurti priklausytų ne tik nuo Jo valios ir tobulybių, bet ir nuo esamos materijos buvimo. Tokiu atveju išeitų, kad savo kūrybinio potencialo realizavimui Dievas jaustų materijos poreikį.

Montanizmo vengimas

Aistringo kovotojo pavydas, veržlumas, tiesmukiškumas, ryžtas sunkiai susitaikė su jį supančiu žmogišku silpnumu. Gyvenimo pabaigoje jis vis labiau lygino egzistuojančią Bažnyčioje tvarką, jos narių elgesį su savo idealizuotomis idėjomis ir, deja, vis daugiau tarp jų rasdavo neatitikimų.

Pamažu jis ėmė jausti nepasitenkinimą nemažos dvasininkų ir pasauliečių dalies gyvenimo būdu, ėmė atitolti nuo Bažnyčios. Įpratęs reikštis laisvai, ėmė pasisakyti net prieš vyskupus.

Tokiu požiūriu Tertulianas susidūrė su tuo metu išplitusia montanistų sekta. Apytikslė Tertuliano lūžio data vadinama 213-aisiais metais.

Buvęs pagonių kunigas Montandas, atsivertęs, neilgai gyveno kaip klusnus Bažnyčios sūnus. Pasiskelbęs Dievo pranašu, jis susirado daug pasekėjų, kūrė bendruomenę ir jai vadovavo. Šios eretiškos sektos atstovai išsiskyrė perdėtu „asketiškumu“, ypatingu ekstazės polinkiu, polinkiu į mistiką ir stebuklus.

Montanizmas labai greitai išplito visoje Mažojoje Azijoje, o vėliau pasiekė Vakarų regionus.

Montanistai buvo apkaltinti nukrypimu nuo apaštališkų tradicijų, atšalimu tikėjimui, pranašiškos charizmos stoka. Persmelktas eretikų idėjų ir maištingos dvasios, Tertulianas pradėjo aktyviai kovoti su bažnyčios pamatais.

Iriney Lugudunsky (apie 130-202).

Irenėjus pagal gimimą ir auklėjimą priklauso Rytams, o pagal veiklą – Vakarams. Jo pagrindinis nuopelnas yra tai, kad jis teisingai suprato savo laikmečio bažnyčios poreikius ir turėjo pakankamai jėgų bei gebėjimų juos patenkinti.

Šventasis Irenėjus iš Liono yra vienas pirmųjų bažnyčios tėvų ir pagrindinis II amžiaus teologas. Mažasis graikas (gimė apie 130 m.); apie 160 Smirnos vyskupo Polikarpo išsiuntė į Galiją skelbti krikščionybės; nuo 177 metų buvo Liono vyskupas. Apie jo mirties aplinkybes nieko patikimo nežinoma; vėlesnė tradicija ją sieja su Septimijaus Severo persekiojimu, apie 202 m. Atminimo diena stačiatikių bažnyčioje rugpjūčio 23 d. ir birželio 28 d. Katalikų bažnyčioje. Jo tariamą kapą Lione 1562 m. nuniokojo hugenotai.

Irenėjus rašė graikų kalba, tačiau originale išliko tik jo raštų fragmentai. Pagrindiniai kūriniai – penkios knygos „Prieš erezijas“ ir „Apaštališkojo pamokslavimo įrodymas“ ... Visas pirmojo tekstas atėjo mums labai senoviniu vertimu į lotynų kalbą, o visas antrojo tekstas - tik armėnų kalba.

Irenėjus išgarsėjo kaip ereziologas. Pagrindinis jo veikalas „Klaidingų žinių atskleidimas ir paneigimas“ („Prieš erezijas“) 5 knygose buvo parašytas prieš gnostikus. Kartu jam buvo svarbi ne tiek polemika, kiek tokia, kiek uždavinys stiprinti, o kartais net vėl sukurti tam tikras nuostatas, kiek krikščionybės principus. Irenėjus taip pat domėjosi krikščionių bendruomenių istorija, sudarė vyskupų sąrašus, o Eusebijus naudojosi jo informacija.

Irenėjaus traktate Contra haereses, pirma, yra labai sąžiningas ir išsamus gnostikų teorijų išdėstymas ir, antra, jo argumentai prieš šias teorijas. Bendra gnostikų pasaulėžiūrinė pozicija yra paradoksali: jie jungia itin pesimistinį požiūrį į pasaulį su be galo optimistišku požiūriu į gnozę. Kaip patyręs kritikas, Irenėjus priešinasi gnostikams ne tokia „kraštutinės“ pozicijos ir tuo pat metu tarsi apverstu gnostiko atžvilgiu: jo požiūris į pasaulį yra gana optimistiškas, o į žinias – gana skeptiškas. . Gnostikai tvirtino turintys visišką tiesą, kuri jiems pirmiausia reiškė Dievo pažinimą ir „dieviškuosius objektus“ – slaptą religinių simbolių, esančių krikščioniškuose raštuose ir slėpiniuose, prasmę. Smerkdamas gnostinę aroganciją, Irenėjus atkakliai laikosi dviejų dalykų:

1. Dievo nesuprantamumas ir transcendencija;
2. Žmogaus ribotumas ir nuodėmingumas bei iš to kylantis jo žinių ribotumas.

Visi gnostikų bandymai įsivaizduoti pasaulio sukūrimo ar Logos generavimo situaciją buvo iš anksto pasmerkti žlugimui, nes žmogus gali mąstyti tik žmogiškais vaizdais ir sampratomis, o dieviškiems objektams reikalingos dieviškos sąvokos. Štai kodėl gnostikai nenuėjo toliau, tik sakramentinę Logos kilmę asimiliavo su kokia nors žema gyvuliška kūrinija. Pasmerkdamas piktnaudžiavimą antropomorfinėmis analogijomis ir alegorijomis gnostikuose, Irenėjus netiesiogiai perspėjo apie panašias klaidas ir savo ištikimus brolius, tokius kaip Teofilius.

Žmogus, anot Irenėjaus, buvo sukurtas „iš nieko“, iš „niekio“, kaip ir viskas, kas sukurta. Šį „nereikšmingumą“ žmogus nešiojasi savyje visą gyvenimą, kaip savo kilmės pėdsaką. Taigi jo netobulumas, išreikštas jo kintamumu, jo žinių ribotumu ir dorybės neužbaigtumu. Tačiau ši situacija nėra beviltiška. Nors žmogus atsirado iš „niekio“, jį sukūrė Dievas, todėl jame slypi dieviškoji kibirkštis – dieviškasis „panašumas“, susidedantis iš proto ir laisvos valios. Nors jis yra kintantis ir netobulas, šis kintamumas leidžia jam tobulėti. Net jei jis beveik nieko tiksliai nežino ne tik apie Dievą, bet ir apie pasaulį, kai tik padarys teisingą pasirinkimą, jam taip pat pasiseks pažinti. Kad pažintų tiesą, žmogui reikia patikimo mokytojo, kuris, pasak Ireniejaus, gali būti tik paties Dievo tam skirta bažnyčia. Kitaip tariant, vienintelis kelias į tikrąjį žinojimą, pasak Irenėjaus, prasideda nuo tikėjimo ir eina per bažnyčią – sąvoką, kuri valdys protus visus viduramžius.

Dar vieną esminį gnosticizmo prieštaravimą Irenėjus įžvelgė gnostikų teodicijoje. Gnostikai, kaip žinome, įvedė tarpines emanacijas – eonus, siekdami išlaisvinti aukščiausiąją dievybę nuo atsakomybės už šiame pasaulyje esantį blogį. Jų demiurgas yra ne pats Dievas, o tik žemiausias iš jo eonų. Bet tada, kaip matė Irenėjus, paaiškėjo, kad jei demiurgas pagimdė piktą pasaulį prieš Dievo valią, tai Dievas nėra visagalis; jei jo valia, tai Dievas yra blogis.

Irenėjus puikiai suprato, kad Dievo samprata turi būti kreacionistinė. Pasak jo, pasaulis yra laisvas transcendentinio Dievo kūrinys. Gamta nėra kūrėjo esmės emanacija, nors, būdama Dievo kūrinys, kupina grožio ir gėrio. Būtent šis jos gerumas ir grožis leidžia daryti išvadą apie kūrėjos egzistavimą. Sužavėtas kovos su pasaulio nekenčiančiomis gnostikų sampratomis, Irenėjus nenorėjo matyti pasaulyje nieko, išskyrus gėrį ir grožį, ir tai iš tikrųjų atitolino jį nuo blogio kilmės problemos sprendimo – problemos, kuri parodys ateitis, kreacionizmui buvo ne mažiau sunku nei panteizmui.

Tuo pačiu kreacionistiniu pagrindu Irenėjus teigia, kad žmogus buvo sukurtas laisvas ir laimingas ir kad jo paties valia yra dabartinės apgailėtinos būklės kaltininkas. Kūnas nėra blogis, kaip tvirtina gnostikai, nes jis įeina į žmogaus esmę, sukurtą pagal Dievo paveikslą. Žmogus yra ne tik siela, bet ir siela ir kūnas kartu. Siela yra materiali ir, kaip geriausias skystis, liejasi visame kūne, jį atgaivina ir valdo. Siela yra gyvybė, todėl, atsiradusi, ji nebenustoja būti. Protas nėra ypatingas principas, o tik prigimtinė sielos savybė.

Visi šie Irenėjaus argumentai yra pradinė suma, kuri kartu su elementais, paimtais iš Biblijos, sudarė pamažu besiformuojančios krikščioniškos žmogaus prigimties sampratos pagrindą, koncepciją, kuri jau pačioje išvaizdoje turėjo nenugalimo dvilypumo ženklų. Viena vertus, žmogus yra Dievo kūrinys, gamtos vainikas, laisva ir racionali būtybė, skirta laimei; kita vertus, ribotas ir netobulas padaras, klajoklis šiame pasaulyje, negalintis protu atskirti tiesos nuo melo, gėrio ir blogio. Abi alternatyvos viduramžiais buvo laikomos krikščioniškomis. Pirmenybę vienam iš jų lėmė istorinės aplinkybės ir rinkėjo temperamentas. Irenėjus taip pat manė, kad juos galima saugiai susitaikyti, jei atkreipsime dėmesį į tai, kad jie abu yra pagrįsti tikėjimu pasaulio sukūrimu, tai yra tikėjimu, o ne žiniomis, todėl turėtų būti tiesiog imami be analizės. , nes galutinis žmogaus likimas yra tokia pat paslaptis, kaip ir jo kūryba. Būtent tokią prasmę Irenėjus suteikė savo garsiajame posakyje: „Tikroji gnosis yra dvylikos apaštalų mokymas“.

Irenėjaus idėjos sukūrė stačiatikių bažnyčioje tradicijas, kurios buvo nepaprastai svarbios tolesnei teologinės minties raidai. Irenėjus buvo pirmasis teologas, pabrėžęs bažnyčios, kanoninių raštų ir religinės bei teologinės tradicijos vaidmenį. Jis taip pat buvo pirmasis bažnytinis teologas, skyręs lemiamą reikšmę Kristaus asmeniui.

2. Minucijus Feliksas

Romos teisininkas, rašė lotyniškai. Gyveno II a.

Minucijus Feliksas paliko mums vieną vienintelį darbą – dialogą "Oktavijus" , kuri buvo parašyta valdant imperatoriui Komodui (180-192). Savo forma „Oktavijus“ panašus į Cicerono dialogus. Daug ką jis pasiskolino iš Cicerono traktato „Apie dievų prigimtį“. Klasikiniams Romos modeliams jis artimas tiek literatūrinio dekoravimo kruopštumu, tiek akivaizdžiu nešališkumu pateikiant oponentų nuomones. Tačiau dialogo dvasia ir turinys jau krikščioniškas: tiesos ieškojimas baigiasi tikėjimo priėmimu.

Dialoge dalyvauja: pats Minucijus, šviesuolis pagonis Caecilius ir jo krikščionis priešininkas Oktavijus. Matyt, pastarieji du irgi istoriškai tikri asmenys. Yra žinoma, kad Kiprijono mokytoju tapo Cecilijus, vėliau atsivertęs į krikščionybę. Dialogo autorius, vadovaudamasis senovės tradicija, suteikia galimybę nešališkai pasisakyti tiek už krikščioniškąją, tiek už pagoniškąją dialogo puses – bene vienintelį atvejį per visą ankstyvosios krikščioniškos literatūros istoriją.

Caecilijus yra tipiškas II amžiaus pabaigos filosofuojančios romėnų inteligentijos atstovas. Jis dalijasi jos pesimizmu ir skepticizmu, kurį sukėlė prasidėjęs antikinės visuomenės nuosmukis, o kartu ir pagarba tradicinei antikinei kultūrai bei Romos valstybingumui. Minucijus jį vadina Cicerono pasekėju.

Pirmasis, „skeptiškas“ Caecilijaus argumentas yra nukreiptas prieš krikščioniškąjį dogmatizmą. „Ar mes neturime teisės skųstis ir piktintis, – pareiškia Caecilijus, – kai stebime, kaip kai kurie, neturėdami nei išsilavinimo, nei jokios mokslo ir meno sampratos, užtikrintai sprendžia apie pasaulio pradžią ir sandarą, t. . imasi spręsti tokius klausimus, kurių filosofija, turinti daugybę mokyklų, dar nesugebėjo išspręsti?(spalio 5 d.). Kaip galima teigti, kad turi tiesą, kai kalbama apie Dievą ir jo apvaizdą? Tai, kas aukščiau už mus, ne mums (Quod supra nos nihil ad nos) – tokia turėtų būti galutinė žmogiškosios išminties išvada. Jei žmogus galėtų save geriau pažinti, tai jo laimei to jau pakaktų. Ir toliau. Krikščionys teigia, kad pasaulį sukūrė ir valdo teisingas Dievas. Tačiau patirtis rodo, kad pasaulį veikiau valdo aklos ir beasmenės jėgos, kurioms nėra nei gėrio, nei blogio. Pasaulyje, kaip jūroje per laivo avariją, gėrio ir blogio likimas yra vienodas; žaibas žudo ir nusidėjėlius, ir šventuosius; jei maras būtų dangiška bausmė, tai visi be skirtumo nuo jo nepražūtų. Iš to išplaukia, kad arba paskutinė visko, kas vyksta, prasmė yra beviltiškai nuo mūsų paslėpta, arba jos tiesiog nėra. Pirmuoju atveju būtų nedora apsimesti tai žinąs, nes tai reikštų apsimesti, kad atskleidžiame dieviškas paslaptis; antruoju atveju būtų tiesiog absurdiška ieškoti kažko, ko nėra (Ten pat 5). Todėl krikščionys yra arba nedorėliai, arba kvailiai.

Antrasis Caecilijaus argumentas, „pragmatiškas“, išplaukia iš pirmojo ir susiveda į tolesnį. Jeigu religiniai dalykai teorinėms žinioms neprieinami, o religijos vis dėlto egzistuoja, tai vienos ar kitos iš jų pasirinkimas yra praktinio proto reikalas. Pastaroji byloja, kad geriau vadovautis tėvų religija, pašventinta šimtmečių tradicija ir lydėjusia patį Romos didybės formavimąsi. Tikėjimas savo dievais sustiprino romėnus užkariaujant visą pasaulį. Pati romėnų struktūra ir kultūra yra persmelkta pagonybės, o socialinių dievų išdavystė yra patriotizmo išdavystė. Joks naujas mokymas negali pateisinti tautinio atsimetimo (spalio 6–8 d.).

Trečiasis argumentas Caecilijus nukreiptas prieš tikrąją krikščionių religinę praktiką, kaltindamas juos ištvirkavimu, viešųjų interesų nepaisymu, ardomąja veikla prieš valstybę. Jis pašiepia jų barbariškas praktikas ir ekstravagantiškus prietarus (Ten pat 9-11). Galiausiai Caecilijus išsako krikščioniškojo mokymo esmę, laikydamas jį absurdiškiausiomis idėjomis apie pasaulio pabaigą ir prisikėlimą.

Baigdamas Caecilijus pažymi, kad pats skurdas ir daugybė krikščionių nelaimių yra jų religijos tuštybės įrodymas: "Kas yra šis dievas, kuris padeda mirusiems, o nepadeda gyviesiems? Taigi palikite savo maldas dangaus dievui ir nukreipkite akis į tai, kas yra prie jūsų kojų."(Ten pat 12).

Taigi, Caecilijus, atrodytų, įtikinamai įrodė krikščionybės pasaulėžiūrą, moralinį ir net teologinį nenuoseklumą, be to, jos socialinę žalą ir istorinį beprasmiškumą. Tačiau Caecilijaus argumentacija turėjo daug silpnybių, dėl kurių Minucijus Feliksas taip plačiai tai pripažino savo krikščioniškame dialoge. Pagrindinė jos silpnybė buvo skepticizmas. Visais laikais skepticizmas buvo nestabili ir pereinamoji pozicija; visais laikais išprovokavo naują dogmatizmą ir fideizmą. Racionaliomis priemonėmis teigdamas tiesos nesuvokiamumą, Caecilijus nevalingai skatina savo oponentą atsigręžti į neracionalias priemones, į tikėjimą. Ideologinę krikščionybės sėkmę pirmaisiais naujosios eros amžiais daugiausia lėmė būtent ta beviltiškai skeptiška ir pesimistinė situacija, susidariusi tuo laikotarpiu Romos imperijoje.

Kita silpnybė – pasitikėjimas imperinio patriotizmo jausmu ir nacionalinėmis tradicijomis. II amžiuje, tai yra katakombinės krikščionybės laikotarpiu, pagrindinis paprastų krikščionių neapykantos objektas buvo tik Romos valstybė ir romėnų tradicijos. Prispaustoms periferijos tautoms, kuriose gimė krikščionybė, romėnų ginklų pergalės buvo vergijos ir negailestingo išnaudojimo šaukliai. Gražiausių romėnų šventyklų atsiradimas naujose teritorijose buvo lydimas naujų turto prievartavimo ir grandiozinių priverstinių darbų jų statybai. Apskritai dauguma tautų įsivaizdavo Romą, Apokalipsės žodžiais tariant, „išleistuvę“, jos patriotizmą – imperializmą, o politeizmą – grėsmingą demonų susibūrimą.

Nuoroda į moralę buvo tokia pat nenaudinga pagoniškos visuomenės moralinei būklei II a. buvo itin žemas. Panašių trūkumų buvo ir visuose kituose Caecilijaus argumentuose. Ir vis dėlto, kaip bebūtų keista, šie argumentai buvo pakankamai stiprūs, kad Romos visuomenės intelektualiniai sluoksniai kelis šimtmečius išliktų senovės kultūros glėbyje. Jų susvetimėjimas nuo jo, žinoma, pamažu didėjo, tačiau jo gynybos argumentai iš esmės išliko tokie patys kaip ir Ceciliaus. Oktavijaus kontrargumentai buvo būdingi ir krikščionybės formavimosi epochai.

Oktavijus visų pirma priešinasi tik filosofų teisei teisti tiesą. Kiekvienas žmogus yra apdovanotas prigimtiniu intelektu, todėl išmintis yra prieinama kiekvienam. Taigi tezė: kas buvo neprieinama filosofams, nepasiekiama niekam – nepriimtina Oktavijui. Kalbėdamas apie savęs pažinimo svarbą, Oktavijus sako, kad tai tikrai svarbu, bet, pirma, apriboti protą vienu savęs pažinimu reiškia jį nuskurdinti, antra, net savęs pažinimas neįmanomas be žinios apie kitus dalykus: „Viską pasaulyje sieja ir jungia vienas ryšys. Neįmanoma nieko patikimai žinoti apie žmoniją, jei neturime dievybės sampratos, kaip ir neįmanoma nustatyti teisingų privačios visuomenės įstatymų, jei jų neturime. pakankamai žinoti dėsnius, kurie valdo kiekvieną žmonių visuomenę ir visą pasaulį“.(spalio 17 d.). Priešingai nei Cecilijus, jis pabrėžia pasaulio grožį, harmoniją ir tikslingumą, kas, jo nuomone, aiškiai rodo vieną protingą jo kūrėją. Tie, kurie Visatos sandarą aiškina atsitiktiniu aplinkybių sutapimu, aklu atsitiktinumu, jam atrodo „be proto, jausmų ir net akių“. Priešingai, tie, kurie mokėjo atrodyti, jaustis ir mąstyti aukštai, seniai atėjo į vieno Dievo – Visatos kūrėjo – idėją. Tarp jų buvo ir labiausiai apsišvietę graikų filosofai, tokie kaip Platonas, Herakleitas, Demokritas ir net Epikūras (Ten pat 18).

Nuo dieviškojo principo teiginio Oktavijus pereina prie teiginio apie jo nesuprantamumą. Taikydamas lengvą simboliką Minucijus-Oktavijus rašo: „Jei negalime žiūrėti į saulę, tai kaip galime žiūrėti į saulės kūrėją, į patį šviesos šaltinį? Dievo nematyti, jis per ryškus mūsų akims, jo negalima apkabinti – jis per didelis. rankoms;per didelis mūsų pojūčiams.Begalinis ir neišmatuojamas, jį gali suprasti tik jis pats.Kad ir kokiu vardu pavadinčiau,taip menkinsiu.Kas nenori jo menkinti,nesistenk jo suprasti.Mūsų širdis yra per ankšta tam, sulaikyti, ir tik tada adekvačiai suvokiame, kai pripažįstame tai nesuprantama...“(Ten pat). Taigi, kaip matyti iš šios citatos, lotyniškoji krikščioniškoji mintis, ne mažiau nei graikų kalba, savo kilme buvo linkusi į neigiamą teologiją. Tačiau atkreipkite dėmesį, kad ši pradinė tendencija nesulaukė jokio reikšmingo vystymosi Lotynų Vakaruose. Čia nebuvo sukurta ta ypatinga apofatinė technika, kuri, jau pradedant Klemensu, buvo intensyviai plėtojama Rytuose. Štai kodėl Vakarų viduramžių teologai, eidami į apofatizmo kelią (Eriugena, Tomas ir kt.), atsigręžė ne į lotynų, o į graikiškus šaltinius.

Kitas Caecilijaus argumentas, vadinamas pragmatišku, Oktavijus atmeta remdamasis tuo, kad protėvių autoritetas neišlaisvina pagoniškos religijos iš jos žemiškos prigimties. Jis nurodo žemiškąją pagoniškų tikėjimų kilmę ir pernelyg žemišką tų stabų, kuriuos garbina pagonys, kilmę. Anot Minucijaus-Oktavijaus, pagonybės ištakos yra susijusios su istorinėmis priežastimis. Pirmas iš jų – primityvių tautų neišmanymas ir perdėtas naivumas. Vadinasi, jie noriai tikėjo visokiomis prasmėmis, tokiomis kaip Scilė ir Charybdis, Hidra ir kentaurai ir t. t. Antroji priežastis buvo ta, kad mūsų protėviai teikė dievišką garbę savo karaliams, o kai jie mirė, pavertė juos savo dievais. Štai kodėl skirtingos tautos turi skirtingus dievus ir, be to, yra apdovanotos visomis žmonių ydomis. Su pagonybe siejama stabmeldystė atrodo dar neverta. „Jei atimsi iš savo stabų, – rašo apologetas, – nuostabų grožį, kurį jiems suteikė didžiųjų menininkų kaltas, juose neliks nieko, išskyrus beformę materiją.(spalio 23 d.). Argi ne juokinga garbinti marmurines ir medines skulptūras, žmonių įrankiais iškaltas iš stambių medžiagų gabalėlių, kuriose gyvena žiurkės ir pelės, o kurie vorai yra susipynę voratinkliais ?! (Ten pat).

Tokia kritika, be abejo, galėjo turėti įtakos: ji palietė skaudžiausią pagoniškos religijos vietą, nes ne tiek daugdievystė, kiek stabmeldystė atstūmė daugelį, o ypač šviesuolių, romėnų nuo tradicinių įsitikinimų.

Atsakydamas į kitus Caecilijaus kaltinimus krikščionims, Oktavijus-Minucijus gina krikščioniškosios moralės grynumą ir dvasingumą, krikščionių politinį lojalumą, jų pasirengimą kankinystės vardan tikėjimo, gina ankstyvąjį krikščioniškąjį skurdo idealą. Savo ruožtu jis pagonių pasaulio religiniame ir pilietiniame gyvenime kritikuoja amoralizmą ir fanatizmą.

Įtikinęs Caecilijų krikščioniškosios religinės praktikos ir moralės pranašumais, Oktavijus bando jį įtikinti krikščioniškų dogmų, ypač mirusiųjų prisikėlimo dogmos, absurdiškumu. Ieškodamas racionalaus šios dogmos paaiškinimo, jis nurodo gamtos reiškinių pasikartojimą ir cikliškumą kaip savotiško prisikėlimo pavyzdį to, kas, atrodytų, nuėjo į užmarštį. Be to, jo nuomone, pripažinę kūrimo doktriną, juo labiau turime pripažinti prisikėlimo doktriną, nes sunkiau sukurti kažką nauja, nei pakartoti tai, kas jau įvyko (spalio 34 d.). Taigi Senovės ir Biblijos idėjos buvo susipynusios Minucijaus Felikso dialoge vardan jo pagrindinio tikslo – įrodyti, kad krikščionybė neprieštarauja romėnų garbinamai priežasčiai ir, be to, krikščionys yra teisėti antikos filosofų įpėdiniai.

Kvintas Septimijus Florencija Tertulianas (lot. Quintus Septimius Florens Tertullianus, 155/165, Kartagina - 220/240, ten pat) – vienas iškiliausių ankstyvųjų krikščionių rašytojų ir teologų, keturiasdešimties traktatų, iš kurių išliko 31, autorius. Trejybės. Jis padėjo pamatus lotynų patristikai ir bažnytinei lotynų kalbai – viduramžių Vakarų mąstymo kalbai. Dėl toliau aprašytų priežasčių jis nėra įtrauktas į Bažnyčios Tėvų sąrašą, tačiau jo raštai yra nepaprastai svarbūs Bažnyčios istorijai ir įdomūs filosofiniu požiūriu.

Tertulianas buvo kilęs iš Afrikos. Jis gimė apie 155 metus pagoniškoje šeimoje, įgijo pasaulietinį išsilavinimą ir tapo teisininku – tai buvo įprasta karjera tuo metu jaunuoliui iš pasiturinčios šeimos. Atsivertęs į krikščionybę Kartaginoje apie 193 m., jis tapo presbiteriu, bet vėliau persikėlė į Romą, kur plėtojo plačią teisinę praktiką. Be to, jis daug rašė, daugiausia teologinėmis temomis. Jo raštų tonas – šiurkštus, aistringas, polemiškas – būdingas daugeliui Afrikos rašytojų, tokių kaip Tertulianas, kuris turėjo sudėtingą ir originalų charakterį, kuriame asketiškas griežtumas buvo derinamas su karštu tiesos troškimu ir negailestingu negailestingumu priešininkų atžvilgiu.

Kaip ir Tatjanas bei daugelis kitų į ekstremizmą linkusių asmenų, Tertulianas nukrypo nuo stačiatikybės ir po 207 m. papuolė į montanizmą – ereziją, teigiančią, kad Kristuje mes negavome viso apreiškimo, kad apreiškimas dar nebaigtas, o vyksta. užbaigta Šventosios Dvasios veikimo dėka... Montanizmo įkūrėjas Montandas atmetė hierarchinę Bažnyčios organizaciją ir teigė, kad jos vadovybė turėtų priklausyti ypatingiems įkvėptiems „pranašams“ (charizmatikams). Montanistų grupė, kurią Afrikoje įkūrė Tertulianas, pasirodė esanti atkakli ir gyvavo jau penktame amžiuje Tertulianizmo vardu.

Išėjęs, kaip ir Minucijus, iš lotyniškosios retorinės mokyklos, kurioje suvereniai viešpatavo Cicerono dvasia, Tertulianas, skirtingai nei Minucijus, nesuvokė nei Cicerono požiūrio į filosofiją, nei jo aukšto šviesaus proto vertinimo, gerai įvaldęs tik retorinę ir literatūrinę techniką. , dėl kurios jo kūriniai tapo pavyzdine ankstyvosios krikščioniškos poleminės literatūros pavyzdžiu. Ideologiškai tikrieji Tertuliano mokytojai buvo cinikai ir stoikai.

Tertulianas rašė 193–220 m. (jis mirė netrukus po 220 m.). Jo palikimas yra didžiulis indėlis į krikščionišką tradiciją. Stebėtina, kad net kai kuriuose jo raštuose, parašytuose atsivertus į montanizmą, randame visiškai ortodoksinę teologiją. Pagrindinius Tertuliano kūrinius galima suskirstyti į tris grupes (mūsų sąrašas toli gražu nėra baigtas):

1) Šventasis Raštas, ginantis krikščionybę (apologetinis). Tarp jų yra vienas svarbiausių Tertuliano darbų – jo „Apologetinis traktatas“ , kuriame jis teigia, kad valstybės vykdomas krikščionių persekiojimas nėra pateisinamas pačios valstybės įstatymais, taip pat nedidelis traktatas, skirtas Romos prokonsului Afrikoje Scapula.

2) Raštai prieš eretikus. Šie poleminiai raštai pirmiausia buvo nukreipti prieš gnostikus. Knygoje "Eretikų paneigimas" Tertulianas, naudodamas advokato metodus, demonstruoja eretikų neteisingumą. Pagrindinis jo argumentas yra toks: eretikai negali naudotis šv. Šventasis Raštas, nes jis priklauso Bažnyčiai, o ne jiems; ir jie negali įeiti į bendrystę su Bažnyčia, nes jų mokymo nėra Šventajame Rašte. Šis iš esmės apskritas argumentas yra tipiškas Tertuliano ekleziologinio mąstymo pavyzdys.

Traktatas „Apie krikštą“ - ankstyviausi reikšmingi raštai apie krikštą, atėję pas mus - nukreipti prieš Kvintilą, kuri mokė, kad krikštas nebūtinas. Tertulianas tai paneigė taip: kaip norint patekti į pažadėtąją žemę, reikėjo perplaukti Raudonąją jūrą, taip norint patekti į Bažnyčią reikia pereiti per krikšto vandenį. Vanduo laikomas gyvybiškai svarbiu elementu. Šiuo atžvilgiu Tertulianas pirmą kartą susidūrė su IKHTIS monogramos paaiškinimu, kurią sudaro pavadinimo Jėzus Kristus Te`u I`os So`ir (Jėzus Kristus, Dievo Sūnus, Gelbėtojas) pradinės raidės. Žodis IKHTIS graikų kalba reiškia „žuvis“, o žuvis gyvena vandenyje. Be to (ir visai įmanoma, kad todėl) ankstyvajame krikščionių mene žuvis buvo Kristaus simbolis. Tą pačią simboliką Tertulianas įžvelgė ir Evangelijos epizode apie stebuklingą žuvies sugavimą. Vėliau šioje knygoje jis įrodinėjo, kad eretikų krikštas yra negaliojantis, ir ypač pažymėjo – visiškai laikantis jau nusistovėjusios tradicijos – kad kankinystė už Kristų turėtų būti laikoma „krikštu krauju“.

Iš kitų Tertuliano kūrinių, nukreiptų prieš eretikus, reikia pažymėti „Prieš Praxėjų“ - poleminė kompozicija, parašyta, kai Tertulianas jau buvo palikęs stačiatikių bažnyčią. Nepaisant to, joje išdėstytoje Trejybės doktrinoje teologiniu požiūriu nėra jokių eretiškų elementų. Knygoje "Apie sielą" Tertulianas puola filosofiją. Siela, sukurta pagal Dievo paveikslą, iš prigimties yra „krikščionė“ ir natūraliai gali liudyti apie Dievo buvimą ir savybes. Filosofijos ir išsilavinimo nereikia, nes pati gamta yra sielos mokytoja kelyje į tiesą.

3) Esė moralės temomis, kurioms būdingi itin griežti moraliniai ir drausminiai reikalavimai. Iš jų svarbiausi yra šie: „Apie akinius“ , „Ant moterų drabužių“ , "Laiškas mano žmonai" , „Skaistumo raginimas“ ir „Monogamijos knyga“ .

Nė vienas krikščionių autorius iki Tertuliano nebuvo taip meistriškai įvaldęs plunksnos, o tik nedaugelis padarė daugiau nei jis, kad krikščionybė būtų paskleista tarp išsilavinusių Romos visuomenės sluoksnių. Tertuliano raštai rodo jo nenugalimą ir nuožmų temperamentą. Jo stilius visada gyvas ir kaustiškas. Negailestingos užgaulios, nukreiptos prieš oponentus, gausu įsimintinų aforizmų ir drąsių kalambūrų, ironijos ir sarkazmo, taip pat neologizmų, kurių meistras jis buvo.

Filosofinės ir teologinės Tertuliano pažiūros

Tertuliano opozicija šiuolaikinei civilizacijai yra gilesnė nei Tatiano ar Teofiliaus. Jis ne tik smerkia jos filosofines mokyklas ir moralines vertybes, bet ir artimas požiūriui, kad civilizacija apskritai išlepino ir iškreipė žmogų, užgniaužė jo prigimtinius teigiamus polinkius, statydama ant jų visą dirbtinių ir netikrų vertybių pasaulį. Tarp jų – per daug įmantri filosofija, per daug išlepintas menas, itin sugedusi moralė ir per daug amorali religija. Tertulianas išeitį iš šios situacijos mato ciniškame supaprastinime ir grįžime į natūralią būseną. Tačiau, jo nuomone, šią paprastumo ir natūralumo būseną galima pasiekti tik per krikščionišką tikėjimą, savęs pažinimą ir asketizmą.

Krikščioniškasis tikėjimas, pasak Tertuliano, atitinka paprastumo reikalavimą, nes jame tiesa yra paruošta, todėl jam nereikia įrodymų ar patikrinimų.

Jai priimti pakanka vieno supratimo, ji, moko, įtikina, o ne, įtikina, moko "(docendo persuadet, non suadendo docet) (Adv. Val. 1). Bet kokio tyrimo, bet kokios pažintinės paieškos uždavinys yra rasti kažką patikimo, kuo būtų galima tvirtai tikėti (De pr. 10). Pagonių nelaimė buvo tai, ko jie visada ieškojo ir niekada nerado. Jie tik beldėsi į tiesos duris, bet jų neatidarė. Todėl jie neturėjo nieko tvirto, o jei tyrinėdami puolė į tikrąjį kelią, tai tai nutiko retai, netyčia ir trumpam. Ieškojimas yra arba tikėjimo nebuvimas, arba jo praradimas. Tam, kas jau rado tai, kuo tiki, tolesnių tyrimų nereikia. Garsiosios Tertuliano obskurantistinės formulės išplaukė iš šių samprotavimų: „Mums nereikia smalsumo po Kristaus, mums nereikia tyrinėjimų po Evangelijos“; „Kalbant apie tikėjimo taisyklę, nieko nežinoti reiškia viską žinoti“.(De pr. 7; 14). Čia įtvirtinta grynojo tikėjimo samprata leidžia suprasti daugybę kitų, iš pirmo žvilgsnio paradoksalių, Tertuliano teiginių. Grynojo tikėjimo sampratos šalininkui, tokiam kaip šis apologetas, bet koks filosofijos įsikišimas į jo paties religijos sritį buvo visiškai atmestas, tačiau nebuvo atmestas ir filosofinių priemonių naudojimas religijai pateisinti.

Pasak Tertuliano, filosofija turėjo amžiams atsiskirti nuo savo tyrimo ir konstruktyviosios funkcijos ir išlaikyti tik aiškinamąją funkciją. Tiesą sakant, Tertulianas atmetė alegorinės egzegezės galimybę. Ginčus dėl paslėptos Biblijos ištraukų prasmės jis laikė nenaudinga filosofavimu, „sumušančiu skrandį“ (De pr. 15) ir dažniausiai vedančiais į ereziją. Jis pirmenybę teikė pažodiniam aiškinimui, net jei jis prieštarauja elementariems logikos reikalavimams. Jei kažkas viršija mūsų supratimo galimybes, tai nereiškia, kad tai savaime absurdiška. Atvirkščiai, bet koks apreiškimo teiginys, kuris mums atrodo absurdiškas, savyje slepia giliausią paslaptį, kuri nusipelno kuo daugiau tikėjimo, tuo mažiau trivialus. Kitaip tariant, apreiškimas yra nesuderinamas su žmogaus idėjomis, ir kuo labiau kažkas jame žmogui atrodo nesuprantama ir neįmanoma, tuo daugiau priežasčių tikėti jo dieviška kilme ir transcendentine tiesa. Tai yra tos keistos maksimos, kuri paprastai siejama su Tertuliano vardu, pagrindimas: "Dievo Sūnus buvo nukryžiuotas; mes nesigėdime, nors tai yra gėdinga. Ir Dievo sūnus mirė; tai visiškai aišku, nes tai su niekuo nedera. Ir po palaidojimo jis prisikėlė; tai neabejotina, nes tai neįmanoma“.(De auto. 5). Remdamiesi panašiais Tertuliano teiginiais, viduramžiai jam taip pat priskyrė maksimą: „Credo quia absurdum est“(Manau, nes tai absurdiška) yra maksima, įkvėpusi teologus, gynusius gryno tikėjimo sampratą nuo intelektualinių vadinamosios racionaliosios teologijos teiginių. Jei ši maksima nebuvo paskelbta paties Tertuliano, ji vis dėlto visiškai atitiko tikrąjį jo kredo ir ne tik teologinį, bet ir bendrą požiūrį. Anot Tertuliano, reikia tikėti tuo, kas antikos išminties požiūriu yra neprotinga, o galbūt tik tuo tikėti (credo quia ineptum).

Esė „Apie sielos liudijimus“ Tertulianas teigia, kad prigimtinė žmogaus siela, neprisirišusi prie kultūros, yra krikščionis. Ji gimė su pagrindinėmis krikščioniškomis tiesomis, nes ji yra Dievo kūrinys ir paveikslas. Taigi kelias į krikščioniškąjį tikėjimą eina ne tik per apreiškimą, bet ir per savęs pažinimą bei sielos liudijimą: "Šie sielos liudijimai juo labiau patikimi, nes jie, kaip taisyklė, paprasti. Paprastumas daro juos populiarius tarp žmonių, o kuo jie populiaresni, tuo universalesni; universalumas įrodo jų natūralumą, todėl tam tikras jausmas, dieviškumas“.(De test. 5).

Viskas, ką sugalvojo filosofai ir poetai, yra žemiau „natūralios krikščioniškos sielos“, nes siela yra „senesnė už žodį“ ir todėl „Žmogus lenkia filosofą ir poetą“... Kuo siela natūralesnė, kuo ji arčiau gamtos, tuo labiau ji linkusi priimti krikščionišką tikėjimą, nes "gamta yra mokytoja, siela - mokinys. Dievas yra paties mokytojo mokytojas."(Ten pat 5). Štai kodėl, sako Tertulianas, Kristus savo pamoksle pasirinko ne sofistus ir filosofus, o paprastus žvejus. Dėl tos pačios priežasties „Neišmintingi ir paprasti yra labiau tinkami atsivertimui nei tie, kurie lankė mokyklas ir bibliotekas“(Ten pat 1). Mergelė, nepatyrusi siela, be to, kad joje yra krikščioniškų nuostatų užuomazgos, Tertulianui turi orumo, kad ji, būdama naivi, lengvai priima tikėjimą be įrodymų ir todėl geriausiai atitinka jo grynojo tikėjimo sampratą. Bet koks nukrypimas nuo grynojo tikėjimo jo filosofavimo kryptimi neišvengiamai vedė, jo nuomone, ereziją, krikščioniškojo mokymo iškraipymą. Todėl jis ne be reikalo įžvelgė pagrindinį krikščionybės priešą laisvame filosofavime ir tiek daug energijos skyrė gnosticizmo kritikai.

Jo kritika nukreipta ne tiek prieš pačią antikinę filosofiją, kiek prieš jos naudojimą bažnyčios priešų – gnostikų, kurie, jo nuomone, buvo patys blogiausi antikinės išminties epigonai, pavertę ją „filosofavimu“. Jis iš tikrųjų neliečia antikos filosofų mokymų tiesos ar klaidingumo klausimo, jį labiau domina jų istorinis vaidmuo, kuris yra neigiamas, nes filosofai tapo „eretikų patriarchais“ (De an. 3).

Taigi, kritikuodamas antikinę filosofiją ir net gnosticizmą, Tertulianas iškėlė pagrindinį uždavinį ne paneigti šiuos mokymus, o nuo jų atsiriboti. Tačiau norint atsiriboti, reikėjo išsiaiškinti savo, arba, kaip apologetui atrodė, tikrai krikščioniškas, ideologines pozicijas. Ir Tertulianas tikrai stengėsi tai padaryti pagal savo galimybes. Tokio išaiškinimo metu jis buvo priverstas panaudoti savo atmestą filosofiją, o vėliau, ironiškai, net leistis į jo pasmerktos schizmos kelią. Trumpai apsistokime prie pagrindinių Tertuliano ideologinių idėjų.

Tertulianas pažinimo ir tiesos doktrinoje visada išliko ištikimas savo pagrindiniam principui: tikrojo žinojimo šaltinis yra arba tikėjimas, arba prigimtis. Tikėjimu jis visada suprato „grynąjį tikėjimą“, be racionalizmo priemaišų, iš prigimties – empiriškai suvoktą materialųjį pasaulį ir žmogaus prigimtį kaip jo dalį. Viskas, kas buvo pasakyta apie pasaulį, turėtų galioti ir žmogui. Tuo pačiu metu Tertuliano tikėjimo principas pasirodė esąs aukštesnis už gamtos principą, nes jis nuosekliai laikėsi krikščioniškos idėjos, kad pasaulį sukūrė Dievas.

Tertulianas mažai domėjosi kosmologija; greičiausiai pasaulio sandarą įsivaizdavo pagal populiariosios filosofijos nuomones, o jos kilmę – pagal Bibliją. Žinoma, Tertuliano pasaulis yra visiškai kūniškas ir sukurtas iš nieko. Jis daug daugiau dėmesio skiria antropologijos ir psichologijos klausimams ir tuo kreipiasi į savo tautietį afrikietį Augustiną, kuris labai vertino Tertulianą, bet nepritarė jo „materializmui“. Žmogus, pasak Tertuliano, yra sielos ir kūno vienybė. Kūną pajudina siela; siela išreiškia save per kūno apraiškas. Tuo pačiu, pagal bendrą Tertuliano sampratą, pati siela yra kūniška. Kitaip būtų neįmanoma paaiškinti psichofizinės sąveikos. Panašų galima suvokti tik kaip. Siela gali jausti išorinio kūno būseną ir ją veikti (ją valdyti) tik todėl, kad ji pati yra subtiliausias kūnas, tarsi pasklidęs po visą žmogaus kūną ir suteikiantis jam formą. Šios formuojančios sielos funkcijos susilpnėjimas veda prie fizinio žmogaus kūno deformacijos. Sielos fiziškumą įrodo, anot Tertuliano, ir tai, kad vaikai paveldi ne tik fizines tėvų savybes, bet ir psichines. Be to – ir tai, matyt, svarbiausia Tertulianui – sielos kūniškumą patvirtina Biblija: „Lozoriaus siela nesimėgautų vėsa, o turtuolio siela nekentėtų nuo troškulio liepsnoje, jei jie būtų bekūniai“.(De an. 6).

Laikydamas sielą kūniška, Tertulianas tuo pat metu reikalavo jos nemirtingumo, kurį pateisino nepataisomu sielos paprastumu. Tačiau kaip krikščionių mąstytoją jį labiau domino ne sielos nemirtingumo, o visos žmogaus nemirtingumo klausimas. Jis sakė, kad pagonys neturėjo supratimo apie tikrą pomirtinį gyvenimą; Savo mintimi apie vienos sielos nemirtingumą jie nemirtingumu apdovanojo ne žmogų, o tik šešėlį nuo žmogaus. Todėl Tertulianas nuolat kreipiasi į prisikėlimo teologemą, net skyręs jai specialų traktatą („De ressurectione carnis“).

Tertuliano etinė-sociologinė koncepcija yra viena įtakingiausių jo palikimo dalių. Daug ką vėliau rasime Augustino etikoje ir „istorijos teologijoje“ jau nubrėžė Tertulianas. Tai visų pirma taikoma Augustino doktrinai apie „du miestus“, kuri, nors ir aštresne eschatologine forma, buvo plėtojama Tertuliano darbuose. Aptariamas Tertuliano mokymas apjungė daugybę paleokrikščionybės įsisavintų idėjų ir ryškiausią išraišką rado Pauliaus laiškuose. Tai idėjos apie išankstinius krikščionių rinkimus ir bažnyčios istorinės misijos nubrėžimą, taip pat idėja apie krikščioniškojo ir pagoniškojo pasaulio ideologinį nesuderinamumą su tam tikro ekonominio ir pagoniškojo pasaulio nesuderinamumu. politinis konformizmas. Prie jų buvo pridėtos Apokalipsei artimos eschatologinės idėjos, tarp kurių pagrindinį vaidmenį suvaidino artėjančios pasaulio pabaigos ir laukiamo Paskutinio teismo idėja. Šių idėjų suma buvo matas, kuriuo Tertulianas matavo istoriją, šiuolaikines ir ateities eras.

Tertulianas padalijo visą šiuolaikinę visuomenę į dvi priešingas stovyklas: „velnio stovyklą“ (castra diaboli) ir „Dievo stovyklą“ (castra Dei). Jis taip pat pavadino pirmąjį saeculum (lotyniškas graikiško termino „zonos“, reiškiančio taiką, šviesą, amžių povų-gnostikų kalboje) pėdsakas, antrąjį – ecclesia, tai yra bažnyčia, katedra, bendruomenė. Abi stovyklos – pasaulietinė-pagoniška visuomenė ir bažnytinė visuomenė – turi savo vertybių sistemą, savo ypatingą istoriją ir ypatingą tikslą. Saeculum gerbia išskirtinai žemiškas, pereinančias ir iliuzines vertybes, o jos likimas yra visiškai susijęs su šio pasaulio likimu. Jį valdo demoniškos jėgos, kurios, sumaniai manipuliuodamos kūniškais žmonių prisirišimais, veda šį pasaulį į pražūtį. Priešingai, krikščioniškoji visuomenė savo vertybėmis turi ilgalaikes ir tikrai dvasines būsimo dangiškojo pasaulio vertybes ir yra valdoma paties Dievo. Atitinkamai, paskutinis šios visuomenės tikslas yra amžina palaima. Visos pasaulietiško žmogaus viltys yra susijusios su šio pasaulio užvaldymu, o krikščionis yra klajojimas šiame pasaulyje ir visos jo viltys nukreiptos į anapusinę ateitį. Abiejų visuomenių likimą jau seniai nulėmė dieviškoji apvaizda. Netgi mirtingasis jų tarpusavio priešiškumas, net žiaurūs krikščionių persekiojimai visada buvo dieviškosios apvaizdos planų dalis. Visų pirma Dievas leido persekiojimą sustiprinti krikščionių drąsą ir patikrinti jų tikėjimą. Žinodami, kad niekas nevyksta be apvaizdos pažinimo, krikščionys turi atkakliai ištverti visus likimo išbandymus, savo kantrybe, taikiu ir moraliniu tyrumu priešintis šio pasaulio korupcijai ir smurtui, nuolankiai laukdami artėjančios pasaulio pabaigos ir teisingo teismo. .

Iš šios bendros istorinės sampratos Tertulianas išvedė beveik visą savo praktinę etiką. Kadangi toje pačioje Romos valstybėje vienu metu egzistuoja du antagonistiniai pasauliai, krikščionių santykiai su pagonimis turi būti kuriami atsižvelgiant į šią aplinkybę. Viena vertus, krikščionys turi atsiminti, kad laikas yra jų pusėje, todėl neturi dirbtinai skatinti Romos visuomenės žlugimo politinėmis ar ekonominėmis priemonėmis. Šioje srityje, kaip dabar sakytume, jie turi užmegzti taikaus sambūvio ryšius su pagonių pasauliu. Kita vertus, krikščionys neturėtų daryti jokių kompromisų su šiuo pasauliu ideologijos ir moralės srityje, išlaikydami savo įsitikinimų ir moralės grynumą. Čia negali būti nieko bendro tarp dviejų pasaulių (nihil communionis). Tertuliano žodžiais, „Leista sugyventi su pagonimis, bet nepriimtina su jais dalytis bendra morale“.

Apskritai dauguma išlikusių Tertuliano darbų yra skirti konkrečios bažnyčios politikos ir praktinės etikos problemoms. Tačiau daugeliu svarbių atvejų jam nebuvo svetimas abstraktus sociologizavimas ir moralizavimas. Tokiais atvejais jis visada rėmėsi stokais ir cinikais ir taikė teisinius samprotavimus.

Dvi apibrėžiančias žmogaus moralinės prigimties savybes Tertulianas laikė laisve ir gimtąją nuodėmę. Laisvės įrodymas „tarnauja pačiam Dievo nustatytam įstatymui, nes įstatymas nėra nustatytas tiems, kurie neturi galios jo paklusti ar nepaklusti“(Adv. Mark. II 6). Taigi, pasak Tertuliano, teisė gali turėti prasmę tik ten, kur yra laisvė. Sukurtas laisvas pagal Dievo panašumą, žmogus, kaip ir viskas, kas sukurta, buvo sukurtas ribotas ir ribotas. Skirtingai nuo absoliučiai geros Dievo valios, visada orientuotos tik į gėrį, žmogaus laisva valia, iš prigimties neturinti absoliutaus gėrio, visada turi rinktis tarp gėrio ir blogio. Žmogus tampa doras ne iš prigimties, o dėl pasirinkimo. Taigi sekė Tertuliano moralinė teodicija: moralinio blogio šaltinis pasaulyje yra ne Dievas, o žmogus, tiksliau, jo laisvas pasirinkimas. Jau savo pirmtako Adomo asmenyje žmogus pasirinko ne gėrį, o blogį ir tuo įvedė jį į pasaulį (Ten pat). Tačiau kartais Tertulianas, aiškindamas blogio kilmę, buvo labiau linkęs į dualistinę gnostikų sampratą. Blogis yra ne tiek pasirinktas žmogaus, kiek įsišaknijęs pačioje jo prigimtyje ir gali būti pašalintas tik išėjus iš šio gyvenimo: "Mūsų prigimtyje vyksta gėrio ir blogio principų kova, kuri turi baigtis arba pirmojo, arba paskutiniojo pergale. Šioje žiaurioje ir, galima sakyti, amžinoje kovoje, pergalė gali būti atnešta tik mums. dosnia mirtimi...“ Pasaulis, kuriame gyvename, yra požemis. Išeitis iš jos turėtų būti vienintelis „tikrųjų teisiųjų“ troškimas(Adv. Mark. II 1). Toks samprotavimas būdingas tiems Tertuliano darbams, kurie buvo parašyti siekiant paskatinti persekiojamus krikščionis ir paskatinti juos savanoriškai kankinėti. Kreipdamasis į pačius persekiotojus, Tertulianas samprotavo kitaip: pasaulio blogį jis įžvelgė ne pačioje žmogaus prigimtyje, o veikiau socialinėje neteisybėje, pažeidžiančioje prigimtinius ir civilinius įstatymus. Nuorodos į prigimtinę ir civilinę teisę būdingos Tertuliano apologetiniams darbams, tokiems kaip „Apologeticus“ ar „Toward Scapula“. Šiuose darbuose Tertulianas pagrindiniu savo argumentu pateikia sąžinės laisvės principą. „Prigimtinė ir civilinė teisė- jis rašo Romos valdytojui Skapulai, - reikalauja, kad kiekvienas garbintų tai, ką nori. Viena religija nėra nei žalinga, nei naudinga kitam. Tam tikros religijos priėmimas turėtų būti grindžiamas įsitikinimu, o ne jėga. Aukos dievybei turi būti aukojama su širdies sutikimu.(Ad. Scap. 2). Laisvė yra žmogaus prigimties nuosavybė, todėl kiekvieno teisė būti laisvam, taip pat ir pasirenkant religiją, yra prigimtinė teisė. Ši teisė yra universali ir neturėtų būti jokių išimčių. Jei Romos valstybė leidžia egiptiečiams garbinti gyvūnus, jei ji toleruoja beprasmiausių ir žiauriausių kultų egzistavimą ir tuo pačiu neleidžia krikščionims garbinti savo dvasinio Dievo, tada ji atima visuotinumą ir todėl panaikina dėsnį. tai (Apol. 24).

Tertuliano ekleziologija

Tertuliano teologinės pažiūros formavosi jo polemikos su įvairiomis gnostinėmis erezijomis kontekste. Knygoje „Eretikų paneigimas“ (arba „Krikštas prieš eretikus“) randame jo požiūrį į Bažnyčią, labai artimą Šv. Irenėjus. Kaip ir Irenėjus, Tertulijonas nurodo Tradicijos autoritetą, kurio daugiausia laikosi „apaštališkos“ bažnyčios: „... Bet koks mokymas, atitinkantis šių vietinių apaštalų bažnyčių mokymą, toks pat senas kaip ir pats tikėjimas, yra neabejotinai teisingas, nes jį bažnyčios gavo iš apaštalų, apaštalai – iš Jėzaus Kristaus, Jėzus Kristus – iš Dievo. , ir kad dėl to visa kita doktrina turi būti klaidinga, prieštaraujanti tiesai...(„Eretikų paneigimas“, 21)

Tertulianas aiškina tikėjimo taisyklę taip pat, kaip ir šv. Irenėjus, nors žinoma, kad jie vienas kito nepažinojo ir niekada nebuvo susitikę. Ši tikėjimo taisyklė turi tokią pat struktūrą kaip ir mūsų tikėjimo išpažinimas. Tiesą sakant, tikėjimo išpažinimai išsivystė iš senovinių tikėjimo taisyklių, kurių katechumenai išmoko katechetinio mokymo metu. Tikėjimo taisyklę, sako Tertulianas, mes paveldėjome iš paties Kristaus paskirtų apaštalų. Iš jo teksto matyti, kad niekas negali tiesiog imti ir įkurti naujos bažnyčios be tęstinumo su praeitimi, suprantama kaip bendro tikėjimo vienybė. Taigi vadovaujamasi pagrindiniu stačiatikių ekleziologijos principu: dėl bendro tikėjimo vienybės visos bažnyčios yra identiškos viena kitai, nė viena iš jų nėra aukštesnė ar geresnė už kitą, o iš tikrųjų yra tik viena Kristaus įkurta Bažnyčia. Visa bažnyčių įvairovė egzistuoja tik kaip šios Bažnyčios liudijimas įvairiose pasaulio vietose. Todėl jokia bažnyčia negali pretenduoti į viršenybę prieš likusias, remdamasi kokiu nors išoriniu ženklu. Taigi, vienos Bažnyčios apsisprendimas grindžiamas jos išpažįstamo tikėjimo vienybe, ir ši vienybė yra pagrindinis ginklas prieš eretikus. Tikėjimo vienybė laike ir erdvėje yra bažnyčių vienybės ir bendrystės garantas.

Mokymas apie Trejybę ir apie Kristų

Didelis Tertuliano nuopelnas yra tai, kad pirmą kartą krikščioniškos minties istorijoje jis panaudojo posakius, kurie vėliau tvirtai įsitvirtino stačiatikių Trejybės teologijoje. Taigi jis pasakė, kad Sūnus turi tą pačią esmę kaip ir Tėvas; ir kad Šventoji Dvasia kyla iš Tėvo per Sūnų; pirmą kartą lotyniškai pavartojo žodį „Trejybė“; ir galiausiai jis mokė, kad Tėvas, Sūnus ir Šventoji Dvasia turi tą pačią dieviškąją prigimtį. Jo supratimas apie šv. Tačiau Trejybė iš dalies kenčia nuo subordinacijos. Sūnus, t.y. dieviškasis Logos (Žodis), antrasis Trejybės asmuo, jo supratimu, atrodo, yra padalintas į dvi sąvokas: „prasmė“ ir „Žodis“. Iš pradžių Logos neturėjo savarankiškos asmeninės egzistencijos ir egzistavo Dieve tik kaip Jo „jausmas“; tik pasaulio sukūrimo metu ši „Prasmė“ tapo „Žodžiu“.

Apskritai, atsižvelgiant į to meto Trejybės teologijos lygį, Tertulijonas puikiai supranta Šv. Trejybė. Tą patį galima pasakyti ir apie jo kristologiją (mokymą apie Kristų). Kartais jo aprašymas apie Kristų beveik sutampa su Chalkedonijos tikėjimo išpažinimu: „... Jėzuje Kristuje Dievas ir žmogus buvo suvienyti,... Dievas gyveno tarp žmonių kaip žmogus, kad žmogus išmoktų gyventi dievišką gyvenimą“ ir tt Kartais Tertulianas taip sako „Dievas buvo nukryžiuotas ant kryžiaus“ bet tuoj pat numato, kad mokymo reikia vengti, tarsi „Tėvas kentėjo su Sūnumi“... Visa tai nėra aiškiai išdėstyta, tačiau turint omenyje II amžiaus teologinio žodyno skurdą, reikia pripažinti, kad Tertuliano teologija buvo stebėtinai ortodoksiška. Apskritai, didieji antrojo amžiaus teologai – Justinas, Irenėjus ir Tertulijonas – atstovauja nepaprastą padalijimą: jų mokymai turi didelių panašumų, nepaisant to, kad tarp jų nėra jokio ryšio, todėl reikia pripažinti, kad vienintelis pagrindinis principas šie teologai buvo vienybės jausmas, vedantis Bažnyčią.

Moralinė

Savo esė moralės temomis Tertulianas, be daugelio kitų klausimų, aptaria krikščionių požiūrį į karinę tarnybą: Dabar pažiūrėkime, ar tikintysis krikščionis gali atlikti karinę tarnybą ir ar galima leisti kariškiams tapti krikščionimis, net jei jie būtų paprasti kariai, kad jiems nereikėtų aukotis ar priimti mirties nuosprendį. Nėra nieko bendro tarp dieviškosios ir žmogiškosios priesaikos, tarp Kristaus vėliavų ir velnio vėliavų, tarp šviesos stovyklos ir tamsos stovyklos... ir, nuginklavęs Petrą, Viešpats atsegė diržą kiekvienam. kareivis, nuo to laiko.... („Apie stabmeldystę“, 19)

Akivaizdu, kad Tertulianui buvo kalbama ne apie galimybę žudyti mūšyje (kaip būtų natūralu manyti mūsų kultūros žmogui), o apie aukščiausių karinių pareigūnų pareigą aukotis pagonių dievams ir būtinybe. paskelbti mirties nuosprendžius karo nusikaltėliams. Tertulianas aiškiai nusiteikęs prieš krikščionis, tarnaujančius kariuomenėje, tačiau Naujojo Testamento argumentas „kas paims kardą nuo kardo ir žūs“ jo samprotavimuose yra paskutinėje vietoje. Pagrindinis prieštaravimas kyla dėl to, kad karo tarnyba, kaip ir daugelis kitų romėnų visuomenės profesijų, buvo susijusi su dalyvavimu pagoniškose apeigose. Krikščionys neturėtų būti renkami į kariuomenę, juolab kad Romos imperijoje nebuvo privalomos karinės tarnybos.

Tertulianas manė, kad krikščioniui nepriimtina ne tik karinė tarnyba, bet ir daugelis kitų profesijų. Kartu jis primygtinai reikalavo, kad krikščionys būtų priimti į valstybės tarnybą. Faktas buvo tas, kad Romos valdžia uždraudė krikščionims užimti pareigas, susijusias su viešąja ir politine tarnyba, remdamasi tuo, kad jie buvo laikomi pavojingais sektantais ir išdavikais (dėl tos pačios priežasties: jie atsisakė dalyvauti pagoniškuose ritualuose). Savo Atsiprašyme Tertulianas įrodinėjo moralinį krikščionių pranašumą prieš pagonis. Jis teigė, kad, nepaisant visų kaltinimų, krikščionys pagal apibrėžimą yra svetimi bet kuriai grupei ar sektai ir kad kaltinimai išdavyste yra nesąžiningi dėl tos paprastos priežasties, kad krikščionys yra ištikimi visam pasauliui: Todėl turime elgtis su mumis nuolankiai arba bent jau laikyti leistinu, kad religija, kuriai negalima priekaištauti dėl nieko, ko, tiesą sakant, reikia bijoti uždraustų susirinkimų. Jos draudžiamos, jei neklystu, dėl viešosios ramybės, kad miesto nedraskytų priešingos pusės: nesunkiai galėtų supainioti žmonių susirinkimą ir Senatą, nutraukti... kalbas ir viešas laidas, ypač tuo metu, kai pats smurtas yra sugadintas. Kalbant apie mus, mes, nesame apsėsti priklausomybės nuo šlovės ar garbės, nerandame jokios naudos kurti kongregacijas ar sąmokslus. Mes niekada nesikišame į viešuosius reikalus: visas pasaulis yra mūsų respublika.(„Atsiprašymas“, 38 m.)

Kalbant apie santuoką, Tertulianas buvo absoliučios monogamijos šalininkas. Štai ką jis pataria žmonai jo (Tertuliano) mirties atveju: Taigi, jei aš mirsiu prieš tave pagal Dievo valią, niekas kitas, o Dievas, sugriaus tavo santuoką. Kodėl turėtum atstatyti tai, ką Dievas sugriovė? Kodėl turėtum atsisakyti tau suteiktos laisvės, kad užsigrūstum sau naujus pančius?! .. Kokią žalą šventumui atneša antroji santuoka, galima spręsti, kai atkreipiame dėmesį į Bažnyčios chartiją ir apaštalų potvarkius. , kuris vyskupais išrinko tik „vienos žmonos vyrą“ (1 Tim. 3:2), o į kunigystę įleido tik našles, „kurios buvo vieno vyro žmonos“ (1 Tim. 5:9), todėl Dievo altorius visada liktų tyras ir nenuodėmingas... („Laiškas žmonai“, 1.7)

Iš šio teksto išplaukia, kad ankstyvojoje krikščioniškoje sąmonėje egzistavo viena ir dvasininkų, ir pasauliečių etika. Monogamijos reikalavimas, kurio taip reikalauja krikščioniškoji tradicija (Efeziečiams 5:22 33), yra unikalus vien tik krikščionių religijos bruožas. Krikščionybė santuokai priskiria dieviškąją kilmę. Kiekviena santuoka turi amžiną dimensiją, susiejančią ją su dieviškuoju archetipu, todėl jos unikali mistinė prasmė yra nepakartojama.

Pabaigai – dar vienas įdomus Tertuliano moralinio mokymo pavyzdys. Jo nurodymuose moterims dėl suknelių, šukuosenų ir puošmenų byloja ne tik griežtas asketiškas nusiteikimas, bet ir neigiamas požiūris į technikos ir amatų pasiekimus, leidžiančius žmonėms iškraipyti ir puošti gamtą, nesirūpinant savo vidiniu grožiu prieš Dievą. : Taigi, kalbant apie savo drabužius ir daugelį savo aprangos bei puošmenų, turite visais įmanomais būdais nukirpti, atmesti ir išstumti šią perteklinę prabangą, kuri jums yra nereikalinga. Kokia tau nauda, ​​kad žmonės tavo veide pastebės pamaldaus, nuolankaus, paprasto, kuklaus krikščionio ženklus, laikantis Evangelijos taisyklių, o visose kitose tavo išvaizdos dalyse tu demonstruosi tuščią puošnumą ir nepadorumą. moteriškumas? Nesunku suprasti, kaip ši prabanga atstumia krikščionišką tyrumą ir kokį kelią ji veda į didžiausią netvarką... Tiesa, kad be šios prabangos pagalbos gerai išpuoselėtas veidas dažniausiai laikomas vidutinišku, nemaloniu grožiu. , neturintis žavesio... Priešingai, natūralaus grožio stokojantys žmonės jį prideda skaistalais, balikliais ir kitais privalumais... („Apie moterų drabužius“, 9)

Apibendrinant reikia pažymėti, kad viduramžių teologai negalėjo atleisti Tertulianui jo atsimetimo nuo tikrojo tikėjimo. Jų raštuose lotynų teologijos pradininkas minimas retai ir ne itin pritariamai. Nedaugelis, kaip Šv. Kiprijonas ir Palaimintasis Jeronimas sugebėjo įvertinti jo literatūrinį talentą ir aštrų protą, linkusį į paradoksus. Tik XIX amžiuje Tertulianas buvo visiškai iš naujo atrastas kaip vienas reikšmingiausių savo laikų lotynų autorių ir pagrindinė Vakarų krikščionybės raidos figūra. Teologijoje jį domino ne tiek metafiziniai, kiek praktiniai ir teisiniai aspektai – tai jį suartina su vėlesnių kartų Katalikų bažnyčios mokytojais.

4. Šv. Kiprijonas Kartaginietis (apie 200–258)

Kiprianas turėjo didelį prestižą kaip „hierarchijos tėvas“, Vyskupų bažnyčios ideologas ir bažnyčios administratorius.

Cyprianas gimė apie 200–210 m. Kartaginoje šeimoje, turinčioje geras pajamas ir socialinį statusą. Gavęs gerą išsilavinimą, jis tapo puikiu retoriku, plačiai žinomu mieste ir turinčiu ryšių politiniuose sluoksniuose. Jis turėjo teisininko praktiką. Apie 245 m., jau vidutinio amžiaus, po ilgų svarstymų jis atsivertė į krikščionybę, veikiamas presbiterio Cecilijaus. Netrukus jis pats tapo presbiteriu, o paskui buvo išrinktas Kartaginos vyskupu vienbalsiai visos Kartaginos bažnyčios reikalavimu ir ėjo šias pareigas nuo 248 iki 258 m. Būdamas vyskupu, jis parodė puikius organizacinius gebėjimus ir įnešė svarų indėlį į Vyskupų bažnyčios formavimąsi, jos socialinės doktrinos, kulto ir dogmų raidą. Po persekiojimo Decijus 250 kovojo už bažnyčios grynumą, o dėl Valerijono persekiojimo 257-258 m. buvo suimtas ir už atsisakymą atlikti romėnų religines apeigas jam buvo įvykdyta mirties bausmė (nukirsta galva).

Cyprianas rašė savo kūrinius lotynų kalba. Jis buvo Tertuliano mokinys ir, anot Jeronimo, nepraleido nė dienos neskaitęs savo mokytojo darbų. Savo ruožtu pats Kiprijonas tapo Augustino autoritetu. Kiprijono stilius yra sausesnis nei Tertuliano ir paprastesnis nei Augustino. Bet apskritai jai būdingas vaizdingumas ir iškalbingumas. Kipriano darbuose randame maždaug tokią pat problematiką kaip ir Tertuliano, nuo kurio Kiprijonas teologiškai buvo labai priklausomas, tačiau nepasižymėjo polinkiu į kraštutinumus ir nesaikingo mokytojo temperamento.

Kūriniai Šv. Cyprianą galima plačiai suskirstyti į atsiprašantį ir etišką. Jo kūrybinis palikimas yra gana platus ir apima daugybę temų: mokymą apie bažnyčią („Apie Katalikų Bažnyčios vienybę“), apie krikščioniškas maldas, taip pat apie sakramentus, mergaitišką gyvenimą, meilę. Ypatinga vieta Kipriano raštuose skirta krikščionių, kankinių ir išpažinėjų persekiojimui bei „puolusiųjų“ („Apie puolusiuosius“) problemai. Be to, buvo išsaugotas 81 Kipriano laiškas įvairiems asmenims.

Mums atkeliavo trys ilgi laiškai, iš tikrųjų parašyti traktatų pavidalu. Laiške „Donatui“ aprašomas Kiprijono atsivertimas į krikščionybę ir kalbama apie krikšto, kaip įėjimo į naują gyvenimą, pripildytą krikščioniškojo tikėjimo ramybės ir laimės, prigimtį. Laiškas „Demetrianui“ (Ad Demetrianum, apie 252 m.) yra pagonio Demetriano, teigusio, kad krikščionys kalti dėl karo, jūros, bado ir sausros, paneigimas. Šios nelaimės buvo aiškinamos krikščionių nenoru aukotis stabams. Cyprianas teigia, kad stabmeldystė, o ypač krikščionių persekiojimas, kelia Dievo rūstybę. Laiškas „Kvirinui“ yra labai svarbus istorikams, studijuojantiems lotynišką Biblijos tekstą, nes jame yra daug Senojo Testamento citatų ankstyvajame lotyniškame vertime, suskirstytų į įvairias antraštes.

Visi R. III amžiuje. Šv. Cyprianas parašė „Stabų tuštybės knygą“ (De idolorum vanitate), kurioje teigia, kad pagoniškos dievybės yra ne kas kita, kaip karaliai, kuriuos po mirties jos pradėjo garbinti. Antižydiškas ginčas Šv. Kiprijonas skyrė tris liudijimų knygas (Testimoniorum Libri III, apie 249).

Kipriano raštai etinėmis temomis taip pat yra panašūs į Tertuliano raštus. Žinome keletą trumpų traktatų, iš kurių ypač domina šie: „Apie mergelių drabužius“, „Apie kantrybės naudą“ ir „Apie pavydą ir pavydą“. Nedidelė knygelė „Apie mirtingumą“, parašyta iš karto po Decijaus persekiojimo prasidėjusio maro, aprašo krikščionių požiūrį į mirtį: krikščionys nuo pagonių nesiskiria daugiau nei dvasia, su kuria pasitinka gyvenimo pabaigą. Kiprijonas smerkia paprotį apraudoti mirusiuosius, nes tikinčiajam mirtis Kristuje veda į nemirtingumą ir amžiną atlygį, išlaisvindama jį iš šio pasaulio darbų ir sunkumų, kad galėtų apsigyventi savo tikrojoje tėvynėje.

Tam pačiam skyriui priklauso ir ankstyviausias krikščionybės istorijos komentaras apie „Tėve mūsų“ (arba „Viešpaties maldos knygą“), pasirodęs maždaug tuo pačiu metu kaip ir Origeno komentaras Rytuose. Šiame trumpame traktate autorės dėmesys sutelktas į Bažnyčios vienybės ir jos bendruomeniškumo idėjas: Taikos Mokytojas ir Vienybės Mokytojas, visų pirma, nenorėjo, kad malda būtų atliekama atskirai ir privačiai, kad meldžiantis tik už save... už visus žmones, nes mes - visa tauta - yra vienas. Dievas, ramybės ir santarvės Mokytojas, mokęs vienybės, norėjo, kad vienas melstųsi už visus, kaip Jis vienas mus visus nešė.(„Apie Viešpaties maldą“). Ši vienybės tema persmelkia visus bažnytinius Šv. Kiprijonas.

Kasdienio duonos prašyme, pasak Kiprijono, kalbama apie Eucharistiją. Šis paaiškinimas padeda suprasti, kodėl liturgijoje Viešpaties malda yra prieš pat komuniją. Pažymėtina ir tai, kad kasdienės komunijos prašymas visai nereiškia, kad liturgija buvo atliekama kasdien, o atspindi paprotį priimti šv. dovanas parsinešti namo ir pati pasimėgauti kiekvieną dieną. Toje pačioje knygoje Cyprianas kalba apie būtinybę melstis septynis kartus per dieną tam tikru laiku – tai žydų paprotys, paveldėtas ankstyvosios Bažnyčios ir tampantis kasdieniu krikščionių maldos ratu.

Pagrindinis indėlis Šv. Kipriano bažnytinė tradicija yra jo mokymas apie apostatus („puolusius“) ir su tuo susijęs klausimas apie Katalikų bažnyčios prigimtį. Žodis „katalikas“, įvestas šv. Ignacas Dievnešis („kur Kristus, ten katalikų bažnyčia“), iki Šv. Kiprijonas jau buvo tvirtai naudojamas ir buvo taikomas ne geografine, o kiekvienos bažnyčios bendruomenės vientisumo, nedaliamo vientisumo prasme. Jo reikšmė buvo tokia specifinė, kad ji pateko į lotynų kalbą ir tikėjimo išpažinimą be vertimo graikiška forma – katalikų eklezija. Slavų kalbose žodis „katalikas“ buvo verčiamas kaip „katedra“: graikų kalba catholic'on yra pagrindinė bendruomenės bažnyčia, kur visi eina, tai yra. slaviškoje „katedroje“.

Knygoje „Apie puolusiuosius“ aptariamas klausimas, kaip elgtis su tais krikščionimis, kurie persekiojimų metu aukodavosi stabams, bet vėliau ketino atgailauti ir sugrįžti į Bažnyčią. Kiprijonas mano, kad persekiojimas ištiko Bažnyčią už krikščionių, kurie iki III amžiaus vidurio turėjo didesnę laisvę, nuodėmes, o tai užliūliavo jų budrumą, paskatino amoralumą ir tikėjimo darbų aplaidumą: ... gailestingas Viešpats viską sutvarkė taip, kad tai, kas įvyko, atrodė labiau išbandymas nei persekiojimas. Juk visi pradėjo rūpintis savo paveldimo turto didinimu ir, pamiršę, kaip elgėsi tikintieji valdant apaštalams, su nepasotinamu troškimu puolė didinti savo turtą. Tai nepasižymėjo nuoširdaus pamaldumo kunigams, tarnautojams, tyram tikėjimui, darbuose - gailestingumas, moralėje - dekanate. Vyrai subjaurojo barzdas, moterys paraudo veidus... Jie sudaro santuokines sąjungas su netikinčiaisiais, Kristaus nariai pasipiršo pagonims. Jie ne tik neapdairiai prisiekinėja, bet ir duoda melagingus parodymus. Jie niekina Bažnyčios primatus su išdidžiu arogancija, šmeižia vienas kitą nuodingomis lūpomis ir sukelia tarpusavio nesantaikas su užsispyrusia neapykanta. Nemažai vyskupų, turėjusių raginti kitus ir būti jiems pavyzdžiu, nustoję rūpintis dieviškumu, pradėjo rūpintis pasaulietiškumu: išeidami iš sakyklos, palikdami žmones, klajoja po svetimus kraštus, stengdamiesi nepraleisti prekybos dienų. dėl savanaudiško pasipelnymo, o kai broliai bažnyčiose yra alkani, jie, gobšumo nunešti, klastingai griebia broliškas pajamas ir dažniau skolindami didina savo pelną. Ko mes nenusipelnėme iškęsti už tokias nuodėmes? ..(„O kritęs“)

Po tokios įžangos Cyprianas pamažu kreipiasi į atsimetimo problemą kaip tokią, išvardindamas įvairias jos priežastis. Jis kalba apie tuos, kurie aukodavo pagoniškas aukas dar prieš tai, kai buvo priversti tai daryti; apie tėvus, kurie be ypatingo poreikio atvesdavo vaikus dalyvauti pagoniškuose ritualuose. Su ypatingu pasipiktinimu jis rašo apie tuos, kurie niekino savo tikėjimą bijodami prarasti nuosavybę.

Klausimas, ką daryti su apostatais, šv. Kiprijonas nusprendžia gana vienareikšmiškai: tik Dievas gali juos sutaikyti su Bažnyčia, todėl susitaikymas gali įvykti ten, kur Dievas gyvena, tai yra, Bažnyčioje. Ne didvyriai, ne išpažinėjai turėtų priimti atkritusius į Bažnyčią, o vyskupai sakramentų tarnautojais, nes tai nėra asmeniniai žmogaus nuopelnai: Eucharistiją švenčia ne išpažinėjai, o Bažnyčia kaip visuma, kuriai vadovauja vyskupas, nepaisant jo elgesio ir žmogiškųjų savybių. Tos pačios temos plėtojimas. Cyprianas kalba apie vyskupo ir Bažnyčios santykius: ... Bažnyčia neatsitrauks nuo Kristaus, bet ją sudaro kunigui ištikima tauta ir savo ganytojui paklusni kaimenė. Iš to turėtumėte suprasti, kad vyskupas yra Bažnyčioje, o Bažnyčia yra vyskupe, o kas nėra su vyskupu, tas nėra ir Bažnyčioje. Todėl veltui save lepina tie, kurie, neturėdami ramybės su kunigais, savo išmone galvoja kai kuriuos nuvesti į slaptą bendrystę su savimi: Katalikų Bažnyčia yra viena – jos nereikėtų skrosti ar skaldyti, o būti visiškai. suvienyti ir sutvirtinti kunigų saitais, tarpusavyje surišti su savimi.(Laiškas Nr. 54 „Florencijai Pupian apie keiksmažodžius“).

Šiame laiške, kaip ir beveik visuose jo raštuose, šv. Kiprijonas visų pirma patvirtina absoliučią Bažnyčios vienybę ir lygiai taip pat absoliutų schizmų nepriimtinumą. Ta pati mintis yra pagrindinė jo antrojoje garsiojoje knygoje „Apie Bažnyčios vienybę“. Pagrindinė šios knygos tema – įrodyti vyskupų prerogatyvą sutaikyti apostabus. Pirmuosiuose trijuose įvadiniuose skyriuose kalbama apie Bažnyčios vienybę ir erezijų bei schizmų pavojų. Jie kelia didesnį pavojų nei persekiojimas, nes griauna tikėjimą, iškreipia tiesą ir pažeidžia Bažnyčios vienybę. Kiekvienas krikščionis privalo priklausyti Katalikų bažnyčiai – vienai ir vienintelei Petro pagrindu. Čia reikia pabrėžti, kad vienybe Kiprijonas supranta sakramentinę Bažnyčios, kuriai vadovauja vyskupas, vienybę: puolusiųjų sutaikinimą vykdo Petras (t. y. vyskupas), o ne tie, kurie kentėjo už tikėjimą.

Šiame garsiajame ketvirtajame skyriuje, cituojamame Vatikano I Susirinkimo sprendimuose, plėtojama „Šv. Petro sosto“ (Petri katedros) idėja. Kyla klausimas, ką tiksliai padarė šv. Kiprijonas. Mūsų laikais dauguma mokslininkų, tarp jų ir daugelis Romos katalikų, sutinka, kad kalbėdamas apie „šv. Petro sostą“ kaip vienos Bažnyčios pamatą Kiprijonas turėjo omenyje ne Romos sostą, o bet kurią vietinę bažnyčią. Konkrečiu atveju jis, žinoma, galvoja apie kartaginiečių bažnyčią. Visiškai laikantis ekleziologinės tradicijos šv. Ignaco ir Irenėjaus, kiekvienoje vietinėje bažnyčioje jis mato vieną ir vienintelę Katalikų bažnyčią visumoje: vietinė bažnyčia yra ne dalelė, ne Bažnyčios dalelė, o visa Bažnyčia.

Ta pačia dvasia šv. Kiprijonas taip pat kalba apie vyskupo vienybę. Tiek Petrą supantys apaštalai, tiek vyskupą supantys vyresnieji turi tą pačią valdžią, o visi dvylika yra nepastebimai kiekvienoje vietinėje bažnyčioje. Vyskupija visur ta pati, prie jos nieko negalima pridėti ar atimti. Vietinių bažnyčių vyskupai turi ne dalį valdžios, o visą. Visi Kiprijono pasisakymai apie šv. Petro bažnyčia yra tik ankstyvosios krikščioniškos idėjos išraiška, kad kiekviena vietinė bažnyčia, kuriai vadovauja vyskupas, yra Petro įpėdinis, kuris buvo laikomas visos Bažnyčios vienybės pavyzdžiu, centru ir pamatu. Ši idėja atspindėjo vietinės krikščionių bendruomenės prigimtį, už kurios ribų, pabrėžė Cyprianas, nėra jokio išsigelbėjimo: „Jis negali turėti Dievo kaip Tėvo, kuris neturi Bažnyčios kaip motinos“.

Kiprijonas vaidina svarbų vaidmenį plėtojant bažnytinę sakramentų doktriną (krikštas, komunija, išpažintis) Krikštas ir komunija siejami su tikinčiųjų malonės įgyjimu. Malonė yra išganinga jėga, Jėzaus Kristaus emanacija, į žmogų besiliejanti dvasia. Apvalo nuo nuodėmės ir išvaro nešvarias dvasias. Per malonės doktriną išvedama dvasinės lygybės idėja: malonė suteikiama visiems vienodai.

Kalbant apie kristologiją, Cyprianas nepateikia originalios koncepcijos. Jėzus Kristus yra tarpininkas tarp Dievo ir žmonių, Jis yra „Žodis“, žmonių giminės šviesuolis ir mokytojas, Išganymo autorius. Kristaus mirtis yra permaldavimo auka už žmonių nuodėmes. Šis veiksmas parodė žmonėms kelią į amžinąjį gyvenimą. Cyprianas nepritaria Tertuliano mokymui apie dvi Jėzaus Kristaus substancijas. Jis pristato Trejybę kaip užbaigtą ir nedalią. Jėzus Kristus yra kartu su Tėvu, nors jis yra Sūnus. Kiprianas vis dar neaiškus apie Šventąją Dvasią. Trejybė suprantama kaip vienybės sakramentas. Dievas Tėvas yra visko kūrėjas, ir viskas, kas jo sukurta, yra tobula. Taip pat yra originalus Trejybės aiškinimas: "Vienas yra Dievas ir vienas yra Kristus, ir bažnyčia yra viena, o sakykla iš akmens yra viena.", tai yra, bažnyčia čia pasirodo kaip trečioji Trejybės narė.

Įdomus yra traktatas „Apie mirtingumą“, kurio tikslas buvo paskatinti krikščionis artėjant mirčiai. Cyprianas čia rašo apie dangų ir pragarą ir prilygina Dievo karalystę dangaus karalystei. Dėmesys eschatologijai buvo dėl krikščionių persekiojimo viduryje. III amžiuje. Pasaulio išsižadėjimo tema persmelkia daugelį Kipriano raštų. Jo mėgstamiausias posakis: „Nemylėkite pasaulio, nei to, kas yra pasaulyje“.

Kiprianas, kaip ir Tertulianas, laikomas vienu iš tų krikščionių ideologų, kurie buvo būdingi žemiškosios istorijos pažangos idėjai. Kiprijono pasaulėžiūra persmelkta apvaizdos. Cyprianas reiškia visišką žmogaus veiksmų priklausomybę nuo antgamtinio absoliuto valios: „Mes paklūstame savo Atpirkėjo valiai visuose savo tarnystės veiksmuose... Būkime pasirengę visame kame vykdyti Dievo valią“. Tačiau, kita vertus, Cyprianas kalba apie žmogaus laisvę pasirinkti savo kelią: žmogus, paliktas savo valiai, eina arba į mirtį, arba į išganymą.

Paklusnumas Dievo valiai krikščioniui yra tikra laisvė: tikėjimas per malonės didėjimą žmoguje suteikia laisvę, kuo daugiau tikėjimo, tuo daugiau malonės žmogui. Traktate „Apie Viešpaties maldą“ Cyprianas paaiškina, ką reiškia vykdyti Dievo valią: nuolankumą, tvirtumą tikėjime, kuklumą žodžiuose, gailestingumą, padorumą kasdieniame elgesyje, neįžeidinėjimą, gebėjimą tai ištverti pačiam ir kt. . Kiprianas savo traktate Kvirinui toliau kuria krikščioniškosios etikos kodeksą, kartu nustatydamas santykių bažnyčioje normas.

Kiprijonas buvo Tertuliano įpėdinis pagoniškos filosofijos atžvilgiu – tą patį netoleranciją galima atsekti ir jo darbuose, nors, skirtingai nei Tertulijonas, jis konkrečiai nepolimizuoja su eretikais, išskyrus novatininkus, tačiau mini nemažai erezijų, daugiausia. gnostinio pobūdžio.

Manicheizmas

Kiek vėliau manichėjai pasekė gnostikų pėdomis (doktrinos pavadinimas kilęs iš jos pradininko vardo). Manichėjų mokymas taip pat turėjo mitologinį pobūdį, tačiau jis buvo pagrįstas visiškai filosofiniu principu: gėris ir blogis yra dvi pirminės būties pasaulio substancijos, dvi nepriklausomos kosminės tikrovės, kurių maišymasis ir kova lemia dabartinę pasaulio būseną. dalykų, o atskyrimas yra paskutinis pasaulio vystymosi tikslas. Iš persiškojo mazdaizmo perkelta į manicheizmą, ši idėja apėmė ir kitas zoroastrizmo idėjas: gėrio tapatinimą su šviesa, blogio tapatinimą su tamsa, asketišką požiūrį į kūną, maisto draudimus ir kt. tėvų bažnyčios, tarp jų ir Augustino, neišnyko iš istorinės scenos, o viduramžiais aidėjo didžiųjų bohumilų, pavlikiečių, katarų eretikų judėjimų atgarsiais.

Krikščioniška apologetika. Origenas, Tertulianas

Pirmieji bandymai pagrįsti krikščioniškąją pasaulėžiūrą filosofinėmis ar bet kuriuo atveju loginėmis priemonėmis priklauso apologetams. Sąvoka „apologetika“ būdinga ankstyvajai krikščioniškojo filosofavimo stadijai, nes šio laikotarpio autorių raštai buvo atsiprašymo pobūdžio, tai yra kūriniai, skirti apsaugoti ir išteisinti pirmuosius krikščionis galingos pagonybės akyse. . Tačiau, be šio „užtarimo“ tikslo, apologetai stengėsi išsiugdyti kuo įtikinamesnę ir vientisesnę krikščionišką poziciją (3.1 lentelė). Jie turėjo ne tiek originalumo ir minties gilumo, kiek ideologinio įsitikinimo ir argumentacijos efektyvumo: jų uždavinys buvo ne atradimas, o įsitikinimas ir įrodymas.

3.1 lentelė

Apologetikos struktūra ir pagrindiniai atstovai

Graikiškai kalbantys apologetai sukūrė pagrindinius argumentacijos tipus, palaikančius krikščioniškosios išminties pirmenybę prieš pagonišką išmintį – universalumą, paprastumą, vienybę, autoritetą, senumą. Jais prasideda šimtmečių senumo krikščionių mąstytojų sąmoningo pagoniškosios filosofinės kultūros elementų įsisavinimo istorija.

Palyginti su ankstyvaisiais graikų apologetais, Klemensas ir Origenas buvo mažiau priešiški pagoniškajai kultūrai ir labiau apsišvietę. Klemensas Aleksandrietis siekia ne tiek apologetinio, kiek misionieriško tikslo – išsilavinusio pagonio atsivertimo į krikščionybę. Būtent Klemensas pirmą kartą nuodugniai nagrinėja tikėjimo ir žinojimo, teologijos ir filosofijos santykio problemą, bando „krikščioninti“ filosofiją ir „filosofuoti“ krikščionybę. Klemensas bando įrodyti, kad pagoniška filosofija nėra absurdiška krikščioniškosios doktrinos požiūriu, pagal kurią ji tarnauja kaip „pasirengimas“ krikščionybei, todėl nusipelno pagarbos ir studijų. Absoliučios vertės disciplina Klemensui yra teologija. Filosofija yra tik teologijos tarnaitė, bet kartu išlieka ir kitų gamtos mokslų šeimininke.

Ginčo su gnostikais metu atsiskleidžia kita Klemenso pozicijos apie pažinimo ir tikėjimo santykį pusė, kurioje jis pabrėžia tikėjimo svarbą. Klemensas patvirtina tikėjimo prieinamumą, laiko jį paruošta žmogui duota dovana ir neatsiejama pažinimo proceso dalimi. Pagrindiniu argumentu jis laiko tezę apie nenutrūkstamą pažinimo ir tikėjimo ryšį. Bet kokios žinios, jo nuomone, turi tikėjimo elementą, o krikščioniškoji gnosis (žinios) yra tas pats krikščioniškas tikėjimas, bet suvokiamas per intelektualų supratimą. Tikras gnostikas yra krikščionis, pasiekęs savo religijos pažinimo tobulumą. Tai, kas pasakyta, leidžia pabrėžti, kad Klemensas Aleksandrietis pirmasis krikščioniškos minties istorijoje aiškiai suformulavo garsųjį harmonijos, tikėjimo ir proto principą, tapdamas Augustino, Anzelmo, Tomo ir kitų viduramžių klasikų pirmtakais sprendžiant. Ši problema.

Origenas pagrįstai laikomas pirmuoju krikščionybės pasaulėžiūros ir teologinių pažiūrų susistemintoju. Jis stengėsi kiek įmanoma išaiškinti ir racionalizuoti krikščioniškas dogmas. Jis aukštai iškėlė žmogaus protą ir filosofiją, bet tikėjimą ir religiją iškėlė dar aukščiau. Intelektuali veikla jam buvo ne tikslas savaime, o priemonė, kuria buvo galima išsiaiškinti religijos poziciją. Priešingai, krikščioniškose dogmose, Origeno manymu, nėra nieko neprotingo ar nenatūralaus. Šiuo atžvilgiu Origeno požiūrį išreiškė tokia tezė: „Teisingai suprasta Biblija nesikiša į sveiką filosofiją, teisingai taikoma filosofija nekenkia Biblijai“.

Pagrindinės Origeno teologinės ir filosofinės sąvokos yra dievas, logosas, ramybė, siela, laisvė. Origeno išvada apie Dievą kaip gryną mintį, mąstantį apie save, krikščioniškojo mokymo istorijoje turėjo vertę, kurią sunku pervertinti. Jo dėka krikščionybė pamažu išsivadavo iš stoikų įtakos, pakeisdama ją platonišku idealizmu ir spiritizmu. Origenas iš antikvarinių sandėlių perkėlė idėją apie Dievo nematerialųjį ™, apie sielos nematerialųjį pasaulį, idėją apie materialų jausmingą pasaulį kaip dvasinio ir suprantamo pasaulio atspindį.

Peržvelgę ​​literatūros studijoms siūlomą medžiagą, pabandykite atsakyti į klausimą, ar Origeną galima vadinti mąstytoja, padėjusia pamatus krikščioniškosios filosofinės spekuliacijos istorijai?

Kvintas Tertulianas(apie 160-222 m.) – didžiausia lotynų apologetikos figūra, kurios ideologiniai mokytojai buvo cinikai ir stoikai.

Visiškai neigiamai nusiteikęs antikinės filosofijos atžvilgiu, Tertulianas filosofinėse diskusijose beveik visada griebdavosi stoikų-ciniškų argumentų. Tačiau visas filosofines mokyklas Tertulianas laikė vienodai svetimomis krikščionybei.

Jis buvo giliai opozicijoje šiuolaikinei civilizacijai, manė, kad ji apskritai išlepina ir iškraipo žmogų, slopina jo natūralius teigiamus polinkius, statydama ant jų visą dirbtinių ir netikrų vertybių pasaulį. Jiems jis priskyrė per daug įmantrią filosofiją, išlepintą meną, itin iškrypusią moralę ir pernelyg amoralią religiją.

Pasak Tertuliano, krikščionių tikėjimas atitinka paprastumo reikalavimą, tiesą turi jau paruošta forma ir todėl nereikalauja nei įrodinėjimo, nei patikrinimo. Iš šių samprotavimų sekė garsiosios Tertuliano formulės: „Mums nereikia smalsumo po Kristaus, mums nereikia tyrinėjimų po Evangelijos“; „Kalbant apie tikėjimo taisyklę, nieko nežinoti reiškia viską žinoti“ ir kt.

Tertulianas visiškai atmetė bet kokį filosofijos įsikišimą į religijos sferą, tačiau neatmetė ir filosofinių priemonių panaudojimo religijai pateisinti. Filosofija galėjo atlikti tik aiškinamąją funkciją. Visus ginčus dėl paslėptos Biblijos ištraukų reikšmės Tertulianas laikė nenaudinga filosofavimu, kuris gali tik „sumušti skrandį“. Jis pirmenybę teikė pažodiniam sakralinių tekstų aiškinimui, net jei jis prieštarauja elementausiems logikos reikalavimams. Taip gimė Tertulianui priskiriama maksima: Creologuia absurdum est(„Tikiu, nes tai absurdiška“).

Tertulianas atsisakė senovės proto ir intelektualizmo, o ne proto apskritai, tikėjo, kad tiesos kibirkšties jo šiuolaikiniame pasaulyje reikia ieškoti instinktyvios žmogaus prigimties gelmėse. Tik prigimtinė žmogaus siela, neprisirišusi prie kultūros, yra krikščionis, – sakė Tertulianas. Tai tokia siela, kuri lengvai priima tikėjimą be įrodymų.

Svarbu suprasti, kad Tertulianas buvo ne tik krikščionis, bet ir bažnytinis mąstytojas. Sektantiško pliuralizmo epochoje jam nerimą kėlė organizacinės ir ideologinės bažnyčios vienybės siekimo problema, pagrindinę separatizmo priežastį jis įžvelgė gnosticizme, kurio pagrindas, jo nuomone, buvo filosofija. Tačiau Tertulianas kritikuoja ne pačią antikinę filosofiją, o tai, kaip ją naudoja bažnyčios priešai. Tertulianas tapo vienu pirmųjų krikščionių ideologų, išsakiusių bažnyčios valdžios neklystamumo idėją. Jo teigimu, geriausias būdas rasti tiesą yra jos visai neieškoti, o tik atidžiau klausytis, ką sako oficiali bažnyčia.

Žinios ir tiesos doktrinoje Tertulianas visada išliko ištikimas savo pagrindiniam principui: tikrosios žinios turi savo šaltinį arba tikėjimą, arba prigimtį. Tikėjimu jis visada suprato „grynąjį tikėjimą“, be racionalizmo priemaišų, iš prigimties – empiriškai suvoktą materialųjį pasaulį ir žmogaus prigimtį kaip šio pasaulio dalį. Tuo pačiu metu Tertuliano tikėjimo principas visada pasirodė esąs aukštesnis už gamtos principą, nes jis nuosekliai laikėsi krikščioniškosios Dievo sukurto pasaulio idėjos.

• Pabrėžkime, kad Origenas nesugebėjo įgyvendinti Klemenso įsakymo dėl pusiausvyros ir žinių, nes nukrypo arba į filosofijos, nei į religijos kryptį.

Pirmieji krikščionys labai skyrėsi nuo šiuolaikinių. II amžiuje daugiausia buvo tik vienos ar kitos krypties sektos, kai kurie lyderiai dažniausiai krypo į pagonybę, o kai kurie (kurių, ko gero, buvo daugiausia) - į antikinę filosofiją. Taip, tikroji antikinės filosofijos (ypač Platono ir Aristotelio, jau nekalbant apie Filoną Aleksandrietį) įtaka krikščionybei yra akivaizdi.

Ko gero, vienas ryškiausių savo laikų ortodoksijos šalininkų buvo Tertulianas. Jis gyveno II amžiuje, kai krikščionybė nebuvo oficialus kultas valstybėje, bet jau turėjo daug pasekėjų.

Baigęs mokslus (filosofiją, retoriką ir teisę), Turtullianas persikėlė į Kartaginą, kur beveik iš karto atsivertė į krikščionybę, o vėliau tapo vietos bendruomenės presbiteriu.

Ateityje jis kurs savo bendruomenę ir bus didelis autoritetas tarp teologų. Būtent jis pirmasis „pagrindė“ kanoninę vadinamojo sampratą. šventoji trejybė, kai pasirodo vienos dievybės trejybės dogma. Idėją jis pasiskolino iš Platono (absoliuto trejybės).

Taip iki stačiatikybės atėjo „argumentai“. Jų priešininkai, žinoma, gana dažnai neigdavo šią dogmą. Tie patys arijonai tikėjo, kad Jėzus Kristus yra žemesnis už Dievą, tiksliau, kad jis yra tik jo kūrinys.

Ir tokio ginčo išspręsti, žinoma, buvo neįmanoma. Štai kodėl krikščionių susirinkimus ir tiesiog susirinkimus lydėjo šauksmai, mušimai, tremtys ir net žmogžudystės. Laimėjo tie, kurie tuo metu turėjo daugiau šalininkų.

Argumentai šioje byloje nepasiteisino dėl to, kad iš tikrųjų nebuvo ginčo. Kaip galima „įrodyti“ Dievo trejybę?

Reikėjo kažkaip pateisinti beprotišką tikėjimą. Ypač tokiomis sąlygomis, kai dar nebuvo įmanoma pasikliauti valstybės smurtu. Štai kodėl Tertulianas parašė apologetinius kūrinius.

Kadangi realybėje sunku pagrįsti ne tik Dievo egzistavimą, bet ir prisikėlimą, gimimą iš mergelės, kalbančią gyvatę ir pan., Tertulianas sukuria įdomią tendenciją, vadinamą fideizmu.

Fideizmo esmė ta, kad tikėjimas vyrauja prieš protą. Žmogaus protas, pasak Tertuliano, iš esmės negali suprasti tikėjimo dogmų. Ir todėl tikėjimas pats savaime priartina žmogų prie idealo, tačiau jis turi sąmoningai atsisakyti logikos ir sveiko proto; iš filosofijos ir mokslo, kurie trukdo tikėjimo triumfui. Tiesą sakant, pirmieji fideistai ragino atsisakyti bet kokių tyrimų religinio obskurantizmo labui.

Maksimas Tertulianas - „Tikiu, nes tai absurdiška“. Na, argumentai:

• Ir Dievo Sūnus mirė: tai neginčijama, nes tai absurdiška. Ir palaidotas jis prisikėlė: tai, be jokios abejonės, yra neįmanoma, nes tai neįmanoma.

• Ir Dievo Sūnus mirė; tai gana patikima, nes su niekuo nesuderinama. Ir po palaidojimo prisikėlė; tai neabejotina, nes tai neįmanoma.

Ši idėja teologijoje tapo pagrindine. Taip yra todėl, kad idėja paprasta. Nereikia su kuo nors ginčytis, užtenka pasakyti, kad tikėjimas vyrauja prieš protą, o bet kuris kritikas yra tiesiog netikintis („jo širdyje nėra dievo“).

Tačiau aišku, kad Tertulianas tuo neapsiribojo. Laikui bėgant jis tiesiog nustojo įsivelti į susirėmimus su gnostikais ir pasakė, kad „eretikus“ reikia tiesiog fiziškai sunaikinti, nes jie trukdo žmogui patikėti „teisingu mokymu“.

Akivaizdu, kad „teisingas mokymas“ yra Tertuliano mokymas, ir tie, kurie netiki teisingai, turi mirti. Vieta pragare jau rezervuota. Ir turiu pasakyti, kad Tertulianas iš tikrųjų buvo, ko gero, vienas erudičiausių savo laikų krikščionių apologetų. Šiaip jis suprato krikščionybės absurdiškumą, puikiai išmanė antikinę filosofiją, kad net jos pagrindu sugebėjo įtvirtinti dogmas.

Štai kodėl galiausiai laimėjo jo kryptis, vėliau pavadinta patristika. Ji buvo pagrindinė krikščioniškosios teologijos dalis prieš scholastiką.