Kurio simbolis yra kryžius. Pavogti simboliai: kryžius ir krikščionybė

Liturgija yra teologinė disciplina, kurios pagrindinis objektas yra konkrečiai veiksmingos simbolinės bažnyčios gyvenimo realijos. Arba geriau: liturgija yra mokslas apie simbolinę bažnyčios gyvenimo tikrovę ir jų veiksmingą energiją.

Tačiau būtent dėl ​​tokios temos ji turi skirti labai ypatingą vietą Viešpaties kryžiui.

Krikščionybė yra kryžiaus religija. Liturginiai tekstai prie jo priskiria epitetus „sąžiningi“ (τι μίος), t.y. brangus. Tai patvirtina jo konkretų realizmą – mat teologijoje, kaip ir kitur apskritai, ontologija ir aksiologija yra įsišaknijusios viena į kitą ir viena kitą pagrindžia. Be to, tie patys liturginiai tekstai kalba apie „nenugalimą, nesuvokiamą ir dieviškąją galią“ (δύναμις). Tai patvirtina jos sakralinę dinamiką, kuri yra ir šventa, ir pašventinanti, kuri turi paslaptingą ir mistinę prasmę. Kryžiaus galia (δύναμις), kaip sąvoka, kuri yra viduje teigiama, save sugerianti, yra gyvenimo pradžia, kurią slepia slapta, skleidžiama energija (ἐνέργεια ) *), efektyviai-betonuotas, išorėje-

_________________

( i n ore r e sum, ore ror, eff i c i o). Šiuo atžvilgiu pagrindinė žodžio ἐνέργεια reikšmė yra „veiksmas“, „veiksmas“ (veiksmas i o, actus), taip pat efektyvumą (eff i cc i t i o, eff i cac i tas). Šia prasme jį naudoja Aristotelis, taip pat šventieji tėvai, pavyzdžiui, Maksimas Išpažinėjas, Dionisijus Areopagitas ir ypač šventasis Grigalius Palamas, mokydami apie nesukurtas Dievo energijas. Dėl šio žodžio leksikologijos žr. Stephaną i , Thes, t. 3 sp. 1064-1065.

Teigiamas, kurio ekonominė prasmė atsispindi sakramente *):

Viešpaties kryžiuje dėl savo esminės reikšmės jis sutelktas ir pasiekia aukščiausią tikrovę, visa eilė konkrečių bažnytinių prasmių iki galo realizuojama iki galo. Tai aktyvi liturginė bažnyčios gyvenimo tikrovė, realizuojama kryžiumi. Kryžiuje, kaip kažkokiame metafiziniame centre, tikrai ir veiksmingai pakrikštija visa liturgiškai realizuota ir pasireiškianti bažnyčios gyvenimo fenomenologija. Kryžius, kryžiaus palaiminimas, kryžiaus užtemimas (kryžius – baldakimas – dangus!) Ar tai įprasta liturginėje tikrovėje, be kurios neįsivaizduojama ir kuri yra jos pamatas, centras, kvėpavimas ir gyvybė.

Ir dėl šios konkrečiai pasireiškiančios ir empiriškai realizuojamos Viešpaties kryžiaus totalinės vienybės galime joje kontempliuoti to pagrindinio visiškos vienybės principo įgyvendinimą, kur kiekviena akimirka talpina ir nepakeičiamai bei nepakeičiamai išreiškia visapusiškumą. kiti jo (visumos-vienybės) momentai.

Todėl, būdami nuoseklūs, galima teigti, kad kryžius yra pati vienybė savo konkrečia-tikra simbolika. Ir kadangi Dievas, kaip Visiškai tobula Substancija, Trejybės Dvasia, yra pati Tikriausia Visa Vienybė, Kryžius yra tikras Save apsireiškusio ir save apreiškusio Dievo simbolis, tikrasis Trejybės teofanijos simbolis. krikštas yra Švenčiausioji Trejybė). Arba, drąsiai sakome, kryžius yra simbolinis paties Dievo kitoniškumas.

Iš šios pagrindinės Viešpaties kryžiaus savybės išplaukia nemažai labai reikšmingų teologinių pasekmių, atitinkamai realizuojamų liturginėje simbolikoje.

Įvardinkime svarbiausius iš jų.

1) Kryžius yra metafiziškai būdingas ir būdingas viduriams

_______________

*) Spinduliuotė, energijos sklidimas iš kryžiaus, ypač ryškus aureolės ir kryžiaus derinyje ant Išganytojo galvos – ikonografinis motyvas, įsišaknijęs, kaip vėliau pamatysime, senovėje. Vėliau vaizduojamas kryžius, spinduliuojantis spindesiu. Tai taip pat apima saulės spindulių vaizdą kryžiaus pavidalu, kurį matome kai kuriose pagoniškose šventyklose. Energiją spinduliuojantis kryžius – pagrindinis krikščioniškos ir ikikrikščioniškos senovės simbolinis ir ikonografinis motyvas.

Vidinis gyvenimas, jis atskleidžia, „taria“ *) nesuprantamą, uždarą ir neištariamą Jehovos vardą, **) Kas yra Tėvas, Sūnus ir Šventoji Dvasia, Esminė ir Neatskiriama Trejybė. ***)

_________________

*) Čia apologetų tvirtinamas skirtumas tarp „kalinio žodžio“ (λόγος ἐνδ ιάθετος) ir „Sakomas žodis“ (λόγος προφορικός) – priešprieša, kilusi iš Plutarcho ir Filono, rasta Sextus Empiricus, Klemenso Aleksandriečio, Proklo ir kt.

sąvoka „vergovė nuo pasaulio sukūrimo“ iki λόγος ἐνδ ιάθετος prie aukščiausios kokybės kryžiaus, o pati auka, nukryžiavimas laike ir erdvėje λόγος προφορικός – kryžiaus medžiui, apie kurį tuomet reikėtų galvoti tokiu pačiu santykiu su aukščiausios kokybės kryžiumi, kaip ir apie jo santykį. Platono idėja. Šventasis Metropolitas buvo išmintingas būtent taip. Maskvos filaretas, kuriam jau yra Išganytojo kryžius, „sudarytas iš žydų priešiškumo ir pagonių smurto“ (tai yra „tik“. V. I.) šio dangiškojo meilės kryžiaus demonstravimas„(Mano kursyvas. V. I.) žr. Met. Filaretas „Žodis Vel. 1816 m. penktadienis Kalbant apie šios paslapties liturginį simbolį (ypatingąja siaurąja šventų apeigų reikšme), čia didelę mistinę reikšmę turi sosto smilkalai visą naktį trukusio budėjimo pradžioje. Cenzavimas apskritai reiškia Šventosios Dvasios buvimą Jo kvapo simboliu (plg. Šv. Serafimo pokalbį su Motovilovu, žr. V. N. Iljinas, Šv. Serafimas iš Sarovo 1925, p. 120). 3 čia tylus pradinis kryžius, lydimas tylaus kvapo su ypatinga įžvalga, leidžia suprasti ir pajusti kryžiaus originalumą ir su tuo susijusį Šventosios Dvasios eisenos per kryžių ir per kryžių originalumą. (Žr. V. N. Iljinas „Visos nakties budėjimas“, Paryžius, 1927, p. 24).

**) Kalbant apie tai, kas buvo pasakyta aukščiau apie „Baigtą žodį“ ir „Pasakytą žodį“, reikia pripažinti, kad visur, kur yra tariamas ar tariamas Dievo vardas „aš esu“ (Jehova), jis daugiausia yra Antroji hipostazė. Tai patvirtinimo turime liturginėje teologijoje, pavyzdžiui, paremijų skaitiniuose prie Vėlinių V. Kulnas (Iš 23, 11-33) ir Viešpaties Atsimainymas (ta pati paremija, bet su keturiomis eilėmis) žr. Ep. Vissarionas „Paremijos interpretacija“ t. aš , p. 356 ir kt.; dar tiksliau šią poziciją patvirtina galutinė Vėlinių ir Matinių formulė: „Išmintis (σοφία) – Tavo (ὅ ῎Ων – Jehova) palaiminta“ ir tt Šios ištraukos prasmė tokia: „Antra hipostazė ( išmintis) yra Jehova, palaimintas per amžius“. Taip Simeonas iš Solunskio interpretuoja šią vietą (Symeon Tl aš ir De sacra precat i one M i gr. t. 155 su l 587). Simeono Solo interpretacija. kartoti arka. Benjaminas ("Nauja planšetė" Sankt Peterburgas 1859, p. 118-119) ir prot. K. Nikolskis) („Studijos vadovas. Chartija“ Sankt Peterburgas. 1894, leid. 5 p. 235). Be to, Bizantijos rašto ir stiliaus ikonų kryžiaus formos nimbuose, supančiame Gelbėtojo galvą, yra trys graikų kalbos. kryžiaus spinduliuose kryžmai išsidėsčiusios raidės: ΟΩΝ, o tai reiškia „aš“. T. arr. čia sujungti visi minėti motyvai; energingas kryžiaus spindesys ir apsireiškimas kryžiumi įsikūnijusio ir pakilusio prie Jehovos kryžiaus.

***) Neatskiriamumą labai gerai simbolizuoja dviejų susikertančių linijų, apibrėžiančių kryžių, bendras taškas. Kryžius yra visiškai nulemtas trijų taškų, savo ruožtu, apibrėžiančių susikirtimo tašką - bendrumo ir vienybės momentą, tikrąjį sutapimą, nes taškas yra vienas.

Todėl save užgožiančio kryžiaus ženklas yra tri-hipostatinio Dievo paveikslo pasireiškimas savyje ir savyje, tikrasis Dievo vardo ištarimas „triskart šviečianti šviesa“ *) per dukart šviečianti dviejų prigimties vienos hipostazijos dievo-žmogaus kenozės instrumento šviesa. **)

Taigi išaiškinama teologinė ir metafizinė pagrindinės vyskupo tarnystės priklausomybės – dikirijos ir trikirijos užgožimo – simbolika, o tai savo ruožtu išsprendžia vieną sunkiausių liturginės hermeneutikos problemų – Evangelijos nustelbimą vyskupo ženklu. kryžius (katalikų tarpe prie šio nykščio sukuriamo šešėlio jungiasi dar paslaptingesnis liturginis simbolis – užgožiantis jau pašventintų Dovanų kryžiaus ženklą). Trisagiono giedojimo pradžioje, katechumenų liturgijoje, „ši giesmė siunčiama dviem Dievo-žmogaus prigimtims, Žodžiui“, o tai reiškia, kad „mes išmokome šlovinti Kristų kartu su Tėvu ir Šventoji Dvasia iš dieviškų žodžių“. ***) Trisagiono giesmė, dainuojama užgožiant žmones laukine gamta ir kryžiumi, „nurodo (δείκνυσιν ) į Trejybės paslaptį (τῆς Τριάδ ος μ υ στήριον) paskelbė (ἐκήρυξε ) žmogus yra vienos iš Trejybės įsikūnijimas. ****) Cituojamoje Simeono Salonikiečių kūryboje ypač svarbu pastarąjį nurodyti vienybės, sutikimo simboliui (τῆν συμφωνίαν ) „Angelai ir žmonės vienoje bažnyčioje, kilę iš Kristaus“ *****). Be to, reikia pažymėti, kad čia pats vyskupas yra Kristaus atvaizdas, o dikirijus natūraliai yra ir vyskupo simbolis (kuris yra Kristaus simbolis), o tiesiogiai ir paties Kristaus simbolis. Taigi čia stebime dviejų laipsnių, taip sakant, simboliką. Dar svarbiau yra tai, kad kai žmonės trisagiono metu nustelbė dikiriją, dikiriją, dviejų Kristaus prigimtių simbolį, lydi kryžius. Čia yra kryžius, todėl arr. pasirodo, tarsi sustiprintas ir papildoma auka, „nežinoma angelo paslaptis“, ypač aiškiai ir stulbinančiai.

________________

*) Išraiška yra (das dre i mal glühende L i cht) priklauso Gėtei (Faustas, sk. I).

**) Taigi kryžiaus taškas simbolizuoja ne tik trijų Presv. hipotazių nesujungtą substanciją. Trejybės, bet ir nesusiliejusios dieviškumo ir žmonijos vienybės antrojoje Trejybės vienybės hipostazėje.

***) Benjaminas op. cit. 205.

****) Sym. Šie. Exposito de divino templo Migr. 155 722 stulpelis.

*****) Sym. Šie. op. cit. ten pat. dangtelis. 60, 722 sl.

galia yra vienybėje su Trejybės paslaptimi: veidas gieda, kad vyskupas veikia pagal Amžinojo Vyskupo paveikslą. Ir jo maldos žodžiai šiuo metu (κύριε , κύριε ir kt.) yra Spasovo užtarimo už Jo kaimenę prieš Dangiškąjį Tėvą atvaizdas ir kartu vyskupo, kaip asmens – kunigo Kristui malda už tuos, kuriuos jis, vyskupas, yra pašauktas ganyti.

Evangelijos užtemdymo kryžiumi prasmė dabar gali būti laikoma pakankamai išaiškinta. Tai ne Evangelijos palaiminimas, o kryžiaus pasireiškimas per Evangeliją, tai yra per Dievo žodį, kuris nuo neatmenamų laikų kilo iš Žodžio, kuris prisiėmė kryžių. *)

Apibendrinkime tai, kas buvo pasakyta. Trisagiono giedojimas katechumenų liturgijoje neabejotinai yra jo mistinio šventumo viršūnė, analogiška Eucharistiniam kanonui tikinčiųjų liturgijoje (Dievo žodžio skaitymas katechumenų liturgijoje yra analogiškas komunijai tikinčiųjų liturgija). Šventųjų dovanų vietą užima Evangelija; iš jo, giedant trisagioną, tarsi išsklinda kryžius, nuo kurio bus atlikta Šventųjų dovanų transsubstancija ir kurį skelbia Dievo žodis, atskleidžiantis dvinatiškumo paslaptį (dikiriy! ) Dievas-žmogus, kuris buvo nužudytas Eucharistinės Aukos kryžiumi.

_________________

*) Maždaug ta pačia dvasia katalikų liturgai aiškina minėtą paslaptingą jau pašventintų Dovanų nustelbimą Kryžiaus vėliava, kurią Hefele laiko „absurdu“ (absurdu) paimti tai savo palaiminimui. Cm... Hefele. Warum macht der Pirester nach der Wandlung das Kreuzzeichen über Kelch und Hostie " v „Beiträge zur Kirchengeschichte, Archäologie und Liturgik. Zweiter Grupė. T ü bingen 1864, 286-290 p. Net popiežius Inocentas buvo suglumęs dėl šio simbolio. III , kuris teiravosi apie jo prasmę, kupinas gluminančių žodžių – žr. V. N. Iljino „Apie liturgijos problemą stačiatikybėje ir katalikybėje“ rinkinyje Rusija ir lotynizmas. Berlynas, 1923, 210 p. Šis straipsnis rodo, kad archeologiniu požiūriu kryžiaus ženklas virš pašventintų Dovanų gali būti laikomas epiklezės liekana. Tačiau šio liturginio fakto genezė nė kiek neatskleidžia jo tikrosios simbolinės reikšmės, faktinės fenomenologijos. Minėtame Hefele straipsnyje pastarasis meistriškai sintezuoja Tomo Akviniečio interpretaciją (Sum Theol. P. III , quaest 83, art 5 ad 4) ir Köss i ng "a. Gefele paaiškinimo esmė susiveda į tai, kad čia kryžiaus vėliava kyla iš Kristaus kūno ir kraujo, kaip iš jų suteikta palaima - vom Le i be und Blute Chr i st i ausgehende Segens cp. c i t. (p. 287). Taigi tai nėra palaiminimas Šv. Dovanos ir palaiminimas iš Šv. dovanos. Panašiai, remdamiesi aukščiau pateiktais Simeono Salonikiečių tekstais ir šia analogija, galime pasakyti, kad kryžiaus ženklas virš Evangelijos yra ne Evangelijos palaiminimas, o palaima iš Evangelijos.

2) Kryžius neatskiriamame tapatybe sujungia tris pagrindinius krikščioniškosios religijos, kuri pasauliui jis yra, aspektus: mitą, dogmą ir kultą. Mitas – Golgota, dogma – atpirkimo pamokslas, kultas – Eucharistija.

Dabar, remdamiesi tuo, kas pasakyta, galime nustatyti pagrindines reikšmes, kurias Bažnyčia sieja su Kryžiaus samprata.

Kryžiaus sampratoje reikia atskirti:

aš ... Vienintelis, tikras, sąžiningas, gyvybę teikiantis Viešpaties kryžius, pats kryžius, ant kurio, valdant ciesoriui Tiberijui ir vadovaujant Pontiškajam Piloto hegemonui, kūne buvo nukryžiuotas „Vienas iš Šventosios Trejybės“ – mūsų Viešpats Jėzus Kristus, Tai patvirtina ketvirtasis Nicos-Konstantinopolio tikėjimo išpažinimo narys: „Jis buvo nukryžiuotas už mus, valdant Poncijui Pilotui“. Šiuo kryžiumi, pasak legendos, įsigijo šv. Esame lygūs apaštalams karalienei Elenai, esame išpirkti iš pasmerkimo ir mirties nuodėmės, kaip šv. Bazilijus Didysis maldoje 6 valandą: „ir savo sąžiningu kryžiumi, mūsų nuodėmės rašysena, suplėšyta ir taip nugalėjusi pradžią ir tamsos jėgą“.

II ... Piktogramos – tai erdviniai geometriniai šio kryžiaus panašumai ant bet kokio paviršiaus arba plastikinės jo kopijos iš medžio, metalo ir kt. medžiagos, vaizduojančios Nukryžiuotąjį ( i mago cruc i f i x i ) arba be jo (crux exemplata).

III ... Kryžiaus ženklas, kaip simbolinis veiksmas, vaizduojantis Viešpaties kryžių erdvėlaikio pavidalu (erdvė-laikas, veiksminga Garbingojo ir gyvybę teikiančio kryžiaus ikona), kuris yra visų svarbiausių pagrindas. malda ir liturginiai simboliai, o ypač slapti veiksmai.

aš V. Visa Viešpaties Jėzaus laisva valia prisiimtų kančių, taip pat tų, kurios tenka krikščioniui dėl jo apsisprendimo veikti pagal Evangelijos žodžius: „teatstumia save, teneša savo kryžių. ir ateik pagal mane.“ (Mt 16:24) Reikia pažymėti, kad čia, remiantis tuo, kas buvo pasakyta aukščiau, kryžiaus simbolis („kryžius“) kažkuriame aukščiausiame taške (ἀκμή) visiškai sutampa su tikroji jo išreikštos tikrovės būtybė, o pastaroji kyla tiesiai iš savo Pirmojo Šaltinio ir Pradžios ( ἀρχ ή), naudojamas

vaikšto kaip Dieviškoji energija (šv. Grigaliaus Palamo prasme). Dėl Jo kančios, kuri yra Jo stiprybė ir šlovė, didžiausia šios kančios išraiška buvo tikras tikras kryžius (στ).αυ ρός), kryžiaus medis, ant kurio valia buvo nukryžiuotas Kūrėjas ir visų Viešpats, o tai yra „žydo (σκάνδαλος) pagunda graikų beprotybės (μοιρία) ( aš Kor. 1, 23) – Ir Jis yra „nenugalimas, nesuvokiamas ir dieviškasis galingumas“, Jo laukime šviečia nesukurtos Taboro šlovės spinduliais, o išsipildydamas žaibišku greičiu spindi Prisikėlimo stebuklu; bet sumenkintoje, pažemintoje dabartyje – temdančioje saulę ir drebinančioje žemę, skendinčią baisioje Kalvarijos tamsoje, toje „tamsoje“, kurioje, paslėptoje nuo nešvarios širdies žmonių akių, „Viešpats mėgsta gyventi“ ( III caras. 8, 12); o kryžius yra gyvas ir konkretus pagrindinės svarbiausios ontologinės krikščionybės tiesos, kurią galima suformuluoti, simbolis. kaip gyvenimas per mirtį, (anksti ir amžinai), kaip „mirtis, trypianti mirtį“(laiku, ekonomiškai). Šia prasme kryžius yra liturginė eschatologijos moralė ir eschatologinė liturgijos moralė. Virš viso to iškyla jo dieviškoji, bepradžios ontologija. Nes kryžiaus liturgija yra pats beprasmis ir amžinas Nešėjas.

Nesunku įžvelgti visų keturių skirtumų vidinę vienybę. Vienybė aš ir aš V kryžiaus reikšmės aiškios savaime; prasmė II yra panašumo I ir I V, o reikšmė III yra simbolinis efektyvus reikšmių atsekimas I ir II , jo t. iki sk. dinamiška forma. Bet juk panašumas neįsivaizduojamas be realaus dalyvavimo to, su kuo kažkas lyginama, tame, kas lyginama – ir atvirkščiai.

Kryžiaus simbolikos problema nusakoma bendrais bruožais. Matėme, kad šios simbolikos šaknys eina į neapsakomas nesukurto pirmapradžio gelmes, yra jų energetinis spinduliavimas. Be to, dabar tapo visiškai aišku, kad kryžiaus simbolis yra savotiškas bet kokios ikonos prototipas apskritai, tai yra visų ikonų ikona, todėl tai patvirtina ikonografinio panašumo ontologinį pobūdį, kaip ontologinį, dinamiškas (nesukurtoje būtyje) ir energingas (sukurtoje būtyje) dalyvaujant prototipe. Tačiau kaip tik ši ikonografinė ir tikroviška kryžiaus simbolika iškelia jį aukštai

Svarbus ir iš esmės esminis yra visas archeologinių duomenų apie geometrinę ir ikonografinę kryžiaus simboliką su visais jo tikrais šaltiniais ir dariniais visuma. Pakeliui iškyla nemažai naujų problemų. Pažymėkime pačius reikšmingiausius.

A. Geometrinė kryžiaus simbolika, ideali visomis prasmėmis, mus motyvuoja pr aš arba aš ieškoti jos tikrųjų įsikūnijimų visose epochose, nes „anksčiau net Abraomas neatėjo, aš esu“ (Jn 8, 58); idealas yra tikras. Pirminė Žodžio prigimtis yra sąžiningo Kryžiaus pirmykštė Žodžiui. ῾Ο λό γ ος ὁ τοῦ σταυροῦ ( aš Kor. 1, 18) yra "avinėlis, užmuštas nuo pasaulio sutvėrimo" yra skerdimo įrankis savo idealumu(ir todėl visos tikrovės) negali egzistuoti kartu su pačiu skerdimu. Aukojimas, kaip ir kenozė, turi du aspektus: aukščiausios kokybės, (nelaikantį) ir laike (ekonominį); gnostikai buvo labai teisūs supratę kryžių kaip eoną ir sutapatindami jį su ribos (ὄρος) samprata. Riba (ὄρος) yra kenozės simbolis, išreiškiamas kryžiumi, tiek nesukurtoje būtyje, tiek atsirandantis sukurtoje būtybėje (Kristaus nukryžiavimas kūnu). Tačiau kadangi intraterinė kenozė („riba yra kryžius“) yra asmeninio Antrosios hipostazės egzistavimo vaizdas, tai Presv. Trejybė yra tai, kas Ji yra: altoriaus kryžius altoriuje yra amžinojo kryžiaus altoriaus sėdynės atvaizdas.

B. Krikščioniškoji archeologija ir formų kanonas reikalauja atsakyti į klausimą: ant kurio kryžiaus buvo nukryžiuotas Viešpats, tai iškyla tikrosios kryžiaus morfologijos problema.

C. Nuo kryžiaus ikonos raidos (tiek crux exemplata, tiek i mago cr i c i f i x i ) atspindėjo dogmų ir liturgijos raidą ir atskleidimą arba bet kuriuo atveju juos lydėjo, tuomet reikia: a) nustatyti objektyvius šios raidos duomenis apskritai ir c) nubrėžti joje kanoninę liniją, jei pasirodys, kad tai įmanoma. Problema kyla dėl kanoninio kryžiaus vaizdavimo (crux exemplata ir i mago cr i c i f i x i ) šiuolaikiniams laikams. Tai apima klausimus apie keturių ir aštuonių taškų kryžių, apie dviejų, trijų ir penkių pirštų priedą ir apskritai apie kryžiaus vėliavos naudojimą pamaldose ir krikščioniškame gyvenime; prie to greta kryžiaus giesmė.

Kai kurie šių problemų aspektai čia yra tarpusavyje susiję ir analizuojami. Kai kurie iš jų reikalauja

Ypatingas dėmesys skiriamas kryžiaus archeologijos temai.

Idealus kryžiaus geometrizmas yra glaudžiai susijęs su tuo, ką būtų galima pavadinti jo šventu, šventu a priorizmu *) – idealizmas apskritai yra glaudžiai susijęs su apriorizmu, nepaisant to, ar šią sąvoką imame transcendentine ar transcendentine prasme.

Išties, jau ankstyvajai krikščionybei artimoje eroje

________________

*) Ideali kryžiaus geometrija aiškiai ir neabejotinai teigia: bl. Augustinas (Er. 120), Šv. Jonas Damascenas ir kiti nežinomo autoriaus interpretacijoje IV a. Izaijui (11, 12), vėliau priskirtam šv. Bazilijus Didysis sako:ἤ ὅτι πρώτοῦ ξυλίνου σταυροῦ νοητός τις, τῷ κόσμῳ πἁντι συνεσταυρυνται τῶν τεσσἁρων τοῦ παντὸς ἔ ις τὸ μέσον συναπτομένων καί τῆς ἐ ν τῷ δυνάμεως πρός τά τέσσαρα μέρη περατου μένης (m i gr. Τ. 30, 558 sk.) Šv. Jonas Damascenasᾔ ὅτι ὥσπερ τά τέσσαρα ἄκρα τοῦ σταυροῦ διὰ τοῦ μέσου κέντρου κρατοῦνται συσφίγγονται ὃ υτως διὰ τῆς του θέοῦ δυνάμεως τὁ τε ὕ ψος (aukštis, subl imi Tas) καί τὸ βαθος (gylis, Profund i TAS) μῆκός τε (ilgis, kol i tu padaryti), kad αί πλάτος (plotis, lot i tudo) ἣ τοι πασα ορατη τε και ᾶό ρατος κτἲσις συνέχται (de dE FI Orthodoxa m i gr. T. 94, col 1130).

Čia ypač ryškiai išryškėja geometrinė centro samprata, kuri bus iki galo išaiškinta, jei prisiminsime, kad centre jie susikerta stačiu kampu, suteikiant vadinamąjį. Graikiškas kryžius, dviejų skersmenų apskritimas (apskritimas apskritai buvo amžinybės simbolis nuo seniausių laikų – plg. Paskalio moderniuosius laikus). Sfera yra apskritimo vedinys tarp eleatų ir reiškia būtis. Tačiau rutulys geriausiai apibrėžiamas erdvėje dviem susikertančiais (susikertančiais) didžiojo apskritimo apskritimais stačiu kampu. Kalbant apie posakius „aukštis“, „gylis“, „ilgis“ ir „plotis“, šie terminai yra palaiminti. Augustinas aiškina ta prasme, kad aukštis yra atstumas nuo skersinio iki kryžiaus viršaus, gylis yra dalis, esanti žemėje, ilgis yra dalis nuo viršaus iki žemės, o platuma yra kryžiaus skersinis. . Simeonas Salonikietis (De Templo) suteikia šiems terminams alegorinę, moralinę ir teologinę reikšmę: aukštis reiškia ir dievybę, ir nuolankumą, gylis – skurdą (πτο).χ εία) ir nuolankumas, platumas yra gailestingumo (ἔλεος) ir meilės (ἀγάπη) prasmė (M i gr. T. 155 sp. 343-343). Žinoma, lyginant su ontologine patristinio rašto aukso eros simbolika, šis vėlesnis Simeono Solo alegorizmas. yra tam tikras nuosmukis. Šiuolaikinėje epochoje, siejant su praeities filosofiniu menu, o atrodo tik rusų teologinėje literatūroje, stavrologijoje vėl matome ontologinės simbolikos atgimimą. Chotinskio knygoje „Matematinis Dievo egzistavimo įrodymas“ kryžius laikomas „dieviškosios amžinybės, begalybės simboliu“. Taip pat sakoma, kad „šios linijos, tarsi nubrėžtos iš begalinės erdvės, savo kirtimu vaizduoja labai gražią figūrą, vadinamą kryžiumi“. Deja, po ranka neturime šios retos ir nuostabios knygos, pasirodžiusios XIX amžiaus 50-aisiais, ir esame priversti panaudoti jos citatas apie draugą A. Kovalnickį Ansoto knygos į rusų kalbą vertimo pratarmėje. Garbinimas

buvo teiginys apie a priori kryžiaus šventumą, kurį galima suformuluoti taip: kryžius yra ne tik šventas, nes Viešpats nusipelnė būti ant jo nukryžiuotas, bet ir Viešpats nusiteikęs būti nukryžiuotas ant kryžiaus, nes tai šventa. Tai nė kiek neprieštarauja šventųjų tėvų nurodymui mirti nuo kryžiaus, kaip gėdingiausią, kurį Viešpats savo valia pasirinko tiems patiems tėvams (Laktantijui, Šv. Atanazijai V., Šv. Grigaliui Nysietiui). ) cituoja erdvinės geometrijos apriorinės simbolikos motyvus.

Su šiuo a priori Kristaus šventumo krikščionių tarpe motyvu jis sutapo ir, ko gero, buvo pagrįstas kryžiaus garbinimo faktu ir bet kuriuo atveju ypatingu daugelio neklasikinės senovės tautų požiūriu į jį - Senasis ir Naujasis pasauliai – egiptiečiai *), chaldėjai, punijai-finikiečiai, asirai, induistai

_________________

pagonių, gyvenusių prieš Kristaus gimimą, kryžiaus“ (Varšuva, 1902, p. 4 ir toliau). Įspūdingiausias dalykas, kas šia prasme pateikta mūsų laikais, neabejotinai yra grafinė kryžiaus simbolio analizė LP Karsavino knygos „Apie pradžią“ antrajame tome. Ši analizė turi omenyje stačiatikių ir rusų aštuonkampį kryžių. Jis veda į kryžiaus simbolį, kaip „pjaunantį kardą“, visatos centrą, pakylantį į dangiškas aukštumas ir nuleidžiantį į pragariškas bedugnes. Prof. Moret (Paryžius, Sorbona) savo paskaitose išsako nuomonę, kad kryžiaus atvaizdas yra žmogaus išskėstomis rankomis atvaizdas. Tai visiškai atitinka nuomonę Šv. Tėvai (pvz., šv. Atanazas V.) ir stačiatikių kryžiaus himnografija (plg. „Liūtas Danielius liūtų duobėje ištiesė plyšį“ – 4 balso kanonas, 8 giesmė; tame pačiame. Vieta 1-oje giesmėje sakoma: Mozės rankos virš Amaliko jėgos dykumoje nugalėjo valgymą. Tai taip pat apima rankų ištiesimo praktiką, kuri yra tvirtai įsitvirtinusi paprotyje, nors ir nepažymima apeigose, kai kunigas ištaria. cherubų giesmė altoriuje ir dovanų pašventinimo metu.Čia pati malda tarsi tapatinama su kryžiumi.Tačiau malda juk yra aukščiausias Dievo paveikslo sužydėjimas žmoguje ir jo pakilimas į "Žymusis Fechneris savo Vorschule der Aesthet atkreipė dėmesį į kryžiaus estetiką, ypač taikant aukso padalijimo principą. i k. Šviestuvas kryžiui sako: „kryžius yra bažnyčios grožis“ – čia turime omenyje ne tik vidinę kryžiaus grožio prasmę, bet ir šios gražios geometrinės figūros, puošiančios Dievo šventyklas, išorinę malonę. iš vidaus ir išorės.

*) Cm . pvz., Wilkinsonas savo Egiptiečiai faraonų laikais Londone 1857 m. (p. 131). Žinomas H. Barsovas kalba apie pagonių kryžiaus priėmimą krikščionims egiptiečių atžvilgiu (En. Sl. Br. And Heb. Pol. 32 p. 655). Taip pat Gayet (in L "art copte, 1902) plėtoja įdomią teoriją apie dvigubą krikščionių koptų kryžių priėmimą. Senovės Egipto simbolis ankh kryžius (tiksliau Hankh - prisikėlimo ir atgimimo simbolis, p. 75) buvo gautas ir graikiškas kryžius buvo gautas ir persekiojimų epochoje, tai buvo mirties simbolis Pirmajam kryžiui buvo teikiama pirmenybė, o ne paskutiniam (p. 76-77 f.) Vladimir Gruneisen

pelėdos *), actekai **), taip pat iš dalies tarp klasikinių tautų ***) ir etruskų bei keltų, kurie su jais artimai bendravo. ****) Tai buvo empiriškai priešingo atsakymo motyvas.

__________________

(W. Gruneisen. Les caracteristiques de l᾽arte copte, Florencija ... 1922) mano, kad krikščionybės įtakoje senovės Egipto kryžiaus formos ženklas buvo laipsniškai perrašytas į tikrą kryžių ir kryžiaus siužetą, dėl kurio senovės hankh pasirodė išstumtas (p. 72 ir toliau). Šis nuostabus darbas (p. 73) parodo įvairius šių variantų etapus, tarp kurių yra tau ( crux eommissa ). Taigi Gruneisen tau forma nėra nepriklausoma, kaip manė Wilkinsonas, bet yra viena iš kryžiaus variacijų etapų nuo Hankha pakeliui į crux immissa – krikščioniškojo kryžiaus kanoninė forma. Po to, ką sakėme apie krikščioniškojo kryžiaus a priori šventumą, šie pastebėjimai negali mūsų suklaidinti: nekrikščioniško kryžiaus iš viso negali būti, nors jo ženklas buvo apreikštas prieš Kristų. pagal kūną. Kalbant apie raidę tau ir jos ryšį su kryžiumi, šis klausimas yra labai reikšmingas dėl to, kad jis yra susijęs su kanoniškumo crux eomm problema. i ssa, ir, susiję su šios formos įvardijimu Barnabo ir Tertuliano kalboje. Tačiau Marucchas i in V i gouroux in D i et, de la B i ble T. I parodė, kad senoviniuose raštuose tau buvo panašesnis į krizę aš mm i ssa; bet kokiu atveju ši ir panašios tau formos vyravo semitų abėcėlėse – būtent tarp egiptiečių, finikiečių ir žydų. Ir tik tarp graikų ir romėnų tau turėjo esminę formą c omm i ssa.

*) Žymiosios Angkoz Wat pagodos pagrindas papuoštas kryžiais. Senovės indų kilmės žaidybinis kryžius, vadinamasis. svastikos yra visiems žinomos. Guminis kryžius buvo gautas ir krikščionybėje, žr. Der Fossor Giogenes „Wandgemalde (letzt zerst ö rt) ir n Katacombe S. Pietro ir Marcello von Rom. IV amžiuje O ... Zöckler „Handbuch der theol. Wiss. Grupė. II, p. 316. Iki šiol serbai į bažnyčią neša duoną su svastikos formos kryžiais.

**) Viena seniausių actekų šventyklų – saulės šventykla išsiskiria tuo, kad jos durys ir freskos iš dalies dekoruotos kryžiais. paskambino „Lotyniška“ forma, „maltiečių“ dalis, žr. Ansot op. c i t. žiūrėkite rusiškai Kovalnickio vertimas 16-17 p.

***) Garsiojo Schliemanno (Schl) atliktų kasinėjimų medžiagoje labai svarbią vietą užima įvairaus pobūdžio kryžiaus atvaizdai. i emann) ant Hisarlik kalvos tariamoje senovės Trojos vietoje. Šiuo klausimu pats Schliemannas sako: „Esu gana pasirengęs įrodyti, kad kryžius buvo kelis tūkstančius metų anksčiau nei R. Chr. religinis simbolis, turintis didžiausią reikšmę pirminiams arijų genties protėviams. (Schlie mann. Antiquites Troyennes. Rapport sur les fuilles de Troie p. 48; cit. y Ansotas Kovalnickis ten pat. p. 24). Be to, Didžiojoje Graikijoje kryžius ant keramikos gaminių yra vienas iš svarbiausių dekoratyvinių motyvų ir, svarbiausia, nešiojamas ant krūtinės kaip amuletas... Mülleris mano, kad kryžiaus naudojimas tik dekoravimui yra išimtis. Jis naudojamas ch. apie. kaip talismanas ir herbas, kuris abiem atvejais turi religinę reikšmę (Rel i g i öse Symboler af i erne, Kors og c i rkel form hos Oldt i ns folk af Dr. Mülleris Kjobenhavenas, 1864 m aš t. aš b i d. 25-28 p.). Gali būti, kad kryžius buvo net totemas, nes herbai neabejotinai turi toteminę kilmę. Apskritai galime sakyti, kad kryžius yra krikščionių totemas.

** * *) Žr. M. Gabrielis de Mortiljetas. Le signe de la croix avant le christianisme ( p. 162-173).

nešiojimas prie kryžiaus (gl. arr. tarp romėnų), kaip gėdingiausios vergų egzekucijos įrankis, servitutis extremmum sumumque supplicium - Cicerono žodžiais. *) Rezultatas yra labai būdinga ir savotiškai vingiuota kryžiaus simbolikos ir archeologijos linija.

Istorinės krikščionybės aušroje abu motyvai: Jėzaus Kristaus garbinimas „ir Jis buvo nukryžiuotas“ ( aš Kor. 2, 2) ir a priori senovės pagonių Kryžiaus garbinimas didžiąja dalimi buvo taip susiskaldę, kad krikščionys, kurių dauguma buvo pax romana orbitoje, o tai reiškia niūrų požiūrį į kryžių kaip egzekucijos įrankį, retai tai tiesiogiai vaizdavo. **) Dėl inkaro kryžiaus simbolių; trišakis, įvairių rūšių monogramos – Išganytojas, leistinos abejonės: ar jos tiesiogiai vaizdavo kryžių, ar apskritai buvo stianų išganymo ir atpirkimo simboliai. ***) Įdomu sužinoti, kada pirmą kartą pasirodė krikščionių kryžiaus atvaizdai (crux exemplata), nukryžiuotojo atvaizdas ( i mago cruc i f i x i ), tarpinių etapų pobūdis ir vėlesnė raida.

Tačiau ši raida yra ypatingos Viešpaties kryžiaus archeologijos tema, kuriai bus skirtas specialus rašinys.

V. N. Iljinas.

Paryžius, 1927 m.

gruodį.

_________________

*) Сіс. Ver. V 66. Graikai retai naudojo šią egzekuciją (žr. Hermann Grundzüge und Anwendung des Strafrechts, Göttingen 1885 m. p. 83). Ją panaikino, kaip žino Šv. Konstantinas Vel. v aš V amžiuje. Ši data yra reikšmingas kryžiaus istorijos etapas.

**) Gali būti, kad tam sutrukdė besitęsiančios egzekucijos nukryžiavimu, išniekinančios neišmanančiojo ar neapšviesto akyse brangų simbolį. Gali būti, kad pačiai Gelbėtojo kančiai suteikta garbė dar nebuvo perkelta į simbolį. trečia... Le Blantas. „Pastebėjimai“. Bull. de la soc. nat. des antiq. de France 1867 m. T . XXX, p. 111-113.

***) Tai ypač neaišku dėl monogramos – būtent dėl ​​to, kad X raidės kontūras žodyje χριστός sutampa su crux decussata forma. Ir net kalbant apie simbolį, pasirodžiusį Konstantinui Didžiajam su garsiuoju užrašu, galima daryti prielaidą, kad tai buvo Kristaus vardo monograma. Labiausiai tikėtina, kaip mums atrodo, kad iš monogramos – reikšme, o kryžiaus – forma, veikiamas kryžiaus vaizdavimo, ir prasme, ir forma išsivystė tikras kryžius. Taip galėjo nutikti dėl to, kad lygiagrečiai su monogramos raida egzistavo tiesioginė ezoterinio kryžiaus garbinimo tradicija.

Puslapis buvo sukurtas per 0.13 sekundės!

Daugelį amžių kryžius buvo ir išlieka pagrindiniu krikščionybės simboliu. Tai paaiškina neįtikėtiną kryžių, ypač lietinių iš vario, formų ir dekoro įvairovę.
Kryžiai buvo įvairių tipų ir paskirties. Buvo garbinimo kryžių (akmens ir medžio), stovinčių pakelės koplyčiose, o kartais ir prie bažnyčių; atminimo ir kapo kryžiai, į kurių vidurį dažnai būdavo įterpiami daiktai iš vario liejimo mažo plastiko; altorių kryžiai, analoginiai ir revizijos kryžiai, skirti bažnytinėms apeigoms; krūtinės ir krūtinės kryžių yra daugiausia.
Seniausi X-XII amžiaus kryžiai, rasti Kijevo, Chersoneso ir kitų senovės Rusijos miestų teritorijoje, buvo keturkampiai vienodais galais. XIX amžiuje šio tipo kryžiai specialiojoje literatūroje gavo pavadinimą „Korsunsky“.
Vienas iš labiausiai paplitusių XI–XV amžių senosios Rusijos vario liejimo plastikų rūšių yra enkolpiniai kryžiai.
Paprastai Kijevo Rusios teritorijoje pagamintų enkolpioninių kryžių averse buvo pavaizduotas nukryžiuotas, kenčiantis Kristus su tvarsčiu ant strėnų ir sulenktu kūnu. Medalionuose, esančiuose skersinėse kryžiaus šakose, buvo patalpinti Mergelės ir Jono Teologo atvaizdai.
Vertikaliose kryžiaus šakose atvaizdai galėjo keistis, tačiau dažniausiai tai būdavo arkangelai, šventieji ar rinktiniai šventieji. Kijeve pagamintų kryžių atvirkštiniai atvartai taip pat turėjo daug panašumų su graikų enkolpionais. Dažniausiai jų sankryžose buvo dedami šių tipų Dievo Motinos atvaizdai - Odigitria, Oranta, Vlahernetissa ir Agiosoritissa. Kartais atvirkštinio lapo kryžiaus viduryje yra aukšta šventojo, dažniausiai apaštalo, figūra. Šoninėse šakose, kaip taisyklė, buvo keturių evangelistų ar rinktinių šventųjų atvaizdai, rečiau cherubai.
Pagrindinės kryžių-apkabų formos: keturkampiai vienodais arba šiek tiek platėjančiais galais, su triašmeniais šakų galais, su apvaliais medalionais galuose ir metalo lašeliais medalionų sandūroje su kryžiaus šakomis.
Ikimongolinius vario liejimo enkolpijus galima skirstyti į keletą tipų: su reljefiniais vaizdais (Rusijoje žinomi nuo XI a.); su centrine reljefo figūra ir plokščiais atvaizdais galuose (plito nuo XII a. I pusės); su kloisoniniu emaliu (XII a. antroji pusė); su raižiniais ir plokštuminiais atvaizdais, užpildytais niello arba inkrustuota skarda (XII a. antroji pusė). Atskirą grupę sudaro kryžiai su nedidelėmis reljefinėmis figūrėlėmis ir išlietais veidrodiniais užrašais, kurių matricos atsirado ne anksčiau kaip XII a. pabaigoje – XIII a. I trečdalyje.
Kryžiai-liemenės dažnai kopijuodavo monumentalias formas sumažintoje versijoje. Taigi reljefiniai kryžių atvaizdai apskritime ant išorinių XIV-XV amžių Novgorodo bažnyčių sienų buvo kartojami mažuose to paties laikotarpio kryžiuose. Ažūrinių kryžių uždarais galais modelis tikriausiai buvo paminkliniai XIV amžiaus Novgorodo mediniai ir akmeniniai kryžiai, o pirmiausia Liudogoščenskio kryžius.
Kryžiai, kurių centre buvo reljefinis aštuonių kampų kryžiaus atvaizdas su ietimi ir lazdele, apsuptas vešlių gėlių ir žolelių, ažūriniais raštais, buvo vadinami „klestėjančiais“, arba „gerovės medžiu“. kryžius“, kuris pirmiausia buvo siejamas su „Gyvybės medžiu“ – kryžiaus prototipu Senajame Testamente [Trinity N. The Cross of Christ – „The Tree of Life“ // Lempa. 1914, Nr. 3. P. 8–10].
XVII-XVIII amžiuje rusų auksakalių ir sidabrakalių vaizduotė puošiant liemenių kryžius neturi ribų. Krūtinės kryžiai, pagaminti dviejuose Rusijos šiaurės emaliuotuose centruose - Veliky Ustyug ir Solvychegodske, šiuo laikotarpiu išsiskyrė ypatingu ornamentu. Jie iš abiejų pusių buvo nudažyti skaidriais įvairių atspalvių emaliniais dažais, užtepti grioveliais gėlių ir augalų raštais, o nuo vidurinio kryžiaus sklindantys spinduliai vainikuojami smulkiais upiniais perlais ar perlamutru. Imituojant sidabrinius, buvo liejami tokių pat formų variniai kryžiai.
Ant kryžminių liemenių dažnai galima rasti demonų kovotojų atvaizdų - Nikitos Besogono, arkangelo Sikhailo ir kitų. Daugiausia kūno kryžių su Nikitos, žudančio demoną, atvaizdu priklauso XIV–XVI amžių Novgorodo-Tverės paminklų ratui. Ypač daug tokių radinių buvo Novgorodas, Tverė, Starica.
Pavyzdžiui, Staricoje buvo rasta daug mažų raudono vario kryžių (1,0–4,5 cm aukščio) su Ne rankų darbo Išganytojo, šventųjų Nikolajaus ir Nikitos, taip pat arkangelo Mykolo atvaizdu [Romančenka N.F. Rusijos meno istorija . - L., 1928. T. I. S. 37–42]. Matyt, tai buvo vaikiški kryžiai, nešiojami ant mirusių kūdikių.
XV – XVI amžiuje ant medinių, kaulinių ir metalinių kryžių buvo dedamas dangaus kariuomenės vado arkangelo Mykolo atvaizdas. Matyt, tokius kryžius kareiviai nešiojo kartu su sulankstomosiomis ikonomis ir metaliniais serpantinais.
Nuo XVI amžiaus šalia Golgotos kalno atvaizdo ant daugelio rusiškų kryžių buvo atkurtos šios raidės: MLRBGG, reiškianti „Priekinio rojaus vieta [arba" nukryžiuota "] buvo šalia. Kalvarijos kalnas“; šalia kaukolės – GA, tai yra „Adomo galva“, taip pat KT, tai yra „Itis. Cane“ ir kt. Paprastai maldos tekstas buvo dedamas kryžių gale.
Be krūtinės ir krūtinės kryžių, Rusijoje buvo paplitę didelio formato vario altorius ir ikoniniai kryžiai.
Vario lietų kryžių naujų formų ir ikonografijos kūrimas ir patvirtinimas glaudžiai susijęs su sentikiais-pomorais, kurie tikruoju pripažino tik aštuoniakampį kryžių. Vienintelė išimtis buvo susidėvėję keturkampiai kryžiai, ant kurių vis dėlto visada buvo aštuonių galų kryžiaus atvaizdas.
Pomorai taip pat neigė Galybių Viešpaties ir Šventosios Dvasios atvaizdą balandio pavidalu ant kryžių, atpažindami tik ne rankomis sukurtą Gelbėtojo atvaizdą, kuris visiškai atitiko senovės rusų vario liejimo tradiciją. Kitose sentikių interpretacijose (pavyzdžiui, kunigų) aukuro kryžių viršutinėje dalyje buvo vaizduojamas Galybių Viešpats ir Šventoji Dvasia, o tai neabejotinai grįžta į vakarietišką tradiciją.
Vario liejimo technika leido išrasti tokią didelę kelių dalių formą kaip aštuoniakampis kryžius, apsuptas šventines scenas vaizduojančiais antspaudais ir pasirinktomis ikonomis.

Krūtinės kryžius buvo nešiojamas ant kūno, po drabužiais.
Krūtinės kryžius – kryžius, nešiojamas ant krūtinės (ant pyragų), po ar virš drabužių, ant virvelės ar grandinėlės, nešiojamas ant kaklo
Kioto kryžius – senais laikais Rusijoje taip pat buvo paplitę ikoniniai kryžiai. Dažnai jie buvo dedami į specialų skyrių po trikampiu stogu, kuris apsaugojo juos nuo blogo oro. Kioto kryžiai buvo statomi priešais įėjimą į namą ar miestą, gatvėse, sankryžose, išpjaustomi į kapą, garbinimo ir votų kryžiai ir kt. Kartais virš kryžiaus, net ir neturėdamas kioto kryžiaus, buvo statoma trikampė danga, kuri, be praktinių poreikių (apsaugos nuo kritulių), nešė dieviškosios globos ir apsaugos simboliką. Kiotas, kivotas, kiotas (iš graikų kalbos - dėžutė, arka) - speciali dekoruota spintelė (dažnai sulankstoma) arba įstiklinta lentyna ikonoms.
Altoriniai kryžiai-kryžiai didelių dydžių, be svorio. Vėlesnėje versijoje jie yra ant stovo.
Encolpion yra mažas relikvijorius, relikvijorius, kuris buvo nešiojamas ant kaklo ant virvelės ar grandinės. Į vidų buvo dedamos pašventintos prosforos dalelės ar šventųjų relikvijos, kurios saugojo enkolpiono savininką nuo įvairiausių negandų, ypač ilgose kelionėse ir kelionėse.
Encolpion forma - quadrifolium(iš lot. quadrifolium - keturlapis) - figūra, sudaryta iš dviejų susikertančių keturkampių, besibaigiančių puslankiais.Kryžminiai susikertantys keturkampiai ant ikonų vaizduoja Kristaus šlovę, o kai kuriose versijose - nimbą. Tuo pačiu metu aikštė šiek tiek pailgintais ir užapvalintais kampais primena kryžmažiedę gėlę – vieną pirmųjų krikščionybės simbolių. Susijungusi su keturkampiu, senovės žemės ženklu, kryžmažiedis žiedas sukuria Kristaus įvaizdį, žmogaus ir dieviškojo sąjungą Jame. Quadrifolium – žemės virsmo įvaizdis. Kvadrifolio forma relikvijorių ir stačiatikių krūtinės kryžiams suteikiama nuo XIV a.

Kuris krūtinės kryžius yra teisingas?

Kuris krūtinės kryžius yra teisingas? Ar leidžiama nešioti kryžių su Gelbėtojo atvaizdu?

Kiekvienas krikščionis nuo šventojo krikšto iki mirties valandos turi ant krūtinės nešioti savo tikėjimo mūsų Viešpaties ir Dievo Jėzaus Kristaus prisikėlimu ženklą. Šį ženklą nešiojame ne ant drabužių, o ant kūno, todėl jis vadinamas nešiojamu, o aštuonkampis (aštuonsmailis), nes panašus į kryžių, ant kurio Kalvarijoje buvo nukryžiuotas Viešpats.

Krūtinės kryžius, kuris visada ir visur yra su mumis, nuolat primena apie Kristaus prisikėlimą ir tai, kad krikšto metu pažadėjome Jam tarnauti, atsižadėjome Šėtono. Taigi, krūtinės kryžius gali sustiprinti mūsų dvasines ir fizines jėgas, apsaugoti mus nuo velniško blogio.

Seniausi išlikę kryžiai dažnai būna paprasto, lygiašonio, keturkampio kryžiaus formos. Tai buvo paprotys tais laikais, kai krikščionys simboliškai gerbė Kristų, apaštalus ir šventąjį kryžių. Senovėje, kaip žinia, Kristus dažnai buvo vaizduojamas Avinėlio pavidalu, apsuptas kitų 12 ėriukų – apaštalų. Taip pat simboliškai buvo pavaizduotas Viešpaties kryžius.

Vėliau, įsigyjant autentišką Sąžiningą ir gyvybę teikiantį Viešpaties kryžių, Šv. Karalienės Elenos, aštuonkampė kryžiaus forma pradedama vaizduoti vis dažniau. Tai atsispindi apatinių kryžiuose. Tačiau keturkampis nedingo: paprastai keturkojo viduje buvo vaizduojamas aštuonkampis kryžius. Siekiant priminti, ką mums reiškia Kristaus kryžius, simbolinėje Kalvarijoje jis dažnai buvo vaizduojamas su kaukole (Adomo galva) apačioje. Šalia jo dažniausiai galima pamatyti Viešpaties kančios instrumentus – ietį ir lazdą. Aiškinamasis užrašas skelbia: „Šlovės karalius, Jėzus Kristus, Dievo Sūnus“. Dažnai pridedamas užrašas „NIKA“ (graikiškas žodis reiškia Kristaus pergalę prieš mirtį). Atskiros raidės, kurios gali būti ant susidėvėjusių kryžių, reiškia „K“ – ietį, „T“ – lazdą, „GG“ – Golgotos kalną, „GA“ – Adomo galvą. „MLRB“ - priekinio rojaus vieta buvo greita (tai yra: kadaise rojus buvo pasodintas Kristaus egzekucijos vietoje).

Nukryžiuotojo Išganytojo atvaizdas ant krūtinės kryžių atsirado visai neseniai (bent jau po XVII a.). Krūtinės kryžiai su Nukryžiuotojo atvaizdu nėra kanoniniai, nes Nukryžiuotojo atvaizdas krūtinės kryžių paverčia ikona, o ikona skirta tiesioginiam suvokimui ir maldai. Nešiojant nuo akių paslėptą piktogramą kyla pavojus, kad ji bus naudojama kitiems tikslams, būtent kaip magišką amuletą ar amuletą. Kryžius yra simbolis, o Nukryžiavimas yra atvaizdas. Kunigas nešioja kryžių su Nukryžiavimu, bet nešioja jį matomai, kad visi pamatytų šį paveikslą ir būtų įkvėpti maldai, įkvėpti tam tikro požiūrio į kunigą. Kunigystė yra Kristaus atvaizdas. O krūtinės kryžius, kurį nešiojame po drabužiais, yra simbolis, o Nukryžiavimo ten neturėtų būti.

Viena iš senovinių šventojo Bazilijaus Didžiojo taisyklių (IV a.), kuri buvo įtraukta į Nomokanoną, skelbia: „Kiekvienas, nešiojantis ikoną kaip amuletą, turi būti ekskomunikuotas trejiems metams“. Kaip matote, senovės tėvai labai griežtai laikėsi teisingo požiūrio į piktogramą, į atvaizdą. Jie saugojo stačiatikybės grynumą, visais įmanomais būdais saugodami ją nuo pagonybės.

Iki XVII amžiaus buvo įprasta dėti maldą prie Kryžiaus ant krūtinės kryžiaus nugaros („Tepakyla Dievas ir išsipučia prieš Jį...“) arba tik pirmuosius žodžius.
Tarp „moteriškų“ ir „vyriškų“ kryžių yra išorinis skirtumas. „Moteriškas“ krūtinės kryžius yra lygesnės, suapvalintos formos be aštrių kampų. Aplink „moterišką“ kryžių pavaizduotas „vynmedis“ su gėlių ornamentu, primenančiu psalmininko žodžius: „Tavo žmona, kaip vynmedis vaisingas tavo namų kraštuose“ (Ps. 127, 3).

Krūtinės kryžių įprasta nešioti ant ilgo gaitano (pynimo, austo siūlo), kad jo nenuėmus būtų galima paimti kryžių į rankas ir pasirašyti kryžiaus ženklą (tai reikia padaryti atitinkamomis maldomis prieš einant). į lovą, taip pat atliekant ląstelės taisyklę).

(iš dalies paimta iš "Sentikiai Rusijoje. Enciklopedinis iliustruotas žodynas. - M., 2005")

Kokius stačiatikių kryžius žinote? Kuo jie skiriasi vienas nuo kito? Daugelis ortodoksų krikščionių svarsto šiuos klausimus! Mes turime atsakymą!

Stačiatikių kryžiai: kilmės istorija

Senojo Testamento bažnyčioje, kurią daugiausia sudarė žydai, nukryžiavimas, kaip žinia, nebuvo naudojamas, o pagal paprotį buvo įvykdytas trimis būdais: užmėtytas akmenimis, sudegintas gyvas ir pakabintas ant medžio. Todėl „apie kartuves rašo: „Prakeiktas kiekvienas, kuris kabo ant medžio“ (Įst 21,23)“, – aiškina šv. Demetrijus Rostovas (Paieška, 2 dalis, 24 skyrius). Ketvirtoji egzekucija – galvos nukirtimas kardu – buvo pridėta prie jų Karalysčių eroje.

O nukryžiavimas tuomet buvo pagoniška graikų-romėnų tradicija, o žydų tauta tai žinojo tik likus keliems dešimtmečiams iki Kristaus gimimo, kai romėnai nukryžiavo paskutinį savo teisėtą karalių Antigoną. Todėl Senojo Testamento tekstuose nėra ir negali būti net kryžiaus kaip egzekucijos įrankio panašumo: tiek iš vardo, tiek iš formos pusės; bet, priešingai, yra daug įrodymų: 1) apie žmonių darbus, pranašiškai iš anksto suformuotas Viešpaties kryžiaus atvaizdas, 2) apie pažinimo objektus, jėgą ir paslaptingai nulemtą kryžiaus medį, ir 3) apie regėjimus ir apreiškimus, kuriuos numatė pati Viešpaties kančia.

Pats kryžius, kaip baisus gėdingos egzekucijos ginklas, šėtono pasirinktas mirtingumo vėliava, kėlė didžiulę baimę ir siaubą, tačiau Kristaus Nugalėtojo dėka tapo trokštamu trofėjumi, žadinančiu džiaugsmingus jausmus. Todėl šventasis Romos Hipolitas – apaštališkas vyras – sušuko: „Bažnyčia turi savo trofėjų prieš mirtį – tai Kristaus kryžius, kurį ji nešioja ant savęs“, – rašė kalbų apaštalas šventasis Paulius savo laiške. : „Noriu pasigirti (...) tik mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus kryžiumi“(Gal. 6:14). „Žiūrėk, kaip ilgėtasis ir orus tai tapo tokiu baisiu ir maištingu (gėdingu – slavams.) žiauriausių senovėje egzekucijų ženklu“, – liudijo šv. Jonas Chrizostomas. O apaštališkasis vyras – šventasis Justinas Filosofas – tvirtino: „Kryžius, kaip išpranašavo pranašas, yra didžiausias Kristaus galios ir valdžios simbolis“ (Apologija, § 55).

Apskritai „simbolis“ graikiškai reiškia „ryšį“ ir reiškia arba priemonę, kuri realizuoja ryšį, arba nematomos tikrovės atradimą per regimą natūralumą, arba sąvokos išreiškimą vaizdu.

Naujojo Testamento bažnyčioje, kuri Palestinoje atsirado daugiausia iš buvusių žydų, iš pradžių buvo sunku įskiepyti simbolinius atvaizdus, ​​nes jie laikėsi savo ankstesnių tradicijų, kurios griežtai draudė atvaizdus ir taip apsaugojo Senojo Testamento bažnyčią nuo pagoniškos stabmeldystės įtakos. . Tačiau, kaip žinia, Dievo Apvaizda jau tada jai davė daug simbolinės ir ikonografinės kalbos pamokų. Pavyzdžiui: Dievas, uždraudęs pranašui Ezekieliui kalbėti, įsakė jam ant plytos įrašyti Jeruzalės apgulties atvaizdą kaip „ženklą Izraelio sūnums“ (Ez 4:3). Ir aišku, kad laikui bėgant, daugėjant krikščionių iš kitų tautų, kur tradiciškai buvo leidžiami atvaizdai, tokia vienpusė žydiškojo elemento įtaka, žinoma, susilpnėjo ir pamažu visai išnyko.

Jau nuo pirmųjų krikščionybės amžių dėl nukryžiuotojo Atpirkėjo pasekėjų persekiojimo krikščionys buvo priversti slapstytis, savo ritualus atlikdami paslapčia. O krikščioniškojo valstybingumo nebuvimas – išorinė Bažnyčios tvora ir tokios engiamos valstybės trukmė – paveikė garbinimo ir simbolikos raidą.

Iki šių dienų Bažnyčioje buvo išsaugotos atsargumo priemonės, skirtos apsaugoti pačią doktriną ir šventoves nuo žalingo Kristaus priešų smalsumo. Pavyzdžiui, ikonostasas yra Komunijos sakramento produktas, kuriam taikomos apsaugos priemonės; arba diakono šauksmas: „Palik katechumenus, išeik“ tarp katechumenų ir tikinčiųjų liturgijų, neabejotinai primena, kad „Sakramentą švenčiame uždarydami duris, o neišmanantiems uždraudžiame būti su juo“, rašo Chrizostomas ( 24 pokalbis, Matas).

Prisiminkime, kaip garsusis Romos licėjus ir mimas Genesijus imperatoriaus Diokletiano įsakymu 268 metais cirke kaip pasityčiojimą demonstravo Krikšto sakramentą. Kokį stebuklingą poveikį jam padarė ištarti žodžiai, matome iš palaimintojo kankinio Genezijaus gyvenimo: atgailavęs jis buvo pakrikštytas ir kartu su viešai egzekucijai paruoštais krikščionimis „buvo pirmas, kuriam buvo nukirsta galva“. Tai toli gražu ne vienintelis šventovės išniekinimo faktas – pavyzdys, kad daugelis krikščioniškų paslapčių pagonys tapo žinomos seniai.

"Šis pasaulis,- anot Jono Matytojo, - visi slypi blogyje"(1 Jono 5:19), ir yra ta agresyvi aplinka, kurioje Bažnyčia kovoja už žmonių išganymą ir kuri krikščionis nuo pirmųjų amžių privertė vartoti sutartinę simbolinę kalbą: santrumpas, monogramas, simbolinius atvaizdus ir ženklus.

Ši nauja Bažnyčios kalba padeda pamažu inicijuoti naują atsivertimą į Kryžiaus slėpinį, žinoma, atsižvelgiant į jo dvasinį amžių. Juk poreikis (kaip savanoriška sąlyga) laipsniškai atskleisti dogmas besiruošiantiems krikštytis katechumenams yra pagrįstas paties Išganytojo žodžiais (žr. Mato 7; 6 ir 1 Kor. 3:1). Štai kodėl šventasis Kirilas Jeruzalietis savo pamokslus padalijo į dvi dalis: pirmąją, iš 18 katechumenų, kur apie sakramentus nėra nė žodžio, ir antrąją, iš 5 slaptų pamokslų, aiškinančių tikintiesiems visus bažnytinius sakramentus. Pratarmėje jis įtikina katechumenus neperteikti to, ką išgirdo pašaliniams: „kai patiri dėstomo aukštumą, tada sužinai, kad katechumenai neverti jo klausytis“. O šv. Jonas Chrizostomas rašė: „Norėčiau apie tai kalbėti atvirai, bet bijau neišmanėlių. Nes jie apsunkina mūsų pokalbį, verčia kalbėti neaiškiai ir neaiškiai.(40 pokalbis, 1 Kor.) Palaimintasis Teodoras, Kirros vyskupas, sako tą patį: „Mes privačiai kalbame apie dieviškas paslaptis dėl neišmanymo; pašalinus tuos, kurie tapo verti slapto mokslo, mes juos aiškiai mokome“ (15 klausimų. Nr.).

Stačiatikių kryžiaus simbolika

Stačiatikių kryžių formos ir tipai

Taigi vaizdiniai simboliai, apgaubiantys žodines dogmų ir sakramentų formules, ne tik pagerino raiškos būdą, bet, būdama nauja sakraline kalba, dar patikimiau saugojo bažnytinę doktriną nuo agresyvios profanacijos. Mes iki šios dienos, kaip mokė apaštalas Paulius, "Mes skelbiame Dievo išmintį, slaptą, paslėptą"(1 Kor. 2: 7).

Kryžiaus T formos "Antonievskis"

Pietinėje ir rytinėje Romos imperijos dalyse nusikaltėliams įvykdyti egzekuciją buvo naudojamas ginklas, nuo Mozės laikų vadinamas „Egipto“ kryžiumi ir panašus į „T“ raidę Europos kalbose. „Graikiška raidė T, – rašė grafas A. S. Uvarovas, – yra viena iš kryžiaus formų, naudojamų nukryžiavimui“ (Krikščioniškoji simbolika, Maskva, 1908, p. 76)

„Skaičius 300, graikų kalba išreikštas raide T, nuo apaštalų laikų taip pat tarnavo kryžiui žymėti“, – sako garsus liturgas archimandritas Gabrielius. - Ši graikiška raidė T randama III amžiaus kapo, aptikto Šv.Kaliisto katakombose, užraše. (...) Šis T raidės atvaizdas randamas ant vieno karneolio, išraižyto II amžiuje“ (Liturgijos vadovas, Tverė, 1886, p. 344)

Šventasis Demetrijus iš Rostovo aptaria tą patį: „Graikiškas paveikslas, vadinamas“ Tav“, kurį padarė Viešpaties angelas "Ženklas ant kaktos"(Ezek. 9:4) Pranašas Ezechielis apreiškime matė Dievo tautą Jeruzalėje, kad apsiribotų artėjančia žmogžudyste. (...)

Jei taip pritaikysime šį paveikslą virš Kristaus titulo, iš karto pamatysime keturkampį Kristaus kryžių. Vadinasi, Ezekilas ten pamatė keturkampio kryžiaus prototipą“ (Search, M., 1855, 2 knyga, sk. 24, p. 458).

Tą patį tvirtina ir Tertulianas: „Graikiška raidė Tav ir mūsų lotyniška T sudaro tikrąją kryžiaus formą, kuri, pasak pranašystės, turės būti pavaizduota ant mūsų kaktos tikrojoje Jeruzalėje“.

„Jei raidė T yra krikščioniškose monogramose, tai ši raidė yra taip, kad būtų aiškiau prieš visas kitas, nes T buvo laikomas ne tik simboliu, bet net pačiu kryžiaus atvaizdu. Tokios monogramos pavyzdys yra ant III amžiaus sarkofago “(gr. Uvarovas, p. 81). Pagal bažnyčios tradiciją šventasis Antanas Didysis ant drabužių nešiojo Tau kryžių. Arba, pavyzdžiui, Veronos miesto vyskupas šventasis Zenonas ant 362 m. jo pastatytos bazilikos stogo uždėjo T. formos kryžių.

Kryžius „Egipto hieroglifas Ankh“

Jėzus Kristus – mirties Nugalėtojas – karaliaus pranašo Saliamono lūpomis paskelbė: "Kas rado mane, tas rado gyvenimą"(Pat. 8:35), o po savo įsikūnijimo jis kartojo: „Aš esu prisikėlimas ir gyvenimas“(Jono 11:25). Jau nuo pirmųjų krikščionybės amžių egiptiečių hieroglifas „anch“, reiškiantis „gyvybės“ sąvoką, buvo naudojamas simbolizuoti gyvybę teikiantį kryžių, primenantį jį savo forma.

Kryžius "raidė"

Ir kitas toliau pateiktas raides (iš skirtingų kalbų) pirmieji krikščionys taip pat naudojo kaip kryžiaus simbolius. Šis kryžiaus vaizdas neišgąsdino pagonių, jiems pažįstamų. „Ir iš tiesų, kaip matyti iš Sinajaus užrašų, – sako grafas AS Uvarovas, – raidė buvo paimta kaip simbolis ir tikras kryžiaus atvaizdas“ (Krikščioniškoji simbolika, 1 dalis, p. 81). Pirmaisiais krikščionybės amžiais, žinoma, buvo svarbi ne meninė simbolinio įvaizdžio pusė, o jo pritaikymo uždengtai sampratai patogumas.

Inkaro kryžius

Iš pradžių archeologai šį simbolį aptiko ant tesaloniečių III amžiaus užrašo, Romoje - 230, o Galijoje - 474 m. O iš „krikščioniškosios simbolikos“ sužinome, kad „Pretextato urvuose buvo rasta plokščių be jokių užrašų, su vienu „inkaro“ atvaizdu“ (gr. Uvarovas, p. 114).

Savo laiške apaštalas Paulius moko, kad krikščionys turi galimybę „Pasiimk dabartinę viltį(t. y. kryžius), kuri sielai yra tarsi saugus ir stiprus inkaras “(Žyd. 6: 18–19). Tai, pasak apaštalo žodžio, "inkaras", simboliškai uždengiantis kryžių nuo netikinčiųjų priekaištų, o tikintiesiems atskleidžiantis tikrąją jo prasmę, kaip išsigelbėjimą nuo nuodėmės pasekmių, yra mūsų stipri viltis.

Bažnyčios laivas, vaizdžiai tariant, per audringo laikinojo gyvenimo bangas išgabena visus į ramų amžinojo gyvenimo uostą. Todėl „inkaras“, būdamas kryžiaus formos, tarp krikščionių tapo stipriausio Kristaus kryžiaus vaisiaus - Dangaus Karalystės - vilties simboliu, nors graikai ir romėnai, taip pat naudodami šį ženklą, išmoko jam prasmę. jėga“ tik žemiškiems reikalams.

Monograminis kryžius „iki Konstantino“

Žinomas liturginės teologijos specialistas archimandritas Gabrielius rašo, kad „monogramoje, įrašytoje antkapiniame paminkle (III a.) ir turinčioje Šv.
Ši monograma buvo sudaryta iš graikiškų pradinių Jėzaus Kristaus vardo raidžių, jas sugretinant: raidė „1“ (iot) ir raidė „X“ (chi).

Ši monograma dažnai randama laikotarpiu po Konstantino; Pavyzdžiui, jos atvaizdą galime pamatyti mozaikoje ant V amžiaus pabaigos Ravenos arkivyskupo koplyčios skliautų.

Kryžminė monograma „piemens lazda“

Atstovaudamas Kristui Ganytojui, Viešpats perdavė stebuklingą galią Mozės lazdai (Iš 4, 2–5) kaip pastoracinės valdžios ženklą Senojo Testamento bažnyčios žodinėms avims, o paskui Aarono lazdai (Iš 4:2–5). 2: 8-10). Dieviškasis Tėvas pranašo Mikėjo lūpomis sako Viengimiui Sūnui: „Ganyk savo tautą savo lazda, savo paveldėjimo avis“(Mikėjo 7:14). „Aš esu gerasis ganytojas: gerasis ganytojas guldo savo gyvybę už avis“(Jono 10:11) – atsako Dangiškajam Tėvui mylimas Sūnus.

Grafas AS Uvarovas, aprašydamas katakombų laikotarpio radinius, pranešė, kad: „Romėnų urvuose rasta molinė lempa mums labai aiškiai parodo, kaip vietoj viso piemens simbolio buvo nupieštas sulenktas lazdas. Apatinėje šio žibinto dalyje lazdelė pavaizduota kertanti X raidę, pirmąją Kristaus vardo raidę, kuri kartu sudaro Išganytojo monogramą“ (Kristus. Symb. P. 184).

Iš pradžių egiptietiškos lazdos forma buvo panaši į piemens lazdą, kurios viršutinė dalis buvo nulenkta žemyn. Visi Bizantijos vyskupai buvo apdovanoti „piemens lazda“ tik iš imperatorių rankų, o XVII amžiuje visi Rusijos patriarchai gavo savo pirmąją vyskupo lazdą iš viešpataujančių autokratų rankų.

Kryžius „Burgundija“ arba „Andrejevskis“

Šventasis kankinys Justinas Filosofas, aiškindamas klausimą, kaip kryžiaus formos simboliai pagonims tapo žinomi dar prieš Kristaus gimimą, tvirtino: „Ką Platonas Timėjuje sako (...) apie Dievo Sūnų (.. .) kad Dievas įdėjo Jį į visatą kaip raidę X, jis taip pat pasiskolino iš Mozės!. Mat Mozės raštuose sakoma, kad (...) Mozė, Dievo įkvėptas ir veikiamas, paėmė vario ir padarė kryžiaus atvaizdą (...) ir pasakė žmonėms: jei pažiūrėsite į šį paveikslą. ir tikėk, tu būsi per tai išgelbėtas (Sk. 21:8) (Jono 3:14). (...) Platonas tai perskaitė ir, tiksliai nežinodamas ir nesuprasdamas, kad tai (vertikalaus) kryžiaus atvaizdas, bet matydamas tik X raidės figūrą, pasakė, kad jėga, arčiausiai pirmojo Dievo Visatoje kaip raidė X “(1 Atsiprašymas, § 60).

Graikiškos abėcėlės raidė „X“ buvo monogramų simbolių pagrindas nuo II amžiaus ir ne tik todėl, kad slepia Kristaus vardą; juk, kaip žinote, „senovės rašytojai X raidėje randa kryžiaus formą, kuri vadinama Andrejevskiu, nes, pasak legendos, ant tokio kryžiaus savo gyvenimą baigė apaštalas Andriejus“, – rašė archimandritas Gabrielius (Rukovas, 345 p.).

Apie 1700 m. Dievo pateptasis Petras Didysis, norėdamas išreikšti religinį skirtumą tarp stačiatikių Rusijos ir eretiškų Vakarų, įdėjo Šv. Andriejaus kryžiaus atvaizdą ant valstybės herbo, ant savo rankos antspaudo, ant laivyno vėliavos ir kt. Jo paties ranka rašytas paaiškinimas sako, kad: „Šv. Andriejaus kryžius (priimtas) dėl to, kad nuo šio apaštalo Rusija gavo šventą krikštą“.

Kryžius "Konstantino monograma"

Šventajam apaštalų lygiui carui Konstantinui „Dievo Sūnus Kristus nepasirodė danguje su regėtu ženklu ir įsakė, padaręs vėliavą, panašią į danguje matomą, ja apsisaugoti nuo puolimo. priešų“, – sako bažnyčios istorikas Eusebijus Pamfilius savo „Pirmojoje knygoje apie palaimintojo caro Konstantino gyvenimą“ (29 sk.). „Mes atsitiktinai pamatėme šią reklaminę juostą savo akimis“, – tęsia Eusebijus (30 sk.). – Išvaizda buvo tokia: ant ilgos, auksu dengtos ieties buvo skersinis kiemas, sudarantis kryžių su ietimi (...), o ant jo – išganingojo vardo simbolis: dvi raidės rodė Kristaus vardą. (...), iš kurio vidurio išniro „P“ raidė. Vėliau caras turėjo paprotį šias raides nešioti ant šalmo“ (31 sk.).

„(Sudėtinių) raidžių junginys, žinomas kaip Konstantino monograma, sudarytas iš pirmųjų dviejų žodžio Kristus raidžių – „Chi“ ir „Ro“, – rašo liturgistas archimandritas Gabrielius,“ ši Konstantino monograma yra imperatoriaus Konstantino monetos“ (p. 344) ...

Kaip žinia, ši monograma gana plačiai paplito: pirmą kartą ji nukalta Lidijos mieste Meonijoje ant garsiosios imperatoriaus Trajano Decijaus (249 -251) bronzinės monetos; buvo pavaizduotas ant laivo 397 m. buvo iškaltas pirmųjų penkių amžių antkapiuose arba, pavyzdžiui, buvo vaizduojamas freskoje ant gipso Šv.Siksto urvuose (gr. Uvarovas, p. 85).

Monograminis kryžius „po Konstantino“

„Kartais raidė T, – rašo archimandritas Gabrielius, – randama kartu su raide P, kurią epitafijoje galima pamatyti Šventojo Kalisto kape“ (p. 344). Ši monograma taip pat randama ant Megaros mieste rastų graikiškų plokščių ir šventojo Mato kapinėse Tyre.

Žodžiuose „Štai tavo karalius“(Jono 19:14) Pilotas pirmiausia atkreipė dėmesį į kilnią Jėzaus kilmę iš karališkosios Dovydo dinastijos, priešingai nei bešakniai pasiskyrę ketvirtadaliai valdovai, ir ši mintis buvo išreikšta raštu. "Virš jo galvos"(Mt 27:37), kas, žinoma, išprovokavo valdžios ištroškusių aukštųjų kunigų, kurie pavogė valdžią Dievo tautai iš karalių, nepasitenkinimą. Štai kodėl apaštalai, skelbdami apie nukryžiuotojo Kristaus prisikėlimą ir atvirai „gerbdami – kaip matyti iš Apaštalų darbų – Jėzaus karalių“ (Apd 17; 7), kentėjo nuo dvasininkų per apgauti žmones stiprus persekiojimas.

Graikiška raidė „R“ (ro) – pirmoji žodyje lotyniškai „Pax“, romėniškai „Rex“, rusų kalba caras, – simbolizuojanti karalių Jėzų, yra virš raidės „T“ (tav), reiškiančios. Jo kryžius; ir kartu jie primena žodžius iš Apaštališkosios Evangelijos, kad visa mūsų stiprybė ir išmintis yra Nukryžiuotoje Karaliuje (1 Kor. 1:23–24).

Taigi, „o ši monograma, šv. Justino interpretacija, tarnavo kaip Kristaus kryžiaus ženklas (...), tokią plačią reikšmę simbolikoje gavo tik po pirmosios monogramos. (...) Romoje (...) paplito ne anksčiau kaip 355 m., o Galijoje - ne anksčiau nei V a.“ (gr. Uvarovas, p. 77).

Monograminis kryžius "saulės formos"

Jau ant IV amžiaus monetų yra Jėzaus monograma „I“ „ХР“ „saulės formos“, „Dėl Viešpaties Dievo,– kaip moko Šventasis Raštas, – yra saulė"(Ps. 84:12).

Žymiausias „Konstantinas“ „monograma šiek tiek pasikeitė: buvo pridėta linija arba raidė“ I, perbraukiant monogramą skersai“ (Archim. Gabriel, p. 344).

Šis „saulės formos“ kryžius simbolizuoja pranašystės apie viską apšviečiančią ir viską nugalinčią Kristaus kryžiaus galią išsipildymą: „Bet jums, kurie bijote mano vardo, pakils teisumo ir gydymo saulė Jo spinduliais,- Šventąja Dvasia paskelbė pranašas Malachijas, - ir tu sutrypsi nedorėlius; nes jos bus dulkės po tavo kojų padais“ (4:2-3).

Monograminis kryžius "tridentas"

Kai Gelbėtojas praėjo netoli Galilėjos ežero, Jis pamatė žvejus, metančius tinklus į vandenį, būsimus Jo mokinius. „Ir jis jiems pasakė: „Sek paskui mane, aš padarysiu jus žmonių žvejais“.(Mato 4:19). O vėliau, sėdėdamas prie jūros, Jis mokė žmones savo palyginimais: "Kaip Dangaus karalystė yra tinklas, įmestas į jūrą ir gaudantis visas žuvis"(Mato 13:47). „Atpažinę simbolinę Dangaus karalystės reikšmę žvejybos įrankiuose“, – rašoma „Krikščioniškoje simbolikoje“, – galime manyti, kad visos formulės, nurodančios tą pačią sąvoką, buvo ikoniškai išreikštos šiais bendrais simboliais. Prie tų pačių kriauklių reikėtų įtraukti trišakį, kuriuo gaudė žuvis, kaip dabar gaudo kabliukais“ (gr. Uvarovas, 147).

Taigi trišakė Kristaus monograma nuo seno reiškė dalyvavimą Krikšto sakramente, kaip spąstus Dievo Karalystės tinkle. Pavyzdžiui, ant senovinio skulptoriaus Eutropijaus paminklo iškaltas įrašas apie jo priėmimą krikštytis ir baigiasi trišakio monograma (gr. Uvarovas, p. 99).

Monograminis kryžius "Konstantinovskis"

Iš bažnyčių archeologijos ir istorijos žinoma, kad ant senovinių raštijos ir architektūros paminklų Šventojo caro Konstantino, Dievo išrinktojo Viešpaties Kristaus įpėdinio, monogramoje dažnai sutinkamas raidžių „Chi“ ir „Ro“ jungimo variantas. Dovydo sostas.

Tik nuo IV amžiaus nuolat vaizduojamas kryžius pradėjo išsivaduoti iš monogramos apvalkalo, prarasti simbolinį koloritą, artėdamas prie tikrosios formos, primenančios arba raidę „I“, arba raidę „X“.

Šie kryžiaus įvaizdžio pokyčiai įvyko dėl krikščioniškojo valstybingumo atsiradimo, paremto atviru jo garbinimu ir šlovinimu.

Apvalus „nemokamų“ kryžius

Pagal senovės paprotį, kaip liudija Horacijus ir Martialis, krikščionys iškeptą duoną pjausdavo skersai, kad būtų lengviau ją sulaužyti. Tačiau dar gerokai prieš Jėzų Kristų tai buvo simbolinė transformacija Rytuose: įpjautas kryžius, padalijantis visumą į dalis, sujungia jas naudojusius, gydo atsiskyrimą.

Tokie apvalūs kepalai pavaizduoti, pavyzdžiui, ant Sintrofiono užrašo, perskelto kryžiumi į keturias dalis, ir antkapiniame paminkle iš Šv.Lukinos olos, kurį į šešias dalis padalija III a. monograma.

Tiesiogiai su Komunijos prie taurės sakramentu, nusikaltimais ir kitais dalykais jie vaizdavo duoną kaip Kristaus Kūno, sulaužyto už mūsų nuodėmes, simbolį.

Tas pats ratas prieš Kristaus gimimą buvo vaizduojamas kaip vis dar nesuasmeninta nemirtingumo ir amžinybės idėja. Dabar tikėjimu suprantame, kad „pats Dievo Sūnus yra nesibaigiantis ratas“, pagal šventojo Klemenso Aleksandriečio žodį, „kuriame susilieja visos jėgos“. .

Katakombų kryžius arba „pergalės ženklas“

„Katakombose ir apskritai ant senovinių paminklų keturkampiai kryžiai yra nepalyginamai labiau paplitę nei bet kuri kita forma“, – pažymi archimandritas Gabrielius. Šis kryžiaus atvaizdas tapo ypač svarbus krikščionims, nes pats Dievas danguje parodė keturkampio kryžiaus ženklą“ (Lev. P. 345).

Kaip visa tai įvyko, savo „Pirmojoje knygoje apie palaimintojo caro Konstantino gyvenimą“ išsamiai aprašo garsus istorikas Eusebijus Pamfalas.

„Kartą, vidurdienio paros valandomis, kai saulė jau pradėjo slinkti į vakarus, - sakė caras, - aš savo akimis mačiau kryžiaus ženklą, sudarytą iš šviesos ir gulintį saulėje. , su užrašu „Štai užkariauk! Šis vaizdas apėmė siaubu tiek jį patį, tiek visą kariuomenę, kuri sekė jį ir toliau mąstė apie pasirodžiusį stebuklą (28 sk.).

Tai buvo 312 m. spalio 28 d., kai Konstantinas su kariuomene žygiavo prieš Maksenciją, kalėjusį Romoje. Šį stebuklingą kryžiaus reiškinį vidury baltos dienos daugelis šiuolaikinių rašytojų patvirtino iš liudininkų.

Ypač svarbus yra nuodėmklausio Artemijaus liudijimas prieš Julianą Apostatą, kuriam Artemy tardymo metu sakė:

„Kristus iš viršaus pašaukė Konstantiną, kai kariavo prieš Maksenciją, vidurdienį rodydamas jam kryžiaus ženklą, spindintį virš saulės ir žvaigždės formos romėniškomis raidėmis, pranašaujančiomis pergalę kare. Kai mes patys ten buvome, matėme Jo ženklą ir skaitėme laiškus, matėme Jį ir visą kariuomenę: jūsų kariuomenėje yra daug to liudininkų, jei tik norite jų paklausti“ (29 sk.).

„Dievo galia šventasis imperatorius Konstantinas iškovojo puikią pergalę prieš tironą Maksenciją, Romoje įvykdžiusį nedorus ir niekšiškus darbus“ (39 sk.).

Taigi kryžius, anksčiau tarp pagonių buvęs gėdingos egzekucijos įrankiu, valdant imperatoriui Konstantinui tapo puikiu pergalės ženklu – krikščionybės triumfu prieš pagonybę ir giliausios pagarbos objektu.

Pavyzdžiui, pagal šventojo imperatoriaus Justiniano noveles tokie kryžiai turėjo būti dedami ant sutarčių ir reiškė „viso pasitikėjimo vertą“ parašą (73 knyga, 8 sk.). Su kryžiaus atvaizdu buvo tvirtinami ir Tarybų aktai (sprendimai). Viename iš imperijos dekretų sakoma: „Mes įsakome kiekvieną susitaikinimo aktą, patvirtintą Šventojo Kristaus kryžiaus ženklu, todėl jo laikomės ir tebūnie taip, kaip yra“.

Apskritai ši kryžiaus forma dažniausiai naudojama ornamentuose.

šventykloms, ikonoms, kunigų rūbams ir kitiems bažnyčios reikmenims papuošti.

Kryžius Rusijoje „patriarchalinis“, o Vakaruose „Lorenskis“

Faktą, įrodantį vadinamojo „patriarchalinio kryžiaus“ naudojimą nuo praėjusio tūkstantmečio vidurio, patvirtina daugybė duomenų iš bažnyčios archeologijos srities. Tokios formos šešiakampis kryžius buvo pavaizduotas ant Korsuno miesto Bizantijos imperatoriaus valdytojo antspaudo.

Tos pačios rūšies kryžiai buvo plačiai paplitę Vakaruose pavadinimu „Lauren“.
Kaip pavyzdį iš rusiškos tradicijos, atkreipkime dėmesį bent į XVIII amžiaus vienuolio Abraomo Rostovo didelį varinį kryžių, saugomą Andrejaus Rublevo vardo Senosios rusų dailės muziejuje, nulietą pagal XI a. ikonografinius pavyzdžius. amžiaus.

Keturkampis kryžius arba lotyniškas „immissa“

Vadovėlyje „Dievo šventykla ir bažnytinės tarnybos“ rašoma, kad „stipri motyvacija pagerbti tiesioginį kryžiaus atvaizdą, o ne monograminį, buvo Šventojo Caro motinos įgytas Garbingas ir gyvybę teikiantis kryžius. Konstantinas, lygus apaštalams Helenai. Plintant tiesioginiam kryžiaus įvaizdžiui, jis pamažu įgauna Nukryžiavimo pavidalą“ (SP., 1912, p. 46).

Vakaruose dabar labiausiai paplitęs „Immiss“ kryžius, kurį schizmatikai – įsivaizduojamos senovės gerbėjai – niekinamai vadina (lenkiškai kažkodėl) „lot. kryzh“ arba „rimski“, o tai reiškia – romėnų kryžius. Šiems keturkampio kryžiaus niekintojams ir uoliems osmikonetikos gerbėjams, matyt, reikia priminti, kad, anot Evangelijos, kryžiaus egzekucija romėnai buvo išplatinta visoje imperijoje ir, žinoma, buvo laikoma romėniška.

Ir ne pagal medžių skaičių, ne pagal galų skaičių mes gerbiame Kristaus kryžių, o pagal patį Kristų, kurio šventu krauju jis buvo suteptas, Rostovo šventasis Demetrijus pasmerkė schizmatines spekuliacijas. „Ir, rodydamas stebuklingą galią, bet koks kryžius veikia ne pats savaime, o ant jo nukryžiuoto Kristaus galia ir Jo šventojo vardo šauksmas“ (Paieška, 2 knyga, 24 sk.).

Ekumeninės bažnyčios priimtas naudoti, „Garbingojo kryžiaus kanonas“ – šv. Grigaliaus Sinaičio kūrinys – šlovina dieviškąją kryžiaus galią, apimančią viską, kas dangiška, žemiška ir pragariška: „Garbingiausias kryžius, keturi smaili jėga, apaštalo spindesys“ (1 giesmė), „Štai keturkampis kryžius, turėk aukštį, gylį ir plotį“ (4 giesmė).

Nuo III amžiaus, kai Romos katakombose pirmą kartą pasirodė panašūs kryžiai, visuose stačiatikių rytuose ši kryžiaus forma vis dar naudojama kaip lygiavertė visoms kitoms.

Kryžius "popiežius"

Ši kryžiaus forma dažniausiai buvo naudojama vyskupo ir popiežiaus dieviškosiose Romos bažnyčios pamaldose XIII–XV a., todėl buvo vadinama „popiežiaus kryžiumi“.

Į klausimą apie pėdą, pavaizduotą stačiu kampu į kryžių, atsakysime švento Demetrijaus Rostovo žodžiais: „Bučiuoju kryžiaus pėdą, jei ji įstriža, jei ne įstriža, ir kryždirbių ir kryždirbių, kaip bažnyčios, paprotys yra nuoseklus, nesiginčiju, nusileidžiu“ (Paieška, 2 knyga, 24 sk.).

Šešiakampis kryžius „Rusų ortodoksai“

Pasvirusio apatinio skersinio piešimo priežasties klausimą gana įtikinamai paaiškina 9-osios Viešpaties kryžiaus tarnavimo valandos liturginis tekstas: „Tarp jųdviejų plėšikas buvo teisiųjų matas, kad Tavo kryžius buvo rastas: o kitą aš būsiu nugabentas į pragarą piktžodžiavimo našta, o kitas esu atleistas nuo nuodėmių iki teologijos žinių“.... Kitaip tariant, ir Kalvarijoje dviem plėšikams, ir gyvenime kiekvienam žmogui kryžius tarnauja kaip matas, tarytum jo vidinės būsenos svarstyklės.

Vienam plėšikui, kuris paverčiamas pragaru „Šventvagystės našta“, kurį jis pareiškė prieš Kristų, jis tapo tarsi pusiausvyros strypu, pasilenkęs po šiuo siaubingu svoriu; kitas plėšikas, išlaisvintas per atgailą ir Gelbėtojo žodžius: „Būk su manimi šiandien rojuje“(Lk 23:43), kryžius pakyla į Dangaus karalystę.
Tokia kryžiaus forma Rusijoje buvo naudojama nuo senų senovės: pavyzdžiui, 1161 m. Polocko princesės vienuolio Eufrosinės pastatytas garbinimo kryžius buvo šešiakampis.

Šešiakampis stačiatikių kryžius kartu su kitais buvo naudojamas rusų heraldikoje: pavyzdžiui, Chersono gubernijos herbe, kaip paaiškinta Rusijos herbe (p. 193), „sidabrinis rusiškas kryžius“. yra pavaizduotas.

Stačiatikių kryžius

Aštuonkampis – labiausiai atitinkantis istoriškai tikslią kryžiaus formą, ant kurios Kristus jau buvo nukryžiuotas, ką liudija Tertulijonas, šv.Irenėjus iš Liono, šv.Justinas Filosofas ir kt. „Ir kai Kristus Viešpats nešė kryžių ant savo pečių, tada kryžius vis dar buvo keturkampis; nes dar nebuvo nei titulo, nei pėdos. (...) Pėdos nebuvo, nes Kristus dar nebuvo pakeltas ant kryžiaus ir kareiviai, nežinodami, kur pasieks Kristaus kojos, nė pėdos neprikišo, tai baigę jau prie Golgotos, „Šv. Demetrijus Rostovietis pasmerkė schizmatikus (Paieška, knyga . 2, sk. 24). Taip pat prieš Kristaus nukryžiavimą ant kryžiaus nebuvo titulo, nes, kaip rašoma Evangelijoje, iš pradžių „Nukryžiavo jį“(Jono 19:18), ir tik tada „Pilotas parašė užrašą ir padėjo(jo nurodymu) ant kryžiaus"(Jono 19:19). Iš pradžių jie pasidalijo burtais "Jo drabužiai" kariai, "Kas jį nukryžiavo"(Mato 27:35), ir tik tada „Jie uždėjo virš Jo galvos užrašą, reiškiantį Jo kaltę: Tai Jėzus, žydų karalius.(Mato 27:3,7).

Taigi keturkampis Kristaus kryžius, nuneštas į Golgotą, kurį visi, patekę į schizmos demoniją, vadina Antikristo antspaudu, Šventojoje Evangelijoje vadinamas „Jo kryžiumi“ (Mt 27:32, Morkaus evangelija). 15:21, Luko 23:26, Jono 19:17), tai yra, kaip ir su plokšte ir koja po nukryžiavimo (Jono 19:25). Rusijoje šios formos kryžius buvo naudojamas dažniau nei kiti.

Septynkampis kryžius

Ši kryžiaus forma gana dažnai sutinkama ant šiaurės raštijos ikonų, pavyzdžiui, XV amžiaus Pskovo mokyklos: Šv. Paraskevos Piatnicos atvaizdas su jos gyvenimu – iš Istorijos muziejaus, arba Šv. Demetrijaus atvaizdas. Salonikų – iš rusų k.; arba Maskvos mokykla: Dionisijaus „Nukryžiavimas“ – iš Tretjakovo galerijos, 1500 m.
Septyniakampį kryžių galime pamatyti ant Rusijos bažnyčių kupolų: pacituojame, pavyzdžiui, medinę 1786 m. Iljinskio bažnyčią Vazencų kaime (Šventoji Rusija, Sankt Peterburgas, 1993, iliustr. 129), arba galime. pamatykite jį virš įėjimo į Prisikėlimo katedrą Naujasis Jeruzalės vienuolynas, pastatytas patriarcho Nikono ...

Vienu metu teologai karštai diskutavo apie klausimą, kokią mistinę ir dogmatinę reikšmę turi pėda kaip Atperkamojo kryžiaus dalis?

Faktas yra tai, kad Senojo Testamento kunigystė gavo, taip sakant, galimybę aukoti (kaip vieną iš sąlygų) dėka "Auksinė pėda, pritvirtinta prie sosto"(Kronikų 9:18), kuri, kaip ir šiandien pas mus – krikščionis, pagal Dievo įsaką buvo pašventinta per krizmą: „Ir patepk juos, – tarė Viešpats, – deginamosios aukos aukurą ir visus jo reikmenis (...) ir jo koją. Ir pašventink juos, ir bus didelė šventovė: viskas, kas juos paliečia, bus pašventinta“.(Pvz. 30: 26–29).

Taigi kryžiaus pėda yra ta Naujojo Testamento altoriaus dalis, kuri mistiškai nurodo į kunigišką pasaulio Gelbėtojo tarnystę, kuri savo noru sumokėjo mirtimi už kitų nuodėmes: už Dievo Sūnų. „Jis pats nešė mūsų nuodėmes savo kūne ant medžio“(1 Pet. 2:24) kryžiaus, „Paaukoti save“(Žyd. 7:27) ir taip „Tapti vyriausiuoju kunigu amžinai“(Hebrajams 6:20), įsitvirtino Jame „Nuolatinė kunigystė“(Žyd. 7:24).

Taip rašoma „Rytų patriarchų stačiatikių išpažinime“: „Ant kryžiaus jis atliko kunigo pareigas, paaukodamas save Dievui ir Tėvui už žmonių giminės atpirkimą“ (Maskva, 1900, p. 38). ).
Tačiau nepainiokime Šventojo Kryžiaus pėdos, kuri mums atskleidžia vieną iš paslaptingų jo pusių, su dviem kitomis pėdomis iš Šventojo Rašto. – aiškina šv. Dmitrijus Rostovskis.

„Dovydas sako: „Šlovink Viešpatį, mūsų Dievą, ir garbink Jo pakojį kojoms. šventas tai"(99 psalmė: 5). Ir Izaijas Kristaus vardu sako: (Iz 60, 13), – aiškina šv.Demetrijus iš Rostovo. Yra koja, kuriai įsakyta garbinti, ir yra pėda, kuriai nenurodyta garbinti. Dievas Izaijo pranašystėje sako: „Dangus yra mano sostas, o žemė yra mano pakojis“(Iz. 66: 1): ši koja – žemė, niekas neturėtų garbinti, o tik Dievas, jos Kūrėjas. Ir psalmėse taip pat parašyta: „Viešpats (Tėvas) tarė mano Viešpačiui (Sūnui): Sėskis mano dešinėje, kol aš padarysiu Tavo priešus pakoja Tavo kojoms.(Raštas 109: 1). O šita Dievo koja, Dievo priešai, kas nori garbinti? Kokią koją Dovydas liepia garbinti? (Paieška, 2 knyga, 24 sk.).

Į šį klausimą atsako pats Dievo žodis Gelbėtojo vardu: "Ir kai būsiu pakeltas nuo žemės"(Jono 12:32) – „nuo mano kojų“ (Iz. 66:1), tada „Aš pašlovinsiu savo pakoją“(Iz 60:13) – "Altoriaus pėda"(Iš 30, 28) Naujojo Testamento – Šventojo Kryžiaus, kuris nuverčia nuo sosto, kaip mes išpažįstame, Viešpatie, „Tavo priešai prie tavo pakojų“(Psalmė 109:1) ir todėl „Garbinkite pėdą(Kirsti) Jo; šventas tai!"(99 psalmė: 5), "Pėda, pritvirtinta prie sosto"(2 Kron. 9:18).

Erškėčių vainikas kryžius

Kryžiaus su erškėčių vainiku įvaizdį daugelį amžių naudojo įvairios krikščionybę priėmusios tautos. Tačiau vietoj daugybės senovės graikų-romėnų tradicijos pavyzdžių paminėsime kelis jo panaudojimo vėlesniais laikais pagal turimus šaltinius. Kryžius su erškėčių vainiku galima pamatyti senovės armėnų rankraščio puslapiuose knygos Kilikijos karalystės laikotarpis (Matenadaran, M., 1991, p. 100); ant piktogramos XII amžiaus „Kryžiaus šlovinimas“ iš Tretjakovo galerijos (V. N. Lazarevas, Novgorodo ikonografija, M., 1976, p. 11); ant Staritsky vario liejimo kirsti-XIV amžiaus titulas; ant globėjas„Golgota“ – karalienės Anastasijos Romanovos vienuolinis indėlis 1557 m. ant sidabro lėkštė XVI amžius (Novodevičiaus vienuolynas, M., 1968, iliustr. 37) ir kt.

Dievas pasakė Adomui tai nusidėjus „Prakeikta žemė tau. Ji užaugins tau erškėčių ir erškėčių“(Pradžios 3:17-18). O naujasis be nuodėmės Adomas – Jėzus Kristus – savo noru prisiėmė kitų nuodėmes ir mirtį kaip jų pasekmę bei spygliuotas kančias, vedančias pas ją dygliuotu keliu.

Kristaus apaštalai Matas (27:29), Morkus (15:17) ir Jonas (19:2) pasakoja, kad „Kareiviai nupynė erškėčių vainiką ir uždėjo jam ant galvos“, "Ir Jo žaizdomis mes esame išgydyti"(Iz. 53: 5). Iš to aišku, kodėl vainikas nuo to laiko simbolizavo pergalę ir atlygį, pradedant Naujojo Testamento knygomis: "Tiesos karūna"(2 Tim. 4:8), "Šlovės karūna"(1 Pet. 5: 4), „Gyvenimo karūna“(Jokūbo 1:12 ir Apok. 2:10).

Kryžius "kartoves"

Ši kryžiaus forma labai plačiai naudojama bažnyčių, liturginių daiktų, šventų drabužių puošybai, o ypač, kaip matome, vyskupo omoforams ant „trijų ekumeninių mokytojų“ ikonų.

„Jei kas nors jums sako, ar jūs garbinate Nukryžiuotąjį? Tu šviesiu balsu ir linksmu veidu atsakai: garbinu ir nenustosiu garbinti. Jeigu jis juokiasi, nubrauki ašarą, nes jis siautėja“, – mus moko pats ekumeninis mokytojas, šiuo kryžiumi ant atvaizdų papuoštas šventasis Jonas Chrizostomas (54 pokalbis, Mt.).

Bet kokios formos kryžius turi nežemišką grožį ir gyvybę teikiančią galią, ir kiekvienas, pažinęs šią Dievo išmintį, sušunka kartu su apaštalu: "Aš esu (…) Noriu pasigirti (…) tik mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus kryžiumi“(Gal. 6:14)!

Kryžius "vynmedis"

Aš esu tikras vynmedis, o mano Tėvas yra augintojas“(Jono 15:1). Taip Jėzus Kristus vadino save, Jo pasodintą Bažnyčios galvą, vienintelį dvasinio, švento gyvenimo šaltinį ir vadovą visiems ortodoksams, kurie yra Jo kūno nariai.

„Aš esu vynmedis, o jūs – šakelės; Kas pasilieka manyje ir aš jame, tas duoda daug vaisių".(Jono 15:5). „Šie paties Išganytojo žodžiai padėjo pamatą vynmedžio simbolikai“, – rašė grafas AS Uvarovas savo veikale „Krikščioniškoji simbolika“; pagrindinė vynmedžio reikšmė krikščionims buvo jo simbolinis ryšys su Komunijos sakramentu“ (p. 172 - 173).

Žiedlapių kryžius

Kryžiaus formų įvairovę Bažnyčia visada pripažino gana natūralia. Pagal vienuolio Teodoro Studito išsireiškimą, „bet kokios formos kryžius yra tikras kryžius“. „Žiedlapio“ kryžius labai dažnai sutinkamas bažnytiniame mene, kuris, pavyzdžiui, matomas ant XI amžiaus Kijevo Sofijos katedros mozaikos Šv. Grigaliaus Stebuklininko omoforijos.

„Pagal juslinių ženklų įvairovę mes esame hierarchiškai pakylėti į vienodą sąjungą su Dievu“, – aiškina garsusis Bažnyčios mokytojas, Damasko šv. Nuo regimo į neregimą, nuo laikinojo į amžinybę – tai žmogaus kelias, kurį Bažnyčia veda pas Dievą per malonės kupinų simbolių suvokimą. Jų įvairovės istorija neatsiejama nuo žmonijos išganymo istorijos.

Kryžius "graikų" arba senosios rusų "korsunchik"

Tradicinė Bizantijai ir dažniausiai bei plačiausiai naudojama vadinamojo „graikiško kryžiaus“ forma. Tas pats kryžius, kaip žinoma, laikomas seniausiu „rusišku kryžiumi“, nes, pasak ištikimai šventojo bažnyčios kunigaikščio Vladimiro, jis iš Koršuno, kur buvo pakrikštytas, išnešė būtent tokį kryžių ir pastatė ant kranto. Dniepro Kijeve. Panašus keturkampis kryžius iki šių dienų išliko Kijevo Sofijos katedroje, iškaltas šventojo apaštalų Vladimiro lygiaverčio sūnaus kunigaikščio Jaroslavo kapo marmurinėje lentoje.

Dažnai, norint parodyti visuotinę Kristaus kryžiaus, kaip mikrovisatos, reikšmę, kryžius vaizduojamas įbrėžtas apskritime, kosmologiškai simbolizuojantis dangaus sferą.

Kryžius „nakupolny“ su pusmėnuliu

Nenuostabu, kad dažnai kyla klausimas apie kryžių su pusmėnuliu, nes „nakupolniki“ yra ryškiausioje šventyklos vietoje. Pavyzdžiui, tokiais kryžiais puošiami 1570 metais pastatytos Šv.Sofijos Vologdos katedros kupolai.

Būdinga ikimongoliniam laikotarpiui, tokia kupolinio kryžiaus forma dažnai aptinkama Pskovo srityje, pavyzdžiui, ant Meletovo kaimo Mergelės Ėmimo į dangų bažnyčios kupolo, pastatyto 1461 m.

Apskritai stačiatikių bažnyčios simbolika yra nepaaiškinama estetinio (taigi ir statinio) suvokimo požiūriu, tačiau, priešingai, ji pilnai atskleidžiama suvokimui būtent liturginėje dinamikoje, nes beveik visi šventyklos simbolikos elementai. , skirtingose ​​kulto vietose, įsisavina skirtingas reikšmes.

„Ir danguje pasirodė didis ženklas: moteris, apsirengusi saule,- sakoma Jono teologo Apreiškime, - mėnulis po jos kojomis"(Apok. 12; 1), o patristinė išmintis paaiškina: šis mėnulis žymi šriftą, kuriuo Bažnyčia, pakrikštyta Kristuje, yra apsirengusi Juo, teisumo saule. Pusmėnulis taip pat yra Betliejaus, priėmusio Kūdikėlį Dievo Kristų, lopšys; pusmėnulis yra Eucharistinė taurė, kurioje yra Kristaus Kūnas; pusmėnulis yra bažnytinis laivas, kuriam vadovauja Feedman Kristus; pusmėnulis taip pat yra vilties inkaras, Kristaus dovana ant kryžiaus; pusmėnulis taip pat yra senovės gyvatė, trypiama po kryžiumi ir padėta kaip Dievo priešas po Kristaus kojomis.

Trefoil kryžius

Rusijoje ši kryžiaus forma altorių kryžių gamybai naudojama dažniau nei kitos. Tačiau tai matome ant valstybės simbolių. „Auksinis Rusijos trilapis kryžius, stovintis ant apversto sidabrinio pusmėnulio“, kaip rašoma „Rusijos herbe“, buvo pavaizduotas Tifliso provincijos herbe.

Auksinis „šmūnas“ (39 pav.) randamas ir Orenburgo gubernijos herbe, Penzos gubernijos Troicko miesto, Charkove esančio Akhtyrkos ir Spassko miesto herbe m. Tambovo provincija, provincijos miesto Černigovo herbe ir kt.

Kryžius „Maltietis“ arba „Šv. Jurgis“

Patriarchas Jokūbas pranašiškai pagerbė kryžių, kai „Nusilenkęs tikėjimu, Kaip sako apaštalas Paulius, ant tavo strypo"(Žyd. 11.21), „rykštė“, – aiškina šv. Jonas Damaskietis, „kuri tarnavo kaip kryžiaus atvaizdas“ (Ant šventųjų ikonų, 3 a.). Štai kodėl šiandien ant vyskupo lazdos rankenos yra kryžius, „nes prie kryžiaus mes, – rašo šventasis Simeonas Salonikietis, – esame vedami ir ganomi, įspausti, auginame vaikus ir, užmušę savo aistras, , traukia prie Kristaus“ (80 sk.).

Be įprasto ir plačiai paplitusio bažnytinio naudojimo, šią kryžiaus formą, pavyzdžiui, oficialiai priėmė Maltos saloje susikūręs Šv. žino, organizavo Rusijos imperatoriaus Pavelo Petrovičiaus, maltiečių globėjo, nužudymą. Taip atsirado pavadinimas – „Maltiečių kryžius“.

Remiantis rusų heraldika, kai kurių miestų emblemose buvo auksiniai „maltietiški“ kryžiai, pvz.: Poltavos gubernijos Zolotonoša, Mirgorodas ir Zenkovas; Pogaras, Bonza ir Konotopas iš Černigovo provincijos; Kovelas Volynskojus,

Permės ir Elizavetpolskajos provincijos ir kt. Pavlovsko Sankt Peterburgas, Vindavos Kurlandas, Belozersko Novgorodo gubernijos,

Permės ir Elizavetpolskajos provincijos ir kt.

Visi, kurie buvo apdovanoti visų keturių laipsnių Šv. Jurgio Nugalėtojo kryžiais, buvo vadinami, kaip žinia, „Šv. Jurgio kavalieriais“.

Kryžius "prosfora-konstantinovskis"

Pirmą kartą šiuos žodžius graikų kalba „IC.XP.NIKA“, reiškiantį „Jėzus Kristus – Nugalėtojas“, ant trijų didelių kryžių Konstantinopolyje auksu užrašė pats apaštalams prilygintas imperatorius Konstantinas.

„Nugalėtojui leisiu sėdėti su manimi savo soste, kaip ir aš nugalėjau ir atsisėdau su savo Tėvu jo soste“.(Apok. 3:21), – sako Gelbėtojas, pragaro ir mirties Nugalėtojas.

Pagal senovės tradiciją ant prosforos atspausdinamas kryžiaus atvaizdas su žodžiais, reiškiančiais šią pergalę ant Kristaus kryžiaus: „IS.HS.NIKA“. Šis „prosforos“ antspaudas reiškia nusidėjėlių išpirką iš nuodėmingos nelaisvės arba, kitaip tariant, didelę mūsų Apmokėjimo kainą.

Senas spausdintas kryžius "pintas"

„Šis audimas buvo gautas iš senovės krikščionių meno, – autoritetingai praneša profesorius V. N. Schepkinas, – kur jis žinomas drožybose ir mozaikose. Bizantijos audimas savo ruožtu pereina slavams, tarp kurių jis buvo ypač plačiai paplitęs seniausioje glagolų rankraščių eroje “(Rusijos paleografijos vadovėlis, M., 1920, p. 51).

Dažniausiai „pintų“ kryžių atvaizdai randami kaip dekoracijos bulgarų ir rusų senose spausdintose knygose.

Keturkampis „lašo formos“ kryžius

Apšlakstę kryžiaus medį, Kristaus Kraujo lašai amžinai perdavė Jo galią kryžiui.

Graikiška II amžiaus evangelija iš Valstybinės viešosios bibliotekos atidaroma lapeliu su gražaus „lašo formos“ keturkampio kryžiaus atvaizdu (Bizantijos miniatiūra, M., 1977, tab. 30).

Taip pat, pavyzdžiui, prisiminkime, kad tarp varinių krūtinės kryžių, nulietų pirmaisiais antrojo tūkstantmečio amžiais, kaip žinote, dažnai yra „lašo formos“ enkolpijų ( graikų kalba- „ant krūtinės“).
Kristus pirmiausia "Kraujo lašai, krentantys ant žemės"(Lk 22:44), tapo pamoka net kovojant su nuodėme "iki kraujo"(Žyd. 12: 4); kai ant Jo kryžiaus „Išeigo kraujas ir vanduo“(Jono 19:34), tada savo pavyzdžiu jie buvo mokomi kovoti su blogiu net iki mirties.

"Jis(Gelbėtojui) kuris mus pamilo ir savo krauju nuplovė nuo mūsų nuodėmių“(Apok. 1:5), kuris mus išgelbėjo „savo kryžiaus krauju“ (Kol 1,20) – Šlovė amžinai!

Kryžius „nukryžiavimas“

Vienas pirmųjų nukryžiuoto Jėzaus Kristaus atvaizdų, atėjusių pas mus, susijęs tik su V a., ant Romos Šv. Sabinos bažnyčios durų. Nuo V amžiaus Gelbėtojas pradėtas vaizduoti ilgu kolobijos drabužiu – tarsi atsirėmęs į kryžių. Būtent šis Kristaus atvaizdas matomas ant ankstyvųjų bronzos ir sidabro kryžių, kilusių iš Bizantijos ir Sirijos, VII–IX a.

VI amžiaus šventasis Anastazas Sinietis parašė atsiprašymą ( graikų kalba- „gynyba“) kompozicija „Prieš Acefalą“ – eretiška sekta, neigianti dviejų prigimtių sąjungą Kristuje. Prie šio kūrinio jis pridėjo Gelbėtojo nukryžiavimo įvaizdį kaip argumentą prieš monofizitizmą. Jis kviečia savo kūrinio raštininkus kartu su tekstu nepažeidžiamai perduoti prie jo prisegtą vaizdą, kaip, beje, matome Vienos bibliotekos rankraštyje.

Kitas, dar senesnis iš išlikusių nukryžiavimo vaizdų, yra Rabulos evangelijos miniatiūroje iš Zagbos vienuolyno. Šis 586 rankraštis priklauso Florencijos Šv. Lauryno bibliotekai.

Iki IX amžiaus imtinai Kristus ant kryžiaus buvo vaizduojamas ne tik gyvas, prisikėlęs, bet ir triumfuojantis, o tik X amžiuje atsirado mirusio Kristaus atvaizdai (54 pav.).

Nuo seniausių laikų nukryžiuoti kryžiai ir Rytuose, ir Vakaruose turėjo skersinį, skirtą Nukryžiuotojo pėdoms atrakinti, o Jo kojos buvo vaizduojamos prikaltos kiekviena atskirai savo vinimi. Kristaus atvaizdas sukryžiuotomis kojomis, prikaltas viena vinimi, kaip naujovė Vakaruose pirmą kartą pasirodė XIII amžiaus antroje pusėje.

Ant kryžiaus Išganytojo nimbo būtinai buvo užrašytos graikiškos raidės UN, reiškiančios – „tikrai aš esu“, nes „Dievas pasakė Mozei: Aš esu, kas esu“(Iš 3, 14), taip atskleisdamas Jo vardą, kuris išreiškia Dievo esmės tapatybę, amžinumą ir nekintamumą.

Ortodoksų kryžiaus dogma (arba Apmokėjimas) neabejotinai reiškia mintį, kad Viešpaties mirtis yra visų išpirka, visų tautų pašaukimas. Tik kryžius, skirtingai nei kitos egzekucijos, leido Jėzui Kristui mirti ištiestomis rankomis "Visi žemės galai"(Iz 45:22).

Todėl stačiatikybės tradicijoje Visagalį Gelbėtoją pavaizduoti būtent kaip jau prisikėlusį kryžiuotį, laikantį ir šaukiantį į savo rankas visą visatą ir nešantį ant savęs Naujojo Testamento altorių – kryžių. Pranašas Jeremijas kalbėjo apie tai Kristaus nekenčiančiųjų vardu: „Įdėkime medį į Jo duoną“(11:19), tai yra, ant Kristaus kūno uždėsime kryžiaus medį, vadinamą dangaus duona (Šv. Demetrijus Rost. Cit. Cit.).

O tradiciškai katalikiškas nukryžiavimo atvaizdas su Kristumi, kabančiu ant rankų, priešingai, turi užduotį parodyti, kaip visa tai atsitiko, vaizduojant mirštančią kančią ir mirtį, o ne tai, kas iš esmės yra amžinasis Kryžiaus vaisius. Jo triumfas.

Scheminis kryžius arba „Golgota“

Užrašai ir kriptogramos ant rusiškų kryžių visada buvo daug įvairesni nei ant graikiškų.
Nuo XI amžiaus po apatiniu įstrižu aštuoniakampio kryžiaus skersiniu – simbolinis Adomo galvos atvaizdas, palaidotas pagal legendą Kalvarijoje ( heb.– „egzekucijos vieta“), kur Kristus buvo nukryžiuotas. Šie jo žodžiai paaiškina Rusijoje iki XVI amžiaus susiformavusią tradiciją šalia „Golgotos“ atvaizdo pateikti tokius pavadinimus: „M.L.R.B. - priekinė vieta buvo nukryžiuota, "G.G." - Golgotos kalnas, "G.A." - Adamovo vadovas; be to, vaizduojami priešais galvą gulinčių rankų kaulai: dešinė kairėje, kaip laidojant ar bendraujant.

Raidės „K“ ir „T“ reiškia kario ietį ir lazdą su kempine, pavaizduotą palei kryžių.

Virš vidurinio skersinio yra užrašai: „IC“ „XC“ – Jėzaus Kristaus vardas; ir po juo: "NIKA" - Nugalėtojas; ant pavadinimo arba šalia jo yra užrašas: "СНЪ" "БЖИЙ" - Dievo Sūnus kartais - bet dažniau ne "I.N.TS.I" - Jėzus iš Nazareto, žydų karalius; užrašas virš pavadinimo: „ЦРЪ“ „SLVY“ – šlovės karalius.

Tokie kryžiai turėtų būti išsiuvinėti ant didžiosios ir angeliškos schemos drabužių; trys kryžiai ant paramanos ir penki ant kukurūzų: ant kaktos, ant krūtinės, ant abiejų pečių ir ant nugaros.

Ant laidojimo drobulės taip pat pavaizduotas kryžius „Kalvarija“, reiškiantis krikšto metu duotų įžadų išsaugojimą, kaip naujai pakrikštytųjų balta drobulė, reiškianti apsivalymą nuo nuodėmės. Šventyklų ir namų, pavaizduotų ant keturių pastato sienų, pašventinimo metu.

Skirtingai nuo kryžiaus atvaizdo, kuriame tiesiogiai vaizduojamas pats Nukryžiuotasis Kristus, kryžiaus ženklas perteikia jo dvasinę prasmę, vaizduoja tikrąją prasmę, bet neatskleidžia paties Kryžiaus.

„Kryžius yra visos visatos sergėtojas. Kryžius yra bažnyčios grožis, Karalių kryžius yra valstybė, Kryžius tvirtinamas tikintiesiems, Kryžius yra šlovės angelas, Kryžius yra opa kaip demonas “, - patvirtina absoliučią tiesą. Gyvybę teikiančio kryžiaus išaukštinimo šventės šviesuliai.

Kortų kryžius „šampa“, ietis, kempinė ir vinis

Sąžiningų priešininkų ir nukryžiuotojų žiauraus Šventojo Kryžiaus išniekinimo ir piktžodžiavimo motyvai yra visiškai suprantami. Tačiau kai matome krikščionis, įsipainiojusius į šį siaubingą reikalą, tylėti tampa dar labiau neįmanoma, nes, anot šventojo Bazilijaus Didžiojo žodžio, „Dievas atiduotas tylai“!

Vadinamosios „žaidimo kortos“, kurių, deja, yra daugelyje namų, yra susiskaldymo instrumentas, per kurį žmogus tikrai susiliečia su demonais – Dievo priešais. Visi keturi lošimo „kostiumai“ reiškia ne ką kita, kaip Kristaus kryžių kartu su kitais krikščionių vienodai garbinamais šventais daiktais: ietimi, kempinėle ir vinimis, tai yra viskuo, kas buvo Dieviškojo Atpirkėjo kančios ir mirties įrankiai.

Ir iš nežinojimo daugelis žmonių, pavirsdami „kvailiukais“, leidžia sau piktžodžiauti Viešpačiui, paimdami, pavyzdžiui, kortelę su „trefoil“ kryžiaus, tai yra Kristaus kryžiaus, atvaizdu, kurį pusė pasaulis garbina, ir atsainiai išmesdamas jį žodžiais (atleisk, Viešpatie!) „Klubas“, kuris jidiš kalba reiškia „blogas“ arba „blogis“! Ir negana to, šie drąsuoliai, perdėtai žaisdami savižudybę, iš esmės tiki, kad šį kryžių „muša“ koks nors bjaurus „koziris šešetukas“, visiškai nežinodami, kad „kosiris“ ir „košerinis“ yra parašyti, pavyzdžiui, lotyniškai, tas pats.

Pats laikas būtų išsiaiškinti tikrąsias visų lošimų, kuriuose kiekvienas žaidžiantis yra „kvailys“, taisykles: jos susideda iš to, kad ritualinės aukos, hebrajiškai talmudistų vadintos „košeriniu“ (tai yra „švariu“). “), tariamai turi galią su gyvybę teikiančiu kryžiumi!

Jei žinote, kad žaidimo kortomis negalima naudoti kitiems tikslams, išskyrus krikščioniškų šventovių išniekinimą demonų džiaugsmui, tada kortų vaidmuo "spėjime" - šiose bjauriose demoniškų apreiškimų paieškose, bus visiškai aiškus. Ar šiuo atžvilgiu reikia įrodyti, kad kiekvienas, kuris paliečia kortų kaladę ir nuoširdžiai neatgailavo išpažindamas šventvagystės ir šventvagystės nuodėmes, turi garantuotą leidimą gyventi pragare?

Taigi, jei „klubai“ yra siautėjančių lošėjų šventvagystė prieš specialiai pavaizduotus kryžius, kuriuos jie dar vadina „kryžiais“, tai ką jie reiškia – „kaltina“, „kirminai“ ir „tamburinai“? Nesivarginsime versti šių keiksmų į rusų kalbą, nes neturime jidiš kalbos vadovėlio; geriau atversti Naująjį Testamentą, kad išlietų jiems nepakeliamą Dievo šviesą demonų genčiai.

Šventasis Ignacas Brianchaninovas ugdo liepiamąją nuotaiką: „susipažinkite su laiko dvasia, tyrinėkite ją, kad kiek įmanoma išvengtumėte jos įtakos“.

Kortų kostiumas „kaltinti“ arba kitaip „kastuvai“ piktžodžiauja Evangelijos smeigtukui, tada, kaip Viešpats išpranašavo apie Jo perforaciją, per pranašo Zacharijo burną, "Jie žiūrės į tą, kuris buvo pradurtas"(12:10), ir taip atsitiko: „Vienas iš karių(Longinus) ietimi pervėrė Jo šonkaulius“(Jono 19:34).

Kortos kostiumas „kirminai“ piktžodžiauja Evangelijos kempinėle ant lazdelės. Kaip Kristus perspėjo apie savo apsinuodijimą, karaliaus pranašo Dovydo lūpomis, kad kariai "Jie davė Man valgyti tulžies, o ištroškę davė Man gerti acto".(Psalmė 68:22), todėl išsipildė: „Vienas iš jų paėmė kempinę, davė jai atsigerti acto ir, uždėjęs ant lazdelės, davė atsigerti“(Mt 27:48).

Kortelės kostiumas „tamburinai“ piktžodžiauja Evangelijos kaltais tetraedriniais dantytais viniais, kuriais Gelbėtojo rankos ir kojos buvo prikaltos prie kryžiaus medžio. Kaip Viešpats pranašavo apie jo gvazdį, per psalmininko Dovydo burną, kad "Jie pervėrė mano rankas ir kojas"(Ps. 22:17), todėl išsipildė: Apaštalas Tomas, kuris pasakė „Jei aš nematau Jo žaizdų nuo nagų Jo rankose ir neįkišiu piršto į Jo nagus ir neįkišiu rankos į Jo šonkaulius, nepatikėsiu“(Jono 20:25), "Aš tikėjau, nes mačiau"(Jono 20:29); o apaštalas Petras, kreipdamasis į savo giminės narius, paliudijo: „Izraelio vyrai!- jis pasakė, - Jėzus iš Nazareto (…) paėmėte ir prikalėte(prie kryžiaus) ranka(romėnai) nedorėliai buvo nužudyti; bet Dievas jį prikėlė"(Apaštalų darbai 2:22, 24).

Nukryžiuotas kartu su Kristumi, neatgailaujantis plėšikas, kaip ir šiandieniniai lošėjai, piktžodžiavo Dievo Sūnaus kančioms ant kryžiaus ir iš tyčios, iš atgailos amžiams pateko į pragarą; bet sumanus vagis, kiekvienam rodydamas pavyzdį, atgailavo ant kryžiaus ir taip paveldėjo amžinąjį gyvenimą su Dievu. Todėl tvirtai prisiminkime, kad mums, krikščionims, negali būti jokio kito vilčių ir vilčių objekto, jokios kitos atramos gyvenime, jokios kitos mus vienijančios ir įkvepiančios vėliavėlės, išskyrus vienintelį išganingą ženklą – neįveikiamą Dievo Motinos kryžių. Viešpatie!

Gama kryžius

Šis kryžius vadinamas "gamatine", nes jis susideda iš graikiškos raidės "gama". Jau pirmieji krikščionys Romos katakombose vaizdavo gama kryžių. Bizantijoje ši forma dažnai buvo naudojama puošiant evangelijas, bažnytinius reikmenis, šventyklas, siuvinėta Bizantijos šventųjų rūbuose. IX amžiuje imperatorienės Teodoros įsakymu buvo sukurta Evangelija, papuošta aukso ornamentais iš gama kryžių.

Gama kryžius labai panašus į senovės Indijos svastikos ženklą. Sanskrito žodis svastika arba su-asti-ka reiškia aukščiausią būtybę arba tobulą palaimą. Tai senovinis saulės elementas, tai yra, susijęs su saule, simbolis, kuris pasirodo jau viršutiniame paleolito eroje, plačiai paplitęs arijų, senovės iraniečių kultūrose, randamas Egipte ir Kinijoje. Žinoma, krikščionybės plitimo laikais svastika buvo žinoma ir gerbiama daugelyje Romos imperijos sričių. Senovės pagonys slavai taip pat buvo susipažinę su šiuo simboliu; svastikos atvaizdai randami ant žiedų, šventyklų žiedų ir kitų papuošalų, kaip saulės ar ugnies ženklo, pažymi kunigas Michailas Vorobjovas. Krikščionių bažnyčia, turėdama galingą dvasinį potencialą, sugebėjo permąstyti ir bažnyti daugybę pagoniškos senovės kultūrinių tradicijų: nuo senovės filosofijos iki kasdienių ritualų. Galbūt gama kryžius į krikščioniškąją kultūrą pateko kaip į bažnyčią einanti svastika.

… Turime nedidelį prašymą. Straipsniai ir medžiaga dažnai keičia žmonių gyvenimus – suteikiama prieiga prie vaistų, našlaičiai suranda šeimas, nagrinėjamos teismų bylos, randami atsakymai į keblius klausimus.

Skaitytojų aukų dėka „Pravmir“ veikia jau 15 metų. Norint pagaminti kokybiškas medžiagas, reikia mokėti už žurnalistų, fotografų, redaktorių darbą. Negalime išsiversti be jūsų pagalbos ir palaikymo.

Prašome palaikyti Pravmirą, užsiregistruoti reguliariai aukoti. 50, 100, 200 rublių - kad Pravmiras tęstų. Ir pažadame nemažinti greičio!

Dabar krikščionims: „Kryžius yra visos visatos saugotojas; Kryžius yra Bažnyčios grožis; Kryžius yra karalių valstybė; Kryžius yra ištikimas teiginys; Kryžius yra angelų šlovė ir demonų maras “(spindi). Prieš šlovingą Kristaus mirtį ant kryžiaus kryžiaus ne tik pagonys negarbino, bet ir buvo didelės ir visuotinės paniekos objektas, „nelaimės ir mirties“ ženklas, nes mirties bausmę nukryžiavimu paskyrė didžiausi nusikaltėliai. ir buvo pati baisiausia, skausmingiausia ir gėdingiausia iš visų egzekucijų rūšių. Tiesa, tokia egzekucija senovėje buvo žinoma tarp medų, persų, asirų, finikiečių, graikų, tačiau labiausiai ji buvo paplitusi tarp romėnų, tarp kurių ši egzekucija buvo naudojama plačiai. Tačiau net ir tarp romėnų iš pradžių nukryžiuoti buvo tik vergai, todėl tai dažniausiai buvo vadinama „vergų egzekucija“ (servile supplicium). Vėliau šios bausmės taikymas buvo išplėstas ir žemesnėms laisvųjų klasėms, tačiau ji niekada nebuvo taikoma Romos piliečiams. Tačiau tokia egzekucija buvo įvykdyta ir vergams, ir laisviesiems už sunkiausius nusikaltimus, tokius kaip: už plėšimą jūroje, už atvirą plėšimą greitkelyje, už žmogžudystę, melagingus parodymus, valstybės išdavystę, maištą.

Žydų teisė nežinojo šios žiaurios ir gėdingos egzekucijos. Pasak Talmudo, „didžiajam Sinedriui (aukščiausiam Kristaus laikų žydų tribunolui) buvo perduotos keturios egzekucijos: užmėtymas akmenimis, sudeginimas, mirtis nuo kalavijo ir pasmaugimas“, o iš šių egzekucijų užmėtymas akmenimis buvo dažniausiai naudojamas. Tiesa, senovės žydai taip pat tarytum naudojo vieną egzekucijos rūšį – pakabinimą „ant medžio“, tai yra. ant stulpo, po egzekucijos, padidinti savo gėdą; bet šio pakabinimo jokiu būdu negalima tapatinti su nukryžiavimu. Taigi, jei nepriklausomo žydų tautos politinio gyvenimo laikotarpiu Jėzus Kristus būtų nuteistas ir nuteistas pagal žydų įstatymus, tai už piktžodžiavimą, kuriuo Jis buvo apkaltintas (Morkaus 14:64; Lk 22:69-71), Jam bus taikoma mirties bausmė užmėtant akmenimis. Bet Kristaus laikais iš žydų romėnai atėmė „kardo teisę“, t.y. teisė pasmerkti mirti ir vykdyti mirties nuosprendžius; todėl būtinai prieš Pilotą jie iškėlė Gelbėtojui dar vieną kaltinimą maištu prieš Romos valdžią, kad Jis „vadino save Kristumi Karaliumi“ ir „uždraudė mokėti duoklę ciesoriui“ (Lk 23, 2). Apkaltinti Gelbėtoją piktžodžiavimu Romos valdžios ir romėnų teisės atstovui, žinoma, nebūtų svarbu ir negalėtų būti mirties bausmė. Apkaltintas maištu prieš Cezarį ir neturėdamas Romos piliečio teisių, Gelbėtojas pagal romėnų teisę buvo nukryžiuotas.

Krikščionis, su dėkingumu ir meile žvelgdamas į Kristaus kryžiaus ženklą, pagarbiai jį garbindamas, turi žinoti ir prisiminti, kokia buvo ši egzekucija ir kokias dideles kančias išgyveno Gelbėtojas ant kryžiaus gelbėdamas žmones. Visos nukryžiavimo detalės dvelkia žiaurumu ir yra nukreiptos į nukryžiuotojo gėdą. Paprastai tarp romėnų mirties bausmė buvo įvykdyta iškart po nuosprendžio paskelbimo. Todėl pasiruošimas Kristaus mirties bausmei ant kryžiaus prasidėjo iškart po Piloto nuosprendžio paskelbimo. Bausmės vykdytojai – romėnų kariai nuo Išganytojo nusivilko kruviną purpurinį chalatą, kuriuo Jis buvo pašaipiai apsirengęs prieš tuos, ir grąžino Kenčiajam senus drabužius. Ar tuo pačiu metu nuo Išganytojo galvos buvo nuimtas erškėčių vainikas, nežinoma. Tuo tarpu dažniausiai paskubomis paruošdavo patį egzekucijos įrankį – kryžių. Tarp romėnų daugiausia buvo trys kryžių tipai arba formos; Kristus galėjo būti nukryžiuotas ant vieno iš šių kryžių tipų. Seniausia ir paprasčiausia kryžiaus forma, žinoma tarp daugelio senovės tautų (egiptiečių, kartaginiečių, finikiečių ir senovės žydų), buvo gauta uždedant horizontalią liniją ant vertikalios linijos raidės T pavidalu. metodas tvirtai pastatytas vertikalioje padėtyje, ant viršaus uždėtas skersinis strypas, kurio abiejuose galuose buvo vienodo ilgio, o prie šių galų pritvirtintos mirčiai pasmerktųjų rankos. Tuo pat metu nukryžiuotojo kūnas kabojo išilgai vertikalaus stulpo; siekiant didesnio kūno stabilumo, prie šio stulpo buvo pritvirtintos ir nukryžiuotojo kojos. Romėnai šią kryžiaus formą vadino crux commissa – megztu kryžiumi. Antrasis kryžių tipas, vadinamasis crux decussata – numuštas kryžius, buvo suformuotas iš dviejų vienodo ilgio strypų, sujungtų per vidurį stačiu kampu. Savo kontūrais jis panašus į raidę X. Egzekucijos vietoje du tokio kryžiaus galai buvo įkasti į žemę, kad galėtų tvirtai stovėti; tada pasmerktojo rankos ir kojos buvo ištiestos ir pritvirtintos prie visų keturių jo galų. Šis kryžių tipas mūsų šalyje žinomas Andriejaus kryžiaus vardu, nes, pasak legendos, Šv. Apaštalas Andriejus Pirmasis pašauktas. Trečiasis kryžių tipas romėnams buvo žinomas crux immissa pavadinimu – kalamasis kryžius. Šis kryžius buvo sudarytas iš dviejų nevienodo ilgio strypų – vienas ilgesnis, kitas trumpesnis. Prie vertikalios ilgesnės juostos skersai tam tikru atstumu nuo viršutinio galo buvo pritvirtinta trumpesnė horizontali juosta. Kontūroje jis yra † formos. Nukryžiavimo metu nuteistojo rankos buvo pritvirtintos prie horizontalios juostos galų, o kojos, sujungtos kartu, buvo pritvirtintos prie apatinio horizontalios ilgosios juostos galo. Kad nukryžiuotojo kūnas turėtų daugiau atramos ant kryžiaus ir jo svoris nenuplėštų rankų nuo vinių, vertikalaus stulpo viduryje buvo pritvirtinta dar viena nedidelė juostelė arba medinė vinis, kuri savo viduje primena ragą. figūra. Ji turėjo tarnauti kaip sėdynė nukryžiuotiesiems, o tai paaiškina posakius „sėdėti ant aštraus kryžiaus“ (acuta cruce sedere), „sėdėti ant kryžiaus“ (cruce inequitare), „ilsėtis ant kryžiaus“ (cruce requiscere). ir kt.

Būtent ant tokio keturkampio kryžiaus (crux immissa) mūsų Gelbėtojas buvo nukryžiuotas. Tai paplitęs bažnytinis tikėjimas, perkeltas į liturgines knygas. Bažnyčios tėvai ir mokytojai (Justinas Kankinys, Palaimintasis Jeronimas, Palaimintasis Augustinas, Šv. Jonas Damaskietis ir kiti) naudoja Kristaus kryžiaus palyginimus, kurie nepalieka abejonių. Keturios dangaus pusės, skrendantis paukštis, plūduriuojantis ar išskėstomis rankomis žmogus, žmogus valtyje, irkluojantis laivas, ariantis ūkininkas ir kt. - įprasti palyginimai, kuriuos jie naudoja kryžiui, ir visi šie palyginimai tinka tik keturkampiam kryžiui - kalamam kryžiui. Švč. Tai gana aiškiai liudija ir Augustinas, kalbėdamas apie Kristaus kryžių: „buvo platus, į kurį ištiesė rankos, ilgis, pakilęs nuo žemės, ant kurio buvo prikaltas kūnas, aukštis, iškilęs į viršų virš skersinio. spindulys“. Paskutiniai žodžiai taikomi tik keturkampiui kryžiui. Tai pagaliau patvirtina viena nedidelė, bet labai vertinga, šiuo klausimu lemiama evangelisto Mato pastaba: „Ir ant Jo galvos uždėjo užrašą, reiškiantį Jo kaltę: Tai Jėzus, žydų karalius“ (27). :37). Čia evangelistas kalba apie tą lentelę (titulus, alua), kurioje buvo nurodyta tariama Išganytojo kaltė. Bet norint tokią plokštę pastatyti virš Kristaus galvos, būtina, kad pagrindinis vertikalus stulpas turėtų tęsinį aukščiau, virš skersinės sijos, t.y. būtina, kad kryžius būtų keturkampis, o ne pririštas tritaškis (commissa T) ir taip pat nenumuštas (decussata X). Jei vis dėlto senovės rašytojai (Tertulianas, Origenas ir kt.) ir kiti senovės įrodymai (monetos, monogramos, senovės krikščionių atvaizdai) turi trikampio Kristaus kryžiaus požymių, tai šie įrodymai gali tik teigti, kad pati krikščioniška antika. ne iš karto išsprendė klausimą dėl to švento kryžiaus medžio, ant kurio buvo nukryžiuotas pasaulio Išganytojas, formos. O nesutarimas šiuo atveju tuo natūralesnis ir suprantamesnis, kad krikščionybę priėmė tie patys romėnai, kurie pažinojo kelias kryžiaus formas.

Tokio kryžiaus paruošimas neužėmė daug laiko ir buvo paprastas: tereikėjo tinkamai pritvirtinti dvi sijas – ir kryžius buvo paruoštas. Pats pasmerktasis turėjo nešti kryžių į egzekucijos vietą. Tai buvo didelis pasityčiojimas iš nukryžiuotojo jausmų, jo prigimtinės meilės gyvenimui ir neapykantos mirties įrankiui. Jau nekalbant apie tai, kad pats kryžiaus nešimas dažnai dideliu atstumu (dažniausiai už miesto) buvo sunkus darbas ir nauja kančia. Ir Gelbėtojas, kamuojamas romėnų kareivių plakimo, šiurkštaus pasityčiojimo ir paties teismo, nešė savo kryžių taip, kaip vėliau krikščionys vadino via dolorosa (liūdnas kelias), už miesto, į Golgotą, savo paskutinių kančių vietą. ir mirtis. Nukankintam Gelbėtojui prireikė Simono Kirėniečio pagalbos, kad jis su kryžiumi pasiektų egzekucijos vietą. Paprastai pagal romėnų įstatymus, net ir čia, mirties bausmės vykdymo vietoje, nuteistasis buvo kankinamas ne tik nukryžiavimu, bet anksčiau jis buvo kankinamas, kurio žiaurumas ne visada buvo vienodas. Anot Justino, vienas kartaginiečių vadas (Ganno) iš pradžių buvo nuplaktas, paskui, išdūręs akis, ratu, o galiausiai, jau miręs, prikaltas prie kryžiaus. Cezario įsakymas sugautus plėšikus pirmiausia nužudyti, o paskui nukryžiuoti, buvo laikomas šio vado aukšto žmogiškumo ir nuolaidžiavimo išraiška. Paprastai plakimas tarnavo kaip mirties bausmės laukimas. Bet kadangi Kristus buvo nuplaktas Piloto pretorijų kieme, čia, Kalvarijoje, Jis buvo pristatytas tik nukryžiavimui. Remiantis evangelistų liudijimu, Gelbėtojui prieš nukryžiavimą buvo pasiūlyta atsigerti, kurią ev. Matas, pagal savo skonį, vadina „actą, sumaišytą su tulžimi“ (Mato 27:34), o Ev. Markas pagal gėrimo sudėtį jį vadina „vynu su mira“ (Morkaus 15:23). Miros medžių sula buvo vadinama miros medžiu, baltos spalvos ir labai kvapni, ištekanti iš medžio arba pati, arba po pjūvio, kaip mūsų beržo sula. Ore šios sultys sutirštėjo, o vėliau virto derva. Ši guma buvo sumaišyta su rūgščiu vynu ir galbūt kitomis karčiomis medžiagomis. Tokio gėrimo sukeltas efektas tarsi alindavo ar alindavo nervus, o kartu susilpnindavo ir žmogaus jautrumą. Tai reiškia, kad toks gėrimas galėtų bent iš dalies palengvinti siaubingą kančią ant kryžiaus. Šio gėrimo aukojimas Gelbėtojui buvo užuojauta ir tikrai ne romėnų, o žydų. Romėnų teisė nežinojo atlaidumo nukryžiuotiesiems ir mirties bausmės vykdytojams, ir pagal šį įstatymą neprivalėjo duoti nukryžiuotiesiems gėrimo, kuris susilpnintų jų kančias. Tai buvo grynai žydų paprotys. Talmude sakoma: „kiekvienam, kurį Sinedrionas nuteisė mirti, buvo duota atsigerti stipraus vyno“ (pagal kitą Talmudo vietą – smilkalų tirpalas vyne, o pagal Maimonides – smilkalų grūdeliai vyno puodelyje ) norėdami nutildyti savo jausmus ir įvykdyti Šventąjį Raštą - Patarlės ... 31:6. To paties Talmudo liudijimu, šį gėrimą Jeruzalėje ruošė kilmingos moterys. Tikriausiai romėnai, gailėdami kai kurių žydų institucijų, paliko jiems šį gailestingumo ir nuolaidžiavimo paprotį įvykdytiems nusikaltėliams. Kaip gailestingumas šis gėrimas taip pat buvo paaukotas Gelbėtojui. Tačiau Tas, kuris visiškai laisvai ir savo noru nuėjo į mirtį ir kankinosi, kuris kiekvieną šių kančių akimirką galėjo juos visiškai sustabdyti, nenorėjo paragauti siūlomo gėrimo.

Pasiruošimas pačiam nukryžiavimui neužėmė daug laiko. Paprastai baigtas kryžius apatiniu galu buvo įkasamas į žemę, kad jis tvirtai stovėtų. Pats kryžius nebuvo aukštas, o nukryžiuotojo kojos nebuvo toli nuo žemės. Pasmerktieji buvo nukryžiuojami ant jau pastatytų kryžių, todėl prieš kryžių reikėjo sutvirtinti stačioje padėtyje, o ne guldyti ant žemės ir kartu su pasmerktaisiais įkasti į žemę. Jeigu tokio nukryžiavimo pavyzdžiai, t.y. per pasmerktųjų prikalimą prie ant žemės gulinčio kryžiaus, sutikto, remiantis kankinystės aktų liudijimais, tai šie pavyzdžiai laikytini ne daugiau kaip įprasto romėnų nukryžiavimo būdo išimtimis. Tačiau Gelbėtojas neabejotinai buvo nukryžiuotas jau ant kryžiaus, pritvirtinto žemėje. Aiškūs ir teigiami Bažnyčios tėvų (šv. Kipriano, Grigaliaus Teologo, Jono Chrizostomo, palaimintojo Augustino ir kt.) liudijimai dėl to nekelia abejonių.

Po to, kai kryžius buvo pritvirtintas žemėje, jie nuėjo į patį nukryžiavimą. Nauja „vergo egzekucijos“ gėda, naujas pasityčiojimas iš nukryžiuotojo jausmų buvo tai, kad prieš nukryžiavimą jis buvo nuplėštas nuo drabužių ir nukryžiuotas nuogas. Evangelistai liudija, kad Jėzus Kristus prieš nukryžiavimą taip pat buvo nurengtas drabužiais, gal tik gavėnia ant Jam buvo palikta – ta juosta ant šlaunų, apie kurią kalba kai kurie istoriniai dokumentai ir kuris yra beveik visuose Išganytojo nukryžiavimo atvaizduose. Bet kuriuo atveju posakis „nuogas“ (nudus), kur jis vartojamas nukryžiuotojo atžvilgiu, tokio diržo neatmeta, tačiau prigimtinis kuklumas to reikalauja.

Nors Išganytojo kryžius nebuvo toks aukštas, kaip dažniausiai vaizduoja menininkai, žmogaus kūno pakėlimas ir įkalimas į jį reikalavo tam tikrų pritaikymų. Prie skersinio buvo pritvirtintos kopėčios. Ant jų užlipo du budeliai ir lynų pagalba pakėlė pasmerktąjį, o likę apačioje padėjo. Rankomis pakeltas į reikiamą aukštį buvo pririštas virvėmis prie skersinio. Dabar, kai jis galėjo išsilaikyti kryžiaus aukštyje be pašalinės pagalbos, atėjo baisiausias momentas: ant riešų buvo uždėtos dvi didžiulės geležinės vinys ir stipriu plaktuko smūgiu įsmeigtos į medį. Kiti šiuo metu apačioje stovėję krucifiksai pasmerktųjų kojas prikalė prie vertikalaus stulpo. Tam kojos arba buvo sulenktos žemiau viena ant kitos ir per abi iš karto kalama po vieną didžiulę vinį, arba panaudojamos dvi vinys, prikalant jomis kiekvieną koją atskirai. Nėra tiksliai žinoma, kaip Gelbėtojo kojos buvo prikaltos viena ar dviem vinimis. Kai kurie bažnyčios tėvai (Šv. Grigalius Nazianzietis, Egipto vyskupas Nonnusas) nurodo vieną vinį Išganytojo kojoms, o kiti (Šv. Grigalius Tūrietis, Kiprijonas) kalba apie keturias vinis – dvi rankoms ir dvi kojoms. Tačiau kartu Bažnyčios tėvai vieningai liudija, kad per Išganytojo nukryžiavimą buvo prikaltos ne tik rankos, bet ir kojos.

Gelbėtojo nukryžiavimas baigėsi tuo, kad virš Jo galvos buvo nugraužta lenta su tariamos Jo kaltės pavadinimu. „Ir ant Jo galvos uždėjo užrašą, reiškiantį Jo kaltę: Tai Jėzus, žydų karalius“ (Mt 27,37; plg. Mk 15,26; Lk 23,38; Jn 19,19). Tai buvo ta balta lėkštė (titulus), kurią dažniausiai nešdavo į egzekucijos vietą priešais pasmerktąjį arba pakabindavo jam ant kaklo. Ant šios lentelės virš Gelbėtojo buvo parašyta rūmų romėnų (lotynų) kalba, tuo metu bendrine graikų ir vietine, hebrajų kalbomis: „Jėzus iš Nazareto, žydų karalius“. Taigi, likdamas ištikimas romėnų teisei, Pilotas įvardijo Gelbėtojo kaltę kaip maištininką.

Pasibaigus Išganytojo nukryžiavimui, prasidėjo didžiausia, neapsakoma Jo kančia ant kryžiaus. Apie šias kančias, iš jų fizinės pusės, kažkokį supratimą suteikia vieno gydytojo (Richterio) nukryžiuotų kančių aprašymas. Nenatūrali, smurtinė kūno padėtis, anot jo, ilgą laiką nuolat išskėstomis rankomis turėtų būti toks kankinimas, kurio neįmanoma apibūdinti žodžiais. Neįmanoma padaryti nė menkiausio judesio, nesukeliant nepakeliamo skausmo visam kūnui, o ypač prikaltoms ir plakimo kankinamoms vietoms. Nagai kalami ten, kur susitinka daug labai jautrių nervų ir sausgyslių. O dabar iš dalies pažeistos, o iš dalies stipriai suspaustos sukelia ypatingą, labai jautrų skausmą. Sužeistos dalys, nuolat veikiamos oro, turi užsidegti ir pamažu pasidaryti mėlynos, vėliau juodos. Tas pats daroma ir kitose kūno vietose, kur dėl pernelyg didelio kūno tempimo sulaikomas kraujas sustingsta. Šių dalių uždegimas ir iš to kylantis kankinimas didėja su kiekviena akimirka... Kraujas taip pat neturi laisvos prieigos prie plaučių. Visa tai, spaudžiant širdį ir įtempiant venas, sukelia siaubingą, tarytum, nerimo būseną kūne... O mirtis artėja lėtai, per laipsnišką nervų, venų ir raumenų tirpimą, kuris prasideda nuo galūnių ir palaipsniui. eina į vidų, į jautresnes vietas. Ir taip, kol ateis trokštama nukryžiuotojo mirtis, jie, nepaisant kraujo netekimo plakimo metu ir ant kryžiaus, nepaisant saulės kaitros sukeltų žaizdų uždegimo, labiausiai kankinančio troškulio, dažniausiai ilgiau nei 12 valandų, o kartais iki kitos dienos ir net vakarais dvejoti tarp gyvenimo ir mirties. Buvo atvejų, kai nukryžiuotasis išlikdavo gyvas iki trečios dienos, kai tik skaudi mirtis iš bado padarydavo galą jų kančioms.

Mūsų Gelbėtoją išdavė tokia baisiausia egzekucija – aukščiausio žmogaus žiaurumo išradimas. Jo tyriausio kūno kančios buvo neapsakomos, mūsų širdis suėmė drebantis siaubas, kai pristatomos šios kančios. Ir Jis kentėjo be nuodėmės, tyras, be kaltės. Jis kentėjo ne už savo nuodėmes, o už nesuskaičiuojamas žmonių giminės nuodėmes, kurias prisiėmė ant savęs ir kurios nepakeliamu svoriu sugniuždė tyriausią Kristaus sielą. Jau Getsemanės sode, apsunkintas žmonių nuodėmių ir neteisybių, Jis šaukė: „Mano siela liūdi iki mirties“ (Mt 26,38; Morkaus 14:34), „nusikaltusi“ (Mt 26,27). ), „liūdnas“ (trokšta) (Morkaus 14:33), „buvo išsigandęs“ (Morkaus 14:33). Kita vertus, ant kryžiaus dieviškojo susvetimėjimo, skausmingo žmogaus nuodėmių sunkumo jausmas iš tyrų Kristaus lūpų iššaukė šūksnį: „Mano Dieve, mano Dieve! Ar tu mane palikai šimtmečius? (Mato 27:46; Morkaus 15:34).

Ir šie žmonės, už kuriuos Kristus kentėjo ir mirė ant kryžiaus, savo pašaipomis ir pašaipomis įliejo naują kančios lašą į didžiąją pasaulio Išganytojo kančios taurę. Įvairi minia žmonių, einančių pro Golgotą iš miesto ir į miestą, Sinedriono nariai, fariziejai, raštininkai, nemandagūs romėnų kareiviai, garsiai triumfuojantys prieš Kristų, šiurkštūs romėnų kariai, galiausiai, net plėšikai, įvykdyti kartu su Kristumi, žiauriai ir įžūliai tyčiojosi iš nukryžiuoto Dieviškojo Kentėjo, liejo ant Jo neapykantą ir pyktį. Ir Gelbėtojas šiomis siaubingomis savo kančios ant kryžiaus akimirkomis neišgirdo nė vieno užuojautos ir paguodos garso, nė vieno meilaus žodžio ir meilės žodžio. Taip prabėgo Kristaus Išganytojo skausmingiausios kūniškos ir dvasinės kančios valandos. Po pamaldaus plėšiko atgailos ir tikėjimo išreiškimo – bene pirmoji paguoda Kenčiajam – staiga vietoj ryškių pietų saulės spindulių (buvo šiek tiek po pietų) žemėn nusileido tiršta nuostabi tamsa. ir apgaubė Kalvariją bei Jeruzalę.

Tai buvo liudijimas Dievo Tėvo žmonėms, kad Jis mato savo Sūnaus kančias, o tai buvo didžiulis dieviškas įspėjimas nedorėliams, kaip šunims, apsupusiems Gelbėtojo kryžių („apeina aplink mane psi mnosi“ 21 p. :17). Galbūt tuo metu, kai baisios tamsos išgąsdinta minia išretino prie kryžiaus ir tuo pasinaudoję žmonės, kurie Jį mylėjo, priartėjo prie Kenčiančiojo, giliai paliečianti mirštančiojo dieviškojo rūpesčio ir meilės išraiškos scena. Sūnus Jo mylimai Motinai įvyko. Apie devintą hebrajų skaičiavimo dieną, o pas mus, apie trečią valandą po pietų, Viešpaties kančia pasiekė aukščiausią laipsnį. "O Dieve! O Dieve! Kodėl mane palikai? " - išsiveržia iš Dieviškojo kenčiančiojo krūtinės, o tada, kai ant kryžiaus skaudžiausia kančia, Kristų užvaldo neprilygstamas baisaus troškulio ilgesys, Jo burna ištaria pirmąjį ir vienintelį kūniškos kančios sukeltą žodį. — Ištroškęs! - pasakė Kenčiantis.

Paragavęs rūgštaus gėrimo, aukoto juo maitinamoje kempinėje, Jis garsiai sušuko: "Baigta!" (Jono 19:32), o paskui – „Tėve, į Tavo rankas atiduodu savo dvasią“ (Lk 23,46).

Padaryta! Žemiškasis Dievo-žmogaus gyvenimas baigėsi; didžiausias neprilygstamas Dieviškojo kenčiančiojo kančios ir meilės žygdarbis baigėsi; išsipildo visi Šventojo Rašto spėjimai apie Jį. Vienintelė Nenuodėmingojo auka už žmonių nuodėmes buvo paaukota ant Kalvarijos kryžiaus. Žmonių atpirkimas ir išgelbėjimas buvo įvykdytas ant kryžiaus!

Pastabos:

Informacija šiam straipsniui paimta iš prof. N. Makkaveyskiy „Viešpaties Jėzaus Kristaus kančių istorijos archeologija“, Kijevas, 1891 m.
Įprasta mirties bausmės forma buvo išreikšta teisėjo žodžiais: „ibis ad (or in) cucem“ – „eik (eik) prie kryžiaus!
Psalmėje. 130. Plg. Epist. 120, Traktas. Joh. 118.
Kai kurie komentatoriai, atsižvelgdami į tai, kad myrna buvo labai brangi, siūlo ev. Markas paprastą dervą pavadino mira, nes mira buvo geriau žinoma kaip viena iš dervos rūšių, t.y. naudojant konkretų pavadinimą, o ne bendrinį (synekdoche).
Stačiatikių bažnyčios ikonografija perėmė antrąją tradiciją, o Romos katalikų - pirmąją.

(Paskelbta pagal leidimą: Skaballanovich M.N.

Viršutinė skersinė juosta simbolizuoja lentelę su užrašu, kurį padarė Romos imperatoriaus Judėjos vicekaralius Poncijus Pilotas. Hebrajų, graikų ir romėnų kalbomis buvo parašyta: „Jėzus iš Nazareto, žydų karalius“ (Jonas XIX, 19-20). Vaizduojant Nukryžiavimą, dažniausiai vartojama santrumpa I.N.TS.I. (I.N.Ts.I.). Apatinis skersinis yra pėda, prie kurios buvo prikaltos Išganytojo kojos.

Kryžiaus kairėje ir dešinėje esančios raidės „K“ ir „T“ žymi aistringus ginklus: ietį ir lazdą. Patys ginklai dažniausiai vaizduojami palei kryžių. „Buvo pilnas indas acto. Kareiviai, davę kempinę atsigerti su actu ir uždėję ant isopo, atnešė jam prie burnos “(Jonas XIX, 34). „Bet vienas iš kareivių ietimi perdūrė Jo šonkaulius, ir tuoj pat išbėgo kraujas ir vanduo“ (Jonas XIX, 34). Jėzaus nukryžiavimą ir mirtį lydėjo baisūs reiškiniai: žemės drebėjimas, griaustinis ir žaibas, užtemusi saulė, raudonas mėnulis. Saulė ir mėnulis taip pat kartais įtraukiami į Nukryžiavimo kompoziciją – didesnio skersinio šonuose. "Saulė virto tamsa, o mėnulis pavertė krauju..."

Aukštis, ant kurio stovi kryžius, simbolizuoja Golgotos kalną, ant kurio įvyko Nukryžiavimas. Hebrajiškas Kalvarijos žodis reiškia kaktą arba tiesiog kaukolę. Santrumpa "ГГ" tiesiog reiškia "Golgotos kalną", o "MLRB" - "priekinė vieta, buvo nukryžiuota". Pasak legendos, Golgotoje, laikomoje Žemės centru, buvo palaidotas pirmasis žmogus Adomas. „Kaip Adome visi miršta, taip Kristuje visi atgis, kiekvienas savo tvarka: Kristus pirmagimis, paskui Kristaus...“ „GA“ yra Adomo galva. Todėl simboliniame plyšyje Golgotos įdubose (arba be plyšio, tik Kryžiaus papėdėje) vaizduojami Adomo pelenai, pažymėti kaukole.

Jėzus vaizduojamas su kryžiaus formos aureole, ant kurios užrašytos trys graikiškos raidės, reiškiančios „iš tikrųjų aš esu“, kaip Dievas pasakė Mozei: „Aš esu tas“ (I am that is) (Iš 3, 14). Virš didesnio skersinio parašyta sutrumpinta forma, su santrumpos ženklais – titulais, Išganytojo vardas „IC XC“ – Jėzus Kristus, po skersiniu – „NIKA“ (gr. – Nugalėtojas).

Didelės daugiafigūrės Nukryžiuotojo kompozicijos – atskira tema. Dažniausiai prie kryžiaus vaizduojami Dievo Motina ir Jonas Teologas, sudėtingesnėse kompozicijose pridedamos verkiančios žmonos ir šimtininkas Longinas. Virš kryžiaus dažnai vaizduojami du verkiantys angelai. Taip pat gali būti pavaizduoti kariai su lazdele ir ietimi, pirmame plane kartais rodomi kariai, metantys burtus už Nukryžiuotojo drabužius.

Atskira ikonografinė kompozicijos versija – „Nukryžiavimas su plėšikais“, kuriame pavaizduotos trys ant kryžių nukryžiuotos figūros. Abiejose Kristaus pusėse yra du plėšikai: vienas nuleidęs galvą, kitas atsukęs galvą į Kristų, labai protingą plėšiką, kuriam Viešpats pažadėjo Dangaus karalystę.

Įdomu palyginti Vakarų (katalikų) ir Rytų (stačiatikių) bažnyčiose nukryžiavimo vaizdavimo skirtumus. Katalikų nukryžiavimas dažnai yra itin istorinis, natūralistinis. Nukryžiuotasis vaizduojamas nukaręs ant rankų, Nukryžiavimas perteikia Kristaus kankinystę ir mirtį ant kryžiaus.

Nuo XV a. Europoje plačiai skleidžiami Švedijos Brigitte (1303-1373) apreiškimai, kuriai buvo atskleista, kad „... kai Jis atidavė vaiduoklį, atsivėrė burna, kad žiūrovai galėtų pamatyti liežuvį, dantis ir kraujas ant lūpų. Akys atsigręžė. Keliai sulinkę į vieną pusę, pėdų padai susukti aplink nagus, tarsi būtų išnirę... Konvulsyviai susukti pirštai ir rankos buvo ištiestos...“ Grunewaldo (Matthiaso Niethardto) Nukryžiavimas (žr. iliustraciją) įkūnijo Brigitte. apreiškimų.

Remiantis medžiaga iš svetainės Nesusvet.narod.ru