Kas yra aukščiausias gėris pagal Sokratą. Sokrato etika

Sokratas neturėjo apibrėžto dogminio mokymo, bet vis dėlto buvo geriausias filosofijos mokytojas, mokęs draugus „filosofuoti“, „išbandyti save ir kitus“.

XI skyrius. Sokratas 271

gih. „Šis mokymas pirmiausia buvo asmeninis pavyzdys, kuris tarnavo savo mokiniams taisyklė protinė ir dorovinė veikla. Šia prasme galima kalbėti apie Sokrato doktriną, kuri visų pirma yra filosofijos doktrina, filosofijos metodas ir skirstoma į teorinę metodologiją (žinojimo doktriną) ir praktinę metodologiją (moralės filosofija).

Palikęs visiškai natūralias filosofines spekuliacijas kaip sterilias ir bedieviškas, Sokratas, pasak Aristotelio, apsiribojo etiniais tyrimais. Žmogaus veikla, teorinė ir praktinė, turi būti nulemta protingo normos, ir todėl Sokratas iškėlė reikalavimą – rasti objektyvias teorines ir praktines, logines ir etines normas. Tuo metu, kai sofistai neigė bet kokias objektyvias normas ir pripažino „visų dalykų matą“ – žmogų, t. subjektyvią nuomonę ir žmogaus savivalę Sokratas bandė pačiame žmogaus galvoje rasti universalų ir objektyvus norma. Tai nulėmė ir patį jo paieškos metodą, metodiškai apklausinėti kitus.

Norėdami elgtis teisingai, gyventi teisingai, pirmiausia turite žinoti tiesa, pažinti gėrį, pažinti tikrąjį žmogaus gėrį. Bet į žinoti kad ir kas tai būtų, reikia mokėti atskirti tiesą nuo melo, tikras žinias nuo melo ar įsivaizduojamo. Platono atsiprašyme Sokratas pasakoja, kaip, ieškodamas išminties, jis kreipėsi į praktikus, menininkus, poetus, amatininkus ir filosofus, tačiau niekas negalėjo suprasti, kas tai yra – žinios, iš kur išplaukė visi jų kliedesiai. iš.

Išorinis ankstesnės filosofijos kliedesio ženklas buvo esminiai, neišsprendžiami Sokrato atskirų mokymų prieštaravimai – vienybės filosofija ir daugelio filosofija, amžinojo judėjimo filosofija, amžinoji genezė ir vieno, nepajudinamo, filosofija, nekintanti būtybė. Kalbėdami apie absoliutą ir amžiną, apie pirmąsias būties priežastis, filosofai ne tik nesutaria vienas su kitu, bet „kaip išprotėję“ visiškai prieštarauja vienas kitam.

272 knyga. S. N. Trubetskojus. Senovės filosofijos istorijos kursas

tas pats objektas – daiktų prigimtis. Ir tai visų pirma dėl to, kad, eidami į spėliones, jie nesuvokia, kas yra žmogaus žinios. Kiekvienas iš jų remiasi kažkokiu abstrakčiu principu, bet kuria daikto puse, manydamas, kad jis turi absoliučią tiesą. Tačiau Sokratui tobula tiesa yra idealas, neprieinamas išoriniam žmogaus pažinimui: jei mes turėtume šią tiesą, tai mes patys galėtume kurti daiktus; jei žinotume gamtos dėsnius, visatos paslaptis, tai patys būtume dievai, nes absoliutus žinojimas yra būdingas tik Dievui, o ne žmonėms.

Kritiškai nagrinėdami savo žinias, įsitikiname, kad jų pradžia yra protas; tobulumo principas, t.y. absoliutus, visuotinis žinojimas gali būti tik dieviškasis protas.

Tik iš tokio proto galima pažinti Visatą; Tuo tarpu senovės filosofai, net ir išoriškai atpažinę tokį principą (kaip, pavyzdžiui, Anaksimandras), vis dėlto įžvelgė jame tik mechaninę jėgą ir reiškinius aiškino ne iš racionalaus pagrindo ar proto tikslų, o mechaniškai. . Sokratas pripažino filosofinę fiziką kaip neįmanomą, nes problema įeiti v intelektas Visata pranoksta žmogaus jėgas. Gamtos paslapčių pažinimas žmogui yra neprieinamas ir gali būti suteiktas tik per apreiškimą.

Ka gali žinoti vyras tokiu atveju? „Dieviški darbai“ jam neprieinami; bet „žmogiški darbai“ yra tie, kurie priklauso nuo jo, nuo jo sąmoningos valios, nuo jo proto.

- štai ką jis gali suprasti, kas yra natūralus, ne tik įmanomas, bet ir būtinas jo pažinimo dalykas,

– ką jam labiausiai reikia žinoti. Tuo tarpu filosofų pastangos nukreiptos į visai kitą sritį. Kas yra teisinga, teisingumas, dorybė, teisė, valstybė, kas yra pamaldumas, išmintis – to nesuvokia patys retorikai ir sofistai, profesionalūs dorybės mokytojai.

Tikros žinios yra aukščiau visko supratimas. Tyrinėdamas žmogaus žinių prigimtį, Sokratas nustatė, kad tai suvokia

XI skyrius. Sokratas 273

per sąvokos; tikra koncepcija yra žinių norma. Sąvokų formavimo metodas yra kelias į tikras žinias. Tačiau mūsų sąvokos pagal savo loginę formą yra universalios, universalios: kiekviena iš jų, būdama viena, atsispindi neapibrėžtoje. daugybė dalykų (pavyzdžiui, sąvokos – žmogus, gyvūnas, dorybė ir kt.), kuriuos ji apima. Todėl mes galime susidaryti sau teisingą mintį tik tai apkabinimai mūsų protas, t.y. apie „žmogiškuosius reikalus“; priešingai – „dieviški darbai“, t.y. Visatos kaip visumos neapima mūsų protas, todėl negali būti teisingai suformuotų sąvokų ar universalių apibrėžimų, todėl negali būti ir tikrų žinių. „Žmogiškųjų reikalų“ srityje mūsų protas yra „imanentinis“, kaip pasakytų Kantas; „Dieviškųjų reikalų“ arba dalykų prigimties doktrinos srityje jis yra „transcendentalus“, tai yra, peržengia savo natūralias ribas. Taigi – svarbus praktinis rezultatas: palikęs nuošalyje „visą gamtą“, Sokratas visiškai pasinėrė į etikos sritį, „nes būtent joje jis ieškojo Universalus(bendrieji principai arba sąvokos), o pirmasis nukreipė savo mintį į bendrus apibrėžimus “(Arist. Met. I, 6). dalykų, ir generolas normųžmonių santykiai.

Ryšium su šia žinių prigimties samprata, yra dar vienas bruožas, apie kurį jau kalbėjome: Sokratas teigė, kad žinių negalima perduoti ar išmokyti išoriniu būdu – galima tik pažadinti jų troškimą. Kiekvienas turėtų pasiimk tai iš savęs per savęs patikrinimą ir savęs pažinimą. Kitaip „žmogiškųjų reikalų“ srityje negalime pažinti nieko „universalaus“: tikrosios žinios, apimančios arba suprantančios savo dalyką. (žinoma), turi savo šaltinį čia, pačiame žinant.Štai kodėl Sokratas, redukuodamas dorybę į žinių palaiminimai, neigė, kad šių žinių būtų galima išmokyti, kad būtų galima išmokyti už tam tikrą atlygį, kaip tai darė sofistai.

Dialektika Sokratas, kuris tarnavo menamoms žinioms pasmerkti, matyt, siekė praktinio tikslo. Tačiau vis dėlto tai buvo labai svarbu vėlesniam laikui

274 knyga. S. N. Trubetskojus. Senovės filosofijos istorijos kursas

teorinės filosofijos raida, kuri ne be reikalo apibūdinama kaip koncepcijos filosofija.Ši dialektika remiasi ne tik bendru tobulo žinojimo idealu, bet ir logikos pradais, sąvokų teorija. Tuo esame įsitikinę, pirma, nagrinėdami atskirus Xeno-Fonto sokratiškų pokalbių pavyzdžius ir ankstyvuosiuose Platono dialoguose, ir, antra, ginčai dėl sąvokos prigimties, įsiplieskę tarp Sokrato mokinių po to, kai. jo mirtis.

Jau Sokratas, matyt, atkreipė dėmesį į formalaus mūsų sąvokų universalumo ir jų turinio organiškumo neatitikimą su tų objektų, kuriems jos priklauso, individualumui. Vadinasi, Sokrato mokiniai padarė arba grynai skeptiškas išvadas apie bendrųjų sąvokų nekintamumą pavieniams dalykams (pavyzdžiui, cinikai ir megariečiai), arba metafizines išvadas, kaip Platonas, pripažinęs, kad sąvokomis mąstomos ypatingos antjuslinės, suprantamos esmės. žr. žemiau). Sokratui pastebėtas bruožas pirmiausia buvo įrodytas reliatyvumo mūsų koncepcijos; antra, įrodyti, kad bendromis sąvokomis suvokiami ne išoriniai pavieniai dalykai, o etiniai normų(__ _______); trečia, jei darysime prielaidą, kad Sokratas iš šių loginių stebėjimų padarė kokią nors bendrą metafizinę išvadą, tai greičiausiai mūsų sąvokų ribotumo, netobulumo ir vidinio jų formos neatitikimo realiam turiniui suvokimas atvedė jį prie idealo: tobulas, universalus protas, kurio bendras žinojimas neprieštarauja jo turiniui. Taigi Platono „Apologijoje“ žmogaus žinojimo ribotumo, reliatyvumo, konvencionalumo sąmonę Sokratas sieja su „dieviškosios išminties“ idealu. Tariamos žmogiškosios išminties denonsavimas laikomas tobulos arba dieviškosios išminties skelbimu. Tačiau tuo pat metu pačios žinios apie mūsų žinių ribotumą turi loginio reikalavimo sąvokų apibrėžimai.

Iš to aišku, kokią teigiamą reikšmę turėjo neigiama Sokrato dialektika; vadinasi, visi jo bruožai yra aiškūs

XI skyrius. Sokratas 275

metodas. Ten, kur tai prieinama žmogaus protui, reikia suformuoti bendrą sąvoką, teisingą loginį apibrėžimą. Tačiau tiesą sakant, t.y. kad išnaudotų pačią nustatomo esmę, toks apibrėžimas turėtų būti ne tik bendras, bet ir išsamus, turintis ne tik bendrus, bet ir specifinius tam tikro objekto bruožus.

Taigi pačiame žmogaus pažinime – pačioje bendruomenėje, mūsų sąvokų „katalikiškumas“ – atvirai atsiskleidžia objektyvus, nepriklausomas loginis principas ar norma. Visos tikros žinios turi paklusti šiai bendrai loginei normai. Žinios yra įgyvendinamos per sąvokas, kuriose mes mąstome ir žinome dalykus. Sąvokos formuojamos logiškai vadovaujant. Lyginant panašius ypatingus atvejus, prieiname prie apibendrinimo, prie bendro juose diskrecijos. Tokia indukcija, _____ -____, _________ _______, ir "visuotinio nustatymo" metodas (__ _____-

______ ___________), anot Aristotelio, yra neabejotinas Sokrato atradimas: tik su juo ši technika, kurią kiekvienas žmogus naudoja nuo vaikystės, pirmą kartą tapo sąmoninga ir metodiška. Tai didžiulė revoliucija, kurią Sokratas padarė filosofijos srityje.

Tačiau Sokrato nurodymai (indukcija) dar neturi naujojoje filosofijoje gautos griežtai kritinės stebėjimų ir eksperimentų analizės ir apibendrinimo reikšmės. Tačiau Sokratas neturėjo omenyje empirinių žinių: jis tik stengėsi pažadinti pašnekovų loginę iniciatyvą ir tam naudojo savo metodą asmeniniuose pokalbiuose, atsižvelgdamas į pavienius atvejus, pritaikydamas savo pašnekovų charakterį. Todėl apibendrinimui dažniausiai pakako pavienių atvejų. Sokratas mokė, pradėdamas nuo labiausiai paplitusių ir paprasčiausių pavyzdžių, o palaipsniui pereidamas prie mažiau žinomų. Tada jis bando patikrinti savo indukciją priešingais pavyzdžiais. Taigi, visapusiškai išnagrinėjus temą, paaiškėjo koncepcijašio dalyko atskleidžiami esminiai ir atsitiktiniai jo bruožai. Kartu Sokratas tvirtino, kad reikia aiškiai atskirti privatų, savitą

276 kn. S. N. Trubetskojus. Senovės filosofijos istorijos kursas

atskirų sąvokų ženklai, neapsiribojant pernelyg bendrais apibrėžimais.

Ksenofonte randame daug tokio pobūdžio pavyzdžių. Pavyzdžiui, vienoje byloje aptariama neteisybės samprata. Sokratas šiuo klausimu kreipiasi į vieną iš savo mokinių, kuris atsako: „Neteisus tas, kuris meluoja, sukelia smurtą, neša žalą“. Sokratas pateikia jam priešingą pavyzdį: „kas kenkia priešams, nėra laikomas neteisingu“. Tada pašnekovas sako, kad taip elgtis savo draugams nesąžininga. Sokratas jam vėl įrodo, kad draugus galima apgauti, kaip, pavyzdžiui, gydytojas gali apgauti pacientą ir pan. Tokiu būdu jie daro išvadą, kad neteisinga, kas daro bloga draugams, ketindamas jiems pakenkti. Taigi, sistemingai lyginant priešingus atvejus, nustatomos bendrosios sąvokos.

Sąvoka apibrėžia dalykų esmę, sąvokoje slypi bet kokio veiksmo ar samprotavimo tiesos matas. Mes nieko nežinome apie dalyką, kol nežinome jo sampratos. Todėl Sokratas bandė redukuoti visus samprotavimus iki pagrindinės sąvokos ____ ____ ________ ____________ ______ ______ _____, o paskui svarstė, kiek tai tiesa, ir kartais vedė savo oponentus į absurdą, išvesdamas logiškas pasekmes iš pripažintos bendros prielaidos. Lygiai taip pat jis išbandė pačias sąvokas, smerkdamas jų klaidingą abstrakciją ir neapibrėžtumą, reikalaudamas specifinio skirtumo, atskleisdamas vidinius prieštaravimus. Kiekvienoje bendrojoje sąvokoje yra detalių ir pavaldinių, kiekvienoje bendrojoje sąvokoje yra specifinės sąvokos. Atitinkamai, visi dalykai yra suskirstyti _____ ____ - į gentis ir tipus. Ir Sokratas tikėjo, kad dialektikos menas gali kilti nuo rūšies iki genties, nuo mažiau bendro prie bendresnio ir, atvirkščiai, nuo visuotinio nusileisti prie konkretaus, nenutraukiant tarpinių grandžių. Visiškai įmanoma, kad Sokratui tai nebuvo išskirtinai logikos principas ar metodinis mokymas. Jei per

XI skyrius. Sokratas 277

sąvokomis, daiktų esmė yra pažinta, nesunku manyti, kad mūsų formalios sąvokos apima daiktų esmę, taigi, daikto esmę sumaišyti su jo samprata, kaip tai padarė kai kurie Sokrato mokiniai. Tačiau nepamirškime, kad Sokratas bendrų apibrėžimų ieškojo tik etikos srityje, t.y. ne išorinių reiškinių, o lauke norma.

Sokrato etika

Proto prasmė, jos tikslas yra tiesoje, tiesoje, gėryje. Todėl pati proto veikla turi etiškas turinys; proto darymas yra praktinis veikimas, o tuščios spekuliacijos, neturinčios praktinio tikslo, yra pasmerktos kaip klaidingos ir nevaisingos, kaip tuščia sofistika.

Viskas priklauso nuo etikos. Tikroji žmogaus būtis yra jo racionalioje pradžioje; visa žmogaus nuosavybė, pats jo kūnas ir kūniškas gyvenimas jam priklauso išoriškai, tačiau racionali siela yra jis pats. Ir jis turi rūpintis pirmiausia savimi, labiau nei viskuo, kas jam priklauso – rūpintis, kad jis pats būtų „kuo geresnis ir kuo protingesnis“... „Juk aš tik tai darau eik ir įtikink kiekvieną iš mūsų, seną ir jauną, rūpintis ne savo kūnu ar pinigais, o siela, kad būtų kuo geriau, sakydamas: narsumas gimsta ne iš pinigų (______), o iš narsūs žmonės ir pinigai bei visos kitos naudos – tiek privačiame gyvenime, tiek viešumoje“ (Apol. 30).

Graikų kalbos žodis ir sąvoka arete(lot. virtus) prastai perteikiamas rusiškais žodžiais narsumas arba dorybė; tai veikiau „gerumas“, gera savybė, vidinis tinkamumas, ypatingas pranašumas, kuris sudaro tam tikros būtybės stiprybę ar stiprybę. Taigi, bėgimo greitis yra arklio „dorybė“. Žmogaus, kaip protingos būtybės, dorybė yra jo racionalumas, suteikiantis jam pranašumo ir stiprybės. Rūpintis savimi, rūpintis savo gėriu reiškia stiprinti savyje racionalumą, kuris yra visų dorybių dorybė;

278 kn. S. N. Trubetskojus. Senovės filosofijos istorijos kursas

siekti išminties – „filosofuoti“ – tai kelias į savęs tobulėjimą, kelias į gėrį ir tikrąją laimę, kelias į vidinę laisvę.

Tai mums paaiškina Sokrato dorovinio mokymo ypatumus, kuris visas žmogaus dorybes ir aukščiausią jo gėrį redukuoja iki „žinojimo“, t. į suvoktą išmintį. Išmintis yra moralės pradžia ir pabaiga, t.y. tikra žmogaus veikla. Išmintingas žmogus visų pirma turi žinoti tikrąją žmonių siekiamų tikslų pusiausvyrą. Dialektika moko suprasti loginį ryšį tarp bendrųjų sąvokų ir konkrečių sąvokų, tarp genties ir rūšies; bet lygiai toks pat santykis egzistuoja tarp bendrųjų ir konkrečių tikslų, tarp aukštesniojo tikslo ir pavaldinių tikslų. Ir kiek protas turi praktinį turinį, tai sąvokų dialektika atitinka tikslų ir priemonių vertinimą. Žinodami santykinę kiekvieno daikto ir kiekvieno poelgio vertę, turime pagrįstą savo elgesio normą; Pažindami save, savo tikrąją prigimtį, žinome, ko mums reikia, gero ir naudingo, ir, žinoma, norime savo gero. Esmė ta, kad tokios žinios būtų tikros ir aktyvios, kad mes jas turėtume, kad mes patys jas savyje gimdome. Akivaizdu, kad tai nėra įsivaizduojamų išorinių žinių klausimas. Žvelgiant į žmonių santykių esmę, į žmogaus veiksmų esmę, matome, kad kiekvieno protingo veiksmo principas yra kažkoks tikslas, kiekvieno tikslo principas yra geras, o visų veiksmų ir tikslų principas yra didžiausias gėris. Kaip matysime vėliau, šis didžiausias gėris kartu yra ir besąlyginis gėris, universalus dėl savo racionalumo. Kiekvienas žmogus to siekia, pasirinkimas tarp privačių reiškia tuos, kurie, jo nuomone, yra tinkamiausi savo tikslui pasiekti. Todėl tas, kuris nežino šio aukštesnio tikslo, neskiria privačių tikslų santykio su aukštesniuoju tikslu, kliedi, negali daryti gero ir nepasiekia gėrio. Priešingai, tas, kuris žino šį tikslą, yra doras, nes jo veiksmai, išplaukiantys iš tikro gėrio pažinimo, yra geri aukščiausia prasme.

„Niekas nėra laimingas, niekas nėra palaimintas prieš savo valią“, niekas savo noru neieško blogio sau, todėl „niekas nėra piktas savo noru“

XI skyrius. Sokratas 279

– tai pagrindiniai Sokrato etikos principai. Nėra žmogaus, kuris savo noru darytų blogiausia, žinodamas geriausia. Sokratas tiek „neatskyrė“ – __ _______ – teorinės išminties nuo praktinės, kad tą, kuris pažįsta gėrio ir blogio kelią, laikė išmintingu ir geru paties žinojimo dėka. Kai Sokratui buvo prieštaraujama, kad šiuo atveju žmogus, kuris savo noru ir sąmoningai daro bloga, yra geresnis už tą, kuris daro bloga iš nežinojimo, nesąmoningai, Sokratas atsakė, kad jei būtų toks žmogus, kuris darytų bloga, žinodamas, kas jis yra. tai būtų malonus žmogus. Tokia išvada absurdiška, o pats Sokratas nepripažįsta jos tiesos. Tai išplaukia iš klaidingos prielaidos, iš „valingo blogio“ prielaidos. Jei žmogus elgiasi blogai, jis arba nepažįsta gėrio, arba nepažįsta savęs, rūpindamasis tuo, kas jam priklauso, labiau nei savimi. Jeigu žmogus galvoja, kad žino tikslą, nežinodamas priemonių ir klysta dėl veiksmų, jo žinios nėra išsamios ir įsivaizduojamos, jis nėra pakankamai protingas. Nedorybė yra nežinojimas ir kliedesiai, „paprastas nežinojimas“ apie tikrąjį kelią; priešingai, dorybė visiškai redukuojama į žinojimą. Aristotelis tiesiogiai kaltina Sokratą dorybes pavertus sąvokomis ir pažinimu (______ ____ _____ ___ ________). Visos žinios yra racionalios; todėl visos dorybės redukuojamos į racionalias sielos galias; taip Sokratas neigia arba ignoruoja visą neprotingą, neracionalią sielos dalį – afektą, valią, aistrą.

Ksenofontas, kai kurie kiti „Sokratas“ ir net pats Platonas patvirtina šį Aristotelio liudijimą: visų dorybių vienybė ir jų neracionalus pobūdis yra mėgstamiausia Sokrato samprotavimų tema. Pasirodo, drąsa yra tiesiog „žinojimas apie tai, kas pavojinga ir nepavojinga“ arba žinojimas, ką daryti iškilus pavojui; teisingumas yra žinojimas apie tai, kas yra teisėta žmonių atžvilgiu; pamaldumas – dėsningumo išmanymas dievų atžvilgiu; abstinencija yra tikras įvairių malonumų ar santykinių gėrybių įvertinimas, pagrįstas aukščiausiojo gėrio pažinimu. Taigi visos dorybės redukuojamos į žinojimą.

Taip suprantama Sokrato etika įgyja alistinio, be to, racionalaus pobūdžio intelektą ir atskleidžia

280 kn. S. N. Trubetskojus. Senovės filosofijos istorijos kursas

Xia itin vienpusis, nusipelnęs Aristotelio* priekaištų. Tačiau turime prisiminti, kad Sokratas neprieštaravo gėrio pažinimo geriems veiksmams; išmintis jam pasirodė praktiška, veiksminga: gėrio tiesa ir galia yra tokia didelė, kad tai neįmanoma žinoti gera ir to nedaryti.

Gėrio doktrina

Taigi dorybė yra gėrio žinojimas: teisingas, pamaldus, drąsus, išmintingas yra tas, kuris žino, kas yra gerai kiekvienu konkrečiu atveju, kuris žino gėrį ir gali dialektiškai nustatyti priemonių ir privačių tikslų santykį su aukščiausiu tikslu. Bet kas apskritai yra gėris, o kas aukščiausias žmogaus gėris – tai antrasis sokratinės etikos klausimas.

Zellerio ir kitų mokslininkų nuomone, Sokratas į šį klausimą konkretaus atsakymo nepateikė: gėris yra tikslo samprata, geras veiksmas – tikslingas veiksmas. Bet tai vis tiek nieko nepaaiškina. Gėrį reikia pažinti kaip veiksmo normą: tai grynai formalus principas, iš kurio dar negalima išvesti jokios konkrečios moralinės veiklos taisyklės, todėl belieka ieškoti tam kokios nors konkrečios normos arba egzistuojančioje moralinėje santvarkoje. , arba, vadovaujantis žinojimo principu, išgauti bendrąsias žmogaus taisykles

* Po šių rankraščio žodžių prasideda diskusija, ar dorybė gali būti tyrimo objektas, tačiau autoriaus čia ketintas papildymas liko nebaigtas, o siekiant išvengti minčių eigos pertraukos, įdedame tai į pastabą. Po žodžių „nusipelnė Aristotelio priekaištų“ rankraštyje rašoma: Tačiau iš tikrųjų reikalas nėra toks paprastas, kaip atrodo kitiems „sokratikams“, kaip savo sokratiškuose dialoguose pabrėžia Platonas: „Jei dorybė yra žinojimas, tai kodėl ji nėra mokymo ar mokymosi dalykas?(___________)? Kodėl nei geri piliečiai negali to išmokyti savo vaikų, nei sofistai, profesionalūs mokytojai, neturi laiko šiam reikalui, o pats Sokratas, tapatindamas tai su žiniomis, atmeta galimybę to išmokyti?“ (Protagoro pabaiga).Šiuo metu samprotavimai baigiasi, o čia užduotas klausimas lieka neatsakytas. Tačiau jos prigimtį galima atspėti remiantis ankstesniame pristatyme pateiktais nurodymais apie dorybės prigimtį kaip realią išmintį, tikrą ir aktyvų žinojimą, kurio negalima perduoti ar išmokyti iš išorės, kaip tai daro sofistai, bet kuriuos visi turi ieškoti savyje, kad filosofo vaidmuo būtų sumažintas iki tokio ieškojimo skatinimo, dvasinio gimimo protų pavertimo. apytiksliai red.

XI skyrius. Sokratas 281

veiksmų, neatsižvelgdami į jų pasekmes. Zeller teigia, kad iš tikrųjų Sokratas taip ir padarė, išbandęs abu būdus. Sąvoką sąžiningumas (_________) jis tapatina su teisiniu (______). Labiausiai pamaldumą jis apibrėžia kaip teisėtą garbinimą, kaip žinojimą apie tai, kas yra teisėta apie dievus, kurie visada turi būti gerbiami pagal valstybės įstatymus. Taigi, egzistuojanti teisė, matyt, yra „gėrio pažinimo“ subjektas, turinys. Kita vertus, nesitenkindamas pozityviosios teisės aktų autoritetu, Sokratas stengiasi racionaliai pagrįsti moralinę veiklą, laikydamas jos naudingą ir malonią. efektai.

Šiuo požiūriu moralinis Sokrato mokymas pasirodo kaip lėkštiausias utilitarizmas: gėris, gėris, anot Sokrato, yra tik naudingas; kas gera vienam, tas blogai kitam — gėris yra santykinis ir sąlyginis. Gražu yra geranoriška, nauda ir žala yra gėrio ir blogio mato esmė. Kaip naudingiausia rekomenduojama draugystė, šeimos ir visuomenės darna, saikas, kuklumas, paklusnumas įstatymams, priešingos savybės pateikiamos kaip žalingos. Taigi „gėrio pažinimo“ turinys čia yra empirinė nauda. Be to, kartais „gėrio pažinimas“ apibrėžiamas kaip tikro malonumo pažinimas (pavyzdžiui, Platono „Prota sielvarte“).

Atkreipkite dėmesį, kad dorovės mokymas gali būti grindžiamas paprastu egzistuojančių moralės normų pripažinimu ir didžiausio malonumo principu (hedonizmas) bei utilitarizmu, t.y. apie doktriną, kuri paaiškina moralinį elgesį ir moralinius principus nuo pat vartojimo pradžios – asmeninio ar viešo. Tokios konstrukcijos – tiek utilitarizmas, tiek visuotinai priimtos moralės pripažinimas – savaime yra pakankamos moralinei pažiūrai pagrįsti, net jei jos neatlaikė filosofinės kritikos. Žinios „teisėtos dievų ir žmonių atžvilgiu“ ir žinios, naudingos jų atžvilgiu – kiekvienas atskirai apima visą moralinių santykių ir žmogaus veiklos sritį. Tačiau pats šių principų dvilypumas jau rodo tas sokratiškas „žinias

282 Bk. S. N. Trubetskojus. Senovės filosofijos istorijos kursas

gėrio "neišnaudojo nei vienas, nei kitas. Klaidingas Sokrato supratimas turėtų būti visiškai priskirtas Ksenofontui, kuris savo atsiprašymo polinkiu taip stengiasi įrodyti politinį Sokrato teisėtumą ir jo protingą utilitarizmą, kad visiškai pralaimi. jo etikos filosofinės prasmės žvilgsnis.

Pirma, Sokratas niekada nemanė, kad egzistuojanti tvarka yra gera. Jis gyveno ir mirė kaip šio ordino smerkėjas ir galiojančiuose įstatymuose toli gražu nelaikė gero veiksmo normos. Jis neabejotinai reikalauja pagarbos įstatymams ir todėl, kad jie lemia valstybės gyvenimą, ir todėl, kad juose mato aukščiausio, viršasmeninio ir visuotinio racionalumo apraišką. Tiesa, jam dažnai atrodė sugadinti įstatymai, bendrojo proto pasireiškimas iškreiptas siautėjimo ir demagogų užgaidų; bet todėl su ypatinga jėga tvirtina, kad tikroji valdžia valstybėje, tikrieji įstatymų leidimai priklauso ne miniai, ne oratoriams-demagogams, o išmintingiesiems – pažįstantiems gėrį ir tiesą. Moralės normos yra pagrįstos ir turi būti visuotinai privalomos. Todėl jie turi įstatymų pobūdį. Čia Sokratas susilieja su nacionalinėmis ir universaliomis tiesos kaip „įstatymo“ arba „nerašytų dėsnių“ (_____ __________) sampratomis, apie kurias kalbėjo ir tragikai, ir sofistai. Tačiau Sokratas metė iššūkį sudėtingai prigimtinio teisingumo įstatymo priešpriešai. Prigimtinis teisingumas pirmiausia reikalauja paklusnumo įstatymams, be kurių neįsivaizduojami nei įstatymai, nei valstybė, o pats šis teisingumas redukuojamas į nerašytus visuotinius įstatymus, kuriais galiausiai remiasi visa moralinė tvarka. Šie universalūs dėsniai normalizuoja visų dalykų santykį. Kaip dieviški įstatymai, jie yra protingi. Sokratas juos gerbia rašytų žmonių įstatymų asmenyje, paklusdamas jiems kaip dieviškųjų įstatymų „broliams“ (taip jis motyvuoja Kritoną dėl atsisakymo pabėgti iš kalėjimo). Tą patį reikėtų pasakyti ir apie populiaraus Dievo garbinimo įstatymus. Dievo garbinimas apskritai yra pirmasis iš nerašytų kiekvienos žmonių visuomenės dėsnių, kaip ir šeimos tvarka, paklusnumas tėvams.

XI skyrius. Sokratas 283

Patys dievai įkvėpė šį dėsnį, kurio laikosi visos tautos ir kuris išplaukia iš viso daiktų išdėstymo. Pagal šį bendrą dėsnį tarp įvairių tautų atsirado pozityvios religijos, ir jei norime teisėtai pagerbti dievus, pasitikėdami jų vadovybe, turėtume veikti pagal savo tautos įstatymus, pašventintus jų tradicijos. To, kuris gerbia dievus kaip nori, niekas nevadins pamaldžiu, nes tikrasis pamaldumas suponuoja paklusnumą teigiamai ir bendrai. Sokrato religinės pažiūros neabejotinai skyrėsi nuo žmonių; pagrindinė jo religijos dogma buvo tikėjimas visapusiška ir visuotine Apvaizda, dieviškuoju Protu. Ir jei tuo pat metu jis manė, kad būtina pagerbti valstybės dievus, tai aišku, kad toks kultas jam turėjo santykinę reikšmę, pirma, politinę, kaip valstybės gyvenimo sąlygą, antra, religinę, nes bet kokia teigiama religija jam buvo Apvaizdos reikalas; jis tikėjo, kad kiekvienas turi pagal savo išgales atlikti religines pareigas žmonių, tarp kurių jis yra Apvaizdos įsakymu. Taigi nuolankus Sokrato paklusnumas žmogiškiesiems įstatymams pirmiausia grindžiamas pagarba dieviškajam įstatymui. Tačiau, kita vertus, šis tikėjimas tikra priežastimi, valdančia visus, privertė jį ieškoti pagrįstų žmonių visuomenės teisinių normų apibrėžimų. Neabejotina, kad jis, kaip ir visi jo mokiniai, buvo įsitikinęs, kad reikia pagrįstai perauklėti ir pertvarkyti žmonių visuomenę.

Sokrato utilitarizmas, kaip ir jo paklusnumas galiojančiiems dėsniams, yra tik antraeilis jo mokymo momentas. Visos filosofijos pavertimas etika ir visų dorybių redukavimas iki universalaus pobūdžio „žinojimo“ yra pakankamas įrodymas, kad Sokratas negalėjo kelti bendro moralinės veiklos tikslo jos teikiamų malonumų ar išorinės naudos visumoje.

Visų pirma, naudingumo sąvoka yra santykinė ir pati savaime neapibrėžta; ji visada suponuoja kokį nors tikslą: kiekvienas tikslingas veiksmas, net ir amoralus, visada naudingas tam tikram tikslui. Visas klausimas yra, koks yra šis tikslas?

284 Bk. S. N. Trubetskojus. Senovės filosofijos istorijos kursas

Yra bendri ir konkretūs tikslai, tikri ir klaidingi tikslai. Nauda visada yra santykinė ir sąlyginė. Todėl joks santykinis gėris (_______ ___) nėra besąlyginis, todėl naudingumas negali būti galutinis žmogaus tikslas, kaip būtinai pripažįsta utilitarizmas. Labiausiai Sokratas laikosi daiktų naudingumo reliatyvumo pagal asmenis ir aplinkybes: „naudinga“ arba „tinka“ (_________) tinka tam, kam naudinga, puiku ten, kur tinka. Todėl, kai Euthydemas Ksenofonte Sokratą vadina daugybe išorinių gėrybių, Sokratas įrodo jam jų reliatyvumą, tvirtina, kad nė viena iš jų nėra tikras gėris pats savaime, bet kiekvienas yra santykinis, dviprasmiškas (_______________) ir priklauso nuo naudojimo, kurį mes naudojame. padaryti iš to. Visi jie geri tik tada, kai tarnauja gėriui. Netgi laimė yra pats dviprasmiškiausias, netikriausias gėris, jei tik ji susideda iš šių įprastų gėrybių, tokių kaip jėga, sveikata, turtas, net gyvybė, turėjimas: visa tai kartais duoda naudos, kartais kenkia; kodėl tai labiau gėris nei blogis (__ _______ _____ _ ____ ______)?

Iš čia aišku, kad Sokratas siekia absoliutaus, nereikšmingo žmogaus gėrio, t.y. toks, kuris sudaro tikslą savaime, nesusijęs su kitu aukštesniu tikslu; kartu jis siekia nurodyti privačių gėrybių konvencionalumą, kad giminaitis nebūtų laikomas besąlygišku, o būtų pripažintas tikruoju jo orumu kaip kažkas sąlyginio, santykinai naudingo.

Žmogaus esmė yra prote: pasak Aristotelio, Sokratas net visiškai panaikina neprotingą, aistringą sielos dalį. Vadinasi, ir aukščiausias gėrisžmogus yra jo racionalios dvasios palaima. Kūnas suyra ir rusena, kai siela jį palieka, „kuriame protas gyvena vienas“, ši dieviškoji žmogaus dalis. Todėl pirmiausia turime rūpintis siela, jos vidiniu grožiu ir tobulumu; ne apie tai, kas mums priklauso, ne apie kūną, apie turtus ar šlovę, ar apie ilgą gyvenimą, o apie mus pačius, apie geriausius, apie tai, kas mumyse yra esminė. Todėl aukščiausias žmogaus tikslas yra proto dominavimas,

XI skyrius. Sokratas 285

tikrose žiniose. Tokios žinios niekuo nesiskiria nuo dorybės ir išminties. Todėl „išmintis yra aukščiausias gėris“. Maišymas maloniu su gėriu, turintis besąlygišką tikslą, sukelia godumą ir yra visų žmonių nelaimių, visų nesutarimų ir pilietinių ginčų, apskritai visų ydų šaltinis. Tikrasis racionalus gėris yra universalus, universalus; savaime yra tikslas visiems ir visiems ir yra neatskiriamas nuo žmogaus, būdamas laisvas ir vidinis. Priešingai, išorinės, ribotos gėrybės negali būti bendros, priklausyti visiems. Todėl kai tik priimame juos kaip besąlygiškus ir pradedame besąlygiškai jų trokšti, mes susiduriame su savo kaimynais beprotiškoje ir akloje kovoje dėl jų nuosavybės. Nes vienas ir tas pats dalykas negali patenkinti visų, priklausyti visiems iš karto, įtikti visiems. Tik iš to gėrio, kuris yra tikrai visuotinis ir pagrįstas, siekimas yra bendras susitarimas, savitarpio pagalba ir meilė. Taigi žmogaus laimės pilnatvei, pačiai mūsų gerovei dorybė ir žinojimas tarnauja daugiau nei nepasotinamas netikro tikslo – malonumo – siekimas. Tik aiškus malonumo santykinio pobūdžio suvokimas veda mus į tikrą natūralų ir sveiką malonumą. Todėl tikras gėris (_________) neatskiria malonumo iš savęs, o, priešingai, apima jį savyje. Doras, protingas gyvenimas yra ne tik pats verčiausias, gražiausias ir pagirtiniausias, bet ir laimingiausias bei maloniausias, o protui prieštaraujantis gyvenimas galiausiai neišvengiamai atveda žmogų į nelaimę: žmogų, kuris elgiasi priešingai protui, neišvengiamai. eina į pražūtį ir žlugimą.

Jeigu žmogaus prote yra kažkas besąlygiško, universalaus, universalaus ir dieviško, tai tarp jo ir prigimties, sukurtos antžmogiškojo visuotinio Proto, nėra jokių nesutarimų. O jeigu ji organizuota racionaliai, pagal bendrus ir gerus tikslus, tai kiekviena tikra normali veikla, atitinkanti šiuos tikslus, turėtų vesti į pasitenkinimą, į žmogaus harmoniją su gamta. Iš čia ateina laimė, natūralus, normalus malonumas. Sokratas dorybės negrėmė malonumu, bet ir besąlygiškai joms nesipriešino. Jis tikėjo

286 knyga. S. N. Trubetskojus. Senovės filosofijos istorijos kursas

galutinė dorybės ir laimės vienybė, nes dorybė kyla iš to visuotinio proto, kuris yra mumyse, o prigimtį formuoja visuotinis, dieviškasis protas, kuris yra visame kame (__ ___ ___ _____ _________).

Todėl tarp gamtos ir moralinės veiklos yra ir neturi būti prieštaravimo tarp dieviškojo pasaulį valdančio įstatymo ir žmonių įstatymų, reguliuojančių tautų visuomeninį gyvenimą. Prigimtinis visuotinis įstatymas yra kiekvienos valstybės ir jos ribotų dėsnių pagrindas. Pastarieji gali nukrypti nuo savo tikslo, labiau atspindėti asmeninę valdovų savivalę nei bendrą tvarką; ir nors kiekvienas turėtų stengtis tokius įstatymus taisyti, bet pareiga prieš juos yra besąlygiška kiekvienam piliečiui, nes pagarba įstatymui apskritai yra būtina valstybės gyvenimo sąlyga. Žmogiškuose įstatymuose visada yra kažkas sąlyginio, o jų pažeidimas ne visada užtraukia bausmę, o dieviškų įstatymų pažeidimas neišvengiamai sukelia. Pats jų nusikaltimas apima bausmę: tik vadovaudamiesi šiais pasauliui viešpataujančiais visuotiniais dėsniais, kurie pagrįstai nustato kiekvieno daikto tvarką, normą ir paskirtį, pasiekiame gėrį. Pažeisdami gėrio dėsnį, nevalingai patenkame į blogį, o gamta, bendra dalykų tvarka, keršija už viską, kas jos neatitinka.

Taigi dorybė grindžiama ne laime, o laimė yra pagrįsta tikru tiesos pažinimu, teisėtu dievų ir žmonių atžvilgiu, o gėrio pažinimas nėra pagrįstas egzistuojančiais žmonių dėsniais, bet patys šie dėsniai turi būti pagrįsti žiniomis apie tikras gėris, pagal visuotinį įstatymą.

Tiesa, Sokratas atkreipė dėmesį į dorybių naudą asmenims ir visai valstybei, visais įmanomais būdais įrodydamas, kad tikroji laimė yra jų rezultatas. Ksenofontas su ypatinga meile laikosi tokio pobūdžio samprotavimų, galbūt pats dėdamas juos į savo mokytojo burną. Bet kuriuo atveju Sokrato mokymas nebuvo skaičiavimo, dorybės, paremtos pelnu, pamokslavimas. Tinkamumo ar harmonijos įrodymas

XI skyrius. Sokratas 287

tarp dorybės ir laimės yra esminis dalykas visai moralei apskritai, ypač senovėje. Nes jei dorybė pati savaime turi besąlyginį gėrį, tai visas santykinis gėris turi išplaukti iš jos arba bent jau ją atitikti – šiame pasaulyje arba pomirtiniame gyvenime.

Taigi nauda, ​​kaip ir veiksmo teisėtumas, yra tik išoriniai jo racionalumo požymiai, empiriniai įrodymai, palaikantys Sokrato principą.

Sokratinė teologija

A. Sokrato palaiminimas.
Tačiau grįžkime prie Platono Sokrato ir panagrinėkime jo aprašytą filosofijos meną iš kitos, ne mažiau stebinančios pusės.
„... Didžiausia palaima (mљgiston ўgaqТn) žmogui“, – sako Sokratas savo Atsiprašyme, jau pripažintas kaltu ir visu savo elgesiu „padėjęs“ atėniečiams priimti jam mirties nuosprendį, yra didžiausia palaima ( ir mes prisimename, kad Platono idėja yra idėjų idėja. - AA) žmogui yra kasdien kalbėti (toEj lТgouj poie ‹sqai) apie dorybę ir apie visa kita, apie ką aš kalbu su tavimi (dialegomљnou), išbandyti save ir kitus, o be tokio išbandymo ir gyvenimas nėra žmogaus gyvenimas...“ (Apol. 38a). Be to! Net ir pasiteisinimo kalboje, aiškindamas savo bendrapiliečiams savo ypatingo darbo prasmę – filosofavimą ‚- keisto ir įtartino atvejį kiekvieno akimis ‚darbščiai‚ pamaldžiai ir todėl ‚turime manyti, kad tie, kurie gyvena saugus miesto kasdienis gyvenimas‚ Sokratas turi įžūlumo pareikšti: „Galiu jus užtikrinti, kad taip įsako Dievas, ir manau, kad visame mieste jūs neturite didesnio gėrio, kaip tai yra mano tarnystė Dievui“ (Ib. 39a) . Taigi, kas išeina? Filosofavimas, pasak Sokrato, toli gražu nėra tik jo – privataus asmens (plg. Ib. 32a) – pomėgis, kurio teisę jis gina prieš teismą. Ne, tai, matai, apskritai aukščiausias žmogaus gėris, tikrasis valstybės gėris ir net tikras garbinimas, t.y. pamaldumas. Pirmas ir pagrindinis žmogaus poreikis, kurio nepatenkinus gyvenimas – privatus, valstybinis, aukščiausias – jam ne gyvenimas. Kas tai? – Kasdieniai pokalbiai apie gėrį. Pokalbiai! - Tai yra, kalbant tiesiai šviesiai, didžiausias gėris, anot Sokrato, yra nebūti dorai (net jei jis supranta, ką reiškia būti doru dėl kruopštaus mąstymo), negyventi gerai sutvarkytoje būsenoje (tegul šios valstybės dėsniai ir buvo išaiškinti ilgais mąstančių politologų darbais) ‚ne garbinant Dievą kulto garbinimu (net jei šią pagarbą apšviečia mąstantys teologai), o tik kalbant ‚kasdien‚ vėl ir vėl šnekant. apie dorybę „pasiekimą“, pamaldumą. Apie auklėjimą ‚sveikatą‚ grožį. Apie būtį. Apie mąstymą, žinojimą, tiesą. Apie patį pokalbį...
Tavo filosofija, Sokratai, yra tuščias plepėjimas, atleistinas berniukams, bet brandžiam vyrui, juokingas ir gėdingas vaikiškumas, nusipelnęs rykštės, sako gyvenimo žinovas, kaip Kalliklis, labai vaizdingas Gorgijaus dialogo veikėjas (Gorg.484c- 486d).
Filosofija galiausiai turėtų atvesti prie aiškios, nedviprasmiškos ir visuotinai reikšmingos tiesos, kuria būtų galima vadovautis gyvenime, o ne veltui būti išmintingam, nežaisti karoliukais, nepudruoti smegenų smulkmenomis ir sofizmais, kiekvieną kartą iš naujo. suabejojęs tuo, ‚ kas yra „sukurta žmonijos“, sakys ortodoksas (tas, kuris įsivaizduoja save teisingos nuomonės savininku). Teisinga filosofija turi turėti jėgų realizuotis, būti praktine (o ne profesoria) filosofija. Pats Platonas buvo laikomas tokiu savojo Sokrato priešininku. Argi jis mintyse nesukūrė idealios valstybės, argi jis nenustatė jai įstatymų? Nejaugi jis nuvyko į Sirakūzus ‚pas tironą Dionisijų‚ todėl, kad norėjo praktiškai įgyvendinti tai, ką sumanė (Epist. VII 328c)? „Aš“, – atvirai rašo jis, – labai gėdijasi prieš save, tarsi paaiškėtų, kad moku tik žodžius, o pats savo noru nesiimčiau jokio verslo“ (ib. Per.SP. Kondratjevas) ...
Primo vivere, deinde philosophari – iš pradžių gyvenk, o paskui filosofuok – sako kiti gyvenimo filosofai. Pasiduok pačiam gyvenimui – jis protingesnis už tave ir mane, neįpainiok savo racionalaus kvailumo į nemirtingą daiktų esmę. Filosofija gali būti tik „gyvenimo prieskonis“ (B. Pasternakas).
Ir daugelis vis tiek gūžčios pečiais, nes iš tikrųjų, žinoma, galima ir pasikalbėti, ir apmąstyti, kad vėliau... .. Bet jei sokratinis pokalbis, kaip teigia Sokratas, yra pats aukščiausias gėris, tada ne tik jis tvarkomas dėl jo paties, bet ir visi pasaulio reikalai - dėl jo ar kaip? Taika ‚valstybė‚ švietimas ‚privatus gyvenimas turi būti sutvarkytas taip, kad kasdien turėčiau vietos ir laiko tęsti pokalbius. Štai ką Sokratas teigia esąs, nei daugiau, nei mažiau.
B. Platono gėris.
Tačiau gal tai tik susitariančiojo Platono hiperbolė, o platonininkas kitaip supranta savo egzistavimą, jo no toa ўgaqoa „dљa – gėrio idėja“ – tai anapusinė saulė, kuri maitina ir apšviečia viską, kas. egzistuoja su protinga šviesa (RP. 509b)? Kaip, pasak Platono, galime priartėti prie tos protingos vietos (™ n tш nohtш tТpw – RP. 508c), kur gyvena ši viską tvarkanti ir viską prasminga idėja? TН toа dialљgesqai dunЈmei ‚- atsako Platonas (RP.511b‚ plg. ib. 533a, Phileb.57c). „Padedant dialektiniams gebėjimams“ - verčia AN Egunovas ir daugelis kitų. Kas yra šis gebėjimas? Dialљgesqai yra veiksmažodžio dialљgomai infinityvas: kalbėti ‚kalbėti. Tai yra medialinio balso forma, kurią išreiškia būtent pokalbis, pokalbis su pašnekovais ar net su savimi, priešingai, tarkime, iš kalbos, kažką aiškinant, įrodant, tvirtinant, pamokslaujant. Tačiau būtent šį žodį, kaip matėme, Sokratas vartoja kalbėdamas apie savo pokalbius. O jeigu šiuos Platono žodžius išverstume taip: „jėga, gebėjimas, gebėjimas susikalbėti“? Gebėjimas toliau kalbėti – klausti ir atsakyti – kur visi kiti „vadinamieji menai lt; ir mokslai;“ Nustačius išeities taškus (pirmuosius principus, apibrėžiančius jų specialiųjų studijų sritį ir metodą, ar net bendruosius principus ir metafiziniai pagrindai). „Dialektikui“ šie pagrindai yra tik prielaidos. Jis moka grąžinti žinių teiginius (nuomonė ‚teisinga nuomonė‚ teisinga nuomonė su pagrindimu ‚teisinga nuomonė su pagrindimu pirmaisiais principais) – grąžinti juos į refleksijos kalbą, į pokalbį, kur kiekviena tezė yra hipotetinė, atsakymus. kažkieno klausimą ir leidžia pateikti kitus klausimus. Dialektikos galia sokratiška-platoniška prasme, t.y. jėga, kuri įtraukia teiginius į pokalbį ‚klausimų ir atsakymų pokalbį‚ mes ir toliau mąstome net ten – o svarbiausia – ten, kur kalbame apie paskutinius (ar pirmuosius) principus ir pagrindus‚ ten, kitaip tariant, kur, atrodo, nėra nusistovėjusių atramų (priimtų aksiomų, iš anksto nustatytų apibrėžimų, apmąstytų, nors ir mintyse, vaizdinių, nusistovėjusių žinių, principų ir pagrindų). Tiesą sakant, mes peržengiame (™ pљkeina) žinias ir įgūdžius į „protingą vietą“, kurioje nieko neturėtų būti, paliekame leistinų pasaulį į kažką „pasaulį, kuris leidžia“. Žodžiu „- toliau sprendžiame“, apmąstome „klausk ir atsakyk“. Ir „tas, kuris moka kelti klausimus ir duoti atsakymus, vadinamas dialektiku“ (Krat. 390c. Per. T.V. Vasiljeva. trečia Gorg. 461e, žavesys. 166d, Prot. 338d, Alc.I.106b).
Dabar atkreipkime dėmesį į tai, kad Platonas elementariausią mąstymo veiksmą apibrėžia kaip vidinį pokalbį su savimi, kaip vidinę kalbą. Mąstymas, – sako jis „Teetete“, yra „kalba, kurią siela leidžia su savimi apie tai, ką ji laiko... Mąstymas‚ lt; mangt; nieko kito nedaro, pavyzdžiui, kalba (dialљgesqai), klausia savęs ir atsako sau, tvirtina ir neigia“ (Theaet.190a). Knygoje „Sofistas“ jis kartoja: „Taigi mąstymas ir kalba yra vienas ir tas pats; išskyrus tai, kad vienas dalykas, būtent tai, ką mes vadiname mąstymu, yra begarsis dialogas (diЈlogoj) su pačiu savimi, „vykstantis sieloje lt; ... gt;“, ir kitas, būtent skambantis srautas, einantis per burną, vadinama kalba ”(Soph. 263e). Kai šiame vidiniame pokalbyje žmogus prieina tam tikrą išvadą, jis turi nuomonę, kurią gali išsakyti. Pasisakymas visada yra nuomonės išreiškimas. Kai sakome „pavyzdžiui: „Jis išsakė tą mintį, kad...“, mes nekalbame tiksliai. Mintis kyla (gali kilti), kai klausomės, ką pasakėme, ir girdime: kažkas nepasakė arba nepasakė. Mąstymas įmanomas, kai nesutinkame su savimi manydami, kad „esame pasirengę prieštarauti“, ginčyti tai, ką patys pasakėme, „kitaip tariant“, kai mūsų išvada atsijungia, „grįžta prie vidinio dialogo“. Ir jei klausimas užklumpa žmogų rimtai, o vidiniai pašnekovai sugeba nuodugniai išvystyti savo argumentaciją (savo „logotipus“), tai toks dialogas gali išsiskleisti, pavyzdžiui, „Teetet“ ar „Sofistas“ ar „Parmenidas“. kitaip tariant, kaip sokratiškas pokalbis, kuriame klausiame ir atsakome, aptariame nuomonę. (Ar verta patikslinti, kad literatūriniai Platono dialogų personažai ne visada sutampa su vidiniais).
Tačiau šis dialogas „ginčas“, ši diskusija yra tik mąstymas „garsu mąstymas“, kai jis išlaiko dėmesingumą vidinėje kalboje, kurią siela veda su savimi, susitelkusi į tai, apie ką ši kalba. Taip pat nesunku suprasti, kad kuo mažiau vidinė kalba yra linkusi įsisprausti į paskubomis suformuotą nuomonę, tuo labiau ją pagauna mintis (ir tai, apie ką ji galvoja), tuo giliau, todėl gilinasi į savo vidų ( kuo arčiau, kitaip tariant, priartėja prie jos pačios būties to, apie ką ji galvoja), tuo protingiau „artikuliuojamas“, aiškiau ir detaliau klostosi jos dialogas „kuo gilesni išankstiniai įsitikinimai“, prielaidos, „supratimas, kurį jis fiksuoja, tuo daugiau – šis vidinis dialogas – galintis paveikti, tapti išorine kalba.
Taigi: dialektikos menas – menas, kuris, Aristotelio žodžiais tariant (žr. toliau), nutiesia kelią į visų kelių pradžią – kaip ir pačių galimų pradų filosofinio dialogo menas – yra įsišaknijęs elementariausias vidinis minties dialogas‚ kiekvieną akimirką kiekviename iš mūsų, kas vyksta, ir mes ryjame kiekvieną akimirką. Dialektinis menas (Nr. dialektikѕ tљcnh) – filosofinio pokalbio menas – tai tiesiog mąstymo menas „yra mintis pakylėta į meistriškumą“ į meną. Tai dar paprasčiau: mintis, pastatyta į save, į savo – protingą – vietą. Tai negali būti lengviau!
Ne, matyt, visai ne iš asmeninio prisirišimo prie Sokrato, ne iš meninių ar pedagoginių sumetimų Platonas atsigręžia būtent į sokratiškojo pokalbio žanrą ir kartu su Sokratu nepripažįsta ilgų, gerai struktūruotų kalbų ir rašytinių tekstų. Jiems reikia gyvo arba mintyse vadinamo pašnekovo. Štai „Sofiste“, kur Eleetsas renka dvasią, kad užginčytų paties Parmenido, „mūsų tėvo“ nuomonę, sako: „Reikia priimti tokį tyrimo metodą, tarsi jie čia būtų ir mes juos kvestionuojame. ..“ (Soph. 243d). Įrašyti tekstai netinka pokalbiui. Jie nesunkiai gamina įsivaizduojamus ekspertus, ‚nes (1) gali įsisavinti (atsiminti) juose išsakytas žinias (nuomones‚ informaciją), ‚bet iš tikrųjų nieko nesupranti‚ nes šios žinios nėra gaunamos „viduje – iš mūsų pačių“ (Phaedr. 275a) „Ir (2)“ siaubinga rašymo ypatybė „yra tai, kad atrodo, kad šie raštai sako“, bet paklausk – jie labai didingai tyli „arba „jie visada kartoja tą patį“ (ib. 275d). Ir tik tas, kuris moka naudotis pokalbio menu (tН dialektikН tљcnh crоmenoj) ‚" sėja žiniomis persmelktą kalbą lt; ... gt ;: jie nesterilūs, turi sėklą, kuri pagimdys naujas kalbas kitų žmonių sielose tas nemirtingumas, o jo savininką džiugina kuo aukščiausiu žmogui“ (ib. 276e-277a. Vertė AN Egunov redagavo Yu.A. Shichalin).
Jei šiuo požiūriu pažvelgsime net į didžiąsias filosofijos istorijas, „ar nepasakysime apie filosofus kartu su Platonu:“ Kiekvienas iš jų „man atrodo“ pasakoja kokią nors pasaką (mаqon) ‚tarsi mes būtume vaikai‚ vienas – kad yra trys rūšys ‚O kartais kažkas iš egzistencijos kažkaip susipyksta su kitais‚ kartais susidraugauja ‚susituokia‚ ir susilaukia vaikų ‚auklina juos; kitas sako, kad yra du lt;pradžiai gt; - šlapias ir sausas arba šiltas ir šaltas ‚sujungia juos ir sudaro santuokas tarp jų...“ (Sof. 242d).
„Sunku nuspręsti, ar kuris nors iš jų apie visa tai kalba teisingai, ar ne, ir būtų blogai priekaištauti tokiems šlovingiems ir senovės žmonėms“ (Ten pat 243a). Tačiau filosofija „vis dėlto tvirtina Platonas“ nepasakoja pasakų ir pasakų apie tai, kad dalykai yra šiame pasaulyje, taip pat ir tokiuose bei kituose dalykuose. Filosofija prasideda ten, kur galime tarsi sustabdyti naratyvinės kalbos tėkmę, paprašyti autoriaus atsižvelgti į mus (gyvenančius, galbūt, tūkstantmečius vėliau) ‚- ar vadovaujamės jo samprotavimais, ar jau seniai atsilikome (Ten pat 243b). )‚ - užduokite jam klausimą ‚klausyk‚ ar jis turi ką prieštarauti tam, kaip mes tai pateikėme, ‚interpretavome‚ paaiškinome, ‚padėjome į vietą. Ir tada po visko
„Kai kurių nuomone, mūsų protėviai
Jie buvo ne žmonės, o lėlės“.
(Gėtė. Faustas. Vert. B. Pasternakas).
Ir tarsi tik mes žinome, kokiomis gijomis jie buvo paleisti.
Neatsitiktinai čia nuolat remiamės sofistų dialogu. Tai puikus Platono dialektikos meno pavyzdys. Bet jei vadovausimės pirminiu jo apibrėžimu: filosofinio pokalbio menu – šis modelis, žinoma, randamas ne bandant apibrėžti „sofistą“ pasitelkiant „diereza“ – dvilypią, konkrečiai genčiai būdingą padalijimą, labai dirbtinį ir sterili technika (nors gebėjimas suskirstyti visumą į tipus ir Platonas taip pat nurodo rūšių susiejimą į visumą kaip dialektikos meną, žr., pvz., Phaedr. 266b; Soph. 253c-e). Sofiste tai nėra vidinis penkių čia išvestų kategorijų santykis: būties, ramybės, judėjimo, tapatybės ir skirtumo. Grynas platoniškos dialektikos pavyzdys sofistai yra pokalbis ‚didelis pokalbis apie būtį ir nebūtį (gigantomac ... a tij per € tБj oЩs ... aj - savotiška milžinų kova dėl esmės - Soph. 246a) ‚ apie mąstymą ‚tiesa ir melas‚ – pokalbis, kurį Platonas vėl pradeda, pirmas, tarsi Parmenido, Heraklito, tų „senovinių ir šlovingų“ vyrų, kurie kažkada buvo išsemę temą, akivaizdoje. Kaip „Teetetas“ iš naujo atveria pažinimo klausimą, „Sofistas“ iš naujo atveria būties klausimą (ir dar kartą jį atveria „Parmenidas“...). Šis nepažįstamasis iš Elėjos kalbasi ne su Teetu, o su joniečiais, su jo „eleanų gentimi“ ir jo „tėvu“ Parmenidu, su herakleitiečiais. O dar tiksliau – jam vadovauja Platonas Eleanas su Platonu Heraklitiečiu ir Platonu Platonininku. Dėka šio pokalbio, prasidėjusio tarsi nuo pat pradžių (ir amžinai besitęsiančio), būtis ir mąstymas vėl čia, visa savo amžina naujiena, paslaptingumu, nuostabumu. O kai M. Heideggeris „Sofisto“ frazę pateikia kaip epigrafą „Sein und Zeit“: „kadangi dabar mums sunku, tai aiškiai pasakyk, ką nori įvardinti sakydamas „būtis“...“ (Soph. 244a) ‚- jis su savo „pagrindine ontologija“ yra įtrauktas į šį amžiną pokalbį, kurio galia, kaip teigia Platonas, tik galima priartėti prie neprieinamo.

Taigi dorybė yra gėrio žinojimas: teisingas, pamaldus, drąsus, išmintingas yra tas, kuris žino, kas yra gerai kiekvienu konkrečiu atveju, kuris žino gėrį ir gali dialektiškai nustatyti priemonių ir privačių tikslų santykį su aukščiausiu tikslu. Bet kas apskritai yra gėris, o kas aukščiausias žmogaus gėris – tai antrasis sokratinės etikos klausimas.

Zellerio ir kitų mokslininkų nuomone, Sokratas į šį klausimą konkretaus atsakymo nepateikė: gėris yra tikslo samprata, geras veiksmas – tikslingas veiksmas. Bet tai vis tiek nieko nepaaiškina. Gėrį reikia pažinti kaip veiksmo normą: tai grynai formalus principas, iš kurio dar negalima išvesti jokios konkrečios moralinės veiklos taisyklės, todėl belieka ieškoti tam kokios nors konkrečios normos arba egzistuojančioje moralinėje santvarkoje. , arba, vadovaujantis žinojimo principu, ištraukti bendras žmogaus veiksmų taisykles, atsižvelgiant į jų pasekmes. Zeller teigia, kad iš tikrųjų Sokratas taip ir padarė, išbandęs abu būdus. Teisingumo (διχαιον) ρ sąvoką jis įvardija kaip teisėtą (νομιμον). Labiausiai pamaldumą jis apibrėžia kaip teisėtą garbinimą, kaip žinojimą apie tai, kas yra teisėta apie dievus, kurie visada turi būti gerbiami pagal valstybės įstatymus. Taigi, egzistuojanti teisė, matyt, yra „gėrio pažinimo“ dalykas, turinys. Kita vertus, nesitenkindamas pozityviosios teisės aktų autoritetu, Sokratas stengiasi racionaliai pagrįsti moralinę veiklą, laikydamas jos naudingą ir malonią. efektai.

Šiuo požiūriu Sokrato dorovinis mokymas pasirodo kaip lėkštiausias utilitarizmas: gėris, gėris, Sokrato nuomone, yra tik naudingas; kas gera vienam, tas blogai kitam — gėris yra santykinis ir sąlyginis. Grožis yra naudingas, nauda ir žala yra gėrio ir blogio kriterijus. Kaip naudingiausia rekomenduojama draugystė, šeimos ir visuomenės darna, saikas, kuklumas, paklusnumas įstatymams, priešingos savybės pateikiamos kaip žalingos. Taigi „gėrio pažinimo“ turinys čia yra empirinė nauda. Be to, kartais „gėrio pažinimas“ apibrėžiamas kaip tikro malonumo pažinimas (pavyzdžiui, Platono „Protagore“).

Atkreipkite dėmesį, kad moralinis mokymas gali būti grindžiamas paprastu egzistuojančių moralės normų pripažinimu ir didžiausio malonumo principu (hedonizmas) ir utilitarizmu, tai yra mokymu, paaiškinančiu moralinį elgesį ir moralinius principus nuo pat naudos pradžios. – asmeninis ar socialinis. Tokių konstrukcijų – ir utilitarizmo, ir visuotinai priimtos moralės pripažinimo – kasdien savaime pakanka moralinei pažiūrai pagrįsti, net jei jos neatlaikė filosofinės kritikos. Žinios „teisėtos dievų ir žmonių atžvilgiu“ ir žinios, naudingos jų atžvilgiu – kiekvienas atskirai apima visą moralinių santykių ir žmogaus veiklos sritį. Bet pats šių principų dvilypumas jau rodo, kad sokratiškas „gėrio pažinimas“ nebuvo išnaudotas nei vieno, nei kito. Klaidingas Sokrato supratimas turėtų būti visiškai siejamas su Ksenofontu, kuris savo apologetiniu polinkiu taip stengiasi įrodyti politinį Sokrato teisėtumą ir jo protingą utilitarizmą, kad visiškai praranda savo etikos filosofinę prasmę.

Pirma, Sokratas niekada nemanė, kad egzistuojanti tvarka yra gera. Jis gyveno ir mirė kaip šio ordino smerkėjas ir galiojančiuose įstatymuose toli gražu nelaikė gero veiksmo normos. Jis neabejotinai reikalauja pagarbos įstatymams ir todėl, kad jie lemia valstybės gyvenimą, ir todėl, kad juose mato aukščiausio, viršasmeninio ir visuotinio racionalumo apraišką. Tiesa, jam dažnai atrodė sugadinti įstatymai, bendrojo proto pasireiškimas iškreiptas siautėjimo ir demagogų užgaidų; bet todėl su ypatinga jėga tvirtina, kad tikroji valdžia valstybėje, tikrieji įstatymų leidimai priklauso ne miniai, ne oratoriams-demagogams, o išmintingiesiems – pažįstantiems gėrį ir tiesą. Moralės normos yra pagrįstos ir turi būti visuotinai privalomos. Todėl jie turi įstatymų pobūdį. Čia Sokratas susilieja su nacionalinėmis ir universaliomis tiesos kaip „įstatymo“ arba „nerašytų dėsnių“ (νομοι αγραπτοι) sampratomis, apie kurias kalbėjo ir tragikai, ir sofistai. Tačiau Sokratas metė iššūkį sudėtingai prigimtinio teisingumo įstatymo priešpriešai. Prigimtinis teisingumas pirmiausia reikalauja paklusnumo įstatymams, be kurių neįsivaizduojami nei įstatymai, nei valstybė, o pats šis teisingumas redukuojamas į nerašytus visuotinius įstatymus, kuriais galiausiai remiasi visa moralinė tvarka. Šie universalūs dėsniai normalizuoja visų dalykų santykį. Kaip dieviški įstatymai, jie yra protingi. Sokratas gerbia juos rašytų žmonių įstatymų asmenyje, paklusdamas jiems kaip dieviškųjų įstatymų „broliams“ (taip jis motyvuoja Kritoną, kad jis atsisakė pabėgti iš kalėjimo). Tą patį reikėtų pasakyti ir apie populiaraus Dievo garbinimo įstatymus. Dievo garbinimas apskritai yra pirmasis iš nerašytų kiekvienos žmonių visuomenės dėsnių, kaip ir šeimos tvarka, paklusnumas tėvams.

Patys dievai įkvėpė šį dėsnį, kurio laikosi visos tautos ir kuris išplaukia iš viso daiktų išdėstymo. Pagal šį bendrą dėsnį tarp įvairių tautų atsirado pozityvios religijos, ir jei norime teisėtai pagerbti dievus, pasitikėdami jų vadovybe, turėtume veikti pagal savo tautos įstatymus, pašventintus jų tradicijos. To, kuris gerbia dievus kaip nori, niekas nevadins pamaldžiu, nes tikrasis pamaldumas suponuoja paklusnumą teigiamai ir bendrai. Sokrato religinės pažiūros neabejotinai skyrėsi nuo žmonių; pagrindinė jo religijos dogma buvo tikėjimas visapusiška ir visuotine Apvaizda, dieviškuoju Protu. Ir jei tuo pat metu jis manė, kad būtina pagerbti valstybės dievus, tai aišku, kad toks kultas jam turėjo santykinę reikšmę, pirma, politinę, kaip valstybės gyvenimo sąlygą, antra, religinę, nes bet kokia teigiama religija jam buvo Apvaizdos reikalas; jis tikėjo, kad kiekvienas turi pagal savo išgales atlikti religines pareigas žmonių, tarp kurių jis yra Apvaizdos įsakymu. Taigi nuolankus Sokrato paklusnumas žmogiškiesiems įstatymams pirmiausia grindžiamas pagarba dieviškajam įstatymui. Tačiau, kita vertus, šis tikėjimas tikra priežastimi, valdančia visus, privertė jį ieškoti pagrįstų žmonių visuomenės teisinių normų apibrėžimų. Neabejotina, kad jis, kaip ir visi jo mokiniai, buvo įsitikinęs, kad reikia pagrįstai perauklėti ir pertvarkyti žmonių visuomenę.

Sokrato utilitarizmas, kaip ir jo paklusnumas galiojančiiems dėsniams, yra tik antraeilis jo mokymo momentas. Visos filosofijos pavertimas etika ir kiekvienos dorybės redukavimas iki universalaus pobūdžio „žinojimo“ yra pakankamas įrodymas, kad Sokratas negalėjo kelti bendro moralinės veiklos tikslo jos teikiamų malonumų ar išorinės naudos visumoje.

Visų pirma, naudingumo sąvoka yra santykinė ir pati savaime neapibrėžta; ji visada suponuoja kokį nors tikslą: kiekvienas tikslingas veiksmas, net ir amoralus, visada naudingas tam tikram tikslui. Visas klausimas yra, koks yra šis tikslas?

Yra bendri ir konkretūs tikslai, tikri ir klaidingi tikslai. Nauda visada yra santykinė ir sąlyginė. Todėl joks santykinis gėris (αγαθον τι) νе nėra besąlyginis, todėl nauda negali būti galutinis žmogaus tikslas, kaip būtinai pripažįsta utilitarizmas. Sokratas labiausiai tvirtina daiktų naudingumo reliatyvumą pagal asmenis ir aplinkybes: „naudingas“ arba „tinka“ (τοχρησιμον) yra geras tam, kam naudingas, gražus ten, kur tinka. Todėl, kai Euthydemas Ksenofonte vadina Sokratą daugybe išorinių gėrybių, Sokratas įrodo jam jų reliatyvumą, tvirtina, kad nė viena iš jų nėra tikras gėris pats savaime, bet kiekvienas yra santykinai, dviprasmiškas (αμφιλογον) θ priklauso nuo naudojimo, kurį mes naudojame. padaryti iš to. Visi jie geri tik tada, kai tarnauja gėriui. Netgi laimė yra pats dviprasmiškiausias, netikriausias gėris, jei tik ji susideda iš šių įprastų gėrybių, tokių kaip jėga, sveikata, turtas, net gyvybė, turėjimas: visa tai kartais duoda naudos, kartais kenkia; kuo tai daugiau gėrio nei blogio (τι μαλλον αγαθα η χαχα εστιν)?

Taigi aišku, kad Sokratas siekia absoliutaus, ne santykinio žmogaus gėrio, tai yra tokio, kuris sudaro tikslą savaime, nesusijęs su kitu aukštesniu tikslu; kartu jis siekia nurodyti privačių gėrybių konvencionalumą, kad giminaitis nebūtų laikomas besąlygišku, o būtų pripažintas tikruoju jo orumu kaip kažkas sąlyginio, santykinai naudingo.

Žmogaus esmė yra prote: pasak Aristotelio, Sokratas net visiškai panaikina neprotingą, aistringą sielos dalį. Vadinasi, ir aukščiausias gėrisžmogus yra jo racionalios dvasios palaima. Kūnas suyra ir stingsta, kai siela jį palieka, „kuriame protas gyvena vienas“, ši dieviškoji žmogaus dalis. Todėl pirmiausia turime rūpintis siela, jos vidiniu grožiu ir tobulumu; ne apie tai, kas mums priklauso, ne apie kūną, apie turtus ar šlovę, ar apie ilgą gyvenimą, o apie mus pačius, apie geriausius, apie tai, kas mumyse yra esminė. Todėl aukščiausias žmogaus tikslas yra proto dominavimas tikroje žinioje. Tokios žinios niekuo nesiskiria nuo dorybės ir išminties. Todėl „išmintis yra aukščiausias gėris“. Maišymas maloniu su gėriu, turintis besąlygišką tikslą, sukelia godumą ir yra visų žmonių nelaimių, visų nesutarimų ir pilietinių ginčų, apskritai visų ydų šaltinis. Tikrasis racionalus gėris yra universalus, universalus; savaime yra tikslas visiems ir visiems ir yra neatskiriamas nuo žmogaus, būdamas laisvas ir vidinis. Priešingai, išorinės, ribotos gėrybės negali būti bendros, priklausyti visiems. Todėl kai tik priimame juos kaip besąlygiškus ir pradedame besąlygiškai jų trokšti, mes susiduriame su savo kaimynais beprotiškoje ir akloje kovoje dėl jų nuosavybės. Nes vienas ir tas pats dalykas negali patenkinti visų, priklausyti visiems iš karto, įtikti visiems. Tik iš to gėrio, kuris yra tikrai visuotinis ir pagrįstas, siekimas yra bendras susitarimas, savitarpio pagalba ir meilė. Taigi žmogaus laimės pilnatvei, pačiai mūsų gerovei dorybė ir žinojimas tarnauja daugiau nei nepasotinamas netikro tikslo – malonumo – siekimas. Tik aiškus malonumo santykinio pobūdžio suvokimas veda mus į tikrą natūralų ir sveiką malonumą. Todėl tikras gėris (ταγαθον) νe išskiria malonumą iš savęs, bet, priešingai, apima jį savyje. Doras, protingas gyvenimas yra ne tik pats verčiausias, gražiausias ir pagirtiniausias, bet ir laimingiausias bei maloniausias, o protui prieštaraujantis gyvenimas galiausiai neišvengiamai atveda žmogų į nelaimę: žmogų, kuris elgiasi priešingai protui, neišvengiamai. eina į pražūtį ir žlugimą.

Jeigu žmogaus prote yra kažkas besąlygiško, universalaus, universalaus ir dieviško, tai tarp jo ir prigimties, sukurtos antžmogiškojo visuotinio Proto, nėra jokių nesutarimų. O jeigu ji organizuota racionaliai, pagal bendrus ir gerus tikslus, tai kiekviena tikra normali veikla, atitinkanti šiuos tikslus, turėtų vesti į pasitenkinimą, į žmogaus harmoniją su gamta. Iš čia ateina laimė, natūralus, normalus malonumas. Sokratas dorybės negrėmė malonumu, bet ir besąlygiškai joms nesipriešino. Jis tikėjo galutine dorybės ir laimės vienybe, nes dorybė kyla iš to visuotinio proto, kuris yra mumyse, o prigimtį formuoja visuotinis, dieviškasis protas, kuris yra visame kame (η εν τψ παντι φρονησιζ).

Todėl tarp gamtos ir moralinės veiklos yra ir neturi būti prieštaravimo tarp dieviškojo pasaulį valdančio įstatymo ir žmonių įstatymų, reguliuojančių tautų visuomeninį gyvenimą. Prigimtinis visuotinis įstatymas yra kiekvienos valstybės ir jos ribotų dėsnių pagrindas. Pastarieji gali nukrypti nuo savo tikslo, labiau atspindėti asmeninę valdovų savivalę nei bendrą tvarką; ir nors kiekvienas turėtų stengtis tokius įstatymus taisyti, bet pareiga prieš juos yra besąlygiška kiekvienam piliečiui, nes pagarba įstatymui apskritai yra būtina valstybės gyvenimo sąlyga. Žmogiškuose įstatymuose visada yra kažkas sąlyginio, o jų pažeidimas ne visada užtraukia bausmę, o dieviškų įstatymų pažeidimas neišvengiamai sukelia. Pats jų nusikaltimas apima bausmę: tik vadovaudamiesi šiais pasauliui viešpataujančiais visuotiniais dėsniais, kurie pagrįstai nustato kiekvieno daikto tvarką, normą ir paskirtį, pasiekiame gėrį. Pažeisdami gėrio dėsnį, nevalingai patenkame į blogį, o gamta, bendra dalykų tvarka, keršija už viską, kas jos neatitinka.

Taigi dorybė grindžiama ne laime, o laimė yra pagrįsta tikru tiesos pažinimu, teisėtu dievų ir žmonių atžvilgiu, o gėrio pažinimas nėra pagrįstas egzistuojančiais žmonių dėsniais, bet patys šie dėsniai turi būti pagrįsti žiniomis apie tikras gėris, pagal visuotinį įstatymą.

Tiesa, Sokratas atkreipė dėmesį į dorybių naudą asmenims ir visai valstybei, visais įmanomais būdais įrodydamas, kad tikroji laimė yra jų rezultatas. Ksenofontas su ypatinga meile laikosi tokio pobūdžio samprotavimų, galbūt pats dėdamas juos į savo mokytojo burną. Bet kuriuo atveju Sokrato mokymas nebuvo skaičiavimo, dorybės, paremtos pelnu, pamokslavimas. Dorybės ir laimės atitikimo arba harmonijos įrodymas yra būtinas bet kuriai moralei apskritai, ypač senajai. Nes jei dorybė pati savaime turi besąlyginį gėrį, tai visas santykinis gėris turi išplaukti iš jos arba bent jau ją atitikti – šiame pasaulyje arba pomirtiniame gyvenime.

Taigi nauda, ​​kaip ir veiksmo teisėtumas, yra tik išoriniai jo racionalumo požymiai, empiriniai įrodymai, palaikantys Sokrato principą.

– Atėnietis, gimęs paprastoje šeimoje, tapo žymiausiu savo laikų senovės graikų mąstytoja. Kokia buvo Sokrato filosofija, biografija ir teiginiai straipsnio medžiagoje.

Sokrato biografija

Sokratas gimė paprastoje šeimoje V amžiuje prieš Kristų. Jo tėvas dirbo skulptoriumi, o mama – akušere. Būsimasis filosofas mokėsi savarankiškai. Skulptoriaus įgūdžius jis perėmė iš savo tėvo. Jis subūrė jaunimą, kuris troško įgyti naujų žinių. Vedė pokalbius pasivaikščiojimuose, aikštėse, darant įtaką aplinkai. Kalbėdamas kaip mokytojas, jis neimdavo pinigų už pokalbius, manydamas, kad prekiauti išmintimi yra nepriimtina. Jo gyvenimo istoriją vedė klausytojai, studentai ir draugai, nes jis pats nieko neužsirašė. Filosofija išdėstyta Ksenafono ir Platono raštuose. Tačiau Platonas į užrašus įterpė savo samprotavimus, pateikdamas juos Sokrato ir pokalbio dalyvių diskusijų forma.

Sokrato asmenybė yra patraukli jo amžininkams. Jie suformavo kitas mąstymo mokyklas. Kiekvienas tęsė savo mokymą. Jis buvo laikomas naujos filosofijos įkūrėju. Jis buvo mokytojas, aiškaus proto ir vidinės ramybės pavyzdys. Jo išorinis įprastumas paneigė įsišaknijusius graikų įsitikinimus, kad graži siela yra tik gražiame kūne. Išminčiaus nosis buvo suplota, o šnervės plačios ir išverstos.

Kalbėjosi su skirtingų socialinių sluoksnių žmonėmis, kiekvienam stengėsi klausimą pateikti taip, kad pašnekovas teisingai suprastų to, kas buvo pasakyta.Klausimai privertė pašnekovą susimąstyti. Pokalbiai su norinčiais atvedė jį į kalėjimą. Jis buvo apkaltintas antivalstybine veikla ir tarnavimu demonui. Demonas buvo vidinis balsas, skatinantis filosofą mąstyti ir mąstyti. Jis atsisakė pabėgti iš kalėjimo, nepaisant pabėgimo plano, kurį surengė jo mokiniai ir bendražygiai. Pavasarį 399 m.pr.Kr. filosofas gėrė iš taurės, kurioje buvo kvėpavimą paralyžiuojantys nuodai. Iki paskutinės dienos jis buvo ramus ir tęsė filosofinius pokalbius bei samprotavimus su savimi.

Sokrato filosofijos prasmė

Istorija Sokratą prisimena kaip teorinės ir praktinės filosofijos reformatorių. Aristotelis pažymėjo, kad būtent Sokratas įkūrė mokslinę metodiką indukcinio samprotavimo ir apibrėžimo forma.

Sokratinis metodas

Pagrindinė Sokratiško metodo idėja yra tiesos paieška per pokalbį arba ginčą. Iš jo kilo idealistinė dialektika. Dialektika – tai menas rasti tiesą, atskleidžiant pašnekovo samprotavimų prieštaravimus ir juos įveikiant. Metodas pagrįstas dviem dalimis:

1. Ironija.
2. Maieutics.

Sokratiškas metodas remiasi sistemingais pašnekovui keliamais klausimais, kurių tikslas buvo paskatinti jį suprasti savo nežinojimą. Tai ironija. Tačiau ironiškas prieštaravimų vaizdavimas nėra metodo esmė. Pagrindinis dalykas jame yra rasti tiesą atskleidžiant prieštaravimus. Maieutics tęsia ir papildo sokratinį metodą.

Pats mąstytojas sakė, kad jo metodas, kaip ir akušerė, padeda pagimdyti tiesą. Mintis suskirstyta į saitus. Kiekvienas suformuoja klausimą, į kurį yra trumpas arba iš anksto suprantamas atsakymas. Paprasčiau tariant, tai dialogas su iniciatyvos paėmimu.

Išvardinkime Sokratiško metodo privalumus:

1. Pašnekovo dėmesys sutelktas, o ne išsklaidytas.
2. Greitai pastebimas samprotavimo linijos nenuoseklumas.
3. Ginčo šalys suranda tiesą.
4. Samprotavimo linija išsprendžia kitas problemas, nesusijusias su pradine tema.

Sokrato gėrio doktrina

Apsvarstykite, kaip Sokratas suprato gera. Auklėjimo sąlygų gerinimas – šventa žmonių pareiga. Svarbiausia – išsilavinimas – tiek asmeninis, tiek kitų žmonių. Aukščiausia žmogaus išmintis, gebanti atskirti gėrį nuo blogio. Kiekvienas žmogus savo veiksmuose turi vadovautis teisingumu. Gydytojas neduos naudingų patarimų tiems, kurie stebi savo sveikatą. Žinios yra vienintelis gėris, o nežinojimas yra vienintelis blogis. Kiekvienas, kuris tęsia savo malonumus, nesugebės išlaikyti savo kūno ir sielos tyros. Tas, kuris nori išjudinti pasaulį, pirmiausia turi pajudinti save.

Moterų meilė yra baisesnė už vyrų neapykantą. Tai nuodai, pavojingi saldumu. Pasaulį ir dangų valdo išmintis. Girtumas atskleidžia ydas, bet laimė charakterio nepakeičia. Gebėjimas džiaugtis mažais dalykais – turtingos prigimties požymis. Blogis atsiranda tada, kai žmogus nepažįsta gėrio.

Apie tiesą

Kitų nuomonė nesvarbi. Laimi ne daugumos sprendimas, o vienas žmogus.

Sokrato doktrina apie Dievą

Teologija tapo išminčiaus filosofijos kulminacija. Jis tvirtina, kad žmonės nesugeba suprasti tiesos, viską žino tik Dievas. Atėnų filosofas nejautė mirties baimės, nes nežinojo, ar tai gėris, ar blogis, ar aukščiausias gėris, ir teigė, kad žmogus mirties akivaizdoje gali dievuoti. Ženklas jo nepalieka pakeliui į teismą ir išeinant iš posėdžių salės, viskas vyksta taip, kaip turi būti. Priešingu atveju jį būtų sustabdęs ženklas. Dievai saugo gerą žmogų per gyvenimą ir po mirties, rūpindamiesi jo reikalais. Sokratas pasakė apie Dievą: „Aš žinau, kad jis yra, ir žinau, kas jis yra“. Jo apibrėžime materija yra dieviškų minčių išraiška. Jis atmetė gamtos studijas, laikydamas tai kišimusi į dievų reikalus.

Žmonės sujungia savyje dvi priešybes – sielą ir kūną, iš kurių jie susideda. Siela stengiasi pažinti žinias ir dorybes, kūnas siekia paguodos ir žemiškų troškimų. Tikslų skirtumas reiškia proto ir kūno konfliktą. Būtina rūpintis siela ir nepaisyti kūno poreikių. Idealas yra aukštesnis už gėrį, net jei kyla grėsmė gyvybei ir sveikatai.

Moralinis proto pobūdis iškelia jį aukščiau kūno. Protas turi viršasmeninę universaliąją dalį. Ši dalis yra Visuotinis Protas arba Dievas.

Filosofas vieną Dievą iškėlė aukščiau pripažintų graikų. Dieviškumas pasireiškia žmogaus sieloje, o tiesa slypi jame. Dievas yra ne žmogus, o pasaulio tvarka, apdovanota protu. Žmogaus išmintis nieko verta.

Etika

Kas yra Sokrato etika? Etinė prasmė jo filosofijoje yra dorybė, gėrio ir veiksmų pažinimas, atitinkantis šias žinias. Drąsus žmogus žino teisingą veiksmą ir imasi jo. Teisingas žmogus yra tas, kuris žino, kaip elgtis viešuose reikaluose ir veikia. Dieviškas žmogus žino ir laikosi religinių praktikų. Sokratas kalbėjo apie dorybės ir žinojimo neatskiriamumą. Elgdamiesi amoraliai žmonės klysta ir kenčia nuo neteisingo gėrio ir blogio supratimo.

Dorybę pasiekia tik kilnūs žmonės. Iš dorybių filosofas išskyrė:

1. Santūrumas – tai gebėjimas susidoroti su aistra.
2. Drąsa – tai gebėjimas įveikti pavojų.
3. Teisingumas yra žmonių ir Dievo įstatymų laikymasis.

Filosofas dorybes laikė nekintančiomis ir amžinomis.

Apsvarstykite filosofinę Sokrato etiką:

Kosmoso pažinimas neįmanomas, žmogus neras išeities iš prieštaravimų. Jis sugeba žinoti, kas jam priklauso – savo sielą. Iš čia kilo filosofo reikalavimas „Pažink save“. Pažinimo tikslas – žmogaus gyvenimo kryptimi. Reiškinių pažinimo vertė yra gebėjimas gyventi protingai.

Sokrato citatos

Jo teiginiai sujungia išmintį ir paprastumą. Štai senovės filosofo teiginiai:

1. „Santuoka yra būtinas blogis“.
2. "Susituokti. Gera žmona padarys tave išimtimi, o su bloga žmona tapsi filosofu.
3. „Darbas be tikslo yra geriau nei neveikimas“.
4. „Jėga neišsaugo draugystės“. Draugus pagauna ir sutramdo meilė ir gerumas.
5. „Valgyk, kad gyventum, o ne tam, kad valgytum“.

Sokrato filosofija – bandymas pažinti save ir kitus savo epochos žmones. Žmogaus asmenybės tema pirmą kartą tapo pagrindine visam filosofijos, kaip mokslo, raidos laikotarpiui, kuris pradėtas vadinti „dosokratišku“.

Žmogus tampa vienintele forma. Praėjęs filosofijos laikotarpis buvo orientuotas į būties už žmogaus paieškas. Tai buvo esminė revoliucija pasaulėžiūros problemų raidoje. Sokratas pirmasis suformulavo subjekto ir objekto, dvasios ir gamtos, mąstymo ir būties santykio klausimus. Filosofija svarsto ne sąvokų pasidalijimą tarpusavyje, o jų santykį tarpusavyje.

Sokratas kalbėjo apie objektyvią žinių prigimtį, sureikšmino žmogų iš būties, turinčios moralę, požiūriu. Jis tikėjo dvasinio ir dieviškojo santykiu, apmąstė sielos nemirtingumą. Dievas yra dorybės ir teisingumo, moralinės, o ne prigimtinės jėgos šaltinis, kaip buvo tikima anksčiau.

Jis užsiėmė etinio idealizmo stiprinimu ir tobulinimu, tačiau tuo neapsiribojo. Sokrato filosofinių ieškojimų tikslas – suprasti dorybę ir ja vadovautis.

Sokratas sakė, kad valstybės ir žmogaus santykiai prilyginami tėvų ir vaikų santykiams. Vaikai privalo paklusti tėvams, o žmogus – išreikšti paklusnumą valstybei. Remdamasis šiuo principu, filosofas neišvengė mirties bausmės ir nepabėgo iš kalėjimo. Tiesos ir teisingumo sekimas kainavo jam gyvybę, o mirtis parodė, kad išminčius savo samprotavimuose nuėjo iki galo ir gyveno pagal juos.

Taigi dorybė yra gėrio žinojimas: teisingas, pamaldus, drąsus, išmintingas yra tas, kuris žino, kas yra gerai kiekvienu konkrečiu atveju, kuris žino gėrį ir gali dialektiškai nustatyti priemonių ir privačių tikslų santykį su aukščiausiu tikslu. Bet kas apskritai yra gėris, o kas aukščiausias žmogaus gėris – tai antrasis sokratinės etikos klausimas.

Zellerio ir kitų mokslininkų nuomone, Sokratas į šį klausimą konkretaus atsakymo nepateikė: gėris yra tikslo samprata, geras veiksmas – tikslingas veiksmas. Bet tai vis tiek nieko nepaaiškina. Gėrį būtina pažinti kaip veikimo normą: tai grynai formalus principas, iš kurio dar negalima išvesti konkrečios moralinės veiklos taisyklės, todėl belieka ieškoti tam kokios nors konkrečios normos arba egzistuojančioje moralinėje. arba, vadovaujantis žinojimo principu, išgauti bendras žmogaus veiksmų taisykles, atsižvelgiant į jų pasekmes. Zeller teigia, kad iš tikrųjų Sokratas taip ir padarė, išbandęs abu būdus. Teisingumo (διχαιον) ρ sąvoką jis įvardija kaip teisėtą (νομιμον). Labiausiai pamaldumą jis apibrėžia kaip teisėtą garbinimą, kaip žinojimą apie tai, kas yra teisėta apie dievus, kurie visada turi būti gerbiami pagal valstybės įstatymus. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, egzistuojantis įstatymas, matyt, yra „gėrio pažinimo“ subjektas, turinys. Kita vertus, nesitenkindamas pozityviosios teisės aktų autoritetu, Sokratas stengiasi racionaliai pagrįsti moralinę veiklą, laikydamas jos naudingą ir malonią. efektai.

Šiuo požiūriu Sokrato dorovinis mokymas pasirodo kaip lėkštiausias utilitarizmas: gėris, gėris, Sokrato nuomone, yra tik naudingas; kas gera vienam, tas blogai kitam — gėris yra santykinis ir sąlyginis. Grožis yra naudingas, nauda ir žala yra gėrio ir blogio kriterijus. Kaip naudingiausia rekomenduojama draugystė, šeimos ir visuomenės darna, saikas, kuklumas, paklusnumas įstatymams, priešingos savybės pateikiamos kaip žalingos. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, žinių apie gėrį turinysʼʼ čia yra empirinė nauda. Be to, kartais „gėrio pažinimas“ apibrėžiamas kaip tikro malonumo pažinimas (pavyzdžiui, Platono „Protagore“).

Atkreipkite dėmesį, kad moralinis mokymas turėtų būti grindžiamas paprastu esamų moralės normų pripažinimu ir didžiausio malonumo principu (hedonizmas) ir utilitarizmu, tai yra mokymu, paaiškinančiu moralinį elgesį ir moralinius principus nuo pat naudos pradžios. asmeninis ar socialinis. Tokių konstrukcijų – ir utilitarizmo, ir visuotinai priimtos moralės pripažinimo – kasdien savaime pakanka moralinei pažiūrai pagrįsti, net jei jos neatlaikė filosofinės kritikos. Žinios apie dėsnius, susijusius su dievais ir žmonėmis, ir žinojimas, kas jiems naudinga – kiekvienas atskirai apima visą moralinių santykių ir žmogaus veiklos sritį. Tačiau pats šių principų dvilypumas jau rodo, kad sokratiškas „gėrio pažinimas“ nebuvo išnaudotas nei vieno, nei kito. Klaidingas Sokrato supratimas turėtų būti visiškai siejamas su Ksenofontu, kuris savo apologetiniu polinkiu taip stengiasi įrodyti politinį Sokrato teisėtumą ir jo protingą utilitarizmą, kad visiškai praranda savo etikos filosofinę prasmę.

Visų pirma, Sokratas niekada nemanė, kad egzistuojanti tvarka yra gera. Jis gyveno ir mirė kaip šio ordino smerkėjas ir galiojančiuose įstatymuose toli gražu nelaikė gero veiksmo normos. Jis neabejotinai reikalauja pagarbos įstatymams ir dėl to, kad jie lemia valstybės gyvenimą, ir todėl, kad juose mato aukščiausio, viršasmeninio ir bendrojo racionalumo apraišką. Tiesa, jam dažnai atrodė sugadinti įstatymai, bendrojo proto pasireiškimas iškreiptas siautėjimo ir demagogų užgaidų; tačiau šiuo atžvilgiu jis ypač tvirtai tvirtina, kad tikroji valdžia valstybėje, tikrieji įstatymų leidimai priklauso ne miniai, ne oratoriams-demagogams, o išmintingiesiems – tiems, kurie pažįsta gėrį ir tiesą. Moralė yra pagrįsta ir turi būti visuotinai privaloma. Οʜᴎ šiuo atžvilgiu turi įstatymų pobūdį. Čia Sokratas susilieja su nacionalinėmis ir universaliomis tiesos kaip „įstatymo“ arba „nerašytų įstatymų“ (νομοι αγραπτοι) sampratomis, ξ kurias kalbėjo ir tragikai, ir sofistai. Tačiau Sokratas metė iššūkį sudėtingai prigimtinio teisingumo įstatymo priešpriešai. Prigimtinis teisingumas pirmiausia reikalauja paklusnumo įstatymams, be kurių neįsivaizduojami nei įstatymai, nei valstybė, o pats šis teisingumas redukuojamas į nerašytus visuotinius įstatymus, kuriais galiausiai remiasi visa moralinė tvarka. Šie universalūs dėsniai reguliuoja visų dalykų santykį. Kaip dieviški įstatymai, jie yra protingi. Sokratas gerbia juos rašytų žmonių įstatymų asmenyje, paklusdamas jiems kaip dieviškųjų įstatymų „broliams“ (taip jis motyvuoja Kritoną atsisakymu pabėgti iš kalėjimo). Tą patį reikėtų pasakyti ir apie populiaraus Dievo garbinimo įstatymus. Dievo garbinimas apskritai yra pirmasis iš nerašytų kiekvienos žmonių visuomenės dėsnių, kaip ir šeimos tvarka, paklusnumas tėvams.

Patys dievai įkvėpė šį dėsnį, kurio laikosi visos tautos ir kuris išplaukia iš viso daiktų išdėstymo. Pagal šį bendrą dėsnį tarp įvairių tautų atsirado pozityvios religijos, ir jei norime teisėtai pagerbti dievus, pasitikėdami jų vadovybe, turėtume veikti pagal savo tautos įstatymus, pašventintus jų tradicijos. To, kuris gerbia dievus kaip nori, niekas nevadins pamaldžiu, nes tikrasis pamaldumas suponuoja paklusnumą teigiamai ir bendrai. Sokrato religinės pažiūros neabejotinai skyrėsi nuo žmonių; pagrindinė jo religijos dogma buvo tikėjimas visa gera ir visuotine Apvaizda, dieviškuoju Protu. Ir jei tuo pat metu jis manė, kad būtina pagerbti valstybės dievus, tai aišku, kad toks kultas jam turėjo santykinę reikšmę, pirma, politinę, kaip valstybės gyvenimo sąlygą, antra, religinę, nes bet kokia teigiama religija jam buvo Apvaizdos reikalas; jis tikėjo, kad kiekvienas turi pagal savo išgales atlikti religines pareigas žmonių, tarp kurių jis yra Apvaizdos įsakymu. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, Sokrato nuolankus paklusnumas žmogiškiesiems įstatymams visų pirma grindžiamas dieviškojo įstatymo garbinimu. Tačiau, kita vertus, šis tikėjimas tikra priežastimi, valdančia viską, privertė jį ieškoti pagrįstų žmonių visuomenės teisinių normų apibrėžimų. Neabejotina, kad jis, kaip ir visi jo mokiniai, buvo įsitikinęs nepaprastai svarbiu žmonių visuomenės perauklėjimu ir pertvarkymu pagrįstais pagrindais.

Sokrato utilitarizmas, kaip ir jo paklusnumas galiojančiiems dėsniams, yra tik antraeilis jo mokymo momentas. Visos filosofijos pavertimas etika ir visų dorybių redukavimas iki universalaus pobūdžio „žinojimo“ yra pakankamas ženklas, kad Sokratas negalėjo svarstyti bendro moralinės veiklos tikslo jos teikiamų malonumų ar išorinės naudos visuma.

Visų pirma, naudos sąvoka yra santykinė ir pati savaime neapibrėžta; ji visada suponuoja kokį nors tikslą: kiekvienas tikslingas veiksmas, net ir amoralus, tikrai naudingas tam tikram tikslui. Visas klausimas yra, koks yra šis tikslas?

Yra bendri ir konkretūs tikslai, tikri ir klaidingi tikslai. Nauda visada yra santykinė ir sąlyginė. Dėl šios priežasties joks santykinis gėris (αγαθον τι) νе nėra besąlyginis, todėl nauda neturėtų būti galutinis žmogaus tikslas, nes utilitarizmas tai pripažįsta nepaprastai svarbu. Labiausiai Sokratas laikosi daiktų naudingumo pagal asmenis ir aplinkybes reliatyvumo: „naudingas“ arba „naudingas“ (τοχρησιμον) yra geras tam, kam naudingas, gražus ten, kur tinka. Dėl šios priežasties, kai Euthydemas Ksenofonte vadina Sokratą daugybe išorinių gėrybių, Sokratas įrodo jam jų reliatyvumą, tvirtina, kad nė viena iš jų nėra tikra gėrybė pati savaime, bet kiekviena iš jų yra santykinai, dviprasmiška (αμφιλογον) θ priklauso nuo naudojimo, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ mes iš to gaminame. Visi jie geri tik tada, kai tarnauja gėriui. Netgi laimė yra pats dviprasmiškiausias, netikriausias gėris, jei tik ji susideda iš šių įprastų gėrybių, tokių kaip, pavyzdžiui, stiprybė, sveikata, turtas, net gyvybė, turėjimas: visa tai kartais duoda naudos, kartais kenkia; kuo tai daugiau gėrio nei blogio (τι μαλλον αγαθα η χαχα εστιν)?

Vadinasi, aišku, kad Sokratas siekia absoliutaus, nesantykinio žmogaus gėrio, tai yra, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ yra tikslas savaime, nesusijęs su kitu aukštesniu tikslu; kartu jis siekia nurodyti privačių gėrybių konvencionalumą, kad giminaitis nebūtų laikomas besąlygišku, o būtų pripažintas tikruoju jo orumu kaip kažkas sąlyginio, santykinai naudingo.

Žmogaus esmė slypi prote: pasak Aristotelio, Sokratas net ir iš visų jėgų panaikina neprotingą, aistringą sielos dalį. Vadinasi, ir aukščiausias gėrisžmogus yra jo racionalios dvasios palaima. Kūnas sunyksta ir aprūsta, kai siela jį palieka, „kuriame protas gyvena vienas“ – ši dieviškoji žmogaus dalis. Dėl šios priežasties pirmiausia turime rūpintis siela, jos vidiniu grožiu ir tobulumu; ne apie tai, kas mums priklauso, ne apie kūną, apie turtus ar šlovę, ar apie ilgą gyvenimą, o apie mus pačius, apie geriausius, apie tai, kas mumyse yra esminė. Dėl šios priežasties aukščiausias žmogaus tikslas yra proto dominavimas tikrojoje žinioje. Tokios žinios niekuo nesiskiria nuo dorybės ir išminties. Todėl „išmintis yra aukščiausias gėris“. Maišymas maloniu su gėriu, turintis besąlygišką tikslą, sukelia godumą ir yra visų žmonių nelaimių, visų nesutarimų ir pilietinių ginčų, apskritai visų ydų šaltinis. Tikrasis racionalus gėris apskritai yra universalus; savaime yra visų ir kiekvieno tikslas ir yra neatskiriamas nuo žmogaus, būdamas laisvas ir vidinis. Atvirkščiai, išorinės, ribotos gėrybės nėra bendros, priklauso visiems. Dėl šios priežasties, kai tik priimame juos kaip besąlygiškus ir pradedame jų besąlygiškai trokšti, mes susiduriame su savo kaimynais beprotiškoje ir akloje kovoje dėl jų nuosavybės. Nes tas pats dalykas negali patenkinti visų, priklausyti visiems iš karto, patikti visiems. Bendras susitarimas, savitarpio pagalba ir meilė kyla tik iš tikro visuotinio ir protingo gėrio siekimo. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, žmogaus laimės pilnatvei, pačiai mūsų gerovei, dorybė ir žinios tarnauja daugiau nei nepasotinamas netikro tikslo – malonumo – siekimas. Tik aiškus malonumo santykinio pobūdžio suvokimas veda mus į tikrą natūralų ir sveiką malonumą. Dėl šios priežasties tikras gėris (ταγαθον) νe išskiria malonumą iš savęs, bet, priešingai, apima jį savyje. Doras, protingas gyvenimas yra ne tik pats verčiausias, gražiausias ir pagirtiniausias, bet ir laimingiausias bei maloniausias, o protui prieštaraujantis gyvenimas galiausiai neišvengiamai atveda žmogų į nelaimę: žmogų, kuris elgiasi priešingai protui, neišvengiamai. eina į pražūtį ir žlugimą.

Jeigu žmogaus prote yra kažkas besąlygiško, universalaus, universalaus ir dieviško, tai tarp jo ir prigimties, kurią sukūrė antžmogiškas visažmogiškas Protas, nėra jokių nesutarimų. O jeigu ji organizuota racionaliai, pagal bendrus ir gerus tikslus, tai kiekviena tikra normali veikla, atitinkanti šiuos tikslus, turėtų vesti į pasitenkinimą, į žmogaus harmoniją su gamta. Iš čia ateina laimė, natūralus, normalus malonumas. Sokratas dorybės negrėmė malonumu, bet ir besąlygiškai joms nesipriešino. Jis tikėjo aukščiausia dorybės ir laimės vienybe, nes dorybė kyla iš to visuotinio proto, kuris yra mumyse, o prigimtį formuoja visažmogiškas, dieviškasis protas, kuris yra visame kame (η εν τψ παντι φρονησιζ).

Dėl šios priežasties nėra ir neturi būti prieštaravimo tarp prigimties ir moralinės veiklos tarp dieviškojo pasaulį valdančio įstatymo ir žmonių įstatymų, reguliuojančių socialinį tautų gyvenimą. Prigimtinė visuotinė teisė yra kiekvienos valstybės ir jos ribotų dėsnių pagrindas. Pastarieji gali nukrypti nuo savo tikslo, labiau atspindėti asmeninę valdovų savivalę nei bendrą tvarką; ir nors kiekvienas turėtų stengtis tokius įstatymus taisyti, pareiga prieš juos yra besąlygiška kiekvienam piliečiui, nes pagarba įstatymui apskritai yra nepaprastai svarbi valstybės gyvenimo sąlyga. Žmogiškuose įstatymuose visada yra kažkas sąlyginio, o jų pažeidimas ne visada užtraukia bausmę, o dieviškų įstatymų pažeidimas neišvengiamai sukelia. Pats jų nusikaltimas apima bausmę: tik vadovaudamiesi šiais pasaulinį visuotinį dėsniais, kurie pagrįstai nustato kiekvieno daikto tvarką, normą ir paskirtį, pasiekiame gėrį. Pažeisdami gėrio dėsnį, nevalingai patenkame į blogį, o gamta, bendra dalykų tvarka, keršija už viską, kas jos neatitinka.

Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, dorybė grindžiama ne laime, o laimė yra pagrįsta tikru tiesos žinojimu, teisėtu dievų ir žmonių atžvilgiu, o gėrio pažinimas nėra pagrįstas egzistuojančiais žmonių dėsniais, bet patys šie dėsniai turėtų būti pagrįsti žiniomis tikrojo gėrio, pagal viską pagal Europos teisę.

Tiesa, Sokratas atkreipė dėmesį į dorybių naudą asmenims ir visai valstybei, visais įmanomais būdais įrodydamas, kad tikroji laimė yra jų rezultatas. Ksenofontas su ypatinga meile laikosi tokio pobūdžio samprotavimų, galbūt pats dėdamas juos į savo mokytojo burną. Bet kuriuo atveju Sokrato mokymas nebuvo pamokslavimas apie dorybės skaičiavimą, pagrįstą pelnu. Dorybės ir laimės atitikimo arba harmonijos įrodymas yra būtinas bet kuriai moralei apskritai, ypač senajai. Nes jei dorybė pati savaime turi besąlyginį gėrį, tai visas santykinis gėris turi išplaukti iš jos arba bent jau ją atitikti – šiame pasaulyje arba pomirtiniame gyvenime.

Taigi nauda, ​​kaip ir veiksmo teisėtumas, yra tik išoriniai jo racionalumo požymiai, empiriniai įrodymai, palaikantys Sokrato principą.