Ett meddelande om ett bysantinskt tempel. Bysantinsk arkitektur

Kyrkor med mittaltare.– I det bysantinska riket verkar planen med ett centralaltare till viss del vara gemensam för de första århundradena av kristen konst.

Eusebius lämnade oss en beskrivning Konstantinkyrkan i Antiokia; det var en åttakantig byggnad. Fader till St. Gregory Nazianzin byggde en kyrka i sin hemstad också enligt oktagonens plan.

Notera: Biskop Eusebius av Caesarea (död 338) skrifter är källan till vår information om kejsar Konstantins byggnader.

Beskrivningar och skisser av pilgrimer tillåter oss att tillskriva denna allmänna typ och Getsemane kyrka, liksom templet, byggt på platsen för den förstörda i X-talet. Konstantinovskaya basilikan St. Kista... Det finns ett minne av ett gammalt trätak som reser sig i form av en stympad kon över en rund trumma och lämnar den centrala delen av rotundan öppen.

Notera: För återuppbyggnaden av rotundan i basilikan St. Aynalov gjorde mycket av kistan; se hans tidiga verk "Mosaics of the IV and V centuries", St. Petersburg. 1885. Se även: Protasov, Material for the Iconography of the Resurrection, Sergievo 1913; Wulff, ref. op.

I exemplet som visas i ris. 33, rotundan ersattes av en fyrkantig sal omgiven av ett tvåvåningsgalleri; detta är planen för en av kyrkorna i Adrianopel, som av allt att döma tillhör de första århundradena av kristen arkitektur och byggdes om runt 1100-talet. till den kupolformade kyrkan.

Basilikor med trägolv.– Låt oss gå vidare till de östra kyrkorna relaterade till typen av basilika. De flesta av de kyrkor som Konstantin uppförde i hans nya huvudstad har en plan med långsträckta skepp; den förtida förstörelsen av dessa kyrkor indikerar bräckligheten i deras konstruktion; på den plats som nu upptas av St. Sofia, en vanlig basilika stod länge. Enligt basilikans typ, Konstantinen kyrkan St. Kista, kyrkan i Betlehem, Basilikan i Pergamum; sedan, vid ett senare tillfälle, kyrkan St. Johannes i Konstantinopel, Justinian jungfruns kyrka- nu El Aqsa-moskén i Jerusalem, kyrkan St. Demetrius i Thessaloniki och Eski-Juma på samma plats. Ris. 28 visar intill de två västra basilikan plan över basilikan i Betlehem(C), förmodligen - Konstantins era; dess särdrag består av tre absider.

I Kares (Athos) genomfördes planen av basilikan inte med hjälp av en serie arkader som skiljer långhusen åt, utan genom en enda arkad ( ris. 34).

Notera: Katedralen i Protat-klostret i Karya, på berget Athos, är anmärkningsvärd för sina väggmålningar. Se Kondakov, Monument of Christian Art on Athos.

De första välvda kyrkorna; monument mellan romarrikets arkitektur och bysantinsk arkitektur

Låt oss gå vidare till kombinationerna där valvet visas. Bara en öst kunde, tack vare resterna av välstånd, som den var skyldig till sin avlägsenhet från barbarernas invasioner, börja bygga permanenta strukturer. Vi kommer att försöka spåra utvecklingen av dess välvda arkitektur från dess början till storhetstid, präglad av Justinianus regeringstid och skapandet av ett sådant mästerverk som St. Sofia.

För valvkyrkor komplicerades tvekan om deras allmänna karaktär ytterligare av behovet av att välja ett valvsystem. Försök gjordes att anpassa det romerska valvet till den bysantinska planen. I Mindre Asien är Hierapolis ett exempel på en kristen basilika från den tidiga tiden, valven här är cylindriska av huggna stenar; i Sardes ( ris. 35, A) - en basilika med korsvalv, som kan anses vara ett av de sista fallen av betongmurverk med horisontella lager.

Trefaldighetskyrkan i Efesos(B), byggd med all prakt av fornminnen, hade tydligen ett lådvalv genomskuret i mitten av en kupol.

Notera: Choisy ger en plan för kyrkan St. Maria i Efesos från eran av Justinianus (VI-talet).

I kyrkan St. George i Sardi (C), en sfärisk kupol användes beslutsamt; långhuset är täckt med tre halvcirkelformade kupoler på segel, massiva, som romerska valv, gjorda av tegel och belagda med bråtesten. Den halvklotformade kupolen täcker också altaret.

Vi hittar samma allmänna data i Basilikan Ala-Sher i det gamla Philadelphia ( ris. 36). Det romerska imperiets arkitektur kommer till liv i dessa verkligt romerska strukturer.

Det är intressant att notera att monumenten i denna arkitektur, som upptar en mellanplats mellan romersk och bysantinsk konst, ligger i Mindre Asien, ett land som har bevarat den grekiska andan och som på grund av sitt geografiska läge utsattes för både romersk influenser från väst och asiatiska influenser från Iran. Pergamum,

Sardis, Efesos - det här är de punkter där influenserna från Rom och Iran kolliderar. Det är inte förvånande att vi här finner spår av båda korsande strömmar. Vi har nått en era då den bysantinska arkitekturen äntligen är befriad från inflytandet från det romerska imperiets konst.

Eran av Justinianus och den färdiga typen av bysantinska valvkyrkor

De välvda byggnaderna i den bysantinska arkitekturskolan, i ordets rätta bemärkelse, kan delas in i tre grupper, beroende på om kupolen överlappar med en cirkulär, åttakantig eller kvadratisk plan.

En kupolformad kyrka med en rund bas.– Den här gruppen, liksom gruppen av kupolförsedda basilikor, intar kronologiskt en plats på gränsen mellan bysantinsk och romersk konst. Alla byggnader som tillhör denna grupp är tydligt relaterade till det romerska Pantheon: de har alla, liksom han, en rund trumma, lättad av stora nischer. Kan de förknippas med orientalisk konst? Eller, tvärtom, ska det romerska Pantheon förvägras asiatiska influenser? Den sista hypotesen, som ser Pantheons förfäder i de områden där dess direkta ättlingar finns, verkar vara den mest sannolika.

Notera: De byggnader som nämns nedan i Spalato, i synnerhet Diocletianus grav, tillhör de österländska influenserna. Se Strzygovski, Spalato, Studien aus Kunst und Geschichte, Freiburg i. Br. 1906. St. George-kyrkan i Thessaloniki är i grunden en antik byggnad av österländskt ursprung, anpassad på 300-talet. till den kristna kulten. Den närmaste östra parallellen är Drandakyrkan i Kaukasus, 1000-talet, som också i grunden fortfarande är antik, vilket fastställdes av Bashkirovs forskning.

Kupolen på Diocletianus grav i Spalato reser sig över den runda trumman, som i kyrkan St. George i Thessaloniki (ris. 37, A). I Pergamum är båda rotundorna som gränsar till basilikan täckta med kupoler; båda rotundorna som en gång anslöt till kyrkan St. Peter, såväl som gravarna av St. Helena och St. Constance.

Notera: Choisy håller sig inom gränserna för den typologiska klassificeringen och noterar inte skillnaderna och utvecklingen av stil i centriska byggnader som använder kronan på en kolumn inuti, som mausoleet i Constance och andra, och representerar ett rumsligt block, som Pantheon, etc. .

Kupol med en åttakantig bas.– Efter rotundan, som avstår från segel, är den enklaste att utföra den polygonala hallen, eftersom den bara kräver mindre segel. Kupolen på en åttakantig bas verkar ha uppstått från konstruktionen av Justinianus kyrkor på berget Garizime (ris. 37, B); Samma kupoler har kommit ner till oss i två byggnader uppförda, som det tillförlitligt är känt, av Justinianus: i kyrkan St. Sergius i Konstantinopel och kyrkan St. Vitali i Ravenna.

V kyrkan St. Sergius (ris. 38, A) kupolens åttakantiga trumma stöds på fyra sidor av stödnischer och på de andra fyra av stödbågar. Kupolens räfflade struktur gjorde det möjligt, som kan ses i figuren, att installera den utan hjälp av segel på den övre raden av trummurverket. Rummet under kupolen är omgivet av ett tvåvåningsgalleri inskrivet i en kvadratisk plan.

Notera: Utan att analysera stilen kallar Choisy exedra nischer.

V kyrkan St. Vitaly (ris. 38, B) kupolen är sammansatt av rör som är införda vid sina ändar i varandra. Kupolen är slät och är ansluten till den åttakantiga trumman som stöder den med segelliknande övergångar. Det finns 8 nischer fästa vid trumman, som fungerar som stöd för den. Sidoskepparna är två våningar, som i kyrkan St. Sergius, men inskriven i en oktagon. Kyrkan St. Vitalia är en av de sällsynta bysantinska byggnaderna vars valv skyddas av ett tak; denna avvikelse från regeln beror på att det är lätt att bygga.

Kupol med fyrkantig bas.– Vi har kommit fram till en lösning som börjar råda sedan 600-talet. och håller till i dag - det är en kupol med en kvadratisk bas. Kupolen, som är byggnadens centrum, ger en enhet till kompositionen, som bysantinerna är noga med att inte störa genom att förlänga huvudskeppet: de förstorar det bara knappt. De accepterar planen i form av ett grekiskt kors, betingat av stödsystemet. De tillämpar denna plan med lika stor framgång både på kolossala strukturer och på miniatyrkyrkor, som katedralen i Aten, vars kupol knappt når 3 m i diameter.

På ris. 39 vi ger ett lysande exempel på en sådan teknik i en stor kyrkan St. Sofia i Thessaloniki, som troligen går tillbaka till 600-talet. Dess kupol vilar på fyra stora segel i form av sfäriska trianglar; hela kompositionen är underordnad kupolen.

Notera: Tegelmärkena indikerar Justinianus era; men huruvida Sofia av Thessalonika byggdes före eller efter Sofia av Konstantinopel förblir kontroversiellt. För uppkomsten av Sofia av Thessalonika, se Wulff, Koimesiskirche i Nikaa, Strassbourg 1903.

Fyra arrayer i hörnen av basen bildar stöd och absorberar dragkraften som överförs av seglen diagonalt. Cylindriska valv förbinder dessa massiv i par och överlappar de fyra ändarna av tvärplanen.

Hela balanssystemet är koncentrerat inuti byggnaden; alla konstruktiva tekniker syftar till att stödja kupolen och är samordnade med den: ensemblen, där alla delar är underordnade detta huvudmotiv, ger ett intryck av slående klarhet.

St Sophia i Konstantinopel, monumentet är övervägande bysantinskt, uppfyller dessa krav för ensemblen, eller, mer exakt, dess variation som visas i fig. 11, N. Ris. 40 förklarar templets placering, vilket i allmänhet handlar om följande.

Kupolen är på segel av kolossala dimensioner (över 30 m i diameter); dess två sidor stöds av valv i form av absider; de andra två stöds av kraftfulla stödbågar och stöds av strävpelare.

Två stora bärande absider finns: en vid ingången, den andra vid helgedomen; två stödbågar motsvarar sidofasaderna. Tvåvånings sidogångar fälls ut till höger och vänster. Såväl sidogångarnas valv som den centrala delens och bärmassivens valv har stödpunkter inom själva byggnaden.

St Sophia uppfördes under Justinianus, omkring 530 (532-537), av arkitekterna Isidore av Miletus och Anthimius av Tralles. Dess sammansättning, anmärkningsvärd i sin djärvhet, var inte fri från en viss risk; olyckorna som följde efter arbetets slut, avslöjade mycket snart strukturens svaga punkter.

Strävarna var för svaga, kupolens stöd på sidorna var otillräckliga. Det var nödvändigt att förstärka massiven av strävpelare, och för detta var det nödvändigt att delvis fylla de dekorativa nischerna som lättar dem och att smalna av eller till och med förstöra trappan som var anordnad där; det var nödvändigt att duplicera och förstärka fundamenten för arkaderna i sidogångarna som korsade strävpelarna och att ladda kupolbihålorna.

Därefter tvingade jordbävningar själva kupolen att rekonstrueras flera gånger. Till en början lades den ut med en för låg bom, men den nya, upphöjda kupolen har även kvar spår av andra deländringar. Byggnaden har kommit ner till oss redan befäst, i omvandlad och korrigerad form. I allmänhet har den stått i 12 århundraden; även om den har genomgått restaurering, är denna livslängd ett bevis på vitaliteten i den genomtänkta sammansättningen av denna struktur.

Notera: Kupolen kollapsade 558 och återuppfördes av Isidore den yngre 562. Det var då som belastningen av kupolbihålorna dök upp, det vill säga strävpelarna mellan dess fönster, vilket gav det allmänna intrycket av en trumma, även om den senare inte riktigt är där. För en grundlig analys av templet ur en strukturell synvinkel, se Salzenberg, Altchristiiche Baudenkmaler von Konstantinopel, Berlin 1854.

Som ett arkitektoniskt koncept, St. Sofia är ett mästerverk: förståelsen för arkitektoniska effekter, användningen av kontraster, dekorativ kraft förs hit till gränserna för det möjliga. I förgrunden framhäver en dubbelt förmörkad portik med sin kontrast det enorma långhusets strålande prakt. Från själva ingången, på grund av platsen för concha (halvkupolen) framför den stora kupolen, täcker blicken den helt och hållet, och ytan på mittskeppets valv vecklas ut kontinuerligt och obehindrat.

Längs långhuset ser vi de mest varierande detaljerna; huvudlinjerna ger intryck av enkelhet; Måttligt många detaljer framhäver storhet. Ta bort sidopelargångarna - och ingenting kommer att indikera den extraordinära storleken på spännvidden av kupolens stödbågar. De behövs för att förstå omfattningen och för att skydda St. Sofia från det märkliga beröm som katedralen St. Peter: att ingenting i honom tyder på hans storhet.

Utsmyckningen av katedralen ger en uppfattning om gränslösheten hos bysantinsk lyx. Väggarna är dekorerade med paneler från uppsättningar av de mest sällsynta marmorerna, valven är helt täckta med mosaik; det finns inte en enda sektion av väggen som inte har belagts med marmor. Alla valv glittrar av skimrande och genomskinliga reflektioner av guld och emalj. Den stora kupolen, upplyst längs hela sin omkrets av en krona av fönster, verkar isolerad och så att säga hängande i rymden.

Notera: För första gången uttrycktes denna observation av historikern Procopius, en bysantinsk författare från Justinianus era, en samtida med byggandet av kyrkan St. Sofia.

Pylonerna som bär upp kupolens fyra segel är gömda bakom sidogallerierna; endast deras hörn är synliga, men detta är tillräckligt för att känna närvaron av en stödjande massa och lugna ögat; byggnaden är slående, men den är fullt förstådd med en blick. Stabilitet och djärvhet, färgglans och rena linjer, Roms genialitet och österns geni har aldrig kombinerats i en mer slående och harmonisk ensemble.

Notera: De bästa verken om Sofia, som representerar en historisk och konstnärlig analys, är Andreades, Die Sophienkathedrale von Konstantinopel ("Kunstwissenschaftliche Forschungen", I, Berlin 1931) och Sedlmayr, Das erste mittelalterliche Architektursistem (ibid., II, 1933).

Korskyrka med fem kupoler.– Samtidigt när St. Sofia, idealet om en byggnad med en enda kupol förverkligades, arkitekterna av Justinian byggde den femkupolformade kyrkan St. Apostlar i Konstantinopel.

Kyrkan St. Apostlar har inte överlevt och är känd för oss endast från beskrivningarna av Procopius. Men det finns två kopior av det, byggt runt XII-talet: St. Mark i Venedig, som har kommit ner till oss i all prakt av sin asiatiska lyx, och St. Fronten vid Perigueux, mer majestätisk i sin strikta nakenhet än St. Markera under ett glittrande skal av mosaik och kulor.

Notera: katedralen i st. Mark i Venedig byggd 1063-1095; genomgick extern bearbetning under XIII-XIV-talen; genomgick förändringar under renässansen. Kyrkan St. Fronten vid Perigueux byggdes omkring 1120.

På ris. 41 visar helheten utsikt över St. Varumärke; för jämförelse ger vi formen St. Främre (ris. 42). I båda byggnaderna vilar kupolerna på lätta distanser, och en del av deras expansion uppfattas av stödbågar.

Ris. 41

Ris. 42

Markus, byggt i en stad som var i kontinuerlig kontakt med öst, var en direkt kopia av den bysantinska modellen; St. Fronten är ansluten till öst endast genom förmedling av St. Varumärke.

Notera: Faktum är att kyrkan St. Fronten är byggd oberoende av St. Mark, går direkt tillbaka till bysantinska prototyper och är ett av monumenten för den bysantinska skolan för fransk arkitektur i Perigord. Se Diehl, Manuel d "art byzantin; ibid. För litteratur i ämnet.

Kanske i Venedig förhindrades den fullständiga imitationen av modellen av behovet av att bevara väggarna i den antika basilikan, som visas på planen genom skuggning; men utan tvekan följdes prototypens grundplan.

Det bör noteras att det finns arkader som inte har någon praktisk betydelse; de löper längs långhuset och tycks upprepa mönstret i vilket sidoskepparna var tvåvåningar, som i St. Sofia; i St. På framsidan fanns en antydan om de två våningar höga sidoskeppna endast kvar i de arkaturer som löper längs själva väggarna.

Notera: Man bör komma ihåg kyrkan St. Irene i Konstantinopel 532, Justinianus era, med pelargångar endast i första skiktet; ovanför körerna reser sig de snörade valven direkt, motstå kupolens expansion.

Den femkupolformade planen var endast lämplig för mycket stora byggnader, och kyrkorna som byggdes under den sista perioden av bysantinsk konst var extremt små i storlek. Behovet av en enklare typ kändes, och denna typ utvecklades äntligen i Athos-klostren.

Notera: Choisy ger här en annan definition av planen än han själv gav ovan; själva de femkupolformade templen var ofta små till storleken.

Athos kyrkor har speciella källor till sin stil, som kommer från öster. I allmänhet är detta samma plan som St. Sofia i Thessaloniki, men utan sidoskepp, - en korsplan med mycket korta ändar och en central kupol. En narthex eller veranda reser sig framför entrén. Alla ändar av korset är täckta med cylindriska bågar, huvuddraget uppfattas i fyra hörn av segel, och på dessa ställen bör det finnas stöd.

Det verkar som att det behövs en array för att stödja kupolen i varje hörn av planen, men bysantinerna förstod att i verkligheten räcker en ihålig pelare om den är ordentligt laddad; sålunda har hörnuppsättningar blivit ljusare.

Exemplet som visas i ris. 43 tagen från Vatopedi(Athos); exempel visas i ris. 44, - från en av de atenska kyrkorna. Samma teknik tillämpades i katolikonen och i Capnicarea i Aten, på berget Athos i Lavrakyrkan, i Konstantinopel i kyrkorna av Jungfrun, Pantokrator, Kora. Som man kan bedöma av beskrivningarna av Photius byggdes en stor palatskyrka, byggd på 800-talet, enligt samma plan. Kejsar Basil. Det var, kan man säga, en normal typ.

Ris. 43

Ris. 44

På IX-talet. det finns en sed att resa upphöjda kupoler på cylindriska trummor (fig. 43 och 44). Anledningen till detta var uppenbarligen önskan att skära igenom stora fönster för belysning vid kupolens bas; emellertid sträcker sig denna förhöjda kontur gradvis till de blinda trummorna (Kyrkan av den heliga Guds moder, etc.).

Notera: Den handlar om de senare (på turkiska eran) lagda trummor.

Sedan X-talet. inte bara de mer och mer upphöjda konturerna av kupolerna introduceras, utan själva antalet ökar: fyra små sfäriska kupoler, belägna i en cirkel av den centrala, växer till märkbara kupoler och avslöjar till utsidan den inre platsen för kupolerna. byggnad.

Ett av de äldsta exemplen på kupoler av detta slag är kyrkan St. Vardia i Thessaloniki; kyrkan St. Apostlarna i samma stad fungerar som ett av de mest uttrycksfulla exemplen på tillämpningen av denna form.

Notera: kyrkan St. Vardia i Thessaloniki byggdes 1028; var faktiskt tillägnad Guds moder; nu kallad Kazandzhilar-Jami.

Alla kupoler från denna era vilade på segel i form av en sfärisk triangel. Vid XI-talet. en blodpropp introduceras. Denna innovation innebär en förändring i planen som visas i ris. 45... Foundations dyker upp under var femte tromp. Kupolen vilar alltså faktiskt på en åttakantig bas.

Notera: I huvudsak är detta inte en trumpet, utan en exedra, men med bara tre vertikaler och direkt intill väggen. Naturligtvis beror planen inte på en sådan tromp, men den senare - på införandet av en stor hall som täcker bredden på tre fartyg. Vi har att göra med en reminiscens av ett av hellenismens ögonblick, kombinerat med österlandets inflytande. Se not 12 och 13; Nekrasov, Böjda beläggningar ... När det gäller egenskaperna hos mogen bysantinsk arkitektur är Choisys verk föråldrat. Vid Choisys tid anade man inte ens om den typologirikedom som vetenskapen etablerade efter honom och delvis redan i våra dagar. Se särskilt verk av Wulff, Koimesiskirche et al., And Brunov: Die funfschiffige Kreuzkuppelkirche ("Byzant. Zeitschrift", XXVII, 1927) och L "eglise a Croix inscrite a cinq nefs dans l" architecture byzantine ("Echos d" Orient ", 1927).

Detta alternativ, naturligtvis mindre vågat än den normala typen, är implementerat i Daphne ( ris. 45), v kyrkan St. Nikodemus i Aten, St. Lukas på Parnassus och St. Nicholas i Mystra.

Ris. 45

kyrkor med platta tak; kyrkor med trägolv på valven.– Mot den allmänna bakgrunden av bysantinsk arkitektur sticker två syriska byggskolor ut, med vilka vi introducerades till Rays och Vogues verk. En av dem fanns i Oronte-dalen, den andra i Gauran, en region som ligger söder om Damaskus.

Notera: Här är det nödvändigt att lägga till särskilt namnen på Kondakov, Butler och Strzhigovsky.

Skogar är sällsynta i hela landet; söder om Damaskus är de helt frånvarande, och dessutom finns det inte tillräckligt med sten som lämpar sig för att göra kalk - det finns inget annat än basalter.

Det var nödvändigt att ekonomiskt använda skogsmaterial, och på vissa ställen för att undvika inte bara träkonstruktioner, utan även murverk på murbruk, och att bygga nästan alla byggnader från basaltplattor, torrlagda.

Vi har redan i den första volymen diskuterat de metoder som följde av dessa exceptionella förhållanden. På ris. 46 vi ger två exempel på strukturer: en typisk för slätterna söder om Damaskus, den andra för Orontesdalen: Basilica A (i Tafka), som visas i snittritning, är täckt med plattor; den andra, B (vid Rueihe), har ett trätak som vilar på takstolar omväxlande med stenvalv.

Kupolkyrkor.- Syriens arkitektur, aldrig överge basilikan med överlappande plattor på arkader, till V-talet. tillåter kupoler, men bygger dem sällan på en kvadratisk plan.

Vi har redan talat om valven på seglen i Haram; de är undantaget. I de kupolformade strukturerna i Transjordanska Syrien ersätts seglen nästan överallt av kombinationen av varv som visas i fig. fjorton ; genom att tillämpa en polygonal plan strävar de efter att minska förskjutningarna av dessa överlappningar till gränserna för det möjliga.

Kyrkan St. George i Ezra- Typen av den syriska kupolkyrkan; kupolen vilar på en åttakantig bas och stöds av hörnstenar; dess profil är ännu mer förhöjd än den iranska kupolen - det är en mycket vass lansettprofil, knappt rundad mot toppen.

Det händer till och med att syrierna lämnar skärningspunkten mellan de två skeppen avslöjad för att undvika behovet av att länka dem till kupolen. De autentiska texterna gjorde det möjligt för Vogue att slå fast att i den stora kyrkan St. Stiliten Simeon i Kalat-Seman, korsningen mellan skeppen var helt utan överlappning.

Om det inte funnits akut brist på skogsmaterial hade svårigheten kunnat undvikas genom att tillgripa en träkupol. I kyrkan i Bosra klarar inte trumman tyngden av kupolen på grund av att den har skurna fönster; förekomsten av fönster bevisar att trumman enligt arkitektens idé inte borde ha förblivit utan överlappning, som det var i Kalat-Seman - förekomsten av en träkupol framgår tydligt av ruinerna. Vissa byggnader tillät en blandad lösning: en stympad träkon öppen i toppen; vi har redan påpekat denna metod, på tal om rotundan i kyrkan St. Kistan.

Byggnaderna i det muslimska Palestina kommer dock att hjälpa oss att återställa strukturerna av träkupoler i det kristna Palestina. I dess ställe beskriver vi de äggformade kupolerna i dubbelträ i El Aqsa-i-Sacra-moskén i Jerusalem; utan tvekan, dessa kupoler, såväl som kupolerna i kyrkan St. Gravarna tillhör samma grupp som katedralen i Bosra, och kanske även den åttkantiga kyrkan i Garizim. Tydligen ersattes stenkupolen i Syrien ofta med en ljus träbeklädnad.

Chefen för avsnittet "Kyrkor i det bysantinska riket" "Kristen arkitektur under IV-X århundradena." från boken av Auguste Choisy "History of Architecture" (Auguste Choisy, Histoire De L "Architecture, Paris, 1899). Enligt publikationen av All-Union Academy of Architecture, Moskva, 1935

jag.

BYZANTINSKA KYRKA *

Överföringen av Romarrikets huvudstad till Konstantinopel 324 och kejsar Konstantins och hans efterträdares kejserliga beskydd av kyrkan skapade helt nya förhållanden i den kristna världen. I väst försvagade barbarernas invasioner snart imperiets inflytande avsevärt, men i öst förblev det med full kraft. Konstantinopel, "Nya Rom", även kallat Bysans - namnet på den antika staden vid Bosporen, utvald av Konstantin som platsen för den nya huvudstaden - förblev imperiets huvudstad fram till 1453. Under mer än ett årtusende var det erkänt centrum för ortodox kristendom för större delen av Östeuropa och Mellanöstern. TerminBysans används idag för att beteckna både staden Konstantinopel och själva östromerska riket, för att skilja både från det "gamla Rom" och det hedniska riket. Konstantinopels roll

_____________________________________

* Förberedd för publicering efter 1983 inMedeltidens ordbok, ed. Scribner's, New York, med hjälp American Council of Learned Societies.

Kyrkan i kristnandet av öster liknar på nästan alla sätt den romerska kyrkans framgångar i det latinska västern. Det bör dock noteras att namnet "bysantinskt", "bysantinskt"(bysantinsk) under medeltiden användes den sällan. "Bysantiner" talade grekiska och kallade sig romare(Romarna). Och i latinska västern kallades imperietRumänien, och muslimerna kallade henne Rum.

1. Kyrka och stat

Bevarandet av imperiet i öst gav kejsaren en aktiv roll i kyrkans angelägenheter. Detta betyder dock inte att förhållandet mellan kyrkan och staten i Bysans kan uttryckas med någon enkel formel eller begrepp, som "Caesaropapism". Å ena sidan råder det ingen tvekan om att det kristna imperiet från hednisk tid ärvde den administrativa och ekonomiska ordningen att bedriva religiösa angelägenheter, och att denna ordning nästan automatiskt och utan invändningar överfördes av Konstantin själv till den kristna kyrkan. Men å andra sidan var den kristna tron ​​oförenlig med den hellenistiska och romerska synen på kejsaren som en gudomlig varelse: den ende kungen, den ende κύριος [herre] var Kristus. Därför, efter exemplet av Eusebius av Caesarea i hans ord för begravningen av Konstantin (337), såg bysantinerna kejsaren som en fullmäktig representant eller budbärare för Kristus, "likvärdig med apostlarna". (ἰσαπόστολος ), ansvarig särskilt för spridningen av kristendomen bland

di hedniska folk och för den kristna religionens "yttre angelägenheter" - förvaltning och ekonomi (därav titeln kejsare som används av Eusebius: ἐπίσκοπος τῶν ἐκτός [biskop i yttre angelägenheter]).

Denna roll som kejsaren i kyrkans angelägenheter utvecklades aldrig i form av ett fast, juridiskt formaliserat system. Det berodde helt klart på en avgörande faktor - kejsarens ortodoxi. Den kätterske kejsaren borde inte ha lydt. Många trons hjältar - Athanasius av Alexandria (+ 373), John Chrysostom (+ 407), Maxim the Confessor(† 662), John Damascene († 75 θ), Theodore the Studite (759-826) - vördades som helgon efter sin död, som kom som ett resultat av motstånd mot den kejserliga viljan; samtidigt minnet av många kejsare, i synnerhet Constantius I (337-361), Leo III (717-741), Konstantin V (741-775) och Michael VIII (1250-1282), blev officiellt förbannade på grund av att de stödde icke-ortodoxa läror.

Den som ligger närmast den teoretiska definitionen av texten om förhållandet mellan kyrka och stat i Bysans, den sjätte romanen av Justinianus (527-565), kallar prästadömet och den kejserliga värdigheten "två av Guds största gåvor" till mänskligheten och betonar deras gemensamma gudomliga ursprung. Idealet som skildras i den sjätte romanen är "harmoni" mellan de två makterna. Samma idé om gemensamt ansvar inför Gud för kejsaren och patriarken av Konstantinopel uttrycks i Epanagogue, en introduktion till 900-talets lagkod. Ändå låter dessa texter mer som en from uppmaning än en juridisk definition.

division. Bysantinerna förstod väl hur svårt det är i den kristna trons språk att uttrycka det dynamiska och polariserade förhållandet mellan "jordiskt" och "himmelskt", "gammalt" och "nytt", "världsligt" och "heligt".

I hovceremonier och officiella texter överfördes ofta den gamla testamentets monarkis språk till kejsaren; men precis som David och Salomo var typer av det messianska riket, så sågs den kristna kejsaren oundvikligen som typen av Kristus. Han sammankallade råd och kunde, om så önskas, alltid ha ett avgörande inflytande på kyrkliga utnämningar, inklusive utnämningen av patriarken av Konstantinopel och de biskopar som spelade en viktig diplomatisk roll i bysantinska utrikesfrågor (ärkebiskopen i Ohrid, den ryska storstaden, etc.). ). Jag måste säga att mellan 379 och 1451. av de 122 patriarkerna i Konstantinopel avsattes 36 med våld under påtryckningar från kejsarna 1.

Emellertid måste den patriarkala värdighetens relativa beroende av kejsaren ses mot bakgrund av den ständiga instabiliteten hos kejsermakten själv. Två tredjedelar av alla bysantinska kejsare dödades eller avsattes, av vilka många föll offer, åtminstone delvis, för sin egen religiösa politik.

2. Östra patriarkaten

När kristendomen etablerades som den romerska statens officiella religion -

1 E. Herman, Cambridge medeltida historia IV, 2 (Cambridge, 1967), sid. 109.

en process som började under Konstantin (324-337) och slutade under Theodosius I (379-395) – kyrkan hade ingen allmän administrativ struktur. Konciliet i Nicaea (325) erkände befogenheterna för endast regionala biskopssynoder, ledda av deras "metropolitaner" och tilldelade befogenheten att utse nya biskopar (reglerna 4 och 5). Men han erkände också att några av biskopssätena traditionellt åtnjöt en auktoritet som sträckte sig utanför ett område. Tre av dem nämndes specifikt: Alexandria, Antiokia och Rom (regel 6). Både Alexandria och Antiokia spelade en viktig roll i öst i kyrkliga angelägenheter och teologiska tvister under 300-talet. De var på den tiden de erkända intellektuella och kulturella centra för österländsk kristendom, och på 500-talet kallades deras biskopar vanligtvis som "patriarker".

Ärkebiskopen av Alexandria, även kallad "påven", ledde en kyrka som inte bara hade sina rötter i den tidiga kristendomen (jfr Origenes-skolans auktoritet på 300-talet), utan som även täckte den vidsträckta och folkrika regionen Egypten, Libyen och Pentapolis, där den kristna tron ​​är mycket tidigt vann vanliga människors hjärtan. De Alexandriska missionärerna konverterade också Etiopien till kristendomen (IV-talet). Athanasius av Alexandria var en hjälte i kampen mot arianerna. Hans efterträdare, Cyril, uppnådde Nestorius fördömelse vid konciliet i Efesos (431). Cyrillos efterträdare Dioscorus avvisade emellertid besluten från rådet i Chalcedon (451). Alla dessa teologiska växlingar återspeglade den karakteristiska alexandrinska tendensen att betona

Kristi gudom, även genom att förringa verkligheten av Hans mänsklighet. Den anti-kalkedonska splittringen av "monofysiterna", som alltid utgjorde majoriteten i Egypten, var inte bara ett konstant instrument för att underminera det bysantinska rikets religiösa enhet, utan banade också vägen för den muslimska erövringen av Egypten.

I motsats till den Alexandriska traditionen var den antiokiska exegetiska traditionen mindre filosofisk och mer inriktad på biblisk historia. Under lång tid motsatte sig Antiokia den nikenska (och alexandrinska) definitionen av Kristus som "konsubstantiell" med Fadern, och efter triumfen för den nikenska ortodoxin försvarade några antiokier en kristologi som snarare betonade Jesu sanna mänsklighet. I kyrkliga termer var det antiokiska "patriarkatet", till vilket det civila "stiftet" i öst hörde, mindre monolitiskt än Egypten. Han inkluderade en blandad grekisk-syrisk befolkning och skickade framgångsrika uppdrag till Persien, Armenien och Georgien. Efter 431 emigrerade några av teologerna i Egypten, anhängare av den fördömda nestorianska läran, till Persien. Antiokia slets under 500- och 600-talen mellan kalkedoniterna och monofysiterna och hade till stor del förlorat sin auktoritet och inflytande redan innan det erövrades av araberna.

Under flera decennier efter Nicea (325) uppstod ett tredje stort kyrkligt centrum i öst. Han ägde inte antiken och berömmelse från Alexandria och Antiokia, men närheten till det kejserliga hovet gav honom

biskopen har en exceptionell fördel när det gäller att påverka kyrkliga angelägenheter. Därför, år 381, när Theodosius I sammankallade det andra ekumeniska rådet för den slutliga lösningen av den arianska tvisten, erkändes biskopen av den nya huvudstaden officiellt som "hederns företräde" efter den romerske biskopen, eftersom Konstantinopel är "Nya Rom" " (regel 3). Det ärligt talat politiska motivet för uppkomsten av Konstantinopel betonades ytterligare i den berömda 28:e kanonen av rådet i Chalcedon (451), som blev stadgan om huvudstadens kyrkliga rättigheter:

Fäderna gav anständigt fördelar till det gamla Roms tron: eftersom det var en regerande stad. Efter samma impuls, och etthundrafemtio gudälskande biskopar [av Konstantinopel, 381] gav lika fördelar till den allra heligaste tronen i det nya Rom, efter att ha rättfärdigt dömt, och staden, efter att ha fått äran att vara stadens stad. kungen och synkliten och ha lika fördelar med det förfallna kungliga Rom, och i de kyrkliga gärningarna kommer att förstoras så, och det kommer att finnas en andra i honom.

Vidare ger regeltexten biskopen av Konstantinopel jurisdiktion över de civila stiften Pontus, Asien och Thrakien, vilket skapar ett "patriarkat" jämförbart med de patriarkier som redan existerade. de facto under dominans av Rom, Alexandria och Antiokia, och begåvade storstadsbiskopen med rätten att skicka missionsbiskopar till "barbarländerna" utanför dessa stift.

* Översätt. på: Den ortodoxa kyrkans kanoner med tolkningar av Nikodemus, biskop av Dalmatien-Istrien, SPb., 1911, vol. 1, sid. 393 (repr. 1994) (ca Transl.).

Historiskt sett var påståendet om Konstantinopels företräde av koncilierna i Konstantinopel och Chalcedon främst riktat mot det överdrivna inflytandet från Alexandria, som tenderar att påtvinga sin egen privata (och ibland inte utan ytterligheter) tolkning av den tro som är inskriven i Nikea och Efesos, vilket kejsarna ansåg oacceptabelt. Konstantinerna i Konstantinopel och Chalcedon gav faktiskt en definition av tro som var mer acceptabel för Antiokia och Rom. Men formuleringen av den 28:e kalcedonska regeln innebar ännu allvarligare konsekvenser. Den hävdade att det "gamla Roms" privilegier, liksom de nya privilegierna i Konstantinopel, beviljades av "fäderna", vilket betyder att de är av mänskligt ursprung och inte går tillbaka till λόγοι Kristi ord riktade till aposteln Petrus. På 400-talet var idén om att den romerske biskopen hade företräde efter Peters arv fast rotad i Rom och fungerade som huvudargumentet för påven Leo den store (440-461) i hans protest mot antagandet av den 28:e kanonen i Chalcedon . Dessutom sa den rådande tolkningen av Österstolens fördelar i Rom att dessa fördelar också kom från Petrus, som personligen predikade i Antiokia (se Gal 2) och enligt traditionen sände sin lärjunge Markus till Alexandria. Det fanns inget utrymme kvar för Konstantinopels företräde i detta schema. Men i östens ögon såg detta schema helt konstlat ut. De trodde inte att apostlarnas grundande av kyrkan gav den några jurisdiktionsrättigheter, eftersom många östliga städer - och framför allt Jerusalem - i detta fall kunde göra anspråk på

men de tolkade alla fördelar, inklusive privilegierna i Alexandria, Antiokia och till och med Rom, på ett pragmatiskt sätt - som en naturlig följd av dessa städers dominans. Därför verkade den nya rollen som Konstantinopel för dem ganska naturlig.

Skillnaden mellan österländska och västerländska förhållningssätt till problemet med företräde syns bäst i Jerusalemkyrkans historia. Omnämnd under sitt romerska namn Aelia av konciliet i Nicaea (regel 7), förblev hon i omloppsbanan för Antiochia inflytande tills hon fick berömmelse som ett pilgrimscentrum efter 451, som ett resultat av Jerusalems biskops listiga intriger Juvenaly (431-458), status som ett separat patriarkat som omfattar tre regioner i Palestina. Men hennes apostoliska och till och med gudomliga ursprung användes aldrig för att rättfärdiga en högre plats i patriarkatet än den femte.

Därför, när kejsar Justinianus gjorde ett grandiost försök att återskapa imperiets världsomspännande karaktär genom att återerövra väst, var den bysantinska visionen om den universella kyrkan pentarki patriarker - Rom, Konstantinopel, Alexandria, Antiokia och Jerusalem, förenade av tro, lika i rättigheter, men strikt bundna av prioritetsordningen, förseglade av imperialistisk lagstiftning. Den monofysitiska schismen, islamiska erövringen och påvedömets framväxt i väst avskaffade snart pentarkiet som en konkret historisk verklighet, men den kommer att överleva som idealet för den bysantinska visionen om det kristna universum.

3. "Stora kyrkan" i Konstantinopel

Med nedgången i det antika Rom och interna stridigheter i resten av de östliga patriarkaten, blev kyrkan i Konstantinopel VI - ΧΙ århundraden den kristna världens rikaste och mest inflytelserika centrum. Som en symbol och ett uttryck för denna universella auktoritet byggde Justinianus en kyrka som fortfarande anses vara ett sant mästerverk av bysantinsk arkitektur - den heliga vishetens tempel, "Hagia Sophia". Färdigställdes otroligt snabbt - på fyra och ett halvt år (532-537) - blev det hjärtat av Christian Byzantium. Termen "Stora kyrkan", som ursprungligen syftade på templet, började beteckna patriarkatet, vars katedral St. Sophia skulle stanna i nio århundraden. I sin mest allmänna och visuella form är det en enorm rektangulär hall täckt med en enorm kupol. Ljus som strömmade från överallt, marmorväggar och gyllene mosaiker uppfattades ofta som en bild av kosmos, som själva himlen sänkte sig på. Det överväldigande intryck denna byggnad gjorde på grekerna, såväl som på utlänningar, finns nedtecknat i många texter från den tiden.

Under John the Postnik (582-595) fick storstadsärkebiskopen titeln "ekumenisk patriark". Påven Gregorius den store tog detta namn som en utmaning mot påvens företräde, men i själva verket innebar det inte ett anspråk på universell jurisdiktion, utan en oföränderlig och i själva verket en politisk position iοἰκουμένη, dvs.

v orbis Christianorum[Kristendomen], helst ledd av en kejsare. Tillsammans med den senare var patriarken ansvarig för samhällets välfärd och ersatte ibland kejsaren som regent. Så var till exempel fallet med patriarken Sergius (610-638) under kejsar Heraclius (610-641) och patriarken Nicholas Mystic (901-907,911-925) under kejsar Konstantin VII:s barndom. De respektive rättigheterna och skyldigheterna för denna diarki av kejsaren och patriarken beskrivs i inledningen till 900-talets lagkod som kallas Epanagoguen.

Valet av patriarken bestämdes av kyrkans kanoner och kejserliga lagar. Justinianus (novell 174, publicerad 565) krävde att ett valkollegium av präster och "förnäma medborgare" - ungefär som ett kardinalkollegium i Rom, skulle delta i valet; men lekmännen, med undantag för kejsaren, togs snart bort från processen. Enligt Constantine Porphyrogenitus 2 valde synodmetropolerna tre kandidater så att kejsaren kunde välja en av dem, samtidigt som de behöll rätten till ett annat val. Denna öppet erkända roll för kejsaren i valet av patriarken - som formellt motsäger de kanoniska föreskrifterna mot val av präster av civila myndigheter - blir tydligare i ljuset av den "ekumeniske" patriarkens politiska funktioner i själva staten.

Efter sin tronsättning i Hagia Sofia styrde patriarken kyrkan tillsammans med den "permanenta syn-

2 De ceremoniis II, 14, ed. Reiske (Leipzig, 1751-54).

hus", bestående av storstadsmän och en stor stab av tjänstemän. Dess jurisdiktion omfattade de civila stiften Asien, Pontus och Thrakien, som på 700-talet bestod av 424 biskopssäten i Asien och Europa 3. På VIII-talet. till patriarkatet annekterades, på den romerska kyrkans bekostnad, stiftet Illyricum och södra Italien. Dessutom är det här nödvändigt att lägga till de många missionsstiften i Kaukasus, Krim och slaviska länder som är underordnade patriarkatet. En imponerande ny expansion av patriarkatet inträffade i och med omvandlingen av Rus (988).

Invald i den tidiga perioden, mestadels från det vita prästerskapet i Konstantinopel, och efter XIII-talet. främst från klosterväsendet, och ibland upphöjda direkt från lekmännens ställning, var patriarkerna, med sällsynta undantag, bildade människor och ibland äkta helgon. Listan över patriarker av Konstantinopel inkluderar sådana namn som Gregory Nazianzen (379-381), John Chrysostom (398-404), Tarasius (784-806), Nicephorus (806-815), Photius (858-867, 877-886) , Arseny Authorian (1255-1259, 1261-1265), Philotheus Kokkin (1354-1355, 1364-1376). Å andra sidan drog hovets frekventa politiska stormar och ändlösa kristologiska dispyter oundvikligen patriarkerna in i deras omloppsbana. Några av dem, som Nestorius (428-431), gick till historien med härskarernas rykte. Andra, särskilt under Heraclius och Constantius II:s regeringar, efter den då kejserliga politiska kursen, stödde monotelism. Detta hände med Sergius (610-638), Pyrrhus (638-641), Paul (641-653)

3 Ibid II, 54.

och Peter (654-666). De fördömdes som kättare av det sjätte ekumeniska rådet (680).

Påvarna erkände aldrig formellt titeln "ekumenisk patriark" för biskoparna i Konstantinopel och sökte ibland från Konstantinopel ett verbalt erkännande av sin egen "Petrova"-tolkning av det romerska primatet. Ändå hade de inget annat val än att erkänna den kejserliga kyrkans verkliga inflytande, särskilt när de besökte Konstantinopel. En av dem, påven Martin I (649-655), dömdes till och med och avsattes i Konstantinopel av en kyrklig domstol som leddes av den monotelitiska patriarken Peter.

Så Konstantinopeltronen, med sina "lika fördelar" med "Gamla Rom", spelade en viktig roll i historien, men gjorde utan tvekan anspråk på karisma av doktrinär ofelbarhet.

4. Arabisk erövring och ikonoklasm

När, på 700-talet, en islamisk storm drabbade de forntida kristna bysantinska regionerna i Palestina, Syrien, Egypten och Nordafrika och nådde själva portarna till Konstantinopel, hade de flesta kristna i dessa länder redan brutit banden med den kejserliga ortodoxa kyrkan. Egypten från mitten av 400-talet var nästan helt monofysit; detsamma måste sägas om de armeniska regionerna i östra Mindre Asien och ungefär hälften av befolkningen i Syrien. Justinianus ansträngningar och de senare dogmatiska kompromisserna från Heraclius och hans monotelitiska efterföljare gjorde inte

ledde till det religiösa enandet av imperiet. Dessutom förvandlades splittringen som började med en dispyt mellan grekisktalande teologer om den korrekta definitionen av Jesu Kristi personlighet till kulturell, etnisk och politisk antagonism. I Mellanöstern representerades den kalcedonska ortodoxin vid den tiden nästan uteslutande av greker som var lojala mot imperiet, medan samhällena med ursprungsbefolkningen - kopter, syrier och armenier - vägrade att acceptera rådets tro i Chalcedon och hatade de oförskämda försöken av den kejserliga makten att utvisa sina ledare och införa religiöst samtycke med våld.

Den monofysitiska schismen, följt av den arabiska invasionen, vars framgång delvis berodde på stridigheter bland kristna, lämnade patriarken av Konstantinopel ensam som den främsta representanten för österländsk kristendom inom imperiet. Naturligtvis fanns det i Alexandria, Antiokia och särskilt Jerusalem kvar ett litet antal ortodoxa (eller "melkiter", det vill säga "royalister"), ledda av sina patriarkat, men de hade litet inflytande i den ekumeniska kyrkan. Under de långa århundradena av islamisk ockupation var huvudproblemet för dem överlevnad, och det löstes främst genom att söka och ta emot kulturell, moralisk och materiell hjälp från Konstantinopel.

Reducerat till storleken av östra Mindre Asien, södra Balkan och södra Italien, fann det bysantinska riket styrkan att framgångsrikt konfrontera islam. Men under denna kamp, ​​mellan 726 och 843, den bysantinska

Kristna gick igenom en svår kris, som till stor del formade bilden av den medeltida bysantinska kristendomen - ikonoklasmens kris, som slutade i triumfen för ortodox vördnad av ikoner.

Den dogmatiska, filosofiska och teologiska grunden för den bysantinska ikonoklasmen kan inte reduceras till ett enkelt schema. Motvilja mot att använda bilder och dyrkan av dem i tillbedjan går tillbaka till förbudet mot någon gudsbild i Gamla testamentet. Ikonoklasmen överensstämde med en sorts platonisk spiritualism som var populär bland grekiska kristna, vilket förklarar förekomsten av en bildfientlig trend inom den tidiga kristendomen. Det råder dock ingen tvekan om att den ikonoklastiska rörelsen på 700-talet började på kejsarnas initiativ och hade en politisk innebörd inom ramen för imperiets kamp mot islam. Sannerligen, tron ​​på Guds absoluta transcendens och osynlighet och den bittra polemik mot kristen "avgudadyrkan" utgjorde en väsentlig del av muslimsk anti-bysantinsk propaganda. Kejsarna Leo III (717-741) och Konstantin V (741-775), beskyddare av ikonoklasmen, beslutade att "rena" den kristna kyrkan från "avgudadyrkan" för att bättre kunna bekämpa islamisk ideologi.

Så snart, på order av Leo III (med början 726), började ikonerna för Kristus, Guds moder och helgonen att avlägsnas från offentliga platser och kyrkor, patriarken Herman (715-730) och påven Gregorius II (715) -731) försvarade vördnaden för ikoner och muslimskt erövrat område

teologen John Damascene skrev avhandlingar mot ikonoklasm. Argumentationen från försvararna av ikonvördnad var att även om Gud är osynlig av naturen kan och bör Han framställas i sin mänskliga natur – som Jesus Kristus. Ur ortodoxa synvinkel var ikonoklasm ​​detsamma som att förneka inkarnationen. Ikonoklastiska rådet, sammankallat av kejsar Konstantin V 754, svarade att bilden av Kristus i Hans mänskliga natur betyder antingen förnekandet av Hans Gudom, som är oskiljaktig från Hans mänsklighet, eller den nestorianska dissektionen av Hans enda Person i två varelser. Kontroversen fortsatte - främst på dessa kristologiska grunder - i över ett sekel. Ikonoklastiska förföljelser var grymma, och de ortodoxa räknar många som martyrer på den tiden. Förutom John Damascene försvarades vördandet av ikoner av två stora bysantinska teologer - Theodore the Studite (759-826) och patriarken Nicephorus (806-815). Populärt stöd för vördandet av ikoner leddes av inflytelserika och talrika klostersamhällen, som modigt hälsade kejsarens vrede. Slutligen, 787, sammankallade kejsarinnan Irene det sjunde ekumeniska rådet (även känt som det andra nikenska rådet), som fördömde ikonoklasmen och bekräftade vördnad (προσκύνησις ) ikoner, vilket tydligt skiljer den från dyrkan (λατρεία ), som anstår Gud allena. Efter den sekundära ökningen av ikonoklasm ​​följde den sista "ortodoxins triumf" 843.

Konsekvenserna av denna kris var både teologiska och kulturella. Till höger

I det härliga östern erkändes bilder för alltid som det huvudsakliga kommunikationsmedlet med Gud, så att konst, teologi och andlighet var oupplösligt förbundna med varandra. Samtidigt stärkte kampen om ikoner klosterväsendets auktoritet, som fick mer erkännande än under tidigare århundraden som en effektiv motvikt i det bysantinska samhället till kejsarmaktens godtycke. Men samtidigt bidrog den ikonoklastiska krisen till alienationen mellan kristenhetens östra och västra halva. Uppslukade av kampen mot islam försummade de ikonoklastiska kejsarna sin makt och inflytande i Italien. Dessutom, som vedergällning för påvarnas motstånd mot deras religiösa politik, överförde de Illyricum, Sicilien och södra Italien från påvlig jurisdiktion till Konstantinopel. Förödmjukad och övergiven av sina traditionella beskyddare, i rädsla för den lombardiska invasionen, träffade påven Stefan II den frankiske kungen Pepin den Korte vid Pontion (754), erkände sitt beskydd och säkrade hans hjälp med att skapa en påvlig stat i Italien, bestående av tidigare bysantinska territorier.

5. Missionsarbete: slavernas omvändelse

Förlusten av länder i Mellanöstern under arabernas angrepp och den gradvisa alienationen mellan väst och öst skulle kunna göra patriarkatet i Konstantinopel till centrum för en etniskt och kulturellt begränsad grekisk kyrka. Men omedelbart efter slutet av ikonoklasmen, V-

den zantianska kyrkan gjorde en imponerande missionsresa till Östeuropa.

I 860-861. två bröder från Thessaloniki, Konstantin och Methodius, predikade framgångsrikt kristendomen för Krim-kazarerna. År 863, som svar på en begäran från den mähriska prinsen Rostislav om att skicka missionärer från Bysans, skickades de till slaverna i centrala Europa. De två brödernas moraviska uppdrag började med en fullständig och bokstavlig översättning av Skriften och tillbedjan till slavernas språk. Under uppdraget skapade bröderna ett nytt alfabet och terminologi som lämpade sig för kristet bruk. Dessutom, med hänvisning till pingstmiraklet (Apostlagärningarna 3), när apostlarna fick gåvan att tala på många språk, motiverade de behovet av att översätta de viktigaste kristna texterna till varje nations modersmål. Brödernas strategi mötte hårt motstånd från de frankiska missionärerna som predikade på samma plats, med vilka bröderna gick in i en tvist i Mähren och sedan i Venedig och anklagade dem för "trespråkig kätteri" (det vill säga i tron att kristen gudstjänst endast kan utföras på judiska, grekiska och latin). I förordet till Johannesevangeliet, översatt till slavisk vers, parafraserar Konstantin (bättre känd under sitt klosternamn Cyril), som försvarar slavernas rätt att höra Ordet på sitt eget språk, Ap. Paulus (1 Kor. 14:19): "Jag skulle hellre säga fem ord som är begripliga för alla bröder än tio tusen obegripliga" 4. V så småningom de bysantinska missionärerna under

4 Jfr. R. Jacobson, "St. Konstantins prolog till evangeliet ”, St. Vladimirs Theological Quarterly 7(1963), sid. 15-18.

påtryckningar från det tyska prästerskapet tvingades lämna Mähren. Ändå, efter att ha anlänt till Rom, tog de officiellt stöd av påvarna Adrian II (867-872) och Johannes VIII (872882). Efter Konstantin-Cyrils död i Rom vigde påven Adrianus Methodius till biskop av Sirmium och anförtrodde honom ett uppdrag bland slaverna. Den påvliga auktoriteten var dock otillräcklig för att säkerställa uppdragets framgång. De tyska biskoparna, efter att ha fördömt Methodius, fängslade honom, och Mähren gick in i den latinska kristendomens inflytandesfär. Som ett resultat antog hela den medeltida västerländska kyrkan principen att gudstjänst endast skulle utföras på latin, vilket stod i skarp kontrast till bysantinskt missionsarbete baserat på översättningar och användning av nationella språk. De moraviska lärjungarna till Constantine-Cyril och Methodius fann sin tillflykt i Bulgarien, särskilt i det makedonska centrumet av Ohrid (St. Clement, St. Naum), där den slaviska kristendomen framgångsrikt utvecklades enligt den bysantinska modellen.

Bulgariens vädjan sammanföll praktiskt taget i tiden med Mährens uppdrag. Liksom i Mähren och många andra delar av Europa skedde omvändelsen, som pionjärer av missionärer och diplomater från Bysans, genom landets härskare. Så år 865 blev Khan Boris Bolgarsky kristen, och hans gudfar var kejsar Michael III. Efter ett försök att ansluta sig till Roms jurisdiktion (866-869) förde Boris slutligen sitt land in i den bysantinska religiösa omloppsbanan. Hans son och arvtagare Simeon (893-927) och sedan den västbulgariske kungen Samuel (976-1014) vände sina

huvudstäderna - Preslav respektive Ohrid - till stora religiösa centra, där slaverna framgångsrikt assimilerade tillbedjan, teologin och den religiösa kulturen i Bysans. Eftersom de bysantinska kanonerna i princip tillät ett flertal kyrkocentra, etablerade de bulgariska kungarna självständiga patriarkat i sina huvudstäder. Men sedan de började göra anspråk på den kejserliga titeln, Bysans, efter att ha återställt sin tidigare militärmakt, särskilt under kejsar Basil II (976-1025), tillfälligt avskaffat Bulgariens självständighet. Samtidigt avskaffade hon dock inte helt principerna och utövandet av tillbedjan på det slaviska språket.

Under samma period utfördes det bysantinska uppdraget bland det ryska folket. I ett brev till de östliga patriarkerna 867 meddelade patriark Photius att ryssarna hade konverterat till kristendomen och accepterat en biskop från Konstantinopel. Denna första vädjan begränsades till en liten grupp av Krim-städer som gränsar till Bysans. En mer betydelsefull händelse var omvändelsen av den mäktiga Kiev-prinsessan Olga (957), som tog namnet Helena för att hedra den regerande bysantinska kejsarinnan och slutligen "Russ dop" 988-989. under prins Vladimir, som tog namnet Vasilij och till och med gifte sig med kejsar Vasilij I:s syster, Anna. Under Vladimir blev den bysantinska ortodoxin statsreligion för de ryska furstendömena med deras huvudcentra i Kiev och Novgorod.

Slutligen rapporterar bysantinska monument under samma period om missionsverksamhet i Kaukasus, särskilt bland alanerna,

det på initiativ av patriarken Nicholas Mystic (901-907, 911-925).

Sålunda, kring början av det andra årtusendet, utförde den bysantinska kyrkan sin tjänst i ett område som sträckte sig från de nordliga regionerna till det arabiskt ockuperade Mellanöstern och från Adriatiska havet till Kaukasus. Dess centrum, Konstantinopel, verkade vara oöverträffad inte bara i styrka och rikedom, utan också i intellektuella, konstnärliga och litterära prestationer.

6. Uppdelningen mellan öst och väst

En viss teologisk gränsdragning mellan det grekiska östern och det latinska västern går tillbaka till åtminstone 300-talet. Till exempel uttrycktes treenighetsteologin på olika sätt av de kappadokiska fäderna och Bl. Augustinus: om grekerna snarare insisterade på en tydlig distinktion av personer, så lade latinerna större vikt vid de filosofiska definitionerna av Gud som en enda enkel enhet. I förhållande till monofysism intog latinerna och grekerna ofta också divergerande ståndpunkter: "Gamla Rom" föredrog att strikt hålla sig till den ursprungliga kalkedonska formeln om "två naturer", medan Konstantinopel var benägen att påminna om orden från St. Cyril av Alexandria om "en förkroppsligad natur". Antalet disciplinära och liturgiska skillnader ökade också.

Mer än någon annan skillnad började emellertid spänningen i relationerna mellan öst och väst skapa ekklesiologiska frågor.

särskilt den växande diskrepansen i förståelsen av det romerska primatet. Som vi redan har sett förklarades Roms ledande ställning, som Bysans aldrig motsatte sig, (liksom fördelarna med ett antal österländska troner) av pragmatiska överväganden, medan stolens apostoliska ursprung inte spelade någon avgörande roll. Denna pragmatiska förklaring förkroppsligades i rådsdekret, som östern betraktade som en vanlig tradition, även om romarna vid en tidpunkt protesterade mot publiceringen av texter som förnekade att Rom fick sin företräde från Kristus genom aposteln Petrus. Lyckligtvis, under ett antal århundraden, avstod båda sidor från att bringa dessa skillnader till ett fullständigt brott. Men under 900-, 900- och 1000-talen började konflikter ackumuleras, där kulturella och politiska element sammanflätades med dogmatiska och disciplinära frågor.

Under de ikonoklastiska och efterföljande perioderna var den främsta källan till konflikten problemet Filioque. Västerlandet inkluderade i Niceo-Konstantinopel trosbekännelsen, som tjänade som ett uttryck för grunderna för hela kyrkans lära, det latinska ordet Filioque. Detta inlägg, som först dök upp i Spanien på 700-talet, innebar att den Helige Ande utgår från Fadern. och Sonen. Symbolens förstorade text blev snabbt populär – delvis för att den matchade Augustinus förklaring av treenigheten bättre än originaltexten – och på 700-talet. kom i bruk i frankiska Europa. Karl den Store och hans teologer, som letade efter en ursäkt för att anklaga sin rival, det östra imperiet, för

kätterier, vägrade erkänna det sjunde ekumeniska rådets (787) beslut på grund av symbolens ursprungliga form och de traditionella grekiska formuleringarna av den treenighetsdogma som finns där. Den så kallade "Libri Carolini", skickad av Karl till påven till stöd för sin ståndpunkt, blev det första skrivna monumentet av kontroverser, som var avsett att fortsätta i århundraden. Till en början stod påvarna på grekernas sida och motsatte sig införandet av en insats i symbolen. Först år 866 stödde påven Nicholas I de tyska missionärerna som verkade i Bulgarien, underförstått med att spridningen av symbolen med inlägget bland de nykonverterade bulgarerna. Patriark Photius, som ansåg Bulgarien som en del av sin jurisdiktion, blev den första grekiske teologen som resolut avvisade Filioque. Konflikten mellan påven Nicholas och Photius, om maktfrågan lika mycket som problemet Filioque, avgjordes så småningom. I 879-880 vid konciliet, i närvaro av påven Johannes VIII:s legater, fördömdes insättningen och försoning mellan Rom och Konstantinopel tillkännagavs. Frankiskt inflytande på det försvagade påvedömet från 900-talet ledde dock till en nästan mekanisk adoption Filioque i Rom (troligen 1014), vilket gjorde en splittring nästan oundviklig.

Uppdelningen underlättades också av vissa frågor om disciplinär och liturgisk praxis. Detta inkluderar användningen av osyrat bröd i den latinska eukaristin, det obligatoriska celibatet för prästadömet i väst (medan i öst, vigning av gifta

älg) och skillnader i fasteregler. Frågor av detta slag aktualiserades, särskilt under den berömda händelsen som ställde påven Leo IX:s legater mot patriarken Michael Kerularius (1054). Denna sammandrabbning anses ofta felaktigt vara början på en splittring; i själva verket var det snarare ett misslyckat försök att rätta till den redan existerande avgränsningen.

När kontroversen fortsatte, som kraftigt intensifierades av folkhat efter plundringen av Konstantinopel av korsfararna under det fjärde korståget 1204, lades nya punkter till den, såsom den latinska läran om skärselden och tvisten om det exakta ögonblicket för presentation av de heliga gåvorna vid eukaristin ( "Fastställande ord" i den latinska traditionen, mot vilken grekerna ställde åkallan av den Helige Ande, eller epiklesis, som är närvarande i alla österländska liturgier efter de etablerande orden). Alla dessa frågor, som problemet Filioque, skulle kunna avgöras om båda kyrkorna kunde komma överens om auktoritetskriteriet. Men påvedömet, särskilt efter de gregorianska reformerna på 1000-talet, tillät inga tvivel om det unika i dess auktoritet. På den bysantinska sidan har kyrkans officiella ståndpunkt alltid varit att meningsskiljaktigheter mellan kyrkor endast bör lösas vid koncilier och att Roms heders företräde inte fritog påven från ansvar innan ett rådsbeslut.

Under den sena bysantinska perioden gjorde påvarna och kejsarna från Palaeologus-dynastin (1261-1453) upprepade försök att återställa den förlorade enheten. I 1274 representanter

Kejsar Michael VIII deltog i Lyon-katedralen, där kejsarens personliga trosbekännelse, som erkände den romerska tron, lästes. Med utgångspunkt från i första hand politiska överväganden, påtvingade Michael kyrkan i Konstantinopel en anhängare av unionen, John Veccus, som patriarker. Men en sådan förening, som i huvudsak infördes genom föreningens kraft, slutade med Michaels död (1282). År 1285 avvisade rådet i Konstantinopel det officiellt och godkände en detaljerad - och i viss mening opartisk - vederläggning Filioque, sammanställd av patriarken Gregorius av Cypern (1283-1289). Förhandlingar om enande fördes också under hela 1300-talet, som bevittnade kejsar Johannes Vs personliga omvändelse till katolicismen (1369); kyrkan följde dock inte sin kejsare i detta, och själv vägrade han sedermera tyst sin omvändelse. Det var den försonliga rörelsen i väst som orsakade radikala förändringar i påvedömets ställning i förhållande till idén om ett genuint föreningsråd. Efter långa preliminära förhandlingar med påven Martin V och Eugen IV anlände kejsar Johannes VIII, patriark Josef och många representanter för det grekiska prästerskapet till Ferrara och sedan till Florens, där konciliet slutligen ägde rum (1438-1439), då hotet från Turkisk erövring skymtade över Bysans. ... Efter många månader av kontroverser undertecknade den utmattade grekiska delegationen ett dekret om union, som erkände den romerska kyrkans grundläggande doktriner. Endast en grekisk biskop, Markus av Efesos, vägrade att underteckna förbundet,

men när delegationen återvände till Bysans stöddes hans position av den absoluta majoriteten av folket och prästerskapet. Konstantinopels fall 1453 satte stopp för själva unionen och ytterligare förhandlingar.

Denna splittring, som var resultatet av gradvis alienation, kan inte formellt associeras med något speciellt datum eller specifik händelse. Men dess grundorsak ligger utan tvekan i en annan förståelse av doktrinell auktoritet, som för väst var koncentrerad till påvens personlighet, medan öst aldrig trodde att någon individ eller institution formellt kunde garantera sanningen, och inte satte något auktoritativt centrum ovanför den konciliära processen. , i vilken biskoparna deltar, men som också kräver folkets samtycke.

7. Teologi och kanonisk rätt

Under hela sin historia upprätthöll Bysans en obruten tradition av lärande som går tillbaka till antiken och de grekiska kyrkofäderna. Även om det kejserliga universitetet i Konstantinopel och i synnerhet en separat patriarkisk skola utbildade framtida statliga och kyrkliga tjänstemän, var dessa institutioner inte de enda, eller ens de viktigaste centra för teologisk utveckling. Bysans kände aldrig till blomstringen av universitet och formell skolastik som spelade en så stor roll i väst sedan 1100-talet. De flesta av de bysantinska teologerna arbetade i kyrkan

adlig predikstol eller i en klostergemenskap. Det bör också noteras att teologi aldrig har varit ett monopol för prästerskapet. Teologiska skrifter publicerades inte bara av biskopar eller munkar, utan också av utbildade lekmän.

Avsaknaden av ett organiserat skolsystem kan bero på att bysantinska teologer sällan försökte ge en systematisk redogörelse för sin teologi. Varv. John Damascene († OK. 753) skrev An Exact Statement of the Orthodox Faith, men detta arbete är inget annat än en kort lärobok, exakt efter de formuleringar som antagits i det förflutna, och inte det ursprungliga "systemet". Vanligtvis begränsade sig bysantinska teologer till att utarbeta specifika frågor eller vederlägga samtida kätterier. Denna brist på systematik betyder dock inte att de inte trodde på teologins effektivitet. Tvärtom, bysantinsk andlighet, tillbedjan och tanken har alltid bekräftat möjligheten till gemenskap med Gud, tillgänglig för varje kristen i kyrkans liv. Men denna tillgänglighet gäller inte Gud själv. enheter, vars transcendens gjorde intellektuella eller filosofiska begrepp - grunden för alla ordnade teologiska "system" - värdelösa, eller åtminstone föga övertygande. Detta samtidiga medvetande om gudomlig transcendens och tillgänglighet är väl uttryckt av St. Gregorius av Nyssa, en av de mest framstående grekiska kyrkofäderna. "Om vi ​​talar om Gud," skrev han, "så, när frågan om väsen, dags att vara tyst(se Pred. 3:7); och när om någon bra handling, kunskap om vilken

kommer ner till oss, då är det dags att förkunna makter, förkunna mirakel, berätta om gärningar och använda ordet tills nu ”5.

Definitionen av Skriftens kanon - huvudkällan till all kristen teologi - tog inte sin slutgiltiga form i öst förrän Trullkonciliet (692), som godkände den så kallade "utvidgade" kanonen, inklusive de gamla testamentets böcker som har överlevt på arameiska och grekiska (även kallade "icke-kanoniska"[de apokryfiska böckerna]). Men några av de tidigare fäderna var för den "korta" (judiska) kanonen, och även Johannes av Damaskus på 800-talet. ansåg Salomos visdomsbok och Jesu visdomsbok, Siraks son, "utmärkta", men inkluderade dem inte i själva kanonen. Uppenbarelseboken uteslöts vanligtvis från kanon på 300- och 400-talen. och tog aldrig Bysans till liturgiskt bruk.

Kyrkans undervisning, som uppenbarligen inte var begränsad till en skrift, fann sitt mest auktoritativa uttryck i de så kallade "ekumeniska" råden. Sju råd erkändes officiellt som sådana. Dessa är Nicene I (325), Konstantinopel I (381), Efesian I (431), Chalcedonian (451), Konstantinopel II (553), Konstantinopel III (680) och Nicene II (787). Formellt gavs rådets auktoritet i imperiet genom sammankallande och erkännande av det av kejsaren, men kyrkan behövde fortfarande en stabil överenskommelse om rådets beslut, eller dess "recept"

5 Samtal om Predikaren 7, ed. W. Jaeger (Leiden, 1962), sid. 415 [ryska. översättning: St. Gregorius av Nyssa, Exakt tolkning av Predikaren Salomo, M., 1997, sid. 134.].

tion". Så några koncilier - Efesian II (449), Ierian (753), Florentinsk (1438-1439) - fick den kejserliga sanktionen, men avvisades till slut av kyrkan. Andra, även om de inte formellt var "ekumeniska", erkändes som mycket auktoritativa, till exempel den fotianska "S:t Sofias stora katedral" (879-880) och koncilierna i Konstantinopel 1341, 1347 och 1351, som godkände distinktion mellan essens och energi.i Gud i samband med de så kallade "hesykasttvisterna".

Trinitarisk teologi för de kappadokiska fäderna (300-talet) och den kalcedonska och postkalcedoniska kristologin, såsom den definieras av erkända ekumeniska råd, utgör grunden för allt teologiskt tänkande, vilket vi redan har sett när vi överväger ikonoklasm. Samma grund bör bygga på i förståelsen av bysantinernas så kallade "mystiska teologi".

Termen "mystisk teologi" kommer från namnet på en av Pseudo-Dionysius avhandlingar(V - VI århundraden) och innebär att kommunikation med Gud inte kan jämföras med någon form av skapad kunskap och att den bäst uttrycks i negativa eller "apofatiska" termer: Gud är inte ingenting från vad det skapade mänskliga sinnet är kapabelt att förstå. Men samtidigt hävdar den grekiska patristiska traditionen att målet för mänskligt liv är förgudning (θέωσις ), möjliggjort i gudsmänniskan Jesus Kristus. Mest exakt uttryckt, förmodligen av den mest begåvade av alla bysantinska teologer, St. Maxim

Confessor (ca 580-662), som också var den främsta kämpen mot monotelism, doktrinen om gudomliggörande inspirerade många andliga författare och mystiker. Bysantinerna insåg allmänt att eftersom läran om gudomliggörande "i Kristus" inte kan reduceras till rationella kategorier, uttrycks den bäst av dem som känner till den av egen erfarenhet. Den bysantinska kristendomen som helhet, mer än det latinska västern, litade på helgon och profeter som auktoriteter inom teologi. Förmodligen den största och mest fantastiska av de bysantinska profeterna och mystikerna - Simeon den nye teologen († 1022). I vissa kretsar, särskilt kloster, kunde karismatisk mystik till och med leda till att sakramenten och kyrkans organisation förkastades. Denna sekteristiska form av karismatism, upprepade gånger fördömd, är känd som messalianism och bogomilism.

En av de svåra intellektuella och andliga frågorna för den bysantinska teologin var att definiera förhållandet mellan den kristna tron ​​och arvet från antik grekisk filosofi. Som en grekisktalande civilisation bevarade Bysans skrifter från antika författare, och i varje generation fanns det vetenskapsmän och tänkare som var förtjusta i antik filosofi. Några av dem, efter Origenes exempel († OK. 254), försökte kombinera grekisk filosofi med kristen uppenbarelse. Även om Origenes och Origenism fördömdes (av det femte ekumeniska rådet 553), fortsatte begrepp som härrörde från grekisk filosofi att vara ett nödvändigt medel för att uttrycka grundläggande kristna grundsatser. Men samtidigt

Många bysantinska teologer, särskilt bland munkarna, insisterade på den grundläggande oförenligheten mellan "Aten" och "Jerusalem", akademin och evangeliet. De var särskilt fientliga mot Platons idealism och spiritualism, som de ansåg oförenliga med den kristna inkarnationsläran. Ibland begärde de från kyrkans myndigheter ett officiellt fördömande av platonismen (jfr särskilt fallet med John Ital, 1075-1077). Fram till Byzantiums fall försvarade humanistiska forskare (till exempel Mikhail Psell, Theodore Metochit, Nikifor Grigora, Vissarion, Gemistius Plithon, etc.) bestämt antikens arv, men de var ständigt tvungna att övervinna motståndet. Denna spänning lindrades aldrig, så i denna mening står den bysantinska kristna traditionen tydligt i kontrast till sin samtida latinska väst, där en ny syntes av grekisk filosofi och kristen teologi har tagit form sedan skolastikens begynnelse.

Precis som den bysantinska teologin undvek en rationellt formaliserad systematisering, så binder den bysantinska kyrkan sig aldrig till en uttömmande kod för kyrkliga kanoner. Råden utfärdade regler relaterade till kyrkans struktur och regering, till kyrkans disciplin, men de svarade alla på behoven i specifika situationer. De kanoniska kraven ansågs absoluta, eftersom de återspeglade de oföränderliga normerna för kristen doktrin och kristen moral, men i många fall erkände den bysantinska kyrkan möjligheten att upprätthålla samma normer inte

genom lagens bokstav, men av nåd och nedlåtenhet. Denna lagtillämpning kallas οἰ κονομία . I Nya testamentet används denna term för att hänvisa till Guds design om människors frälsning (Ef 1:9-10, 3:2-3), samt att indikera förvaltning (husbyggnad), anförtrotts åt biskoparna (1 Kor. 4:1, Kol. 1:24-25, Tit. 1:7). Det bibliska ursprunget till denna term hjälper till att förstå det bysantinska kanoniska konceptet οἰ κονομία , vilket inte bara betyder ett undantag från regeln, utan "efterliknande av Guds kärlek till människan", 6 och innebär omvändelse från en förlåten syndare. Så patriarken Nicholas var redo att ansöka οἰ κονομία , erkände lagligheten av barnet som föddes av kejsar Leo VI (886-912) från hans icke-kanoniska fjärde äktenskap, men vägrade att erkänna lagligheten av själva äktenskapet.

Källor till bysantinsk kanonrätt som en del av det mest normativa och kompletta kompendiet - det så kallade "Nomokanon i fyrtio titlar", publicerat av patriark Photius 883 och inklusive kejserliga lagar (νόμοι ) och kyrkans regler (κανόνες ) - inkludera de så kallade "apostoliska kanonerna" (en samling regler som återspeglar kyrkans praxis i Syrien på 300-talet), reglerna för ekumeniska råd, samlingar av regler för "lokala" råd (främst från 300-talet) och en annan samling - "reglerna för St. av fäderna, ”det vill säga en antologi av åsikter från framstående biskopar i den antika kyrkan. I många fall skulle dessa material snarare användas som auktoritativa prejudikat.

6 Patriarken Nikolai Mystic, Eh. 32, ed. R.J.H. Jenkins och L.G. Westerink (Washington, D.C., 1973), I, sid. 236.

bucklor än som formella lagar. Samlade i en "Nomokanon" tillsammans med de kejserliga lagarna, reglerade de disciplinära frågor, fastställde principerna för val av biskopar och bestämde gränserna för kyrkliga regioner och patriarkat. Senare använde de bysantinska kanonisterna dessa texter tillsammans med 1100-talets kommentarer till dem. (period för utveckling av kanonisk rätt) Valsamon, Zonara och Aristina.

8. Gudstjänst och hymnografi

Liturgins centrala plats i bysantinska kristnas liv noterades både av bysantinerna själva och av utlänningar. Ambassadörerna för den ryske prins Vladimir, som anlände till Konstantinopel 987, påminde om gudstjänsten i den majestätiska kyrkan St. Sophia - den "stora kyrkan" byggd av Justinianus - som en upplevelse av "himmelsk" verklighet. Den ursprungliga formen av gudstjänst tog form under direkt inflytande av den antiokiska kyrkan, med vilken den nya huvudstaden var nära förbunden i slutet av 300-talet och början av 400-talet. När Konstantinopel blev centrum för hela den kristna världen blev dess liturgiska praktik mer och mer eklektisk. Under senmedeltiden "Typikon" (Ordo) Stora kyrkan i kombination med klostertraditioner, särskilt Studite-klostret, vilket ger upphov till en syntetisk liturgisk stadga, som i sin tur inkluderade (på 1200- och 1300-talen) de liturgiska traditionerna i Lavra av St. Savvas i Palestina.

Vid IX-talet. i allmänt bruk var två eukaristiska kanoner, vars författarskap tillskrevs

skrevs av St. Basil den store och St. Johannes Krysostomus. Översatta till många språk har de blivit den gemensamma egendomen för hela den ortodoxa världen. På vissa ställen tillskrivs den antika liturgin ap. Jacob. Med början på 600-talet pryds den eukaristiska liturgin, som nu firades i den enorma katedralen St. Sofia i närvaro av ett stort folk, med ett antal symboliska handlingar, samtidigt som många av sin ursprungliga gemensamma karaktär förlorade. Symboliska tolkningar, inspirerade i synnerhet av Pseudo-Dionysius bok Om kyrkans hierarki, representerade liturgin som en jordisk bild av den himmelska verkligheten, som står mellan enskilda kristna och Gud. Idéer av detta slag var främst resultatet av införandet av nyplatoniska idéer i det kristna tänkandet. Likväl var liturgins ursprungliga, övervägande förkonstantinska betydelse i allmänhet väl bevarad i de centrala delarna av själva den liturgiska sekvensen, i motsats till dess tolkningar. Senare kommentatorer, som Nicholas Cabasilas på 1300-talet, återupptäckte nattvardens kristocentriska, kommunala och sakramentala dimensioner.

Förutom nattvardens centrala sakrament insisterade den bysantinska traditionen på vikten av dop(alltid gjort genom trippel nedsänkning), smörjelse(motsvarande västerländsk konfirmation, men utförd av en präst som smörjer med helig myrra) och andra sakrament, som ibland innefattade klostertonsur och begravning 7.

7 Theodore Studite, Er. II, 165, PG 99, kol. 1524.

Efter sammansmältningen av "katedralen" och "klostret" liturgiska traditioner, kombinerar det liturgiska året alltid flera cykler, som var och en har sitt eget hymnografiska material. Den dagliga cykeln återspeglas i "Tidsboken" (Ὡρολόγιον ) och innehåller texterna till de oföränderliga delarna av Vespers, Compline(ἀπόδειπνον), Midnight Office (μεσονυκτικόν), Matins (ὄρθρος) och fyra "timmar". Påskcykeln lägger till en variabel del till de årliga och dagliga cirklarna. Den inkluderar den stora fastan, vars sånger utgör en bok som heter "The Lenten Triode" (Τρκιῴδιον ), och perioden för själva firandet av påsk, vars sånger utgör "Color Triode" (Πεντηκοστάριον ). Den åtta veckor långa cykeln som börjar efter pingst upprepas under hela året; hans sånger utgör "Oktoich" (’ Οκτώηχος , "Octophone"), Slutligen, tolv delar av "Menaion" (Μηναῖον , "Månadernas böcker") innehåller allt hymnografiskt material relaterat till minnet av helgonen för varje dag. Detaljerade och mycket komplexa instruktioner om olika kombinationer beroende på förändringen av datumet för påsk ges i Typicon, som slutligen bildades av XIV-talet.

Av alla kristna medeltida traditioner har bysantinska det rikaste hymnografiska arvet. Teologiska och poetiska till sin natur utgör bysantinska sånger en enorm litterär korpus, som ofta i historien tjänar som en fruktbar ersättning för både skolan och kyrkans predikstol. Tyvärr den bysantinskaneuntes,det vill säga de musikaliska tecknen har ännu inte blivit dechiffrerade, för

undantag för liturgiska manuskript från den sena perioden(XIII - XIV århundraden). Det har emellertid visat sig att bysantinsk musik går tillbaka till de judiska synagogtraditionerna under den tidiga kristna perioden och att dess medeltida form liknade den västerländska gregorianska sången, även om den förmodligen var rikare än den.

När de komponerade sina psalmer var bysantinska hymnografer tvungna att kombinera teologisk kunskap, poesi och musik. Bland dem finns den store romaren den ljuva låtskrivaren (600-talet) och många författare från ikonoklasterna och efterföljande perioder (Andrew av Kreta, John Damascene, Kosma Mayumsky, Theodore the Studite). Roman skrev kontakion (κοντάκια ), eller poetiska predikningar, bestående av metriska strofer, sjungs av koristen, följt av att församlingen upprepar refrängen. Förmodligen den mest kända bysantinska kontakionen är den så kallade Akathist of the Mother of God, vars popularitet inte har minskat på många århundraden. På 700- och 800-talen gav kontaktionen i de flesta fall vika för mer strukturerade och förfinade former av liturgisk poesi - kanoner, kombinera bibliska sånger som Ex. 15, 5 Mos. 32 och Jungfrusången (Luk 1), med nykomponerade psalmer.

Gymnografisk kreativitet, i allmänhet följer mönstren VIII och IX århundraden., fortsatte under hela medeltiden.

9. Arvet från Christian Byzantium

Under Palaeologus-dynastin (1258-1453) överlevde Bysans knappt turkarnas självsäkra offensiv i Mindre Asien och sedan på Balkan. Ändå, under denna period, behöll patriarkatet i Konstantinopel, som anpassade sig till de nya politiska förhållandena, inte bara framgångsrikt sin jurisdiktion över stora territorier, utan ökade också sitt inflytande och auktoritet. Under den latinska invasionen av Konstantinopel (1204-1261) fortsatte patriarkatet, medan de var i exil i Nicaea, att åtnjuta erkännande som moderkyrka för ortodoxa slaver. Den landsförvisade patriarken var mjukare och mer generös mot slaverna än sina föregångare, som ockuperade imperiets huvudtron vid zenit av dess makt. 1219 installerade han St. Savva var den första ärkebiskopen av den oberoende serbiska kyrkan, 1235 erkändes han av det bulgariska patriarkatet i Tarnovo. År 1261 återvände patriarkatet till Konstantinopel efter att ha erövrats från latinerna. Under hela denna period förblev Ryssland, som var avsett att bli den mäktigaste arvtagaren till den bysantinska civilisationen, under patriarkens strikta kyrkliga kontroll. När de flesta av de ryska furstendömena erövrades av mongolerna (1237-1240), förblev "Metropolitan of Kiev and Hela Ryssland", utnämnd från Bysans och ofta grekisk till födseln, den enda och mest inflytelserika styrkan i Ryssland. I politisk mening stöddes hans prestige av goda diplomatiska förbindelser mellan det bysantinska hovet och Sarai,

residenset för de mongoliska khanerna på nedre Volga. Efter att ha lämnat sin traditionella tron ​​i Kiev, förstörd av mongolerna, flyttade storstaden sjön till norra Ryssland, först till Vladimir (1300) och sedan till Moskva (1328), som så småningom blev Rysslands politiska och kyrkliga huvudstad. Denna uppkomst av Moskva, med stöd av Bysans, orsakade centrifugala rörelser i de västra stiften i det ryska storstadsdistriktet. Under korta perioder på 1300-talet, under påtryckningar från storhertigen av Litauen och den polske kungen, tvingades patriarken stödja skapandet av separata metropoler i Novogrudok (Litauen) och Galich (Galicien ockuperat av Polen). Men 1390 kunde den framgångsrika kyrkodiplomatin i Bysans återförena storstaden.

Denna extraordinära diplomatiska verksamhet av patriarkatet i hela Östeuropa var inte längre baserad på den kejserliga makten - nu redan obetydlig - utan på Konstantinopels auktoritet som det andliga och intellektuella centrumet för folkens "samvälde". Klostren spelade en speciell roll för att upprätthålla kulturella band. Den "hesykastiska" väckelsen, godkänd i Konstantinopel av ett antal råd (1341, 1347, 1351), gav eko i alla ortodoxa länder. Mount Athos, centrum för hesychast-andlighet, var ett internationellt centrum där grekiska, slaviska, moldaviska och georgiska munkar fick andlig utbildning, skrev om manuskript, översatte grekiska texter till sina språk och tjänstgjorde ofta som diplomatiska sändebud för patriarkatet. De höll ofta biskopssäten i olika delar av Östeuropa.

Serbien (1389) och Bulgarien (1393) föll emellertid snart under de osmanska turkarnas angrepp, och de harmoniska relationerna mellan moderkyrkan i Konstantinopel och dotterkyrkan i Rus stördes av händelserna i samband med den Ferrara-florentinska katedralen (1438) -1439). Greken Isidore, som utnämndes till tronen i den ryska metropolen i Bysans, undertecknade ett dekret om union i Florens, men när han återvände till Moskva (1441) avvisades han av sin flock. År 1448 valde de ryska biskoparna, utan att tillgripa Konstantinopel, sin efterträdare, Metropolitan Jonah, och tolkade Bysans fall under turkarnas angrepp (1453) som en gudomlig vedergällning för ortodoxins förräderi i Florens.

Trots dessa tragiska händelser möjliggjorde den intellektuella och andliga dynamik som den bysantinska kyrkan visade under de sista åren av dess existens överlevnaden av vad den franske historikern Charles Diehl kallade Byzance apms Byzance [Byzantium efter Byzantium]. Patriarkatet i Konstantinopel fortsatte att existera inom det osmanska riket. Patriarken kunde inte längre tjänstgöra i den majestätiska katedralen St. Sophia, förvandlad till en moské, men på order av sultanen blev han politiskt ansvarig för hela den kristna befolkningen i imperiet, vilket gav honom ny makt inte bara över grekerna, men också över balkanslaverna och rumänerna. Genom att bevara all prakt av bysantinska gudstjänster, stödja traditionerna för klosterandlighet, särskilt på Athos, blev patriarkatet ibland ett offer för muslimska förföljelser och

brytningar av det osmanska hovet, men behöll sitt bysantinska arv för modern tid.

Under tiden gifte sig den ryske storhertigen Ivan III med den siste bysantinske kejsarens systerdotter (1472), och ryssarna började se på sin mäktiga huvudstad, Moskva, som ett "nytt Konstantinopel" eller "tredje Rom". Och ändå var det just från ämnet Turkarna i Konstantinopel som Moskva-prinsarna sökte och sökte erkännande av sin kungliga titel och upprättandet av Moskva-patriarkatet 1589. Även för dem behöll det bysantinska arvet sin styrka.

Sidan skapades på 0,29 sekunder!

BYSANTIUM(Βυζάντιον) representerade under den klassiska eran den Megarianska kolonin på den europeiska sidan av Bosporen, grundad 658 och av stor kommersiell och industriell betydelse, på grund av sin position på ett smalt sund mellan Svarta havet och Marmarahavet, nära det världsberömda Golden Hornbukten. Under de första århundradena av den kristna eran hade Bysans, även om det ansågs vara en sekundär stad, fortfarande i sin position stora fördelar och fördelar i jämförelse med andra städer i den grekiska östern. Dessa fördelar uppskattades till fullo av kejsaren Konstantin den Store, som år 330 överförde Romarrikets huvudstad till Bysans, kallade det Konstantinopel och Nya Rom, dekorerade den med nya tempel och palats, samt konstverk som fördes dit. från hela den grekiska östern, lockade hit en stor befolkning och gjorde i allmänhet centrum för det civila och kyrkliga livet i den grekisk-romerska världen. Sedan den tiden har termen "Byzantium" upphört att fungera som det riktiga namnet på den antika Megariska kolonin. I mitten och särskilt under de nya århundradena började denna term tillämpas på hela det östgrekisk-romerska riket, under dess existens från kejsar Konstantin den store (324-337) och främst från kejsar Justinianus I:s era (527) -565) och före erövringen av Konstantinopel av de osmanska turkarna 1453, och tillsammans med namnet "Byzantium" fick i vetenskapen medborgarrätt och namnet "Bysantinska riket", knutet till samma stat. I vilken utsträckning denna nyintroducerade term motiveras av vetenskapliga och historiska grunder framgår av den analys som presenteras nedan av begreppet bysantism, som betecknar en hel grupp av nya kulturella fenomen som utvecklades på basis av det bysantinska riket.

bysantinska staten

Den bysantinska statens historia kan, med hänsyn till dess bästa hänsyn, bekvämt delas in i följande nio perioder: 1) den pre-Justinian perioden (330-518); 2) Justinianus och hans efterträdares ålder (518-610); 3) Heraclius dynastin och eran av kampen mot islam (610-717); 4) Isauriska dynastin och ikonoklasmens era (717-867); 5) imperiets gryning under den makedonska dynastin (867-1025); 6) statens förfall (1026-1081); 7) århundradet för Komnenos och änglars dynasti (1081-1204); 8) riket i Nicaea (1204-1261); 9) återställandet av det bysantinska riket under Palaeologus och dess fall (1261-1453).

I. Den bysantinska tidens första kejsare, den berömde Konstantin den Store, lade under sitt envälde (323-337) en solid grund för statslivet i imperiet. Under honom slogs ”alla delar av det romerska riket, säger historikern Eusebius, samman till en, alla folken i öst slogs samman med den andra halvan av staten, och det hela pryddes av maktens enhet, som om en enda huvud; allt började leva under monarkins styre, och den segerrike tsaren, härlig i all slags fromhet, var den förste att predika Guds monarki, och han styrde själv hela världen monarkiskt." Imperiet bestod av följande fjorton stift: Egypten, öst (Syrien, Palestina, Fenicien, Mindre Asiens södra kust, Arabien och Mesopotamien), Asien (öarna i skärgården, Mindre Asiens västra och sydvästra kust), Pontus (norra kusten). längs Svarta havet och de östra regionerna inne på Mindre Asienhalvön), Achaea (Grekland), Makedonien, Thrakien, Dacia (väster och norr om Thrakien, till Donau), västra Illyrien, Italien, Afrika, Spanien, Gallien och Storbritannien. Konstantin den store slutförde framgångsrikt reformen av regeringsstrukturen i staten, som genomfördes av Diocletianus (284-305). All den högsta maktens fullhet var helt och hållet koncentrerad i kejsarens person, som förkroppsligade den högsta absolutismen, var för hela riket som solen, vars strålning och strålar upplyste och värmde alla. Det högsta ledarskapet för olika regeringsgrenar (finans, armé etc.) centraliserades i händerna på de första dignitärerna, villkorslöst underordnade kejsaren och deras ersättare och utnämningar. I sin tur hade ministrarna i sin ovillkorliga lydnad åtskilliga tjänstemän, som skilde folket från suveränen, som vid en mur. Tjänstemännen var i hierarkisk ömsesidig underordning, följde strikt de order som kom från ovan och försågs med ett antal utmärkelser, titlar och mellanliggande tjänstegrader för att tillfredsställa sina ambitiösa strävanden och förhindra ett försök att tillskansa sig makten. En imponerande armé och en utarbetad polisstyrka designades för att skydda det reformerade imperiet från yttre och inre fiender. Självstyre och frihet togs helt ifrån invånarna, som förvandlades från medborgare till undersåtar. Befolkningen togs ut med skatter till förmån för staten, som var ganska tunga och betungande för de lägre klasserna. Ny lagstiftning infördes i landet, i enlighet med början av reformen, men i andan av kristna krav. För imperiet indikerades också ett nytt huvudstadscentrum, Konstantinopel. Och viktigast av allt, under Konstantin etablerades den religiösa världen, kristendomen triumferade över andra religiösa kulter i imperiet och den kristna kyrkan fick karaktären av en oberoende statlig institution. Denna statliga handling har en världsomspännande historisk betydelse. Det markerade den kristna världsbildens seger över den hedniska, öppnade ett brett utrymme för kyrkans humaniserande inflytande på alla aspekter av staten och det offentliga livet, bidrog till en radikal förändring i världen i dess inre behov och strävanden, förnyade och återupplivade den genom den kreativa kraften i den kristna undervisningen. I sanning borde monarken som gav det östromerska riket ett helt nytt utseende, försåg det med yttre och inre fred och satte det på framstegsvägen, under den kristna kyrkans ledning, erkännas som stor. Konstantin den stores söner och efterföljare - Constantine II (340), Constantius (361) och Constance (350) fortsatte sin fars politik, men de hade varken hans förstånd eller hans förmågor, så imperiet började sjunka under dem. , särskilt eftersom den var uppdelad i två halvor. Under kejsar Julianus (363), som inte förstod tidens dominerande idé, riskerade staten att helt avvika från vägen för korrekt utveckling och framsteg, men avfällingens snabba död, som drabbade honom i striden med perserna, räddade imperiet från förstörelse. Under den efterföljande tiden, när imperiet, under kejsarna Jovian (363-364), Valentinian (364-375) och Valente (364-378), försökte återta sin enhet och styrka, mötte det motstånd från den barbariska världen, vars makt gradvis växte. Vid den tiden dominerades Svarta havets stränder av folket med tyskt ursprung - goterna, som bröt upp i de västgotiska stammarna som bodde på Nedre Donaus slätt, och östgoterna som slog sig ner bortom Dnjestr, upp till Volga-länderna. På 300-talet antog goterna kristendomen, men med arianska misstag. Under Valens fick östgoterna ett fruktansvärt slag av hunnerna, det vilda folket i den turk-mongoliska stammen. Efter att ha tagit med sig östgoterna styrde en enorm svallvåg av hunerna vidare mot Pannonien, ökade som en lavin, erövrades längs vägen av folken och började pressa västgoterna. Den senare, till en mängd upp till 900 000 personer, vände sig år 376 till kejsar Valens, med en begäran om husrum och mat och med ett erbjudande om underkastelse och tjänst. Kejsaren placerade dem i Mysia. Men snart gjorde barbarerna, föranledda av de bysantinska tjänstemännens förtryck och hunger, uppror och begav sig direkt till Konstantinopel. Valens själv motsatte sig dem, men hans armé besegrades vid Adrianopel och kejsaren dog i detta slag (378). Efter det spred sig barbargäng över hela halvön och förstörde den fullständigt. Många bönder och slavar anslöt sig till dem, missnöjda med deras svåra situation. Endast kejsar Theodosius den store (379-395) lyckades klara sig med goterna. Han slöt ett fördrag med barbarernas ledare (382), enligt vilket de lovade att vara i fred med riket, och för detta fick de underhåll och lägenheter på olika delar av Balkanhalvön. Kejsaren höll goterna i lydnad under hela sin regeringstid, och han löste den tyska frågan, som hade ett brinnande intresse för riket, i mest liberala och humanistiska mening, vilket lockade barbarer till rikets tjänst i civila och särskilt militära ställningar. . Efter att ha lugnat de redo, ägnade Theodosius sina krafter åt den inre förbättringen av imperiet, som han vid slutet av sin regeringstid och förenade under sitt absoluta styre. Som nitisk kristen och motståndare till arianismen utrotade Theodosius helt hedendomen och bidrog till ortodoxins konsolidering på en orubblig grund. Döende delade Theodosius riket i två halvor, av vilka han gav den östra till Arcadia (395-408), och den västra till Honoria. En svår tid kom för imperiet: låga intriger mellan adelsmännen vid makten öppnade sig, palatsrevolutioner började, religiösa stridigheter, sociala katastrofer, västgoterna och andra barbarer började återigen hota det. Men under Theodosius den andre (408-450) levde imperiet i fred. Kejsaren kämpade framgångsrikt med perserna till försvar av de persiska kristna (422), och från Guds gissel - Attila, hunnernas ledare, betalade han ut med guld (448). Han bidrog till upprättandet av kyrkovärlden, brydde sig om folkets upplysning och publicerade år 438 en lagkod (Codex Theodosianus), där alla lagar, utan undantag, samlades på ett systematiskt sätt, med början från tiden för Konstantin den store. Så imperiet upplevde på 500-talet ett antal faror i samband med invasionen av barbarerna, och det förlorade sex västerländska stift (Illyrien, Italien, Afrika, Spanien, Gallien och Storbritannien); men öster visade stor anpassningsförmåga till nya historiska förhållanden och överlevde perioden av tysk invandring med små förluster för sig själv.

II. År 518 utropade det bysantinska gardet sin chef Justin (527), född i Dardania, en bergig region i nuvarande norra Makedonien, till kejsare. Justin var outbildad och förblev barbar fram till sin död, men han var en utmärkt krigare, en trogen kristen och en erfaren mästare. Han höjde imperiets militära makt och förbättrade dess finansiella ställning. Han efterträddes av sin brorson Justinianus I (527-565). Denna kejsares regeringstid var en lysande tid i Bysans historia. Kejsaren, vars slaviska ursprung, förresten, nu avvisas som en uppfinning från en ganska sen tid (XVII-talet), utökade imperiets gränser till den största storleken som det någonsin nått. Han härskade från Spaniens kust till norra Afrikas bortre havskust och från Atlas till mellersta Eufrat. Den berömde befälhavaren Belisarius vann lysande segrar över vandalerna i Afrika (533) och över östgoterna i Italien och Sicilien (535), där den gamle armeniske befälhavaren Nerses senare blev berömd (552), och Liverius fördrev västgoterna från södra och söder. den iberiska halvöns västra kustremsa. Mindre framgångsrika var Justinians nästan kontinuerliga krig med perserna, som plundrade Syrien; med dessa fiender var kejsaren tvungen att sluta en tioårig fred och sedan, mot Belisarius, rädda Syrien från slutlig ruin; men teatern för militära operationer låg sedan länge i Colchis. Sedan var Justinian tvungen att ta itu med mycket farliga fiender - slaverna, som tillsammans med bulgarerna gjorde förödande räder på de europeiska provinserna i den bysantinska staten, trängde in i Korintnäset och till och med hotade Konstantinopel. Slaverna markerade sin segerrika väg med alla fasor från de mörkaste dagarna under en era av folkvandring. I slutet av Justinianus regeringstid blev Balkanhalvön en plats för militära bedrifter för avarerna som tillhörde den finsk-uraliska rasen. Med tanke på den fara som hotade Justinianus imperium från alla dessa fiender, byggde han många fästningar på Balkanhalvön och arrangerade dem i tre rader. Den första raden utgjorde Donaulinjen och löpte från Belgrad parallellt med Donau och Svarta havet; den andra linjen sträckte sig genom Dardania och södra Mizia till Balkanpassagerna, och den tredje gick från Adriatiska havet genom södra Makedonien och Thrakien till kustfästningarna Chersonesos, Propontis och till Anastasian-muren. Dessutom försökte Justinianus binda och tygla barbarerna genom diplomatiska förbindelser och förhandlingar, han ödmjukade andra med hjälp av kristendomen och den grekiska kulturen (tsaner, hunner, Abazgi), och slöt till och med en handelsallians med den abessiniske kungen Elisboy. Justinianus utökade imperiets gränser och etablerade världen inom det. Känd för sina åtgärder för att undertrycka upproret i Konstantinopel "Nika", uppvuxen av kyrkan och tillsammans med de grönas politiska parti. Av kejsarens andra framstående gärningar är det nödvändigt att sätta hans byggverksamhet i förgrunden. Ingen period av bysantinsk historia är så rik på byggnader som Justinianus tid. Under honom grundades många nya städer, och de gamla dekorerades med palats, bad och gjorde ett starkt intryck på hans samtid. Historikern Procopius säger: ”templet blev magnifikt och enormt; det reser sig över staden som ett skepp som ligger för ankar; inuti häpnar ljusets glädjespel: ljuset verkar växa i templet." Efter exemplet av Justinianus, som byggde många tempel och kloster, restes hans undersåtar i cisterner; floderna var förbundna med broar, och gränserna skyddades av fästningar och garnisoner. Men byggandet av tempel och kloster var särskilt fantastiskt. Vid den här tiden växte den så kallade bysantinska arkitekturstilen fram, som tydligast kom till uttryck i den berömda Hagia Sofia i Konstantinopel. Byggandet av detta tempel började 532 och varade i sex år. Mycket av materialet togs från hedniska tempel. Den är 241 fot lång, 224 fot bred och en kupol 179 fot hög. Templets heliga byggnader. Så, en viss Julian byggde den åttkantiga kyrkan St. Vitaly i Rabven, känd för mosaiker som föreställer Justinianus och drottning Theodora med hovmännen. Justinianus namn är stort i historien och för hans meriter inom juridikområdet. Han åtog sig att i en bok sammanfatta alla rättskällor, det vill säga de klassiska juristernas (jus) och lagarnas (leges), så att den antika lagen anpassades till moderna behov, olikheterna mellan juridiska författare eliminerades och de klassiska kommentarerna reviderades och ändrades igen. ... Dessa ärenden togs upp av en särskild advokatkommission, ledd av Trevonian. År 529 offentliggjordes Justinian Code, som ger en samling av alla order av allmän betydelse, och år 533 genomfördes en mycket viktig publikation, den så kallade pandect eller digest, sammansatt av juridiska skrifter. Dessutom utfärdades författningar som hade värdet av juridisk vägledning och fick praktisk betydelse den 30 december 533. Nämnda kommissions förhandlingar visade vissa brister i den första upplagan, det vill säga i koden, så år 534 offentliggjordes en tilläggskod (codex receptiae praelectionis). Justinian meddelade officiellt att med detta arbete var den tidigare lagstiftningsverksamheten avslutad. Senare kom särskilda tillägg i form av romaner (novellae constitutiones). Sedan införandet av denna nya rättspraxis har den varit den enda som tillämpats vid domstolar och studerats vid lagskolorna i Konstantinopel, Rom och Beirut. Vidare gav Justinianus ett antal nya order angående provinsernas organisation, deras interna styrelse, provinsadministrationens korrekta verksamhet och förbättringen av livet för befolkningens lägre klasser. Slutligen var Justinians kyrkliga verksamhet högst respektabel. Men för att hylla denna kejsares talang och energi, bör man inte glömma att glansen av hans regeringstid till stor del skapades och stöddes av hans hustru, kejsarinnan Theodora, som trots att hon kom från de lägre skikten av det bysantinska samhället och spenderade henne ungdomen våldsamt, gav upphov till att historikern Procopius skrev en ond pamflett mot henne, men hon hade ett enastående sinne, stod på nivå med sin höga ställning och tog stor del i det sociala och politiska livet i landet, och hade ibland en ledande roll. Vidare, under Justinianus regeringstid, inträffade det också katastrofer. Pesten, som uppstod 542 som en "manifestation av Guds vrede", pågick i fyra år och förstörde väldigt många människor. Det var mer än 20 jordbävningar under Justinianus, varav några var i Konstantinopel och extremt förödande. Och de nordliga barbarerna skadade hela tiden imperiet med sina räder. Folket försvann under skattebördan, och statskassan tömdes efter hand. Det är inte förvånande att Justinianus högljudda och lysande regeringstid med olika framgångar ledde imperiet till en försvagning av dess militära och politiska makt och till finansiell konkurs. Detta gav upphov till några både gamla och nya historiker att fördöma Justinianus, men historiens dominerande röst hörs till förmån för denna underbara monark, som är stor med sina gigantiska strävanden att återförena de avrivna områdena i imperiet och ena kyrkan, hans interna reformer, hans framgångsrika försök att locka thrakierna, isaurerna och hunnerna till imperiets tjänst, deras förtjänster inom konstjuridik och teologi. Justinianus efterträdare - kejsarna Justinianus II (565-578), Mauritius (582-602) och Phocas (602-610) riktade alla sina politiska ansträngningar för att hålla imperiet inom de gränser som återställdes av Justinianus. Bysans yttre fiender vid denna tid var langobarderna, perserna, avarerna och turkarna, med vilka den bysantinska armén ständigt kämpade med, med varierande framgångar, särskilt under Tiberias och Mauritius. Imperiet var också mycket oroligt över den slaviska frågan. Efter att ha börjat sina räder mot Bysans i slutet av 500-talet hade slaverna i slutet av 500-talet redan slagit sig fast på Balkanhalvön och till och med trängt in i Grekland; eftersom de var inom imperiet, plundrade de städer och byar ostraffat, plundrade och ödelade dem och i allmänhet höll de konstant den bysantinska befolkningen i rädsla. Mot dem visade sig de bästa kejsarna i den aktuella tiden - Tiberius och Mauritius - misslyckas. På grund av alla dessa skäl, i början av 700-talet Bysans. befann sig i en sorglig situation: statskassan var tom, armén var inte disciplinerad, folket var demoraliserat, avarerna från norr och perserna från söder hotade imperiets existens.

III. Kejsar Heraclius (610-641), som gav upphov till en ny dynasti, tillbringade den första tredjedelen av sin regeringstid främst i diplomatiska förhandlingar med barbarer och i förberedelser för militära kampanjer. I den andra tredjedelen vann han lysande segrar över avarerna och perserna, etablerade fred i imperiet, återupprättade kejsarmaktens styrka i de avlägsna provinserna, återupplivade kristendomens makt i öster och hissade åter Herrens kors på Golgata ( 629), räddade honom från persisk fångenskap. I förhållande till de nordliga fienderna - slaverna, höll Heraclius sig till systemet, vars början beskrevs av Justinianus och stöddes av hans efterträdare. Det var den bysantinska regeringen som systematiskt drog in slaverna i imperiets intressen; den försåg dem med de västra och östra provinserna för stillasittande bebyggelse, gav fri mark för jordbrukssysselsättningar och gav vissa rättigheter till kommunalt självstyre. Som ett resultat skapades en kedja av gränsbosatta slaviska bosättningar, som blockerade barbarernas rörelse till imperiet. Å andra sidan bidrog slavernas attraktion till imperiets tjänst till att förbättra dess chanser och armén. Under kejsaren Heraclius fick systemet som växte fram under den föregående perioden en mer framgångsrik organisation. Dessutom inrättades en ny regional förvaltning under Heraclius. Istället för stift och provinser, med Balkan och militärmakterna separerade från varandra, uppstod teman (θέματα) eller distrikt i vilka traditionerna i provinsen delades upp, under kontroll av stratiga-guvernörerna, i vilkas händer både civila och militär makt var koncentrerad; strategin kommunicerades direkt med kejsaren. Men hur briljant, när det gäller mångsidiga framgångar, var mittdecenniet av Heraclius regeringstid, så dystert och dystert var det senaste decenniet. Trots sina enastående talanger som militär ledare och administratör kunde Heraclius inte förhindra de fruktansvärda katastroferna som översvämmade imperiet. De förstod Bysans från sidan av en ny fiende - araberna, fanatiska med Mohammeds läror och Koranens aggressiva propaganda. Bysans. har länge lockat araber med sina rikedomar, konstverk och lysande kultur. Araberna tog med stor snabbhet Syrien (636), Palestina (637) och Egypten (639-641) i besittning och blev därmed härskare över hela den östra halvan av imperiet. Men erövringen av den viktigaste egyptiska fästningen - Alexandria ägde rum efter Heraclius död (11 februari 641). Heraclius efterträdare - kejsar Constans II (642-668 f.Kr.) ), Konstantin IV Pogonit (668-685) och delvis Tiberius III (695-711) var kapabla och energiska härskare, som skickligt avvärjde arabernas, avarnas och langobardernas attacker och skötte skickligt interna angelägenheter. Men kejsarna Leonty (695-698) och särskilt Justinianus II Rinotmet (685-695 och 705-711) var ovärdiga sin position. Under de följande sex åren (711-717) ersattes tre kejsare på den bysantinska tronen (Philip, Anastasius II och Theodosius III), som inte kunde och inte hade tid att göra något anmärkningsvärt till förmån för staten. Men generellt, om Heracliusdynastin, måste det sägas att dess företrädare förde en segerrik kamp mot islam. I ett sekel försenade de den ytterligare spridningen av arabiska vapen, och koncentrerade sina huvudstyrkor till områden avskurna från imperiet under den muslimska rörelsens första år.

IV. Kejsar Leo III (717-741), grundaren av den Isauriska dynastin, var en enastående militär ledare och sekulär administratör. Han upptäckte sin strategiska talang under de allra första åren av hans regeringstid, när araberna, som regerade ohämmat från Fergana till irénerna och uppmuntrade av de frekventa palatsrevolutionerna i Bysans, bestämde sig för att avsluta den för alltid och bryta igenom dess murar för en segerrik rörelse till Europa. År 717 omringade de Konstantinopel av land och hav och inledde den korrekta belägringen av den. Men kejsaren Leo, som själv ledde försvaret av staden, slog inte bara tillbaka alla arabernas slag, utan tillfogade dem också ett sådant allvarligt nederlag, som islam aldrig upplevt, och tvättade därmed bort skammen över deras talrika tidigare. nederlag från bysantinerna. Och under den följande tiden kämpade Leo med ständig framgång med araberna och bulgarerna. Efter att ha stärkt den bysantinska tronen för sig själv med dessa segrar, började Leo civila reformer. Han förvandlade armén, försåg den med tomter, införde strikt disciplin i den, organiserade ett generalhögkvarter, rekryterade legosoldater - slaviska, khozarer, tyska och andra - för att tjänstgöra i den bysantinska armén och ingav sina soldater ett medvetande om styrka och överlägsenhet. Han stärkte ytterligare den nya uppdelningen av staten i fems, brydde sig nitiskt om statsekonomin, han övervakade själv kejserliga finanser, underlättade skatter, säkerställde deras korrekta inträde i statskassan, etablerade kontroll med hjälp av tsariska tjänstemän, brydde sig om handeln och dess säkerhet. Slutligen strävade Leo III efter att införa snabb och opartisk rättvisa i imperiet; två koder tjänar som monument över hans lagliga verksamhet - " Εκλογή των νόμων "Och" Νόμος γεωργικός ", varav den första representerar ledningen av den nuvarande lagen i andan av senare kristna trender och med avskaffandet av gamla traditioner som inte har försvunnit i Justinianus lagstiftning, och den andra är något som liknar en landsbygdspoliskod , - reglerar böndernas attityd gentemot markägare och ställningen för fria landsbygdssamhällen, bestämmer straff för stöld, skada, etc .; "Jordbrukslagstiftningen" bär spåren av inflytandet från slavisk sedvanerätt. Leo III lämnade ett gott minne av sig själv i statens historia och förtjänade bara en kritik för sin kyrkliga verksamhet. Han var boven i den ikonoklastiska rörelsen som förde Bysans. enorm skada. Kejsar Leos misstag var att han med ikonoklastiska åtgärder ville reformera kyrkan i statens intresse, helt underordna den staten och lamslå allt dess inflytande på statslivet under förevändning att kyrkan höll på att förstöra. staten; han förstod inte att idealet om förhållandet mellan kyrka och stat säkerställer båda institutionernas fria liv, att kyrkan är en självständig och oberoende institution i sina principer och inre verksamhet, att den redan hade ett ärofullt förflutet, trots sin korta existens. och försåg staten med enorma tjänster; Leo bortsåg också från exemplariska exempel på förhållandet till kyrkan från många av sina föregångare, som hade etablerat för sig de bästa kejsarnas ära och verksamhet till förmån för kyrkan; Slutligen, mot Leo, tala de komplexa och långa dispenser som rådde i den bysantinska kyrkan på grund av förföljelsen av ikoner i ungefär ett sekel och som åtföljdes av en nedgång i många aspekter och det civila livet. Det finns alltså ingen anledning att sätta Leo III i nivå med de bästa kejsarna i Bysans: hans ära som civil härskare överskuggades av en katastrofal reform inom det kyrkliga livet. Leo gick vidare i den ikonoklastiska reformen av sin son och efterträdare Constantine V Copronymus (741-775), som kännetecknades av stor energi och uthållighet i att uppnå mål. Men denna kejsare, trots de framgångsrika krigen mot araberna och bulgarerna, förnyelsen av vattenförsörjningen i huvudstaden, förbättringen av armén och statsfinanserna, bör inte bara inte inta en plats bland de bästa bysantinska härskarna, vilket vissa historiker tilldelar till honom, men förtjänar också mer kritik än sin far, som avsevärt överträffade sin son i personliga meriter. Av efterföljarna till Copronymus regerade Nicephorus I (802-811 f.Kr.) mer framgångsrikt än andra. ), som höjde de offentliga finanserna, begränsade slavhandeln, etablerade sjöfartshandlare med lån från regeringen, ingick en lukrativ politisk överenskommelse med Karl den Store, som erkände Bysans högsta rättigheter till nedre Italien, Venedig, Istrien och den dalmatiska kusten; men kungen kämpade utan framgång med bulgarerna och föll till och med i kriget med deras Khan Krum, och med araberna slöt han 806 en skamlig fred, med att öarna Cypern och Rhodos överlämnades till dem. Vidare kämpade Leo V den armenier (813-820) framgångsrikt med bulgarerna och araberna, men skapade stora ikonoklastiska problem inom imperiet, under vilka han själv dog tragiskt. I slutet av perioden regerade den amoriska dynastin, under vilken araberna tog ön Kreta i besittning och trängde in i Mindre Asien och Sicilien, trots bysantinernas envisa motstånd. Under perioden från Leo III till Mikael III förde Bysans således en kontinuerlig kamp med islam, som under denna periods svaga härskare gjorde stora erövringar inom imperiet, särskilt i dess västra halva; mindre framgångsrika var hans framgångar i öst, i Mindre Asien, där araberna systematiskt motarbetades av nästan alla härskare i de isauriska och amoritiska dynastierna, vilkas förtjänster i detta avseende är ganska respektabla. De kämpade mot yttre fiender, de regerande dynastierna hade ständiga affärer med interna fiender - i person av olika rebeller och tronpretendenter, som skakade grunden för makten och styrkan i de regerande husen. Samtidigt var Bysans arenan för en livlig kamp mellan religiösa och sociala idéer, uttryckt i ikonoklasmens system. Kampen uppstod både på grund av civila myndigheters önskan att underordna kyrkan staten, och som ett resultat av de förfrågningar som framfördes till den kristna staten av muslimer som drogs mot imperiet, men som såg ett hinder för sammansmältning av symbolerna och ritualerna. av den ortodoxa tron. Bysantismen och ortodoxin segrade 843 över de asiatiska elementen och islam och detta säkerställde den fortsatta tillväxten av staten och kyrkan. Perioden var också rik på reformationsrörelser inom det socioekonomiska livets område.

V. Kejsar Basil I (867-886) var grundaren av den ärorika makedonska dynastin, som regerade i Bysans i nästan två århundraden (fram till 1025). Efter att ha nått tronen genom att döda sin föregångare, sonade Vasily för brottet genom ett antal framgångsrika fall till förmån för imperiet, vilket vittnade om hans talang och enastående energi. Under honom stärktes inflytandet från den bysantinska makten i södra Italien, Dalmatien och Kroatien, araberna drevs ut ur Kalabrien och de arabiska pirater som störde de bysantinska kusterna försvagades avsevärt i sitt godtycke och rån, de pauliska kättarna, som skadade imperiet genom ständiga räder mot dess Mindre Asiens gränser, utrotades, hedniska slaver, av St. bröderna Cyril och Methodius, introducerades i antalet kulturfolk, och ett starkt avslag gavs till Rom och dess ambitiösa anspråk på öst; slutligen utfärdade kejsaren mellan 870-878 den sk. Prochiron ( Ό πρόχειρός νόμος ), som representerar en juridisk guide, där de som började studera juridik kunde hitta dess ursprungliga grunder, och mellan 884-886 publicerade han en samling Επαναγωγή, som presenterar en uppsättning juridiskt material från justnniansk lag, som förblev i kraft på 900-talet , men med avskaffandet av lagstiftningen ikonoklastiska kejsare. Sonen och efterträdaren till Basil Leo VI (886-912), med smeknamnet den vise för sitt stipendium, fortsatte sin fars lagstiftande verksamhet och utfärdade 887-893 en ny bysantinsk lagkod, den så kallade. Basilica, uppdelad i 60 böcker och avsedd för allmänt bruk i staten; sedan förringade Leo VI betydelsen av senaten, koncentrerade den lagstiftande makten i händerna på kejsaren, gjorde den kommunala regeringen beroende av kejsaren och bidrog i allmänhet mycket till fullbordandet av den bysantinska centraliseringen och autokrati; men han var långt ifrån idealisk i sin inre verksamhet, eftersom han väckte stor upphetsning i samhället genom sitt illegala äktenskap (det fjärde), var slösaktig och ytterst despotisk, och hans utrikespolitik var misslyckad. Araber och muslimska pirater började återigen trakassera imperiets östra gränser och dess kuster. År 904 plundrade pirater till och med den blomstrande staden Thessalonika och dödade dess befolkning och tog den till fånga. Och förhållandet till bulgarerna var för Bysans. olönsam. Den mäktige bulgariske tsaren Simeon (893-927), som gav Bulgariens kyrka självständighet genom att etablera den sjätte patriarkala tronen, bröt den politiska alliansen med Bysans på grund av handelsmonopolet. Kriget som ägde rum mellan bulgarerna och bysantinerna var först misslyckat för de senare, men när Leo, efter den vanliga bysantinska politiken, uppmanade vänliga magyarer mot bulgarerna, men Simeon besegrades, och slöt sedan fred med bysantinerna. Kejsar Alexander (912-913), bror till Leo, lyckades under sitt kortsiktiga styre bryta alliansen med Bulgarien och återupprättade mot imperiet Simeon, som förblev Bysans farligaste fiende. och under kejsaren Konstantin VII Porphyrogenetus (913-959), son till Leo VI. Denna kejsare var maktens personifiering; han regerade men regerade inte. Under hans minoritet styrdes imperiet av en regentskap på sex, ledd av patriarken Nicholas, sedan övergick makten till drottningmodern Zoe (914), och sedan till kejsarens svärfar Roman Lakanin, som regerade tillsammans med sin son -svärjare, under namnet Roman I (920-944); när Roman fängslades i ett kloster, styrdes imperiet, på uppdrag av Konstantin, av hans fru Elena och ministrarna. Kejsaren själv ägnade sig helt åt vetenskapen och var en typisk representant för bysantinsk vetenskap. Under honom nådde vetenskapen och konsten en lysande blomning. Politiskt var de första åren av Konstantins regering misslyckade: Simeon, som antog titeln "Tsar av Bulgarien och enväldig av Rom", gick med sina segerrika trupper till själva Konstantinopel och utökade gradvis gränserna för sitt rike på bekostnad av det bysantinska. provinser, som förklarar Bysans. ett krig på liv och död. Men hjälp Bysans. från serbernas och kroaternas sida var mycket ändamålsenligt, och Simeons plötsliga död (927) var ett förebud om det bulgariska rikets fall. Hans efterträdare Peter avslutade med Bysans. fred. Förutom bulgarer, Vizant. var tvungen att köpa bort guld från magyarerna och sicilianska araberna och drabbades av fruktansvärda katastrofer från de kretensiska piraterna. Endast i Mindre Asien var framgångarna för bysantinska vapen konstanta. Den andra halvan av Konstantins regeringstid var lugnare och mer framgångsrik. Den präglades för övrigt av handel, diplomatiska och religiösa förbindelser med Ryssland; det är känt att den ryske prinsen Igor år 946 gjorde en misslyckad militär kampanj mot Konstantinopel med 40 000 soldater, och prinsessan Olga besökte Konstantinopel och antog kristendomen här (år 957). Under Konstantin (under Romans regeringstid) ägnades också uppmärksamhet åt förbättringen av bondeekonomin, som hotades av faran från stora privata godsägare: novellen från 927 förbjöd försäljning och köp av bondejord; samma ordning gjordes i förhållande till militärklassens landområden. Slutligen förde regeringen en ständig kamp mot bedragare och tronpretendenter. Under Roman II (859-963), Konstantins son och efterträdare, ägde en händelse av enorm betydelse rum: Kreta befriades från arabernas styre av den begåvade befälhavaren Nikifor Phoca (961); samma befälhavare vann också lysande segrar över muslimerna i Syrien, och utökade gränserna för kungariket här. Efter dessa segrar vände lyckan för Nicephorus så att han tog den bysantinska tronen. Roman II var gift med den vackra Theophano, dotter till en gästgivare. Denna kvinna var det onda geniet i det bysantinska kejsarhuset. Först och främst förgiftade hon sin man, en ung och stilig romare. Tronen, tillsammans med en änkas hand, övergick till Nicephorus Phocas (963-969). Den senares regeringstid var en av de mest lysande i Bysans historia. Han var en idealisk härskare - en uppfylld plikt, hängiven arbete, from, nykter, måttlig till askes, en begåvad militärledare. Bysantinernas yttre fiender, araberna och bulgarerna, upplevde gradvis kraften i det segerrika bysantinska vapnet: araberna förlorade Cypern och många syriska ägodelar, och bulgarerna - skatten de fick från Bysans, och dessutom besegrades av bysantinerna alliera. - Ryske prinsen Svyatoslav. Armén vid Nicephorus fördes till full perfektion; det fanns hyrda soldater i den: ryssar, armenier, slaver och georgier, dess underhåll kostade enorma summor pengar, som samlades in från folket, prästerskapet och munkar. I imperiets inre liv fokuserade kungen sin uppmärksamhet på det ekonomiska livet, provinsförvaltningen etc. Men mitt i sin enastående karriär dödades Nicephorus av sin släkting, en armenier och befälhavare John Tzimiskes, med hjälp av Theophano, som lovade honom kärlek och en krona som belöning. John Tzimiskes (969-976) var den fulla arvtagaren till kejsarens talanger som han hade dödat. Han var en utmärkt befälhavare, en skicklig diplomat, generös och from. Han besegrade bulgarerna, tog den bulgariske prinsen Boris till fånga och tvingade dem att dra sig tillbaka från Bysans gränser. och Bulgarien, den ryske prinsen Svyatoslav, som här blev berömd med högljudda segrar, och sedan (971) slöt fred med honom, gjorde upp en sammandrabbning med tyskarna i södra Italien, vann lysande segrar över araberna i Syrien och Mesopotamien och eftersträvade kraftfullt. ekonomiska reformer i böndernas och smågodsägarnas intresse. Men Tzimiskes fick för högljudd berömmelse genom sina framgångsrika gärningar, ofördelaktigt och obehagligt för andra. Han blev plötsligt sjuk, som man säger, av giftet som erbjöds honom av minister Basil, son till kejsar Roman I, och dog den 10 januari 976. Tronen övergick till Vasilij II Bolgardräparen (976-1025), son till kejsar Roman II. Basil II var en kolossal representant för den makedonska dynastin, som utvecklade sina mäktiga krafter i största möjliga utsträckning. Han var en outtröttlig figur, uteslutande engagerad i statliga angelägenheter och krig, kännetecknades av asketiska böjelser, ansträngde alla statliga styrkor att utföra viktiga uppgifter, men han skonade folket och lockade till betalning av tullar och adelsmän, vars oligarkiska strävanden han alltid motsatte sig, var extremt sträng i förhållande till uppviglare och han hämnades på dem, men han saknade inte generositet. I början av sin regeringstid mötte Basil II med yttre och inre svårigheter. I Mesopotamien gjorde den mäktige generalen Barda Sklir ett uppror mot kungen, araberna ödelade åter Kalabrien och Apulien, den tyske kejsaren Otto II åtog sig erövringen av södra Italien och Sicilien och bulgarerna gjorde ett allmänt uppror och under ledning av Samuel, dök upp i Thrakien och till och med under Solunias murar, till Korint. Alla svårigheter eliminerades gradvis, förutom de bulgariska, eftersom tsarens första experiment i kriget med bulgarerna misslyckades. Men detta fick Vasilij II att förbereda sig så gott som möjligt för att bekämpa dessa fiender. Förberedelserna pågick i 15 år, under vilka kejsaren organiserade en utmärkt armé och utvecklade ett helt system av strategiska handlingar. Sedan 989 började hans krig med den mäktige Samuel, som kännetecknades av en storslagen karaktär och gradvis minskade gränserna för det bulgariska kungariket. År 1014 led bulgarerna ett fruktansvärt nederlag nära berget Belasitsa, Samuel själv flydde knappt till Prilep, och den bulgariska armén, som togs till fånga av bysantinerna, med 15 tusen människor, på order av Vasily, förblindades, och enögd lämnades för hundra personer som guide, och dessa guider skulle leda dem till Samuel. För denna fruktansvärda hämnd på bulgarerna fick Vasily det blodiga smeknamnet "Bulgar Fighters" - Βουλγαροκτόνος. År 1018 försonades Bulgarien och blev en del av imperiet. Vasilij förde också krig med den ryske prinsen Vladimir, som 988 belägrade den grekiska staden Cherson (Korsun) på Krim. Men då förenades ryssarnas och bysantinernas intressen fullständigt. Vladimir, efter att ha gift sig med Vasilys syster, prinsessan Anna, konverterade till kristendomen, döpte sitt folk till den kristna tron ​​och blev en mäktig allierad till den bysantinska kungen. Till sist blev Armenien en del av det bysantinska kungariket. I allmänhet Bysans. i början av 1000-talet nådde den sin högsta makt. De bysantinska örnarna flög triumferande runt hela rymden från Donaus strand till Eufrat och från Armeniens berg till Italiens utkanter. Imperiet i territoriella termer sammanföll nästan med dess gränser under Justinianus tid. Dess befolkning var extremt brokig, men den var tätt förenad av autokratins och tsarabsolutismens band, ett gemensamt ekonomiskt liv och den bysantinska arméns extraordinära makt. Imperiet var som ett enormt läger som inspirerade till en känsla av stolthet och säkerhet. För folken som omringade imperiet, Bysans. verkade vara ett lysande centrum för rikedom, utbildning och kultur. Faktum är att på det vetenskapliga, litterära och konstnärliga området var den undersökta perioden ovanligt produktiv. Bysans var en härd för vetenskap och konst, vars välgörande effekt på samhället gjorde det progressivt över hela världen. Den bysantinska kulturens briljans återspeglades i de närliggande folken, främst av den slaviska stammen, och orsakade en utbildningsrörelse bland dem; väst var också influerat av den bysantinska kulturen. Bysans centrala och regionala administration, dess finanser och ekonomiska liv, armén och hovet - allt detta i början av 1000-talet var bestämt i sin organisation, extremt harmonisk och ändamålsenlig.

Vi. Perioden från Basil Bolgar-kämparnas död till Alexei Comnenus tillträde (1025-1081) kännetecknas av imperiets förfall. Under denna 56-årsperiod ockuperades den bysantinska tronen av tolv kejsare. Deras regeringstid gick i inre oroligheter och kaos som uppstod på grund av den kungliga tronen och åtföljdes av fruktansvärda illdåd mot pretendanterna och bedragarna - i kampen mot aristokratiska familjer som stod i fientliga förhållanden både mot det bysantinska envälde och välfärden bönderna, - i fälttåg mot saracenerna eller araberna, pechenegerna, normanderna och särskilt seljukturkarna, som vid den tiden lyckades inta de rika Mindre Asien-provinserna, i sina strävanden, mestadels misslyckade, att stödja den administrativa, militära och finansiella organisationen som uppstod förra gången. Men det fanns inga enastående evenemang och lysande företag under den aktuella eran.

Vii. Bysantinernas ställning. det var mycket svårt när tronen ockuperades av kejsaren Alexy I Komnenos (1081-1118). Vi kan säga att han regerade över ruinerna. I Mindre Asien ägde Bysans bara kuststäder, och de inre provinserna dominerades av rebeller och turkar. Europeiska teman ödelades till följd av frekventa krig med bulgarerna, och från Italien hotades imperiet av normanderna, som kejsarens föregångare Nicephorus Wotaniates orimligt kallade på hjälp. Och landets interna situation var inte bättre. Den tidigare systematiska turbulensen och krigen och den dåliga regeringen försvagade befolkningens skattepliktiga makt, disciplinen bland folket och armén var djupt skakad, administrationen var oorganiserad, många regioners inre koppling till centrum försvagades och en verklig epidemi av kunglig krona regerade bland aristokratin. Lyckligtvis kännetecknades den nya kejsaren av enastående personliga egenskaper och var inte bara utbildad och energisk, utan hade också en känsla av stat och en stolt historisk medvetenhet om Bysans forntida storhet. Uppgiften för sitt mödosamma liv satte han "utan att misslyckas med att göra Eufrat och Adriatiska havet till sina gränser igen." Han kämpade faktiskt med stor framgång med normanderna, pechenegerna och turkarna och gav under ett helt sekel Bysans makt och styrka. i kampen mot dessa fiender, genom att återställa imperiet nästan inom dess avsedda gränser. Men för att bekämpa turkarna bjöd Alexy in den västerländska korsfararmilisen att hjälpa till, vilket, som ni vet, under ett helt århundrade (från 1096) tvingade den bysantinska regeringen att vara på vakt om sina egna intressen och vidta alla möjliga åtgärder för att skydda sina ägodelar , sedan ledarna för korsfararmilisen förlorade de ständigt det ursprungliga målet för sina kampanjer - befrielsen av det heliga landet från de otrognas händer - och slutligen kom de till idén att erövra Konstantinopel. Hela visdomen med Alexys utrikespolitik var att förhindra de fientliga delarna av imperiet från att ge dominans till den ena över den andra och att hålla dem i en möjlig balans. Alexys inrikespolitik var ändamålsenlig och framgångsrik. Med hjälp av utmärkelser vann han över de mest framstående och farliga för tronrepresentanterna för den bysantinska adeln, stärkte provinsernas förbindelse med centrum, lockade dem till lika deltagande i imperiets statliga och finansiella och ekonomiska liv, omorganiserades rättsliga förfaranden och offentligt skydd på solid grund, återupprättade disciplinen i trupperna och ökade dess makt och styrka genom att locka polovtsianer och pecheneger som en gång var fientliga mot imperiet, höjde flottan, blev vän med prästerskapet, tog stor del i förbättringen av kyrkoliv, ökade statskassan m.m. I allmänhet var Alexy I Komnenos den mest försiktiga och energiska exponenten för absolutismen av den kejserliga makten i Bysans, och hans tids imperium upplevde återigen en blomstrande av sitt yttre och inre liv. Alexis son och efterträdare, John Comnenus (1118-1143), med smeknamnet för sina höga moraliska egenskaper Caloioannes, fortsatte sin fars politik och stärkte ytterligare Bysans makt och ära. Han kämpade glatt med turkarna, pechenegerna och venetianerna, utökade dess gränser och höjde den interna förbättringen. Imperiets prakt och storhet ökade ännu mer avsevärt under sonen till John Manuel I Comnenus (1143-1180), vars regeringstid var både lång och extremt rik på storslagna företag och framgångar. Han kämpade framgångsrikt med normanderna, ungrarna, serberna och turkarna, riktade diplomatiskt rörelsen av det andra korståget till dess direkta mål, utan att påverka imperiet, knöt politiska relationer som var fördelaktiga för imperiet med de västerländska kejsarna och gjorde Bysans. rikspolitikens centrum. Imperiets inre liv nådde sin högsta utveckling, och den bysantinska kulturen i dess många olika yttringar upplevde en så lysande blomstring, som inte fanns där varken förr eller senare. Manuels enda brist var att han drog mer västerut än han borde. Men utan tvekan var han den sista mäktigaste monarken i Bysans, och tillsammans med hans död störtade imperiets prakt och storhet ner i graven för alltid. Manuels efterträdare, nästan alla (med undantag för Andronicus, som är känd för "antivästernism" i politiken och kampen mot hovet och den byråkratiska aristokratin, som dränerade statens vitala saft med sina oligarkiska strävanden), gjorde inte ha de statliga förmågor som krävs för att hantera den komplexa mekanismen för det politiska livet i Bysans., Hade inte moraliska förtjänster, skapade monarkens charm bland folket, förstod inte imperiets uppgifter, visste inte hur man skulle skydda imperiet i relationer med korsfararna, kämpade utan framgång med yttre fiender, slösade tid och energi på intriger och kamp med tronpretendenterna. Därför imperiet i slutet av XII och början av XIII-talet. med snabba steg var hon på väg mot döden och förlorade gradvis både sin inre vitalitet och sin yttre storhet. Saken slutade med att korsfararna under det fjärde fälttåget, som Alexy IV hade kallat till Bysans, för att försäkra sig om tsarmakten, erövrade Konstantinopel 1204 och grundade ett latinskt imperium med feodalt system på ruinerna av det bysantinska riket. I Konstantinopel mottog Baldwin av Flandern den kejserliga kronan, vars ägodelar var belägna på båda stränderna av Marmarasjön - i Europa och Asien; i södra delen av Makedonien fanns kungadömet Thessaloniki, och i Grekland grundades flera feodala baronier (hertigdömet Achaia och seigneuren i Aten); Adrianopel var det latinska imperiets yttersta punkt i norr.

VIII. Men det bysantinska riket dog inte helt. En handfull grekiska patrioter, ledda av kejsar Theodore Laskaris (1204-1222), drog sig tillbaka till Picaea, i Mindre Asien, och grundade här ett imperium, som blev centrum för bysantismen och en garanti för politisk frihet, till vilken allas strävanden Grekerna vände sig nu. Huvuduppgiften för Theodore Laskaris och andra nikenska kejsare - John III Duca Vatatza (1222-1254), Theodore III Laskaris (1254-1258), John IV Laskaris (1258-1259) och Michael VIII Palaeologus (1259-1260) g.) - det var att fördriva latinerna från riket och återställa det bysantinska riket. Hela perioden av existensen av det nikenska riket (1204-1261) passerade i den ständiga kampen mellan grekerna och latinerna, och den bulgariske kungen John Asen, som framgångsrikt bekämpade korsfararna, gjorde en stor tjänst åt bysantinerna. Det nikenska riket nådde sin största politiska och finansiella makt under Johannes III Vatatz. Slutligen, 1261, lyckades Michael VIII Palaeologus driva ut latinerna från Konstantinopel. Samtidigt med uppkomsten av det nikenska riket uppstod det grekiska riket i Trapezuit, där komnenerna slog sig ner. Och här blomstrade bysantinismen och gav utmärkta resultat inom det politiska livets och kulturens område. Historien om det grekiska imperiet i Trebizond är mycket intressant. Detta imperium överlevde till och med Roms fall, eftersom det erövrades av turkarna först 1452, under kung David. Samtidigt bildades ett grekiskt furstendöme i Epirus, där en av Ängladynastins släktingar etablerades.

IX. Med Michael Palaeologus tillträde till Konstantinopel började den sista perioden i Bysans historia, kännetecknad av dess gradvisa nedgång, som slutligen slutade med den fullständiga förstörelsen av imperiet 1453. Kejsar Michael VIII (1261-1282) riktade alla medel i sin makt för att förena de avskurna provinserna under hans styre och skapa en enda monarki. Men efter att ha mött starkt motstånd från väst i denna strävan, tvingades han ingå fördrag med Genua och Venedig och offra imperiets väsentliga intressen till förmån för dessa kommersiella republiker. Å andra sidan, i hopp om att få hjälp av påven, startade han en kyrklig union med Rom (konciliet i Lyon 1274), och gjorde återigen eftergifter som var ogynnsamma för Bysans. Men båda dessa åtgärder, istället för fördelar, medförde bara en skada för imperiet, eftersom de för det första ännu mer skakade den kungliga makten och den politiska makten, som i viss mån godkändes av kejsaren genom diplomatiska förbindelser och framgångsrika militära kampanjer, och för det andra , skapade de en mycket farlig kyrkoschism. Michaels efterträdare från Palaeologus-huset följde hans politik, men kunde inte längre hålla imperiet från förestående undergång. I imperiets öde i början av 1300-talet började de ottomanska turkarna spela huvudrollen, som gradvis minskade dess gränser och stärkte det på Bysans bekostnad. din makt. Efter att ha erövrat Mindre Asien etablerade de sig i Europa 1354 och ockuperade Gallipoli på Dardanellernas europeiska kust. Balkanhalvön styrdes då av grekerna, bulgarerna och serberna, mellan vilka det var ständiga sammandrabbningar på grund av politisk dominans. Särskilt stora erövringar inom den bysantinska regionen. gjord av den serbiske kungen Stefan Dusan (1331-1354). Turkarna deltog också i dessa folks fiendskap och riktade sina vapen antingen mot serberna och bulgarerna, sedan mot grekerna, beroende på vad som var mer lönsamt för dem vid den tiden. Samtidigt övergav inte den bysantinska regeringen sina vädjanden till väst om hjälp, i hopp om att, i motsats till historisk erfarenhet, hitta det nödvändiga motståndet mot muslimerna här. Men ansträngningarna för kyrkoförbundet, i syfte att få politiskt stöd från västmakterna, visade sig vara fruktlösa. Slutligen försvann inte inre oroligheter på grund av den kungliga tronen i imperiet (Andronicus II och Andronicus III, John VI Cantakuzin), även med tanke på den uppenbara faran för dess existens. Denna omständighet användes skickligt av turkarna och tillfogade grekerna och slaverna det ena nederlaget efter det andra. 1361 intog de Adrianopel 1389. Serbien krossades av slaget på Kossovofältet och 1393 erövrade de Bulgarien. Det bysantinska riket i slutet av 1300-talet begränsades endast av en smal remsa mellan Svarta havet och Marmarahavet. Den siste kejsaren var Bysans. var Konstantin XI Palaeologus (1448-1453), som trots sina personliga meriter inte kunde, på grund av sina militära styrkors svaghet och splittring, motsätta sig turkarnas offensiva rörelse ledd av sultan Mohammed II, som beslutade att avsluta tillvaron. av det bysantinska riket. Faktum är att den 29 maj 1455 intogs Konstantinopel genom överfall och ödelagdes, kejsar Konstantin dog en hjältedöd, 60 tusen invånare tillfångatogs och den muslimska halvmånen etablerades på Hagia Sofia. Hela den kristna världen var överväldigad av denna tunga förlust. Från den tiden upphörde det bysantinska riket att existera.

Bysans. hade en mycket viktig historisk betydelse. Genom sin territoriella position var den tvungen att ta en oundviklig del i kampen mellan Europa och Asien. I mer än tusen år försvarade hon tappert den europeiska världen från de asiatiska folkens angrepp och fungerade som Europas främsta utpost mot det barbariska Asien. Efter att ha utfört denna stora tjänst och gjort en ovärderlig tjänst för den europeiska världen, gick hon under i en tid då väststaterna var tillräckligt starka och kunde motsätta sig barbarerna med sina egna styrkor. Sedan Bysans. upplyst många barbariska folk med ljuset av den kristna tron, återupplivade dem andligt och visade vägen för den normala processen. Hon vidareutvecklade en sådan perfekt kultur, som redan nu orsakar bara förvåning och fungerar som ett ämne för studier och imitation. Bysans kommunicerade så långt det var möjligt sin litteratur, konst, vetenskap, lag och stat till de folk med vilka det kom i kontakt med en eller annan aspekt av sitt liv och levnadssätt. Och den kulturella påverkan av Bysans. Det visade sig vara mycket fördelaktigt för serber, bulgarer, rumäner, georgier, armenier, ryssar och hela den västeuropeiska världen, där det, efter dess fall, uppstod en humanistisk rörelse, med deltagande av bysantinerna. Till sist, Bysans. var ortodoxins härd, ledstjärnan för Kristi sanna och intakta tro, väktaren av Kristi universella lära.

Litteratur. 1) Παπαρρηγόποολος "Ιστορία του Ελληνικού έθνους, τομοι 2-5, θνννννννννν 1806.2) Le Beau. Histoire du Bas Empire, vol. 1-21. Paris. 1824-1835, 3) Gibbon, History of the décliné and fal of the romerska imperiet, vol. 1-6, ny upplaga - Bury, London. 1896-1901, 4) Finlay, A history of Giecie, vol. 1-7. Oxford. 1877, 5) Karl Hopf, Geschihte Griechenlands vom Beginn des Mittelalters bis auf unsere Zeit (Ersch und Gruber, Encyclopädie, Bands 85 and 86 Leipzig. 1867-1868), 6) Hertzberg: a) Geschichte Griechenlands, b6-1787, Gotha, 8787. ) Geschichte der Byzantinen und der osmanischen Reiches bis gegen Ende des 16 Iahrhunderts Berlin. 1883 (rysk översättning av P. V. Bezobrazov - "History of Byzantium" M 1897), 7) A. Rambeaud et Lavisse, Histoire generale du IV siècle a nos jours, vol. 1-3. Paris, 1893-1894, 8) Σ. Λάμπρος. "Ιστορία τής Ελλάδος, Άθήναι ... 1892, 9) Gfrörer, Byzantinischen Geschichten, B. 1-3, Graz. 1872-1877. 10) Fischer, Studien zur byzantinischen Geschichte des 11 Iahrhunderts. Plauen. 1883, 11) Skabalanovich, bysantinsk stat och kyrka på XI-talet. SPb. 1884, 12) Många och mycket värdefulla arbeten av ryska vetenskapsmän: V. G. Vasilievsky, 13) F. I. Uspensky, 14) Florinsky, 15) D. O. Belyaev, 16) Destunis och andra, detaljerade instruktioner om vilka finns att finna hos Krumbacher, Geschichteichen Litteraturzant. . Zweite Auflage (München. 1697) och i tidskriften Byzantine Vremennik, publicerad vid Imperial Academy of Sciences sedan 1897.

Bysantinsk kyrka

Den bysantinska kyrkans historiska öde stod i nära samband med statens tillstånd: välståndet eller nedgången i imperiet orsakade liknande fenomen inom kyrkolivets område, vilket återspeglades av uppgången eller fallet för kyrkans allmänna ställning. Kyrkans historia kan delas in i fyra perioder:

1. Den första perioden omfattar tiden från kyrkans grundande fram till 313, då kejsar Konstantin den Store utfärdade det berömda Ediktet i Milano, genom vilket kristendomen sattes i spetsen och framför alla religioner, utropade den enda sanna religionen. Detta var tiden för upprättandet och spridningen av Guds kyrka på jorden, tiden för dess kamp för tillvaron med den mäktiga hedniska staten och den inledande utvecklingen av kyrkans undervisning, gudstjänst och ordning. Under denna period lades grunden för hela den efterföljande tillväxten av kristendomen. Kyrkan grundades av Herren, vars arbete fortsattes av hans apostlar och andra förkunnare av evangeliet. Under tre århundraden var hon hårt förföljd av hedendomen, men med Guds hjälp gick hon segrande ur denna kamp, ​​omgiven av en mängd martyrer och biktfader. De första försöken att avslöja och förklara den kyrkliga läran gav upphov till starka tvister och destruktiva kätterier, mot vilka kyrkan motsatte sig den heliga skrifts sanning och kyrkotradition. Kloka kyrkofäder och lärare dekorerar kyrkan. Kyrkoförvaltningen organiseras gradvis, med förmedling av storstads- och kommunfullmäktige. Gudstjänst och kyrkodisciplin börjar också utvecklas. Allt detta ger den första perioden i kyrkans historia en djupgående mening.

2. Efter publiceringen av Milanos edikt av Konstantin den Store (313) började en annan tid i kyrkans historia. Den största förtjänsten för denna kejsare är att han gav kristendomens triumf över hedendomen som en statlig institution; under honom blev kyrkan imperiets älskarinna, fick officiell makt och auktoritet. Detta uppnåddes genom en rad regeringsdekret, genom vilka kyrkorna beviljades rättigheter som brukade höra till hedendomen, och den ära och egendom som togs bort under förföljelsens era återlämnades till kristna. Kejsaren byggde nya kristna kyrkor, med bidrag från statskassan, och förstörde delvis hedniska kyrkor, och gav dem främst till användning av kristna. Han brydde sig om den kristna gudstjänstens pompa och ståt, älskade att omge sig med biskopar och föra samtal med dem, försåg kyrkor med egendom och gav dem rätt att få arv genom testamente, befriade prästerskapet från offentliga plikter m.m. Men mest av allt strävade Konstantin efter att förse kyrkan med inre enhet och styrka, därför var han en oförsonlig fiende till kätteri och schism. Konstantin bevisade sin iver för en enda kyrkas välstånd och triumf genom att delta i stridigheterna mellan donatisterna och särskilt arianerna (se båda dessa ord). För att bevara den kristna gemenskapens ära och lugn, upprörd av de arianska problemen, sammankallade kejsaren det första ekumeniska rådet i staden Nicaea (325), i närvaro av 318 biskopar och många av de lägre prästerskapet, under ordförandeskap av Eustathius, biskop av Antiokia; han var själv närvarande vid rådet och strävade på alla sätt att försona dess deltagare. Rådet var engagerat i lösningen av följande dogmatiska fråga: är det nödvändigt att erkänna Guds Son som Gud, lika med Gud Fadern, eller bara den mest perfekta av varelser, eller, även om det är att erkänna honom som Gud, men Gud av ojämlik värdighet med Fadern. Medlemmarna i katedralen var uppdelade i två partier: ortodoxa och arianska. Det viktigaste resultatet av katedralens dogmatiska verksamhet var sammanställningen av den s.k. Den nikenska symbolen, som för alltid bekräftade tron ​​på Guds Sons sanna gudomliga väsen, förkunnade sanningen om Sonens konsubstantiering med Gud Fadern. Denna gärning utfördes efter mycket övervägande och analys av de invändningar som presenterades av arianerna, med största omsorg och uppmärksamhet, under ledning av den Helige Ande. Rådet löste också frågor om firandet av påsk den första söndagen efter vårens fullmåne, om att det inte var nödvändigt med celibat för präster och diakoner, om rättigheterna och makten för biskoparna i Alexandria, Antiokia, Jerusalem och så vidare . Alla katedralens biskopar uttryckte med sina egna handskrivna signaturer sitt samtycke till de nikenska symbolerna, med undantag för några få, som fördes bort av kejsaren i exil. Därmed återupprättades den kyrkliga freden, men avtalet visade sig vara bräckligt. Under den följande tiden, på grund av det faktum att många av de arianska biskoparna ouppriktigt undertecknade den nikenska symbolen, uppstod kontroverser om ordet i alla delar av imperiet. Konstantin använde många ansträngningar för att etablera den kyrkliga världen, men eftersom orsakerna till oenigheten låg djupt, fick det gå mycket tid innan sanningen nådde ett allmänt kyrkligt erkännande, särskilt sedan hans första efterträdare i öst, kejsar Constantius, var en ond arian, och den andra var Julian som öppet gjorde uppror mot kristendomen i allmänhet och strävade efter att återställa hedendomen. Jovians korta regeringstid, som stod för den nikenska bekännelsen, var en tid av religiös fred, men under kejsaren Valens, en övertygad arian, förföljdes ortodoxin hårt. I allmänhet, efter döden av St. Konstantin (337) och före tillträdet av Theodosius den store (379) gick Östkyrkan igenom en svår tid, på grund av arianernas styre både vid hovet och i samhället och som ett resultat av öppen förföljelse av ortodoxa biskopar. Förutom yttre stämningar och katastrofer slets kyrkan under denna period också sönder av tvister om dogmatiska frågor, som stod i samband med huvudteserna för den nikenska symbolen, vilka är: om gudomen för den andra personen i den heliga treenigheten , Guds Son, om Guds-människans ansikte, Kristi inkarnation och fullbordandet av hans frälsningsverk och om den Helige Ande, den heliga Treenighetens tredje hypostas. För att lösa dessa frågor finns det två riktningar: arian, rationell-liberal eller ortodox. Det var en het debatt mellan parterna, kyrkans liv gav en fantastisk bild av religiös och mental jäsning och var som en stormig forsande bäck. Alla bråkade och oroade sig, alla strävade någonstans och försvarade ivrigt den eller den läran, alla befann sig i någon form av rörelse utan motstycke. Arianerna sammankallade ofta råd, diskuterade passionerat ämnen av kontroverser, erbjöd symboler för att framställa doktriner och sökte erkännande av andra. Men på 70-talet av 300-talet kom en reaktion. Oroligheterna började avta, den inbördes oenigheten försvagades, de forna fienderna blev vänner. Tiden har visat meningslösheten i arianernas försök att reformera kyrkliga dogmer och helt undergrävt auktoriteten och populariteten för deras symboler. Arierna började närma sig de ortodoxa, som efter en lång kamp överlämnade sig till den nikenska tron ​​ännu starkare och mer holistiskt. Kyrkans fred gavs av den dogmatiska verksamheten vid det andra ekumeniska rådet, som hölls i Konstantinopel 381. Resultatet av denna verksamhet uttrycktes i den sk. trosbekännelsen från Nicene-Konstantinopel, som kompletterade det nikenska rådets läror om Gud Fadern, om Guds Son som den heliga treenighetens andra hypostas och om Jesu Kristi, Guds Sons, ansikte som Gud-människan. , och de sista fem (8-13) medlemmarna komponerades igen, i synnerhet introducerades undervisningen om den Helige Ande som en verkligt gudomlig hypostas av den Heliga Treenigheten. Bekännelsen av läran om Guds Sons inkarnation, inkluderad i Nikeo-Tsaregrad-symbolen, var riktad mot den felaktiga åsikten från Marcellus av Ancyra med sin lärjunge Photon och Apollinarius av Laodicea (se om honom), och läran om den Helige Ande förkunnades att störta den falska läran från arianerna, Marcellus och särskilt makedonierna, som hävdade att Guds Son är lik Fadern, och Anden är en skapelse. Dessutom upprättades vid konciliet sju kanoner, i vilka den tredje lyder: "Ja, biskopen i Konstantinopel har hedersfördelen efter den romerske biskopen, eftersom Konstantinopel är det nya Rom." Verksamheten i rådet av 381 kompletterades av rådet av 382, ​​och 383 sammankallades ett nytt råd mot arianerna och Dukhobors. I allmänhet gjorde kejsar Theodosius den store en hel del ansträngningar för att få slut på religiösa tvister och lugna kyrkan. Vid sin trontillträde förkunnade han (380) en helt ortodox trosbekännelse, som för övrigt säger: ”enligt apostlarnas och evangeliets lära erkänna vi en Faderns och Sonens gudom och den helige Ande, deras lika storhet och en helig treenighet, vi vill att de som följer denna lag ska kallas katolska kristna ", och de som tänker annorlunda bär det berömda namnet "kättare", och" så att de senares sammankomster ska inte kallas kyrkor; vi överlåter de som bryter mot detta, först till Guds hämnd, och sedan till himmelska förslag, som kommer att vara i oss själva." År 394 utfärdade Theodosius, efter att ha blivit enväldig, dekret genom vilka kristendomen förklarades den dominerande tron ​​i imperiet, många förmåner från regeringen togs bort från de hedniska prästerna och templen, offer till idoler på statens bekostnad "i namnet hela mänskligheten" stoppades och alla offentliga firanden förbjöds. idoler.

Så snart de ariska stridigheterna i kyrkan upphörde uppstod en ny oro – den nestorianska som gav upphov till de långdragna kristologiska stridigheterna, d.v.s. om gudmänniskans ansikte. Den skyldige till kätteriet var Nestorius, ärkebiskop av Konstantinopel, en stolt man, säker på riktigheten av sina åsikter och som inte tyckte om att böja sig för några auktoriteter. Han utvecklade de ariska åsikterna och resonerade som följer: Kristus utstod förnedring, föddes, växte, lyckades gradvis i visdom, led och dog, men han var en gudsmänniska. Hur utstod han allt detta - av det gudomliga eller av mänskligheten? Naturligtvis mänskligheten. Detta betyder, avslutar Nestorius, i Kristus var naturerna splittrade, Hans Gudom deltog inte direkt i ett nedsättande tillstånd. Detta betyder, fortsätter kättaren, att Kristi födelse från Jungfrun var mänsklig, inte gudomlig. Därför kallade han den eviga jungfrun Kristus-modern, och inte Guds moder, eftersom inte Gud själv föddes från henne, utan kläderna (indumentum), som var tänkt att klä Guds Son - templet (templum) ), där han var tvungen att bo osv. Naturligtvis väckte Nestorius falska lära stor spänning, främst i Konstantinopel, där Guds moder vördades som stadens speciella beskyddare och där all förringande av hennes ära ansågs vara en omedelbar anstöt för befolkningen. Allra i början av den kristologiska kontroversen var hela kyrkan uppdelad i två halvor. Den ortodoxa huvudledaren var den Alexandriske ärkebiskopen Cyril, som i brev skickade till Nestorius, kejsar Theodosius, representanter för kyrkor och andra, svartsjukt avslöjade det nya kätteriet. Nestorius svarade Cyril, och sålunda inleddes en hetsig korrespondens mellan de två huvudmotståndarna, som nådde den punkt att de utbytte anatematism och anti-anatematism, där de öppet och beslutsamt uttryckte sin oenighet i den dogmatiska frågan. Denna oenighet fick den civila och kyrkliga regeringen att sammankalla det tredje ekumeniska rådet i Efesos (431), dit Cyrillos och Nestorius anhängare var inbjudna. Men de församlade biskoparna utgjorde inte ett råd, utan var uppdelade i två delar, beroende på deras teologiska uppfattningar. Ett ekumeniskt råd är det som ägde rum under Cyrillos ordförandeskap och med deltagande av 160 biskopar, och Nestorius anhängares råd (upp till 70 personer) kallas för avfälling. Det ortodoxa rådet tog den nikenska symbolen som utgångspunkt för sina definitioner, som lästes mer än en gång vid dess möten. Domkyrkofäderna fann att Cyrillos läror var i full överensstämmelse med denna symbol, medan Nestorius läror stred mot den. Sedan, för att klargöra de frågor som nestorianismen tog upp, vände sig rådet till verk av tidigare kyrkoförfattare och uttryckte avslutningsvis dogmen om Guds Sons inkarnation med följande ord: "Vi bekänner att vår Herre Jesus Kristus är Guds son, en fullkomlig Gud och en fullkomlig människa, med en förnuftig själ och i kroppen, att han först föddes av Fadern enligt gudomligheten, och i de sista tiderna var han själv, för vår skull och för vår frälsning. född av Jungfru Maria enligt mänskligheten, så att föreningen av två naturer fullbordades, för vars skull vi bekänna en Kristus och en Herre." Dessutom avsatte och avsatte det ekumeniska rådet alla deltagare i det avfälliga rådet med Nestorius i spetsen. Men rådet i Efesos, efter att ha delats upp i två delar - den nestorianska och den ortodoxa, försonade inte kyrkorna och satte inte stopp för tvisterna om gudsmannen. Det ekumeniska rådets anhängare och motståndare lämnade Efesos i ömsesidig irritation, och Nestorios anhängare bildade på sin återresa två råd - i Tarsus och Antiokia, där de återigen beslutade att avsätta Kyrillos och protesterade mot Nestorius avsättning. Ärendet kunde inte förbli i detta läge. Kejsar Theodosius den yngre, oroad över kyrkostridigheter, vände sig omedelbart efter rådet till ledaren för nestorianerna, ärkebiskop Johannes av Antiochia, och krävde att han skulle skrika in i förbindelserna med Cyril av Alexandria och sluta kyrkofred med honom. Denna fred återställdes i kyrkan genom antiokiernas förening med Alexandrierna, som hölls 433. Förbundet byggde på trosbekännelsen som presenterades av Johannes av Antiokia. Cyril, som innehåller en helt ortodox lära om Guds Sons inkarnation. Unionen av 433 var så att säga slutakten av det tredje ekumeniska konciliet och hade en mycket viktig dogmatisk betydelse i det vidare avslöjandet av kyrkans lära om gudmänniskans ansikte. Konstantinopelrådet 448 var en direkt och avgörande sympatiförklaring för denna union. Men förbundet hade också sina fiender – i form av extrema anhängare till Kyrillos av Alexandria, som var misstänksamma mot hans gemenskap med Johannes av Antiokia och såg i detta ett svek mot ortodoxin. De gjorde uppror mot Cyril och för det faktum att han erkände läran om två naturer i Kristus, oförsonlig (som om) med läran om deras enande. Förgäves St. Cyril bevisade för dem att en lära finns i en annan - förbundets fiender upphörde att förstå sin lärare och förvrängde hans kristologiska lära. Så här uppstod det monofysitiska kätteriet, vars främsta boven var Konstantinopelmunken Eutykhios. Han formulerade sin kätterska lära med följande ord: "efter inkarnationen av Gud Ordet kommer jag att dyrka en natur - Guds natur inkarnerad och inkarnerad"; och återigen: "Jag bekänner att vår Herre består av två naturer före föreningen, och efter föreningen bekänner jag en natur (μίαν φύσιν)." Eutyches kätteri fördömdes av rådet i Konstantinopel 448 under ordförandeskap av den lokala patriarken Flavian. Men detta lugnade inte kyrkorna. Året därpå (449) sammankallade kejsaren Theodosius ett nytt råd i Efesos för att se över fallet Eutychios. Dess ordförande var Dioscorus, ärkebiskop av Alexandria, en outtröttlig och övertygad ledare för monofysism. Katedralen var känd för sin uppenbara förkärlek och grova våld mot ortodoxa, för vilket den fick namnet på en rövare i historien. Han uttalade sig öppet till förmån för monofysism och fördömde alla förbundets försvarare och rådets ledare år 448; och patriarken Flavian, inbjuden till rådet som en anklagad, blev till och med slagen av munkarna som var vid rådet, så att han snart dog av misshandeln. Rånarkatedralen svepte genom kyrkofältet som en storm. Sanna bärare av ren ortodoxi förnedrades, vanärades, störtades. Sorg, förvirring satte sig i kyrkan, hjärtan hos ortodoxins sanna ledare var fyllda av fasa. Det verkade som om tron ​​och kyrkan var på gränsen till förstörelse. Men det dröjde inte länge som monofysismen höjde sin segrande fana. År 451, på uppdrag av kejsar Marcian, hölls det fjärde ekumeniska rådet i Chalcedon, där upp till 630 personer deltog. Konciliet fördömde Dioscorus och Eutyches med deras anhängare och gjorde en mycket viktig dogmatisk definition i den kristologiska frågan med följande innehåll: ”Vi följer de heliga fäderna, vi undervisar alla i enlighet med en och samme Sons, vår Herre Jesu, bekännelse. Kristus, fullkomlig i Gudomen, fullkomlig i mänskligheten, i sanning Gud, i sanning en människa, densamme av en rationell själ och kropp, förenlig med Fadern i det gudomliga och samma med oss ​​i mänskligheten, i allt som liknar oss, förutom synd , född före århundraden från Fadern i det gudomliga, och i de sista dagarna för vår skull och för vår frälsnings skull från Maria Jungfru Maria i mänskligheten, en och samme Kristus, Sonen, den enfödde Herren i två naturer, oblandad, oföränderlig, oskiljaktig, oskiljaktigt igenkännbar, så att föreningen inte det minsta bryter mot skillnaden mellan de två naturerna, ju mer egenskapen hos varje natur bevaras och kombineras till ett ansikte, i en hypostas, - inte i två ansikten skurna eller delade, men en och samme Son, den Enfödde Gud, Ordet, Herren Jesus Kristus, hur profeterna i forna tider undervisade om honom och hur Herren Jesus Kristus själv lärde oss och hur han gav oss symbolen för fäderna”. Dessutom utarbetade rådet flera kanoniska regler, varav den viktigaste (28) var riktad mot påven. Vid rådets sista (6:e) möte (25 oktober) gjordes den högtidliga bekräftelsen av tron. Kejsar Marcian anlände till rådet med kejsarinnan Pulcheria, höll ett tal och vände sig till fäderna med frågan: "Låt St. konciliet, med samtycke av alla heliga biskopar, har den definition som nu har lästs proklamerats?" Fäderna utbrast: ”Vi tror alla det, vi var alla överens och undertecknade! Detta är ortodox tro, denna tro räddade universum. Den heliga treenigheten störtade tre ”(Nestorius, Eutychios och Dioscorus).

Men rådet, även om det segrade över det monofystiska kätteriet, kunde inte fullständigt förstöra det och förstöra det i den östra kyrkans tarmar. Falsk doktrin har slagit så djupa rötter i mångas medvetande att de dogmatiska definitionerna av rådet i Chalcedon mot den har orsakat oordning, oordning och till och med öppen indignation på olika ställen. Så var det i Palestina, Egypten, Syrien med staden Antiokia och i självaste Konstantinopel. Eftersom den kyrkliga turbulensen tyvärr återspeglade imperiets statliga struktur, försökte Bysans civila makt att effektivisera kyrkolivet också. Men vissa kejsares dekret och order, dels direkt inriktade på att skydda monofysismen, dels taktlösa, väckte bara passioner och ökade oroligheter. Så, kejsar Basilisk (476-477) utfärdade en Circuit Charter (εγκύκλιον), som anathematized den Chalcedonian katedralen och dess gärningar. Kejsar Zeno utfärdade (år 482) ett enhetsbrev (ένωτικόν), för att försona de ortodoxa, monofysiterna och nestorianerna, som också fortsatte att existera i riket, men uppnådde helt motsatta resultat: de ortodoxa var missnöjda med fördömandet Chalcedonian Council, nestorianerna - tillämpningen av anathemas av St. Kyrillos och rådet i Efesos, medan monofysiterna krävde ett tydligare och strängare fördömande av den ortodoxa läran om de två naturerna i Kristus. Kejsar Anastasius, en nitisk monofysit, väckte stor spänning i Konstantinopelkyrkan med monofysittillägget till Trisagion: "Korsfäst för oss." Alla sådana handlingar bidrog bara till utvecklingen av monofysism och försvagade helt den gynnsamma effekten av åtgärderna från de ortodoxa kejsarna (Leo I, Justin), som syftade till triumf för den kalcedonska religionen. Kejsar Justinianus, efter att ha bestegett tronen, engagerade sig nitiskt i kyrkliga angelägenheter. I detta avseende var han den andre Konstantin. Justinianus, som hyste hat mot resterna av hedendomen, stoppade det materiella stödet till den neoplatonska akademin i Aten och konfiskerade dess privata medel, och beordrade att hedningarna skulle döpas tillsammans med sina fruar och barn, utökade biskoparnas administrativa och rättsliga rättigheter, utfärdade en antal legaliseringar angående prästerskapets verksamhet, reglerade folkets moraliska vardag, bidrog till kristendomens spridning i Kaukasus, byggde många kyrkor och kloster, etc. Men hans mest brinnande angelägenhet var att återförena de många monofysiterna med kyrkan och att basera statens enhet och styrka på religiös enhet. Kejsaren hade för avsikt att uppnå detta genom en speciell teologisk sammansättning som komponerats av honom, i vilken han hade för avsikt att avslöja monofysiterna för deras fel, men den kejsar-kappadociske biskopen Theodore Askis rådde honom att istället för kompositionen uttala anatematiseringen av Theodore, Biskop av Mopsuestus och Mopsuestus Willow, biskop av Edessa, på grund av vilka monofysiterna ser misstänksamt på ortodoxin och rådet i Chalcedon, försäkrade kejsaren att på detta sätt skulle den kyrkliga världen säkerligen etableras, monofysiterna skulle villigt gå in i kyrkan, och kungen skulle täcka sig med evig härlighet. Det är känt att de tre nämnda personerna deltog i utvecklingen av det nestorianska kätteriet och i dess kamp mot ortodoxin, men ingen av dem dömdes varken vid det tredje eller vid det fjärde ekumeniska konciliet. Samtliga dog på 400-talet i fred med kyrkan, men minnet av dem som inte helt ortodoxa försvann inte på 500-talet. Mest av allt kom monofysiterna ihåg dessa mäns misstag, som på alla möjliga sätt ville skada kyrkan, bland annat avslöjade att kyrkan höll fast vid det nestorianska kätteriet, eftersom de inte fördömde Theodore, Theodoret och Iva. Med tanke på detta tillfredsställde det tidigare nämnda råd från biskop Theodore av Ankyra Justinianus. År 544 utfärdade kejsaren ett dekret där han anatematiserade Theodore av Mopsuestia med alla sina skrifter och läror, Theodoret av Kirk för hans skrifter riktade mot St. Cyril av Alexandria och det tredje ekumeniska rådet, och Yves av Edessa för hans budskap till en viss Mary Perse. Dekretet utfärdades av Justinianus för att undertecknas och accepteras av alla representanter för de kyrkliga myndigheterna, så att fred därmed kunde upprättas. Men dekretet orsakade stor förvirring och kontroverser, eftersom det i livet och arbetet i de "tre kapitlen" som anathematiserades av dekretet fanns en mängd material både till försvar av dem och i fördömande. De östliga patriarkerna undertecknade dock efter viss tvekan det kungliga dekretet och började agera enhälligt med kejsaren, medan den västra kyrkan motsatte sig Justinianus. För att uppnå sitt mål sammankallade kejsaren ett råd i Mopsuest 550, vilket bevisade att den lokala biskopen Theodore fördrevs från de heliga diptykerna, och 551 utfärdade han ett nytt religiöst dekret som motbevisade invändningen mot fördömandet av de tre kapitel. Men den kyrkliga freden upprättades inte ens efter det. Med detta tillstånd, för att lösa frågan om tre kapitel, sammankallade kejsaren år 553 det femte ekumeniska rådet i Konstantinopel. Konciliet ägde rum under ordförandeskap av huvudstadens patriark Eutychios, med deltagande av 164 biskopar och agerade enligt det program som kejsaren utarbetade. Rådet, efter noggrant övervägande av frågan, fördömde Theodores ansikte och skrifter, skonade Theodorets och Willows ansikten och fördömde bara några av skrifterna från den första och den enda av de andra. I öster mötte inte rådet i Konstantinopel motstånd, men i väster etablerades dess auktoritet onekligen först i slutet av 600-talet.

Men även efter det försvann inte monofysismen helt. På 700-talet dök det upp i en ny form, som monotelitkätteri, som representerade monofysismens naturliga utveckling. Monoteliterna hävdade att det i Kristus finns en vilja och en handling - gudomlig; de kände inte igen den mänskliga viljan och mänskliga aktiviteten hos Gud-människan. Monotelism blev utbredd under kejsaren Heraclius, som strävade efter att skapa en politisk enhet i imperiet om religiös enhet, och ville försona monofysiterna med de ortodoxa genom den monotelitiska läran. Han trodde att han, efter att ha gjort en eftergift till monofysiterna genom att införa idén om en vilja i Kristus i kyrkans undervisning, skulle locka dem till kyrkan, och de ortodoxa skulle inte orsaka någon skada på deras övertygelse med detta tillägg, eftersom sanningen om de två naturerna i Kristus skulle förbli okränkbar. Eftersom kejsaren var en man som var väl insatt i religiösa frågor, försökte kejsaren på förhand säkerställa framgången för sitt företag och vann över monofysiterna till hans fördel, med patriarken av Alexandria Cyrus i spetsen, och fick sympati från patriarken av Konstantinopel Sergius . Den första erfarenheten av att tillämpa monotelistiska åsikter för ett politiskt mål gjordes i Egypten, där patriark Cyrus, på inrådan av kejsaren, som var hela sakens själ, utfärdade en trosbekännelse med uppgift att förena den monofystiska undervisningen med de ortodoxa med hjälp av monotelism. För monofysiterna var en sådan bekännelse ganska gynnsam, men de ortodoxa såg tydligt att den rekommenderade föreningen är ett fullständigt förräderi mot deras tro. De kallade uppriktigt detta förbund "vatten", med tanke på dess uppenbara bräcklighet. Men eftersom förbundet stöddes av både patriark Sergius av Konstantinopel och påven Honorius var de ortodoxa i stor agitation. Passionerade tvister uppstod som var mycket obehagliga för monoteliterna, eftersom de hotade att förvandla alla sina åtaganden angående monofysiternas enande med kyrkan. För att undertrycka oroligheterna utfärdade kejsar Heraclius år 638 ett dekret som hette εκθεσις; dekretet krävde att stridigheterna om två och en vilja i Kristus skulle tystas och samtidigt förkunnade läran om en vilja som helt korrekt. Naturligtvis tystnade inte de ortodoxa, och hela kejsar Heraclius regeringstid passerade i tvister och oroligheter. Hans efterträdare, kejsar Constants II, fortsatte med stor iver att agera i Heraclius anda. År 648 utfärdade han ett dekret kallat tύπος, som förbjöd tvister om en och två viljor i Kristus och samtidigt gav en tydlig preferens åt monotelismen, som ställdes över ortodoxin av tidens omständigheter. Cyrus förde med sig många katastrofer för de ortodoxa, av vilka många betalade med livet för att de gjorde motstånd mot honom. De mest framstående kämparna för ortodoxin var: Sophronius, patriark av Jerusalem, St. Maximus biktfadern och påven Martin. Men med kejsarnas energiska handlingar lyckades monotelismen slå djupa rötter i öster, och kampen mot den orsakade en oordning i kyrkliga angelägenheter. Försiktighet krävde att vi skulle överge civila åtgärder för att skapa kyrklig fred och enhet och vända oss till själva kyrkan. Detta gjordes av kejsaren Konstantin Pogonatus, som år 680 sammankallade i Konstantinopel det sjätte ekumeniska konciliet, där 153 biskopar deltog och kejsaren själv var ofta närvarande. Definitionen av religion angående den kontroversiella frågan angavs av rådet i följande form: ”Vi predikar enligt läran från St. Fäder, att i Honom (Kristus) är två naturliga begär eller viljor oskiljaktiga, oföränderliga, oskiljaktiga, icke sammansmälta, och två naturliga viljor är inte motsatta, som de onda kättarna sa, må det inte finnas, men hans mänskliga vilja ger efter. inte motsäga eller motsätta sig, utan lyder Honom gudomliga och allsmäktige vilja. Vi bekräftar att i en och samme Herre Jesus Kristus, vår sanne Gud, är två naturliga handlingar oskiljaktiga, oföränderliga, oskiljaktiga, icke sammansmälta. Vi erkänner två naturliga viljor och handlingar i Kristus som konsekvent kombineras för mänsklighetens frälsning." Kejsar Konstantin främjade nitiskt upprättandet av tro i det rike som förkunnades av det ekumeniska rådet. Frid och fröjd har rådt i kyrkan.

I början av VIII-talet i Bysans. ett nytt kätteri uppstod - ett ikonoklastiskt sådant, som till sitt ursprung står ur kontakt med tidigare tiders kätterska vanföreställningar och representerar ett helt originellt fenomen. Men den förbereddes i århundraden och uppstod vid den angivna tiden på grund av en gynnsam kombination av omständigheter. På den bysantinska tronen fanns en man (Isaurian Lev), som till sin natur var det lämpligaste instrumentet för den ikonoklastiska pogromen. Efter att av politiska skäl ha genomfört en reform i det offentliga livet, invaderade kejsaren despotiskt den kyrkliga undervisningssfären som var främmande för hans makt och började, i statens intresse, oförskämt förstöra allt där, enligt hans åsikt, var uttryckt skadligt för staten och kyrkans korrumperande inflytande. Därför - kejsarens önskan att ta bort alla påminnelser om himmelska beskyddare och beskyddare från folkets ögon och medvetande, förföljelse av munkar som levande bärare av det asketiska idealet, etc. I sin politiska ikonoklasm ​​mötte kejsaren sympati från många människor från prästerskapet och samhället, där i sin tur ikonoklaster av en annan nyans befann sig: några av dem var baserade på bibliska data, andra styrdes av teologiska eller filosofiska överväganden. . Och så, från början av 8:e till mitten av 900-talet, utsattes den bysantinska kyrkan för fruktansvärda problem. Kätteriet var som en mäktig storm som krossar allt på sin väg. De ortodoxa, särskilt munkar, förföljdes och förföljdes, och många torterades och dog, ikoner bröts och förstördes, heliga målningar och St. reliker förstördes, kloster och teologiska skolor stängdes och förstördes. Kyrkans ställning var särskilt svår under Leo och Konstantin Copronymus. Det sjunde ekumeniska rådet, som hölls i Nicaea 787 under Irenes regeringstid och med deltagande av 307 St. Fäder, gav triumf åt ikonvördnad över ikonoklasmen, men inte länge. Under Irinas efterträdare Michael I, som förlitade sig på ikonoklasterna i sin statliga verksamhet, gick det fördömda kätteriet återigen in i en kamp med ortodoxin. Detta fortsatte under efterföljande tider, varje gång personer med ikonoklastiska övertygelser dök upp på den bysantinska tronen (armenieren Lev, Mikael II och Theophilus). Slutligen, den 11 mars 843, ägde ortodoxins triumf rum i Konstantinopel. Enligt kejsarinnan Theodoras vilja sammankallades ett råd i huvudstaden, som bekräftade definitionerna av de sju ekumeniska råden, utropade vördnad för ikoner, sövde ikonoklasterna och bestämde sig för att fira den ortodoxa högtiden varje år, den första söndagen den fyrtionde dag, med proklamationen av anathema mot alla kättare.

Kyrkans kamp mot kätteri och avslöjandet av den kristna läran genom försonlig övervägande och definition utgör det väsentliga innehållet i den andra perioden av den bysantinska kyrkans historia (813-843). Denna period representerar en utomordentligt intensiv, livlig och kraftfull rörelse i det teologiska tänkandet. Tvister uppstod inte av tillfälliga skäl, utan av den allmänna utvecklingen av den teologiska andan. Kyrkan levde ett fullt liv som framkallade i hennes kamp, ​​rörelse, passionerade utbyte av idéer och åsikter. Även folket deltog i detta liv, särskilt munkarna, som ständigt ingrep i dogmatiska dispyter och på ett eller annat sätt förklarade sin nit för kyrkans angelägenheter. Den andra medborgerliga makten var inte begränsad till en iakttagelse, utan invaderade också kyrkolivets sfär och förde med sin läggning åt den ena eller andra sidan ibland oönskad förvirring i kyrkans angelägenheter. Överlag tilldrog sig kyrkofrågornas betydelse och vitalitet allas uppmärksamhet. Och östkyrkan, som handlade om lösningen av dogmatiska frågor om treenigheten, om Jesu Kristi person och naturerna i honom, höll sig strikt till de viktigaste källorna till den kristna läran - den heliga skriften och den heliga traditionen, på grundval av vilken den skapade läran för alla tider. Förutom de huvudsakliga kätterska rörelserna som noterats ovan, vann kyrkan under den andra perioden av sin historiska existens en seger över många sekundära icke-ortodoxa läror (Markell, biskop av Avar, Fotin, biskop av Sirmium, Pelagius, etc.) och gjorde beslut om dem baserat på samma källor.

De förde en kontinuerlig kamp mot kätteri och schismer på grund av ortodoxin, kyrkan under andra perioden levde ett fullt liv i övrigt. Först och främst fortsatte den att öka i sin externa volym och expanderade med överraskande hastighet. Kristendomen spreds i Etiopien, Iberien, Persien, Armenien, bland goterna, abasgerna, alanerna, lazerna och andra folk i Kaukasus, i Indien, Kina och Arabien, bland saracenerna. Kristi tros apostlar bland hedningarna var några biskopar (till exempel Johannes Krysostomos), munkar och eremiter som förvånade alla med sina bedrifter, fångna kristna, missionärer, kristna köpmän, etc. Samtidigt med kristendomens yttre tillväxt fortsatte dess inre kamp med hedendomens rester. Sedan Konstantin den stores tid har alla kejsare, med undantag av Julian och några indifferentister, förföljt hedendomen antingen öppet eller indirekt. Förtjänsterna i att störta och undertrycka hedendomen från kejsarna Theodosius I, Theodosius II och Justinianus är särskilt respektabla. Tyvärr led den bysantinska kyrkan en stor förlust under denna period: på 700-talet slets tre patriarkier bort från den av araberna - Antiokia, Jerusalem och Alexandria, som fortfarande är under muslimskt styre. Hela kyrkolivet i det grekiska östern var koncentrerat till patriarkatet i Konstantinopel. Det var centrum för bysantinsk vetenskap och utbildning, som blomstrade på 300- och 400-talen och överlevde en guldålder.

Under den granskade perioden var kyrkan en oberoende (i teorin) institution som levde och styrdes av sina egna lagar. En del av dem var baserade på gamla kyrkliga sedvänjor, andra upprättades av kyrkofullmäktige och ytterligare andra utgavs av kejsare. De ekumeniska rådens förordningar var bindande och de lokala rådens regler kom gradvis till kyrklig användning. Kyrkans civila lagar var koncentrerade i två samlingar, Codex Theodosianus (438) och Codex lustinianaeus (534), som kompletterades med kejserliga noveller. För att tillgodose praktiska behov uppkom med tiden särskilda kanonrättsliga samlingar, de så kallade nomokanonerna, i vilka det jämte kyrkliga regler också på ett systematiskt sätt motsvarade civila förordningar. Av dessa samlingar är de mest kända nomokanonen av patriarken av Konstantinopel John Scholasticus (565-577) och Syntagma i titlarna XIV, sammanställda omkring 580 och omarbetade 629-640 av advokaten Enantiophanes eller Anonymous the Younger. Genom att ha sina egna lagar och i teorin representera en oberoende och fri institution, var kyrkan dock de facto beroende av kejsarna, som ansåg sig vara smorda av Gud och utvidgade den auktoritet som gavs dem från Gud till hela universum. Framför allt hade kejsarna stort inflytande på valet av biskopar och särskilt patriarker, upphöjde biskoparna till storstadsgrad efter eget gottfinnande, förenade eller delade stift, försvarade schismatiker och kättare från kyrkodomstolen, sammankallade och presiderade över ekumeniska råd, utfärdade lagar i trosfrågor etc. .d. Kejsaren tillgodogjorde sig också någon helig mening, som särskilt kom till uttryck i den kyrkliga vigselriten till riket. I allmänhet var kejsarmaktens inflytande på kyrkan stort. I sin tur hade kyrkan också ett starkt inflytande på staten, särskilt på civilrätt och regering. Kristendomen försvagade den antika romerska grymheten av lagar, införde idén om mänskliga rättigheter i bysantinsk lagstiftning, fördömde slaveriet, kämpade mot dödsstraffet, gav kyrkan rätt till asyl, förbjöd kampsport och utfärdade nya lagar om äktenskap, familj , kvinnor och barn. Biskoparna fick också ett starkt inflytande över folket. De åtnjöt rätten att övervaka många angelägenheter i sina städer och stift, fick rätten att spela förmyndare för de fattiga och olyckliga (persona emiserabiles) och döma dem som i sina brott stod över civila lagar, ibland var folkets ledare (δήμαρχοι ) och till och med åtnjöt kungliga utmärkelser. Tempel och kloster förvärvade fastigheter, varav intäkterna användes för prästerskapets behov och till allmän välgörenhet. Många kristna, efter kejsarnas exempel, donerade pengar och egendom till kyrkan, medan andra vägrade av vilja. I början av perioden hade folket stort inflytande på valet av biskopar och andra prästerskap, men eftersom detta ibland orsakade upplopp och till och med mord, begränsade kejsar Justinianus folkets valrätt, och kyrkan godkände inte en sådan rätt även i den mest begränsade omfattningen. Det sjunde ekumeniska rådet förklarade uttryckligen ogiltigt valet av de sekulära myndigheterna av en biskop, presbyter eller diakon. Men detta gjorde inte mycket för att förändra saken, och bruket var ofta i strid med kanonerna. Präster var befriade från civila skatter och tullar och försörjdes huvudsakligen av kyrkans inkomster. Valet av lägre prästerskap berodde på biskopen, som hade medhjälpare i korebiskoparnas person, och biskopsrådet från hans kyrkas församling. Det fanns även lägre befattningar i kyrkan (diakoner, konyater etc.), som gradvis försvann. Under Justinianus uppgick prästerskapets personal och anställda vid St. Sophia i Konstantinopel till 485 personer. Under den andra perioden var kyrkans högsta auktoritet helt organiserad i person av patriarkerna i de autocefala kyrkorna, förenade av trons, kärlekens och broderskapets band. När mycket viktiga trosfrågor bekymrade hela kyrkan, leddes ekumeniska råd, som sammankallades av kejsarna, av de mest respektabla biskoparna och i närvaro av kejsare eller deras delegater, löste dogmatiska frågor enhälligt och vägleddes i allmänhet i deras handlingar av den Helige Ande; deras beslut var bindande.

De kristnas liv under den andra perioden hade inte den renhet och rigorism som finns i den första perioden, men ändå stod det högt moraliskt. Slavarnas situation, där de fortfarande var kvar, var bättre, den kristna välgörenheten fick en solid organisation och sträckte sig inte enbart till kristna eller ortodoxa kristna, hedniska teaterföreställningar och blodiga uppträdanden på cirkus försvann, familjen och den allmänna moralen steg, p.g.a. faktum att både kyrkliga regler och civila lagar strängt fördömde utsvävningar, många i världen levde som riktiga asketer, klosterlivet lockade många adepter och var föremål för hett lovprisning och glorifiering, så att nästan hela den bästa delen av det bysantinska samhället drog sig tillbaka till kloster, väldigt många kyrkofäder och lärare och asketiska munkar blev berömda för sitt gudomliga liv och helgonförklarades av kyrkan, despotism och godtycke från kejsare och ämbetsmän försvann, vilket slog till med manifestationen av extraordinär grymhet under den kristna kyrkans första århundraden. Men det fanns naturligtvis också brister i det religiösa och moraliska livet, som hade sin huvudsakliga källa till dubbeltro, som ännu inte hade lyckats försvinna ens under denna period; därför observerade folket vidskepelse, hyckleri; mekanisk assimilering av den kristna religionens och moralens regler, grymhet, fåfänga, etc. Kyrkan strävade efter att utplåna folkets tillkortakommanden genom mycket strikt kyrkodisciplin, vars vägvisare för folket var omvändelsens regler, syndabekännelsen enligt ett särskilt system utvecklat av kyrkan, gudstjänst och församlingspredikan. Och kyrkoprästerskapet hade både goda och dåliga sidor i sitt moraliska liv, men prästerskapets goda moral, deras hängivenhet för den heliga kyrkan, osjälviska kamp för ortodoxins sanningar, tjänande folket i deras olyckor och fattigdom, den högsta asketen gärningar, nitiska studier av vetenskaperna, folkets upplysning etc. etc. - allt detta sätter kyrkliga prästerskap till en ouppnåelig höjd och täcker helt över de brister som är ofrånkomliga i varje mänskligt samhälle. Östkyrkans prästerskap förde, i motsats till den västra, ett äktenskapsliv, som det första ekumeniska rådet godkände; ibland var också biskopar i ett tillstånd av äktenskap. I motsats till den fullständiga oförsonligheten bland hedningarna utvecklade de kristna under den första perioden en strävan efter den mest sublima, överdrivna självbehärskning eller askes, som utvecklades brett inom klosterväsendet. Under den andra perioden blomstrade klosterlivet i öster. Munkarna levde ursprungligen i separata celler, från vilka lagrarna bildades, och sedan i kloster. Kloster fanns främst i Egypten, Palestina, Syrien, Armenien och Mindre Asien, till en början uppstod de i öknar och avskilda platser och trängde sedan in i städer. Varje kloster vägleddes först av stadgan för dess kyrkoskyddare och sedan stadgan för St. Basil den store, och i Jerusalem - St. Sava den helgade. Munkarna ledde det högsta kontemplativa livet av bön och goda gärningar. De studerade naturvetenskap, inrättade skolor, undervisade folket, skrev om manuskript och samlade in bibliotek, iakttog nitiskt kloster- och kyrkostadgar, försvarade nitiskt kyrkans lära, kämpade öppet och djärvt mot kättare och kyrkans fiender, vilka de än var. ägnade sig åt välgörenhet, försvarade de svaga framför de starka osv. Deras betydelse för kyrkan och deras välgörande inflytande på folket var enorm. Munkar levde inte bara i cynoviala kloster, utan också i öknar, som asketer och erimiter. De senare utförde frälsningsbragder på olika sätt: bland dem var bete, akimit, pelare, etc. De bysantinska munkarnas huvudprinciper var: lydnad, icke-girighet och oskuld. Många av dem kanoniseras som de högsta exemplen på ett dygdigt liv, förhärligat av Gud med tecken och under. Under den andra perioden respekterade kristna också de martyrer som utgjutit sitt blod för Kristi namn och den ortodoxa tron. Deras reliker förvarades som helgedomar, till vilka de troende hade en vördnadskänsla. Den nestorianska kontroversen höjde vördnaden för Guds moder. Många berömda män som nämns i den heliga Skrift, patriarker, profeter, fromma kungar, apostlar, hierarker som lyste av fromhet och dygd, prästerskap och munkar, var vördade som helgon. Böner till änglarna möts också under denna period. I allmänhet ökade vördnaden för helgon avsevärt under 4-900-talen, och det sjunde ekumeniska rådet klargjorde den sanna innebörden av dyrkan av helgon och ikoner. Kristen tillbedjan blomstrade vid denna tid: klockor, rökelse och ljus började användas, kända låtskrivare och låtskrivare dök upp, St. John Damascene är känd för sina verk inom kyrksångens område, kyrklig predikan av ett tydligt innehåll blev ett nödvändigt tillbehör för tillbedjan, dopriterna, eukaristin och liturgin, såväl som omvändelse, vigning, vigslar, krismation och smörjelse av smörjelse, gjordes, det fanns en speciell rit under munkvigningen, speciella kläder osv. Under denna period fastställdes helgdagar och fastedagar. Äntligen tog den kyrkliga konsten form också i Bysans. En speciell bysantinsk stil bildades i arkitekturen, av vilken St. Sofia-kyrkan i Konstantinopel fortfarande är ett lysande monument vars den, enligt planen, är en koppling av en kupol med en fyrkantig bas. Templen var dekorerade med pittoreska ikoner, i vars teknik märkliga egenskaper också observeras. Skulptur och mosaik uppnådde lysande utveckling i Bysans, och hittills slående vetenskapsmän med komplexiteten i kompositionen och det utmärkta utförandet av detaljer. Bysantinska tempel, rika på sina inre dekorationer, som gav ett majestätiskt utseende utanför, innehöll också olika ytterligare lokaler avsedda för kyrkligt bruk, till exempel: dop, skevofylakia (sakristia), gallerier, bibliotek, etc., och runt dem fanns skolor, allmogestugor, barnhem, hospice och andra välgörande institutioner.

3. Den tredje perioden i den bysantinska kyrkans historia varar fram till 1054 och kännetecknas av att västkyrkan faller bort från den ekumeniska kyrkans enhet. Historien om kyrkodelningen, som utgör det väsentliga innehållet i denna period, är full av djupt intresse och finner sin förklaring i ett antal onormala relationer från Roms sida till Bysans. På grund av etnografiska och kulturella skäl gick den västerländska kyrkan från kristendomens första århundraden i sin utveckling i en annan riktning, jämfört med den österländska, och utvecklade efter hand vissa skillnader i dogmatiska synsätt, i kyrkliga ritualer, disciplin och kyrkostyrelse. Men med alla dessa skillnader, mellan Bysans. och Rom bevarade den kyrkliga enheten. Avbrottet i kyrkogemenskapen mellan påven och patriarken under monofysit- och monoteltvisterna var tillfälligt. Olikheterna förberedde bara uppdelningen av kyrkorna, men skapade den inte. Och huvudorsaken till schismen var påvens stolta anspråk på att underkuva den bysantinska kyrkan. Anledningen till påvens ingripande i östkyrkans angelägenheter var kampen mellan två lokala partier - den ignatianska och den fotiska. Den första leddes av patriarken Ignatius av Konstantinopel. Han berövades den patriarkaliska stolen 857 av Caesar Barda, protesterade mot detta, erkände inte den nyvalde berömde Photius som patriark och exkommunicerade honom till och med från kyrkan. Kyrkan i Konstantinopel, som skyddade sin patriarks ära, svarade i natura till Ignatius och hans anhängare. Det uppstod problem som var olyckliga för kyrkan. Photius sammankallade 859 ett råd, som erkände hans val till tronen som korrekt, och tillkännagav sedan sin anslutning till katedran och påven, tillsammans med andra hierarker i öst. Påven Nicholas I, en stolt och övertygad bärare av idén om påvlig överhöghet, bestämde sig för att dra fördel av kyrkans svåra situation i syfte att utvidga påvens makt till Bysans. Han tog parti för Ignatius, skickade ambassadörer till Konstantinopel för att utreda fallet, krävde båda patriarkerna för rättegång, berövade till och med Photius hans patriarkala värdighet och uppträdde i allmänhet extremt arrogant och arrogant mot de bysantinska kyrkliga och civila myndigheterna, förringade värdigheten och självständigheten och av Konstantinopel se ... Men pappa hade fel i sina beräkningar. I patriarken Photius person träffade han en värdig rival. Photius inte bara erkände inte påvens rätt att blanda sig i den oberoende kyrkan i Konstantinopel, utan svarade honom också med fördömande och bannlysning för olagliga anspråk. Han försvarade den bysantinska kyrkans rättigheter och oberoende före påven Adrian II och Johannes VIII, och konciliet i Konstantinopel 879-880, ibland erkänd i öster som den åttonde ekumeniska, inte bara återupprättade Photius i alla sina rättigheter och upphöjde honom , men gav också ett hårt slag mot den påvliga myndighetens fördömande av tidigare påvliga handlingar i öster. Således krossade Photius Roms stolthet, räddade östkyrkan från påvligt tyranni, bevarade dess oberoende, och detta är hans odödliga förtjänst. Men historien om uppdelningen av kyrkor har redan börjat. Det komplicerades avsevärt av frågan om kyrklig jurisdiktion i Bulgarien, som antog kristendomen från grekerna och sedan knöt förbindelser med den latinska kyrkan. Konstantinopels råd år 869 underordnade detta land den ekumeniske patriarken, till Roms stora brott. Fortsättningen av den aktuella historien går tillbaka till 900-talet, då nya problem uppstod i Bysans över det fjärde äktenskapet med kejsaren Leo filosofen. Den moderna patriarken Nikolaus mystikern fördömde detta äktenskap som olagligt, men kejsaren störtade det och upphöjde Euthymius till syncelluspredikstolen. Påven Sergius III ingrep i östkyrkans angelägenheter och stödde kejsaren i hans antikanoniska handling. Patriarken Nicholas protesterade mot denna inblandning och tillrättavisade skarpt påvarna för deras orättvisa styre i andra kyrkor. År 920 hölls ett råd i Konstantinopel med deltagande av påvliga legater och fördömde den redan avlidne kejsarens fjärde äktenskap. Men den fientliga attityden i Bysans. och Rom från denna sammandrabbning intensifierades, de internationella relationerna svalnade, och i Konstantinopel började man se ännu mer misstroende och misstänksamt på Roms agerande. Men påvarnas stolta anspråkslöshet försvagades inte i mitten av 1000-talet och ledde till ett fullständigt brott i kyrkans enhet. Patriarken Michael Kerullarius av Konstantinopel skickade 1053 ett brev till biskop Johannes av Trania, där han fördömde några av den romerska kyrkans dogmatiska och rituella misstag och med en förmaning att undvika dem och förkasta de grekerna som bor i Italien från katastrofal gemenskap med latinerna. Detta brev blev känt för påven Leo IX, som inte var sen med att skicka Kerullarius ett brev fullt av högljudda lovprisningar till den påvliga tronen, tendentiösa motiveringar för påvens företräde i kyrkan och hans sekulära makt, och nedsättande kommentarer om Konstantinopelkyrkan. I allmänhet återspeglade brevet tydligt nästan alla de märkligaste och mest bisarra påståendena från det medeltida påvedömet. Men brevet producerades inte i Bysans. särskild åtgärd. Men i början av 1054 anlände den påvliga ambassaden, med kardinal Humbert i spetsen, till Konstantinopel för att förhandla med kejsaren Constantine Monomakh om frågan om att sluta en politisk allians mot normanderna. Ambassaden hade som mål att försona påven med patriarken. Den senare, liksom kejsaren, försågs med påvliga brev, genomsyrade av den romerske översteprästens orimliga stolthet och inbilskhet. Men de påvliga legaterna, som höll sig i Bysans huvudstad, kännetecknades av ännu större arrogans, ohämmat och hänsynslöst beteende. som om patriarken och östkyrkan var underkastade Rom, och de kom att göra rättvisa och straff här. Patriarken uppträdde dock med värdighet, gjorde inga eftergifter för romerska anspråk och undvek till och med alla förhandlingar med legaterna. Utan att vänta på "rättelse" från Kerullarius, bestämde sig Humbert för en ohörd oförskämdhet: den 16 juli 1054 lade han brevet från Konstantinopel exkommunicerande på kyrkan på St. tronen i St. Sophiakyrkan, under gudstjänsten. Den 20 juli samma år sammankallade patriarken Mikael ett råd, som uttalade en anathema mot de romerska legaterna och de som berörde dem; beslutet av rådet i Konstantinopel fattades av andra österländska patriarker. Så den västerländska kyrkan föll bort från unionen med den österländska. Den främsta anledningen till detta är påvarnas arrogans och deras olagliga despotiska anspråk. Det första motivet till separationen av kyrkorna och början på denna olyckliga händelse kom från påvarna; de måste ställas till svars inför historiens dom för de sorgliga konsekvenserna av brottet i kyrkans enhet.

Ett annat karakteristiskt fenomen i den bysantinska kyrkans inre liv under dess tredje historiska period var problemen i djupet av dess hierarki, som var av grundläggande betydelse. De började under den föregående perioden, under patriarken av Konstantinopel Tarasia (784-806). Anledningen till dem var Tarasius ödmjuka åtgärder i förhållande till de ångerfulla ikonoklasterna, hans världsliga titel tills han gick in i den patriarkala stolen, och särskilt hans erkännande av kejsar Konstantin VI:s illegala äktenskap. Patriarkerna och hans anhängare motiverade sådan verksamhet med principen om så kallad ekonomi (οικονομία), d.v.s. förmågan att göra, för högre måls skull och på kejsarens order, avslappning eller tillfälligt upphävande av driften av några av de mest exakta kyrkliga lagarna. Men mot patriarken gjorde ett annat parti uppror, ett kloster, ledd av munkarna i det berömda Studite-klostret, som höll fast vid åsikten att kyrkliga dogmer och kanoner skulle iakttas exakt ( ακρίβεια των δογμάτων και κανόνων ) av alla medlemmar av kyrkan, oavsett vilken social position de kan inta. Med tanke på detta fördömde munkarna skarpt patriarken Tarasius handlingssätt och avbröt till och med kommunikationen med honom. Under patriarken Nicephorus (806-815) intensifierades oenigheten mellan parterna, eftersom denne patriark, innan han gick med i stolen, var en lekman och gillande behandlade sin föregångares verksamhet. Kampen försvann inte ens under patriark Methodius (842-846). Det kom ytterligare till uttryck i sammandrabbningen mellan partierna mellan ignatierna och fotianerna, nikolaiterna och euthymiterna, av vilka ignatierna och nikolaiterna var kämpar för principen om obligatorisk acrivia för alla i att iaktta dogmerna och kanonerna. Och i den bysantinska kyrkans efterföljande historia, fram till Konstantinopels fall, kan man observera dualitet i den bysantinska hierarkins åsikter i frågan av grundläggande betydelse (partierna för "zeloter" och "politiker"). Detta återspeglades tydligast i arseniternas rörelse, grupperade kring patriarken Arseny (1255-1260 och 1261-1267). Och innebörden av de hierarkiska problem som passerade genom hela den bysantinska kyrkans historia var följande: det var klosterväsendets kamp med det vita prästerskapet om frågan om att inta de högsta platserna i hierarkin, annars - p.g.a. företräde i kyrkostyrelse. Den slutliga segern var på munkarnas sida.

Vidare, under denna period, kämpade kyrkan mot kätteri, huvudsakligen av mystisk karaktär, till exempel Paulikianism, som uppstod under den tidigare eran och existerade nästan fram till Bysans fall (se mer om dem), Arevurder eller solens barn - ett kätteri som fanns i Armenien och som representerade en blandning av kristen tro med vördnaden för Ormuzd, men på en strikt asketisk mark, atenarna, som uppstod i den frygiska staden Amoria och strikt iakttog Moses lagar, med undantag av omskärelse, eukiter eller entusiaster (se mer om dem) och andra. Men den bysantinska kyrkans verksamhet för att sprida kristendomen bland slaverna är särskilt vördnadsvärd. Under VIII-X århundradena upplystes de vilda slaviska stammarna som levde på Peloponnesos och andra Hellas, Epirus och Thessalien, liksom serber, bulgarer, kroater, slavonier, dalmatiner, bukovyner och ryssar, av ljuset från Kristi tro. Kristendomen trängde även in i Valakiet, Moldavien, Assyrien, kazarerna på Krim, Alanerna, Saracenerna på ön Kreta och etablerade sig i Armenien. De bysantinska missionärerna, som dök upp ur den ortodoxa kyrkans djup och agerade under dess ledning, spred sig bland dessa folk, som tidigare befunnit sig i hedendomens och okunnighetens mörker, den sanna tron ​​och kristna kulturen, återupplivade dem i en religiös och moralisk känsla och ledde dem på vägen mot normal utveckling och framsteg. Detta är den bysantinska kyrkans största och eviga förtjänst för den slaviska världen.

När det gäller kyrkans yttre skick var den lysande under den tredje perioden. Kejsarna från den makedonska dynastin, efter att ha upphöjt imperiet, vårdade nitiskt om kyrkans välstånd. Man byggde kyrkor och kloster i mängder, patroniserade prästerskapet, reglerade ömsesidiga relationer mellan kyrka och stat, skötte kyrkoundervisningen m.m.

4. Den bysantinska kyrkans yttre ställning var också gynnsam i början av den fjärde perioden av dess existens (1054-1453), särskilt under den komnenska dynastin, som brydde sig om kyrkan inte mindre än om staten. Men i slutet av 1100-talet, under änglarnas regeringstid, började dess nedgång tillsammans med försvagningen av staten orsakad av korstågen. Latinernas dominans i Konstantinopel (1204-1261) och de efterföljande turkiska attackerna mot imperiet försvagade kyrkan ytterligare. Imperiets och kyrkans olyckor, liksom önskan att återställa den sönderrivna kyrkans enhet, var orsaken till en hel rad försök som syftade till att förena kyrkorna i öst och väst. Dessa fackliga strävanden utgör det väsentliga innehållet i den fjärde perioden i den bysantinska kyrkan. Det första försöket att återställa enheten gjordes i slutet av 1000-talet. Påven Urban II (1088-1099), som sammankallade ett råd i Bari 1099, i närvaro av de grekiska biskoparna som bodde i Italien; påvedömets intressen försvarades här av den berömde Anselm av Canterbury och, naturligtvis, utan framgång. Tio år senare skickade påven Paschalis II (1099-1118), i samma syfte, ärkebiskop Peter Chrysolanus av Mediolan till kejsaren Alexy I Comnenus, som av politiska skäl var benägen till förening. Men den lärde grekiske munken John Furnis lyckades avvisa kejsaren från den kyrkliga unionen med Rom. Ihärdiga och långvariga diskussioner om kyrkornas enande fördes under kejsaren John Comnenus (1118-1143), när biskop Anselm, som anlände till Konstantinopel med rang av ambassadör hos den tyske kungen Lothair II, representerade latinerna, och den nikomediske biskopen Nikita försvarade den grekiska kyrkans intressen; men äfven denna gång inskränkte sig saken till endast önskningar. Förhandlingarna om unionen återupptogs under Manuel Comnenus (1143-1180), som önskade det enligt politiska beräkningar, men alla företag förstördes av bysantinernas hat mot latinerna för korsfararnas vandaliska handlingar. Erövringen av Konstantinopel av latinerna, beslagtagandet och plundringen av ortodoxa kyrkor och kloster av dem, den grymma förföljelsen av grekerna, särskilt munkar, utvisningen av den ortodoxa typikonen och ritualerna från den grekiska gudstjänsten, det despotiska kravet att lyda påven, etc. - allt detta orsakade det starkaste hatet mot latinerna i grekerna. Föreningssträvandena och försöken försvann dock inte hos både latinerna och grekerna. Den första latinske patriarken i Konstantinopel, Thomas Morosini, var särskilt nitisk över kyrkornas enande, som försökte övertyga grekerna om att deras politiska olyckor berodde på schismen med påven, eftersom det finns en sol under dagen, en måne på natten, en Adam, Moses och en Gud, så i livet finns det ett enda huvud - efterträdaren till aposteln Petrus. Och de grekiska kejsarna som bosatte sig i Nicaea, även om de såg ett gemensamt hat bland folket mot latinerna, på grund av deras politiska åsikter, slutade inte sträva efter union, i hopp om att med dess hjälp uppnå makten i Konstantinopel. Sådana överväganden vägleddes av Johannes II Duca Vatatsa, under vilken franciskanerna auktoriserade av påven förhandlade om enande av kyrkorna med den nikenske patriarken Herman II (1232); Efter det hade påven Gregorius IX själv en korrespondens med patriarken i denna fråga, som 1233 skickade en ambassad till Nicaea för att förhandla om en union. I samma syfte skickade påven Innocentius IV en ambassad till kejsaren för andra gången (1250), men det lyckades inte heller. Mer känd i historien är Union of Lyons (1274), som hölls på begäran av kejsar Michael Palaeologus (det kommer att hållas ett speciellt tal om det). Och när de osmanska turkarna började pressa riket inledde kejsar Andronicus III, för att få hjälp från västerifrån, 1332 förhandlingar med Rom om kyrkornas enande, vilket drog ut på tiden utan någon framgång fram till hans död (1341). . Liknande relationer ägde rum under kejsarna John Cantacuzin, John V Palaeologus, som till och med personligen reste till Rom för att träffa påven Urban V och Mikael II: kejsarna lovade att sammankalla ett råd för att slutligen lösa frågan om union, och påvarna lovade militär hjälp , men sedan gick inte båda. Men kejsar Johannes VI tvingades erkänna det Ferrara-florentinska rådet (1439), som utropade en formell union (se separat om det) mellan öst och väst, även om folket förblev ortodoxin troget. Konstantin XI, den siste bysantinske kejsaren, hade också liten sympati för unionen. Så försöken att ena kyrkorna var många, men misslyckade. Det bysantinska prästerskapet och folket föredrog politisk död framför förräderi mot ortodoxi. Bysantinernas fäste vid sin tro är huvudorsaken till de unika misslyckandena. Sedan söktes föreningen inte av den grekiska kyrkans representanter, utan av kejsarna, som i sina strävanden inte vägleddes av intressena för kyrklig fred och enhet, utan av politiska beräkningar. Å andra sidan sökte påvarna äfven i öst endast erkännande af sin överhöghet, såsom den redan var i väster, och krävde ovillkorlig och fullkomlig lydnad av grekerna; När det gäller skillnaderna i doktrin och ritualer, i intresset för det praktiska genomförandet av unionen, satte de dem inte i förgrunden, i hopp om att genom list locka grekerna i sina nät, för att sedan undertrycka ortodoxin. Men bysantinerna förstod perfekt påvedömets intriger, eftersom de i västerländsk skolastisk teologi hade tydliga bevis på i vilken utsträckning den romerska kyrkan avvek från sanningen. Slutligen väckte korsfararnas oförskämdhet, arrogans och våld i förhållande till grekerna hos de senare ett sådant hat mot frankerna, som uteslöt varje möjlighet till förening med dem, av religiösa och nationella skäl. Den populära känslan av fiendskap mot latinerna uttrycktes i följande grekiska ordspråk: "Det är bättre att se en turkisk turban i Konstantinopel än en påvlig tiara."

Den bysantinska kyrkans liv under den senaste perioden uttrycktes i en hel rad religiösa och teologiska dispyter som uppstod på grundval av kristologiska. Under Alexy I Comnenus regeringstid var kyrkan upprörd av den kätterska läran från filosofen John Ital, som syndade genom att förklara dogmen om den hypostatiska föreningen i Kristus av två naturer, den gudomliga och den mänskliga. Hans falska lära delades av munken Nilus, Eustratius, ärkebiskopen av Nicea, Leo, Metropoliten av Chalcedon och andra. Kättarna fördömdes av kyrkan. Under Manuel Comnenus uppstod en kontrovers i kyrkan om eukaristin som offer, om orden som lästes vid liturgin: "Du är den som för och som förs och tar emot." Frågan var följande: eukaristin, som ett offer bestående av Kristi, Guds Sons, kropp och blod, offras den endast till Gud Fadern och den Helige Ande, eller, tillsammans med dessa personer, frambärs den till Guds Son, dvs till hela den heliga treenigheten? Den första åsikten hölls av: diakon Sotirikh Pantevgen, Eustathius av Dyrrachis, Nikifor Vasilaki och Michael, Metropolit av Solun. Men råden i Konstantinopel 1156 och 1158 fördömde denna åsikt, eftersom den motsäger den heliga treenighetens enhet och odelbarhet. Den andra kontroversen uppstod några år senare, på grund av ett missförstånd av Kristi ord: Min pappa är mer än jag(Joh 14, v. 28) och orsakade en stark teologisk rörelse, i vilken kejsaren Manuel själv deltog. Det rådde stor oenighet i förklaringen av dessa ord, men vid konciliet 1166 triumferade kejsarens åsikt, som hävdade att Kristus kallar sig mindre i jämförelse med Fadern i sin gudomliga natur, såväl som i mänsklig natur. I slutet av Manuels regeringstid uppstod en tvist om Muhammeds Gud, som togs upp av kejsaren själv, som krävde att ändra följande formel i missiven: "anathema till Gud Mohammed, om vilken Mohammed säger att han är Gud όλόσφυρος, som inte föder barn och inte föds och ingen är som han" ... Efter långa diskussioner, med deltagande av prästerskapet och folket, ändrade biskoparna, på Manuels insisterande, formeln enligt följande: "anathema till Mohammed och all hans undervisning och tradition." Dessutom, på XII-talet, i djupet av den bysantinska kyrkan fanns det kättare - θνητοψοχιται, som trodde att den mänskliga själen är som djurens själ och försvinner med kroppen, χριστολόται, som lämnade Kristus efter sin upprättelse, levande kropp på jorden, och steg upp till himlen med samma gudomliga natur, ῾εθνοφρόνοι, som spred den neoplatoniska mystiska läran bland folket, och andra falska lärare som försummade kristendomen och ville återställa gamla hedniska idéer. De fann alla en värdig dom i kyrkan. Det fanns också större religiösa och filosofiska rörelser, till exempel bogomilism, Barlaams kätteri, hesychaströrelsen (se mer om dem), i kampen mot vilken kyrkan också försvarade sin lära.

Kyrkolagstiftningen under den tredje och fjärde perioden kompletterades med kanonerna från koncilierna i Konstantinopel 861 (den så kallade tvågången eller första-andra) och 879, lagarna för kejsarna Basilius den makedonske och Leo den vise, och efterföljande kejsares noveller, särskilt från dynastin Comnenos och Palaeologus. Den tredje periodens stora kanonist var patriarken av Konstantinopel Photius, som 883 redigerade nomokanon i titlarna XIV och lade till den i den kanoniska delen. Sedan 900-talet har nomokanon Photius fått dominerande användning i kyrkliga och civila institutioner av Bysans. Under XI-XII-talen fanns det ett behov av att kommentera kyrkans regler. De mest kända i denna fråga var kanonisterna John Zonara, Alexei Aristin och särskilt Theodore Valsamon (se om dem). Arbetena av Arseny (1225), Constantine Armenopulus (1350) och Matthew Vlastar är kända från de korta manualerna för kyrkolagen, sammanställda med ett praktiskt syfte. Men kejsarna hade ett stort inflytande på kyrkans liv och förvaltning, trots dess oberoende ställning i teorin och de särskilda kyrkolagar som den skulle vägledas av. Kejsare ville stå över lagar och kanoner, därför agerade de ofta godtyckligt och olagligt mot kyrkan. De är vana vid att blanda sig i rent kyrkliga angelägenheter. Kungarikets kröning inspirerade dem med idén om deras heliga betydelse, och de hedrades med titeln "helgon". Och några av dem har antagit titeln biskop, det vill säga ledare för kyrklig kunskap eller undervisning (disciplinae). Det är dock rimligt att säga att kejsarna från den makedonska dynastin Comnenus och Palaeologus hade gedigen och teologisk kunskap. Kejsare under dessa perioder, som tidigare, uppförde och fällde patriarker godtyckligt. Ingripande i kyrkliga tvister sammankallade de råd för att lösa dem, deltog i deras möten, godkände eller förkastade rådsföreskrifter och spred dem med våld bland folket. De stiftade ofta troslagar och krävde blind lydnad mot dem. De bestämde biskoparnas ordning, dömde biskopar av högsta domstolen, förenade eller delade stift osv. I allmänhet ger historien om den bysantinska kyrkan många skäl att tala om den så kallade. kejsarepism, dvs. att betrakta kejsare, i förhållande till kyrkan, samtidigt kungar och överstepräster. Men denna förståelse av saken är bara delvis sann. Den bysantinska kyrkan är, enligt sina lagar och kanoner, helt fri och oberoende i sin andliga sfär, inom undervisning, regering och religiöst och moraliskt inflytande på flocken. Kyrkans rätt till självständighet förnekades inte i teorin vare sig av kejsarna eller av civila lagar. Men teori är en sak och praktik är en annan. Och i den bysantinska kyrkan, som i alla mänskliga samhällen, fanns det övergrepp och abnormiteter som manifesterades i kejsarnas inställning till henne. Caesaropapism fanns i alla fall inte i Bysans. någon norm eller system baserat på juridiska uppgifter. Det finns många exempel på hur kejsarna skänkte sina egna och statliga materiella resurser till förmån för kyrkan, tog hand om dess yttre välfärd och inre ära och byggde kyrkor och kloster. Å andra sidan hade kyrkan också ett enormt inflytande på staten. Hon skyddade nitiskt sina rättigheter och kämpade mot deras kränkare, stod bestämt för sanning och rättvisa i samhället, fördömde de styrande när de överträdde kyrkliga bud, uppmuntrade och stärkte dem när de stod på rätt väg, pekade ut de sanna gränserna för den kristna mänskligheten, ledde folkets utbildning, utbildade honom, hjälpte staten i välgörenhetsarbete, tog hand om elimineringen av statens behov, främjade statsorganismens integritet och styrka och var i allmänhet i statens tjänst. Kort sagt, ett karakteristiskt drag i relationerna mellan kyrka och stat i Bysans. den närmaste sammanslutningen av kyrka och stat tjänar. Utvecklingen av kyrkliga institutioner och förvaltning skedde parallellt och i enlighet med utvecklingen av de politiska institutionerna och statsförvaltningen deltog statsmakten aktivt i kyrkliga frågor och angelägenheter och präster i sin tur en stor del i civila angelägenheter. , etc.

Huvudet för den bysantinska kyrkan var patriarken, som ansågs vara en levande och livlig bild av Kristus, sanningens representant i ord och handling; han hade rätt att undervisa, att förklara fädernas gamla kanoner och skapelser, att representera för dogmer inför kejsaren; även om han var primus inter pares i förhållande till andra patriarker, men lag och praxis gav honom maktens fördel, uttryckt i att förvirrade fall och gräl i andra patriarker överfördes till hans domstol. Det fanns en permanent synod under patriarken ( σύνοδος ενδημούσα ), bestående av ordinarie ledamöter (biskopar), valda och utsedda av patriarken, och av närvarande ledamöter (patriarkala tjänstemän); Även regeringsrepresentanter deltog i dess möten. Synoden var den högsta administrativa och rättsliga myndigheten. Under patriarken fanns det ordnar som kallades hemligheter och som hade ansvaret för olika grenar av kyrkostyret. De leddes av de högsta patriarkala dignitärerna, som också var ledamöter av synoden, nämligen: den store ekonomen med ansvar för patriarkatets ekonomiska angelägenheter, den store Sakellarius, som hade tillsyn över klostren, den stora skevofilaxen, ansvarig för det patriarkaliska skatter, den store Khartophylaxen, som skötte arkivet, den store Sakellion, som hade tillsyn över kvinnoklostren, och den store beskyddaren, som presiderade över den kyrkliga domstolen. En stor stab av tjänstemän tjänstgjorde i de patriarkala hemligheterna. Vid valet av patriarken avsågs de fördelar som kanonerna angav, nämligen: fritt val av prästerskapet och folket, självständig förvaltning av ämbetet, personens okränkbarhet och oavsättlighet på annat sätt än genom domstol. Patriarken hade stora inkomster, som han fick från stiftet i Konstantinopel, som dess ärkebiskop, och även - som en gåva från kejsare och folk, enligt prästerskapets och lekmäns vilja, från landområden, gods, byggnader, från stauropegic och stift kloster. Metropoliter och ärkebiskopar var underordnade patriarken och synoden, som valdes av honom bland tre kandidater, och biskoparna valdes av metropolerna. I provinsiella stift, under storstadsmän, ärkebiskopar och biskopar, fanns styrande organ som liknade de patriarkala, men i mindre skala. Biskopars inkomster kom från kloster och fast egendom, från vigningar och vigslar från folket (den så kallade kanoniska skatteuppbörden). Den andra hierarkiska graden - Presbyterian, var uppdelad i ärkediakoner, andra präster och präster, och den tredje - diakon, - i ärkediakoner, andra diakoner, diakoner och underdiakoner. De valdes av biskoparna, och församlingsmedlemmarnas åsikt avsågs också. Deras inkomster bestod av betalningar för rättelse, i skatt från sockenbor in natura (svär) och i produkter av kyrklig jord.

Enormt inflytande på kyrkan och det sociala livet i Bysans. hade munkar. De bysantinska klostren var mycket många och rika. Hela imperiet var täckt av kloster, så det verkade som ett sammanhängande kloster, det verkade som ett klosterrike. Klostren delades, efter sitt beroende av en eller annan makt, in i kungliga, stauropegiska eller patriarkala, stift, patronat eller privata, karistiska eller donerade och oberoende. Enligt befolkningen var de manliga, kvinnliga och blandade eller dubbla, och efter levnadssätt var de indelade i kinovii och idiorytmer. Munkar levde också i öknar och avskilda platser, som ankariter, i separata celler, i eremitage eller lagrar. I sina liv vägleddes de av stadgarna för Sts. Pachomius och Basil den store, på grundval av vilka stadgarna för Sts. Sava den helgade, Athanasius den Atonite, Theodore the Studite, Patriarken Alexy och andra pelare av klosterväsendet, samt många sk. prästbrev skrivna av privatpersoner för deras kloster. De bysantinska munkarnas askesmetoder varierade. Bland dem var nakna, som inte skötte sitt hår, sov på bar mark, barfota, smutsiga, inte tvättade, inte tvättade fötterna, tysta, tysta eller häftiga, grottmänniskor som bar järnkedjor, tillbringade sina liv på träd, byggnadsställningar eller pelare - pelare som begravde sig i landet, enstöringar, tiggare, främlingar, heliga dårar och andra. Den interna strukturen i klostren har fått en mycket perfekt organisation. Klostret leddes av en abbot, vald av bröderna. Han drev klostret med hjälp av en hel stab av tjänstemän, som ekonom och hans assistent, en biskop som övervakar fastigheter, en dokiar eller kassör i en källare, apocrisiar (en mellanhand mellan klostret och den högsta andliga och världsliga makten) , ecclesiarch, skevophilax, proto-canonarch, biskop, epithiritis, etc. Munkarna stod högt i religiösa, moraliska och pedagogiska termer och hade ett mycket stort och mycket välgörande värde för kyrkan och samhället. De tjänade som ett exempel på ett högt dygdigt liv, var mentorer för folket i en religiös och moralisk respekt och fördömare av deras laster och fel, försvarade nitiskt den exakta efterlevnaden av alla kyrkliga dogmer och kanoner, var engagerade i missionsarbete bland hedningarna , var representanter för vetenskap och kunskap, som de spred i samhället genom sina litterära verk, genom de allmänna skolor och bibliotek som samlades vid klostren, som fungerade som centrum för upplysning, hjälpte sällskapet med välgörenhetsinstitutioner vid klostren, tjänade honom i rang av biktfader och högre hierarkiska personer m.m. I allmänhet kom nästan alla samhällets och kyrkans bästa åtaganden och gärningar från bysantinska kloster. Centrum för klosterväsendet var St. Mount Athos (se särskilt); det fanns många kloster i Konstantinopel, där Studio-klostret, Periveptos, klostret Akimites är särskilt kända; på Peloponnesos är klostret i den stora grottan känt, i Attika - Daphnian, i Boeotia - St. Luke, i Thessalien - Meteor (se mer om dem), i Patmos - St. Johannes evangelisten osv. Och folkbildningen nådde stor utveckling under 800-1400-talen.

När det gäller folkets seder, så fanns det under den aktuella eran väldigt många exempel på perfekt dygd. Många av prästerskapet, munkarna och lekmännen blev berömda för sina heliga liv; filantropiska institutioner blomstrade i många städer och tjänade i kärlekens namn till sina medmänniskor. Sann fromhet, rotad i hjärtan, bar riklig frukt i form av olika gärningar och goda gärningar. Åtskilliga nybyggda tempel och kloster med tillkommande institutioner - skolor, bibliotek, sjukhus, allmosor, barnhem etc. vittnar om samhällets levande fromma stämning. Men det fanns också brister i folkets sedvänjor, såsom yttre iakttagande av religionens ritualer, hyckleri i tros- och moralfrågor, grymhet mot lägre och tidigare fiender, fanatism i förhållande till andra religioner, vidskepelse och fördomar m.m. Det skulle dock vara en historisk orättvisa att hävda att i det bysantinska livet rådde de mörka sidorna över ljuset: sanningen i mitten.

Slutligen, under den tredje perioden och i början av den fjärde, nådde den bysantinska kyrkokonsten (arkitektur, målning, mosaik, förgyllning, snideri, miniatyrer, musik och sång) sin höjdpunkt och började sedan en nedgång orsakad av kyrkans olyckor och stat. Den bysantinska gudstjänsten blomstrade, berikades med nya led och nya tillägg till den tidigare sekvensen, antalet helgdagar ökade, fastan blev mer definierad i sin sammansättning och varaktighet, och kyrkans predikan tog nya former.

Litteratur. 1) A.P. Lebedev, Samling av kyrkohistoriska verk, volym 1-9, Moskva. 1896-1902. 2) Διομήδης- Κυριάκός. ῾Εκκλησιαστική "Ιστορία, τ ... 1-3 Αθήναι. 1898.3) Ncale, A History of the Holy Eastern Church. London. 1847-1850. 4) Hasemann, Gechichte Kirche (Ersch und Gruber, Encyklopaedie, Teil 84). 1866.5) Hergenröther, Handbuch der allgemeine Kirchengeschichte, B. 1-3. Freiburg. 1884-1886. 6) Φιλάρετος Βαφείδης, Εκκλησιαστική "Ιστορία, τ . 1-2. Κωνσταντινούπολις ... 1884-1886. 7) Hefele. Concilengeschichte, Freiburg. 1889.8) Karl Müller, Kirchengeschichte. Freiburg. 1892.9) Neander, Allgemeine Geschichte der christlichen Religion und Kirche. 10) Moehler, Kirchengeschichte. 1867.11) Alzog, Universalgeschichte der Kirche. 1841-1855. 12) Ritter, Handbuch Kirchengeschichte. 13) Kraus, Kirchengeschichte. Romds. 1-3. 1873.14) Doellinger, Kirchengeschichte. 1843.15) Kurte, Lehrbuch der Kirchengeschichte. 16) Gfroerer, Geschichte der christlichen Kirche. 1846.17) Hasc, Lehrbuch der Kirchengeschichte och Kirchengeschichte auf Grundlage acad. Vorlesungen. B. 1-4. 1885. 18) Ternovsky F. och C., Greco-Eastern Church under perioden av ekumeniska råd. Kiev. 1883.19) Biskop Arseny, Krönika över kyrkliga evenemang och civila evenemang, som förklarar kyrkliga händelser. Upplaga 3. SPb. 1899.20) Robertson, History of the Christian Church, vol. 1 och 2. Översättning av A. P. Lopukhin. SPb. 1890-1891.

Detaljerad information om kyrkohistorisk litteratur finns på Krumbacher och i de bysantinska annalerna (se ovan).

Bysantinsk litteratur

Bysantinsk litteratur nådde en mycket hög utveckling och kännetecknades av en mängd olika släkten och typer av litterära verk, rikt innehåll och originalitet i vetenskaplig och litterär behandling av tomter. Dess historia kan delas in i tre perioder. Den första perioden täcker tiden från Konstantin den Stores envälde till Heraclius död (323-640) och kännetecknas av en hög ökning av vetenskaplig och litterär kreativitet, en anmärkningsvärd blomstring av litterär produktivitet. En hel galax av stora kyrkoförfattare, St. Fäder och lärare höjde litteraturen till ouppnåeliga höjder och skapade en gyllene era för den på 300-talet. Överallt i riket fanns oratorie- och teologiska skolor, i vilka det grekiska språket och litteraturen studerades, många talare och lärare hade sina egna skolor, i vilka alla undervisades; kyrkor och kloster fungerade i sin tur som grogrund för religiös och moralisk utbildning med hjälp av skolor och bibliotek som etablerats med dem. Periodens litterära verk tillhörde olika släkten och typer och kännetecknades av rikedomen och mångfalden av ämnen, djup forskning, fritt avslöjande av ämnet, men i strikt överensstämmelse med kristendomens huvuddogm, kreativ produktivitet och lysande, nästan klassiskt , språk. Mest av allt utvecklades teologin under denna period, i alla dess privata förgreningar, och sedan dök många originalverk upp inom området historieskrivning, civil och kyrklig, sofistik, retorik, epistolografi, kyrkodiktning, filologi, etc. I allmänhet vittnar all litteratur från den första perioden om den höga utvecklingen av bysantinismens kreativa krafter. Den andra perioden i den bysantinska litteraturens historia omfattar tiden mellan 640 och 843 och kännetecknas av dess totala förfall, fullständiga sterilitet och improduktiva kreativitet. Medan den första perioden var tiden för litteraturens ungdomliga blomstring, finns det i den andra någon form av senil, för tidig förfall, en fantastisk försvagning av liv och styrka. Orsakerna till detta var externa och interna, politiska och nationella katastrofer och problem i imperiet, stängningen av filosofiska och teologiska skolor, ikonoklasm, fientligt inställd till utbildning och skolor, och särskilt despotismen hos de bysantinska kejsarna, som också ingrep i rörelsen. av vetenskapen, som de ville styra efter sina behagliga vägar. Med tanke på detta flög ande och liv bort från upplysningen, den kreativa vetenskapliga och litterära produktiviteten försvann, skrivandet kretsade inom vissa officiella gränser. Endast ett fåtal av de mest begåvade författarna kunde höja sig över tidens konventionella gränser. Den tredje perioden i den bysantinska litteraturens historia varade från hälften av 900-talet till hälften av 1400-talet. Det kännetecknas av en gradvis ökning av litteraturen, som nådde sin högsta utveckling under XII-talet, under Comnenes, som delvis upprepades under XIV-talet under Palaeologus. Anledningen till litteraturens återupplivande ligger först och främst i kärleken till kunskap som är inneboende i bysantinerna, i den kulturella miljön som omger dem, skapad på basis av klassiska traditioner och under inflytande av den tidigare upplysningens lysande framgångar; så snart som de yttre förhållandena visade sig vara gynnsamma, vaknade i bysantinerna deras naturliga fäste vid vetenskapen igen med oemotståndlig kraft, de forna imponerande fästena återupplivades igen och röster hördes som uppmanade till det frälsande ljuset. En annan orsak indikeras i betydelsen av konkurrens och rivalitet som väcktes bland bysantinerna under inflytande av den enorma kulturella framgången bland de moderna araberna. Slutligen är också beskydd, som utmärkte de bysantinska kejsarna från mitten av 800-talet, av stor betydelse. Det är känt att återupplivandet av litteratur och vetenskap började med hjälp av Caesar Barda (från 860), en underbar älskare av utbildning och en filantrop, och med aktivt deltagande av den berömda patriarken Photius, som var en kolossal representant för bysantinskt stipendium och skapade en hel trend inom litteraturen. Då hade upplysningen mycket nitiska beskyddare i personen av kejsarna från den makedonska dynastin, som byggde skolor i överflöd, etablerade bibliotek, samlade vetenskapsmän vid hovet, kallade dem till vetenskapliga studier och på alla möjliga sätt stöttade och uppmuntrade, slutligen, och själva var mycket flitiga i vetenskapen. Kejsarna från hertigdynastin och särskilt Comnenos, under vilka Bysans förvärvade den mest upplysta statens berömmelse, utmärktes av en ännu större kärlek till upplysning. Eran av latinskt styre i Konstantinopel (1204-1261) hotade den bysantinska kunskapen med fullständig förstörelse. Efter intagandet av staden förstörde fruktansvärda bränder många ovärderliga skatter av konst och litteratur, medan andra monument plundrades av latinerna och fördes västerut, skolor och bibliotek föll i fullständigt förfall. Bysantinsk vetenskap tog vid denna tid sin tillflykt till Nicaea. När paleologerna slog sig ner i Konstantinopel blev staden återigen ett kulturcentrum. Under den efterföljande tiden, ju snabbare imperiet var på väg mot förstörelse, ju mer bysantinerna ägnade sig åt vetenskap och konst, desto fler blev klassen av vetenskapsmän, och den vetenskapliga och litterära entusiasmen och fästet vid nationell upplysning intensifierades. Och så, när behovet uppstod att transplantera bysantinismen på västeuropeisk mark, gav den, som en stark och blommande växt, omedelbart riklig frukt. Men med all extern framgång skiljer sig litteraturen från bysantinerna från den sista perioden väsentligt till sin karaktär från den första periodens litteratur. Hon saknar originalitet, kreativ produktivitet, nya idéer, fräscha trender, originella system. Frågan är huvudsakligen begränsad till bearbetning av gammalt material och sammanställningar, presentation av vetenskapens tidigare slutsatser i andra former, önskan att samla och bevara de tidigare förvärven i eventuell okränkbarhet m.m. Endast de mest begåvade författarna tog med nya data till skattkammaren för bysantinsk litteratur och vetenskap, förklarade sig fräscha och originella i historien.

Bysantinsk litteratur är uppdelad i prosa och poesi. Båda är till övervägande del teologiska till sin natur. Teologi är det centrala ämnet för litterär verksamhet i Bysans, där allt liv till övervägande del var kyrkligt och religiöst. Den har studerats och utvecklats inom sina olika privata discipliner. De bysantinska teologernas litterära verksamhet, med deras undersåtar, var först och främst presentationen, beviset och försvaret av kyrkans och ortodoxins dogmer, och likaväl - en polemik med kätteri som var fientligt inställd till kyrkan. Så växte teologiska grenar – dogmatik och polemik – fram. Den dogmatiska litteraturen utvecklades främst under perioden från 400- till 800-talet, då dogmatiska tvister förekom i kyrkan. Under en tid präglad av ariska tvister var de främsta litterära gestalterna de heliga fäderna Athanasius av Alexandria, Basilius den store, Gregorius teologen och Gregorius av Nyssa, Eustathius av Antiokia, Jakob av Nisibia och andra, runt vilka de sanna företrädarna för kristna dogmer var grupperade. På 600-talet, under monofysitstriderna, kämpade Theodorite av Cyrus och särskilt Leontius av bysantinska med kättare, och efter - Anastasius Sinait. Monotelitismen hade starka motståndare i person av Sophronius av Jerusalem och Maximus Bekännaren, och ikonoklasmen främjade Herman av Konstantinopel, John Damascene, Theodore the Studite och Nicephorus av Konstantinopel (IX-talet) till det litterära området. Antagandet av det andra nikenska rådet av dogmen om vördnad av ikoner orsakade en ny uppgift i den bysantinska teologin - det fullständiga avslöjandet av dogmatisk doktrin. Denna uppgift utfördes i det dogmatiska systemet St. Johannes av Damaskus - Πηγή γνώσεως. Två dogmatiska uppslagsverk av senare författare - Euthymius Zigavin och Nikita Acominatus - redogör bara mer detaljerat för den andra delen (polemiska) av Damascenes dogmatiska ledarskap, men saknar filosofisk propedeutik och positiv avslöjande av dogmer. Den sista uppgiften slutfördes kort av John Cyparissiot (1300-talet). På bredare grunder är dogmatiken av patriarken av Konstantinopel Manuel Kalekas (XIV-talet) uppbyggd, där vi talar om Gud, treenigheten, inkarnationen, eskatologin och sakramenten. Patriark Photius presenterade en omfattande undervisning om treenigheten och den Helige Andes tillkomst. Kontroversen med latinerna som uppstod under hans regeringstid gällde skillnaderna i kyrkornas lära och höll fast vid dess huvudteman fram till Bysans fall. En annan drivkraft till sammanställningen av polemiska skrifter av dogmatiskt innehåll gavs av kätterierna från Paulicierna, Euchiterna, Bogomils och Hesychasterna. Apologetiken mot hedningar och judar, som nådde toppen av sin utveckling på 200-talet, hade representanter på 500-talet - i Cyril av Alexandrias person, som skrev en uppsats mot Julianus avfällingen, och i personen av Theodoret av Cyrus , som bad grekerna om ursäkt. Men så upphörde polemiken med hedendomen; endast från Nicholas of Mefonskys skrifter kan man lära sig om återupplivandet av platoniska idéer under XI-XII-talen. Tvärtom, kampen mot judendomen har observerats i varje århundrade. Den nådde sin största styrka på 700-talet (Leontius av Neapel och Anastasius av Sinait) och på 1600-talet (Theophanes av Nicea, John Cantacuzin, Matthew Vlastar), och dess kulmen är patriarken av Konstantinopel Gennadij om ursäkt (1400-talet). armeniska, som de försökte förmå att acceptera dogmen om två naturer i Kristus (Photius, Nikita Bysantine, Theorian, Euthymius Zigavin och Nikita Choniates). Slutligen polemiserade bysantinska teologer också med islam och avslöjade dess lögner i läran och livet. Vidare, i Bysans, utvecklades hermeneutik, även med kritik av texten i den Heliga Skrift. Det erbjöds tolkningar antingen i hermeneutiska samlingar eller i enskilda verk, och ibland i frågor och svar. I exegesen höll sig bysantinerna övervägande till de gamla kyrkofäderna, men andra var också originella i sina åsikter. Den hermeneutiska metoden var beroende av de gamla teologiska skolorna - Alexandria och Antiokia. Det största antalet tolkar levde på 600- och 700-talen, nämligen Procopius av Gazsky, Olympiador, Kosma Indikoplevst, Maximus the Confessor. Kända exegeter var också John Damascene, Photius, Arepha av Caesarea, Icumenius. Theophylact, ärkebiskop av Bulgarien och Euthymius Zagavin, blomstrade under Comnenos; det fanns representanter för denna disciplin under Palaeologus (Nikifor Callistus, Nikifor Grigora, Theodore Melitiniot). Bysantinerna skrev scholias om verk av kyrkans fäder och lärare, tack vare vilka många verk från den kristna antiken har bevarats. Asketism och mysticism, som var favoritämnena för de bysantinska munkarnas litterära sysselsättningar, nådde stor utveckling i Bysans. Denna typ av litterära verk baserades, förutom Skriften, på verk av St. fäder och konciliära definitioner. Favoritformen av asketiska verk var "kapitel", det vill säga. små aforistiska avsnitt, placerade i hundratals och kallade "praktiska", "kognitiva" (γνωστικά) eller "teologiska" kapitel; ibland kombinerades alla dessa tre typer i kompositionen. I samma syfte användes frågor och svar samt klosterföreskrifter där, förutom liturgiska och disciplinära instruktioner, ofta ingick instruktioner till munkar av moraliskt och asketiskt innehåll. Medan askesen till övervägande del bestämde det yttre, många olika ansvaret för det kristna livet i allmänhet och klosterlivet i synnerhet, angav monastikens ideal och sätten för deras genomförande, och delade upp mänskliga gärningar i dygdiga och ondskefulla, undersökte mystiken det religiösa livet för en kristen i dess innersta yttringar, studerade den mänskliga själens inre rörelser, avslöjade den moraliska själens natur i sig själv och i dess förhållande till Gud. Det största antalet verk från området moralteologi relaterar till askes. Basilius den stores läror, såväl som asketernas tankar från 300- och 500-talen, tjänar som grund för synpunkter från bysantinska asketiska författare. Så, Theodore the Studite kallar de tidigare asketerna Mark och Jesaja för sina ledare, andra följer Nilen, Macarius, Diadochus, Isidore Pelusiot. Mystiska författare är baserade på Dionysius Pseudoareopagites skrifter. Den mest anmärkningsvärda av dessa var Bekännaren Maximus, som skapade ett originellt mystiskt system och anses vara den främsta grundaren av den bysantinska mystiken. Bland andra asketiska och mystiska författare finns John Climacus, Simeon the New Stylite, Falassius, Simeon the New Theologian, Nikita Stifat, Gregory Sinait, Nicholas Cabasilas. Vidare verkar det som om ingen gren av den bysantinska teologiska kunskapen hade en så stor samling monument som kyrkans retorik. I Bysans var predikan en viktig del av gudstjänsten. Predikan hölls inte bara av prästerskapet, utan också av lekmän, till och med av kejsarna (Lev filosofen). Inte en enda kyrklig och religiös högtid var komplett utan ett ord. Huvudtyperna av kyrklig vältalighet var ord för Herrens högtider och theotokos, främst av dogmatiskt innehåll, panegyrik till ära för martyrer och helgon, epitafier (begravningsord) och samtal, d.v.s. tolkning av söndagens evangeliumläsningar. Det var också möten för söndagssamtal, av vilka den äldsta tillhör patriarken av Konstantinopel John Xiphilin (1075). Bysantinska predikningar är skrivna enligt patristiska modeller, kännetecknas av sin utsmyckning och abstrakthet. Men många av dem har historiska inslag i sitt innehåll. Bland predikanterna är kända Gregorius, patriark av Antiokia (VI-talet), Modestus, patriark av Jerusalem (VII-talet), Andrew, ärkebiskop av Kreta, patriark Photius, Theophanes Kerameus (XII-talet. ), Herman II, patriark av Konstantinopel, Gregory Palamas, Metropolit av Thessaloniki och andra. De heligas liv representerar en mycket viktig grupp av bysantinska litterära verk. De började dyka upp på 300-talet, då dygderna och kunskaperna hos heliga män och kvinnor, främst asketer och munkar, deras fromma liv och fruktbara kyrko-sociala aktiviteter väckte allmän uppmärksamhet och erkändes som värda att efterlikna modeller för samtida och ättlingar. I takt med att klosterväsendet växte förökades även denna typ av skrift. Redan Timoteus av Alexandria (IV-talet) sammanställde en samling av munkarnas liv, som Palladius förmodligen använde i sin Lavsaik (420). Livet för palestinska munkar, sammanställt av Cyril av Skytopolis (600-talet), är av stor historisk betydelse. John Moschus skrev också (VI-talet) en samling av munkarnas liv. Men hagiologin nådde sin största utveckling på 800-talet och uttryckte sig i sammanställningen av martyrernas och bekännarnas liv av ikonernas vördnad. Under X-talet gavs den vetenskapliga utvecklingen av ursäkt av Simeon Metaphrast, som delvis redigerade, delvis återigen sammanställde ett stort antal av helgonens liv. Klostren i Konstantinopel, Athos, Mindre Asien, Palestina och Kalabrien tävlade i förhärligandet av sina "fäders" bedrifter och lämnade många monument av kärlek till dem och vördnad i form av olika typer av ursäktande verk (Praise - Έγκώμιον, Life och aktiviteter - Βίος καί πραγματεία ). De heligas liv har en mycket viktig historisk betydelse, eftersom de till största delen skrevs av samtida-lärjungar och yngre bröder och relaterar till det inre livet i kloster, provinser, människor, ekonomiskt liv, etc. ganska ofta belyser de just den sidan i Bysans liv, som är mindre känt än andra utifrån de närmaste materialen. Vissa av helgonens bysantinska liv är skrivna enligt vetenskapliga, oratoriska metoder och är avsedda för utbildade läsare, andra är skrivna enkelt, relaterar huvudsakligen till mirakel och är avsedda för människorna, och ytterligare andra är korta utdrag ur livet för fullständiga, ingår i den liturgiska menaean och lästes under gudstjänsten (synaxari). Utöver ovanstående är följande hagiologer kända: Sophronius, patriark av Jerusalem (VII-talet), Leonty, Biskop av Neapel, på Cypern (VII-talet), Epiphanius Agiopolitus (VIII-talet) och många andra. Slutligen innehåller bysantinsk litteratur ett stort antal teologiska samlingar (σειραί, catenae) av olika innehåll (dogmatiska, hermeneutiska, asketiska eller kristna antologier), i vilka många monument av klassisk och antik kristen litteratur har bevarats för vetenskapen. Sådana samlingar uppträdde främst under perioderna av den bysantinska upplysningens nedgång.

Efter teologi tar historien första platsen i överflöd och mångfald av verk i den bysantinska litteraturen. Ingen annan nation i världen hade en så rik historisk litteratur som grekerna. I synnerhet bland bysantinerna sträcker sig en kedja av historiska verk genom hela imperiets existens. De är indelade i historia i egentlig mening och kronografi. Skillnaden beror på materialet, författarens utbildning och på vilken krets av läsare som verken är avsedda för. Historiker beskriver moderna händelser eller nyare sådana, med avseende på metoder och språk, de håller sig till gamla modeller (Herodotus, Thucyditus) eller bysantinska, om de finner dem tillräckligt auktoritativa, använder de utbildade klassernas språk och uppnår anmärkningsvärd perfektion i litterär presentation . Samtidigt är språket för historikerna från 600- och 700-talen nära i sina kvaliteter det klassiska språket, och språket för författarna från 1100- och efterföljande århundraden är specifikt bysantinskt, vilket avsevärt skilde sig från språket i folkligt och vardagligt. Bysantinska historiker var väl medvetna om sin uppgift och sitt ansvar. De inskränkte sig inte till en torr presentation av händelser, utan grävde ner sig i deras skäl och innebörd och täckte dem med nödvändiga detaljer. De studerade noggrant händelserna och samlade information om dem där det var möjligt, även från barbarerna (perser och armenier), som försökte vara kritiska mot materialet. De älskade att beskriva planen för de områden där händelserna ägde rum, presenterade geografiska och etnografiska budskap. Utdrag ur officiella dokument finns ofta i deras skrifter. Diplomatiska händelser och kyrkliga frågor fick ordentlig täckning i deras skrifter. Historiker är genomsyrade av kärlek till fosterlandet och folket och är starka i tron ​​på imperiets politiska makt. Historiens utveckling skedde beroende på bysantinismens utveckling. Historikerna leds av Procopius (500-talet), en samtida med Justinianus; Agathias, Theophanes, Menander, Evagrius, särskilt Theophylact Simokatta (VII-talet) och andra gränsar till den. En hel rad anmärkningsvärda historiska verk av kejsaren Constantine Porfirogenet, Joseph Genesius, John Comeniatus och Leo the Deacon går tillbaka till 1000-talet. Vidare, Mikhail Attaliates (XI-talet), Nikifor Briennius, Anna Komnina, John Kinnam (XII-talet), Nikita Acominatus, George the Acropolis (XIII-talet), George Pakhimer, Nikifor Callistus Ksanfopulus, Nikifor Grigora (XIV c.), John Cantakuzin , Laonik Khalkondil (XV-talet), Duka, Georgy Frandzis och andra. När det gäller kronograferna är ämnet för deras verk världshistorien, som de återger från världens skapelse till deras dagar, främst till året för tillträdet till den moderna kejsarens tron. Deras uppgift är att rapportera så många historiska fakta som möjligt med små detaljer och att markera det största antalet historiska personer, ange deras kroppsliga och mentala egenskaper, komplettera berättelsen med mytiska och mirakulösa berättelser. Kronografer är också fulla av nyheter om skörden, hungersnöd, havet, kometer, jordbävningar, byggnader och händelser på racerbanan. Deras huvudsakliga synpunkt är kyrklig, de bekräftar sin berättelse med hänvisningar till de heliga skrifterna, kronologin är från världens skapelse, och de eftersträvar också apologetiska mål. De har ingen kritisk inställning till materialet. De skriver på ett enkelt, populärt språk, ser på händelser från en populär synvinkel och tilldelar sina verk till läsare av enkla, lågutbildade, och erbjuder dem så att säga en guide till världshistorien. Författarna till denna typ av verk kom huvudsakligen från kloster. Även om deras verk övervägande är kompilerande till sin natur, och det är mycket svårt att fastställa deras källor och graden av lån, är de mycket viktiga, eftersom de kompletterar andra kända bysantinska historiker och ersätter verk som inte har bevarats i originalet. Av de bysantinska kronograferna, John Malala (VI-talet), Johannes av Antiokia (VII-talet), den okände författaren till påskkrönikan (VII-talet), George Amartolus, Theophanes the Confessor (IX-talet), Theophanes anhängare (Theophanes continuatus) , X-talet) är kända. ), Patriark Nicephorus (IX-talet), Mästaren Simeon och Logofet (X-talet), Leo Grammaticus, John Skilitsa (XI-talet), George Kedrin, John Zonara (XII-talet), Constantine Manassi, Mikhail Glika, Ephrem (XIII-talet) och andra.

I Bysans dog aldrig filosofin heller. Men hon utvecklade här främst i samband med teologi, som hon hjälpte till med sina metoder i utvecklingen av dogmer och morallära. Fri flykt av filosofiska tankar till Bysans. bröt med nedläggningen av filosofiska skolan i Aten (529). En ny ström av den filosofiska rörelsen observeras endast under St. John Damascene (VIII århundradet), som var den första att oskiljaktigt kombinera filosofi med teologi i sitt dogmatiska system. Under XI-talet, under inflytande av studiet av Aristoteles och Platon, den bysantinska. filosofisk verksamhet återupplivades igen, som inte upphörde förrän imperiets fall och senare återspeglades i västvärldens humanistiska rörelse. Av de bysantinska filosoferna är Mikhail Psellus (XI-talet), John Ital, Nikifor Blemmidus (XIII-talet), George Pachimer, Theodore Metochit, Nikifor Grigora, Gennadiy, Plithon (XV-talet) och andra kända.

Vidare utvecklade bysantinerna också geografi, både vetenskaplig (Kozma Indikoplevst, 600-talet) och praktisk, i form av manualer, kataloger och kartor för kyrkans, statens och kommersiella behov, filologi i dess olika grenar (grammatik, metrik, studier av antika författare och etc.), rättsvetenskap, medicin, matematik, astronomi, zoologi, botanik, arkeologi, alkemi och militärkonst. Bysantinernas litterära verk relaterade till dessa vetenskaper är många och varierande och har mer än bara historiskt intresse. Sekulära oratoriska verk (tal, lovord, epitafier, dialoger), som behandlar frågor av teologisk, filosofisk, politisk, historisk, socioekonomisk karaktär (Photius, Nikita och Mikhail Akominaty, Evstafy Solunsky och många andra), är mycket Viktig. Slutligen har en hel del brev överlevt från bysantinerna som skildrar samhällets intima liv, bekanta sig med privatpersoners aktiviteter som tagit en eller annan del i historien, utvärderar statliga händelser, etc. Särskilt viktiga är bokstäverna från Theodore the Studite, Nikolai Mystic (1000-talet), Photius, Theophylact of Bulgarien, Mikhail Psellus, Nikita och Mikhail Akominatov, Manuil Paleologus och andra.

Bysantinsk poesi är uppdelad i kyrklig och världslig. Kyrkodiktningen nådde Bysans. anmärkningsvärd perfektion, både när det gäller form och när det gäller styrka, livlighet och originalitet i kreativiteten. Roman the Sladkopevets (VI-talet), Patriarken Sergius, Sophronius av Jerusalem (VII-talet), Andreas av Kreta, John Damascene och Kosma Mayumsky var anmärkningsvärda sammanställare av kyrkliga psalmer. Bysantinernas kyrkpoesi övergick nästan i sin helhet till de folk som antog kristendomen från dem. Sekulär poesi var också mycket mångsidig och kom till uttryck i skapandet av historiska dikter (Georgy Pisida (VII-talet), Theodosius (X-talet), Johannes Geometern), lyriska dikter, oder, satyrer, epigram, dramer och tragedier (Theodore Prodrom, Manuel Phyllis, John Tsetsis, Nikifor Grigora, Akindin och många andra). Bysantinerna hade sina egna berättelser och romaner, folkvisor, djurepos och andra folkkonstverk, vilkas studie är oerhört intressant att sätta i samband med västeuropeisk och särskilt slavisk litteratur, på vilken den bysantinska litteraturen hade en extremt stark, djup och mångsidigt inflytande.

Litteratur: Karl Krumbacher, Geschichte der bysantinischen Litteratur. Zweite Auflage. München. 1897.

* Ivan Ivanovich Sokolov,
Magister i teologi, lektor
SPb. teologiska seminariet.

Anmärkningar:

Theodosius II:s efterträdare var Marcianus (460-467), Leo I Thrakien (457-474), Zeno (474-491) och Anastasius (491-518).

Leo IV (775-780), Konstantin VI (780-797), Irina (797-802), som tillhörde Isauriska dynastin, Nikifor I, Stavrakiy, hans son (811), Michael I Rangave (811 -813), svärson till Nicephorus.

Dess representanter: Michael II Trål (820-829), Theophilus (829-842) och Michael III den berusade (842-867).

Konstantin VIII (1026-1028), bror till Vasilij II, Roman III Argyr (1028-1034), svärson till Konstantin VIII, gift med sin dotter Zoe, Michael IV Paflagon (1034-1041), man till den samme Zoe, som han gifte sig med efter förgiftningen av Roman IV, Michael V Calafates (1041-1042), en släkting till Michael IV, förblindade efter hans detronering, Constantine IX Monomakh (1042-1054), som gifte sig med den tidigare nämnda kejsarinnan Zoe, Theodora ( 1064-1066), den andra dottern till Konstantin VIII, den siste representanten för den makedonska dynastin, Michael VI Stratiotic (1056-1057), tvångstonsurerade en munk, Isaac I Comnenus (1057-1059), grundaren av den nya dynastin av Komnenos, tonsurerade också en munk efter sin abdikation, Konstantin X Duca (1059-1067), grundaren av Dukovdynastin, Roman VI Diogenes (1067-1071), som gifte sig med änkan efter Konstantin X, drottning Eudokia, och blev förblindad efter hans avsättning från tronen, Michael VII Duca (1071-1078), son till Konstantin X, med tvång tonsurerade en munk, och Nicephorus III Wotaniates (1078-1081), tonsurerade också en munk mot sin vilja.

Alexy II Komnenos (1180-1183), Andronicus Comnenus (1183-1185) och kejsarna från Angeldynastin - Isaac II (1185-1195 och 1203-1204), Alexey III (1195-1203), Alexei IV-12043 ) och Alexey V Murzufl (1204).

Andronicus II (1282-1328), Andronicus III (1328-1341), Johannes V (1341-1376 och 1379-1391), Johannes VI Cantakuzin (1341-1355), Andronicus IV (1376-1379), Manuel II (1391) 1426) och Johannes VIII (1425-1448).

Vanligtvis anses tiden för firandet av ortodoxin vara den 19 februari 842. Men de nyupptäckta och undersökta bysantinska källorna (Oratio historica in festum restitutiomim imaginum y Combefisius, Bibliotheca Petrum Novum Auctarium, t. II, s. 715-743. Parisiis, 1648; jämför Regel, Analecta byzantropolino-rus, s. 18, Petrum Novum, s. 19—39, och särskilt Vita in. Ioannicii, Acta Sanctorum, nov. II, Bruxelles, 1894) visa att 1) ​​tiden efter kejsar Theophilus död, från den 20 januari 842 till den 19 februari samma år, var inte tillräckligt för att uppfylla allt som åtogs av regeringen för att återställa ikonvördnaden, 2) Patriark Methodius, vid vilken firandet ägde rum, valdes till tronen 843, och rådet för återupprättandet av ortodoxin var under andra året under kejsar Mikael III:s regeringstid, som tog tronen 842 ... Se Geizer, Abriss der byzantinischen Kaisergeschichte, s. 969 (Krumhacher, Geschichte der byz. Litteratur, Zweite Auflage, 1897).

Östkyrkans fortsatta öde kommer att övervägas under rubrikerna: 1) Kyrkan i Konstantinopel och 2) Den grekiska (dvs. det grekiska kungariket) kyrkan.

Varje mer eller mindre framstående representant för bysantinsk litteratur i "Encyclopedia" kommer att vara ett speciellt tal.

Textkälla: Ortodox teologisk encyklopedi. Volym 3, stb. 347. Upplaga Petrograd. Tillägg till den andliga tidskriften "Wanderer" för 1902 Modern stavning.

Kejsar Konstantin den stores mor, drottning Helena, var kristen, Romarrikets framtida härskare uppfostrades till att respektera den kristna religionen. Efter att ha blivit kejsare var Konstantin djupt övertygad om att endast den kristna religionen kunde förena det stora och splittrade romerska riket. Han stödde kyrkan på alla möjliga sätt, återvände kristna från exil, byggde kyrkor och tog hand om prästerskapet.

Kejsar Konstantin den Store grundade en ny huvudstad och förklarade kristendomen som statsreligion, Konstantinopel blev omedelbart huvudstad i ett enormt kristet imperium.

Något tidigare skickade Konstantindin mammatill Jerusalem, vilket gav henne stora krafter och materiella resurser. På jakt efter relikerna från Kristi lidande genomförde drottning Helena utgrävningar på Golgata, där hon år 326, efter att ha grävt ut en grotta där, enligt legenden, Jesus Kristus var begravd, fann hon det livgivande korset, fyra spikar och en INRI-titel.

På platserna för de evangeliska händelserna var det Konstantins mor som grundade kyrkor: på Golgata, i basilikan för Kristi födelse, på kyrkan ovanför platsen för Kristi himmelsfärd och ett antal andra världsberömda tempel. Det bör noteras att drottning Elena var engagerad i detta uppdrag vid en ålder av cirka 80 år.

För sin verksamhet för att sprida kristendomen helgonförklarades drottning Helena och kejsar Konstantin den store och kallades lika med apostlarna.

Genom historien i Konstantinopel mer än 450 kristna kyrkor byggdes, men idag finns det knappt ett dussin och ett halvt. Sedan Konstantinopels fall har hundratals ortodoxa kyrkor förstörts eller omvandlats till moskéer.
I rättvisans namn måste jag säga att Konstantinopel låg i ett seismiskt instabilt område; bysantinska arkitekter lärde sig inte omedelbart att bygga byggnader som kunde motstå frekventa jordbävningar. Och de bysantinska kejsarna hade ofta inte tillräckligt med pengar för att återställa skadade tempel. I slutet av Bysans fanns det inte tillräckligt med pengar för underhåll av kyrkor. Templen förföll, förföll och med tiden kollapsade de.

De heliga apostlarnas kyrka

Bild från Wikipedia

Bilden av de heliga apostlarnas kyrka har bara överlevt i miniatyr.

Templet grundades av kejsar Konstantin den Store år 330, som huvudtemplet i den nya huvudstaden med avsikten att göra det till sitt eget mausoleum och i det placera relikerna från de heliga apostlarna, som han hoppades hitta. Konstantins sarkofag placerades i templet och runt den 12 tomma porfyrsarkofager för apostlarna. Där begravdes Konstantin den store av sin son Constantius II.

Efter byggandet av katedralen i Hagia Sofia stod de heliga apostlarnas kyrka i skuggan av denna storslagna struktur och kejsar Justinianus beordrade att bygga ett nytt, mer majestätiskt tempel i dess ställe, som skulle bli allas gravvalv. kejsare. Bysans... Det nya templet för de heliga apostlarna invigdes den 28 juni 550 och förblev det näst viktigaste templet i Bysans i 700 år.

Justinian Church of the Holy Apostles var femkupolad och fungerade som en prototyp för alla ortodoxa kyrkor med många kupoler i Ryssland.

Bland relikerna som förvarades i kyrkan fanns apostlarna Andreas, Lukas och Timoteus huvuden, patriarken Johannes Chrysostomos reliker och ett fragment av den pelare som Jesus var bunden till under gisslan.

Templet var kopplat till två gravar, där de flesta av kejsarna och kejsarinnorna var begravda. Bysans.

År 1204 plundrades de heliga apostlarnas kyrka av korsfararna.
Ett antal helgedomar och skatter i templet, stulna av korsfararna, förvaras i basilikan St. Mark i Venedig.

År 1471 förstörde Sultan Mehmed II de heliga apostlarnas tempel och byggde Fatih-moskén i dess ställe.

Porfyrsarkofager från kejsarna av Bysans står på gården till det arkeologiska museet Av Istanbul:

Vår Fru av Blachernae kyrka

Jungfru Marias kyrka byggdes på 400-talet över en helig helande källa fylld, enligt legenden, med Guds moders tårar. Kyrkan har förstörts många gånger, bränts, byggts upp igen, dess utseende har inte heller bevarats.

Det är intressant för sina heliga reliker. Det var bakom dem in Konstantinopel, och inte till det heliga landet, gick korsfararna på en kampanj.

Förvaras här Skydd av Guds moder, som i hemlighet fördes (läs - bortfördes) av pilgrimer från Jerusalem på 400-talet och placerades i en specialbyggd byggnad nära Blachernae-kyrkan. Denna händelse firas av den ortodoxa kyrkan på dagen för deponeringen av den allra heligaste Theotokos mantel.
På X-talet, när den hedniska Rus belägrade Konstantinopel, visade sig Guds Moder för stadens försvarare och täckte staden med sin mantel. Omedelbart efter denna slöja av Guds Moder bars ut ur Blachernae-kyrkan och doppades i vattnet i Gyllene hornet. En kraftig storm uppstod och sänkte de ryska båtarna. Detta gjorde ett mycket starkt intryck på de överlevande ryssarna och fanns kvar i deras minne under lång tid. Efter antagandet av kristendomen i Ryssland är en av de viktigaste helgdagarna som firas huvudsakligen i rysk ortodoxi festen för den allra heligaste Theotokos förbön.

Här, i Jungfru Maria kyrka, förvarades mirakulösa ikonen för Guds moder, vars skapelse traditionen tillskriver evangelisten Lukas. Denna ikon fanns ursprungligen i Antiokia, sedan i Jerusalem och blev känd för många mirakel. I Jerusalem förvärvades den av hustrun till kejsaren Theodosius II Evdokia 439.
Blachernae-ikonen för Guds moder ansågs vara Konstantinopels och de bysantinska kejsarnas beskyddare.
År 626, under belägringen av staden, kringgick patriarken Sergius Konstantinopels murar med den och fienderna drog sig tillbaka och hävdade att de hade sett Guds moder på muren.
Under ikonoklasmens period och under korsfararnas intagande av staden gömdes ikonen i klostret Pantokrator, inmurad i väggen med en brinnande ikonlampa. När tiderna av problem passerade och ikonen vecklades ut fortsatte lampan att brinna.

Den 29 februari 1434 fattade Blachernae-kyrkan eld och kollapsade. Paleologerna hade inte pengar för att restaurera den, fram till mitten av XlX-talet var den heliga källans omgivning tomma.

Placeringen av Jungfruns mantel är förlorad. Senare hittar partiklarna av Jungfruns mantel sin plats i olika tempel runt om i världen. Och i Georgien upptäcktes Jungfruns Blakhernskaya-rock helt och hållet i museets förråd. Nåväl, den heliga jungfrun bar inte den enda klänningen hela sitt liv.

Blakherna-ikonen för Guds moder är också borta från synen under en tid, och 1653 skickades ikonen, som ansågs Blakherna, som en gåva till den ryske tsaren Alexei Mikhailovich från protosingeln för Jerusalems tron ​​Gabriel. Denna ikon, inmurad i väggen, hittades av en kvinna under rekonstruktionen av hennes hem. Där fanns det enligt henne en brinnande lampa.

Blakherna-ikonen, placerad i Assumption Cathedral i Moskva Kreml, blev omedelbart en av de viktigaste helgedomarna i den ryska staten. En guldinfattning med ädelstenar gjordes åt henne. Alexei Mikhailovich fick ett bestyrkt brev om ikonen, skrivet av patriarken Paisius av Konstantinopel.
1931 inkluderades Blakherna-ikonen i samlingen av Kreml-museerna i Moskva.

Bilder från Wikipedia

Denna ikon är en reliefbild snidad i trä och täckt med vax. En tunn modellering med färger gjordes på ett lager vax. Vaxet är gjort med tillägg av heliga reliker och rökelse, vilket ger en speciell helighet till Blachernae-bilden.

Men enligt uppskattningar av moderna forskare på grundval av ikonografisk och stilistisk analys skapades ikonen inte tidigare än 500-talet, och det äldsta bevarade färgskiktet går tillbaka till andra hälften av 1400-talet - början av 1400-talet.

Det senare ursprunget till den mirakulösa bilden och vissa felaktigheter i kyrkans beskrivning av dess historia minskar inte alls dess andliga värde för den ortodoxa världen (men de föreslår att man tänker på prästerskapets intriger och antiken för förfalskarnas hantverk) .

Tretjakovgalleriet innehåller en kopia av denna ikon, gjord i samma teknik som originalet. Listan tillhörde Stroganovs, och sedan till Golitsyns, enligt familjetraditioner som tsar Alexei Mikhailovich hämtades från Konstantinopel, inte en utan två ikoner:

År 1867, en liten grekiska kapellet som ser ut så här idag:

Det finns en mysig trädgård runt kapellet:

Det finns en marmorfont med läkande vatten både inne i kapellet och på kyrkgården:

Den antika ikonen av Guds moder av Blachernae finns inte här idag, men det finns flera moderna ikonmålningar på väggarna som kopierar den.

Det finns även flera silverramar i olika storlekar som kopierar ikonen. Och många grekiska pilgrimer som skanderar psalmer.

Det är bekvämt och trevligt att ta sig hit med färja längs Gyllene hornet till Ayvansaray-piren, korsa vägen där och längs en smal körfält 100 meter till kapellet.

Studian kloster

Studiteklostrets basilika är den äldsta bevarade bysantinska kyrkan i Konstantinopel. Byggnaden har länge legat i ruiner.
Klostret grundades 462 och är förknippat med de viktigaste händelserna i det kristna livet, det var centrum för kampen mellan ikondyrkare och ikonoklaster. Här bodde en patricier vid namn Studios, efter vilken klostret var uppkallat. Johannes döparens huvud hölls länge i klostret.

En stadga utvecklades i klostret, som sedan antogs av Athos och andra ortodoxa kloster runt om i världen och kallades Studia.

Studiteklostret förstördes under plundringen av Konstantinopel av korsfararna och turkarnas intagande av staden. Under en tid var det en moské som led av bränder och jordbävningar. Under de förrevolutionära åren verkade det ryska arkeologiska institutet på klostrets territorium.
För hundra år sedan rasade klostrets tak under snötyngden, vilket är något överraskande för Istanbul.
Rester av golv - malakit, porfyr, marmor - har bevarats i ruinerna.

Ta tåget till Yedikule station, gå sedan tillbaka längs järnvägen, förbi gångtunneln, innan du svänger vänster in på Imam Ashir Street. Längs gatan Imam Ashir 50 meter till ruinerna av klostret.

Den allra heligaste Theotokos kyrka (Balykli-templet)

Kyrkan av den allra heligaste Theotokos byggdes på 500-talet bredvid den mirakulösa källan, som blev känd för mirakel under många århundraden och blev en kristen helgedom.

Det finns många legender kopplade till källan. Enligt en av dem mötte en ung krigare Leo, som gick genom skogen, en gammal man som bad honom om vatten, men det fanns inget vatten. Leo vände sig till Guds moder och hon föreslog var man skulle hitta källan. Krigaren gav den äldste en drink, tvättade hans ögon och den äldste fick sin syn.
Guds moder vände sig åter till krigaren och beordrade att inte glömma denna plats. Sju år senare blev krigaren kejsare Leo l. På platsen för upptäckten av källan reste han ett tempel för den allra heligaste Theotokos och gav ikonmålarna i uppdrag att beställa ikonen för Guds moder "Livgivande vår".

Efter Konstantinopels fall förstördes templet, ikonen gick förlorad, men livgivande vatten fortsatte att rinna under spillrorna, dit folk gick för att bota. När sultanen och hans hustru fick helande 1836, var det tillåtet att återuppföra ett tempel här.

Det turkiska namnet på templet är Balikli, vilket betyder fisk. En legend är också förknippad med detta namn. En bysantinsk munk gick från ett litet kapell genom en lund och bar några friterade fiskar till kvällsmaten, snubblade och släppte fisken i bäcken. Framför den häpna munkens ögon vaknade fisken till liv. Fiskarna på våren simmar fortfarande. Många har bruna fläckar på sidorna, som om fisken vore stekt.

Ikonen som visar händelsen med förvärvet av den livgivande källan - krigaren leder den blinde äldste:

Själva ikonen för den livgivande våren föreställer Guds moder med barnet i fonten, källan och människor som helar i det helande vattnet.
Handlingen som upprepar ikonen för den livgivande källan påträffas här flera gånger:

Här kan du dricka läkande vatten och ta med dig.

Känd sedan urminnes tider ikonen för Guds moder "livgivande källa" och i Ryssland. Under 1500-talet i Ryssland fanns det en sed att inviga klosterkällor och tillägna dem till Guds moder. Följaktligen målades också ikoner av Guds Moder "Livgivande källa" för kapellen och baden installerade ovanför dem. . Ikoner av denna typ är väldigt färgglada, med många karaktärer och en komplex handling:

Kyrkan av heliga Sergius och Bacchus är en av de äldsta bevarade kyrkorna i Konstantinopel, som fungerade som en prototyp för katedralen i Hagia Sofia (därav det andra namnet - "Lilla Hagia Sofia"). Förmodligen är det samma mästares verk - Isidor av Miletsky och Artemy Tralsky.

Templet grundades 527 nära huset där kejsar Justinianus tillbringade sina unga år. Justinian bestämde sig för att grunda en kyrka efter att han oväntat störtats av dödsdomen på anklagelser om förräderi av kejsaren Anastasius. Justinianus tillskrev sin befrielse från avrättningen till Sts. Sergius och Bacchus.
Att kyrkan Sts. Sergius och Bacchus var särskilt älskade av den kejserliga familjen, vilket framgår av det faktum att många huvudstäder bär initialerna för Justinianus och Theodora.

År 536 gav Theodora kyrkkomplexet till Monophysite-klostret, och år 551 gömde sig påven Vigilius här för rabblets vrede.
Kyrkans rika mosaikutsmyckning förstördes under de år då ikonoklasterna blev kära i den.

Efter Konstantinopels fall, kyrkan Sts. Sergius och Bacchus fortsatte att verka fram till 1506, då en viss hovman förvandlade den till en moské, vitkalkade mosaikerna, lade till en vestibul och en madrasah.

Stället är ingen turist, nu finns det en fungerande moské här, inträdet är gratis.

Templet är ljust och luftigt, det finns mycket ljus, frid och tystnad i det.

Byggandet av järnvägen i Istanbul i omedelbar närhet av "Lilla Sofia". Av denna anledning introducerade UNESCO den tidigare kyrkan Sts. Sergius och Bacchus listade som världsarv i hot om förstörelse.

Se kyrkan Sts. Sergius och Bacchus, om du går ner från Hippodromen till Marmarasjön, förbi det antika.

Fortsättning följer...

Idén om ett proportionellt förhållande mellan olika delar av templet fann sitt mest fullständiga uttryck i de bysantinska templen med korsformade kupoler från 900-talet och efterföljande århundraden, såväl som i de korsformade templen i Georgien, Balkan och Ryssland. I plan bildar det korskupolformade templet antingen ett likaspetsat kors eller ett kors vid vilket den nedre änden, som motsvarar templets västra flygel, är längre än de andra tre ändarna. Den övre änden av korset, motsvarande den östra flygeln, slutar liksom basilikan med en halvcirkelformad eller rektangulär altarabsid i plan. Där det längsgående mittskeppet korsar det tvärgående långhuset är fyra pelare uppsatta på vilka kupolen vilar.

Planen för den korsformade kyrkan symboliserar inte bara korset, utan också en person med utsträckta armar i kors (dvs. en person i böneställning, traditionell för kristen antiken). Förhållandet mellan den västra delen av mittskeppet och dess östra del motsvarar i många fall förhållandet mellan den nedre delen av människokroppen (upp till bröstet) och den övre delen (från bröstet till toppen av huvudet) . Vingarna på tvärskeppet är lika långa, vilket motsvarar lika långa längder på båda mänskliga armarna. Förhållandet mellan tvärskeppsvingen och det centrala långhusets västra flygel motsvarade förhållandet mellan den utsträckta armen och underkroppen (från bröstkorg till fötter).

Korsets form användes i tempelarkitekturen redan på 400-talet. Aposteln Johannes tempel i Efesos (400-talet) var en storslagen struktur, bestående av fyra basilikor, korsvis förbundna med varandra. Samma design låg till grund för en annan inte mindre storslagen konstruktion av 400-talet - kyrkan i klostret St. Simeon stiliten i Kalat-Seman (Syrien). Men i båda dessa fall uppnåddes den korsformade formen genom att lägga till ytterligare tre basilikor till huvudbasilikan.

Uppkomsten av det korskupolformade templet är annorlunda: detta tempel är en basilika med enkel kupol, förkortad längs öst-västaxeln och genomskuren av ett tvärskepp (transept), vilket ger basilikan formen av ett kors. Vissa bysantinska kupolbasilikor från 600-talet ligger i själva verket nära de korsformade kyrkorna, särskilt de heliga apostlarnas kyrka, byggd i Konstantinopel 536-550 av Anthimius av Tralliyskiy. Procopius av Caesarea säger följande om början av byggandet av detta tempel:

Två raka linjer drogs, i mitten korsande varandra som ett kors; den första raka linjen gick från öst till väst, den andra linjen som korsade den var riktad från norr till söder. Inhägnade från utsidan längs periferin med väggar, inuti, och över och under, de var dekorerade med kolumner ... Sidorna på en rak linje som ligger tvärs över, går åt ena sidan och den andra, är desamma; på samma räta linje som vetter mot väster är den ena delen större än den andra så att formen av ett kors bildas.

Under andra hälften av 800-talet blev det korskuperade templet den dominerande formen av tempelarkitektur i Bysans. Den utbredda användningen av denna typ av tempel underlättades av dess stora tekniska enkelhet i jämförelse med de storslagna kupolformade basilikorna.

Ett typiskt exempel på en korsformad kyrka från denna period är den allra heligaste Theotokos kyrka i Skripu (Boeotia), byggd 873-874. I plan är det ett kors med en kupol; planen bygger på en treskeppig basilika, korsad i mitten av ett tvärskepp. Templet är rikt dekorerat, inte bara från insidan, utan också från utsidan: på templets huvudabsid finns basreliefer och medaljonger med bilder av djur och rika blommor.

Ganska ofta är planen för en korsformad kyrka en kvadrat, uppdelad i nio rumsliga celler (avdelningar) av fyra kupolstöd: korsets fyra ändar är inskrivna i en kvadrat. Enligt denna plan byggdes det femskeppiga templet i Akatalept-klostret i Konstantinopel med anor från slutet av 800-talet.

Om vi ​​jämför de bysantinska korskupolförsedda kyrkorna från tvåtusenskiftet med de kupolförsedda basilikorna på 600-talet, så är en betydande förändring i proportionerna mot "vertikalisering" slående. Under andra hälften av det första årtusendet "sträckte sig" det bysantinska templet gradvis på höjden - både genom att minska längden på den västra delen av det centrala långhuset, och genom att öka höjden på väggarna i förhållande till deras längd. Dessutom ändrades formen på tinningarnas kupoler: de blev mindre i diameter, men större på höjden, eftersom de nu placerades på höga trummor.

I början av det andra årtusendet uppfördes majestätiska korsformade kyrkor i klostren på berget Athos - Great Lavra, Iviron, Vatopedi. Enastående monument av korsformad arkitektur är katolikonerna (katedralkyrkorna) i Nea-Moni-klostren på ungefär. Chios (1042-1056), Osios Lucas (1011 eller 1022) och Daphne (ca 1080). Den aktiva kyrkobyggnaden fortsatte under den sena bysantinska perioden: denna period inkluderar i synnerhet katedralen Hagia Sofia i Trebizond (mellan 1238 och 1263), kyrkan Panagia Parigoritissa i Arta (1282-1289), Frälsarens kyrka. Chora-klostret i Konstantinopel (tidigt XIV v.). I början av 1200- och 1300-talet dök tornformade klocktorn upp i vissa bysantinska kyrkor: forskare ser ett italienskt inflytande i sitt ursprung.

Efter det bysantinska rikets fall bevarades traditionerna för bysantinsk kyrkoarkitektur till viss del i det osmanska riket. Turkisk muslimsk arkitektur har upplevt det kraftfulla inflytandet från bysantinsk arkitektur (för att vara säker på detta räcker det att jämföra Hagia Sofia i Istanbul och blå moskén som ligger bredvid den). Byggandet av kristna kyrkor under den post-bysantinska perioden fortsatte i de territorier som ockuperades av turkarna, men den korsformade arkitekturen upphörde att vara utbredd under denna period. Under XVIII-XIX århundradena blev byggnader av basilisk typ med tre skepp, krönta med en låg kupol, utbredd.

Efter befrielsen av Grekland från det osmanska oket på 1800-talet intensifierades byggandet av tempel i de territorier som tidigare ingick i det osmanska riket avsevärt. Vid denna tidpunkt hade västerländska trender trängt in i den grekiska kyrkoarkitekturen, och några tempel började byggas i klassicismens stil. I slutet av 1800-talet blev den eklektiska stilen dominerande, där vissa inslag av nyklassicism kombinerades med traditionella bysantinska motiv, och i vissa fall med inslag av barock och gotik. Den treskeppiga basilikan förblev den dominerande arkitektoniska formen för grekisk-ortodoxa kyrkor under denna period.

Återupplivandet av intresset för den bysantinska arkitekturen med tvärkupoler observerades under hela 1900-talet. Den största grekiske arkitekten G. Nomikos byggde mer än 200 kyrkor i nybysantinsk stil, inklusive många korsformade tempel och kupolförsedda basilikor. En av de mest kända skapelserna av arkitekten är katedralen St. Nektarios av Aeginsky på ca. Aegina (1973-1994), tänkt som en miniatyrkopia av Konstantinopel Sophia.

Traditionerna för bysantinsk kyrkoarkitektur utvecklades och fick en uttalad nationell färg i utkanten av det bysantinska riket, såväl som bortom, där östlig (ortodox) kristendom spreds. Den genetiska kopplingen till Bysans bevarades i synnerhet i kyrkoarkitekturen i Georgien och Balkan.

I Georgia började byggandet av tempel omedelbart efter hennes dop 326. De första georgiska kyrkorna byggdes av inbjudna hantverkare från Grekland. De tidigaste bevarade georgiska templen - kapellet i Nekresi-klostret (sista fjärdedelen av 300-talet), Bolnisi Zion (478-493), Anchiskhati i Tbilisi (500-talet), etc. - hade formen av en basilika. Från andra hälften av 600-talet blev det centrala kupolformade templet huvudtypen: ett exempel på ett sådant tempel är Mtskheta-kyrkan i Jvari (586 / 7-604). Tempelbyggandet slutade inte under perioden av fragmentering, inbördes stridigheter och arabiska invasioner (från 2:a hälften av 700-talet till 1000-talet). Den georgiska kyrkoarkitekturen nådde sin högsta blomning efter Georgiens politiska enande vid 900- och 1000-talens skiftning. 1010-1029 byggdes den storslagna Svetitskhoveli-katedralen i Mtskheta, där georgiska kungar kröntes till kung från 1100-talet. Katedraler förekommer också i andra städer i Georgien (Oshki, Kutaisi, Kartli, Kakheti).

Majestätiska katedraler och små byar och klostertempel fortsatte att byggas i Georgien under XII-XIV-talen. Enastående monument av georgisk arkitektur är Gelati-klostrets tempel (XII-talet), templen i Betania, Kintsvisi och Timotesubani (skiften av XII och XIII-talet), Zarzma-klostret (början av XIV-talet). Andra hälften av 1300-talet och hela 1400-talet var en tid av nedgång inom kyrkobyggnadskonsten. Byggandet av tempel återupptogs först på 1500-talet. Arkitekturen under 1500-1700-talen dominerades av de traditionella georgiska arkitekturstandarderna; utländska influenser (särskilt iranska) var obetydliga och berörde endast vissa delar av arkitektur och dekor.

Ett karakteristiskt och mest slående inslag i georgiska tempel är den konformade kupolen (sådana kupoler finns bara i armenisk arkitektur). Utvecklingen av denna form av kupolen skedde gradvis: som i Bysans ökade kupolen, tillsammans med trumman, gradvis i höjd. I tempel från 6-700-talen, som Jvari, står låga, så att säga, tillplattade kupoler, på låga trummor. På 1100-talet ökade trummans och kupolens höjd flera gånger. I byggnader från 1500-talet, som Akhali-Shuamta, blir trumman oproportionerligt hög; templet får vertikala, betonade långsträckta i höjdkonturer.

Många georgiska kyrkor är dekorerade med basreliefer. Under perioden från 700-talet till mitten av 1000-talet intog bilder av människor och änglar en betydande plats i den skulpturala utsmyckningen av tempel. Från 1000-talets andra hälft blev prydnadsdekoren dominerande. Efter 1200-talet har intresset för skulpturell utsmyckning minskat, även om vissa tempel fortsätter att dekoreras med basreliefer. En av de vanligaste kompositionerna är "Ascension of the Cross": två änglar som stödjer korset i en cirkel (en sådan komposition finns redan i Jvari). Den ständiga karaktären hos den skulpturala dekorationen är den helige store martyren George, Georgiens himmelske beskyddare.

På 1800-talet, när den georgiska kyrkan förlorade sin autocefali yu och blev en del av den ryska kyrkan, byggdes några georgiska kyrkor i rysk stil (med lökkupoler). Men de flesta av kyrkorna behöll traditionella former för Georgien. Kyrkobygget i Georgien avbröts efter revolutionen 1917 och återupptogs först vid 1900- och 2000-talens skiftning. Moderna kyrkoarkitekter vänder sig till traditionella georgiska former, även om proportionsreglerna som ärvts från Bysans vanligtvis inte iakttas. Det mest slående exemplet på modern georgisk arkitektur är den heliga treenighetens katedral (Sameba) i Tbilisi (2002-2006). Många element av traditionell georgisk arkitektur återges i arkitekturen i denna majestätiska katedral, men det proportionella förhållandet mellan de enskilda delarna av byggnaden observeras inte. Den moderna arkitekten uppfattade endast de yttre formerna av traditionell georgisk arkitektur, men misslyckades med att förstå de gamla arkitekternas inre logik, kunde (eller ville inte) återskapa den arkitektoniska kanonen, enligt vilken georgiska tempel byggdes under loppet av många århundraden.

Balkans kyrkoarkitektur i slutet av första och första halvan av det andra årtusendet är i själva verket ett slags bysantinsk tempelarkitektur med några karakteristiska nationella särdrag.

De tidigaste kristna byggnaderna på det moderna Bulgariens territorium går tillbaka till 4-700-talen. Under denna period, i den bulgariska kyrkoarkitekturen, var den vanligaste typen en treskeppig basilika med en halvcirkelformad absid i den östra delen. Under de följande århundradena blev det korskuperade templet dominerande. Bland de karakteristiska kännetecknen för bulgarisk arkitektur fram till 1000-talet är förekomsten av pastoforia, laterala snäckor, förlängningar från öster och väster, torn på den västra fasaden, en innergård på södra sidan, och föreningen av flera skepp under en gemensamt tak.

Den korsformade kyrkan behåller dominansen i den bulgariska kyrkoarkitekturen både under perioden av bysantinskt styre (från 1018) och under det andra bulgariska kungariket (ca 1185-1396). Den berömda Boyana-kyrkan i St Nicholas namn byggdes mellan 1000- och 1100-talen: i planen är det ett kors inskrivet på ett torg (år 1259 lades en ny vestibul till kyrkan). Aktivt kyrkobygge utfördes på 1200-talet i huvudstaden i det bulgariska kungadömet Tarnovo och dess omgivningar. Peters- och Pauluskyrkan i Tarnovo, som är ett enastående monument av arkitektur med korsformade kupoler, går tillbaka till början av detta århundrade. De korsformade kyrkorna förblev dominerande i den urbana kyrkliga arkitekturen i Bulgarien fram till mitten av 1700-talet, då basilikan blev utbredd; från mitten av 1800-talet råder en kupolformad basilika.

Efter Bulgariens befrielse från det turkiska oket 1878 observerades en ny uppblomstring av kyrkoarkitekturen. Tillsammans med lokala arkitekter arbetar hantverkare från Ryssland, Österrike och andra länder i Bulgarien. Ryska arkitekter, i synnerhet, arbetade med skapandet av katedralen i Alexander Nevsky-katedralen i Sofia (1904-1912). Katedralen är en korsformad struktur med imponerande dimensioner (höjden på kupolen är 45 m, området är 70x52 kvm, kapaciteten är cirka 5 tusen personer). Sedan 1951 har Alexander Nevsky-kyrkan varit den patriarkala katedralen.

Många monument av bysantinsk arkitektur ligger på det moderna Serbiens territorium, inklusive Kosovo och Metokhia. Ett av de tidigaste monumenten från Rash-skolan för kyrklig arkitektur är Vår Fru av Evergetida-kyrkan i Studenica (1183), grundad av kung Stefan Nemanja och designad i form av en enskeppig kupolbasilika. Ett enastående monument av serbisk kyrkoarkitektur är kyrkan i Gracanica-klostret (ca 1315), rektangulär i plan med ett kors inskrivet i en rektangel; templet är krönt med fem kapitel med en hjälmformad ände; en rektangulär exonartex med en egen kupol är fäst vid templet.

Det sista monumentet i Rash-skolan anses vara katedralkyrkan i Dechany-klostret (1334/35), byggd enligt projektet av arkitekten Vita Trifunov och representerar en korsformad byggnad, i arkitekturen och dekoren av vilken serbisk , bysantinska och romangotiska motiv kombineras. Kupolens trumma är monterad på en kubisk bas inbäddad i ett sadeltak. Templet är rikt dekorerat med skulpturala och reliefbilder av människor, änglar, djur och växter.

Den allmänna nedgången av den serbiska kulturen, som var en följd av det serbiska kungadömets kollaps efter kung Stefan Dusans död och serbernas nederlag i striden på Kosovofältet (1389), hade en negativ inverkan på tillståndet. kyrkans arkitektur. Efter många serbiska länder blev en del av det osmanska imperiet, takten i utvecklingen av tempelbyggandet i Serbien minskade avsevärt, många antika tempel föll i förfall. Byggandet av tempel återupptogs i de serbiska territorier som vid 1600- och 1700-talets början blev en del av det österrikisk-ungerska riket. Men i arkitekturen för ortodoxa kyrkor i Österrike-Ungern rådde den västerländska stilen av kyrkoarkitektur: till det yttre var det inte meningen att dessa kyrkor skulle skilja sig från de katolska. Först i början av 1800- och 1900-talet, efter att Serbien fick självständighet, blev det möjligt att återgå till bysantinska modeller inom tempelarkitekturen.

Modern serbisk tempelbyggnad kännetecknas av önskan att återupprätta kopplingen till det bysantinska ursprunget. Den serbiska ortodoxa kyrkans största byggprojekt var katedralen Saint Sava i Belgrad. Byggandet av denna katedral började 1935, men på grund av andra världskriget och den efterföljande etableringen av den kommunistiska regimen i Jugoslavien avbröts den och återupptogs först 1985. Templet invigdes 2004, men slutarbetet fortsätter till denna dag. Vid planeringen av byggnaden togs Hagia Sofia i Konstantinopel som modell, även om proportionerna av provet inte observerades. När det gäller höjden på byggnaden (65 m), och arean (81 x 91 kvm) och kupolens diameter (35 m), överträffade Belgrad-katedralen modellen av Konstantinopel och blev den största ortodoxa kyrkan i Europa.

De ortodoxa kyrkornas öde på Balkan har alltid varit direkt relaterat till politiska händelser i Balkanländerna. Utländska erövringar hade en destruktiv effekt på tillståndet för tempelbyggandet, många enastående arkitektoniska monument utplånades helt från jordens yta som ett resultat av utländsk intervention eller ockupation. Redan idag, vid 1900- och 2000-talens skiftning, har ortodoxa kyrkor i Kosovo och Metohija blivit offer för vandalism från etniska albaner. Sedan 1999, när FN:s internationella styrkor fördes in i Kosovo och Metohija, har omkring 200 tempel förstörts i dessa serbiska provinser, varav många var arkitektoniska monument från X-XIII-talet. Kyrkor och kloster som förblev orörda, inklusive Dechany och det berömda patriarkatet i Pecs, är under fredsbevararnas skydd dygnet runt.

Det speciella med Rumäniens geopolitiska position och dess historiska utveckling har till stor del påverkat arkitekturen hos de ortodoxa kyrkorna i detta land. Rumänien ligger i korsningen mellan österländska och västerländska civilisationer och har varit en mötesplats för olika kulturer i århundraden. I arkitekturen och utsmyckningen av rumänska tempel ligger bysantinskt inflytande i anslutning till det västra, den korsformade strukturen samexisterar med basilikan och de sfäriska kupolerna gränsar till de spetsiga spirformade topparna.

Den rumänska kyrkoarkitekturens storhetstid infaller på 1400- och 1600-talen. Under denna period skapades de berömda "målade" kyrkorna i klostren i Bukovina - Putna (1466-1481), Voronets (1488), Humor (1530), Suchevitsa (1582-1584) och andra. De kallas "målade" eftersom fresker med bilder är helgonen täckta på utsidan av sina väggar, vilket ger dem ett unikt och oefterhärmligt utseende. I planen representerar dessa tempel en rektangel som är långsträckt längs öst-västaxeln med tre altarsnäckor. Byggnaden kröns med sadeltak och en spetsig spiralformad kupol på en hög trumma.

Ett märkligt monument av rumänsk kyrkoarkitektur är den heliga andliga kyrkan i Dragomirna-klostret (1606-1609). Liksom många andra rumänska och moldaviska tempel har den formen av en trikonhus, men skiljer sig i ovanliga proportioner: templets höjd är 42 meter, längden är lika med höjden och bredden är endast 9,6 m. som vilar en hattformad kupol.

Inslag av en mängd olika stilar kan hittas i arkitekturen i rumänsk-ortodoxa kyrkor från den senare perioden, inklusive klassicism, barock och gotik. I början av 1800- och 1900-talet ökade intresset för bysantinska mönster. Katedralen i Sibiu (1902-1904) är utformad efter Sophia i Konstantinopel, även om de två tornen som är fästa vid den västra fasaden är i traditionen av transsylvanisk barockarkitektur. Det bysantinska inflytandet är tydligt i byggandet av katedralen i Sighisoara (1934-1937), krönt med en sfärisk kupol på en massiv trumma.