JSC "Astana Medical University"

Institutionen för Kazakstans historia och filosofi.

På ämnet: "Medeltidens filosofi: Apologetik och patristik"

Kompletterad av: Nugumanova F.A.

Student vid 245 gr fakulteten vid OM

Kontrolleras av: Daulbaeva Zh.I.

Astana 2015

1. Introduktion. Allmänna egenskaper av eran.

2. Apologetik.

3. Patristik.

4. Begagnad litteratur.

Introduktion. Allmänna egenskaper av eran.

Efter att ha bildats i antikens klassiska era som en regulator av alla former av andlig behärskning av verkligheten, utförde filosofin framgångsrikt funktionerna att sända, lagra och multiplicera teoretisk kunskap under nästa årtusende.

Men efter att kristendomen började spridas inom det romerska riket omarbetades den antika filosofin. Genom att utföra ett enormt arbete för att förstå kristendomen, i första hand texterna i Gamla och Nya testamentet, lade kristendomens apologeter och den kristna kyrkans fäder grunden till medeltida filosofi, som bildades under ett helt årtusende, och trots olika trender och kampen för idéer, var i slutet av XIV-talet ett integrerat system av kunskap. Den byggde på den evangeliska och apostoliska ideologin i organisk syntes med den grekiska, övervägande rationalistiska filosofin.

I processen med att bearbeta det antika andliga arvet rörde kyrkofäderna nästan inte många av den antika filosofins begreppsantaganden, normerna för den kognitiva inställningen till världen, kunskapsbegreppet och värdefärgningen av kognitiv aktivitet. Inte bara teologin påverkade medeltida filosofi, utan filosofin bestämde i sin tur detaljerna i den religiösa assimileringen av verkligheten, konstnärlig kreativitet, medeltida litteratur, såväl som skolor, universitet och vetenskapliga discipliner.

Religiös och sekulär, mystisk och rationell, hierarkiskt organiserad filosofisk kunskap om medeltiden kan villkorligt delas in i flera perioder: apologetik, patristik, skolastik. I sin tur kan patristiken ganska villkorligt delas in i öst och väst; i skolastisk filosofi särskiljs de tidiga (XI-XII århundradena) och sena (XIII-XIV århundradena) perioderna; inom skolastik kan man också villkorligt skilja mellan rationalistiska och mystiska riktningar.

Karakteristiska drag för medeltida filosofi:

teocentrism - det viktigaste ämnet för kunskap är Gud, den mänskliga själen;

kreationism - läran om skapandet av världen av Gud från ingenting;

försynen - förstå historien som en manifestation av Guds vilja;

eskatologi - läran om världens och människans yttersta öden;

soteriologi är läran om frälsning, det vill säga om sätten att vinna himmelsk salighet och närma sig Gud;

teodicéa - en förklaring till varför det finns ondska i världen, om Gud är god och rättvis;

Exegetik är konsten att tolka religiösa texter.

Apologetik.

Apologetik är en rörelse inom kristen teologi och filosofi som försvarade den kristna läran – främst under kristendomens bildande och kampen mot hedendomen. Tiden för den mest intensiva utvecklingen av apologetiken var på 200-500-talen. De egentliga filosofiska idéerna återfinns främst i ursäkter riktade mot hedningarna. Det centrala problemet är förhållandet mellan förnuft och tro, hednisk filosofi och kristen lära.

De kristna tänkarnas införande av delar av grekisk filosofi börjar med Justin Martyr (100-166). Han menade att det finns många beröringspunkter mellan kristendomen och den grekiska filosofin. Justin trodde att de bästa bland filosoferna talar om en högre varelse, till vilken allt annat har sin existens att tacka. Han nämner att andra filosofer också tillåter liv efter fysisk död, eftersom de vet att det utanför den synliga, förnuftiga världen finns en annan, genuin verklighet. Justin hävdade att Platon, medan han var i Egypten, lånade sina bästa idéer om kosmogoni och fri vilja från Moses lära, och därför kan han i viss mån betraktas som en kristen tänkare. Enligt honom, i många av ovanstående frågor, har filosofer i huvudsak rätt, även om han själv inte delar vissa bestämmelser i deras läror om själen. Trots detta hävdade Justin att i filosofernas verk "finns det glimtar av sanning" som inte kan förklaras av en tillfällighet. Han såg ursprunget till detta sammanträffande i läran om Logos. Enligt den grekiska filosofins traditionella idéer kan det mänskliga sinnet förstå verkligheten tack vare Logos eller det allomfattande sinne som genomsyrar all verklighet. Enligt Justin betyder inkarnation ankomsten i köttet av Logos eller Guds Ord.

Lärjungen till Justin Tatianus (död omkring 175) var stolt över kristendomens "barbariska" ursprung. I "Ordet till grekerna" hyllade han kristendomen och ställde den mot grekernas filosofi. Som ni vet kallade grekerna alla som talade en annan dialekt för "barbarer". I detta avseende påpekade Tatian att "de själva inte är överens om det korrekta grekiska språket, eftersom de i olika regioner i Grekland talar det olika." Dessutom hävdade han att människor som hävdar att deras språk är det största av mänskliga skapelser också uppfann retorik, det vill säga "konsten att sälja ord till högstbjudande", och därmed upprätthålla osanning och orättvisa. Tatianus är ännu mer kritisk till de hedniska gudarna: Homeros och andra grekiska poeter talar om sina skamliga gärningar, som äktenskapsbrott, barnmord. "Du kan inte dyrka sådana gudar som är lägre än människor." Slutligen, säger Tatianus, är det inte nödvändigt att föreställa sig att många av statyerna som dyrkas av hedningarna i själva verket föreställer skökor som tjänade som modeller för skulptörerna. Av detta drar han slutsatsen att "själva hedningar som hävdar att kristna tillhör de lägre sociala grupperna i själva verket dyrkar människor från de lägre skikten."

Det största intresset för filosofihistorien orsakas av författaren till den berömda paradoxen som tillskrivs honom "Jag tror eftersom det är absurt", även om en sådan formulering inte finns i hans texter. Det var Quintus Septimius Florent Tertullianus(ca 160 - efter 220 e.Kr.). Han är känd som en latinsktalande apologet, som till en början fick en utmärkt forntida utbildning i staden Kartago, praktiserade juridik i Rom och var hedning vid den tiden. Därefter konverterade han till kristendomen och blev präst.

Tertullianus attackerar redan hednisk filosofisk visdom och hävdar att inte bara det forntida sinnet utan hela den antika kulturen förvränger mänskligt liv och underordnar det falska mål och värderingar. Tertullianus är en motståndare till sofistikerad filosofi, bortskämd konst och depraverade kulter som finns i det hedniska Rom. Efter att ha slagit in på denna väg, övergav hedningarna, enligt Tertullianus, den naturliga livsstilen, undertryckte naturliga mänskliga strävanden och bland dem tron ​​på Gud i dess rena och oförvrängda form av förnuftet. Om en oerfaren själ accepterar den kristna tron ​​omedelbart och utan några bevis, måste en person korrumperad av kultur gå igenom enkelhetens och askesens väg. Tertullianus anser sunt förnuft, uppriktiga begär och ren, uppriktig tro vara människans naturliga tillstånd. Allt detta kan hittas i själens djup och befria sig från kulturen som en allvarlig sjukdom. Denna typ av självkännedom är, enligt Tertullianus, vägen till sann tro, som han själv gick igenom, eftersom han till en början var en hedning.

Så för Tertullianus är tron ​​motpolen till förnuftet. Som ett resultat av detta släpper han inte in förnuftet i det allra heligaste och motsätter sig studiet av grunderna för den kristna läran. Man ska inte leta efter logik i det som för oss verkar absurt, anser Tertullianus. Dessutom finns det inget behov av att leta efter dolda betydelser i det som ska förstås bokstavligt. För detta ges tro till människan, hävdar han, för att bokstavligen ta det som är högre än mänsklig förståelse. Och därför, ju mer absurt vad som sägs i Skriften, desto mer obegripligt och otroligt det är, desto mer grund har vi för att tro på dess gudomliga ursprung och mening.

Gud visar sig för människan, hävdar Tertullianus, på det mest otroliga och orimliga sätt. Det var så Kristus visade sig för människor. Han framträdde inför judarna som en förödmjukad och dödlig Gud, och judarna accepterade honom inte. Men för den kristna själen, säger Tertullianus, innehåller denna absurditet ett metafysiskt mysterium och en högre mening. Tertullianus argument är allmänt kända att Kristi förnedring inte är skamligt, för det är värt att skämmas. Guds Sons död är säker eftersom den är absurd. Hans uppståndelse är säker, för det är omöjligt. Därefter kommer Tertullianus att tillskrivas formeln: "Jag tror, ​​för det är absurt." För rättvisans skull noterar vi att det inte finns något sådant uttalande i Tertullianus skrifter. Men det allmänna patoset i hans verk uttrycks korrekt i denna formel. Och jag måste säga att hans passionerade predikan om ren tro, oförenlig med förnuftet, påverkade många kristna tänkare. Men även om Tertullianus vägrar anledning att studera grunderna för doktrinen, säger han att han kan användas för att försvara kristendomen från attacker.

) är inpräntat i kyrkans medvetande som en av de framstående kristna tänkarna, en produktiv författare, dogmatiker, modig apologet, nitisk fördömare av kättare. Samtidigt, trots så höga meriter, är han inte listad bland kyrkans heliga fäder. Detta beror på avvikelsen av hans åsikter från ortodoxins renhet och olydnad mot kyrkan, begått i slutet av hans liv.

Lite är känt om Tertullians barndom. Han föddes i Kartago, i familjen till en romersk officer, en centurion, mellan 150 och 170. I sin ungdom och ungdom fick han en fullvärdig sekulär utbildning. Av ett antal tidiga källor, inklusive hans egna skrifter, följer att han var väl bevandrad i rättsvetenskap; var bekant med grekiska och latinska poeter, filosofer; var orienterad inom medicin; talade grekiska.

Under hela sin utbildning levde han i sin ungdom ett omoraliskt liv, vanligt för den där upplösande hedniska miljön, i den miljö som han växte upp i, uppfostrades och mognade.

Tertullianus tillbringade större delen av sitt liv i Kartago. Som framgår av hans skrifter beundrade han historien om denna stad och dess hjältar. Ett tag, inte länge, bodde Tertullianus i Rom: med all sannolikhet praktiserade han juridik där.

Man tror att hans omvändelse ägde rum runt 190. Under vilka omständigheter han bestämde sig för att ändra sin världsbild, som förde honom till Kristus, är inte känt med säkerhet.

Efter att ha mottagit dopet gifte sig Tertullianus med en kristen flicka och bodde hos henne i många år.

Under samma period vigdes han till präst. Han tog prästerliga uppgifter ansvarsfullt, som det anstår en god kristen herde.

Utan att begränsa sin verksamhet till att ge näring till sin egen hjord gjorde han allt för att sprida tron ​​bland hedningarna, predikade mycket och ägnade sig åt att skriva. De verk som han skapade berörde frågor om doktrin och frågor om moral och etik.

Ursäktande aktivitet

Tertullianus tjänst var en tid av svåraste prövningar för kyrkan. Kristna förföljdes, hatades, förödmjukades, misshandlades, torterades, torterades, dödades.

Och, utan att spara energi, varken fruktade angivare, domare eller torterare och bödlar, uttalade han sig så beslutsamt till försvar av kristendomen att det återstår att förvånas över att han aldrig i hela sitt liv hamnade i en fängelsehåla och tortyrkammare. .

Och detta trots att han inte gömde sig för förföljelsen utan, som om han utmanade dem, vände sig till förövarna i de hårdaste, grova och ibland kränkande ord. Sålunda kallade han kyrkans förföljare för våldsamma okunnigare, förorenare av heliga ting; förlöjligade hedniska kulter och mysterier, stigmatiserade idoler och idoler; hotad med domen om Guds sanning, en bägare av Guds vrede.

Samtidigt var hans apologetiska verk fyllda av tydlig teologisk och logisk argumentation.

I tider av förföljelse hände det ofta att kristna inte dödades omedelbart efter att ha blivit fördömda som tillhörande kyrkan, utan utsattes för fruktansvärda misshandel och tortyr, i syfte att tvinga dem att offentligt avsäga sig Kristus, offra offer till hedniska gudar och vanhelga med offer. blod.

Kategoriskt motsatte sig sådant våld förklarade han för bödlarna att om de hedniska gudarna existerade i verkligheten, skulle de inte vara nöjda med låtsade, utan frivilliga offer, om naturligtvis inte deras gudar var rättssökande.

Dessutom använde han som försvarsmedel ofta bestämmelser från rättsområdet (det återspeglades i hans goda rättsberedskap).

Tertullianus vädjade till sunt förnuft och lade märke till att brottslingar inte torteras för att de vägrar att delta i grymheter, utan för att ge sanningsenliga erkännanden, snarare för att erkänna sina brott. Kristna, å andra sidan, torteras så att de vägrar att kallas kristna: det vill säga de vägrar att erkänna sig själva som kriminella och skyldiga till att ha brutit mot lagen. I detta såg han absurditet.

Anklagelserna om kristna i strid med moraliska normer, hat mot myndigheterna, inklusive kejsaren, Tertullianus motsatte sig argument som motbevisade den anklagande partens argument, förklarade och visade att inte kristna, utan hedningar själva leder ett ondskefullt liv, hetsar till hat i samhället ; Kristna är i kärlek och bön.

Förutom att försvara kristendomen från hedningarna, försvarade Tertullianus den också från attacker från judiska fanatiker.

Bekämpa falska läror

Tertullianus förtjänster i kampen mot vanföreställningar kan knappast överskattas. I synnerhet avslöjade och avslöjade han sådana kätterier som på sin tid var kända som Marcions och Hermogenes kätterier.

Den första, som inte förstod innebörden av Gamla testamentets händelser, den interna kopplingen av testamenten, kom till slutsatsen om två gudar: ondska, beskriven i Gamla testamentets böcker, och god - Jesu Kristi Fader.

Steg för steg avslöjade Marcions fel, Tertullianus visade vad Guds vrede och Guds pedagogik består av, klargjorde att Han är En och Endast, att Han inte är ondskans skyldige och att hans straff är en manifestation av illvilja. Genom att tillämpa omfattande, harmoniska argument, tillgripa Skrifterna, bevisade Tertullianus att Guds vrede faller på de ogudaktiga inte utan anledning och inte utan goda försynsändamål.

Hermogenes stod på dualismens grund och hädade Gud och förnekade skapandet av världen ur ingenting. Han lärde ut att världen skapades av materia som var gemensam för Gud, för om det inte var så skulle det inte vara den evige Herren, eftersom den inte skulle ha föremålet för herravälde som var gemensamt för honom.

Tertullianus invände, och framgångsrikt, att om Hermogenes hade rätt, skulle han inte vara absolut, utan begränsad, och hans förmåga att skapa skulle bero inte bara på hans vilja och perfektioner, utan också på närvaron av existerande materia. I det här fallet skulle det visa sig att Gud för att förverkliga sin kreativa potential skulle känna behov av materia.

Undvikande av Montanism

Den ivrige kämpens svartsjuka, häftighet, rättframhet, beslutsamhet tålde med svårighet den mänskliga svaghet som omgav honom. Mot slutet av sitt liv jämförde han mer och mer den existerande ordningen i kyrkan, dess medlemmars beteende med sina egna idealiserade idéer, och tyvärr fann han fler och fler avvikelser mellan dem.

Så småningom började han känna missnöje med levnadssättet för en betydande del av prästerskapet och lekmännen och började fjärma sig från kyrkan. Han var van vid att uttrycka sig fritt och började tala ut även mot biskoparna.

I denna sinnesstämning stod Tertullianus inför den montanistiska sekten som hade spridit sig vid den tiden. Det ungefärliga datumet för Tertullianus brott kallas det 213:e året.

En före detta hednisk präst, Montand, som konverterades till, levde inte länge som en lydig son till kyrkan. Han förklarade att han var Guds profet och fann många anhängare, bildade och ledde samhället. Representanter för denna kätterska sekt utmärktes av sin överdrivna "asketicism", en speciell extatisk läggning, en läggning för mystik och mirakel.

Montanismen spred sig mycket snabbt över hela Mindre Asien och nådde sedan de västra regionerna.

Montanisterna anklagades för att avvika från apostoliska traditioner, för att svalna till tron, för brist på profetisk karisma. Genomsyrad av kättarnas idéer och upproriska anda började Tertullianus aktivt kämpa mot kyrkostiftelser.

Iriney Lugudunsky (cirka 130-202).

Irenaeus tillhör öst genom födsel och uppväxt, och genom verksamhet till väst. Hans främsta förtjänst är att han korrekt förstod sin tids församlings behov och hade tillräckligt med styrka och förmåga att tillfredsställa dem.

Sankt Irenaeus av Lyon är en av de första kyrkofäderna och en ledande teolog på 200-talet. Grekisk mindre (född omkring 130); omkring 160 skickade av Polycarp, biskop av Smyrna, till Gallien för att predika kristendomen; från 177 var han biskop av Lyon. Ingenting tillförlitligt är känt om omständigheterna kring hans död; en senare tradition relaterar det till förföljelsen av Septimius Severus, omkring 202. Minnesdagen i den ortodoxa kyrkan den 23 augusti och 28 juni i den katolska kyrkan. Hans förmodade grav i Lyon härjades av hugenotterna 1562.

Irenaeus skrev på grekiska, men bara fragment av hans skrifter har överlevt i originalet. Större verk är fem böcker "Mot kätterier" och "Bevis på den apostoliska predikan" ... Den fullständiga texten av den första har kommit ner till oss i en mycket gammal översättning till latin, och den fullständiga texten av den andra - endast i den armeniska versionen.

Irenaeus blev känd som kätterforskare. Hans huvudverk "Exposure and refutation of falsk kunskap" ("Against heresies") i 5 böcker skrevs mot gnostikerna. Samtidigt var det inte så mycket polemik som sådan som var viktig för honom, utan uppgiften att stärka, och ibland även återskapa, vissa bestämmelser, som kristendomens principer. Irenaeus var också intresserad av kristna samfunds historia, sammanställde listor över biskopar och Eusebius använde sin information.

Irenaeus' avhandling, Contra haereses, innehåller för det första en mycket samvetsgrann och detaljerad redogörelse för gnostiska teorier och för det andra hans argument mot dessa teorier. Gnostikernas allmänna världsbildsposition är paradoxal: de kombinerar en extremt pessimistisk syn på världen med en oändligt optimistisk syn på gnosis. Som erfaren kritiker motsätter sig Irenaeus gnostikerna med en mindre "extrem" position och samtidigt så att säga omvänd i förhållande till gnostikern: hans syn på världen är ganska optimistisk, medan hans syn på kunskap är ganska skeptisk. . Gnostikerna hävdade att de hade fullständig sanning, vilket för dem först och främst betydde kunskap om Gud och "gudomliga föremål" - den hemliga betydelsen av religiösa symboler som finns i kristna skrifter och mysterier. Genom att fördöma gnostisk arrogans insisterar Irenaeus på två punkter:

1. Guds obegriplighet och transcendens;
2. En människas ändlighet och syndighet och den resulterande begränsningen av hennes kunskap.

Alla försök från gnostikerna att föreställa sig situationen för skapandet av världen eller genereringen av Logos var på förhand dömda att misslyckas, för en person kan bara tänka i mänskliga bilder och koncept, och gudomliga föremål kräver gudomliga koncept. Det är därför gnostikerna inte gick längre än att assimilera Logos sakramentala ursprung med någon låg djurskapelse. Irenaeus kritiserade missbruket av antropomorfa analogier och allegorier hos gnostikerna och varnade indirekt för liknande misstag och hans trogna bröder, såsom Theophilus.

Människan, enligt Irenaeus, skapades "från ingenting", ur "ingenting", som allt skapat. En person bär denna "oväsentlighet" i sig själv hela sitt liv, som ett spår av sitt ursprung. Därav hans ofullkomlighet, uttryckt i hans föränderlighet, i begränsade kunskaper och ofullständighet i dygden. Men denna situation är inte hopplös. Även om människan härstammar från "ingenting", skapades hon av Gud, och därför finns det en gudomlig gnista i henne - en gudomlig "likhet" som består av förnuft och fri vilja. Även om den är föränderlig och ofullkomlig, gör just denna föränderlighet det att förbättras. Även om han vet nästan ingenting säkert, inte bara om Gud, utan också om världen, så snart han gör rätt val, kommer han också att lyckas med kunskap. För att veta sanningen behöver en person en pålitlig lärare, som enligt Irenaeus bara kan vara kyrkan, avsedd för detta av Gud själv. Med andra ord, den enda vägen till sann kunskap, enligt Irenaeus, börjar med tro och går genom kyrkan – ett koncept som kommer att styra sinnena under hela medeltiden.

En annan grundläggande motsägelse i gnosticismen såg Irenaeus i den gnostiska teodicéan. Gnostikerna, som vi vet, introducerade mellanliggande emanationer - eoner, för att befria den högsta gudomen från ansvar för det onda som finns i denna värld. Deras demiurg är inte Gud själv, utan bara den lägsta av hans eoner. Men sedan, som Irenaeus såg, visade det sig att om demiurgen födde en ond värld mot Guds vilja, så är Gud inte allsmäktig; om av sin vilja, så är Gud ond.

Irenaeus var väl medveten om att gudsbegreppet måste vara kreationistiskt. Enligt honom är världen en fri skapelse av den transcendentala Guden. Naturen är inte en emanation av skaparens väsen, även om den, eftersom den är Guds skapelse, är full av skönhet och godhet. Det är hennes godhet och skönhet som gör det möjligt att dra slutsatser om existensen av en skapare. Fascinerad av kampen mot gnostikernas världshatande begrepp ville Irenaeus inte se något annat än gott och skönhet i världen, och detta ledde honom faktiskt bort från att lösa problemet med ondskans ursprung - ett problem som, som framtiden kommer att visa, var inte mindre svårt för kreationismen än för panteismen.

På samma kreationistiska grund hävdar Irenaeus att människan skapades fri och lycklig, och att hennes egen vilja är boven i hennes nuvarande eländiga tillstånd. Kroppen är inte ond, som gnostikerna hävdar, för den går in i människans väsen, skapad till Guds avbild. Människan är inte bara en själ, utan själ och kropp tillsammans. Själen är materiell och hälls, som den finaste vätskan, genom hela kroppen, återupplivar den och kontrollerar den. Själen är liv, och därför, när den väl har uppstått, upphör den inte längre att vara. Förnuftet är ingen speciell princip, utan bara en naturlig egenskap hos själen.

Alla dessa argument från Irenaeus representerar den initiala summan som, tillsammans med element hämtade från Bibeln, utgjorde grunden för det gradvis framväxande kristna begreppet mänsklig natur, ett begrepp som redan i sitt utseende innehöll tecken på en oemotståndlig dualitet. Å ena sidan är människan en skapelse av Gud, naturens krona, en fri och rationell varelse, avsedd för lycka; å den andra en ändlig och ofullkomlig varelse, en vandrare i denna värld, oförmögen att med sitt förstånd skilja mellan sanning och lögn, gott och ont. Båda alternativen ansågs kristna på medeltiden. Preferensen för en av dem bestämdes av de historiska omständigheterna och kurfurstens temperament. Irenaeus trodde också att de säkert kan förenas om vi uppmärksammar det faktum att båda är baserade på tro på världens skapelse, det vill säga på tro, och inte på kunskap, och därför helt enkelt bör tas utan analys , för människans slutliga öde är lika mycket ett mysterium som hennes skapelse. Detta är precis den mening Irenaeus lägger i sitt berömda ordspråk: "Sann gnosis är de tolv apostlarnas lära".

Irenaeus idéer skapade traditioner i den ortodoxa kyrkan som var oerhört viktiga för den efterföljande utvecklingen av det teologiska tänkandet. Irenaeus var den första teologen som betonade kyrkans roll, kanoniska skrifter och religiös och teologisk tradition. Han var också den första kyrkliga teologen som fäste avgörande vikt vid Kristi person.

2. Minucius Felix

Romersk advokat, skrev på latin. Levde på II-talet.

Minucius Felix lämnade oss ett enda arbete - dialog "Octavius" , som skrevs under kejsaren Commodus (180-192). Till sin form liknar "Octavius" Ciceros dialoger. Mycket i den lånar han från Ciceros avhandling Om gudarnas natur. Den ligger nära de klassiska romerska modellerna både i den litterära utsmyckningens grundlighet och i den skenbara opartiskheten i presentationen av motståndarnas åsikter. Men andan och innehållet i dialogen är redan kristen: sökandet efter sanning slutar med att man accepterar tron.

Deltagarna i dialogen är: Minucius själv, den upplyste hedningen Caecilius och hans kristna motståndare Octavius. Tydligen är de två sistnämnda också historiskt verkliga personer. Det är känt att Caecilius, som senare konverterade till kristendomen, blev Cyprianus lärare. I enlighet med den gamla traditionen ger dialogens författare en möjlighet att opartiskt tala för både de kristna och de hedniska partierna i dialogen - kanske det enda fallet i hela den tidiga kristna litteraturens historia.

Caecilius är en typisk representant för den filosoferande romerska intelligentian i slutet av 200-talet. Han delar hennes pessimism och skepticism, orsakad av det gamla samhällets början, och samtidigt hennes respekt för traditionell antik kultur och romersk stat. Minucius kallar honom en anhängare av Cicero.

Caecilius första "skeptiska" argument riktar sig mot kristen dogmatism. "Har vi inte rätt att klaga och bli indignerade", förklarar Caecilius, "när vi ser hur vissa, som varken har utbildning eller ens något begrepp om vetenskap och konst, med tillförsikt bedömer världens början och struktur, dvs. ... åta sig att lösa sådana frågor som filosofin, som har ett stort antal skolor, ännu inte har kunnat lösa?"(5 okt). Hur kan man hävda att man besitter sanningen när det gäller Gud och hans försyn? Det som är högre än oss är inte för oss (Quod supra nos nihil ad nos) - det borde vara den slutliga slutsatsen av mänsklig visdom. Om en person kunde lära känna sig själv bättre, skulle detta redan vara tillräckligt för hans lycka. Och vidare. Kristna hävdar att världen är skapad och styrd av en rättvis Gud. Men erfarenheten visar att världen snarare styrs av blinda och opersonliga krafter, för vilka det inte finns något gott eller ont. I världen, som i havet under ett skeppsbrott, är det goda och ondas öde detsamma; blixten dödar både syndare och helgon; om pesten var ett himmelskt straff, så skulle inte alla utan åtskillnad förgås av den. Det följer av detta att antingen är den sista meningen med allt som händer hopplöst dold för oss, eller så existerar den helt enkelt inte. I det första fallet skulle det vara ogudaktigt att låtsas veta det, för det skulle innebära att låtsas avslöja gudomliga hemligheter; i det andra fallet vore det helt enkelt absurt att leta efter något som inte finns (Ibid. 5). Därför är kristna antingen onda eller dårar.

Caecilius andra argument, "pragmatisk", följer av det första och går ner till följande. Om religiösa ämnen är otillgängliga för teoretisk kunskap och trots det finns religioner, så är valet av en eller annan av dem en fråga om praktiska skäl. Det senare säger oss att det är bättre att följa fädernas religion, som är helgad av en månghundraårig tradition och åtföljde själva bildandet av Roms storhet. Tron på deras gudar stärkte romarna i erövringen av hela världen. Romarnas själva struktur och kultur är genomsyrad av hedendom, och svek mot de sociala gudarna är svek mot patriotismen. Ingen ny lära kan motivera nationellt avfall (6-8 okt).

Det tredje argumentet Caecilius riktar sig mot de kristnas verkliga religiösa sedvänjor och anklagar dem för utsvävningar, åsidosättande av allmänna intressen, subversiv verksamhet mot staten. Han förlöjligar deras barbariska sedvänjor och extravaganta vidskepelser (Ibid. 9-11). Slutligen uttrycker sig Caecilius om kärnan i den kristna läran, och betraktar den som de mest absurda idéerna om världens undergång och uppståndelsen.

Avslutningsvis konstaterar Caecilius att själva fattigdomen och de otaliga olyckorna för kristna är bevis på deras religions fåfänga: "Vad är det för en gud som hjälper de döda och inte hjälper de levande? Lämna därför dina böner till himlens gud och vänd dina ögon mot det som finns vid dina fötter."(Ibid. 12).

Så det verkar som att Caecilius på ett övertygande sätt bevisade kristendomens ideologiska, moraliska och till och med teologiska inkonsekvens, dessutom dess sociala skada och historiska meningslöshet. Men Caecilius argumentation hade många svagheter, vilket gjorde att Minutius Felix kunde erkänna den i så stor utsträckning i sin kristna dialog. Hennes främsta svaghet var skepsis. Skepsis har alltid varit en instabil och övergångsposition; hela tiden framkallade han ny dogmatism och fideism. Genom att hävda sanningens obegriplighet med rationella medel, uppmuntrar Caecilius ofrivilligt sin motståndare att vända sig till irrationella medel, till tro. Kristendomens ideologiska framgångar under de första århundradena av den nya eran berodde till stor del på just den där hopplöst skeptiska och pessimistiska situationen som utvecklades under den eran i Romarriket.

En annan svaghet är beroendet av en känsla av imperialistisk patriotism och nationella traditioner. Under andra århundradet, det vill säga under katakombkristendomens period, var huvudobjektet för hat mot vanliga kristna bara den romerska staten och romerska traditioner. För de förtryckta folken i periferin, i vilkas mitt kristendomen föddes, var de romerska vapenens segrar härolder om slaveri och skoningslös exploatering. Utseendet på romarnas vackraste tempel i de nya territorierna åtföljdes av nya utpressningar och storslaget tvångsarbete för deras konstruktion. I allmänhet föreställde sig majoriteten av folken att Rom, med Apokalypsens ord, var en "sköka", dess patriotism - imperialism och dess polyteism - en olycksbådande samling av demoner.

Hänvisningen till moral var lika olönsam, för det moraliska tillståndet i det hedniska samhället under 200-talet. var extremt låg. Liknande svagheter fanns i alla Caecilius andra argument. Och ändå, konstigt nog, var dessa argument tillräckligt starka för att hålla det romerska samhällets intellektuella skikt i den antika kulturens sköte under flera århundraden. Deras främlingskap för honom ökade naturligtvis gradvis, men argumenten till hans försvar förblev i huvudsak desamma som Cecilius. Octavius ​​motargument var också typiska för den tid då kristendomen bildades.

Octavius ​​protesterar först och främst mot rätten att bedöma sanningen uteslutande för filosofer. Varje person är utrustad med naturlig intelligens, därför är visdom tillgänglig för alla. Så tesen: det som var otillgängligt för filosofer, är inte tillgängligt för någon - är oacceptabelt för Octavius. När det gäller vikten av självkännedom säger Octavius ​​att det verkligen är viktigt, men för det första betyder att begränsa sinnet till en självkännedom att utarma det, och för det andra är till och med självkännedom omöjligt utan kunskap om andra saker: "Allt i världen är sammankopplat och sammankopplat av en enda koppling. Det är omöjligt att veta något tillförlitligt om mänskligheten om vi inte har ett gudomsbegrepp, precis som det är omöjligt att upprätta rättvisa lagar för ett privat samhälle om vi inte har det. känner till lagarna som styr varje mänskligt samhälle och världen som helhet."(17 okt). I motsats till Cecilius framhåller han världens skönhet, harmoni och målmedvetenhet, vilket enligt hans mening tydligt indikerar en enda intelligent skapare av den. De som förklarar universums struktur av oavsiktliga omständigheter, blinda slumpen, verkar för honom "berövade sinne, känslor och till och med ögon." Tvärtom, de som visste hur man ser ut, känner och tänker högt, kom för länge sedan på idén om en Gud - universums skapare. Bland dem fanns grekernas mest upplysta filosofer, såsom Platon, Herakleitos, Demokrit och till och med Epikuros (Ibid. 18).

Från uttalandet om den gudomliga principen går Octavius ​​vidare till uttalandet om dess obegriplighet. Genom att tillämpa ljussymbolik skriver Minucius-Octavius: "Om vi ​​inte kan se på solen, hur kan vi då se på solens skapare, på själva ljuskällan? Gud kan inte ses, han är för briljant för våra ögon; han kan inte kramas - han är för stor för armarna; för stor för våra sinnen. Oändlig och omätbar, han kan bara förstås av sig själv. Vilket namn jag än kallar honom kommer jag att förringa honom. Den som inte vill förringa honom ska inte försöka förstå honom. Vårt hjärta är för trånga för det, för att innehålla det, och vi förstår det först då adekvat när vi känner igen det som obegripligt ... "(Ibid.). Såsom framgår av detta citat var det latinska kristna tänkandet i sitt ursprung, inte mindre än grekiskt, benäget till negativ teologi. Observera dock att denna inledande trend inte fick någon betydande utveckling i det latinska västern. Den speciella apofatiska tekniken skapades inte här, som redan från och med Clement utvecklades intensivt i öst. Det är därför som teologerna från den västerländska medeltiden, när de gick in på apofatismens väg (Eriugena, Thomas, etc.), vände sig inte till latin, utan till grekiska källor.

Nästa argument från Caecilius, som kallas pragmatisk, förkastar Octavius ​​på grundval av att förfädernas auktoritet inte befriar den hedniska religionen från dess basala natur. Han hänvisar till det jordiska ursprunget till hedniska trosuppfattningar och det alltför jordiska ursprunget för de avgudar som hedningarna tillber. Enligt Minucius-Octavius ​​är ursprunget till hedendomen relaterade till historiska skäl. Den första av dessa är primitiva folks okunnighet och överdrivna naivitet. Därför trodde de villigt på alla möjliga fiktioner som Scylla och Charybdis, Hydra och kentaurer, etc. Det andra skälet var att våra förfäder betalade gudomlig heder åt sina kungar, och när de dog förvandlade de dem till sina gudar. Det är därför olika folk har olika gudar, och dessutom utrustade med alla mänskliga laster. Den avgudadyrkan som förknippas med hedendomen ser ännu mer ovärdig ut. "Om du tar bort från dina idoler", skriver apologeten, "den underbara skönhet som mejseln av de stora konstnärerna gav dem, kommer ingenting att finnas kvar i dem förutom formlös materia."(23 okt). Är det inte roligt att dyrka marmor- och träskulpturer, snidade av mänskliga verktyg från grova bitar av materia, där råttor och möss lever och vilka spindlar är sammanflätade med spindelnät?! (Ibid.).

Sådan kritik kunde förstås ha effekt: den berörde den hedniska religionens värsta ställe, för det var inte så mycket polyteism, utan avgudadyrkan som stötte bort många, och särskilt de upplysta, romarna från traditionell tro.

Som svar på andra anklagelser från Caecilius mot kristna, försvarar Octavius-Minucius den kristna moralens renhet och andlighet, kristnas politiska lojalitet, deras beredskap för martyrdöd i trons namn och försvarar det tidiga kristna idealet om fattigdom. I sin tur utsätter han för förödande kritik amoralism och fanatism i det religiösa och civila livet i den hedniska världen.

Efter att ha övertygat Caecilius om fördelarna med kristen religiös praktik och moral, försöker Octavius ​​övertyga honom om det absurda i kristna dogmer, särskilt dogmen om de dödas uppståndelse. På jakt efter en rationell förklaring av denna dogm hänvisar han till naturfenomens upprepning och cykliska karaktär som ett exempel på ett slags återuppståndelse av det som, som det verkar, har gått i glömska. Dessutom måste vi enligt hans åsikt, efter att ha erkänt skapelseläran, desto mer erkänna läran om uppståndelsen, för det är svårare att skapa något nytt än att upprepa det som redan har hänt (34 okt.). Så uråldriga och bibliska idéer flätades samman i dialogen mellan Minucius Felix i namnet att uppnå sitt huvudmål - att bevisa att kristendomen inte motsäger det skäl som vördas av romarna och att dessutom kristna är de forntida filosofernas legitima arvtagare.

Quintus Septimius Florence Tertullianus (lat. Quintus Septimius Florens Tertullianus, 155/165, Kartago - 220/240, ibid.) - en av de mest framstående tidiga kristna författarna och teologerna, författare till fyrtio avhandlingar, varav 31 överlevde. konceptet av treenigheten. Han lade grunden för latinsk patristik och kyrkolatin - språket för det medeltida västerländska tänkandet. Av de skäl som beskrivs nedan är han inte listad bland kyrkofäderna, men hans skrifter är oerhört viktiga för kyrkans historia och är intressanta ur en filosofisk synvinkel.

Tertullianus kom ursprungligen från Afrika. Han föddes omkring 155 i en hednisk familj, fick en sekulär utbildning och blev advokat - den vanliga karriären på den tiden för en ung man från en rik familj. Efter att ha konverterat till kristendomen i Kartago omkring 193 blev han presbyter, men flyttade sedan till Rom, där han utvecklade en omfattande juridisk praxis. Dessutom skrev han mycket, främst om teologiska ämnen. Tonen i hans skrifter - hård, passionerad, polemisk - är typisk för många afrikanska författare, som Tertullianus, som hade en komplex och originell karaktär, där asketisk stränghet kombinerades med en brinnande önskan om sanning och skoningslös oförsonlighet gentemot motståndare.

Liksom Tatianus och många andra extremismbenägna individer avvek Tertullianus från ortodoxin och föll efter 207 in i montanismen - en kätteri som hävdade att vi i Kristus inte fick den fullständiga uppenbarelsen, att uppenbarelsen inte är avslutad, utan är i färd med att vara fullbordad tack vare den Helige Andes verkan. ... Montanismens grundare, Montand, förkastade kyrkans hierarkiska organisation och hävdade att dess ledarskap borde tillhöra speciellt inspirerade "profeter" (karismatiker). Montanistgruppen, grundad av Tertullianus i Afrika, visade sig vara seg och existerade redan på 400-talet under namnet tertullianism.

När Tertullianus, som Minucius, kom ut från den latinska retoriska skolan, där Ciceros ande suveränt härskade, uppfattade Tertullianus, till skillnad från Minucius, varken Ciceros inställning till filosofi eller hans höga uppskattning av det upplysta sinnet, eftersom han endast behärskade retorisk och litterär teknik. , vilket gjorde hans verk till en förebild för tidig kristen polemisk litteratur. Ideologiskt var de verkliga lärarna i Tertullianus cynikerna och stoikerna.

Tertullianus var engagerad i att skriva från 193 till 220. (han dog strax efter 220). Hans arv representerar ett oerhört bidrag till kristen tradition. Det är anmärkningsvärt att vi även i några av hans skrifter, skrivna efter hans omvändelse till montanismen, finner helt ortodox teologi. De viktigaste skapelserna av Tertullian kan delas in i tre grupper (vår lista är långt ifrån komplett):

1) Skrifter till försvar av kristendomen (apologetisk). Dessa inkluderar ett av Tertullianus viktigaste verk - hans "Underlåtande avhandling" , där han hävdar att statens förföljelse av kristna inte är motiverad av själva statens lagar, liksom en liten avhandling riktad till den romerske prokonsuln i Afrika, Scapula.

2) Skrifter mot kättare. Dessa polemiska skrifter riktade sig främst mot gnostikerna. I boken "Kättares vederläggning" Tertullianus, med hjälp av advokattekniker, visar kättarnas fel. Hans huvudargument är detta: kättare kan inte använda St. Skriften, eftersom den tillhör kyrkan och inte dem; och de kan inte gå i gemenskap med kyrkan, eftersom deras undervisning inte finns i Skrifterna. Detta väsentligen cirkulära argument är ett typiskt exempel på Tertullianus ecklesiologiska tänkande.

Avhandling "Om dopet" - de tidigaste betydelsefulla skrifterna om dop som har kommit till oss - riktade mot Quintilla, som lärde att dop inte var nödvändigt. Tertullianus motbevisade det på följande sätt: precis som för att komma in i det utlovade landet var det nödvändigt att korsa Röda havet, så för att komma in i kyrkan är det nödvändigt att passera genom dopfuntens vatten. Vatten anses vara ett viktigt element. I detta avseende stötte Tertullianus först på en förklaring av IKHTIS-monogrammet, bestående av de första bokstäverna i titeln Jesus Kristus Te`u I`os So`ir (Jesus Kristus, Guds Son, Frälsare). Ordet IKHTIS på grekiska betyder "fisk", och fisken lever i vattnet. Dessutom (och det är mycket möjligt att det är därför) i den tidiga kristna konsten var fisken en symbol för Kristus. Tertullianus såg samma symbolik i evangeliets avsnitt av den mirakulösa fångsten av fisk. Senare i denna bok hävdade han att dopet av kättare är ogiltigt, och noterade särskilt - helt i enlighet med den redan etablerade traditionen - att martyrskap för Kristus borde betraktas som "dop i blod".

Av de andra skapelserna av Tertullianus riktade mot kättare bör det noteras "Mot Praxeus" - en polemisk komposition skriven när Tertullianus redan hade lämnat den ortodoxa kyrkan. Trots detta innehåller den treenighetslära som framställs i den inga kätterska element ur teologisk synvinkel. I boken "Om själen" Tertullianus angriper filosofin. Själen, skapad till Guds avbild, är till sin natur "kristen" och kan naturligtvis vittna om Guds existens och egenskaper. Det finns inget behov av filosofi och utbildning, eftersom naturen själv är själens lärare på vägen till sanningen.

3) Uppsatser om moraliska ämnen som kännetecknas av extremt stränga moraliska och disciplinära krav. Av dessa är följande de viktigaste: "Om glasögon" , "På kvinnors kläder" , "Brev till min fru" , "Uppmaningen om kyskhet" och "Bok om monogami" .

Ingen av de kristna författarna före Tertullianus hade behärskat pennan så skickligt, och få gjorde mer än han för att sprida kristendomen bland den romerska allmänhetens utbildade skikt. Tertullianus skrifter visar hans oemotståndliga och häftiga temperament. Hans stil är alltid livlig och frätande. Strömmen av skoningslösa invektiv riktade mot motståndare är fylld av minnesvärda aforismer och djärva ordlekar, ironi och sarkasm, såväl som neologismer, som han var en mästare på.

Tertullianus filosofiska och teologiska synpunkter

Tertullianus motstånd mot den samtida civilisationen är djupare än Tatianus eller Theophilus. Han fördömer inte bara hennes filosofiska skolor och hennes moraliska värderingar, utan står också nära uppfattningen att civilisationen i allmänhet har skämt bort och förvrängt människan, undertryckt hennes naturliga positiva böjelser och byggt på dem en hel värld av konstgjorda och osanna värden. Bland dem - för sofistikerad filosofi, för bortskämd konst, extremt depraverad moral och för omoralisk religion. Tertullianus ser en väg ut ur denna situation i en cynisk förenkling och en återgång till det naturliga tillståndet. Men enligt hans åsikt kan detta tillstånd av enkelhet och naturlighet endast uppnås genom kristen tro, självkännedom och askes.

Den kristna tron ​​uppfyller, enligt Tertullianus, kravet på enkelhet, eftersom den innehåller sanningen i färdig form och därför inte behöver bevis eller verifikation.

En förståelse räcker för hennes acceptans, hon, " lära, övertygar, och inte, övertygande, lär ut"(docendo persuadet, non suadendo docet) (Adv. Val. 1). Uppgiften för all forskning, varje kognitiv sökning är att hitta något tillförlitligt, som man kan tro på (De pr. 10). Hedningarnas olycka var vad de alltid sökte och aldrig hittade. De knackade bara på sanningens dörrar, men öppnade dem inte. Därför hade de inget fast, och om de under forskningsprocessen attackerade den sanna vägen, hände detta sällan, av misstag och under en kort tid. Att söka är antingen frånvaron av tro eller dess förlust. Någon som redan har hittat det han tror på behöver inte forska vidare. Tertullians berömda obskurantistiska formler följde av dessa överväganden: "Vi behöver ingen nyfikenhet efter Kristus, vi behöver inte forskning efter evangeliet"; "När det gäller trons regel, att veta ingenting är att veta allt."(De pr. 7; 14). Begreppet ren tro som etablerats här gör det möjligt att förstå många andra, vid första anblicken paradoxala, uttalanden av Tertullianus. För anhängare av begreppet ren tro, som denna apologet, var varje filosofisk ingripande i hans egen religionssfär helt utesluten, men användningen av filosofiska medel för att rättfärdiga religionen var inte utesluten.

Enligt Tertullianus var filosofin tvungen att skiljas från sin forskning och konstruktiva funktion för alltid och bara behålla den förklarande funktionen. Faktum är att Tertullianus avvisade möjligheten till allegorisk exeges. Tvister om den dolda innebörden av bibelställena, ansåg han meningslöst filosofera, "uppröra magen" (De pr. 15) och oftast leda till kätteri. Han föredrog en bokstavlig tolkning, även om den stred mot logikens mest elementära krav. Om något överstiger vår förståelse, betyder det inte att det är absurt i sig. Snarare, tvärtom, varje uppenbarelseuttalande, som förefaller oss absurt, döljer i sig en djupaste hemlighet, som förtjänar ju mer tro, desto mindre trivial är den. Med andra ord, uppenbarelse är ojämförlig med mänskliga idéer, och ju mer något i det verkar obegripligt och omöjligt för en person, desto större anledning att tro på dess gudomliga ursprung och transcendentala sanning. Detta är motiveringen bakom den där nyfikna maximen som vanligtvis förknippas med namnet Tertullianus: "Guds Son korsfästes; vi skäms inte, även om detta är skamligt. Och Guds son dog; detta är helt säkert, för det stämmer inte med någonting. Och efter begravningen uppstod han igen; detta är otvivelaktigt, för det är omöjligt."(De car. 5). Baserat på liknande uttalanden av Tertullianus tillskrev medeltiden honom också maximen: "Credo quia absurdum est"(tror jag, för det är absurt) är en maxim som inspirerade teologer som försvarade begreppet ren tro mot den så kallade rationella teologins intellektuella anspråk. Om denna maxim inte deklarerades av Tertullianus själv, så överensstämde den inte desto mindre helt med hans faktiska credo, och inte bara teologiska utan också allmänna synsätt. Enligt Tertullianus ska man tro det som är orimligt ur uråldrig visdoms synvinkel, och kanske bara detta ska man tro (credo quia ineptum).

I uppsatsen "Om själens vittnesbörd" hävdar Tertullianus att en persons naturliga själ, som inte är knuten till kulturen, är en kristen. Hon föddes med de grundläggande kristna sanningarna, eftersom hon är Guds skapelse och bild. Så vägen till den kristna tron ​​går inte bara genom uppenbarelse, utan också genom självkännedom och själens vittnesbörd: "Dessa själens vittnesmål är desto mer pålitliga eftersom de som regel är enkla. Enkelheten gör dem populära bland folket, och ju mer populära de är, desto mer universella; universalitet bevisar deras naturlighet, och därför, i en viss mening, gudomlighet."(De test. 5).

Allt som filosofer och poeter har uppfunnit är under beviset för den "naturliga kristna själen", eftersom själen är "äldre än ordet" och eftersom "människan föregår filosofen och poeten"... Ju naturligare själen är, desto närmare naturen är den, desto mer benägen är den att acceptera den kristna tron, för "naturen är en lärare, själen är en elev. Gud är läraren till läraren själv."(Ibid. 5). Det är därför, säger Tertullianus, Kristus valde för sin predikan inte sofister och filosofer, utan enkla fiskare. Av samma anledning "de som är okloka och enkla är mer lämpade för omvandling än de som har varit i skolor och bibliotek"(Ibid. 1). Den jungfruliga, oerfarna själen, förutom att den i sig innehåller grunderna för kristna attityder, har för Tertullianus den värdighet att den, eftersom den är naiv, lätt accepterar tro utan bevis och därmed bäst passar hans uppfattning om ren tro. Varje avsteg från ren tro i riktning mot dess filosofering ledde oundvikligen, enligt hans mening, till kätteri, till en förvrängning av den kristna läran. Därför såg han, och inte utan anledning, kristendomens främsta fiende i det fria filosoferandet och ägnade så mycket energi åt kritiken av gnosticismen.

Hans kritik riktar sig inte så mycket mot den antika filosofin i sig som mot dess användning av kyrkans fiender - gnostikerna, som enligt hans åsikt var de värsta epigonerna av antik visdom, som förvandlade den till att "filosofiska". Han berör faktiskt inte frågan om sanningen eller falskheten i forntida filosofers läror, han är mer intresserad av deras historiska roll, vilket är negativt, för filosoferna blev "kättares patriarker" (De an. 3).

Sålunda, i sin kritik av antik filosofi och till och med gnosticism, satte Tertullianus huvuduppgiften att inte vederlägga dessa läror, utan att ta avstånd från dem. Men för att ta avstånd från sig var det nödvändigt att klargöra sina egna, eller, som det verkade för apologeten, verkligt kristna, ideologiska ståndpunkter. Och Tertullian försökte verkligen göra det efter bästa förmåga. I processen för ett sådant förtydligande tvingades han använda den filosofi han förkastade, och senare, ironiskt nog, till och med ge sig in på den schisms väg som han hade fördömt. Låt oss kort uppehålla oss vid Tertullianus huvudideologiska idéer.

Tertullianus i läran om kunskap och sanning har alltid förblivit trogen sin grundläggande princip: sann kunskap har sin källa antingen tro eller natur. Genom tron ​​förstod han alltid "ren tro", utan en inblandning av rationalism, av naturen - den empiriskt uppfattade materiella världen och den mänskliga naturen som en del av den. Allt som har sagts om världen borde också gälla människan. Samtidigt visade sig Tertullians trosprincip vara högre än naturprincipen, eftersom han konsekvent höll sig till den kristna idén om skapandet av världen av Gud.

Tertullianus hade litet intresse för kosmologi; troligen föreställde han sig världens struktur i enlighet med den populära filosofins åsikter och dess ursprung - i enlighet med Bibeln. Naturligtvis är den tertullska världen helt kroppslig och skapad från ingenting. Han ägnar mycket mer uppmärksamhet åt frågor om antropologi och psykologi, och i detta närmar han sig sin afrikanske landsman Augustinus, som uppskattade Tertullianus mycket, men inte godkände hans "materialism". Människan är enligt Tertullianus enheten av själ och kropp. Kroppen sätts i rörelse av själen; själen uttrycker sig genom kroppsliga manifestationer. Samtidigt, i enlighet med Tertullianus allmänna begrepp, är själen själv kroppslig. Annars skulle det vara omöjligt att förklara den psykofysiska interaktionen. Gilla kan bara uppfattas som. Själen kan känna tillståndet hos den yttre kroppen och agera på den (kontrollera den) endast för att den själv är den subtilaste kroppen, som om den spreds genom människokroppen och ger den form. Försvagningen av denna formativa funktion hos själen leder till deformation av en persons fysiska kropp. Själens kroppslighet bevisas, enligt Tertullianus, också av det faktum att barn ärver inte bara sina föräldrars fysiska egenskaper utan även de mentala. Dessutom - och detta är tydligen det viktigaste för Tertullianus - själens kroppslighet bekräftas av Bibeln: "Lazarus själ skulle inte njuta av kylan, och den rike mannens själ skulle inte lida av törst i lågan, om de var okroppsliga."(De an. 6).

Med tanke på själen kroppslig, insisterade Tertullianus samtidigt på dess odödlighet, vilket han rättfärdigade med själens irreducible enkelhet. Men som kristen tänkare var han mer intresserad inte av frågan om själens odödlighet, utan av frågan om människans odödlighet som helhet. Han sa att hedningarna inte hade någon aning om ett sant liv efter detta; Med sin idé om en själs odödlighet gav de inte en person odödlighet, utan bara en skugga från en person. Därför vänder sig Tertullianus ständigt till uppståndelsens teolog, efter att till och med ha tillägnat den en speciell avhandling ("De ressurectione carnis").

Tertullians etiskt-sociologiska koncept är en av de mest inflytelserika delarna av hans arv. Mycket av det vi kommer att hitta senare i etiken och "historiens teologi" av Augustinus har redan beskrivits av Tertullianus. Detta gäller i första hand den augustinska läran om de "två städerna", som, även om den i en mer akut eskatologisk form, utvecklades i Tertullianus verk. Tertullianus läror i fråga kombinerade ett antal idéer som assimilerades av paleokristendomen och fann sitt tydligaste uttryck i Paulus brev. Dessa är idéerna om de kristnas förval och förutbestämningen av kyrkans historiska uppdrag, såväl som idén om den kristna världens och den hedniska världens ideologiska oförsonlighet, med tillåtligheten av en viss ekonomisk och politisk konformism. Till dem lades eskatologiska idéer nära apokalypsen, bland vilka huvudrollen spelades av idén om världens kommande undergång och den förväntade sista domen. Summan av dessa idéer var den måttstock med vilken Tertullianus mätte historia, samtida och framtida epoker.

Tertullianus delade upp hela det samtida samhället i två motsatta läger: "djävulens läger" (castra diaboli) och "Guds läger" (castra Dei). Han kallade också det första saeculum (det latinska spåret av den grekiska termen "zoner", som betecknar fred, ljus, ålder i det påfågel-gnostiska språket), den andra - ecclesia, det vill säga kyrka, katedral, gemenskap. Båda lägren - det sekulärt-hedniska samhället och det kyrkliga samhället - har sitt eget värdesystem, sin egen speciella historia och speciella syfte. Saeculum vördar uteslutande jordiska, övergående och illusoriska värden, och dess öde är helt kopplat till denna världs öde. Han styrs av demoniska krafter som, skickligt manipulerar människors köttsliga bindningar, leder denna värld till undergång. Tvärtom, det kristna samhället har genom sina värderingar bestående och verkligt andliga värden i den framtida himmelska världen och styrs av Gud själv. Följaktligen är den sista destinationen för detta samhälle evig lycka. Alla förhoppningar hos en sekulär person är kopplade till innehavet av denna värld, medan en kristen är en vandrare i denna värld, och alla hans förhoppningar är riktade mot den andra världsliga framtiden. Båda samhällenas öde har länge varit förutbestämt av gudomlig försyn. Även själva den dödliga fiendskapen mellan dem, till och med grymma förföljelser av kristna har alltid varit en del av den gudomliga försynens planer. I synnerhet tilläts förföljelse av Gud för att stärka de kristnas mod och pröva deras tro. Med vetskapen om att ingenting händer utan kunskapen om försynen, måste kristna orubbligt utstå alla ödets prövningar, motsätta sig denna världs korruption och våld med sitt tålamod, sin fridfullhet och sin moraliska renhet, samtidigt som de ödmjukt väntar på världens nära förestående undergång och en rättvis dom. .

Från detta allmänna historiska koncept härledde Tertullianus nästan all sin praktiska etik. Eftersom två antagonistiska världar existerar samtidigt i samma romerska stat, måste de kristnas förhållande till hedningar byggas med denna omständighet i åtanke. Å ena sidan måste kristna komma ihåg att tiden är på deras sida och därför inte på konstgjord väg stimulera det romerska samhällets undergång med politiska eller ekonomiska medel. På detta område, som vi skulle säga nu, måste de upprätta relationer för fredlig samexistens med den hedniska världen. Å andra sidan bör kristna inte göra några kompromisser med denna värld på området ideologi och moral, och behålla renheten i sin tro och moral. Här kan det inte finnas något gemensamt mellan de två världarna (nihil communionis). Med Tertullianus ord, "det är tillåtet att samexistera med hedningar, men det är oacceptabelt att dela gemensam moral med dem".

I allmänhet är de flesta av Tertullianus bevarade verk ägnade åt problemen med specifik kyrkopolitik och praktisk etik. Men i ett antal viktiga fall var han inte främmande för abstrakt sociologiserande och moraliserande. I sådana fall förlitade han sig alltid på stoikerna och cynikerna och tillämpade juridiska resonemang.

Två definierande egenskaper hos människans moraliska natur, Tertullianus ansåg frihet och arvsynd. Bevis på frihet "tjänar själva lagen som har fastställts av Gud, för lagen är inte upprättad för dem som inte har makt att lyda eller inte lyda honom"(Adv. Marc. II 6). Så, enligt Tertullianus, kan lag endast vara vettigt där det finns frihet. Skapat fri i Guds likhet, skapades människan på samma gång, liksom allt skapat, ändlig och begränsad. Till skillnad från Guds absolut goda vilja, alltid fokuserad enbart på det goda, måste människans fria vilja, som inte besitter absolut gott av naturen, alltid välja mellan gott och ont. Människan blir dygdig inte av naturen, utan genom val. Därför följde Tertullianus moraliska teodicé: källan till moralisk ondska i världen är inte Gud, utan människan, eller snarare, hennes fria val. Redan i sin förfader Adams person valde människan inte det goda, utan det onda och introducerade henne därigenom i världen (Ibid). Men ibland var Tertullianus, i sin tolkning av ondskans ursprung, mer benägen till gnostikernas dualistiska begrepp. Ondskan är inte så mycket vald av en person som rotad i hans natur och kan elimineras endast med utgången från detta liv: "I vår natur finns det en kamp mellan principerna om gott och ont, som måste sluta med segern för antingen den första eller den sista. I denna grymma och, kan man säga, eviga kamp, ​​kan segern bara föras till oss genom en generös död ..." Den värld vi lever i, det finns en fängelsehåla. Vägen ut ur det borde vara de "sanna rättfärdigas" enda önskan(Adv. Marc. II 1). Sådana resonemang är karakteristiska för de verk av Tertullianus, som skrevs för att uppmuntra förföljda kristna och förmå dem till frivilligt martyrdöd. När han vände sig till förföljarna själva, resonerade Tertullianus annorlunda: han såg världens ondska inte i den mänskliga naturen själv, utan snarare i social orättvisa, i strid med naturliga och civila lagar. Hänvisningar till natur- och civilrätt är typiska för Tertullianus apologetiska verk som The Apologeticus eller Toward Scapula. I dessa verk framför Tertullianus sitt huvudargument samvetsfrihetsprincipen. "Natur- och civilrätt- han skriver till den romerske guvernören Scapula, - kräver att alla dyrkar vad de vill. Ens religion är varken skadlig eller fördelaktig för en annan. Acceptans av en viss religion bör baseras på övertygelse, inte på våld. Uppoffringar till gudomen måste göras med hjärtats samtycke."(Ad. Scap. 2). Frihet är en egendom som tillhör den mänskliga naturen, och därför är allas rätt att vara fria, även i valet av religion, en naturlig rättighet. Denna rätt är universell och det bör inte finnas några undantag. Om den romerska staten tillåter egyptierna att dyrka djur, om den tolererar existensen av de mest meningslösa och vilda kulter och samtidigt inte tillåter kristna att dyrka sin andliga Gud, så berövar den därmed universalitetens lag och upphäver därför det (Apol. 24).

Tertullianus ekklesiologi

Tertullianus teologiska åsikter bildades i samband med hans polemik med olika gnostiska kätterier. I boken "Refutation of Heretics" (eller "Baptism against Heretics") finner vi hans syn på kyrkan, mycket nära St. Irenaeus. Liksom Irenaeus hänvisar Tertullianus till traditionens auktoritet, som övervägande hålls av de "apostoliska" kyrkorna: "... Varje undervisning som är förenlig med undervisningen från dessa inhemska apostoliska kyrkor, lika uråldrig som tron ​​själv, är obestridligen sann, eftersom den mottogs av kyrkorna från apostlarna, apostlarna från Jesus Kristus, Jesus Kristus från Gud , och att, följaktligen, all annan doktrin måste vara falsk, i strid med sanningen ... "("Refutation of Heretics", 21)

Tertullianus förklarar trons regel på samma sätt som St. Irenaeus, även om det är känt att de inte kände varandra och aldrig träffades. Denna trosregel har samma struktur som vår trosbekännelse. Faktum är att trosbekännelserna utvecklades från de uråldriga trons regler, som lärde sig av katekumenerna under deras kateketiska undervisning. Trons regel, säger Tertullianus, ärvs av oss från de apostlar som Kristus själv utsett. Av dess text följer att ingen bara kan ta och grunda en ny kyrka utan kontinuitet med det förflutna, uppfattat som enheten i en gemensam tro. Därav följer den centrala principen för ortodox ecklesiologi: på grund av den gemensamma trons enhet är alla kyrkor identiska med varandra, ingen av dem är högre eller bättre än den andra, och i själva verket finns det bara en kyrka grundad av Kristus. All mångfald av kyrkor existerar bara som ett vittnesbörd om denna kyrka i olika delar av världen. Därför kan ingen kyrka göra anspråk på företräde framför resten på grundval av något yttre tecken. Så, den enda kyrkans självbestämmande bygger på enheten i den tro hon bekänner sig till, och denna enhet är huvudvapnet mot kättare. Trons enhet i tid och rum är garantin för enhet och gemenskap mellan kyrkor.

Undervisning om treenigheten och om Kristus

Tertullianus stora förtjänst ligger i att han för första gången i det kristna tänkandets historia använde uttryck som senare blev fast etablerade inom ortodox treenighetsteologi. Således sa han att Sonen har samma väsen som Fadern; och att den Helige Ande utgår från Fadern genom Sonen; han använde först ordet "treenighet" på latin; och slutligen lärde han ut att Fadern, Sonen och den Helige Ande delar samma gudomliga natur. Hans förståelse av St. Trinity lider dock delvis av subordinationism. Son, d.v.s. den gudomliga Logos (Ordet), den andra personen i Treenigheten, tycks i sin förståelse vara uppdelad i två begrepp: "Mening" och "Ord". Till en början hade Logos ingen självständig personlig existens och existerade i Gud endast som Hans "Sinne"; först vid världens skapelse blev denna "Mening" till "Ordet".

På det hela taget, med tanke på nivån på den tidens trinitariska teologi, finner vi i Tertullianus en helt sund förståelse av St. Treenighet. Detsamma kan sägas om hans kristologi (undervisning om Kristus). Ibland sammanfaller hans beskrivning av Kristus nästan med den kalcedonska trosbekännelsen: "... i Jesus Kristus var Gud och människan förenade, ... Gud levde bland människor som en människa, så att människan kunde lära sig att leva ett gudomligt liv" etc. Ibland säger Tertullianus det "Gud blev korsfäst på korset" men den stadgar genast, att undervisning bör undvikas, liksom "Fadern led med Sonen"... Allt detta är inte klart uttryckt, men med tanke på fattigdomen i det teologiska vokabulären under det andra århundradet, måste det erkännas att Tertullianus teologi var förvånansvärt ortodox. På det hela taget representerar det andra århundradets stora teologer - Justinus, Irenaeus och Tertullianus - en anmärkningsvärd uppdelning: deras läror visar starka likheter, trots frånvaron av kommunikation mellan dem, så det bör erkännas att den enda vägledande principen för dessa teologer var en känsla av enhet som vägledde kyrkan.

Moralisk

I sina essäer om moraliska teman diskuterar Tertullianus, bland många andra frågor, den kristna inställningen till militärtjänst: Låt oss nu se om en kristen troende kan utöva militärtjänst och om det är möjligt att låta militären bli kristen, även om de var vanliga soldater, så att de inte behöver göra uppoffringar eller fälla dödsdomen. Det finns inget gemensamt mellan de gudomliga och mänskliga ederna, mellan Kristi fanor och djävulens fanor, mellan ljusets läger och mörkrets läger ... och efter att ha avväpnat Petrus, öppnade Herren bältet för alla soldat, från den tiden och framåt.... ("Om avgudadyrkan", 19)

Uppenbarligen handlade frågan för Tertullianus inte om möjligheten att döda i strid (som det skulle vara naturligt att anta för en person i vår kultur), utan om de högsta militära tjänstemännens plikt att offra till hedniska gudar och behovet att döma dödsdomar till krigsförbrytare. Tertullianus är tydligt motståndare till att kristna tjänstgör i armén, men Nya testamentets argument "vem tar svärdet från svärdet och kommer att förgås" ligger på sista plats i hans resonemang. Den huvudsakliga invändningen härrör från det faktum att militärtjänst, liksom många andra yrken i det romerska samhället, innebar deltagande i hedniska riter. Kristna bör inte rekryteras till armén, särskilt eftersom det inte fanns någon obligatorisk militärtjänst i det romerska riket.

Tertullianus trodde att inte bara militärtjänst, utan även många andra yrken är oacceptabla för en kristen. Samtidigt insisterade han på att kristna skulle antas till offentlig tjänst. Faktum var att de romerska myndigheterna förbjöd kristna att inneha positioner relaterade till offentlig och politisk tjänst med motiveringen att de ansågs vara farliga sekterister och förrädare (av samma anledning: de vägrade att delta i hedniska ritualer). I sin ursäkt hävdade Tertullianus de kristnas moraliska överlägsenhet över hedningar. Han hävdade att, trots alla anklagelser, är kristna per definition främmande för vilken grupp eller sekt som helst, och att anklagelser om förräderi är orättvisa av den enkla anledningen att kristna är lojala mot hela världen: Därför måste vi handskas med oss ​​med ödmjukhet, eller åtminstone anse att det är tillåtet att religion som inte kan klandras för något som i rättvisans namn måste fruktas från de förbjudna församlingarna. De är förbjudna, om jag inte misstar mig, för allmän fred, så att staden inte slits sönder av motparter: de kan lätt förvirra folkförsamlingen och senaten, avbryta ... tal och offentliga shower, och speciellt i en tid då själva våldet är korrupt. När det gäller oss, vi, som inte är besatta av ett beroende av berömmelse eller heder, finner inte någon fördel för oss själva att bilda församlingar eller konspirationer. Vi lägger oss aldrig i offentliga angelägenheter: hela världen är vår republik.("Ursäkt", 38)

När det gäller äktenskapet var Tertullianus en anhängare av absolut monogami. Här är vad han ger sin fru råd i händelse av hans (Tertullians) död: Och så, om jag dör före dig genom Guds vilja, då kommer ingen annan än Gud att förstöra ditt äktenskap. Varför skulle du återuppbygga det som Gud förstörde? Varför skulle du ge upp den frihet du har fått för att påtvinga dig själv nya bojor?!... Man kan bedöma vilken skada det andra äktenskapet medför för helighet när vi uppmärksammar kyrkans stadga och apostlarnas dekret , som endast valde "en hustrus man" till biskopar (1 Tim. 3:2) och tillät endast änkor, "som var en mans hustru" (1 Tim. 5:9), till prästadömet, så att Guds altare skulle alltid förbli rent och syndfritt... ("Brev till frun", 1.7)

Av denna text följer att det i det tidiga kristna medvetandet fanns en enda etik för både prästerskapet och lekmännen. Kravet på monogami, som kristen tradition så insisterar på (Efesierbrevet 5:22 33), är en unik egenskap enbart för den kristna religionen. Kristendomen tillskriver äktenskapet gudomligt ursprung. Varje enskilt äktenskap har en evig dimension som relaterar det till den gudomliga arketypen, och därför är dess unika mystiska innebörd omöjlig att upprepa.

Sammanfattningsvis, ytterligare ett intressant exempel på Tertullianus moraliska lära. I hans instruktioner till kvinnor angående klänningar, frisyrer och utsmyckningar talar inte bara hans strikta asketiska läggning, utan också hans negativa inställning till prestationerna av teknik och hantverk, vilket gör att människor kan förvränga och försköna naturen, inte bry sig om sin inre skönhet inför Gud : Så när det gäller dina kläder och många av dina outfits och utsmyckningar måste du på alla möjliga sätt klippa av, förkasta och utvisa denna överdrivna lyx som är överflödig för dig. Vad hjälper det dig att människor i ditt ansikte märker tecken på en from, ödmjuk, enkel, blygsam kristen, i enlighet med evangeliets regler, medan du i alla andra delar av ditt utseende kommer att uppvisa fåfäng prakt och oanständigt veklighet? Det är lätt att förstå hur denna lyx är motbjudande för kristen renhet och vilken väg den leder till den största oordningen ... Det är så sant att utan hjälp av denna lyx brukar ett välbyggt ansikte anses vara en medioker, obehaglig skönhet , utan dess charm ... Tvärtom, med brist på naturlig skönhet lägger folk till det med rouge, vitkalkning och andra fördelar... ("Om kvinnors kläder", 9)

Sammanfattningsvis bör det noteras att medeltida teologer inte kunde förlåta Tertullianus för hans avfall från den sanna tron. I deras skrifter nämns den latinska teologins grundare sällan och inte särskilt bifallande. Få, som St. Cyprianus och den välsignade Jerome kunde uppskatta hans litterära talang och skarpa sinne, benägen för paradoxer. Det var först på 1800-talet som Tertullianus till fullo återupptäcktes som en av sin tids mest betydelsefulla latinska författare och en nyckelfigur i utvecklingen av västerländsk kristendom. Inom teologin var han intresserad av aspekter som inte var så mycket metafysiska som praktiska och juridiska - och detta för honom närmare den katolska kyrkans lärare från efterföljande generationer.

4. St. Cyprianus av Kartago (cirka 200-258)

Cyprianus åtnjöt stor prestige som "hierarkins fader", episkopala kyrkans ideolog och kyrkoadministratör.

Cyprianus föddes runt 200-210. i Kartago i en familj med god inkomst och social status. Efter att ha fått en bra utbildning blev han en framstående retoriker, vida känd i staden och med kopplingar i politiska kretsar. Han hade juristpraktik. Omkring 245, redan medelålders, konverterade han efter mycket övervägande till kristendomen under inflytande av presbyter Cecilius. Snart blev han själv presbyter och valdes sedan till biskop av Kartago på enhälligt krav från hela den karthagiska kyrkan och innehade denna post från 248 till 258. Som biskop visade han utmärkta organisatoriska färdigheter och gjorde ett viktigt bidrag till bildandet av den episkopala kyrkan, till utvecklingen av dess sociala lära, kult och dogm. Efter förföljelsen kämpade Decius 250 för kyrkans renhet, och som ett resultat av förföljelsen av Valerianus 257-258. arresterades och för sin vägran att utföra romerska religiösa riter avrättades han (halshuggen).

Cyprianus skrev sina verk på latin. Han var en elev av Tertullianus och, enligt Jerome, missade han inte en enda dag utan att ha läst sin lärares verk. I sin tur blev Cyprianus själv auktoritet för Augustinus. Cyprianus stil är torrare än Tertullians och enklare än Augustines. Men generellt sett präglas den av bildspråk och vältalighet. I Cyprianus verk finner vi ungefär samma problematik som hos Tertullianus, som Cyprianus var teologiskt starkt beroende av, men utan att ha en tendens till extremer och sin lärares omåttliga temperament.

Skaparna av St. Cyprian kan grovt delas in i ursäktande och etiskt. Hans kreativa arv är ganska omfattande och täcker ett brett spektrum av ämnen: undervisning om kyrkan ("Om den katolska kyrkans enhet"), om kristna böner, såväl som om sakramenten, jungfruliv, välgörenhet. En speciell plats i Cyprianus skrifter ges till förföljelsen av kristna, martyrer och bekännare och problemet med de "fallna" ("På de fallna"). Dessutom har 81 brev från Cyprianus till olika personer bevarats.

Tre långa brev har kommit ner till oss, faktiskt skrivna i form av avhandlingar. Brevet "Till Donatus" beskriver omvandlingen av Cyprianus till kristendomen och diskuterar dopets natur som inträdet i ett nytt liv fyllt av den kristna trons frid och lycka. Brevet "Till Demetrian" (Ad Demetrianum, ca 252) är ett vederläggande av den hedniske Demetrian, som hävdade att kristna var skyldiga till krig, hav, svält och torka. Dessa olyckor förklarades av de kristnas ovilja att offra till avgudar. Cyprianus hävdar att avgudadyrkan, och särskilt förföljelsen mot kristna, väcker Guds vrede. Brevet "Till Quirinus" är mycket viktigt för historiker som studerar Bibelns latinska text, eftersom det innehåller många citat från gamla testamentet i en tidig latinsk översättning, organiserade under olika rubriker.

Alla R. III århundradet. St. Cyprianus skrev "Boken om avgudarnas fåfänga" (De idolorum vanitate), där han hävdar att de hedniska gudarna inte är något annat än kungar, som de efter döden började dyrka. Den antijudiska kontroversen om St. Cyprianus tillägnade tre vittnesbördsböcker (Testimoniorum Libri III, ca 249).

Cyprianus skrifter om etiska ämnen har också en likhet med Tertullianus skrifter. Vi känner till flera korta avhandlingar, av vilka följande är av särskilt intresse: Om jungfruernas kläder, Till gagn för tålamod och om svartsjuka och avund. Den lilla boken "Om dödligheten", skriven under pesten som bröt ut omedelbart efter förföljelsen av Decius, beskriver den kristna inställningen till döden: Kristna är inte mer annorlunda än hedningar än i den anda med vilken de välkomnar livets slut. Cyprianus fördömer seden att sörja de döda, eftersom döden i Kristus för en troende leder till odödlighet och evig belöning, vilket befriar honom från denna världens möda och svårigheter för att bosätta sig i sitt sanna fosterland.

Den tidigaste kommentaren i kristendomens historia till "Fader vår" (eller "Bönen Fadervor"), som kom ungefär samtidigt som Origenes kommentar i öst, tillhör samma avsnitt. I denna korta avhandling är författarens uppmärksamhet fokuserad på idéerna om kyrkans enhet och hennes gemensamma karaktär: Fredsläraren och enhetens mentor ville för det första inte att bönen skulle utföras separat och enskilt, så att den som ber bara för sig själv ... för hela folket, eftersom vi - hela folket - är en. Gud, instruktören av fred och harmoni, som lärde ut enhet, ville att en skulle be för alla, precis som han ensam bar oss alla.("Om Herrens bön"). Detta enhetstema går igenom alla de ekklesiologiska skrifterna från St. Cyprianus.

Framställningen om dagligt bröd hänvisar enligt Cyprianus till eukaristin. Denna förklaring hjälper till att förstå varför i liturgin Herrens bön omedelbart föregår nattvarden. Det bör också noteras att begäran om daglig nattvard inte alls betyder att liturgin utfördes dagligen, utan återspeglar seden att ta St. gåvor att ta med hem och att ta del av själv varje dag. I samma bok talar Cyprianus om behovet av att be sju gånger om dagen vid en viss tidpunkt – en judisk sedvänja som ärvts av den tidiga kyrkan och blivit en daglig bönecirkel bland kristna.

Huvudbidraget från St. Cyprianus kyrkliga tradition är hans undervisning om avfällingar ("fallna") och den relaterade frågan om den katolska kyrkans natur. Ordet "katolik", introducerat av St. Ignatius gudsbäraren ("där Kristus är, där är den katolska kyrkan"), vid tiden för St. Cyprianus var redan fast i bruk och användes inte i geografisk mening, utan i betydelsen av varje kyrkogemenskaps integritet, odelbara integritet. Dess innebörd var så specifik att den gick in i latinet och trosbekännelsen utan översättning i dess grekiska form, den katolska ecclesia. På de slaviska språken översattes ordet "katolsk" som "katedral": på grekiska är katolic'on samhällets huvudkyrka, dit alla går, det vill säga. i slavisk "katedral".

Boken "Om de fallna" tar upp frågan om hur man ska bemöta de kristna som under förföljelsen offrade till avgudar, men som sedan hade för avsikt att omvända sig och återvända till kyrkan. Cyprianus tror att förföljelse drabbade kyrkan för de kristnas synder, som i mitten av det tredje århundradet åtnjöt större frihet, vilket dämpade deras vaksamhet och gav upphov till omoral och försummelse av trosgärningar: ... den allbarmhärtige Herren ordnade allt så att det som hände verkade mer vara ett prov än en förföljelse. När allt kommer omkring började alla ta hand om att öka sin ärftliga rikedom och, glömma hur de troende agerade under apostlarna, skyndade de sig med en omättlig önskan att öka sin egendom. Det blev inte märkbart hos prästerna av uppriktig fromhet, i predikanter, ren tro, i gärningar - barmhärtighet, i moral - prost. Män har vanställt sina skägg, kvinnor har gjort sina ansikten röda ... De ingår äktenskapliga allianser med icke troende, Kristi medlemmar friar till hedningar. De svär inte bara hänsynslöst, de begår också mened. De föraktar kyrkans primater med stolt arrogans, förtalar varandra med giftiga läppar och skapar ömsesidig strid med envist hat. Ganska många biskopar, som borde förmana andra och vara ett exempel för dem, efter att ha slutat bry sig om det gudomliga, började bry sig om det världsliga: lämnade predikstolen, lämnade folket, de vandrar i främmande regioner och försöker att inte missa handelsdagar för självisk vinning, och när bröderna i kyrkorna hungriga, griper de, försvunna av girighet, på lömsk väg den broderliga inkomsten och genom att oftare låna ut, öka sina vinster. Vad förtjänade vi inte att uthärda för sådana synder? ..("O Fallen")

Efter en sådan introduktion vänder sig Cyprianus gradvis till problemet med avfall som sådant och räknar upp dess olika orsaker. Han talar om dem som utförde hedniska offer redan innan de tvingades göra det; om föräldrar som utan särskilt behov tagit med barn för att delta i hedniska ritualer. Med särskild indignation skriver han om dem som föraktade sin tro av rädsla för att förlora sin egendom.

Frågan om vad man ska göra med de avfälliga, St. Cyprianus bestämmer sig helt otvetydigt: bara Gud kan försona dem med kyrkan, och därför kan försoning ske där Gud bor, det vill säga i kyrkan. Inte hjältar, inte biktfader, bör acceptera dem som fallit in i kyrkan, utan biskopar, som sakramentens tjänare, för det är inte en fråga om en persons personliga förtjänster: det är inte biktfader som firar nattvarden, utan kyrkan som en helhet, ledd av biskopen, oavsett hans beteende och mänskliga egenskaper. Utvecklar samma tema. Cyprianus talar om förhållandet mellan biskopen och kyrkan: ... Kyrkan kommer inte att avvika från Kristus, utan den består av ett folk lojalt mot prästen och en flock som är lydig mot sin pastor. Av detta bör du förstå att biskopen är i kyrkan och kyrkan är i biskopen, och den som inte är med biskopen är inte heller i kyrkan. Därför är det förgäves att smickra sig för dem som, utan fred med prästerna, genom sin uppfinningsrikedom tänker försätta vissa till hemlig gemenskap med sig själva: den katolska kyrkan är en - den bör inte dissekeras eller splittras, utan bör vara fullständigt förenade och fästa av prästernes band, ömsesidigt bundna till sig själva.(Brev nr 54 "Till Florence Pupian om smädarna").

I detta brev, liksom i nästan alla hans skrifter, St. Cyprianus bekräftar först och främst kyrkans absoluta enhet och lika absolut oacceptabelt för schismer. Samma tanke är central i hans andra berömda bok, Om kyrkans enhet. Huvudtemat i denna bok är att bevisa biskoparnas privilegium att försona avfällingar. De tre första inledande kapitlen handlar om kyrkans enhet och faran med kätterier och schismer. De utgör en större fara än förföljelse, för de förstör tron, förvränger sanningen och kränker kyrkans enhet. Varje kristen är skyldig att tillhöra den katolska kyrkan - den enda kyrkan som bygger på Peter. Här bör det betonas att Cyprianus med enhet förstår kyrkans sakramentala enhet med biskopen i spetsen: försoningen av de fallna utförs av Petrus (dvs. biskopen), och inte av dem som led för tron.

I detta berömda fjärde kapitel, citerat i Första Vatikankonciliets beslut, utvecklas idén om "S:t Peters tron" (cathedra Petri). Frågan är vad exakt gjorde St. Cyprianus. I vår tid är de flesta forskare, inklusive många romersk-katoliker, överens om att när Cyprianus talade om "S:t Peters tron" som grunden för den enda kyrkan, menade han inte den romerska tronen, utan vilken lokal kyrka som helst. I just hans fall tänker han förstås på den karthagiska kyrkan. Följer helt den ekklesiologiska traditionen av Sts. Ignatius och Irenaeus, han ser i varje lokal kyrka den enda katolska kyrkan i sin helhet: den lokala kyrkan är inte en partikel, inte en del av kyrkan, utan hela kyrkan.

I samma anda har St. Cyprianus talar också om biskopsämbetets enhet. Både apostlarna runt Petrus och de äldste runt biskopen har var och en samma auktoritet, och alla tolv är närvarande osynligt i varje lokal kyrka. Biskopsrådet är detsamma överallt, ingenting kan läggas till eller subtraheras till det. Biskoparna i de lokala kyrkorna har inte en del av myndigheten utan allt. Alla Cyprians uttalanden om St. Peters är bara ett uttryck för den tidiga kristna idén att varje lokal kyrka, ledd av en biskop, är arvtagaren till Peter, som ansågs vara en modell, ett centrum och en grund för enheten i hela kyrkan som helhet. Denna idé var en återspegling av den lokala kristna gemenskapens natur, utanför vilken Cyprianus påpekade att det inte finns någon frälsning: "Han kan inte ha Gud som en Fader som inte har en kyrka som moder."

Cyprianus spelar en viktig roll i utvecklingen av den kyrkliga sakramentsläran (dop, nattvard, bekännelse) Dop och nattvard förknippas med att de troende vinner nåd. Nåd är en frälsande kraft, en emanation av Jesus Kristus, en ande som strömmar ut i en person. Renar från synd och driver ut orena andar. Genom läran om nåd härleds idén om andlig jämlikhet: nåd ges till alla lika.

När det gäller kristologin presenterar Cyprianus inget originalbegrepp. Jesus Kristus är medlaren mellan Gud och människor, Han är "Ordet", människosläktets upplysare och lärare, Frälsningens författare. Kristi död är ett försoningsoffer för människors synder. Denna handling visade människor vägen till evigt liv. Cyprianus delar inte Tertullians lära om två substanser i Jesus Kristus. Han framställer treenigheten som fullständig och odelbar. Jesus Kristus är tillsammans med Fadern, fastän han är Sonen. Cyprianus är fortfarande vag om den Helige Ande. Treenigheten förstås som enhetens sakrament. Gud Fadern är skaparen av allt, och allt som skapats av honom är perfekt. Det finns också en originaltolkning av treenigheten: "En är Gud och en är Kristus, och kyrkan är en, och predikstolen baserad på sten är en.", det vill säga kyrkan uppträder här som den tredje medlemmen av treenigheten.

Av intresse är avhandlingen "Om dödligheten", vars syfte var att uppmuntra kristna när döden närmade sig. Cyprianus skriver här om himmel och helvete och likställer Guds rike med himmelriket. Uppmärksamhet på eskatologi berodde på förföljelsen av kristna i mitten. III århundradet. Temat för att avstå från världen går igenom många av Cyprianus skrifter. Hans favoritordspråk: "Älska inte världen, inte heller vad som finns i världen".

Cyprianus, liksom Tertullianus, anses vara en av de kristna ideologer som var inneboende i idén om framsteg i den jordiska historien. Cyprians världsbild är genomsyrad av försyn. Cyprianus antyder det fullständiga beroendet av mänskliga handlingar av viljan hos det övernaturliga absoluta: "Vi lyder vår återlösares vilja i alla handlingar i vår tjänst för honom... Låt oss vara redo att göra Guds vilja i allt." Men å andra sidan talar Cyprianus om en persons frihet att välja sin egen väg: en person, lämnad till sin egen vilja, går antingen till döden eller till frälsning.

Underkastelse till Guds vilja för en kristen är verklig frihet: tro genom en ökning av nåden hos en person ger frihet, ju mer tro, desto mer nåd för en person. I avhandlingen "Om Herrens bön" förklarar Cyprianus vad det innebär att uppfylla Guds vilja: ödmjukhet, ståndaktighet i tron, blygsamhet i ord, barmhärtighet, anständighet i vardagligt beteende, icke-förolämpning, förmågan att uthärda det själv, etc. . I sin avhandling till Quirinus fortsätter Cyprianus att utveckla en kod för kristen etik, samtidigt som normerna för relationer inom kyrkan fastställs.

Cyprianus var Tertullianus efterträdare i förhållande till den hedniska filosofin – samma intolerans kan spåras i hans verk, även om han till skillnad från Tertullianus inte specifikt ägnar sig åt polemik med kättare, med undantag för novatianerna, utan nämner ett antal kätterier, främst av gnostisk natur.

Manikeism

Lite senare följde manikéerna i gnostikernas fotspår (namnet på läran kommer från namnet på dess grundare). Manikéernas läror hade också en mytologisk karaktär, men den byggde på en helt filosofisk princip: gott och ont är två ursprungliga substanser i varavärlden, två oberoende kosmiska verkligheter, vars blandning och kamp avgör det nuvarande tillståndet av saker, och separation är det sista målet för världsutvecklingen. Överförd till manikeismen från den persiska mazdaismen, innebar denna idé andra zoroastriska idéer: identifieringen av det goda med ljuset, det onda med mörkret, en asketisk inställning till kroppen, förbud mot mat, etc. Manikeismen, trots den långsökta läran, förföljelse av fäders kyrkor, inklusive Augustinus, försvann inte från den historiska scenen, utan ekade under medeltiden med ekon av de stora kätterska rörelserna av bohumilerna, pavlikianerna, katharerna.

Kristen apologetik. Origenes, Tertullianus

De första försöken att underbygga den kristna världsbilden med filosofiska eller i alla fall med logiska medel tillhör apologeter. Termen "apologetik" är karakteristisk för det tidiga skedet av kristen filosofering, eftersom författarnas skrifter från denna period hade karaktären av ursäkter, det vill säga verk som syftade till att skydda och rättfärdiga de första kristna i den mäktiga hedendomens ögon. . Men utöver detta "förbönsmål" strävade apologeterna efter att utveckla en så övertygande och integrerad kristen ståndpunkt som möjligt (tabell 3.1). De hade inte så mycket originalitet och tankedjup, utan ideologisk övertygelse och argumentationens effektivitet: deras uppgift var inte upptäckt, utan övertygelse och bevis.

Tabell 3.1

Strukturen och huvudrepresentanterna för apologetiken

Grekisktalande apologeter har utvecklat huvudtyperna av argumentation till förmån för prioriteringen av kristen visdom framför hednisk visdom - universalitet, enkelhet, enhet, auktoritet, antiken. Med dem börjar den månghundraåriga historien om kristna tänkares medvetna assimilering av delar av hednisk filosofisk kultur.

Jämfört med de tidiga grekiska apologeterna var Klemens och Origenes mindre fientliga mot hednisk kultur och mer upplysta. Clement av Alexandria eftersträvar inte så mycket en ursäkt som ett missionärt mål - omvandlingen av en utbildad hedning till kristendomen. Det var Clement som för första gången grundligt undersöker problemet med förhållandet mellan tro och kunskap, teologi och filosofi, försöker ”kristna” filosofin och ”filosofera” kristendomen. Clement försöker bevisa att hednisk filosofi inte är absurd ur den kristna lärans synvinkel, enligt vilken den fungerar som en "förberedelse" för kristendomen och därför förtjänar respekt och studier. Disciplinen av absolut värde för Clement är teologi. Filosofin är bara teologins tjänare, men förblir samtidigt andra naturvetenskapers älskarinna.

I en dispyt med gnostikerna avslöjas en annan sida av Klemens ställningstagande till förhållandet mellan kunskap och tro, där han understryker trons betydelse. Clement bekräftar tillgången till tro, betraktar den som en färdig gåva som ges till människan och som en integrerad del av kunskapsprocessen. Han anser att huvudargumentet är tesen om det oupplösliga sambandet mellan kunskap och tro. All kunskap, enligt hans åsikt, innehåller ett element av tro, och kristen gnosis (kunskap) är samma kristna tro, men förs till förståelse genom intellektuell förståelse. En sann gnostiker är en kristen troende som har uppnått perfektion i kunskapen om sin religion. Ovanstående tillåter oss att betona att Klemens av Alexandria var den första i det kristna tänkandets historia som tydligt formulerade den berömda principen om harmoni, tro och förnuft, och för att lösa detta problem blev föregångarna till Augustinus, Anselm, Thomas och andra klassiker av Medeltiden.

Origenes anses med rätta vara den första systematören av kristendomens världsbild och teologiska syn. Han försökte förtydliga och rationalisera kristna dogmer så mycket som möjligt. Han satte det mänskliga förnuftet och filosofin högt, men han satte tron ​​och religionen ännu högre. För honom var intellektuell verksamhet inte ett mål i sig, utan var ett medel genom vilket det var möjligt att klargöra religionens ställning. Tvärtom, de kristna dogmerna, trodde Origenes, inte innehåller något orimligt eller onaturligt. I detta avseende uttrycktes Origenes synpunkt genom följande tes: "En korrekt uppfattad Bibel stör inte sund filosofi, en korrekt tillämpad filosofi skadar inte Bibeln."

Origenes huvudsakliga teologiska och filosofiska begrepp är gud, logos, fred, själ, frihet. Origenes slutsats om Gud som en ren tanke, tänkande på sig själv, hade i den kristna undervisningens historia ett värde som är svårt att överskatta. Tack vare honom frigjorde kristendomen sig gradvis från stoiskt inflytande och ersatte den med platonsk idealism och spiritualism. Origenes överförde från de antika förråden idén om Guds immateriella ™, själens immateriella ™, idén om den materiella förnuftiga världen som en återspegling av den andliga och begripliga världen.

Efter att ha granskat materialet som erbjöds för litteraturstudiet, försök att besvara frågan, kan Origenes kallas tänkaren som lade grunden för historien om kristen filosofisk spekulation?

Quintus Tertullianus(ca 160-222) - den största siffran inom latinsk apologetik, vars ideologiska lärare var cyniker och stoiker.

Med en helt negativ inställning till antikens filosofi tillgrep Tertullianus nästan alltid stoisk-cyniska argument i filosofiska diskussioner. Men alla filosofiska skolor ansåg Tertullianus vara lika främmande för kristendomen.

Han var i djup opposition till den samtida civilisationen, han trodde att den i allmänhet skämde bort och förvrängde människan, undertryckte hennes naturliga positiva böjelser och byggde på dem en hel värld av konstgjorda och osanna värden. Till dem tillskrev han alltför sofistikerad filosofi, bortskämd konst, extremt pervers moral och för omoralisk religion.

Enligt Tertullianus uppfyller den kristna tron ​​kravet på enkelhet, innehåller sanningen i färdig form och kräver därför varken bevis eller verifikation. Från dessa överväganden följde Tertullianus berömda formler: "Vi behöver inte nyfikenhet efter Kristus, vi behöver inte forskning efter evangeliet"; "I förhållande till trons regel betyder att inte veta något att veta allt", etc.

Tertullianus uteslöt helt alla filosofiska ingripanden inom religionens sfär, men uteslöt inte användningen av filosofiska medel för att rättfärdiga religionen. Filosofi kunde bara ha en förklarande funktion. Alla dispyter om den dolda innebörden av de bibliska avsnitten ansåg Tertullianus vara meningslöst filosoferande, vilket bara kan "röra magen". Han föredrog en bokstavlig tolkning av heliga texter, även om den stred mot logikens mest elementära krav. Så här föddes maximen som tillskrivs Tertullianus: Creologuia absurdum est("Jag tror, ​​för det är absurt").

Tertullianus avsade det gamla förnuftet och intellektualismen, och inte förnuftet i allmänhet, trodde att sanningens gnista i hans moderna värld skulle sökas i djupet av människans instinktiva natur. Endast den naturliga själen hos en person, som inte är knuten till kulturen, är en kristen, - sa Tertullianus. Det är en sådan själ som lätt accepterar tro utan bevis.

Det är viktigt att förstå att Tertullianus inte bara var en kristen, utan också en kyrklig tänkare. Under den sekteristiska pluralismens tid var han orolig för problemet med att uppnå kyrkans organisatoriska och ideologiska enhet.Han såg huvudorsaken till separatism i gnosticismen, vars grund, enligt hans åsikt, var filosofin. Men Tertullianus kritiserar inte den antika filosofin i sig, utan dess användning av kyrkans fiender. Tertullianus blev en av de första kristna ideologerna som förde fram idén om kyrkans auktoritets ofelbarhet. Det bästa sättet att hitta sanningen, sa han, är att inte söka den alls, utan bara att lyssna närmare på vad den officiella kyrkan säger.

I läran om kunskap och sanning förblev Tertullianus alltid trogen sin grundläggande princip: sann kunskap har sin källa antingen tro eller natur. Genom tro förstod han alltid "ren tro", utan en inblandning av rationalism, av naturen - den empiriskt uppfattade materiella världen och den mänskliga naturen som en del av denna värld. Samtidigt visade sig principen om tro i Tertullianus alltid vara högre än naturprincipen, eftersom han konsekvent höll sig till den kristna idén om skapandet av världen av Gud.

• Låt oss betona att Origenes inte kunde genomföra Clements bud om jämvikt och kunskap, eftersom han avvek vare sig i riktning mot filosofin eller religionen.

De tidiga kristna var mycket annorlunda än de moderna. Under 200-talet fanns det huvudsakligen bara sekter av en eller annan riktning, vissa ledare drogs i allmänhet mot hedendomen och några (av vilka det förmodligen fanns majoriteten) mot antik filosofi. Ja, det faktiska inflytandet från den antika filosofins (särskilt Platon och Aristoteles, för att inte tala om Filon av Alexandria) på kristendomen är uppenbar.

En av de mest framstående förespråkarna för ortodoxi på sin tid var kanske Tertullianus. Han levde på II-talet, när kristendomen inte var en officiell kult i staten, men hade redan många anhängare.

Efter att Turtullian avslutat sin utbildning (filosofi, retorik och juridik) flyttade han till Kartago, där han nästan omedelbart konverterade till kristendomen och blev sedan en presbyter i lokalsamhället.

I framtiden kommer han att skapa en egen gemenskap och kommer att vara en stor auktoritet bland teologer. Det var han som först "underbyggde" det kanoniska konceptet om det sk. helig treenighet, när dogmen om en enda gudoms treenighet uppträder. Han lånade idén från Platon (det absolutas treenighet).

Det var så "argument" kom till ortodoxin. Deras motståndare förnekade naturligtvis ganska ofta denna dogm. Samma arianer trodde att Jesus Kristus är lägre än Gud, eller snarare, att han bara är hans skapelse.

Och det var naturligtvis omöjligt att lösa en sådan tvist. Det är därför kristna råd, och helt enkelt möten, åtföljdes av rop, misshandel, exil och till och med mord. De som hade fler supportrar på den tiden vann.

Argumenten i detta fall fungerade inte av den anledningen att det i själva verket inte fanns någon tvist. Hur kan du "bevisa" Guds treenighet?

Det var nödvändigt att på något sätt motivera den vansinniga trosbekännelsen. Särskilt under förhållanden då det fortfarande var omöjligt att förlita sig på statligt våld. Det var därför Tertullianus skrev apologetiska verk.

Eftersom det i verkligheten är svårt att underbygga inte bara Guds existens, utan också uppståndelsen, jungfrufödelsen, den talande ormen etc. skapar Tertullianus en intressant trend som kallas fideism.

Kärnan i fideismen är att tron ​​segrar över förnuftet. Det mänskliga sinnet kan enligt Tertullianus i princip inte förstå trons dogmer. Och därför för tron ​​i sig en person närmare idealet, men han måste medvetet överge logik och sunt förnuft; från filosofi och vetenskap, som stör trons triumf. I själva verket krävde de första fideisterna att man skulle överge all forskning till förmån för religiös obskurantism.

Maxim Tertullianus - "Jag tror, ​​för det är absurt." Tja, argumenten:

• Och Guds Son dog: detta är obestridligt, för det är absurt. Och när han begravdes, reste han sig igen: detta är utan tvekan, för det är omöjligt.

• Och Guds Son dog; detta är ganska tillförlitligt, för det stämmer inte överens med någonting. Och efter begravningen återuppstod han; detta är otvivelaktigt, för det är omöjligt.

Denna idé har blivit en nyckel inom teologin. Detta beror på att idén är enkel. Det finns inget behov av att argumentera med någon, det räcker med att säga att tron ​​råder över förnuftet, och vilken kritiker som helst är helt enkelt en icke-troende ("det finns ingen gud i hans hjärta").

Men det är tydligt att Tertullianus inte begränsade sig till detta. Med tiden upphörde han helt enkelt att inleda skärmytslingar med gnostikerna och sa att "kättare" helt enkelt måste förstöras fysiskt, eftersom de hindrar en person från att tro på "korrekt undervisning".

Det är tydligt att "korrekt undervisning" är Tertullianus lära, och de som inte tror rätt måste dö. En plats i helvetet är redan bokad. Och jag måste säga att Tertullianus faktiskt, kanske, var en av de mest lärda kristna apologeterna på sin tid. Han förstod i alla fall kristendomens absurditet, kände gammal filosofi mycket väl, att han även på grundval av den kunde befästa dogmer.

Det var därför till slut hans riktning, senare kallad patristics, vann. Det var centralt i kristen teologi före skolastiken.