Vad är det högsta goda enligt Sokrates. Sokrates etik

16.11.2021 | Lönekort

Sokrates hade ingen bestämd dogmatisk lära, och ändå var han den bästa läraren i filosofi, som lärde sina vänner att "filosofera", "testa sig själv och andra.

Kapitel XI. Sokrates 271

gih. "Denna undervisning var främst personlig exempel, som tjänade sina elever regel mental och moralisk aktivitet. I denna mening kan vi tala om läran om Sokrates, som först och främst är filosofins lära, filosofins metod och bryts ner i teoretisk metod (kunskapsläran) och praktisk metodologi (moralfilosofi).

Genom att lämna helt naturlig filosofisk spekulation som steril och gudlös, begränsade sig Sokrates, enligt Aristoteles, till etisk forskning. Mänsklig aktivitet, teoretisk och praktisk, måste bestämmas av rimliga normer, och därför ställde Sokrates kravet - att hitta objektiva teoretiska och praktiska, logiska och etiska normer. I en tid då sofisterna förnekade alla objektiva normer och erkände "alla tings mått" - människan, dvs. subjektiva åsikter och människans godtycke, försökte Sokrates i människans sinne finna en universell och mål normen. Detta avgjorde också själva metoden att söka honom, metodiskt ifrågasätta andra.

För att göra det rätta, för att leva rätt, måste du först och främst känna till sanningen, att känna till det goda, att känna människans sanna goda. Men att känna till vad det än är så måste man kunna skilja sanning från lögn, sann kunskap från falsk eller inbillad. I Platons apologi berättar Sokrates hur han, i sin strävan efter visdom, vände sig till utövare, konstnärer, poeter, hantverkare och filosofer, men ingen kunde hitta själva idén om vad det är. kunskap, varifrån alla deras vanföreställningar flödade. från.

Ett yttre tecken på den föregående filosofins villfarelse var Sokrates grundläggande, olösliga motsägelser i dess individuella läror - enhetens filosofi och mångas filosofi, filosofin om evig rörelse, den eviga tillkomsten och filosofin om en enda, orörlig, oföränderlig varelse. På tal om det absoluta och det eviga, om de första orsakerna till att vara till, så är filosofer inte bara inte överens med varandra, utan motsäger "som galna" varandra fullständigt mht.

272 Bok. S.N. Trubetskoy. Kurs i antikens filosofi

samma föremål - sakens natur. Och detta beror främst på att de, när de går in i spekulationer, inte inser vad mänsklig kunskap är. Var och en av dem utgår från övervägandet av någon abstrakt princip, vilken som helst sida av saken, och tror att den har absolut sanning. Men för Sokrates är den perfekta sanningen ett ideal som är otillgängligt för yttre mänsklig kunskap: om vi ägde denna sanning, då skulle vi själva kunna skapa saker; om vi kände till naturlagarna, universums hemligheter, då skulle vi själva vara gudar, för absolut kunskap är enbart inneboende för Gud, och inte för människor.

Genom att kritiskt granska vår kunskap är vi övertygade om att dess början är förnuftet; principen om det perfekta, dvs. absolut, universell kunskap kan bara vara gudomligt förnuft.

Endast från ett sådant sinne kan universum kännas; under tiden såg de antika filosoferna, om de kom till ett yttre erkännande av en sådan princip (som till exempel Anaximander gjorde), ändå bara en mekanisk kraft i den och förklarade fenomen inte från rationella grunder eller förnuftets mål, utan mekaniskt. . Sokrates erkände filosofisk fysik som omöjlig, eftersom problemet att komma in v intelligens Universum överstiger mänsklig styrka. Kunskapen om naturens hemligheter är otillgänglig för människan och kan endast ges till henne genom uppenbarelse.

Vad kan känna till man i så fall? "gudomliga handlingar" är otillgängliga för honom; men "mänskliga handlingar" är de som är beroende av honom, på hans medvetna vilja, på hans sinne

- detta är vad som kan förstås av honom, vad som utgör ett naturligt, inte bara möjligt, utan också ett nödvändigt ämne för hans kunskap,

- vad han behöver veta mest. Samtidigt riktas filosofernas ansträngningar till ett helt annat område. Vad som är rätt, rättvisa, dygd, lag, stat, vad är fromhet, visdom - retorikerna och sofisterna själva, professionella dygdlärare inser inte detta.

Genuin kunskap är framför allt förståelse. Under undersökningen av mänsklig kunskaps natur fann Sokrates att den inser

Kapitel XI. Sokrates 273

genom begrepp; sant koncept det finns en kunskapsnorm. Metoden att forma begrepp är vägen till sann kunskap. Men våra begrepp är, genom sin mycket logiska form, universella, universella: var och en av dem, eftersom de är ett, återspeglas i det obestämda mängden saker (till exempel begrepp - människa, djur, dygd etc.) som den omfattar. Därför kan vi bilda oss en korrekt föreställning bara det kramar vårt sinne, dvs. om "mänskliga angelägenheter"; tvärtom, "gudomliga gärningar", d.v.s. Universum som helhet omfattas inte av våra sinnen, och därför kan det inte finnas korrekt utformade begrepp eller universella definitioner, och därför kan det inte finnas sann kunskap. Inom "mänskliga angelägenheter" är vårt förnuft "immanent", som Kant skulle säga; inom området för "gudomliga angelägenheter", eller läran om tingens natur, är han "transcendental", dvs. går över sina naturliga gränser. Därför - ett viktigt praktiskt resultat: om man lämnade "hela naturen" åt sidan, kastade Sokrates sig helt och hållet in i den etiska sfären, "eftersom det var i den han letade efter universell(allmänna principer eller begrepp) och den första riktade sin tanke till allmänna definitioner "(Arist. Met. I, 6). saker, och det allmänna normer mänskliga relationer.

I samband med detta begrepp om kunskapens natur finns det ett annat särdrag, som vi redan har talat om: Sokrates hävdade att kunskap inte kan överföras eller läras ut på ett externt sätt – man kan bara väcka begäret efter det. Alla borde dra det från dig själv genom självrannsakan och självkännedom. Annars, inom området "mänskliga angelägenheter", kan vi inte känna igen något "universellt": sann kunskap som omfattar eller förstår sitt ämne (kunnig), har sin källa här i själva menande. Det är därför Sokrates, minska dygd till kunskap välsignelser, förnekade att denna kunskap kunde läras ut, så att den kunde läras ut mot en viss belöning, som sofisterna gjorde.

Dialektik Sokrates, som tjänade till att fördöma imaginär kunskap, eftersträvade tydligen ett praktiskt mål. Men likväl var det av största vikt för den efterföljande

274 Bok. S.N. Trubetskoy. Kurs i antikens filosofi

utveckling av teoretisk filosofi, som inte utan anledning karakteriseras som konceptets filosofi. Denna dialektik bygger inte bara på det allmänna idealet om perfekt kunskap, utan också på logikens början, begreppsteorin. Vi är övertygade om detta, dels genom övervägandet av enskilda exempel på sokratiska samtal i Xeno-Font och i Platons tidiga dialoger, och dels av de dispyter om begreppets natur som blossade upp bland Sokrates lärjungar efter hans död.

Redan Sokrates uppenbarligen uppmärksammade diskrepansen mellan den formella universaliteten hos våra begrepp och den organiska karaktären hos deras innehåll med individualiteten hos de objekt som de tillhör. Därför drog Sokrates lärjungar antingen rent skeptiska slutsatser om oföränderligheten av allmänna begrepp till enskilda ting (till exempel cynikerna och megarierna), eller metafysiska slutsatser, som Platon, som insåg att speciella översinnliga, begripliga essenser är tänkta i begrepp ( se nedan). För Sokrates tjänade det observerade draget främst till att bevisa relativitet våra koncept; för det andra att bevisa att det inte är yttre enskilda saker som känns igen i allmänna begrepp, utan etiska normer(__ _______); för det tredje, om vi antar att Sokrates gjorde någon allmän metafysisk slutsats från dessa logiska observationer, så ledde medvetenheten om våra begrepps begränsningar, ofullkomligheter och den inre inkonsekvensen av deras form med deras verkliga innehåll honom till idealet om ett perfekt, universellt sinne, vars allmänna kunskap inte står i konflikt med det speciella i dess innehåll. Så, i Platons "ursäkt" förknippas medvetandet om begränsning, relativitet, konventionalitet av mänsklig kunskap av Sokrates med idealet om "gudomlig visdom". Fördömandet av förmodad mänsklig visdom ses som att predika perfekt eller gudomlig visdom. Men samtidigt innehåller själva kunskapen om vår kunskaps begränsningar kravet på en logisk definitioner av begrepp.

Av detta framgår tydligt vilken positiv betydelse Sokrates negativa dialektik hade; därför är alla funktioner i den tydliga

Kapitel XI. Sokrates 275

metod. Där det är tillgängligt för det mänskliga sinnet, kräver det bildandet av ett allmänt begrepp, en korrekt logisk definition. Men för att vara sant, dvs. för att uttömma själva essensen av det som bestäms, bör en sådan definition inte bara vara generell utan också komplett, innehålla inte bara allmänna utan också speciella egenskaper hos ett givet objekt.

Så i själva mänsklig kunskap - i själva gemenskapen, "katoliciteten" i våra begrepp - avslöjas en objektiv, oberoende logisk princip eller norm öppet. All sann kunskap måste lyda denna allmänna logiska norm. Kunskap sker genom begrepp där vi tänker och vet saker. Begreppen formas av logisk vägledning. Genom att jämföra liknande specialfall kommer vi till generalisering, efter det vanliga i dem. Denna typ av induktion, _____ -____, _________ _______, och metoden "universell bestämning" (__ _____-

______ ___________), enligt Aristoteles, representerar en otvivelaktig upptäckt av Sokrates: det var först med honom som denna teknik, som varje person använder från barndomen, blev medveten och metodisk för första gången. Detta är den enorma revolution som Sokrates har åstadkommit inom filosofins område.

Men Sokrates vägledning (induktion) har ännu inte betydelsen av en strikt kritisk analys och generalisering av observationer och experiment, som den fick i den nya filosofin. Men Sokrates menade inte empirisk kunskap: han strävade bara efter att väcka logiskt initiativ hos sina samtalspartners, och för detta ändamål använde han sin metod i personliga samtal, med tanke på enstaka fall, applicerande på hans samtalspartners karaktär. Därför var enstaka fall för det mesta tillräckliga för generalisering. Sokrates undervisade, med början på de vanligaste och enklaste exemplen, och gradvis över till de mindre kända. Sedan försöker han testa sin induktion genom att motsätta sig exempel. Genom en omfattande granskning av ämnet blev det alltså klart begrepp av detta ämne avslöjas dess väsentliga och tillfälliga drag. Samtidigt insisterade Sokrates på behovet av en tydlig distinktion mellan privat, särskiljande

276 kn. S.N. Trubetskoy. Kurs i antikens filosofi

tecken på enskilda begrepp, inte begränsade till alltför allmänna definitioner.

I Xenophon finner vi många exempel av detta slag. Ett fall diskuterar till exempel begreppet orättvisa. Sokrates ställer denna fråga till en av sina lärjungar, som svarar: "Den som ljuger, orsakar våld, orsakar skada är orättvis." Sokrates ger honom det motsatta exemplet: "den som skadar fiender anses inte vara orättvis." Då säger samtalspartnern att det är orättvist att göra så här mot sina vänner. Sokrates bevisar återigen för honom att vänner kan bli lurade, som till exempel en läkare kan lura en patient osv. På så sätt kommer de fram till att det är orättvist som gör ont mot vänner, i avsikt att skada dem. Genom en systematisk jämförelse av motsatta fall etableras således allmänna begrepp.

Konceptet definierar essensen av saker, i begreppet ligger måttet på sanningen i varje handling eller resonemang. Vi vet ingenting om ett ämne förrän vi känner till dess koncept. Därför försökte Sokrates reducera alla resonemang till det grundläggande begreppet ____ ____ ________ ________ ______ ______ _____ och övervägde sedan hur sant det var, och ledde ibland sina motståndare till absurditet, och härledde logiska konsekvenser från det erkända allmänna antagandet. På samma sätt testade han själva begreppen, fördömde deras falska abstraktion och obestämdhet, och krävde en specifik distinktion genom avslöjandet av interna motsättningar. Varje allmänt begrepp innehåller detaljer och underordnade, varje generiskt begrepp innehåller specifika begrepp. Följaktligen är alla saker indelade _____ ____ - i släkten och typer. Och Sokrates trodde att dialektikens konst kunde stiga från art till släkte, från det mindre allmänna till det mer allmänna och, omvänt, från det universella till att gå ner till det särskilda, utan att avbryta mellanliggande länkar. Det är fullt möjligt att för Sokrates detta inte uteslutande var en princip för logik eller en metodologisk lära. Om genom

Kapitel XI. Sokrates 277

begrepp, sakers väsen är medveten, det är lätt att anta att våra formella begrepp täcker sakers väsen, och därmed blanda essensen av en sak med dess begrepp, som några av Sokrates lärjungar gjorde. Låt oss dock inte glömma att Sokrates letade efter generella definitioner endast inom det etiska området, d.v.s. inte inom området för yttre fenomen, utan inom området norm.

Sokrates etik

Meningen av förnuftet, dess mål är i sanning, i sanning, i godhet. Själva sinnets aktivitet har därför etisk innehåll; att göra förnuftet är praktiskt görande, och tom spekulation som inte har något praktiskt syfte fördöms som falskt och fruktlöst, som tom sofistik.

Allt handlar om etik. Människans sanna varelse är i sin rationella början; all egendom hos en person, hennes kropp och kroppsliga liv tillhör honom utåt, men den rationella själen är han själv. Och han måste ta hand om sig själv först och främst, mer än om allt som tillhör honom - att se till att han själv är "så bra som möjligt och så rimlig som möjligt" ... "Jag gör ju bara det jag gå och övertyga var och en av oss, gamla som unga, att inte ta hand om era kroppar eller pengar, utan om er själ, så att det är så bra som möjligt, och säg er: tapperhet föds inte av pengar (______), utan från modiga människor och pengar och alla andra förmåner - både i privatlivet och i det offentliga "(Apol. 30).

Grekiska ord och koncept arete(latin virtus) förmedlas dåligt i ryska ord tapperhet eller dygd; det är snarare "godhet", god kvalitet, inre lämplighet, speciell överlägsenhet som utgör styrkan eller styrkan hos en given varelse. Så löphastigheten är hästens "dygd". En persons dygd som en intelligent varelse består i hans rationalitet, vilket ger honom överlägsenhet och styrka. Att ta hand om sig själv, att ta hand om sitt eget goda innebär att i sig stärka rationaliteten, som är alla dygders dygd;

278 kn. S.N. Trubetskoy. Kurs i antikens filosofi

att sträva efter visdom - att "filosofera" - detta är vägen till självförbättring, vägen till godhet och sann lycka, vägen till inre frihet.

Detta förklarar för oss särdragen i Sokrates moraliska lära, som reducerar människans alla dygder och hennes högsta goda till "kunskap", dvs. till realiserad visdom. Visdom är början och slutet på moralen, d.v.s. sann mänsklig aktivitet. En vis person måste först och främst känna till den sanna balansen mellan mål som eftersträvas av människor. Dialektiken lär oss att förstå det logiska förhållandet mellan allmänna begrepp och särskilda begrepp, mellan släkte och art; men exakt samma förhållande existerar mellan allmänna och särskilda mål, mellan det högre målet och de underordnades mål. Och i den mån förnuftet har ett praktiskt innehåll, motsvarar begreppens dialektik bedömningen av mål och medel. Genom att veta det relativa värdet av varje sak och varje gärning, har vi en rimlig grad av vårt beteende; Vi känner oss själva, vår sanna natur, vi vet vad vi behöver, bra och användbara, och naturligtvis vill vi vårt eget bästa. Hela poängen är att sådan kunskap ska vara sann och aktiv, att vi besitter den, att vi själva föder den i oss själva. Det är uppenbarligen inte fråga om imaginär yttre kunskap. När vi går in på essensen av mänskliga relationer, in i essensen av mänskliga handlingar, finner vi att principen för varje rimlig handling är något slags mål, principen för varje mål är bra, och principen för alla handlingar och mål är det största goda. Som vi kommer att se senare är detta största goda samtidigt ett ovillkorligt goda, universellt i kraft av sin rationalitet. Varje person strävar efter det, att välja mellan privat betyder de som han anser är mest lämpade för att uppnå sitt mål. Därför är den som inte känner till detta högre mål, som inte särskiljer förhållandet mellan privata mål och det högre målet, vanföreställningar, kan inte göra gott och uppnår inte gott. Tvärtom, den som känner till detta mål är dygdig, för hans handlingar, som härrör från den sanna kunskapen om det goda, är goda i högsta bemärkelse.

"Ingen är lycklig, ingen är välsignad mot sin vilja," ingen söker frivilligt det onda för sig själv, därför "ingen är ond frivilligt"

Kapitel XI. Sokrates 279

– det är de grundläggande principerna för Sokrates etik. Det finns ingen person som gärna gör det sämsta, vet det bästa. Sokrates i en sådan utsträckning "skiljde inte" - __ _______ - teoretisk visdom från praktisk, att han ansåg den som känner det goda och ondas väg vara vis och god i kraft av kunskapen själv. När det invändes mot Sokrates att i det här fallet är en person som frivilligt och medvetet gör ondska bättre än en som gör ont av okunnighet, omedvetet, svarade Sokrates att om det kunde finnas en sådan person som skulle göra ont, veta vad han var. gör, då skulle det vara en snäll person. En sådan slutsats är absurd, och Sokrates själv erkänner inte dess sanning. Det följer av fel premiss, från antagandet om "frivillig ondska". Om en person agerar dåligt, vet han antingen inte det goda, eller känner inte sig själv, bryr sig om vad som tillhör honom, mer än om sig själv. Om en person tror att känna till målet, utan att veta medlen och göra misstag om handlingar, är hans kunskap inte komplett och imaginär, han är inte tillräckligt intelligent. Last är okunnighet och villfarelse, "enkel okunnighet" om den sanna vägen; tvärtom är dygd helt reducerad till kunskap. Aristoteles anklagar Sokrates direkt för att omvandla dygder till begrepp och kognitioner (______ ____ _____ ___ ________). All kunskap är rationell; därför reduceras alla dygder till själens rationella krafter; alltså Sokrates förnekar eller ignorerar all den orimliga, irrationella delen av själen - affekt, vilja, passion.

Xenophon, några andra "Sokrates" och till och med Platon själv bekräftar detta Aristoteles vittnesbörd: enheten mellan alla dygder och deras irrationella karaktär utgör ett favorittema i Sokrates resonemang. Det visar sig att mod helt enkelt är "kännedom om det farliga och inte farligt" eller vetskapen om vad man ska göra i fara; rättvisa är kunskap om vad som är lagligt i förhållande till människor; fromhet - kunskap om det lagliga i förhållande till gudarna; abstinens är en sann bedömning av olika typer av nöje eller relativa gods, baserad på kunskapen om det högsta goda. Alltså reduceras alla dygder till kunskap.

Förstått på detta sätt får Sokrates etik ett intellekt av alistisk, dessutom rationell karaktär och avslöjar

280 kn. S.N. Trubetskoy. Kurs i antikens filosofi

Xia extremt ensidig och förtjänar Aristoteles*s förebråelser. Men vi måste komma ihåg att Sokrates inte motsatte sig kunskapen om bra till god handling; visdom föreföll honom praktisk, effektiv: sanningen och kraften i det goda är så stor att det är omöjligt att veta bra och inte göra det.

Läran om det goda

Så, dygd är kunskap om det goda: rättvis, from, modig, vis är den som vet vad som är bra i varje givet fall, som vet det goda och kan dialektiskt bestämma förhållandet mellan medel och privata mål till det högsta målet. Men vad som är bra i allmänhet och vad som är det högsta mänskliga bästa - det är den andra frågan om sokratisk etik.

* Efter dessa ord i manuskriptet inleds en diskussion om frågan om dygden kan vara ett studieämne, men det tillägg som författaren tänkt göra här förblev ofullbordat, och för att undvika ett avbrott i tankegången. vi lägger detta i en anteckning. Efter orden "förtjänar Aristoteles förebråelse" lyder manuskriptet: Men i verkligheten är saken inte riktigt så enkel som den verkar för andra "sokratiker", som Platon påpekar i sina sokratiska dialoger ": om dygd är kunskap, varför är det då inte ett ämne för undervisning eller lärande?(___________)? Varför varken goda medborgare kan lära ut det till sina barn, eller sofister, professionella lärare, har inte tid i denna fråga, och varför Sokrates själv, som identifierar det med kunskap, avvisar möjligheten att lära ut det "? (Slutet på Protagoras). Vid denna punkt slutar resonemanget, och frågan som ställs här förblir obesvarad. Dess natur kan dock gissas på grundval av de indikationer som givits i den föregående presentationen om dygdens natur som realiserad visdom, sann och aktiv kunskap, som inte kan överföras eller läras ut externt, som sofisterna gör, men som alla måste söka inom sig själv, så att filosofens roll reduceras till att uppmuntra ett sådant sökande, vända sinnena i en andlig födelse. Cirka. ed.

Kapitel XI. Sokrates 281

åtgärder från att överväga deras konsekvenser. Zeller hävdar att Sokrates faktiskt gjorde just det, efter att ha försökt åt båda hållen. Han identifierar begreppet rättvis (_________) med legal (______). Den mest fromhet definieras av honom som laglig dyrkan, som kunskap om vad som är tillåtet om gudarna, som alltid ska äras enligt statens lag. Den befintliga lagen är alltså, tydligen, ämnet, innehållet i "kunskap om det goda". Å andra sidan, utan att vara nöjd med auktoriteten hos positiv lagstiftning, försöker Sokrates att underbygga moralisk aktivitet på ett rationellt sätt, med tanke på dess användbara och trevliga effekter.

Ur denna synvinkel framstår Sokrates moraliska lära som den mest platt utilitarism: det goda, det goda, enligt Sokrates, är bara användbart; vad som är bra för en person är dåligt för en annan - bra är relativt och villkorligt. Det vackra är välvilligt, nytta och skada är kärnan i måttet på gott och ont. Vänskap, familj och social harmoni, måttlighet, blygsamhet, laglydnad rekommenderas som de mest användbara, de motsatta egenskaperna presenteras som skadliga. Alltså är innehållet i "kunskap om det goda" här empirisk nytta. Dessutom definieras ibland "kunskap om det goda" som kunskap om sann njutning (till exempel i Platons "Prota-sorg").

Observera att moralisk undervisning kan byggas på ett enkelt erkännande av existerande moraliska normer, och på principen om det största nöjet (hedonism), och på utilitarism, d.v.s. om doktrinen som förklarar moraliskt beteende och moraliska principer från början av användningen - personlig eller offentlig. Sådana konstruktioner – både utilitarism och erkännande av allmänt accepterad moral – är i och för sig tillräckliga för att underbygga en moralisk syn, även om de inte stod emot filosofisk kritik. Kunskap "laglig i förhållande till gudar och människor" och kunskap användbar i förhållande till dem - var och en för sig omfattar hela sfären av moraliska relationer och mänsklig verksamhet. Men själva dualiteten av dessa principer indikerar redan att sokratisk "kunskap

282 Bk. S.N. Trubetskoy. Kurs i antikens filosofi

det goda "uttömdes inte av varken det ena eller det andra. Den felaktiga förståelsen av Sokrates bör helt och hållet tillskrivas Xenophon, som i sin apologetiska tendens så hårt försöker bevisa Sokrates politiska laglighet och hans omdömesgilla utilitarism att han helt förlorar syn på den filosofiska innebörden av hans etik.

För det första ansåg Sokrates aldrig att den existerande ordningen var bra. Han levde och dog som en fördömare av denna ordning och var långt ifrån att se i gällande lagar som en norm för god handling. Han kräver utan tvekan respekt för lagar, både för att de bestämmer statens liv, och för att han i dem ser en manifestation av den högsta, överpersonliga och universella rationaliteten. Det är sant att han ofta fann lagarna korrumperade, manifestationen av det allmänna förnuftet förvrängt av rabblarnas och demagogernas nycker; men därför insisterar han med särskild kraft att den sanna makten i staten, den sanna lagstiftningen inte tillhör skaran, inte till talare-demagoger, utan till de vise - till den som känner det goda och sanningen. Moraliska normer är rimliga och måste vara universellt bindande. De har därför karaktären av lagar. Här konvergerar Sokrates med de nationella och universella begreppen sanning som en "lag" eller "oskrivna lagar" (_____ __________), som både tragedier och sofister talade om. Men Sokrates ifrågasatte den sofistiska oppositionen av lagen om naturlig rättvisa. Naturlig rättvisa kräver först och främst lydnad mot lagar, utan vilka varken lagar eller staten är otänkbara, och denna rättvisa i sig reduceras till oskrivna universella lagar, på vilka hela den moraliska ordningen ytterst bygger. Dessa universella lagar normaliserar förhållandet mellan alla saker. Som gudomliga lagar är de intelligenta. Sokrates hedrar dem i form av skrivna mänskliga lagar, och lyder dem som "bröder" till de gudomliga lagarna (det är så han motiverar Crito för hans vägran att fly från fängelset). Detsamma bör sägas om lagarna för folklig dyrkan av Gud. Vädran för Gud i allmänhet är den första av de oskrivna lagarna i varje mänskligt samhälle, precis som familjeordning, lydnad mot föräldrar.

Kapitel XI. Sokrates 283

Gudarna själva inspirerade denna lag, som alla folk följer och som följer av hela sakens ordning. I kraft av denna allmänna lag har positiva religioner uppstått bland olika folk, och om vi vill ära gudarna på ett lagligt sätt, med förtroende för deras ledarskap, bör vi handla i enlighet med vårt folks lagar, helgade av deras tradition. Den som vördar gudarna som han vill, kommer ingen att kalla from, ty sann fromhet förutsätter lydnad mot det positiva och det allmänna. Sokrates religiösa åsikter skilde sig utan tvekan från folkets; den huvudsakliga dogmen i hans religion var tron på den allgoda och universella försynen, på det gudomliga förnuftet. Och om han samtidigt ansåg det nödvändigt att hedra statens gudar, så är det klart att en sådan kult hade en relativ betydelse för honom, för det första politiskt, som ett villkor för statslivet, och för det andra, religiös, eftersom någon positiv religion var en fråga om försyn för honom; han ansåg att var och en borde, efter bästa förmåga, uppfylla de religiösa plikterna för det folk bland vilka han är på uppdrag av Försynen. Således bygger Sokrates ödmjuka lydnad till mänskliga lagar i första hand på respekt för den gudomliga lagen. Men å andra sidan tvingade denna tro på det sanna förnuftet, som styrde allt, honom att söka definitioner av rimliga juridiska normer för det mänskliga samhället. Det råder ingen tvekan om att han, liksom alla hans elever, var övertygad om behovet av att omskola och omorganisera det mänskliga samhället på rimliga grunder.

Sokrates utilitarism, precis som hans lydnad mot gällande lagar, är bara ett underordnat ögonblick av hans undervisning. Förvandlingen av all filosofi till etik och reduktionen av all dygd till en "kunskap" som är universell till sin natur är ett tillräckligt bevis för att Sokrates inte kunde ange det allmänna målet för moralisk aktivitet i sammanställningen av de nöjen eller yttre fördelar den ger.

För det första är begreppet nytta relativt och i sig självt obestämt; det förutsätter alltid något mål: varje målmedveten handling, även omoralisk, är alltid användbar för ett visst mål. Hela frågan är, vad är detta mål?

284 Bk. S.N. Trubetskoy. Kurs i antikens filosofi

Det finns allmänna och särskilda mål, sanna och falska mål. Fördelarna är alltid relativa och villkorade. Därför är inget relativt gott (____ ___) ovillkorligt, och därför kan nytta inte vara det yttersta målet för en person, vilket utilitarismen nödvändigtvis medger. Sokrates insisterar mest av allt på relativiteten i sakers användbarhet efter personer och omständigheter: "användbar" eller "lämplig" (_________) är bra för den som den är användbar för, utmärkt där det passar. Därför, när Euthydemus i Xenophon kallar Sokrates ett antal yttre gods, bevisar Sokrates för honom deras relativitet, insisterar på att ingen av dem är ett sant gods i sig, utan var och en är relativ, tvetydig (___________) och beror på användningen, som vi göra av det. Alla är bra bara när de tjänar för gott. Till och med lycka är det mest tvetydiga, falska goda, om den bara består i innehavet av dessa konventionella varor, såsom styrka, hälsa, rikedom, ja liv: alla dessa saker tjänar ibland till nytta, ibland till skada; varför är det mer gott än ont (__ _______ _____ _ ____ ______)?

Därför är det tydligt att Sokrates söker människans absoluta, irrelevanta bästa, dvs. en som utgör ett mål i sig, utan relation till ett annat högre mål; samtidigt försöker han ange privata varors konventionella, så att den släkting inte tas för det ovillkorliga, utan erkänns i sin sanna värdighet som något villkorligt, relativt användbart.

Kapitel XI. Sokrates 285

i sann kunskap. Sådan kunskap skiljer sig inte från dygd och visdom. Därför är "visdom det högsta goda". Att blanda det trevliga med det goda, med ett ovillkorligt syfte, ger upphov till begär och är källan till alla mänskliga olyckor, alla stridigheter och civila stridigheter, alla laster i allmänhet. Det sanna rationella goda är universellt, universellt; i sig är det målet för alla och alla och är omistligt för människan, eftersom det är fri och inre. Tvärtom kan yttre, begränsade varor inte vara gemensamma, tillhöra alla. Därför, så snart vi accepterar dem som villkorslösa och börjar begära dem villkorslöst, möter vi våra grannar i en galen och blind kamp för deras besittning. För en och samma sak kan inte tillfredsställa alla, tillhöra alla på en gång, att behaga alla. Det är bara från strävan efter det goda som verkligen är universellt och rimligt som det finns allmän överenskommelse, ömsesidig hjälp och kärlek. Sålunda, för den mänskliga lyckans fullhet, för vårt välbefinnande, tjänar dygd och kunskap mer än en omättlig strävan efter ett falskt mål - njutning. Endast en tydlig medvetenhet om njutningens relativa natur leder oss till sann naturlig och hälsosam njutning. Därför utesluter inte sant gott (_________) njutning från sig själv, utan tvärtom omfamnar det i sig självt. Ett dygdigt, intelligent liv är inte bara det mest värdiga, vackra och lovvärda, utan också det lyckligaste och trevligaste, medan ett liv i strid med förnuftet i slutändan oundvikligen leder en person till olycka: en person som agerar i strid med förnuftet oundvikligen går till fördärv och fördärv.

Om det finns något ovillkorligt, universellt, universellt och gudomligt i det mänskliga sinnet, så finns det ingen oenighet mellan honom och naturen skapad av det övermänskliga universella Förnuftet. Och om den är organiserad rationellt, enligt allmänna och goda mål, bör varje sann normal aktivitet, i överensstämmelse med dessa mål, leda till tillfredsställelse, till harmoni mellan människan och naturen. Härifrån kommer lycka, naturlig, normal njutning. Sokrates baserade inte dygd på njutning, men han motsatte sig inte heller dem utan villkor. Han trodde på

286 Bok. S.N. Trubetskoy. Kurs i antikens filosofi

den slutliga enheten av dygd och lycka, för dygden flödar från det universella sinnet som finns inom oss, medan naturen formas av det universella, gudomliga sinnet, som finns i allt (__ ___ ___ _____ _________).

Därför, mellan natur och moralisk aktivitet, finns det och bör inte finnas en motsättning mellan den gudomliga världsstyrande lagen och mänskliga lagar som styr nationernas sociala liv. Den naturliga universella lagen ligger till grund för varje stat och dess begränsade lagar. Dessa senare kan avvika från sitt syfte, mer spegla härskarnas personliga godtycke än den allmänna ordningen; och även om alla bör sträva efter att rätta till sådana lagar, är plikten mot dem ovillkorlig för varje medborgare, eftersom respekten för lagen i allmänhet är ett nödvändigt villkor för statslivet. Det finns alltid något villkorligt i mänskliga lagar, och brott mot dem innebär inte alltid straff, medan brott mot gudomliga lagar oundvikligen orsakar det. Deras brott innehåller i sig straff: för endast genom att följa dessa världshärskande universella lagar, som rimligen bestämmer ordningen, normen och syftet med allt, uppnår vi gott. Genom att bryta mot det godas lag faller vi ofrivilligt in i det onda, och naturen, tingens allmänna ordning, hämnas på allt som inte överensstämmer med den.

Dygd är alltså inte baserad på lycka, utan lycka är baserad på sann kunskap om sanningen, laglig i förhållande till gudar och människor, och kunskap om det goda är inte baserad på existerande mänskliga lagar, utan dessa lagar själva måste vara baserade på kunskap om sant gott, i enlighet med den universella lagen.

Kapitel XI. Sokrates 287

mellan dygd och lycka är väsentligt för all moral i allmänhet, för antiken i synnerhet. Ty om dygden i sig har ett ovillkorligt gott, så måste allt relativt gott strömma från det, eller åtminstone motsvara det - i denna värld eller i livet efter detta.

Så fördelarna, liksom lagligheten av en handling, är bara yttre tecken på dess rationalitet, empiriska bevis till förmån för Sokrates princip.

Sokratisk teologi

A. Sokrates välsignelse.
Låt oss emellertid återvända till Platons Sokrates och betrakta den av honom beskrivna filosofiska konsten från en annan, inte mindre överraskande sida.
"... Den största välsignelsen (mљgiston ўgaqТn) för en person", säger Sokrates i sin ursäkt, efter att ha befunnits skyldig och genom allt sitt beteende att "hjälpa" atenarna att avkunna dödsdomen över honom, är den största välsignelsen ( och vi kommer ihåg att idén om Platon är idén om idéer. - AA) för en person är att prata varje dag (toEj lТgouj poie ‹sqai) om dygd och om allt annat som jag pratar med dig om (dialegomљnou), testa mig själv och andra, och utan ett sådant test och livet är inte ett liv för människan ... ”(Apol. 38a). Dessutom! Även i ett ursäktstal, förklarande för sina medborgare innebörden av hans speciella arbete - filosoferande ‚- fallet med en främmande och misstänksam‚ i allas ögon ‚flitigt‚ fromt och därför ‚måste vi anta att de som lever stadens dagliga liv på ett säkert sätt‚ Sokrates har fräckheten att förklara: "Jag kan försäkra dig om att så befaller Gud, och jag tror att du i hela staden inte har något större nytta än att detta är min tjänst till Gud" (Ib. 39a) . Så vad kommer ut? Att filosofera är enligt Sokrates långt ifrån bara hans egen - av en privatperson (jfr Ib. 32a) - en hobby, rätten som han försvarar inför domstolen. Nej, detta är, förstår du, människans högsta goda i allmänhet, statens sanna bästa och till och med sann dyrkan, d.v.s. fromhet. En persons första och huvudsakliga behov, utan tillfredsställelse av vilket liv - privat, statligt, högsta - inte är livet för honom. Vad är det? – Vardagliga samtal om det goda. Samtal! – Det vill säga, rakt ut sagt, det största godan, enligt Sokrates, är inte att vara dygdig (även om han förstår vad det innebär att vara dygdig som ett resultat av noggrant eftertanke), att inte leva i ett välordnat tillstånd (låt lagarna i denna stat och har förtydligats av eftertänksamma statsvetares långa arbeten) ‚inte i att hedra Gud i kultdyrkan (även om denna vördnad är upplyst av tankeväckande teologer)‚ utan bara genom att prata ‚varje dag‚ om och om igen prata om dygd ‚prestation‚ fromhet. Om uppfostran ‚hälsa‚ skönhet. Om att vara. Om tänkande, kunskap, sanning. Om själva konversationen...
Din filosofi, Sokrates, är tomt prat, förlåtligt för pojkar, men för en mogen make, rolig och skamlig barnslighet som förtjänar en piska, säger en livskännare, som Callicles, en mycket pittoresk karaktär från Gorgias-dialogen (Gorg.484c- 486d).
Filosofi borde i slutändan leda till en klar, otvetydig och universellt betydelsefull sanning, som kunde vägledas i livet, och inte vara klok förgäves, inte leka med pärlor, inte pudra hjärnorna med små käbblar och sofismer, varje gång ifrågasätter att ‚ vad som är "utvecklat av mänskligheten", kommer ortodoxen att säga (den som inbillar sig att han äger den korrekta åsikten). En korrekt filosofi måste ha styrkan att förverkligas, vara en praktisk (och inte professors)filosofi. Platon själv var känd för att vara en sådan motståndare till sin egen Sokrates. Byggde han inte upp en idealisk stat i sitt sinne, upprättade han inte lagar för det? Åkte han inte till Syrakusa ‚till tyrannen Dionysius‚ för att han ville genomföra det han tänkt ut i praktiken (Epist. VII 328c)? "Jag - skriver ärligt att han - skämdes mycket inför mig själv", som om det visade sig att jag bara kunde ord, och jag själv skulle inte frivilligt ta på mig några affärer" (ib. Per.SP. Kondratyev) ...
Primo vivere, deinde philosophari - lev först ‚sen filosofera‚ - säger andra livsfilosofer. Överlämna dig själv till livet självt 'det är smartare än du och jag' trasslar inte in din rationella dumhet i saker och tings odödliga väsen. Filosofi kan bara vara en "krydda för livet" (B. Pasternak).
Och många kommer fortfarande att rycka på axlarna, eftersom det i själva verket är möjligt att föra ett samtal och att reflektera, för att senare ... .. Men om det sokratiska samtalet, som Sokrates hävdar, är högsta goda, då inte bara det bedrivs för dess egen skull, utan alla angelägenheter i världen bedrivs - för dess skull eller vad? Fred ‚stat‚ utbildning ‚privatlivet ska ordnas så att jag har en plats och tid att föra mina samtal varje dag. Detta är vad Sokrates påstår sig vara, varken mer eller mindre.
B. Platons goda.
Men kanske är detta bara överdriften av den kontrakterande Platon, och platon-platonisten förstår sin existens på ett annat sätt, hans no toa ўgaqoa "dљa - idén om det goda" - detta är den utomjordiska solen, som ger näring och lyser upp allt som finns med ett smart ljus (RP. 509b)? Hur, enligt Platon, kan vi närma oss den där smarta platsen (™ n tш nohtш tТpw - RP. 508c) där denna allordnande och meningsfulla idé bor? TН toа dialљgesqai dunЈmei ‚- svarar Platon (RP.511b, jfr ib. 533a, Phileb.57c). "Med hjälp av dialektisk förmåga" - översätter AN Egunov och många andra. Vad är denna förmåga? Dialљgesqai är infinitiv till verbet dialљgomai: att prata ‚att prata. Det är den mediala röstens form som uttrycks just genom samtalet, samtalet med samtalspartnerna eller till och med med sig själv, i motsats till, säg, från talet, förklara något, bevisa, bekräfta, predika. Men det är precis det ord som, som vi har sett, Sokrates använder när han talar om sina samtal. Vad händer om vi översätter dessa Platons ord på följande sätt: "genom styrka, förmåga, förmåga att konversera"? Förmågan att fortsätta prata - fråga och svara - där alla andra "så kallade arts lt; and sciencesgt;" Efter att ha fastställt utgångspunkterna (de första principerna som definierar området och metoden för sina specialstudier, eller till och med allmänna principer och metafysiska grunder). För en "dialektiker" är dessa grunder bara antaganden. Han vet hur man återför kunskapsuttalandena (åsikt ‚rätt åsikt‚ korrekt åsikt med berättigande ‚rätt åsikt med motivering av de första principerna) - att återföra dem till reflektionstalet, till en konversation, där varje tes är hypotetisk, svarar någons fråga och tillåter ytterligare frågor. Genom dialektikens kraft i sokratisk-platonisk mening, d.v.s. av den kraft som drar in påståenden i samtalet ‚till ett fråge-och-svar-samtal‚ fortsätter vi att tänka även där - och framför allt där ‚- där vi talar om de sista (eller första) principerna och grunderna‚ där, i med andra ord, där det inte tycks finnas några etablerade stöd (accepterade axiom, förutbestämda definitioner, övervägda - om än mentalt - bilder, etablerad kunskap, principer och grunder). Faktum är att vi går bortom (™ pљkeina) kunskap och färdigheter till en "smart plats" där ingenting ska vara, vi lämnar de tillåtnas värld till något ‚världen som tillåter. Med ett ord ‚- vi fortsätter att bestämma‚ reflektera ‚fråga och svara. Och "den som vet hur man ställer frågor och ger svar, vi kallar en dialektiker" (Krat. 390c. Per. T.V. Vasilyeva. ons Gorg 461e, Charm. 166d, Prot. 338d, Alc.I.106b).
Låt oss nu uppmärksamma det faktum att Platon definierar den mest elementära tankehandlingen som ett internt samtal med sig själv, som ett internt tal. Tänkande, - säger han i Teetete, är "det tal som själen spenderar med sig själv om vad den anser ... Tänkande‚ lt; mangt; gör inget annat, som att prata (dialљgesqai), fråga sig själv och svara för sig själv, bekräfta och förneka ”(Theaet.190a). I Sophisten upprepar han: ”Så tänkande och tal är ett och samma; förutom att en sak, nämligen just det som vi kallar tänkande, är en ljudlös dialog (diЈlogoj) med sig själv ‚förekommer inom själen lt; ... gt;‚ och den andra, nämligen den klingande strömmen som går genom munnen, kallas tal ”(Soph. 263e). När en person i detta inre samtal kommer till en viss slutsats har han en åsikt som han kan uttrycka. Ett yttrande är alltid ett uttryck för en åsikt. När vi säger ‚till exempel:“ Han uttryckte den tanken att ... ”‚ talar vi inte exakt. En tanke uppstår (kan uppstå) när vi lyssnar på vad vi har sagt, och hör: något sa inte, eller sa inte det. Tanken är möjlig när vi är oense med oss själva ‚är redo att invända‚ att bestrida det vi själva har sagt, med andra ord när vår slutsats är frikopplad ‚återgår till en intern dialog. Och om frågan uppfattar en person på allvar och de interna samtalspartnerna kan utveckla sin argumentation (sina "logotyper") grundligt, kan en sådan dialog utvecklas, till exempel "Teetet" eller "Sophist" eller "Parmenides", i med andra ord, som ett sokratiskt samtal där vi frågar och svarar, diskuterar en åsikt. (Är det värt det att klargöra att de litterära karaktärerna i Platons dialoger inte alltid sammanfaller med de interna).
Men denna dialog ‚tvist‚ denna diskussion råkar bara vara tänkande ‚högt tänkande‚ när han behåller uppmärksamheten hos det inre talet, som själen för med sig själv, fokuserat på vad detta tal handlar om. Det är inte heller svårt att förstå att ju mindre det inre talet är benäget att innesluta sig i en hastigt bildad åsikt, desto mer fångas det av tankar (och av vad det tänker på), desto djupare går det därför in i sig själv ( ju närmare, med andra ord, den närmar sig hennes eget väsen av det hon tänker på), desto mer förnuftigt ‚artikulerad‚ tydligt och detaljerat utspelar sig hennes dialog ‚ju djupare fördomar‚ premisser ‚förståelse han fångar, desto mer - denna interna dialog - kunna påverka, bli externt tal.
Så: dialektikens konst ‚- konsten som banar väg, med Aristoteles ord (se nedan), till början av alla vägar - såväl som konsten av filosofisk dialog om de möjliga början själva - har sina rötter i mest elementära interna tankedialog‚ varje ögonblick i var och en av oss vad som händer och vi sväljer varje ögonblick. Dialektisk konst (No. dialektikѕ tљcnh) - konsten att filosofiskt samtal - är helt enkelt konsten att tänka ‚det är tanken upphöjd till mästerskap‚ till konst. Det är ännu enklare: en tanke inbyggd i sig själv, till sin egen - smarta - plats. Det kan inte bli enklare!
Nej, tydligen inte alls av personlig anknytning till Sokrates, inte av konstnärliga eller pedagogiska hänsyn, vänder sig Platon just till genren av sokratiskt samtal och känner tillsammans med Sokrates inte igen långa välstrukturerade tal och skrivna texter. De behöver en levande eller mentalt kallad samtalspartner. Här i "Sophist", där Eleets samlar andan för att utmana Parmenides själv, "vår far", säger han: "vi måste acceptera en sådan forskningsmetod, som om de finns här och vi ifrågasätter dem . ...” (Soph. 243d). Inspelade texter är inte lämpliga för samtal. De producerar lätt imaginära experter ‚eftersom (1) du kan assimilera (minns) kunskapen (åsikterna‚ informationen) som uttrycks i dem ‚men inte riktigt förstår någonting‚ eftersom denna kunskap inte tas emot "internt - från oss själva" (Phaedr. 275a) ‚Och (2)“ ett fruktansvärt drag med att skriva ”är att det verkar som om dessa skrifter säger“ men fråga dem – de är väldigt majestätiskt tysta ”eller” upprepar de alltid samma sak ”(ib. 275d). Och bara den som vet hur man använder konversationens konst (tН dialektikН tљcnh crоmenoj) ‚" sår tal genomsyrat av kunskap lt; ... gt ;: de är inte sterila, de har ett frö som kommer att föda nya tal i andra människors själar att odödlighet, och göra dess ägare lycklig i högsta möjliga grad för en person ”(ib. 276e-277a. Översatt av AN Egunov redigerad av Yu.A. Shichalin).
Om vi ur denna synvinkel till och med tittar igenom filosofins huvudhistoria ‚skall vi inte säga om filosoferna tillsammans med Platon:“ Var och en av dem ‚förefaller mig‚ berättar någon slags saga (mаqon) ‚som om vi är barn‚ en - att det finns tre slag ‚Och ibland är något från tillvaron på något sätt i fiendskap med andra‚ ibland blir de vänliga ‚giftar sig‚ och får barn ‚och uppfostrar dem; den andra säger att det finns två lt, början gt; - vått och torrt eller varmt och kallt ‚förenar dem och gör äktenskap mellan dem ...” (Soph. 242d).
"Om någon av dem talar rätt om allt detta eller inte är svårt att avgöra, och det skulle vara dåligt att förebrå sådana härliga och uråldriga män" (Ibid. 243a). Men filosofin "försäkrar ändå Platon" berättar inte sagor och fabler om det faktum att saker och ting finns i den här världen, liksom i sådant och sådant. Filosofi börjar där vi kan liksom stoppa flödet av berättande tal, be författaren att ta hänsyn till oss (leva kanske årtusenden senare) ‚- följer vi hans resonemang eller har länge blivit lämnade (Ibid. 243b) )‚ - ställ frågan till honom ‚lyssna‚ har han något att invända mot hur vi presenterade det ‚tolkade‚ förklarade ‚satte det på sin plats. Och då trots allt
”Enligt vissa, våra förfäder
De var inte människor, utan dockor."
(Goethe. Faust. Trans. B. Pasternak).
Och som om bara vi vet med vilka trådar de sattes igång.
Det är ingen slump att vi här ständigt hänvisar till den sofistiska dialogen. Detta är ett lysande exempel på konsten att Platons dialektik. Men om vi följer dess ursprungliga definition: konsten att filosofiskt samtal - detta mönster återfinns naturligtvis inte i försök att definiera en" sofist "med hjälp av" diereza - en dikotom släktspecifik indelning, en mycket artificiell och steril teknik (även om förmågan att dela in helheten i typer och Platon också hänvisar till att länka arter till en helhet som dialektikens konst, se t.ex. Phaedr. 266b; Soph. 253c-e). Hos sofisten är detta inte det interna förhållandet mellan de fem kategorierna som härleds: vara, lugn, rörelse, identitet och olikhet. Ett rent exempel på platonisk dialektik i sofisten är ett samtal ‚ett stort samtal om vara och icke-varande (gigantomac ... a tij per € tБj oЩs ... aj - ett slags jättarnas kamp om väsen - Soph. 246a) ‚ om att tänka ‚sanning och lögner‚ - konversation som Platon startar igen, först, som i närvaro av Parmenides, Herakleitos, de "urgamla och härliga" män som en gång hade uttömt ämnet. Precis som "Teetetus" återupptar frågan om kunskap, öppnar "sofisten" frågan om att vara (och återigen öppnar den av "Parmenides" ...). Denna främling från Elea talar inte med Theetetus, utan med jonianerna, med sin "Elean-stam" och sin "fader" Parmenides, med herakliterna. Och ännu mer exakt, den leds av Platon den elean med Platon den Heraklitean och Platon den platonist. Tack vare detta samtal, som började så att säga från första början (och fortgår för evigt), är varandet och tänkandet här igen, i alla sina eviga nyheter, mystiska, häftiga. Och när M Heidegger sätter frasen från sofisten som en epigraf till "Sein und Zeit": "eftersom vi nu är i svårigheter, säg då tydligt vad du vill beteckna när du säger" att vara "..." (Soph) 244a) ‚- han med sin "grundläggande ontologi" ingår i detta urgamla samtal, genom vars kraft, som Platon hävdar, endast en kan närma sig det otillgängliga.

Enligt Zeller och andra vetenskapsmän gav Sokrates inget definitivt svar på denna fråga: bra är konceptet med ett mål, bra handlande är en målmedveten handling. Men detta förklarar fortfarande ingenting. Du måste känna till det goda som en handlingsnorm: detta är en rent formell princip, från vilken ingen bestämd regel för moralisk aktivitet fortfarande kan härledas, och därför återstår det att leta efter någon specifik norm för det antingen i den befintliga moraliska ordningen , eller, i enlighet med kunskapsprincipen, att utvinna allmänna regler mänskliga handlingar från hänsyn till deras konsekvenser. Zeller hävdar att Sokrates faktiskt gjorde just det, efter att ha försökt åt båda hållen. Han identifierar begreppet rättvist (διχαιον) ρ som lagligt (νομιμον). Den mest fromhet definieras av honom som laglig dyrkan, som kunskap om vad som är tillåtet om gudarna, som alltid ska äras enligt statens lag. Den befintliga lagen är alltså, tydligen, ämnet, innehållet i "kunskap om det goda". Å andra sidan, utan att vara nöjd med auktoriteten hos positiv lagstiftning, försöker Sokrates att underbygga moralisk aktivitet på ett rationellt sätt, med tanke på dess användbara och trevliga effekter.

Ur denna synvinkel framstår Sokrates moraliska lära som den mest platt utilitarism: det goda, det goda är, enligt Sokrates, bara användbart; vad som är bra för en person är dåligt för en annan - bra är relativt och villkorligt. Skönhet är nyttig, nytta och skada är kriteriet på gott och ont. Vänskap, familj och social harmoni, måttlighet, blygsamhet, laglydnad rekommenderas som de mest användbara, de motsatta egenskaperna presenteras som skadliga. Alltså är innehållet i "kunskap om det goda" här empirisk nytta. Dessutom definieras ibland "kunskap om det goda" som kunskapen om sann njutning (till exempel i Platons "Protagoras").

Observera att en moralisk lära kan byggas på ett enkelt erkännande av existerande moraliska normer och på principen om det största nöjet (hedonism), och på utilitarism, det vill säga på en lära som förklarar moraliskt beteende och moraliska principer från början av nyttan. - personligt eller socialt. Sådana konstruktioner – både utilitarism och erkännande av allmänt accepterad moral – räcker varje dag i sig för att underbygga en moralisk syn, även om de inte stod emot filosofisk kritik. Kunskap "laglig i förhållande till gudar och människor" och kunskap användbar i förhållande till dem - var och en för sig omfattar hela sfären av moraliska relationer och mänsklig verksamhet. Men själva dualiteten i dessa principer tyder redan på att sokratisk "kunskap om det goda" inte uttömdes av varken det ena eller det andra. Den felaktiga förståelsen av Sokrates bör helt och hållet tillskrivas Xenophon, som i sin apologetiska tendens så hårt försöker bevisa Sokrates politiska laglighet och hans omdömesgilla utilitarism att han helt förlorar den filosofiska innebörden av sin etik ur sikte.

För det första ansåg Sokrates aldrig att den existerande ordningen var bra. Han levde och dog som en fördömare av denna ordning och var långt ifrån att se i gällande lagar som en norm för god handling. Han kräver utan tvekan respekt för lagar, både för att de bestämmer statens liv, och för att han i dem ser en manifestation av den högsta, överpersonliga och universella rationaliteten. Det är sant att han ofta fann lagarna korrumperade, manifestationen av det allmänna förnuftet förvrängt av rabblarnas och demagogernas nycker; men därför insisterar han med särskild kraft att den sanna makten i staten, den sanna lagstiftningen inte tillhör skaran, inte till talare-demagoger, utan till de vise - till den som känner det goda och sanningen. Moraliska normer är rimliga och måste vara universellt bindande. De har därför karaktären av lagar. Här konvergerar Sokrates med de nationella och universella begreppen sanning som en "lag" eller "oskrivna lagar" (νομοι αγραπτοι), ξ som både tragedier och sofister talade om. Men Sokrates ifrågasatte den sofistiska oppositionen av lagen om naturlig rättvisa. Naturlig rättvisa kräver först och främst lydnad mot lagar, utan vilka varken lagar eller staten är otänkbara, och denna rättvisa i sig reduceras till oskrivna universella lagar, på vilka hela den moraliska ordningen ytterst bygger. Dessa universella lagar normaliserar förhållandet mellan alla saker. Som gudomliga lagar är de intelligenta. Sokrates hedrar dem i form av skrivna mänskliga lagar och lyder dem som "bröder" till gudomliga lagar (detta är hur han motiverar Crito för hans vägran att fly från fängelset). Detsamma bör sägas om lagarna för folklig dyrkan av Gud. Vädran för Gud i allmänhet är den första av de oskrivna lagarna i varje mänskligt samhälle, precis som familjeordning, lydnad mot föräldrar.

Sokrates utilitarism, precis som hans lydnad mot gällande lagar, är bara ett underordnat ögonblick av hans undervisning. Förvandlingen av all filosofi till etik och reduceringen av varje dygd till en "kunskap" som är universell till sin natur är ett tillräckligt bevis för att Sokrates inte kunde ange det allmänna målet för moralisk aktivitet i sammanställningen av de nöjen eller yttre fördelar den ger.

Det finns allmänna och särskilda mål, sanna och falska mål. Fördelarna är alltid relativa och villkorade. Därför är inget relativt gott (αγαθον τι) νе ovillkorligt, och därför kan nytta inte vara människans yttersta mål, vilket utilitarismen nödvändigtvis medger. Sokrates insisterar mest av allt på relativiteten i sakers användbarhet efter personer och omständigheter: "användbar" eller "lämplig" (τοχρησιμον) är bra för den som den är användbar för, vacker där den är lämplig. Därför, när Euthydemus i Xenophon kallar Sokrates ett antal yttre gods, bevisar Sokrates för honom deras relativitet, insisterar på att ingen av dem är en sann vara i sig, utan var och en är relativt, tvetydig (αμφιλογον) θ beror på användningen, som vi göra av det. Alla är bra bara när de tjänar för gott. Till och med lycka är det mest tvetydiga, falska goda, om den bara består i innehavet av dessa konventionella varor, såsom styrka, hälsa, rikedom, ja liv: alla dessa saker tjänar ibland till nytta, ibland till skada; hur är det mer gott än ont (τι μαλλον αγαθα η χαχα εστιν)?

Därför är det tydligt att Sokrates söker människans absoluta, icke-relativa bästa, det vill säga ett som utgör ett mål i sig, utan relation till ett annat högre mål; samtidigt försöker han ange privata varors konventionella, så att den släkting inte tas för det ovillkorliga, utan erkänns i sin sanna värdighet som något villkorligt, relativt användbart.

Människans väsen finns i sinnet: enligt Aristoteles avskaffar Sokrates till och med helt den orimliga, passionerade delen av själen. Följaktligen och högsta bra mänsklig är välsignelsen av hans rationella ande. Kroppen förfaller och pyr när själen lämnar den, "i vilken sinnet bor ensamt", denna gudomliga del av människan. Därför måste vi först och främst ta hand om själen, om dess inre skönhet och perfektion; inte om det som tillhör oss, inte om kroppen, om rikedom eller berömmelse eller om ett långt liv, utan om oss själva, om det bästa, om det väsentliga i oss. Därför är människans högsta mål förnuftets dominans, i sann kunskap. Sådan kunskap skiljer sig inte från dygd och visdom. Därför är "visdom det högsta goda". Att blanda det trevliga med det goda, med ett ovillkorligt syfte, ger upphov till begär och är källan till alla mänskliga olyckor, alla stridigheter och civila stridigheter, alla laster i allmänhet. Det sanna rationella goda är universellt, universellt; i sig är det målet för alla och alla och är omistligt för människan, eftersom det är fri och inre. Tvärtom kan yttre, begränsade varor inte vara gemensamma, tillhöra alla. Därför, så snart vi accepterar dem som villkorslösa och börjar begära dem villkorslöst, möter vi våra grannar i en galen och blind kamp för deras besittning. För en och samma sak kan inte tillfredsställa alla, tillhöra alla på en gång, att behaga alla. Det är bara från strävan efter det goda som verkligen är universellt och rimligt som det finns allmän överenskommelse, ömsesidig hjälp och kärlek. Sålunda, för den mänskliga lyckans fullhet, för vårt välbefinnande, tjänar dygd och kunskap mer än en omättlig strävan efter ett falskt mål - njutning. Endast en tydlig medvetenhet om njutningens relativa natur leder oss till sann naturlig och hälsosam njutning. Därför utesluter sant gott (ταγαθον) νe njutning från sig själv, utan tvärtom, omfattar det i sig självt. Ett dygdigt, intelligent liv är inte bara det mest värdiga, vackra och lovvärda, utan också det lyckligaste och trevligaste, medan ett liv i strid med förnuftet i slutändan oundvikligen leder en person till olycka: en person som agerar i strid med förnuftet oundvikligen går till fördärv och fördärv.

Det är sant att Sokrates påpekade fördelarna med dygder för individer och för hela staten, och bevisade på alla möjliga sätt att sann lycka är deras resultat. Xenophon uppehåller sig med särskild kärlek vid denna typ av resonemang, kanske genom att själv lägga dem i munnen på sin lärare. Sokrates undervisning var i alla fall inte en predikan om beräkning, dygd baserad på profit. Beviset på överensstämmelsen eller harmonin mellan dygd och lycka är väsentligt för all moral i allmänhet, för den gamla i synnerhet. Ty om dygden i sig har ett ovillkorligt gott, så måste allt relativt gott strömma från det, eller åtminstone motsvara det - i denna värld eller i livet efter detta.

Så fördelarna, liksom lagligheten av en handling, är bara yttre tecken på dess rationalitet, empiriska bevis till förmån för Sokrates princip.

– Atenaren, född i en enkel familj, blev sin tids mest kända antika grekiska tänkare. Vad var Sokrates filosofi, biografi och uttalanden i materialet i artikeln.

Sokrates biografi

Sokrates föddes i en vanlig familj på 500-talet f.Kr. Hans far arbetade som skulptör och hans mamma var barnmorska. Den framtida filosofen studerade självständigt. Han tog över en skulptörs skicklighet från sin far. Han samlade unga människor som var ivriga att få ny kunskap. Fört samtal på promenader, torg, miljöpåverkan. Som lärare tog han inte pengar för samtal, eftersom han ansåg att det var oacceptabelt att handla med visdom. Hans livshistoria leddes av lyssnare, studenter och vänner, eftersom han själv inte skrev ner något. Filosofi beskrivs i Xenafons och Platons skrifter. Men Platon förde in sina egna resonemang i anteckningarna och presenterade dem i form av diskussioner mellan Sokrates och deltagarna i samtalet.

Sokrates personlighet är attraktiv för hans samtida. De bildade andra tankeskolor. Var och en fortsatte sin undervisning. Han sågs som grundaren av en ny filosofi. Han var en lärare, ett exempel på ett klart sinne och inre frid. Hans yttre vanlighet motbevisade grekernas invanda tro att en vacker själ bara finns i en vacker kropp. Vismannens näsa var tillplattad och hans näsborrar breda och uppåtvända.

Han pratade med människor från olika samhällsklasser och försökte för varje fråga ställa frågan på ett sådant sätt att samtalspartnern korrekt kunde förstå innebörden av det som sades.Frågor fick samtalspartnern att tänka till. Samtal med dem som önskar förde honom i fängelse. Han anklagades för antistatlig verksamhet och för att tjäna en demon. En demon var en inre röst som får en filosof att resonera och tänka. Han vägrade att fly från fängelset, trots en flyktplan som organiserats av hans elever och kollegor. Våren 399 f.Kr. filosofen drack ur en bägare som innehöll ett gift som förlamar andningen. Fram till sista dagen var han lugn och fortsatte filosofiska samtal och resonemang med sig själv.

Innebörden av Sokrates filosofi

Sokrates är ihågkommen av historien som en reformator av teoretisk och praktisk filosofi. Aristoteles noterade att det var Sokrates som grundade vetenskaplig metodik i form av induktivt resonemang och definition.

Sokratisk metod

Huvudidén med den sokratiska metoden är sökandet efter sanning genom samtal eller argument. Idealistisk dialektik härstammade från den. Dialektik är konsten att hitta sanningen genom att avslöja motsägelser i samtalspartnerns resonemang och övervinna dem. Metoden bygger på två delar:

Ironi.
Maieutik.

Den sokratiska metoden bygger på systematiska frågor som ställs till samtalspartnern, vars syfte var att leda honom till en förståelse av sin egen okunnighet. Det är ironi. Men ironisk framställning av motsägelser är inte kärnan i metoden. Huvudsaken i det är att hitta sanningen genom att avslöja motsägelser. Maieutik fortsätter och kompletterar den sokratiska metoden.

Tänkaren själv sa att hans metod, liksom en barnmorska, hjälper till att föda sanning. Tanken är uppdelad i länkar. Var och en bildar en fråga som det finns ett kort, eller förbegripligt svar på. Enkelt uttryckt är detta en dialog med beslagtagandet av initiativet.

Låt oss lista fördelarna med den sokratiska metoden:

Samtalarens uppmärksamhet är fokuserad och inte spridd.
Inkonsekvensen i resonemanget märks snabbt.
Parterna i tvisten finner sanningen.
Resonemanget löser andra frågor som inte är relaterade till det ursprungliga ämnet.

Sokrates lära om det goda

Tänk på hur Sokrates förstod bra. Att förbättra uppväxtvillkoren är människors heliga plikt. Det viktigaste är utbildning, både personliga och andra människor. Den högsta mänskliga visdomen i förmågan att skilja gott från ont. Varje person bör vägledas av rättvisa i sina handlingar. Läkaren kommer inte att ge användbara råd till dem som övervakar deras hälsa. Kunskap är det enda goda, och okunnighet är det enda onda. Den som fortsätter med sina nöjen kommer inte att kunna hålla sin kropp och själ ren. Den som vill flytta världen måste först flytta sig själv.

Kvinnors kärlek är fruktansvärdare än mäns hat. Det är ett gift, farligt i sötma. Världen och himlen styrs av visdom. Fylleri avslöjar last, men lycka ändrar inte karaktär. Förmågan att glädjas åt små saker är ett tecken på en rik natur. Ondska uppstår när en person inte vet det goda.

Om sanningen

Andras åsikt spelar ingen roll. Det är inte majoritetens beslut som vinner, utan ensam person.

Sokrates gudslära

Teologin blev kulmen på vismannens filosofi. Han hävdar att människor inte är kapabla att förstå sanningen, bara Gud vet allt. Den atenske filosofen kände inte rädsla för döden, eftersom han inte visste om det var gott, ont eller det högsta goda, och sa att en person inför döden kan gudom. Skylten lämnar honom inte på väg till rätten och ut ur rättssalen, allt går som det ska. Annars hade han blivit stoppad av en skylt. Gudar skyddar en god människa under livet och efter döden och tar hand om hans angelägenheter. Sokrates sa om Gud: "Jag vet att han är och jag vet vad han är." Materia i hans definition är uttrycket för gudomliga tankar. Han avvisade studiet av naturen och ansåg att det var en inblandning i gudarnas angelägenheter.

Människor kombinerar i sig två motsatser - själ och kropp, som de är sammansatta av. Själen strävar efter att känna igen kunskap och dygd, kroppen strävar efter tröst och basta begär. Skillnaden i mål innebär en konflikt mellan sinne och kropp. Det är nödvändigt att ta hand om själen och ignorera de kroppsliga behoven. Idealet är högre än det goda, även under hot om liv och hälsa.

Sinnets moraliska karaktär placerar det ovanför kroppen. Sinnet har en överpersonlig universell del. Denna del är det universella sinnet, eller Gud.

Filosofen satte en Gud över de erkända grekerna. Det gudomliga manifesteras i en persons själ, och sanningen är gömd inom honom. Gud är inte en man, utan en världsordning utrustad med förnuft. Människans visdom är värdelös.

Etik

Vad är Sokrates etik? Den etiska innebörden i hans filosofi är dygd, kunskap om det goda och handlingar, i enlighet med denna kunskap. En modig person vet rätt handling och tar den. En rättvis person är en som vet hur man agerar i offentliga angelägenheter och agerar. En gudfruktig person känner till och iakttar religiösa sedvänjor. Sokrates talade om det oskiljaktiga mellan dygd och kunskap. Genom att handla omoraliskt blir människor vilseledda och lider av ett missförstånd av gott och ont.

Dygd uppnås endast av ädla människor. Bland dygderna pekade filosofen ut:

Återhållsamhet är förmågan att klara av passion.
Mod är förmågan att övervinna fara.
Rättvisa är iakttagandet av människors och Guds lag.

Filosofen ansåg att dygder var oföränderliga och eviga.

Tänk på Sokrates filosofiska etik:

Kognition av kosmos är omöjligt, människan kommer inte att hitta en väg ut ur motsättningar. Han kan veta vad som tillhör honom - hans egen själ. Därav kom filosofens krav "Känn dig själv". Målet med kognition är i riktning mot en person i livet. Värdet av kognition av fenomen ligger i förmågan att leva rimligt.

Sokrates citat

Hans uttalanden kombinerar visdom och enkelhet. Här är uttalandena från den antika filosofen:

"Äktenskap är ett nödvändigt ont."
"Gifta sig. En bra hustru kommer att göra dig till ett undantag, med en dålig fru kommer du att bli en filosof."
"Att arbeta utan ett mål är bättre än passivitet."
"Styrka bevarar inte vänskap." Vänner fångas och tämjas genom kärlek och vänlighet."
"Ät för att leva, lev inte för att äta."

Sokrates filosofi är ett försök att lära känna sig själv och andra människor i hans tid. Temat för den mänskliga personligheten blev för första gången centralt under hela utvecklingsperioden för filosofin som vetenskap, som började kallas "Dossokratisk".

Människan blir den enda formen. Filosofins gångna period var fokuserad på sökandet efter att vara utanför människan. Detta var en fundamental revolution i utvecklingen av världsbildens problem. Sokrates var den första som formulerade frågor om förhållandet mellan subjekt och föremål, ande och natur, tänkande och vara. Filosofi tar inte hänsyn till uppdelningen av begrepp sinsemellan, utan deras förhållande till varandra.

Sokrates talade om kunskapens objektiva natur, gav människan betydelse ur synvinkeln av en varelse med moral. Han trodde på förhållandet mellan det andliga och det gudomliga, reflekterade över själens odödlighet. Gud är källan till dygd och rättvisa, moralisk och inte naturlig styrka, som tidigare trott.

Han var engagerad i att stärka och förbättra den etiska idealismen, men var inte begränsad till detta. Målet med Sokrates filosofiska sökande är att förstå dygd och följa den.

Sokrates sa att förhållandet mellan staten och personen är jämförbart med förhållandet mellan föräldrar och barn. Barn är skyldiga att lyda sina föräldrar, och en person är skyldig att uttrycka underkastelse till staten. Baserat på denna princip undvek filosofen inte dödsdomen och flydde inte från fängelset. Att följa sanningen och rättvisan kostade honom livet, och döden visade att vismannen gick till slutet i sina resonemang och levde i enlighet med dem.

Enligt Zeller och andra vetenskapsmän gav Sokrates inget definitivt svar på denna fråga: bra är begreppet mål, bra handling är målmedveten handling. Men detta förklarar fortfarande ingenting. Det är nödvändigt att känna till det goda som en handlingsnorm: detta är en rent formell princip, från vilken ingen bestämd regel för moralisk aktivitet ännu kan härledas, och därför återstår det att leta efter någon specifik norm för det antingen i den existerande moraliska verksamheten. förordna, eller, i enlighet med kunskapsprincipen, att utvinna allmänna regler för mänskligt handlande från hänsyn till deras konsekvenser. Zeller hävdar att Sokrates faktiskt gjorde just det, efter att ha försökt åt båda hållen. Han identifierar begreppet rättvist (διχαιον) ρ som lagligt (νομιμον). Den mest fromhet definieras av honom som laglig dyrkan, som kunskap om vad som är tillåtet om gudarna, som alltid ska äras enligt statens lag. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, den befintliga lagen är tydligen subjektet, innehållet i "kunskapen om det goda". Å andra sidan, utan att vara nöjd med auktoriteten hos positiv lagstiftning, försöker Sokrates att underbygga moralisk aktivitet på ett rationellt sätt, med tanke på dess användbara och trevliga effekter.

Ur denna synvinkel framstår Sokrates moraliska lära som den mest platt utilitarism: det goda, det goda är, enligt Sokrates, bara användbart; vad som är bra för en person är dåligt för en annan - bra är relativt och villkorligt. Skönhet är nyttig, nytta och skada är kriteriet på gott och ont. Vänskap, familj och social harmoni, måttlighet, blygsamhet, laglydnad rekommenderas som de mest användbara, de motsatta egenskaperna presenteras som skadliga. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, innehållet i kunskapen om det godaʼ är här den empiriska nyttan. Dessutom definieras ibland "kunskapen om det goda" som kunskapen om sann njutning (till exempel i Platons "Protagoras").

Observera att moralisk undervisning bör bygga på ett enkelt erkännande av existerande moraliska normer och på principen om det största nöjet (hedonism), och på utilitarism, det vill säga på en undervisning som förklarar moraliskt beteende och moraliska principer från början av nyttan - personlig eller social. Sådana konstruktioner – både utilitarism och erkännande av allmänt accepterad moral – räcker varje dag i sig för att underbygga en moralisk syn, även om de inte stod emot filosofisk kritik. Kunskap om det lagliga beträffande gudar och människor' och kunskap om vad som är användbart i förhållande till dem - var och en, individuellt, omfattar hela sfären av moraliska relationer och mänsklig verksamhet. Men själva dualiteten i dessa principer indikerar redan att den sokratiska "kunskapen om det goda" inte uttömdes av varken det ena eller det andra. Den felaktiga förståelsen av Sokrates bör helt och hållet tillskrivas Xenophon, som i sin apologetiska tendens så hårt försöker bevisa Sokrates politiska laglighet och hans omdömesgilla utilitarism att han helt förlorar den filosofiska innebörden av sin etik ur sikte.

För det första ansåg Sokrates aldrig att den existerande ordningen var bra. Han levde och dog som en fördömare av denna ordning och var långt ifrån att se i gällande lagar som en norm för god handling. Han kräver utan tvekan respekt för lagarna, både för att de bestämmer statens liv, och för att han i dem ser en manifestation av den högsta, överpersonliga och allmänna rationaliteten. Det är sant att han ofta fann lagarna korrumperade, manifestationen av det allmänna förnuftet förvrängt av rabblarnas och demagogernas nycker; men i detta avseende insisterar han med särskild kraft på att den sanna makten i staten, den sanna lagstiftningen inte tillhör skaran, inte till talare-demagoger, utan till de vise - till den som känner det goda och sanningen. Moral är rimlig och bör vara universellt bindande. Οʜᴎ har i detta avseende lagarnas natur. Här konvergerar Sokrates med de nationella och universella begreppen sanning som en "lag" eller "oskrivna lagar" (νομοι αγραπτοι), ξ som talades av både tragedier och sofister. Men Sokrates ifrågasatte den sofistiska oppositionen av lagen om naturlig rättvisa. Naturlig rättvisa kräver framför allt lydnad till lagar, utan vilka varken lagar eller staten är otänkbara, och denna rättvisa i sig reduceras till oskrivna universella lagar på vilka hela den moraliska ordningen ytterst bygger. Dessa universella lagar reglerar förhållandet mellan alla ting. Som gudomliga lagar är de intelligenta. Sokrates hedrar dem i form av skrivna mänskliga lagar och lyder dem som "bröder" till gudomliga lagar (det är så han motiverar Crito med sin vägran att fly från fängelset). Detsamma bör sägas om lagarna för folklig dyrkan av Gud. Vädran för Gud i allmänhet är den första av de oskrivna lagarna i varje mänskligt samhälle, precis som familjeordning, lydnad mot föräldrar.

Gudarna själva inspirerade denna lag, som alla folk följer och som följer av hela sakens ordning. I kraft av denna allmänna lag har positiva religioner uppstått bland olika folk, och om vi vill ära gudarna på ett lagligt sätt, med förtroende för deras ledarskap, bör vi handla i enlighet med vårt folks lagar, helgade av deras tradition. Den som vördar gudarna som han vill, kommer ingen att kalla from, ty sann fromhet förutsätter lydnad mot det positiva och det allmänna. Sokrates religiösa åsikter skilde sig utan tvekan från folkets; den huvudsakliga dogmen i hans religion var tron på allt gott och universellt försyn, i gudomligt förnuft. Och om han samtidigt ansåg det nödvändigt att hedra statens gudar, så är det klart att en sådan kult hade en relativ betydelse för honom, för det första politiskt, som ett villkor för statslivet, och för det andra, religiös, eftersom någon positiv religion var en fråga om försyn för honom; han ansåg att var och en borde, efter bästa förmåga, uppfylla de religiösa plikterna för det folk bland vilka han är på uppdrag av Försynen. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, Sokrates ödmjuka lydnad mot mänskliga lagar bygger framför allt på dyrkan av gudomlig lag. Men å andra sidan tvingade denna tro på det sanna förnuftet, som styrde allt, honom att söka definitioner av rimliga juridiska normer för det mänskliga samhället. Det råder ingen tvekan om att han, liksom alla sina elever, var övertygad om den oerhört viktiga betydelsen av omskolning och omorganisation av det mänskliga samhället på rimliga grunder.

Sokrates utilitarism, precis som hans lydnad mot gällande lagar, är bara ett underordnat ögonblick av hans undervisning. Förvandlingen av all filosofi till etik och reduktionen av all dygd till en "kunskap" som är universell till sin natur är tillräckligt för att indikera att Sokrates inte kunde betrakta det allmänna målet för moralisk aktivitet i sammanställningen av de nöjen eller yttre fördelar som den ger.

För det första är begreppet nytta relativt och i sig självt obestämt; det förutsätter alltid något mål: varje målmedveten handling, även omoralisk, är säkerligen användbar för ett visst mål. Hela frågan är, vad är detta mål?

Det finns allmänna och särskilda mål, sanna och falska mål. Fördelarna är alltid relativa och villkorade. Av denna anledning är inget relativt gott (αγαθον τι) νе ovillkorligt, och därför bör nytta inte vara det ultimata målet för en person, eftersom utilitarismen erkänner detta extremt viktigt. Sokrates insisterar mest av allt på relativiteten i sakers användbarhet efter personer och omständigheter: "nyttigt" eller "nyttigt" (τοχρησιμον) är bra för den som det är användbart för, vackert där det passar. Av denna anledning, när Euthydemus i Xenophon kallar Sokrates ett antal yttre gods, bevisar Sokrates för honom deras relativitet, insisterar på att ingen av dem är en sann vara i sig, utan var och en är relativt, tvetydig (αμφιλογον) θ beror på användningen , ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ gör vi av det. Alla är bra bara när de tjänar för gott. Till och med lycka är det mest tvetydiga, falska goda, om den bara består i innehavet av dessa villkorliga förmåner, såsom styrka, hälsa, rikedom, ja liv: alla dessa saker tjänar ibland till nytta, ibland till skada; hur är det mer gott än ont (τι μαλλον αγαθα η χαχα εστιν)?

Därför är det tydligt att Sokrates söker människans absoluta, icke-relativa bästa, det vill säga sådant, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ är ett mål i sig, utan relation till ett annat högre mål; samtidigt försöker han ange privata varors konventionella, så att den släkting inte tas för det ovillkorliga, utan erkänns i sin sanna värdighet som något villkorligt, relativt användbart.

Människans väsen finns i sinnet: enligt Aristoteles avskaffar Sokrates även med makt och kraft den orimliga, passionerade delen av själen. Följaktligen och högsta bra mänsklig är välsignelsen av hans rationella ande. Kroppen förfaller och pyr när själen lämnar den, "i vilken sinnet bor ensamt" - denna gudomliga del av människan. Av denna anledning måste vi först och främst ta hand om själen, dess inre skönhet och perfektion; inte om det som tillhör oss, inte om kroppen, om rikedom eller berömmelse eller om ett långt liv, utan om oss själva, om det bästa, om det väsentliga i oss. Av denna anledning är människans högsta mål förnuftets dominans, i sann kunskap. Sådan kunskap skiljer sig inte från dygd och visdom. Därför är "visdom det högsta goda". Att blanda det trevliga med det goda, med ett ovillkorligt mål, ger upphov till begär och är källan till alla mänskliga olyckor, alla stridigheter och inbördes stridigheter, alla laster i allmänhet. Sant rationellt gott är allmänt allmänt; i sig är det målet för alla och alla och är omistligt från människan, eftersom det är fri och inre. Tvärtom, externa, begränsade varor är inte vanliga, tillhör alla. Av denna anledning, så snart vi accepterar dem som villkorslösa och börjar begära dem villkorslöst, ställs vi inför våra grannar i en galen och blind kamp för deras besittning. För samma sak kan inte tillfredsställa alla, tillhöra alla på en gång, behaga alla. Det är bara från strävan efter det bästa med det verkligt universella och rimliga som det finns allmän överenskommelse, ömsesidig hjälp och kärlek. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, för den mänskliga lyckans fullhet, för vårt välbefinnande, tjänar dygd och kunskap mer än en omättlig strävan efter ett falskt mål - njutning. Endast en tydlig medvetenhet om njutningens relativa natur leder oss till sann naturlig och hälsosam njutning. Av denna anledning utesluter sant gott (ταγαθον) νe njutning från sig själv, utan tvärtom, omfattar det i sig självt. Ett dygdigt, intelligent liv är inte bara det mest värdiga, vackra och lovvärda, utan också det lyckligaste och trevligaste, medan ett liv i strid med förnuftet i slutändan oundvikligen leder en person till olycka: en person som agerar i strid med förnuftet oundvikligen går till fördärv och fördärv.

Om det finns något ovillkorligt, universellt, universellt och gudomligt i det mänskliga sinnet, så finns det ingen oenighet mellan honom och naturen som skapats av det övermänskliga allmänskliga sinnet. Och om den är organiserad rationellt, enligt allmänna och goda mål, bör varje sann normal aktivitet, i överensstämmelse med dessa mål, leda till tillfredsställelse, till harmoni mellan människan och naturen. Härifrån kommer lycka, naturlig, normal njutning. Sokrates baserade inte dygd på njutning, men han motsatte sig inte heller dem utan villkor. Han trodde på den yttersta enheten av dygd och lycka, för dygden flödar från det universella förnuftet som finns inom oss, medan naturen formas av det helt mänskliga, gudomliga förnuftet, som finns i allting (η εν τψ παντι φρονησιζ).

Av denna anledning finns och bör det inte finnas en motsättning mellan natur och moralisk aktivitet mellan den gudomliga världsstyrande lagen och mänskliga lagar som styr nationernas sociala liv. Naturlig universell lag ligger till grund för varje stat och dess begränsade lagar. Dessa senare kan avvika från sitt syfte, mer spegla härskarnas personliga godtycke än den allmänna ordningen; och även om alla bör sträva efter att rätta till sådana lagar, är plikten gentemot dem ovillkorlig för varje medborgare, eftersom respekten för lagen i allmänhet är en ytterst viktig förutsättning för det statliga livet. Det finns alltid något villkorligt i mänskliga lagar, och brott mot dem innebär inte alltid straff, medan brott mot gudomliga lagar oundvikligen orsakar det. Deras brott innehåller i sig straff: för endast genom att följa dessa universella lagar i världen, som rimligen bestämmer ordningen, normen och syftet med allt, uppnår vi gott. Genom att bryta mot det godas lag faller vi ofrivilligt in i det onda, och naturen, tingens allmänna ordning, hämnas på allt som inte överensstämmer med den.

Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, dygd är inte baserad på lycka, utan lycka är baserad på sann kunskap om sanningen, laglig i förhållande till gudar och människor, och kunskap om det goda är inte baserad på existerande mänskliga lagar, utan dessa lagar själva bör vara baserade på kunskap av sant gott, i enlighet med allt enligt den europeiska lagen.

Det är sant att Sokrates påpekade fördelarna med dygder för individer och för hela staten, och bevisade på alla möjliga sätt att sann lycka är deras resultat. Xenophon uppehåller sig med särskild kärlek vid denna typ av resonemang, kanske genom att själv lägga dem i munnen på sin lärare. Sokrates undervisning var i alla fall inte en predikan om beräkningen av dygd baserad på profit. Beviset på överensstämmelsen eller harmonin mellan dygd och lycka är väsentligt för all moral i allmänhet, för den gamla i synnerhet. Ty om dygden i sig har ett ovillkorligt gott, så måste allt relativt gott strömma från det, eller åtminstone motsvara det - i denna värld eller i livet efter detta.

Så fördelarna, liksom lagligheten av en handling, är bara yttre tecken på dess rationalitet, empiriska bevis till förmån för Sokrates princip.

Vad är det högsta goda enligt Sokrates. Sokrates etik

Sokrates biografi

Innebörden av Sokrates filosofi

Sokratisk metod

Sokrates lära om det goda

Om sanningen

Sokrates gudslära

Etik

Sokrates citat

Användbara egenskaper hos morotsjuice: hur man förbereder och tar en drink för hälsa, humör och skönhet

Tips på hur du går ner i vikt Gå ner i vikt på proteinmat enligt Ducanmetoden

Tips om hur man går ner i vikt Video: diet av Elena Malysheva

5 dagars delade träningspass

Kategorier