ข้อความเกี่ยวกับวัดไบแซนไทน์ สถาปัตยกรรมไบแซนไทน์

โบสถ์ที่มีแท่นบูชากลาง- ในจักรวรรดิไบแซนไทน์ แผนผังที่มีแท่นบูชากลางดูเหมือนจะเป็นเรื่องธรรมดาในระดับหนึ่งสำหรับศิลปะคริสเตียนในศตวรรษแรก

Eusebius ทิ้งคำอธิบายไว้ให้เรา โบสถ์คอนสแตนตินในอันทิโอก; มันเป็นอาคารแปดเหลี่ยม พ่อของเซนต์ Gregory Nazianzin สร้างโบสถ์ในบ้านเกิดของเขาตามแบบแปลนของรูปแปดเหลี่ยม

บันทึก: งานเขียนของบิชอป Eusebius แห่ง Caesarea (เสียชีวิตในปี 338) เป็นแหล่งข้อมูลของเราเกี่ยวกับอาคารของจักรพรรดิคอนสแตนติน

คำอธิบายและภาพร่างของผู้แสวงบุญช่วยให้เราสามารถระบุลักษณะทั่วไปนี้และ โบสถ์เกทเสมนีเช่นเดียวกับวัดที่สร้างขึ้นบนพื้นที่ที่ถูกทำลายในศตวรรษที่ X Konstantinovskaya มหาวิหารเซนต์ โลงศพ... มีความทรงจำเกี่ยวกับหลังคาไม้โบราณที่ยกสูงขึ้นในรูปทรงกรวยที่ถูกตัดทอนเหนือกลองทรงกลมและปล่อยให้ส่วนตรงกลางของหอกเปิดออก

บันทึก: สำหรับการสร้างหอกของมหาวิหารเซนต์ Aynalov ทำโลงศพมากมาย ดูงานแรกของเขา "โมเสคแห่งศตวรรษที่ IV และ V", เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก 2428 ดูเพิ่มเติมที่: Protasov วัสดุสำหรับการยึดถือการฟื้นคืนพระชนม์ Sergievo 1913; วูล์ฟ ผู้อ้างอิง ความเห็น

ในตัวอย่างที่แสดงใน ข้าว. 33หอกถูกแทนที่ด้วยห้องโถงสี่เหลี่ยมล้อมรอบด้วยแกลเลอรี่สองชั้น นี่คือแผนของโบสถ์แห่งหนึ่งในอาเดรียโนเปิล ซึ่งตามข้อบ่งชี้แล้ว เป็นของสถาปัตยกรรมคริสเตียนศตวรรษแรก และได้รับการปรับปรุงใหม่ประมาณศตวรรษที่ 12 ไปที่โบสถ์ทรงโดม

บาซิลิกาที่มีพื้นไม้เนื้อแข็ง- ไปที่โบสถ์ตะวันออกที่เกี่ยวข้องกับประเภทของมหาวิหารกันเถอะ คริสตจักรส่วนใหญ่ที่สร้างขึ้นโดยคอนสแตนตินในเมืองหลวงใหม่ของเขามีแผนที่มีทางเดินยาว การทำลายล้างก่อนวัยอันควรของโบสถ์เหล่านี้บ่งบอกถึงความเปราะบางของการก่อสร้าง ในสถานที่ปัจจุบันถูกครอบครองโดยเซนต์. โซเฟียเป็นเวลานานมีมหาวิหารธรรมดา ตามประเภทของมหาวิหารคอนสแตนติน โบสถ์เซนต์ โลงศพ, คริสตจักรในเบธเลเฮม, มหาวิหารใน Pergamum; แล้วในเวลาต่อมา โบสถ์เซนต์ ยอห์นในคอนสแตนติโนเปิล, จัสติเนียน คริสตจักรของพระนาง- ตอนนี้ มัสยิด El Aqsa ในกรุงเยรูซาเล็ม, โบสถ์เซนต์ เดเมตริอุสในเทสซาโลนิกิและ Eski-Jumaในที่เดียวกัน ข้าว. 28 การแสดงถัดจากบาซิลิกาตะวันตกสองแห่ง แผนผังของมหาวิหารในเบธเลเฮม(C) อาจ - ยุคของคอนสแตนติน; คุณสมบัติที่โดดเด่นของมันประกอบด้วยสามแอพ

ใน Kares (Athos) แผนของมหาวิหารไม่ได้ดำเนินการด้วยความช่วยเหลือของร้านค้าหลายชุดที่แยกทางเดิน แต่ผ่านอาร์เคดเดียว ( ข้าว. 34).

บันทึก: วิหารของอาราม Protat ใน Karya บน Mount Athos โดดเด่นด้วยภาพจิตรกรรมฝาผนัง ดู Kondakov อนุสาวรีย์ศิลปะคริสเตียนบน Athos

โบสถ์หลังคาโค้งแห่งแรก อนุสาวรีย์ที่อยู่ตรงกลางระหว่างสถาปัตยกรรมของจักรวรรดิโรมันและสถาปัตยกรรมไบแซนไทน์

ไปที่ชุดค่าผสมที่ห้องนิรภัยปรากฏขึ้น มีเพียงตะวันออกเพียงแห่งเดียว ต้องขอบคุณเศษของความมั่งคั่งที่เหลืออยู่ ซึ่งเนื่องมาจากความห่างไกลจากการรุกรานของพวกป่าเถื่อน จึงสามารถเริ่มสร้างโครงสร้างถาวรได้ เราจะพยายามติดตามการพัฒนาของสถาปัตยกรรมหลังคาโค้งตั้งแต่เริ่มก่อตั้งจนถึงยุครุ่งเรือง โดยมีรัชสมัยของจัสติเนียนและการสร้างผลงานชิ้นเอกเช่น เซนต์. โซเฟีย.

สำหรับโบสถ์ที่มีหลังคาโค้ง ความลังเลใจเกี่ยวกับลักษณะทั่วไปของโบสถ์นั้นซับซ้อนยิ่งขึ้นเมื่อต้องเลือกระบบห้องนิรภัย มีความพยายามในการปรับห้องนิรภัยของโรมันให้เข้ากับแผนไบแซนไทน์ ในเอเชียไมเนอร์ เฮียราโพลิสเป็นตัวอย่างของโบสถ์คริสต์ในยุคแรกๆ ห้องใต้ดินที่นี่มีลักษณะเป็นทรงกระบอกจากหินสกัด ในซาร์ดิส ( ข้าว. 35, อา) - มหาวิหารที่มีหลุมฝังศพข้ามซึ่งถือได้ว่าเป็นหนึ่งในกรณีสุดท้ายของการก่ออิฐคอนกรีตที่มีชั้นในแนวนอน

โบสถ์ทรินิตี้ที่เอเฟซัส(B) สร้างขึ้นด้วยความวิจิตรงดงามของโบราณสถาน เห็นได้ชัดว่ามีกล่องนิรภัยที่โดมตัดผ่านตรงกลาง

บันทึก: Choisy ให้แผนสำหรับคริสตจักรของ St. แมรี่ในเมืองเอเฟซัสแห่งยุคจัสติเนียน (ศตวรรษที่ VI)

ในโบสถ์เซนต์. George in Sardi (C) โดมทรงกลมถูกนำมาใช้อย่างเด็ดขาด ทางเดินกลางมีหลังคาโดมครึ่งวงกลมสามใบบนใบเรือ ขนาดใหญ่เหมือนห้องใต้ดินแบบโรมัน ก่อด้วยอิฐและต้องเผชิญกับเศษหิน โดมครึ่งวงกลมยังคลุมแท่นบูชาด้วย

เราพบข้อมูลทั่วไปที่เหมือนกันใน มหาวิหารอลา-เชอร์ในฟิลาเดลเฟียโบราณ ( ข้าว. 36). สถาปัตยกรรมของจักรวรรดิโรมันมีชีวิตขึ้นมาในโครงสร้างแบบโรมันอย่างแท้จริง

เป็นที่น่าสนใจที่จะสังเกตว่าอนุเสาวรีย์ของสถาปัตยกรรมนี้ซึ่งมีจุดกึ่งกลางระหว่างศิลปะโรมันและไบแซนไทน์ตั้งอยู่ในเอเชียไมเนอร์ซึ่งเป็นประเทศที่รักษาจิตวิญญาณกรีกไว้และอยู่ภายใต้ตำแหน่งทางภูมิศาสตร์ของชาวโรมันทั้ง อิทธิพลจากตะวันตกและอิทธิพลจากเอเชียจากอิหร่าน เพอร์กามัม

Sardis, Ephesus - นี่คือจุดที่อิทธิพลของกรุงโรมและอิหร่านปะทะกัน ไม่น่าแปลกใจที่เราพบร่องรอยของกระแสน้ำทั้งสองที่ไหลผ่านที่นี่ เรามาถึงยุคที่สถาปัตยกรรมไบแซนไทน์ได้รับการปลดปล่อยจากอิทธิพลของศิลปะของจักรวรรดิโรมันในที่สุด

ยุคจัสติเนียนและโบสถ์หลังคาโค้งแบบไบแซนไทน์ที่สร้างเสร็จแล้ว

อาคารโค้งของโรงเรียนสถาปัตยกรรมไบแซนไทน์ ตามความหมายที่ถูกต้องของคำนั้น สามารถแบ่งออกเป็นสามกลุ่ม ขึ้นอยู่กับว่าโดมทับซ้อนกับแผนผังแบบวงกลม แปดเหลี่ยมหรือสี่เหลี่ยมจัตุรัส

โบสถ์ทรงโดมที่มีฐานกลม- กลุ่มนี้ เช่นเดียวกับกลุ่มของบาซิลิกาทรงโดม ตามลำดับเวลาตรงบริเวณที่ชายแดนระหว่างศิลปะไบแซนไทน์และโรมัน. อาคารทุกหลังในกลุ่มนี้มีความเกี่ยวข้องอย่างชัดเจนกับวิหารแพนธีออนของโรมัน: ทั้งหมดมีกลองกลมเหมือนเขาซึ่งมีช่องขนาดใหญ่สว่างขึ้น พวกเขาสามารถเชื่อมโยงกับศิลปะตะวันออกได้หรือไม่? หรือในทางกลับกัน Roman Pantheon ควรถูกปฏิเสธอิทธิพลของเอเชียหรือไม่? สมมติฐานสุดท้ายซึ่งเห็นบรรพบุรุษของวิหารแพนธีออนในพื้นที่ที่ทายาทสายตรงตั้งอยู่ ดูเหมือนจะเป็นไปได้มากที่สุด

บันทึก: อาคารที่กล่าวถึงด้านล่างใน Spalato โดยเฉพาะหลุมฝังศพของ Diocletian เป็นของอิทธิพลตะวันออก ดู Strzygovski, Spalato, Studien aus Kunst und Geschichte, Freiburg i. บรา พ.ศ. 2449 โบสถ์เซนต์จอร์จในเมืองเทสซาโลนิกินั้นเป็นอาคารโบราณที่มีต้นกำเนิดจากตะวันออก ดัดแปลงในศตวรรษที่ 4 ให้กับศาสนาคริสต์ แนวขนานทางทิศตะวันออกที่ใกล้ที่สุดคือโบสถ์ Dranda ในเทือกเขาคอเคซัส ศตวรรษที่ 11 ซึ่งยังคงเป็นของโบราณโดยพื้นฐาน ตามที่ได้รับการจัดตั้งขึ้นโดยการวิจัยของ Bashkirov

โดมของหลุมฝังศพของ Diocletian ใน Spalato อยู่เหนือกลองทรงกลมดังเช่นใน โบสถ์เซนต์ จอร์จในเทสซาโลนิกิ (ข้าว. 37, อา). ใน Pergamum หอกทั้งสองข้างที่อยู่ติดกับมหาวิหารถูกปกคลุมด้วยโดม หอกทั้งสองที่เคยอยู่ติดกับโบสถ์เซนต์ ปีเตอร์ เช่นเดียวกับสุสานของนักบุญ เฮเลน่าและเซนต์ คอนสแตนซ์

บันทึก: ที่เหลืออยู่ภายในขอบเขตของการจำแนกประเภท Choisy ไม่ได้สังเกตความแตกต่างและวิวัฒนาการของรูปแบบในอาคารที่มีศูนย์กลางซึ่งใช้มงกุฎของเสาด้านใน เช่น สุสานของ Constance และอื่นๆ และเป็นตัวแทนของพื้นที่ว่าง เช่น Pantheon เป็นต้น .

โดมที่มีฐานแปดเหลี่ยม- หลังจากหอกซึ่งจ่ายด้วยใบเรือ วิธีที่ง่ายที่สุดในการดำเนินการคือห้องโถงรูปหลายเหลี่ยม เนื่องจากต้องใช้ใบเรือเพียงเล็กน้อยเท่านั้น โดมบนฐานแปดเหลี่ยมดูเหมือนจะเกิดขึ้นจากการก่อสร้างของจัสติเนียน โบสถ์บนภูเขา Garizime (ข้าว. 37, บี); โดมเดียวกันได้ลงมาให้เราในอาคารสองหลังที่สร้างขึ้นตามที่จัสติเนียนทราบ: ใน โบสถ์เซนต์ เซอร์จิอุสในคอนสแตนติโนเปิลและ โบสถ์เซนต์ Vitali ในราเวนนา.

วี โบสถ์เซนต์ เซอร์จิอุส (ข้าว. 38, อา) กลองทรงแปดเหลี่ยมของโดมรองรับทั้งสี่ด้านโดยรองรับช่อง และอีกสี่ช่องรองรับส่วนโค้ง โครงสร้างแบบซี่โครงของโดมทำให้สามารถติดตั้งได้ดังที่เห็นในรูปโดยไม่ต้องใช้ใบเรือที่แถวบนของกลองก่ออิฐ ห้องใต้โดมล้อมรอบด้วยแกลเลอรี 2 ชั้นที่จารึกไว้ในแผนผังสี่เหลี่ยม

บันทึก: โดยไม่ต้องวิเคราะห์สไตล์ Choisy เรียก exedra niches

วี โบสถ์เซนต์ Vitaly (ข้าว. 38, บี) โดมประกอบด้วยท่อที่สอดปลายเข้าด้วยกัน โดมเรียบและเชื่อมต่อกับดรัมแปดเหลี่ยมที่รองรับด้วยการเปลี่ยนแบบใบเรือ มี 8 ช่องติดอยู่กับดรัมซึ่งทำหน้าที่เป็นตัวรองรับ โถงด้านข้างเป็นสองชั้น เช่นเดียวกับในโบสถ์เซนต์ เซอร์จิอุส แต่จารึกไว้ในรูปแปดเหลี่ยม โบสถ์เซนต์ Vitalia เป็นหนึ่งในอาคารไบแซนไทน์ที่หายากซึ่งมีหลังคาโค้งป้องกัน การเบี่ยงเบนจากกฎนี้เกิดจากความสะดวกในการก่อสร้าง

โดมที่มีฐานสี่เหลี่ยม- เราได้ค้นพบวิธีแก้ปัญหาที่เริ่มมีชัยตั้งแต่ศตวรรษที่ 6 และคงอยู่จนถึงปัจจุบัน - เป็นโดมที่มีฐานสี่เหลี่ยม โดมซึ่งเป็นศูนย์กลางของอาคารทำให้เกิดความสามัคคีในองค์ประกอบ ซึ่งชาวไบแซนไทน์ระมัดระวังไม่ให้รบกวนโดยการขยายทางเดินกลางหลักให้ยาวขึ้น: พวกมันแทบจะไม่ขยายเลย พวกเขายอมรับแผนในรูปแบบของการข้ามกรีก เงื่อนไขโดยระบบสนับสนุน พวกเขาใช้แผนนี้อย่างประสบความสำเร็จเท่าเทียมกันทั้งกับโครงสร้างขนาดมหึมาและโบสถ์ขนาดย่อม เช่น มหาวิหารในกรุงเอเธนส์ ซึ่งมีโดมที่มีเส้นผ่านศูนย์กลางไม่เกิน 3 เมตร

บน ข้าว. 39เราให้ตัวอย่างที่ยอดเยี่ยมของเทคนิคดังกล่าวในวงกว้าง โบสถ์เซนต์ โซเฟียในเทสซาโลนิกิซึ่งมีอายุย้อนไปถึงศตวรรษที่ 6 โดมวางอยู่บนใบเรือขนาดใหญ่สี่ใบในรูปสามเหลี่ยมทรงกลม องค์ประกอบทั้งหมดอยู่ภายใต้โดม

บันทึก: รอยอิฐบ่งบอกถึงยุคของจัสติเนียน แต่ไม่ว่าโซเฟียแห่งเทสซาโลนิกาจะถูกสร้างขึ้นก่อนหรือหลังโซเฟียแห่งคอนสแตนติโนเปิลยังคงเป็นที่ถกเถียงกันอยู่ สำหรับการกำเนิดของโซเฟียแห่งเทสซาโลนิกา ดู Wulff, Koimesiskirche ใน Nikaa, Strassbourg 1903

สี่แถวที่มุมของแบบฟอร์มฐานรองรับและดูดซับแรงขับที่ส่งโดยใบเรือในแนวทแยงมุม ห้องใต้ดินทรงกระบอกเชื่อมต่อเทือกเขาเหล่านี้เป็นคู่และซ้อนทับปลายทั้งสี่ของแผนข้าม

ระบบสมดุลทั้งหมดกระจุกตัวอยู่ภายในอาคาร เทคนิคเชิงสร้างสรรค์ทั้งหมดมุ่งเป้าไปที่การสนับสนุนโดมและประสานงานกับโดม: วงดนตรีที่ทุกส่วนอยู่ภายใต้แรงจูงใจหลักนี้ทำให้เกิดความชัดเจนที่โดดเด่น

เซนต์โซเฟียในคอนสแตนติโนเปิล, อนุสาวรีย์ส่วนใหญ่เป็นไบแซนไทน์, ตรงตามข้อกำหนดเหล่านี้ของวงดนตรี, หรือแม่นยำยิ่งขึ้น, ความหลากหลายที่แสดงในรูปที่. 11, น. ข้าว. 40อธิบายที่ตั้งของวัด ซึ่งโดยทั่วไปแล้วจะสรุปได้ดังนี้

โดมอยู่บนใบเรือขนาดมหึมา (เส้นผ่านศูนย์กลางมากกว่า 30 ม.) สองข้างของมันถูกรองรับโดยห้องนิรภัยในรูปแบบของแอพ; อีกสองคนได้รับการสนับสนุนโดยส่วนโค้งที่รองรับอันทรงพลังและรองรับโดยค้ำยัน

ฐานรองรับขนาดใหญ่สองแห่งตั้งอยู่: หนึ่งที่ทางเข้าและอีกแห่งที่วิหาร ซุ้มรองรับสองอันสอดคล้องกับด้านหน้าด้านข้าง ทางเดินด้านข้าง 2 ชั้นเปิดออกทางขวาและซ้าย ทั้งห้องนิรภัยของทางเดินด้านข้างและส่วนโค้งของส่วนกลางและส่วนรองรับมีจุดรองรับภายในตัวอาคาร

เซนต์โซเฟียถูกสร้างขึ้นภายใต้การปกครองของจัสติเนียน ราว 530 (532-537) โดยสถาปนิก Isidore of Miletus และ Anthimius of Tralles องค์ประกอบที่โดดเด่นในความกล้าหาญไม่ปราศจากความเสี่ยง อุบัติเหตุที่ตามมาหลังจากเสร็จสิ้นการทำงาน ในไม่ช้าก็เผยให้เห็นจุดอ่อนของโครงสร้าง

ค้ำยันอ่อนเกินไป ส่วนรองรับของโดมด้านข้างไม่เพียงพอ จำเป็นต้องเสริมความแข็งแกร่งของเสาค้ำยันและด้วยเหตุนี้จึงจำเป็นต้องเติมช่องตกแต่งบางส่วนที่ทำให้สว่างขึ้นและแคบหรือทำลายบันไดที่จัดอยู่ที่นั่น จำเป็นต้องทำซ้ำและเสริมความแข็งแกร่งของฐานรากของทางเดินด้านข้างที่ข้ามค้ำยันและโหลดรูจมูกโดม

ต่อจากนั้น แผ่นดินไหวบังคับให้โดมต้องสร้างขึ้นใหม่หลายครั้ง ในตอนแรก มันถูกจัดวางโดยมีบูมที่ต่ำเกินไป แต่โดมที่ยกขึ้นใหม่ยังคงรักษาร่องรอยของการดัดแปลงบางส่วนอื่นๆ ไว้ ตัวอาคารได้ลงมาหาเราแล้วได้รับการเสริมกำลังแล้ว ในรูปแบบที่กลับใจใหม่และแก้ไขแล้ว โดยทั่วไปแล้วจะมีอายุ 12 ศตวรรษ; แม้จะผ่านการบูรณะมาแล้ว แต่การมีอายุยืนยาวนี้เป็นเครื่องพิสูจน์ถึงความมีชีวิตชีวาขององค์ประกอบที่คิดมาอย่างดีของโครงสร้างนี้

บันทึก: โดมพังลงในปี 558 และถูกสร้างขึ้นใหม่โดย Isidore the Younger ในปี 562 ตอนนั้นเองที่ไซนัสของโดมปรากฏขึ้นนั่นคือส่วนค้ำยันระหว่างหน้าต่างทำให้เกิดความรู้สึกทั่วไปของกลองแม้ว่าอันหลังจะไม่ได้อยู่ที่นั่นจริงๆ สำหรับการวิเคราะห์วัดอย่างละเอียดจากมุมมองเชิงโครงสร้าง โปรดดูที่ Salzenberg, Altchristiiche Baudenkmaler von Konstantinopel, Berlin 1854

ตามแนวคิดทางสถาปัตยกรรม เซนต์. โซเฟียเป็นผลงานชิ้นเอก: ความเข้าใจในเอฟเฟกต์สถาปัตยกรรม การใช้ความแตกต่าง พลังการตกแต่งมาถึงขีดสุดของความเป็นไปได้ ในส่วนโฟร์กราวด์ มุขที่มีความมืดสองชั้นเน้นด้วยความแตกต่างของความงดงามที่เปล่งประกายของทางเดินกลางอันกว้างใหญ่ จากทางเข้าเอง ด้วยตำแหน่งของคอนชา (ครึ่งโดม) หน้าโดมขนาดใหญ่ สายตาจึงครอบคลุมไปทั้งหมด และพื้นผิวของห้องใต้ดินของวิหารกลางเปิดออกอย่างต่อเนื่องและไม่มีสิ่งกีดขวาง

ตลอดทางเดินกลางเราจะเห็นรายละเอียดที่หลากหลายที่สุด บรรทัดหลักให้ความรู้สึกเรียบง่าย รายละเอียดจำนวนมากพอสมควรเน้นถึงความยิ่งใหญ่ ถอดเสาด้านข้างออก - และไม่มีอะไรจะบ่งบอกถึงขนาดพิเศษของส่วนโค้งที่รองรับของโดม พวกเขาจำเป็นต้องเข้าใจมาตราส่วนและเพื่อป้องกันนักบุญ โซเฟียจากคำชมที่แปลกประหลาดที่ได้รับจากมหาวิหารเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก ปีเตอร์: ไม่มีอะไรในตัวเขาบ่งบอกถึงความยิ่งใหญ่ของเขา

การตกแต่งของมหาวิหารให้แนวคิดเกี่ยวกับความหรูหราแบบไบแซนไทน์ที่ไร้ขอบเขต ผนังตกแต่งด้วยแผ่นหินอ่อนที่หายากที่สุด ห้องใต้ดินปูด้วยกระเบื้องโมเสค ไม่มีส่วนใดของกำแพงที่ยังไม่ได้ปูด้วยหินอ่อน ห้องใต้ดินทั้งหมดเปล่งประกายด้วยแสงสะท้อนสีทองและเคลือบฟันที่แวววาวและโปร่งใส โดมขนาดใหญ่ที่ส่องสว่างตลอดเส้นรอบวงด้วยยอดหน้าต่าง ดูเหมือนโดดเดี่ยวและแขวนอยู่ในอวกาศ

บันทึก: เป็นครั้งแรกที่ข้อสังเกตนี้แสดงออกโดยนักประวัติศาสตร์ Procopius นักเขียนชาวไบแซนไทน์แห่งยุคจัสติเนียน ผู้ร่วมสมัยในการก่อสร้างโบสถ์เซนต์ โซเฟีย.

เสาที่รองรับใบเรือทั้งสี่ของโดมถูกซ่อนอยู่หลังแกลเลอรี่ด้านข้าง มองเห็นได้เฉพาะมุมของพวกเขา แต่นี่ก็เพียงพอแล้วที่จะรู้สึกถึงการปรากฏตัวของมวลที่รองรับและทำให้ดวงตาสงบ ตัวอาคารมีความโดดเด่น แต่เข้าใจได้อย่างสมบูรณ์ในพริบตา ความมั่นคงและความกล้าหาญ ความสดใสของสีและความบริสุทธิ์ของเส้นสาย อัจฉริยภาพแห่งกรุงโรมและอัจฉริยภาพแห่งตะวันออกไม่เคยถูกนำมารวมกันเป็นชุดที่โดดเด่นและกลมกลืนกันมากขึ้น

บันทึก: ผลงานที่ดีที่สุดเกี่ยวกับโซเฟีย ซึ่งเป็นตัวแทนของการวิเคราะห์ทางประวัติศาสตร์และศิลปะ ได้แก่ Andreades, Die Sophienkathedrale von Konstantinopel ("Kunstwissenschaftliche Forschungen", I, Berlin 1931) และ Sedlmayr, Das erste mittelalterliche Architektursistem (ibid., II, 1933)

ข้ามโบสถ์ที่มีห้าโดม- ในขณะเดียวกันเมื่อนักบุญ โซเฟีย สถาปนิกแห่งจัสติเนียนได้สร้างโบสถ์ห้าโดมแห่งเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก ซึ่งเป็นอาคารในอุดมคติของอาคารที่มีโดมเดียว อัครสาวกที่กรุงคอนสแตนติโนเปิล

โบสถ์เซนต์ อัครสาวกไม่รอดและเป็นที่รู้จักของเราจากคำอธิบายของ Procopius เท่านั้น แต่มีสำเนาสองชุดซึ่งสร้างขึ้นในศตวรรษที่สิบสอง: มาร์คในเมืองเวนิส ผู้ซึ่งมาหาเราด้วยความสง่างามของความหรูหราแบบเอเชียของเขา และเซนต์. ด้านหน้าที่ Perigueux มีการเปลือยกายที่สง่างามกว่า St. ทำเครื่องหมายภายใต้เปลือกที่แวววาวของกระเบื้องโมเสคและหินอ่อน

บันทึก: มหาวิหารเซนต์ ทำเครื่องหมายในเวนิสสร้างขึ้นในปี 1063-1095; ได้รับการประมวลผลภายนอกในศตวรรษที่สิบสามถึงสิบสี่ ได้รับการเปลี่ยนแปลงในช่วงยุคฟื้นฟูศิลปวิทยา คริสตจักรเซนต์. ด้านหน้าที่ Perigueux สร้างขึ้นราวปี 1120

บน ข้าว. 41แสดงให้เห็นภาพรวม มุมมองของเซนต์ ยี่ห้อ;สำหรับการเปรียบเทียบเราให้แบบฟอร์ม เซนต์. ด้านหน้า (ข้าว. 42). ในอาคารทั้งสองหลัง โดมวางอยู่บนตัวค้ำยันน้ำหนักเบา และมองเห็นส่วนหนึ่งของการขยายตัวโดยรองรับส่วนโค้ง

ข้าว. 41

ข้าว. 42

เซนต์มาร์กสร้างขึ้นในเมืองที่ติดต่อกับตะวันออกอย่างต่อเนื่อง เป็นแบบจำลองโดยตรงของไบแซนไทน์ เซนต์. ด้านหน้าเชื่อมต่อกับตะวันออกเท่านั้นผ่านคนกลางของเซนต์. ยี่ห้อ.

บันทึก: อันที่จริง โบสถ์เซนต์. ด้านหน้าถูกสร้างขึ้นอย่างอิสระจากเซนต์. มาร์ค ย้อนกลับไปที่ต้นแบบไบแซนไทน์โดยตรง และเป็นหนึ่งในอนุสรณ์สถานของโรงเรียนสถาปัตยกรรมฝรั่งเศสแบบไบแซนไทน์ในเมืองเพอริกอร์ด ดู Diehl, Manuel d "art byzantin; ibid. สำหรับวรรณคดีในหัวข้อ.

บางทีในเวนิสการเลียนแบบแบบจำลองทั้งหมดอาจได้รับการป้องกันโดยความจำเป็นในการรักษาผนังของมหาวิหารโบราณซึ่งแสดงบนแผนผังโดยการแรเงา แต่ไม่ต้องสงสัยเลยว่าแผนพื้นฐานของต้นแบบนั้นถูกปฏิบัติตามอย่างไม่ต้องสงสัย

ควรสังเกตว่ามีร้านค้าที่ไม่มีประโยชน์จริง พวกเขาวิ่งไปตามทางเดินกลางและดูเหมือนจะทำซ้ำรูปแบบที่ทางเดินด้านข้างเป็นสองชั้น เช่นเดียวกับในเซนต์ โซเฟีย; ในเซนต์ ที่ด้านหน้า ทางเดินด้านข้างที่มีสองชั้นยังคงมีเพียงส่วนโค้งที่ทอดยาวไปตามกำแพงเท่านั้น

บันทึก: ควรระลึกไว้เสมอว่าคริสตจักรเซนต์. ไอรีนในคอนสแตนติโนเปิลใน 532 ยุคของจัสติเนียนโดยมีแนวเสาอยู่ในชั้นแรกเท่านั้น เหนือคณะนักร้องประสานเสียง ห้องใต้ดินแบบมีสายตั้งตรงขึ้น ทนทานต่อการขยายตัวของโดม

แผนผังห้าโดมเหมาะสำหรับอาคารขนาดใหญ่มากเท่านั้น และโบสถ์ที่สร้างในยุคสุดท้ายของศิลปะไบแซนไทน์มีขนาดเล็กมาก รู้สึกถึงความต้องการประเภทที่ง่ายกว่าและดูเหมือนว่าประเภทนี้ได้รับการพัฒนาในที่สุดในอารามของ Athos

บันทึก: Choisy ให้คำจำกัดความของแผนแตกต่างไปจากที่เขาให้ไว้ข้างต้น วัดห้าโดมเองมักมีขนาดเล็ก

คริสตจักร Athos มีแหล่งที่มาพิเศษของรูปแบบของพวกเขา มาจากทิศตะวันออก โดยทั่วไปนี่เป็นแผนเดียวกับ เซนต์. โซเฟียในเทสซาโลนิกิแต่ไม่มีทางเดินด้านข้าง - แบบแปลนที่มีปลายสั้นมากและโดมตรงกลาง นาร์เท็กซ์หรือเฉลียงตั้งอยู่ด้านหน้าทางเข้า ปลายไม้กางเขนทั้งหมดถูกปกคลุมด้วยส่วนโค้งรูปทรงกระบอกซึ่งเห็นแรงผลักดันหลักที่มุมทั้งสี่โดยใบเรือและในสถานที่เหล่านี้ควรมีการรองรับ

ดูเหมือนว่าเพื่อรองรับโดมในแต่ละมุมของแผนผังจำเป็นต้องมีอาร์เรย์ แต่ชาวไบแซนไทน์เข้าใจว่าในความเป็นจริงเสากลวงก็เพียงพอแล้วหากโหลดอย่างเหมาะสม ดังนั้นอาร์เรย์มุมจึงเบาลง

ตัวอย่างที่แสดงใน ข้าว. 43เอามาจาก Vatopedi(เอธอส); ตัวอย่างที่แสดงใน ข้าว. 44, - จากโบสถ์แห่งหนึ่งในเอเธนส์ เทคนิคเดียวกันนี้ถูกนำมาใช้ในคาทอลิกและใน Capnicarea ในเอเธนส์ บนภูเขา Athos ในโบสถ์ Lavra ในคอนสแตนติโนเปิลในโบสถ์ของ Virgin, Pantokrator, Kora ดังที่สามารถตัดสินได้จากคำอธิบายของ Photius โบสถ์ในวังขนาดใหญ่ที่สร้างขึ้นในศตวรรษที่ 9 สร้างขึ้นตามแผนเดียวกัน กระเพราจักรพรรดิ. อาจเป็นประเภทปกติก็ได้

ข้าว. 43

ข้าว. 44

ในศตวรรษที่ 9 มีธรรมเนียมที่จะสร้างโดมยกบนถังทรงกระบอก (รูปที่ 43 และ 44) เห็นได้ชัดว่าเหตุผลของเรื่องนี้คือความปรารถนาที่จะตัดผ่านหน้าต่างบานใหญ่เพื่อให้แสงสว่างที่ฐานของโดม อย่างไรก็ตาม โครงร่างที่เพิ่มขึ้นนี้จะค่อยๆ ขยายไปถึงกลองที่ตาบอด (โบสถ์ของพระมารดาของพระเจ้า ฯลฯ)

บันทึก: เป็นเรื่องของกลองยุคหลัง (ในยุคตุรกี)

ตั้งแต่ศตวรรษที่ X ไม่เพียงแต่จะมีการแนะนำโครงร่างที่สูงขึ้นเรื่อยๆ ของโดมเท่านั้น แต่จำนวนของมันเพิ่มขึ้นอย่างมาก: โดมทรงกลมขนาดเล็กสี่อันที่ตั้งอยู่ในวงกลมของโดมตรงกลาง เติบโตเป็นโดมที่เห็นได้ชัดเจน และเผยให้เห็นตำแหน่งภายในของโดมกับภายนอก อาคาร.

ตัวอย่างที่เก่าแก่ที่สุดแห่งหนึ่งของโดมประเภทนี้คือ โบสถ์เซนต์ วาร์เดียในเทสซาโลนิกิ; โบสถ์เซนต์ อัครสาวกในเมืองเดียวกันเป็นตัวอย่างที่ชัดเจนที่สุดของการประยุกต์ใช้แบบฟอร์มนี้

บันทึก: โบสถ์เซนต์ Vardia ใน Thessaloniki สร้างขึ้นในปี 1028; อันที่จริงอุทิศให้กับพระมารดาของพระเจ้า ปัจจุบันเรียกว่า Kazandzhilar-Jami

โดมทั้งหมดในยุคนี้วางอยู่บนใบเรือในรูปสามเหลี่ยมทรงกลม โดยศตวรรษที่สิบเอ็ด มีการแนะนำลิ่มเลือด นวัตกรรมนี้ทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงในแผนที่แสดงใน ข้าว. 45... ฐานรากปรากฏอยู่ใต้ทุก ๆ ครั้งที่ห้า โดมจึงวางอยู่บนฐานแปดเหลี่ยมจริงๆ

บันทึก: โดยพื้นฐานแล้ว นี่ไม่ใช่ทรัมเป็ต แต่เป็น exedra แต่มีเพียงสามแนวดิ่งและติดกับผนังโดยตรง แน่นอนว่าแผนไม่ได้ขึ้นอยู่กับการกระทำดังกล่าว แต่แผนหลัง - ในการแนะนำห้องโถงขนาดใหญ่ที่ครอบคลุมความกว้างของเรือสามลำ เรากำลังเผชิญกับการรำลึกถึงช่วงเวลาหนึ่งของลัทธิกรีกโบราณ รวมกับอิทธิพลของตะวันออก ดูหมายเหตุ 12 และ 13; Nekrasov, แผ่นปิดโค้ง ... ในแง่ของลักษณะของสถาปัตยกรรมไบแซนไทน์ที่เป็นผู้ใหญ่งานของ Choisy นั้นล้าสมัย ในช่วงเวลาของ Choisy พวกเขาไม่ได้สงสัยเกี่ยวกับความสมบูรณ์ของการจัดประเภทที่ก่อตั้งโดยวิทยาศาสตร์หลังจากเขาและบางส่วนแล้วในสมัยของเรา ดูผลงานของ Wulff, Koimesiskirche et al., And Brunov: Die funfschiffige Kreuzkuppelkirche ("Byzant. Zeitschrift", XXVII, 1927) และ L "eglise a Croix inscrite a cinq nefs dans l" architecture byzantine ("Echos d" Orient " , 1927).

ตัวเลือกนี้ซึ่งกล้าหาญน้อยกว่าประเภทปกตินั้นถูกนำมาใช้ใน Daphne ( ข้าว. 45), v โบสถ์เซนต์ นิโคเดมัสในเอเธนส์, เซนต์. ลุคกับ Parnassusและ เซนต์. นิโคลัสใน Mystra.

ข้าว. 45

โบสถ์มุงหลังคา; โบสถ์ที่มีพื้นไม้เนื้อแข็งบนซุ้มประตู- เมื่อเทียบกับภูมิหลังทั่วไปของสถาปัตยกรรมไบแซนไทน์ โรงเรียนก่อสร้างของซีเรียสองแห่งมีความโดดเด่น โดยที่เราได้รับการแนะนำให้รู้จักกับผลงานของ Ray และ Vogue หนึ่งในนั้นมีอยู่ในหุบเขา Oronte ส่วนอีกแห่งอยู่ใน Gauran ซึ่งเป็นภูมิภาคที่อยู่ทางใต้ของดามัสกัส

บันทึก: ที่นี่จำเป็นต้องเพิ่มโดยเฉพาะชื่อของ Kondakov, Butler และ Strzhigovsky

ป่าไม้หายากทั่วประเทศ ทางตอนใต้ของดามัสกัสพวกเขาหายไปอย่างสมบูรณ์และนอกจากนี้ยังมีหินไม่เพียงพอสำหรับการทำมะนาว - ไม่มีอะไรนอกจากหินบะซอลต์

จำเป็นต้องใช้วัสดุจากป่าอย่างประหยัดและในบางสถานที่ไม่เพียง แต่โครงสร้างไม้เท่านั้น แต่ยังต้องก่ออิฐบนปูนและเพื่อสร้างอาคารเกือบทั้งหมดจากแผ่นหินบะซอลต์ให้แห้ง

เราได้กล่าวถึงวิธีการที่ปฏิบัติตามเงื่อนไขพิเศษเหล่านี้ในเล่มแรกไปแล้ว บน ข้าว. 46เรายกตัวอย่างโครงสร้างสองตัวอย่าง: ตัวอย่างหนึ่งสำหรับที่ราบทางตอนใต้ของดามัสกัส อีกตัวอย่างสำหรับหุบเขา Orontes: Basilica A (ใน Tafka) ซึ่งแสดงในภาพวาดแบบแบ่งส่วนปกคลุมด้วยแผ่นคอนกรีต อีกแห่งหนึ่งคือ B (ที่ Rueihe) มีหลังคาไม้ที่วางอยู่บนโครงถักสลับกับซุ้มหิน

โบสถ์โดม- สถาปัตยกรรมของซีเรียไม่เคยละทิ้งมหาวิหารที่มีแผ่นหินทับซ้อนกันบนทางเดินสู่ศตวรรษที่ 5 อนุญาตให้มีโดม แต่ไม่ค่อยสร้างบนแผนผังสี่เหลี่ยม

เราได้พูดถึงห้องนิรภัยบนใบเรือในฮารอมแล้ว พวกเขาเป็นข้อยกเว้น ในโครงสร้างโดมของซีเรีย Transjordanian ซีเรีย ใบเรือเกือบทุกที่จะถูกแทนที่ด้วยการรวมกันของรอบที่แสดงในรูปที่ สิบสี่ ; โดยการใช้แผนหลายเหลี่ยม พวกเขาพยายามลดออฟเซ็ตของการทับซ้อนเหล่านี้ให้เหลือขีดจำกัดที่เป็นไปได้

โบสถ์เซนต์ จอร์จในเอซรา- ประเภทของโบสถ์โดมซีเรีย โดมวางอยู่บนฐานแปดเหลี่ยมและรองรับด้วยหินมุม โปรไฟล์ของมันสูงกว่าโดมของอิหร่าน - เป็นโปรไฟล์มีดหมอที่แหลมคมมากแทบจะไม่โค้งมนไปทางด้านบน

มันยังเกิดขึ้นที่ชาวซีเรียเปิดทางแยกของทางเดินกลางทั้งสองโดยไม่ได้เปิดไว้เพื่อหลีกเลี่ยงความจำเป็นในการเชื่อมโยงพวกเขากับโดม ข้อความที่แท้จริงทำให้ Vogue สามารถพิสูจน์ได้ว่าในโบสถ์ใหญ่ของ St. Simeon the Stylite ใน Kalat-Seman ทางแยกของทางเดินกลางนั้นไม่มีการทับซ้อนกันอย่างสมบูรณ์

หากไม่มีการขาดแคลนวัสดุจากป่าอย่างฉับพลัน อาจหลีกเลี่ยงความยุ่งยากได้โดยหันไปใช้โดมไม้ ในโบสถ์ในบอสรา กลองไม่สามารถรับน้ำหนักของโดมได้เนื่องจากมีการตัดหน้าต่าง การปรากฏตัวของหน้าต่างพิสูจน์ให้เห็นว่า ตามความคิดของสถาปนิก กลองไม่ควรอยู่โดยไม่มีการทับซ้อนกันเหมือนใน Kalat-Seman - การมีอยู่ของโดมไม้นั้นชัดเจนจากซากปรักหักพัง อาคารบางหลังอนุญาตให้ใช้สารละลายผสม: กรวยไม้ที่ถูกตัดออกเปิดที่ด้านบน เราได้ชี้ให้เห็นวิธีการนี้แล้ว โดยพูดถึงหอกของโบสถ์เซนต์ โลงศพ.

อย่างไรก็ตาม อาคารของชาวมุสลิมปาเลสไตน์จะช่วยเราฟื้นฟูโครงสร้างโดมไม้ในปาเลสไตน์คริสเตียน แทนที่เราจะอธิบายโดมไม้ทรงรีสองชั้นของมัสยิด El Aqsa-i-Sacra ในกรุงเยรูซาเล็ม ไม่ต้องสงสัยเลย โดมเหล่านี้ เช่นเดียวกับโดมของโบสถ์เซนต์. สุสานอยู่ในกลุ่มเดียวกับมหาวิหารในบอสรา และอาจเป็นโบสถ์ทรงแปดเหลี่ยมในเมืองการิซิม ดู เหมือน ว่า ใน ซีเรีย โดม ศิลา มัก จะ ถูก แทน ด้วย ไม้ สี อ่อน.

หัวหน้าส่วน "Churches of the Byzantine Empire" "สถาปัตยกรรมคริสเตียนแห่งศตวรรษที่ IV-X" จากหนังสือโดย Auguste Choisy "History of Architecture" (Auguste Choisy, Histoire De L "Architecture, Paris, 1899) จากการตีพิมพ์ของ All-Union Academy of Architecture, Moscow, 1935

ผม.

โบสถ์ไบแซนไทน์ *

การย้ายเมืองหลวงของจักรวรรดิโรมันไปยังกรุงคอนสแตนติโนเปิลในปี 324 และการอุปถัมภ์ของพระศาสนจักรโดยจักรพรรดิคอนสแตนตินและผู้สืบทอดของเขาได้สร้างเงื่อนไขใหม่อย่างสมบูรณ์ในโลกคริสเตียน ทางตะวันตก การรุกรานของอนารยชนทำให้อิทธิพลของจักรวรรดิอ่อนแอลงอย่างมากในไม่ช้า แต่ในภาคตะวันออก จักรวรรดิยังคงมีอำนาจเต็มที่ กรุงคอนสแตนติโนเปิล "กรุงโรมใหม่" หรือที่เรียกอีกอย่างว่าไบแซนเทียม - ชื่อของเมืองโบราณบนช่องแคบบอสฟอรัส ซึ่งได้รับเลือกจากคอนสแตนตินให้เป็นที่ตั้งของเมืองหลวงใหม่ - ยังคงเป็นเมืองหลวงของจักรวรรดิจนถึงปี ค.ศ. 1453 เป็นเวลามากกว่าหนึ่งสหัสวรรษ ศูนย์กลางของศาสนาคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์ที่ได้รับการยอมรับสำหรับส่วนใหญ่ของยุโรปตะวันออกและตะวันออกกลาง ภาคเรียนไบแซนเทียม ปัจจุบันใช้กำหนดทั้งเมืองคอนสแตนติโนเปิลและจักรวรรดิโรมันตะวันออกเอง เพื่อแยกความแตกต่างจาก "โรมเก่า" และจักรวรรดินอกรีต บทบาทของกรุงคอนสแตนติโนเปิล

_____________________________________

* เตรียมตีพิมพ์หลัง พ.ศ. 2526 ในพจนานุกรมยุคกลางเอ็ด Scribner's, New York พร้อมความช่วยเหลือ สภาสังคมแห่งการเรียนรู้แห่งอเมริกา

คริสตจักรในศาสนาคริสต์แห่งตะวันออกเกือบจะทุกวิถีทางคล้ายกับความสำเร็จของคริสตจักรโรมันในละตินตะวันตก อย่างไรก็ตาม ควรสังเกตว่าชื่อ "ไบแซนไทน์", "ไบแซนไทน์"(ไบแซนไทน์) ในยุคกลางไม่ค่อยได้ใช้ “ไบแซนไทน์” พูดภาษากรีกเรียกตัวเองว่าชาวโรมัน(โรม). และในละตินตะวันตก อาณาจักรถูกเรียกว่าโรมาเนีย และมุสลิมเรียกเธอว่า ห้อง.

1. คริสตจักรและรัฐ

การรักษาอาณาจักรทางตะวันออกทำให้จักรพรรดิมีบทบาทอย่างแข็งขันในกิจการของพระศาสนจักร อย่างไรก็ตาม นี่ไม่ได้หมายความว่าความสัมพันธ์ระหว่างพระศาสนจักรกับรัฐในไบแซนเทียมสามารถแสดงออกได้ด้วยสูตรหรือแนวคิดง่ายๆ เช่น "ภาวะซีซาโรปัสม์" ในอีกด้านหนึ่ง ไม่ต้องสงสัยเลยว่าจักรวรรดิคริสเตียนสืบทอดระเบียบการบริหารและการเงินของการดำเนินการทางศาสนาตั้งแต่สมัยนอกรีตและคำสั่งนี้เกือบจะโดยอัตโนมัติและไม่มีการคัดค้านโดยคอนสแตนตินเองที่โอนไปยังคริสตจักรคริสเตียน แต่ในทางกลับกัน ความเชื่อของคริสเตียนไม่เข้ากันกับทัศนะของจักรพรรดิเฮลเลนิสติกและโรมันว่าเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์: กษัตริย์องค์เดียว องค์เดียวเท่านั้น κύριος [ลอร์ด] คือพระคริสต์ ดังนั้น ตามตัวอย่างของ Eusebius of Caesarea ในคำพูดของเขาสำหรับการฝังศพของคอนสแตนติน (337) ไบแซนไทน์เห็นว่าจักรพรรดิเป็นตัวแทนผู้มีอำนาจเต็มหรือผู้ส่งสารของพระคริสต์ "เท่ากับอัครสาวก" (ἰσαπόστολος ), รับผิดชอบโดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับการแพร่กระจายของศาสนาคริสต์ในหมู่

ชนเผ่าต่างศาสนาและสำหรับ "กิจการภายนอก" ของศาสนาคริสต์ - การจัดการและการเงิน (ด้วยเหตุนี้ชื่อของจักรพรรดิที่ใช้โดย Eusebius: ἐπίσκοπος τῶν ἐκτός [บิชอปแห่งกิจการภายนอก])

บทบาทของจักรพรรดิในกิจการของพระศาสนจักรไม่เคยพัฒนาในรูปแบบของระบบที่ตายตัวและถูกกฎหมาย เห็นได้ชัดว่าเป็นเพราะปัจจัยชี้ขาดอย่างหนึ่ง - ออร์โธดอกซ์ของจักรพรรดิ จักรพรรดินอกรีตไม่ควรเชื่อฟัง วีรบุรุษแห่งศรัทธามากมาย - Athanasius of Alexandria (+ 373), John Chrysostom (+ 407), Maxim the Confessor(† 662), จอห์น ดามาซีน († 75 θ), Theodore the Studite (759-826) - ได้รับการเคารพในฐานะนักบุญหลังจากการตายของพวกเขาซึ่งเป็นผลมาจากการต่อต้านเจตจำนงของจักรพรรดิ ขณะเดียวกันก็ทรงระลึกถึงจักรพรรดิหลายพระองค์ โดยเฉพาะ คอนสแตนติอุสที่ 1 (337-361) ลีโอสาม (717-741), คอนสแตนตินที่ 5 (741-775) และ Michael VIII (1250-1282) ถูกสาปอย่างเป็นทางการเนื่องจากข้อเท็จจริงที่ว่าพวกเขาสนับสนุนคำสอนที่ไม่ใช่ออร์โธดอกซ์

นวนิยายที่หกของจัสติเนียน (527-565) ใกล้เคียงกับคำจำกัดความเชิงทฤษฎีของข้อความเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรและรัฐในไบแซนเทียม เรียกฐานะปุโรหิตและศักดิ์ศรีของจักรพรรดิว่า "ของขวัญล้ำค่าที่สุดสองประการของพระเจ้า" ต่อมนุษยชาติและเน้นย้ำถึงความศักดิ์สิทธิ์ร่วมกัน ต้นทาง. อุดมคติที่ปรากฎในนวนิยายเล่มที่หกคือ "ความสามัคคี" ระหว่างอำนาจทั้งสอง แนวคิดเดียวกันเกี่ยวกับความรับผิดชอบร่วมกันต่อพระพักตร์พระเจ้าสำหรับจักรพรรดิและสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลแสดงไว้ใน Epanagogue ซึ่งเป็นบทนำของประมวลกฎหมายศตวรรษที่ 9 ทว่าข้อความเหล่านี้ฟังดูเหมือนเป็นการตักเตือนที่เคร่งศาสนามากกว่าคำจำกัดความทางกฎหมาย

แผนก. ชาวไบแซนไทน์เข้าใจดีว่ามันยากเพียงใดในภาษาของศาสนาคริสต์ในการแสดงความสัมพันธ์แบบไดนามิกและการแบ่งขั้วระหว่าง "ทางโลก" และ "ทางสวรรค์" "เก่า" และ "ใหม่" "ทางโลก" และ "ศักดิ์สิทธิ์"

ในพิธีการในศาลและข้อความราชการ ภาษาของราชวงศ์ในพันธสัญญาเดิมมักถูกโอนไปยังจักรพรรดิ แต่เช่นเดียวกับที่ดาวิดและโซโลมอนเป็นอาณาจักรแบบพระเมสสิยาห์ ดังนั้นจักรพรรดิคริสเตียนจึงถูกมองว่าเป็นประเภทของพระคริสต์อย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ เขาเรียกประชุมสภาและหากต้องการ ก็อาจมีอิทธิพลชี้ขาดในการแต่งตั้งคริสตจักร รวมถึงการแต่งตั้งสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลและบาทหลวงที่มีบทบาทสำคัญในการต่างประเทศไบแซนไทน์ (อัครสังฆราชโอห์ริด มหานครรัสเซีย ฯลฯ ). ฉันต้องบอกว่าระหว่าง 379 ถึง 1451 จากผู้เฒ่าแห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิล 122 พระองค์ 36 พระองค์ถูกปลดด้วยกำลังภายใต้แรงกดดันจากจักรพรรดิที่ 1

อย่างไรก็ตาม การพึ่งพาอาศัยกันของศักดิ์ศรีปิตาธิปไตยที่มีต่อจักรพรรดิจะต้องพิจารณาในบริบทของความไม่มั่นคงคงที่ของอำนาจจักรพรรดิเอง สองในสามของจักรพรรดิไบแซนไทน์ทั้งหมดถูกสังหารหรือถูกขับออก หลายคนตกเป็นเหยื่อ อย่างน้อยก็ส่วนหนึ่งเนื่องมาจากนโยบายทางศาสนาของพวกเขาเอง

2. พระสังฆราชตะวันออก

เมื่อศาสนาคริสต์ได้รับการสถาปนาเป็นศาสนาประจำรัฐโรมัน -

1 อี เฮอร์แมน ประวัติศาสตร์ยุคกลางของเคมบริดจ์ IV, 2 (เคมบริดจ์, 1967), หน้า. 109.

กระบวนการที่เริ่มต้นภายใต้คอนสแตนติน (324-337) และสิ้นสุดภายใต้ Theodosius I (379-395) - คริสตจักรไม่มีโครงสร้างการบริหารทั่วไป สภาไนซีอา (325) ยอมรับอำนาจของสภาสังฆราชแห่งภูมิภาคเท่านั้น นำโดย "มหานคร" ของพวกเขา และมอบอำนาจให้แต่งตั้งอธิการใหม่ (กฎ 4 และ 5) อย่างไรก็ตาม เขายังยอมรับด้วยว่าสังฆราชบางคนเห็นว่าตามธรรมเนียมแล้วมีสิทธิอำนาจที่เกินขอบเขตเดียว มีการกล่าวถึงสามคนโดยเฉพาะ: อเล็กซานเดรีย อันทิโอก และโรม (กฎข้อ 6) ทั้งอเล็กซานเดรียและอันทิโอกมีบทบาทสำคัญในฝ่ายตะวันออกในกิจการของคริสตจักรและข้อพิพาทด้านเทววิทยาของศตวรรษที่ 4 ในเวลานั้นพวกเขาเป็นศูนย์กลางทางปัญญาและวัฒนธรรมที่เป็นที่ยอมรับของศาสนาคริสต์ตะวันออก และในศตวรรษที่ 5 บิชอปของพวกเขามักถูกเรียกว่า "ปรมาจารย์"

อาร์คบิชอปแห่งอเล็กซานเดรียหรือที่เรียกว่า "โป๊ป" เป็นผู้นำคริสตจักรที่ไม่เพียงแต่มีรากฐานมาจากศาสนาคริสต์ยุคแรกเท่านั้น (เปรียบเทียบอำนาจของโรงเรียน Origen ในศตวรรษที่ 3) แต่ยังครอบคลุมพื้นที่กว้างใหญ่และมีประชากรของอียิปต์ด้วย ลิเบียและเพนตาโพลิสซึ่งความเชื่อของคริสเตียนยังมาก่อนชนะใจคนทั่วไป มิชชันนารีชาวอเล็กซานเดรียยังเปลี่ยนเอธิโอเปียเป็นคริสต์ศาสนาด้วย (ศตวรรษที่สี่) Athanasius of Alexandria เป็นวีรบุรุษในการต่อสู้กับชาวอาเรียน Cyril ผู้สืบทอดตำแหน่งของเขาประสบความสำเร็จในการประณาม Nestorius ที่สภาเมืองเอเฟซัส (431) อย่างไรก็ตาม Dioscorus ผู้สืบทอดของ Cyril ปฏิเสธการตัดสินใจของสภา Chalcedon (451) ความผันผวนทางเทววิทยาทั้งหมดเหล่านี้สะท้อนถึงลักษณะเฉพาะแนวโน้มของอเล็กซานเดรียที่จะเน้นย้ำ

ความเป็นพระเจ้าของพระคริสต์ แม้จะดูถูกความเป็นจริงของความเป็นมนุษย์ของพระองค์ก็ตาม การแยกตัวของ "Monophysites" ที่ต่อต้าน Chalcedonian ซึ่งประกอบขึ้นเป็นเสียงข้างมากในอียิปต์ไม่ได้เป็นเพียงเครื่องมือที่ทำลายล้างความสามัคคีทางศาสนาของจักรวรรดิไบแซนไทน์เท่านั้น แต่ยังปูทางสำหรับการพิชิตอียิปต์ของชาวมุสลิม

ตรงกันข้ามกับประเพณีของชาวอเล็กซานเดรีย ประเพณีการอธิบายแบบแอนติโอเชียนมีปรัชญาน้อยกว่าและเน้นไปที่ประวัติศาสตร์ในพระคัมภีร์มากกว่า เป็นเวลานานที่อันทิโอกขัดขืนคำนิยามของไนซีน (และอเล็กซานเดรียน) ของพระคริสต์ว่าเป็น "ความสอดคล้อง" กับพระบิดา และหลังจากชัยชนะของนิซีนออร์ทอดอกซ์ ชาวอันทิโอเชียนบางคนได้ปกป้องคริสต์วิทยาที่เน้นความเป็นมนุษย์ที่แท้จริงของพระเยซูมากกว่า ในแง่ของพระสงฆ์ "ปรมาจารย์" อันทิโอเชียนซึ่งเป็น "สังฆมณฑล" ทางแพ่งของตะวันออกมีเสาหินน้อยกว่าอียิปต์ เขารวมประชากรกรีก-ซีเรียผสมและส่งภารกิจที่ประสบความสำเร็จไปยังเปอร์เซีย อาร์เมเนียและจอร์เจีย หลังปี 431 นักเทววิทยาบางคนของอียิปต์ ผู้ติดตามคำสอนของเนสโตเรียนที่ถูกประณาม อพยพไปยังเปอร์เซีย ในช่วงศตวรรษที่ 5 และ 6 ระหว่างชาว Chalcedonite และ Monophysites อันทิโอกสูญเสียอำนาจและอิทธิพลไปมากก่อนที่จะถูกชาวอาหรับยึดครอง

ในช่วงหลายทศวรรษหลังจากเมือง Nicea (325) ศูนย์สงฆ์หลักแห่งที่สามได้เกิดขึ้นทางตะวันออก เขาไม่ได้ครอบครองสมัยโบราณและชื่อเสียงของอเล็กซานเดรียและอันทิโอก แต่ความใกล้ชิดกับราชสำนักทำให้เขา

อธิการมีความได้เปรียบเป็นพิเศษในการมีอิทธิพลต่อกิจการของคริสตจักร ดังนั้นในปี ค.ศ. 381 เมื่อโธโดสิอุสที่ 1 ได้เรียกประชุมสภาเอคิวเมนิคัลครั้งที่สองเพื่อระงับข้อพิพาทอาเรียนในขั้นสุดท้าย บิชอปแห่งเมืองหลวงใหม่จึงได้รับการยอมรับอย่างเป็นทางการว่าเป็น "ความเป็นอันดับหนึ่งแห่งเกียรติยศ" ตามหลังบาทหลวงโรมัน เพราะกรุงคอนสแตนติโนเปิลคือ "กรุงโรมใหม่" " (กฎ 3) แรงจูงใจทางการเมืองอย่างตรงไปตรงมาสำหรับการเพิ่มขึ้นของกรุงคอนสแตนติโนเปิลได้รับการเน้นย้ำเพิ่มเติมในศีล 28 อันโด่งดังของสภา Chalcedon (451) ซึ่งกลายเป็นกฎบัตรของสิทธิทางศาสนาของเมืองหลวง:

บรรพบุรุษได้เปรียบบัลลังก์ของกรุงโรมเก่าอย่างเหมาะสม: เพราะเป็นเมืองที่ครองราชย์ ตามแรงกระตุ้นเดียวกันนั้น พระสังฆราชผู้รักพระเจ้าหนึ่งร้อยห้าสิบองค์ [แห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิล 381] ได้เปรียบพระที่นั่งอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุดของกรุงโรมใหม่เท่าๆ กัน ได้พิพากษาอย่างชอบธรรมแล้ว และเมืองนั้นได้รับเกียรติให้เป็นนครแห่ง กษัตริย์และซินไลต์และมีความได้เปรียบเท่าเทียมกับราชวงศ์โรมที่ทรุดโทรมและในกิจการของสงฆ์จะยิ่งใหญ่เช่นนั้นและจะมีวินาทีในตัวเขา *

นอกจากนี้ ข้อความของกฎยังให้สิทธิ์แก่อธิการแห่งเขตอำนาจศาลคอนสแตนติโนเปิลเหนือสังฆมณฑลปอนตุส เอเชีย และเทรซ ทำให้เกิด "ปิตาธิปไตย" ที่เทียบได้กับปิตาธิปไตยที่มีอยู่แล้วพฤตินัย ภายใต้การปกครองของกรุงโรม อเล็กซานเดรีย และอันทิโอก และมอบสิทธิ์ในการส่งพระสังฆราชแห่งนครหลวงไปยัง "ดินแดนอนารยชน" นอกสังฆมณฑลเหล่านี้

* แปล บน: ศีลของคริสตจักรออร์โธดอกซ์พร้อมการตีความของนิโคเดมัส บิชอปแห่งดัลเมเชียน-อิสเตรีย SPb., 1911, vol. 1, p. 393 (repr. 1994) (ประมาณการแปล).

ในอดีต การยืนยันความเป็นอันดับหนึ่งของกรุงคอนสแตนติโนเปิลโดยสภาแห่งคอนสแตนติโนเปิลและคาลเซดอนมุ่งต่อต้านอิทธิพลที่มากเกินไปของอเล็กซานเดรียซึ่งมีแนวโน้มที่จะกำหนดการตีความความเชื่อที่จารึกไว้ในไนซีอาและเอเฟซัสเป็นส่วนตัว (และบางครั้งก็ไม่มีสุดขั้ว) ซึ่งจักรพรรดิเห็นว่าไม่เป็นที่ยอมรับ อันที่จริง สภาแห่งคอนสแตนติโนเปิลและคาลเซดอนได้ให้คำจำกัดความของศรัทธาที่อันทิโอกและโรมยอมรับมากขึ้น อย่างไรก็ตาม การกำหนดกฎ Chalcedonian ครั้งที่ 28 บอกเป็นนัยถึงผลกระทบที่ร้ายแรงยิ่งขึ้น มันแย้งว่าสิทธิพิเศษของ "โรมเก่า" เช่นเดียวกับสิทธิพิเศษใหม่ของกรุงคอนสแตนติโนเปิลได้รับจาก "บรรพบุรุษ" ซึ่งหมายความว่าพวกเขามาจากมนุษย์และไม่กลับไป λόγοι [พระวจนะ] ของพระคริสต์ตรัสกับอัครสาวกเปโตร ในศตวรรษที่ 5 แนวความคิดที่ว่าบิชอปแห่งโรมันมีความเป็นอันดับหนึ่งโดยสืบต่อจากเปโตรได้หยั่งรากอย่างมั่นคงในกรุงโรมและเป็นข้อโต้แย้งหลักของสมเด็จพระสันตะปาปาลีโอมหาราช (440-461) ในการประท้วงต่อต้านการนำศีล 28 ใน Chalcedon . นอกจากนี้ การตีความข้อดีของสันดานตะวันออกในกรุงโรมที่มีอยู่ทั่วไปยังกล่าวอีกว่าข้อดีเหล่านี้มาจากเปโตรซึ่งเทศนาด้วยตนเองในเมืองอันทิโอก (ดู กท. 2) และตามประเพณีแล้ว มาระโกศิษย์ของเขาไปยังเมืองอเล็กซานเดรีย ไม่มีที่ว่างเหลือสำหรับความเป็นอันดับหนึ่งของคอนสแตนติโนเปิลในโครงการนี้ แต่ในสายตาของชาวตะวันออก โครงการนี้ดูเหมือนประดิษฐ์ขึ้นโดยสมบูรณ์ พวกเขาไม่เชื่อว่าการก่อตั้งคริสตจักรโดยอัครสาวกให้สิทธิอำนาจทางกฎหมายแก่คริสตจักร เนื่องจากในกรณีนี้ เมืองทางตะวันออกหลายแห่ง - และกรุงเยรูซาเล็มส่วนใหญ่ - สามารถอ้างสิทธิ์ได้

แต่พวกเขาตีความข้อดีทั้งหมด รวมทั้งอภิสิทธิ์ของอเล็กซานเดรีย อันทิโอก และแม้แต่กรุงโรม ในทางปฏิบัติ - ซึ่งเป็นผลมาจากการครอบงำของเมืองเหล่านี้โดยธรรมชาติ ดังนั้นบทบาทใหม่ของคอนสแตนติโนเปิลจึงดูเป็นธรรมชาติสำหรับพวกเขา

ความแตกต่างระหว่างแนวทางตะวันออกและตะวันตกในการแก้ไขปัญหาความเป็นอันดับหนึ่งเห็นได้ดีที่สุดในประวัติศาสตร์ของคริสตจักรเยรูซาเลม กล่าวถึงภายใต้ชื่อโรมันของเธอ Aelia โดยสภาไนซีอา (กฎ 7) เธอยังคงอยู่ในวงโคจรของอิทธิพลของอันทิโอกจนกระทั่งเธอได้รับชื่อเสียงเป็นศูนย์กลางของการแสวงบุญหลังจาก 451 อันเป็นผลมาจากอุบายที่เจ้าเล่ห์ของอธิการเยรูซาเลม Juvenaly (431-458) สถานะของปิตาธิปไตยที่แยกจากกันซึ่งประกอบด้วยสามภูมิภาคของปาเลสไตน์ อย่างไรก็ตาม ต้นกำเนิดอัครสาวกและแม้แต่ต้นกำเนิดจากสวรรค์ไม่เคยถูกนำมาใช้เพื่อพิสูจน์ตำแหน่งที่สูงกว่าในลำดับปิตาธิปไตยมากกว่าที่ห้า

ดังนั้น เมื่อจักรพรรดิจัสติเนียนพยายามสร้างลักษณะทั่วโลกของจักรวรรดิขึ้นมาใหม่โดยการพิชิตตะวันตก นิมิตไบแซนไทน์ของคริสตจักรสากลจึงกลายเป็น เพนตาชีปรมาจารย์ - โรม, คอนสแตนติโนเปิล, อเล็กซานเดรีย, อันทิโอกและเยรูซาเลม, รวมกันด้วยศรัทธา, เท่าเทียมกันในสิทธิ แต่ผูกพันอย่างเคร่งครัดตามลำดับความสำคัญ, ปิดผนึกโดยกฎหมายของจักรพรรดิ ความแตกแยกแบบโมโนไฟต์ การพิชิตอิสลาม และการเพิ่มขึ้นของตำแหน่งสันตะปาปาในตะวันตก ในไม่ช้าก็ยกเลิกเพนตาร์คีย์ในฐานะความเป็นจริงทางประวัติศาสตร์ที่เป็นรูปธรรม แต่จะคงอยู่ต่อไปตามอุดมคติของนิมิตไบแซนไทน์ของจักรวาลคริสเตียน

3. "โบสถ์ใหญ่" แห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิล

ด้วยความเสื่อมถอยของกรุงโรมโบราณและความขัดแย้งภายในในปรมาจารย์ฝ่ายตะวันออกที่เหลือ คริสตจักรแห่งคอนสแตนติโนเปิลจึงกลายเป็น VI - ΧΙ ศตวรรษ ศูนย์กลางที่ร่ำรวยที่สุดและทรงอิทธิพลที่สุดของโลกคริสเตียน ในฐานะสัญลักษณ์และการแสดงออกของอำนาจสากลนี้ จัสติเนียนได้สร้างโบสถ์ที่ยังคงถือว่าเป็นผลงานชิ้นเอกที่แท้จริงของสถาปัตยกรรมไบแซนไทน์ นั่นคือ "วิหารแห่งปัญญาอันศักดิ์สิทธิ์ "ฮาเกีย โซเฟีย" เสร็จสมบูรณ์อย่างรวดเร็วอย่างน่าอัศจรรย์ - ในสี่ปีครึ่ง (532-537) - มันกลายเป็นหัวใจของ Christian Byzantium คำว่า "โบสถ์ใหญ่" ซึ่งเดิมหมายถึงวัด เริ่มแสดงถึงปิตาธิปไตย ซึ่งเป็นโบสถ์ที่เซนต์โซเฟียตั้งอยู่เป็นเวลาเก้าศตวรรษ ในรูปแบบทั่วไปและมองเห็นได้ชัดเจนที่สุดคือห้องโถงรูปสี่เหลี่ยมผืนผ้าขนาดใหญ่ที่ปกคลุมไปด้วยโดมขนาดใหญ่ แสงที่สาดส่องจากทุกที่ ผนังหินอ่อนและกระเบื้องโมเสคสีทองมักถูกมองว่าเป็นภาพของจักรวาล ซึ่งท้องฟ้าลงมาเอง ความประทับใจอันท่วมท้นของอาคารหลังนี้ที่สร้างขึ้นของชาวกรีก เช่นเดียวกับชาวต่างชาติ ได้รับการบันทึกไว้ในตำราหลายฉบับในสมัยนั้น

ภายใต้ John the Postnik (582-595) หัวหน้าบาทหลวงได้รับตำแหน่ง "สังฆราชทั่วโลก" สมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีมหาราชทรงใช้ชื่อนี้เป็นการท้าทายความเป็นอันดับหนึ่งของสมเด็จพระสันตะปาปา แต่แท้จริงแล้ว พระสันตะปาปาไม่ได้หมายความถึงการอ้างสิทธิ์ในเขตอำนาจศาลสากล แต่เป็นตำแหน่งที่ไม่เปลี่ยนแปลงและที่จริงแล้ว ตำแหน่งทางการเมืองในοἰουμένη, นั่นคือ

วี orbis Christianorum[คริสต์ศาสนจักร] นำโดยจักรพรรดิตามอุดมคติ ร่วมกับผู้เฒ่าผู้เฒ่ามีหน้าที่รับผิดชอบต่อสวัสดิภาพของสังคมบางครั้งแทนที่จักรพรรดิผู้สำเร็จราชการแทนพระองค์ ตัวอย่างเช่น ในกรณีของพระสังฆราชเซอร์จิอุส (610-638) ภายใต้จักรพรรดิเฮราคลิอุส (610-641) และพระสังฆราชนิโคลัส มิสติก (901-907,911-925) ในช่วงวัยเด็กของจักรพรรดิคอนสแตนตินที่ 7 สิทธิและหน้าที่ตามลำดับของไดอารี่ของจักรพรรดิและผู้เฒ่าผู้แก่ได้อธิบายไว้ในบทนำของประมวลกฎหมายแห่งศตวรรษที่ 9 ที่รู้จักกันในชื่อ Epanagogue

การเลือกตั้งปรมาจารย์ถูกกำหนดโดยศีลของโบสถ์และกฎหมายของจักรพรรดิ จัสติเนียน (โนเวลลา 174 ตีพิมพ์ในปี ค.ศ. 565) เรียกร้องให้วิทยาลัยนักบวชและ "พลเมืองดีเด่น" ซึ่งคล้ายกับวิทยาลัยพระคาร์ดินัลในกรุงโรม เข้าร่วมการเลือกตั้ง อย่างไรก็ตาม ฆราวาส ยกเว้นจักรพรรดิ ในไม่ช้าก็ถูกถอดออกจากกระบวนการ ตามคำกล่าวของคอนสแตนติน พอร์ฟีโรจีนิทัส 2 มหานครของสภาเถรได้เลือกผู้สมัครสามคนเพื่อที่จักรพรรดิจะได้เลือกหนึ่งในนั้น ในขณะเดียวกันก็รักษาสิทธิ์ในการเลือกที่ต่างออกไป บทบาทที่เป็นที่ยอมรับอย่างเปิดเผยของจักรพรรดิในการเลือกตั้งผู้เฒ่า - ขัดแย้งกับข้อกำหนดตามบัญญัติอย่างเป็นทางการต่อการเลือกตั้งนักบวชโดยหน่วยงานพลเรือน - ชัดเจนขึ้นในแง่ของการทำงานทางการเมืองของพระสังฆราช "ทั่วโลก" ในรัฐเอง

หลังจากขึ้นครองราชย์ในสุเหร่าโซเฟีย สังฆราชผู้ปกครองคริสตจักรร่วมกับ

2 พิธีการครั้งที่สอง, 14, เอ็ด Reiske (ไลป์ซิก, 1751-54).

บ้าน " ประกอบด้วยนครหลวงและพนักงานเจ้าหน้าที่จำนวนมาก เขตอำนาจศาลรวมถึงสังฆมณฑลของเอเชีย ปอนทัส และเทรซ ซึ่งในศตวรรษที่ 7 ประกอบด้วยสังฆราช 424 แห่งในเอเชียและยุโรป 3 ในศตวรรษที่ VIII การปกครองแบบปิตาธิปไตยถูกผนวกเข้ากับคริสตจักรโรมันสังฆมณฑลอิลลีริคุมและทางตอนใต้ของอิตาลี นอกจากนี้ มีความจำเป็นต้องเพิ่มสังฆมณฑลมิชชันนารีจำนวนมากของดินแดนคอเคซัส ไครเมีย และสลาฟที่อยู่ภายใต้การปกครองแบบปิตาธิปไตย การขยายตัวครั้งใหม่ที่น่าประทับใจของปิตาธิปไตยเกิดขึ้นพร้อมกับการกลับใจใหม่ของมาตุภูมิ (988)

ได้รับเลือกในช่วงแรกส่วนใหญ่มาจากนักบวชผิวขาวแห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิลและหลังศตวรรษที่สิบสาม ส่วนใหญ่มาจากพระสงฆ์และบางครั้งได้รับการเลื่อนตำแหน่งโดยตรงจากตำแหน่งของฆราวาส พระสังฆราชโดยมีข้อยกเว้นที่หายาก เป็นคนที่ได้รับการศึกษาและบางครั้งก็เป็นนักบุญที่แท้จริง รายชื่อผู้เฒ่าแห่งคอนสแตนติโนเปิลรวมถึงชื่อเช่น Gregory Nazianzen (379-381), John Chrysostom (398-404), Tarasius (784-806), Nicephorus (806-815), Photius (858-867, 877-886) , Arseny Authorian (1255-1259, 1261-1265), Philotheus Kokkin (1354-1355, 1364-1376) ในอีกทางหนึ่ง พายุการเมืองบ่อยครั้งในราชสำนักและความขัดแย้งทางคริสต์ศาสนาที่ไม่มีที่สิ้นสุดได้ดึงปรมาจารย์เข้าสู่วงโคจรอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ บางคนเช่น Nestorius (428-431) ลงไปในประวัติศาสตร์ด้วยชื่อเสียงของพวกนอกรีต อื่นๆ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในรัชสมัยของเฮราคลิอุสและคอนสแตนติอุสที่ 2 ตามแนวทางการเมืองของจักรวรรดิในขณะนั้น ได้สนับสนุนลัทธิโมโนธิล สิ่งนี้เกิดขึ้นกับ Sergius (610-638), Pyrrhus (638-641), Paul (641-653)

3 อ้างแล้ว II, 54.

และปีเตอร์ (654-666) พวกเขาถูกประณามว่าเป็นพวกนอกรีตโดยสภาเอคิวเมนิคัลที่หก (680)

สมเด็จพระสันตะปาปาไม่เคยรู้จักชื่ออย่างเป็นทางการว่า "ผู้เฒ่าทั่วโลก" สำหรับบาทหลวงแห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิลและบางครั้งก็แสวงหาการรับรู้ด้วยวาจาของกรุงคอนสแตนติโนเปิลเกี่ยวกับการตีความ "เปโตรวา" ของตนเองเกี่ยวกับความเป็นอันดับหนึ่งของโรมัน อย่างไรก็ตาม พวกเขาไม่มีทางเลือกอื่นนอกจากต้องตระหนักถึงอิทธิพลที่แท้จริงของคริสตจักรอิมพีเรียล โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อไปเยือนกรุงคอนสแตนติโนเปิล หนึ่งในนั้นคือ สมเด็จพระสันตะปาปามาร์ตินที่ 1 (649-655) ถูกตัดสินว่ามีความผิดและถูกขับออกจากตำแหน่งในกรุงคอนสแตนติโนเปิลโดยศาลของสงฆ์ซึ่งมีพระสังฆราชปีเตอร์ Monothelite เป็นประธาน

ดังนั้น ราชบัลลังก์คอนสแตนติโนเปิลที่มี "ข้อได้เปรียบที่เท่าเทียมกัน" กับ "โรมเก่า" จึงมีบทบาทสำคัญในประวัติศาสตร์ แต่ไม่ต้องสงสัยเลยว่าทำไมถึงไม่เคยอ้างว่ามีพรสวรรค์ของความผิดพลาดในหลักคำสอน

4. การพิชิตอาหรับและการยึดถือลัทธิ

ในศตวรรษที่ 7 พายุอิสลามพัดถล่มพื้นที่คริสเตียนไบแซนไทน์โบราณของปาเลสไตน์ ซีเรีย อียิปต์ และแอฟริกาเหนือ ไปถึงประตูเมืองคอนสแตนติโนเปิล คริสเตียนส่วนใหญ่ในดินแดนเหล่านี้ได้ตัดสัมพันธ์กับโบสถ์ออร์โธดอกซ์ของจักรวรรดิแล้ว อียิปต์ตั้งแต่กลางศตวรรษที่ 5 เกือบทั้งหมดเป็น Monophysite; ต้องพูดเช่นเดียวกันเกี่ยวกับภูมิภาคอาร์เมเนียทางตะวันออกของเอเชียไมเนอร์และประมาณครึ่งหนึ่งของประชากรซีเรีย ความพยายามของจัสติเนียนและการประนีประนอมดันทุรังในเวลาต่อมาของเฮราคลิอุสและผู้สืบทอดโมโนเธไลต์ไม่ได้

นำไปสู่การรวมตัวกันทางศาสนาของจักรวรรดิ ยิ่งไปกว่านั้น ความแตกแยกที่เริ่มต้นด้วยการโต้เถียงระหว่างนักศาสนศาสตร์ที่พูดภาษากรีกเกี่ยวกับคำจำกัดความที่ถูกต้องของบุคลิกภาพของพระเยซูคริสต์กลายเป็นการต่อต้านทางวัฒนธรรม ชาติพันธุ์ และการเมือง ในตะวันออกกลาง Chalcedonian Orthodoxy เป็นตัวแทนของชาวกรีกที่จงรักภักดีต่อจักรวรรดิในขณะนั้นเกือบทั้งหมด ในขณะที่ชุมชนของชาวพื้นเมือง - Copts, ซีเรียและ Armenians - ปฏิเสธที่จะยอมรับศรัทธาของสภา Chalcedon และไม่พอใจกับความพยายามที่หยาบคาย ของอำนาจจักรพรรดิในการขับไล่ผู้นำของพวกเขาและกำหนดความยินยอมทางศาสนาโดยใช้กำลัง

ความแตกแยกแบบ Monophysite ตามมาด้วยการรุกรานของชาวอาหรับ ซึ่งความสำเร็จส่วนหนึ่งเกิดจากความขัดแย้งในหมู่คริสเตียน ปล่อยให้ปรมาจารย์แห่งคอนสแตนติโนเปิลเพียงผู้เดียวในฐานะตัวแทนหลักของศาสนาคริสต์ตะวันออกภายในจักรวรรดิ แน่นอน ในอเล็กซานเดรีย อันทิโอก และโดยเฉพาะอย่างยิ่งกรุงเยรูซาเล็ม ยังมีออร์โธดอกซ์จำนวนน้อย (หรือ "เมลคิเต" นั่นคือ "ราชวงศ์") นำโดยปรมาจารย์ของพวกเขา แต่พวกเขามีอิทธิพลเพียงเล็กน้อยในคริสตจักรทั่วโลก ตลอดหลายศตวรรษอันยาวนานของการยึดครองอิสลาม ปัญหาหลักสำหรับพวกเขาคือการเอาตัวรอด และแก้ไขได้โดยการแสวงหาและรับความช่วยเหลือด้านวัฒนธรรม ศีลธรรม และวัตถุจากคอนสแตนติโนเปิลเป็นหลัก

จักรวรรดิไบแซนไทน์ซึ่งถูกลดขนาดให้มีขนาดเท่ากับเอเชียตะวันออกไมเนอร์ คาบสมุทรบอลข่านทางใต้ และทางใต้ของอิตาลี พบว่ามีความแข็งแกร่งที่จะเผชิญหน้ากับอิสลามได้สำเร็จ แต่ในระหว่างการต่อสู้นี้ ระหว่างปี ค.ศ. 726 ถึง ค.ศ. 843 ฝ่ายไบแซนไทน์

คริสเตียนต้องผ่านวิกฤตที่ยากลำบากซึ่งส่วนใหญ่กำหนดภาพลักษณ์ของศาสนาคริสต์ไบแซนไทน์ยุคกลาง - วิกฤตการเพ่งเล็งซึ่งจบลงด้วยชัยชนะของการเคารพไอคอนดั้งเดิม

หลักความเชื่อ ปรัชญา และเทววิทยาของลัทธิยึดถือไบแซนไทน์ไม่สามารถลดลงให้เหลือเพียงโครงร่างที่เรียบง่ายได้ ความเกลียดชังต่อการใช้รูปเคารพและการบูชาเหล่านี้ในการบูชากลับไปสู่การห้ามไม่ให้มีรูปเคารพของพระเจ้าในพันธสัญญาเดิม ลัทธินอกศาสนาเห็นด้วยกับลัทธิเชื่อผีแบบสงบซึ่งได้รับความนิยมในหมู่คริสเตียนกรีก ซึ่งอธิบายถึงการมีอยู่ของแนวโน้มในศาสนาคริสต์ยุคแรกที่เป็นปฏิปักษ์ต่อรูปเคารพ อย่างไรก็ตาม ไม่ต้องสงสัยเลยว่าขบวนการอันเป็นสัญลักษณ์แห่งศตวรรษที่ 8 เริ่มต้นจากการริเริ่มของจักรพรรดิและมีความหมายทางการเมืองในกรอบของการต่อสู้ของจักรวรรดิกับศาสนาอิสลาม แท้จริงแล้ว ความเชื่อในความมีชัยอย่างแท้จริงและการมองไม่เห็นของพระเจ้าและการโต้เถียงอันขมขื่นต่อ "รูปเคารพ" ของชาวคริสต์ประกอบขึ้นเป็นส่วนสำคัญของการโฆษณาชวนเชื่อต่อต้านไบแซนไทน์ของชาวมุสลิม จักรพรรดิเลโอที่ 3 (717-741) และคอนสแตนตินที่ 5 (741-775) ผู้อุปถัมภ์ลัทธิบูชาลัทธินอกศาสนา ตัดสินใจ "ชำระล้าง" คริสตจักรคริสเตียนจาก "รูปเคารพ" เพื่อต่อสู้กับอุดมการณ์อิสลามได้ดียิ่งขึ้น

ทันทีตามคำสั่งของลีโอที่ 3 (เริ่มในปี 726) รูปเคารพของพระคริสต์ พระมารดาของพระเจ้าและวิสุทธิชนเริ่มถูกถอดออกจากสถานที่สาธารณะและโบสถ์ พระสังฆราชเฮอร์มัน (715-730) และสมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 2 (715) -731) ปกป้องการสักการะรูปเคารพ และพื้นที่ที่มุสลิมยึดครอง

นักศาสนศาสตร์ จอห์น ดามาซีน เขียนบทความต่อต้านลัทธิเพเกิน ข้อโต้แย้งของผู้ปกป้องการเคารพไอคอนคือแม้ว่าพระเจ้าจะมองไม่เห็นโดยธรรมชาติ แต่พระองค์ทรงสามารถและควรได้รับการพรรณนาในธรรมชาติของมนุษย์ของพระองค์ - เช่นเดียวกับพระเยซูคริสต์ จากมุมมองของออร์โธดอกซ์ ลัทธิเพ่งเล็งเท่ากับการปฏิเสธการจุติมาเกิด สภา Iconoclastic ซึ่งประชุมโดยจักรพรรดิคอนสแตนตินที่ 5 ในปี 754 ตอบว่าภาพลักษณ์ของพระคริสต์ในธรรมชาติของมนุษย์หมายถึงการปฏิเสธพระเจ้าของพระองค์ซึ่งแยกออกไม่ได้จากมนุษยชาติของพระองค์หรือการผ่า Nestorian ของบุคคลหนึ่งพระองค์ออกเป็นสองพระองค์ การโต้เถียงยังคงดำเนินต่อไป - ส่วนใหญ่เกี่ยวกับศาสนาคริสต์เหล่านี้ - เป็นเวลากว่าศตวรรษ การกดขี่ข่มเหงที่แปลกประหลาดนั้นโหดร้าย และออร์โธดอกซ์นับผู้พลีชีพหลายครั้งในสมัยนั้น นอกจากจอห์น ดามาซีนแล้ว ความเลื่อมใสของไอคอนยังได้รับการปกป้องโดยนักศาสนศาสตร์ไบแซนไทน์รายใหญ่สองคน ได้แก่ ธีโอดอร์ the Studite (759-826) และสังฆราชนีฟอรัส (806-815) การสนับสนุนที่นิยมสำหรับการเคารพบูชาไอคอนได้รับการควบคุมโดยชุมชนสงฆ์ที่มีอิทธิพลและจำนวนมากที่ต้อนรับพระพิโรธของจักรพรรดิอย่างกล้าหาญ ในที่สุด ในปี ค.ศ. 787 จักรพรรดินีไอรีนได้เรียกประชุมสภาเอคิวเมนิคัลที่เจ็ด (หรือที่รู้จักในชื่อสภาไนซีนที่สอง) ซึ่งประณามการเพิกเฉยและยืนยัน ความเคารพ (προσκύνησις ) ไอคอนแยกความแตกต่างจาก .อย่างชัดเจน สักการะ (λατρεία ), ซึ่งคู่ควรกับพระเจ้าเท่านั้น หลังจากการถือกำเนิดขึ้นครั้งที่สอง "Triumph of Orthodoxy" คนสุดท้ายก็ตามมาในปี 843

ผลที่ตามมาของวิกฤตครั้งนี้มีทั้งด้านเทววิทยาและวัฒนธรรม ทางขวา

ในโลกตะวันออกอันรุ่งโรจน์ รูปภาพต่าง ๆ ได้รับการยอมรับตลอดกาลว่าเป็นสื่อกลางในการสื่อสารกับพระเจ้า ดังนั้นศิลปะ เทววิทยา และจิตวิญญาณจึงเชื่อมโยงถึงกันอย่างแยกไม่ออก ในเวลาเดียวกัน การต่อสู้เพื่อไอคอนได้เสริมอำนาจของพระสงฆ์ซึ่งได้รับการยอมรับมากกว่าในศตวรรษก่อน ๆ ว่าเป็นการถ่วงดุลที่มีประสิทธิภาพในสังคมไบแซนไทน์ต่อความเด็ดขาดของอำนาจจักรวรรดิ แต่ในขณะเดียวกัน วิกฤตการณ์อันเป็นรูปธรรมมีส่วนทำให้เกิดความแปลกแยกระหว่างคริสต์ศาสนจักรตะวันออกและตะวันตก เมื่อกลืนกินการต่อสู้เพื่อต่อต้านศาสนาอิสลาม จักรพรรดิผู้ยิ่งใหญ่ก็เพิกเฉยต่ออำนาจและอิทธิพลของพวกเขาในอิตาลี ยิ่งไปกว่านั้น ในการตอบโต้ต่อการต่อต้านนโยบายทางศาสนาของพระสันตะปาปา พวกเขาย้ายอิลลีริคุม ซิซิลี และอิตาลีตอนใต้จากเขตอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปาไปยังกรุงคอนสแตนติโนเปิล สมเด็จพระสันตะปาปาสตีเฟนที่ 2 ทรงอับอายและถูกทอดทิ้งโดยผู้อุปถัมภ์ตามประเพณีของพระองค์ เนื่องจากกลัวการบุกรุกลอมบาร์ด สมเด็จพระสันตะปาปาสตีเฟนที่ 2 ทรงเข้าพบกษัตริย์ผู้ส่งสารเปปิงที่ชอร์ตที่ Pontion (754) ทรงรับทราบการอุปถัมภ์ของพระองค์และได้รับความช่วยเหลือในการสร้างรัฐของสมเด็จพระสันตะปาปาในอิตาลี ซึ่งประกอบด้วย อดีตดินแดนไบแซนไทน์

5. งานเผยแผ่ศาสนา: การกลับใจใหม่ของชาวสลาฟ

การสูญเสียดินแดนในตะวันออกกลางภายใต้การโจมตีของชาวอาหรับและความแปลกแยกระหว่างตะวันตกและตะวันออกอย่างค่อยเป็นค่อยไปอาจทำให้ Patriarchate of Constantinople กลายเป็นศูนย์กลางของคริสตจักรกรีกที่มีข้อจำกัดทางเชื้อชาติและวัฒนธรรม อย่างไรก็ตาม ทันทีหลังจากสิ้นสุดการยึดถือลัทธิ V-

โบสถ์ซานเถียนได้เดินทางไปเผยแผ่ศาสนาที่น่าประทับใจไปยังยุโรปตะวันออก

ใน 860-861. พี่น้องสองคนจากเทสซาโลนิกิ คอนสแตนติน และเมโทเดียส ประสบความสำเร็จในการเทศนาศาสนาคริสต์แก่ชาวไครเมียคาซาร์ ในปี ค.ศ. 863 เพื่อตอบสนองต่อคำขอจากเจ้าชายโมเรเวีย รอสติสลาฟให้ส่งมิชชันนารีจากไบแซนเทียม พวกเขาถูกส่งไปยังชาวสลาฟในยุโรปกลาง ภารกิจ Moravian ของพี่น้องสองคนเริ่มต้นด้วยการแปลพระคัมภีร์และการนมัสการเป็นภาษาของชาวสลาฟอย่างสมบูรณ์และครบถ้วน ระหว่างภารกิจ พี่น้องได้สร้างตัวอักษรและคำศัพท์ใหม่ที่เหมาะสำหรับการใช้งานของคริสเตียน ยิ่งกว่านั้น เมื่อกล่าวถึงปาฏิหาริย์ของวันเพ็นเทคอสต์ (กิจการ 3) เมื่ออัครสาวกได้รับของประทานแห่งการพูดในหลายภาษา พวกเขาก็ให้เหตุผลความจำเป็นในการแปลข้อความหลักของคริสเตียนเป็นภาษาแม่ของแต่ละประเทศ กลยุทธของพี่น้องนี้พบกับการต่อต้านอย่างดุเดือดจากมิชชันนารีชาวแฟรงค์ที่ไปเทศน์ในที่เดียวกันซึ่งพี่น้องได้เข้าไปโต้เถียงกันในโมราเวียแล้วในเวนิซกล่าวหาพวกเขาว่า "บาปสามภาษา" (กล่าวคือในความเชื่อ ว่าการนมัสการของคริสเตียนสามารถทำได้เฉพาะในยิว กรีก และละติน) ในคำนำของพระกิตติคุณยอห์น ซึ่งแปลเป็นภาษาสลาฟ คอนสแตนติน (รู้จักกันดีในชื่อนักบวชไซริล) ปกป้องสิทธิ์ของชาวสลาฟที่จะได้ยินพระวจนะในภาษาของพวกเขาเอง ถอดความ Ap. เปาโล (1 โครินธ์ 14:19): “ข้าพเจ้าขอพูดห้าคำที่พี่น้องทุกคนเข้าใจได้ดีกว่าพูดสักหมื่นคำที่ไม่เข้าใจ” 4. วีในที่สุดมิชชันนารีไบแซนไทน์ภายใต้

4 เปรียบเทียบ อาร์. เจคอบสัน, “เซนต์. อารัมภบทของคอนสแตนตินต่อพระกิตติคุณ”, เซนต์. ศาสนศาสตร์ของวลาดิเมียร์รายไตรมาส7(1963), น. 15-18.

แรงกดดันจากนักบวชชาวเยอรมันถูกบังคับให้ออกจากโมราเวีย อย่างไรก็ตาม เมื่อมาถึงกรุงโรม พวกเขาได้รับการสนับสนุนอย่างเป็นทางการจากพระสันตะปาปาเอเดรียนที่ 2 (867-872) และยอห์นที่ 8 (872882) หลังจากการสิ้นพระชนม์ของคอนสแตนติน-ซีริลในกรุงโรม สมเด็จพระสันตะปาปาเอเดรียนได้แต่งตั้งเมโทเดียสเป็นบาทหลวงแห่งซีร์เมียม และมอบหมายภารกิจให้เขาทำภารกิจในหมู่ชาวสลาฟ อย่างไรก็ตาม อำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปาไม่เพียงพอที่จะรับรองความสำเร็จของภารกิจ บิชอปชาวเยอรมันประณามเมโทเดียส จำคุกเขา และโมราเวียเข้าสู่ขอบเขตอิทธิพลของศาสนาคริสต์ในละติน ด้วยเหตุนี้ คริสตจักรตะวันตกในยุคกลางทั้งหมดจึงนำหลักการที่ว่าการนมัสการควรทำในภาษาละตินเท่านั้น ซึ่งตรงกันข้ามกับงานเผยแผ่ศาสนาไบแซนไทน์โดยอาศัยการแปลและการใช้ภาษาประจำชาติอย่างมาก สาวกมอเรเวียแห่งคอนสแตนติน-ไซริลและเมโทเดียสพบที่หลบภัยในบัลแกเรีย โดยเฉพาะอย่างยิ่งในศูนย์กลางมาซิโดเนียของโอครีด (เซนต์คลีเมนต์ เซนต์นาอุม) ซึ่งศาสนาคริสต์สลาฟประสบความสำเร็จในการพัฒนาตามแบบอย่างไบแซนไทน์

การอุทธรณ์ของบัลแกเรียใกล้เคียงกับเวลาปฏิบัติภารกิจของโมเรเวีย เช่นเดียวกับในโมราเวียและส่วนอื่นๆ ของยุโรป การกลับใจใหม่ซึ่งมีผู้บุกเบิกโดยมิชชันนารีและนักการทูตจากไบแซนเทียมเกิดขึ้นโดยผ่านผู้ปกครองของประเทศ ดังนั้นในปี 865 ข่าน บอริส โบลการ์สกีจึงกลายเป็นคริสเตียน และพ่อทูนหัวของเขาคือจักรพรรดิไมเคิลที่ 3 หลังจากพยายามเข้าร่วมเขตอำนาจศาลของกรุงโรม (866-869) ในที่สุดบอริสก็นำประเทศของเขาเข้าสู่วงโคจรทางศาสนาไบแซนไทน์ ลูกชายและทายาทของเขา Simeon (893-927) และกษัตริย์ซามูเอลแห่งบัลแกเรียตะวันตก (976-1014) ได้เปลี่ยนพวกเขา

เมืองหลวง - Preslav และ Ohrid ตามลำดับ - ไปยังศูนย์ศาสนาขนาดใหญ่ซึ่งชาว Slavs หลอมรวมการบูชาเทววิทยาและวัฒนธรรมทางศาสนาของ Byzantium ได้สำเร็จ โดยหลักการแล้วตามหลักการของไบแซนไทน์อนุญาตให้มีศูนย์คริสตจักรจำนวนมาก กษัตริย์บัลแกเรียจึงก่อตั้งปรมาจารย์ที่เป็นอิสระในเมืองหลวงของพวกเขา แต่เนื่องจากพวกเขาเริ่มที่จะอ้างสิทธิ์ในราชสำนัก Byzantium ได้ฟื้นฟูอำนาจทางทหารในอดีตโดยเฉพาะภายใต้จักรพรรดิ Basil II (976-1025) ยกเลิกเอกราชของบัลแกเรียชั่วคราว ในเวลาเดียวกัน อย่างไรก็ตาม เธอไม่ได้ยกเลิกหลักการและการปฏิบัติบูชาในภาษาสลาฟอย่างสมบูรณ์

ในช่วงเวลาเดียวกัน ภารกิจไบแซนไทน์ได้ดำเนินไปในหมู่ชาวรัสเซีย ในจดหมายถึงผู้เฒ่าตะวันออกในปี 867 พระสังฆราชโฟติอุสประกาศว่ารัสเซียได้เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์และยอมรับอธิการจากกรุงคอนสแตนติโนเปิล การอุทธรณ์ครั้งแรกนี้จำกัดเฉพาะเมืองไครเมียกลุ่มเล็กๆ ที่อยู่ติดกับไบแซนเทียม เหตุการณ์ที่สำคัญกว่านั้นคือการเปลี่ยนใจเลื่อมใสของเจ้าหญิงแห่งเคียฟผู้ทรงพลัง Olga (957) ซึ่งใช้ชื่อเฮเลนาเพื่อเป็นเกียรติแก่จักรพรรดินีไบแซนไทน์ที่ครองราชย์และในที่สุด "การล้างบาปของมาตุภูมิ" ในปี 988-989 ภายใต้เจ้าชายวลาดิเมียร์ซึ่งใช้ชื่อของ Vasily และแต่งงานกับน้องสาวของจักรพรรดิ Vasily I, Anna ภายใต้วลาดิเมียร์ Byzantine Orthodoxy ได้กลายเป็นศาสนาประจำชาติของอาณาเขตของรัสเซียโดยมีศูนย์กลางหลักในเคียฟและโนฟโกรอด

สุดท้าย อนุเสาวรีย์ไบแซนไทน์ในช่วงเวลาเดียวกันรายงานกิจกรรมมิชชันนารีในคอเคซัส โดยเฉพาะอย่างยิ่งในหมู่ชาวอลัน

ในความคิดริเริ่มของพระสังฆราช Nicholas Mystic (901-907, 911-925)

ดังนั้น ราวต้นสหัสวรรษที่สอง คริสตจักรไบแซนไทน์จึงดำเนินพันธกิจในพื้นที่ที่ทอดยาวจากภูมิภาคทางเหนือไปยังตะวันออกกลางที่ครอบครองโดยอาหรับ และจากเอเดรียติกไปจนถึงคอเคซัส ศูนย์กลางของกรุงคอนสแตนติโนเปิลดูเหมือนจะไม่มีใครเทียบได้ไม่เพียงแต่ในด้านความแข็งแกร่งและความมั่งคั่ง แต่ยังรวมถึงความสำเร็จทางปัญญา ศิลปะ และวรรณกรรมอีกด้วย

6. ความแตกแยกระหว่างตะวันออกกับตะวันตก

การแบ่งเขตทางเทววิทยาบางอย่างระหว่างกรีกตะวันออกและละตินตะวันตกเกิดขึ้นตั้งแต่ศตวรรษที่ 4 เป็นอย่างน้อย ตัวอย่างเช่น เทววิทยาตรีเอกานุภาพได้ถูกแสดงออกมาในรูปแบบต่างๆ ออกัสติน: ถ้าชาวกรีกยืนกรานที่จะแยกแยะความแตกต่างของบุคคลอย่างชัดเจน ชาวลาตินก็ให้ความสำคัญกับคำจำกัดความเชิงปรัชญาของพระเจ้ามากกว่าในฐานะที่เป็นเอนทิตีที่เรียบง่ายเพียงสิ่งเดียว ในความสัมพันธ์กับ Monophysitism ชาวลาตินและกรีกมักมีตำแหน่งที่แตกต่างกัน: "โรมเก่า" ต้องการให้ปฏิบัติตามสูตรดั้งเดิมของ Chalcedonian อย่างเคร่งครัดเกี่ยวกับ "สองธรรมชาติ" ในขณะที่คอนสแตนติโนเปิลมีแนวโน้มที่จะระลึกถึงคำพูดของนักบุญ Cyril of Alexandria เกี่ยวกับ "ธรรมชาติที่เป็นตัวเป็นตน" จำนวนความแตกต่างทางวินัยและพิธีกรรมก็เพิ่มขึ้นเช่นกัน

อย่างไรก็ตาม ความตึงเครียดในความสัมพันธ์ระหว่างตะวันออกและตะวันตกเริ่มก่อให้เกิดคำถามทางศาสนามากกว่าความแตกต่างอื่นๆ

โดยเฉพาะอย่างยิ่งความคลาดเคลื่อนในการทำความเข้าใจความเป็นอันดับหนึ่งของโรมัน ดังที่เราได้เห็นแล้ว มีการอธิบายตำแหน่งผู้นำของกรุงโรมซึ่งไบแซนเทียมไม่เคยคัดค้านมาก่อน (เช่นเดียวกับข้อดีของบัลลังก์ตะวันออกจำนวนหนึ่ง) โดยการพิจารณาในเชิงปฏิบัติ ในขณะที่แหล่งกำเนิดของอัครสาวกไม่ได้มีบทบาทชี้ขาด คำอธิบายเชิงปฏิบัตินี้ถูกรวบรวมไว้ในกฤษฎีกาของสภา ซึ่งฝ่ายตะวันออกถือว่าเป็นประเพณีร่วมกัน แม้ว่าครั้งหนึ่งชาวโรมันจะประท้วงต่อต้านการตีพิมพ์ข้อความที่ปฏิเสธว่าโรมได้รับตำแหน่งอันดับหนึ่งจากพระคริสต์ผ่านทางอัครสาวกเปโตร โชคดีที่เป็นเวลาหลายศตวรรษ ทั้งสองฝ่ายละเว้นจากการนำความแตกต่างเหล่านี้ไปสู่ความแตกแยกอย่างสมบูรณ์ อย่างไรก็ตาม ในศตวรรษที่ 9, 10 และ 11 ความขัดแย้งเริ่มก่อตัวขึ้น ซึ่งองค์ประกอบทางวัฒนธรรมและการเมืองกลายเป็นเรื่องพัวพันกับประเด็นเรื่องความเชื่อและวินัย

ระหว่างยุคลัทธินอกศาสนาและยุคต่อมา สาเหตุหลักของความขัดแย้งคือปัญหา ฟิลิโอกทิศตะวันตกรวมอยู่ในลัทธินิเซโอ-คอนสแตนติโนเปิล ซึ่งใช้เป็นการแสดงออกถึงรากฐานของหลักคำสอนของทั้งคริสตจักร คำภาษาละติน ฟิลิโอกส่วนแทรกนี้ซึ่งปรากฏครั้งแรกในสเปนในศตวรรษที่ 7 หมายความว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ได้มาจากพระบิดา และพระบุตรข้อความที่ขยายใหญ่ขึ้นของสัญลักษณ์นี้ได้รับความนิยมอย่างรวดเร็ว ส่วนหนึ่งเป็นเพราะตรงกับคำอธิบายของออกัสตินเกี่ยวกับตรีเอกานุภาพมากกว่าข้อความต้นฉบับ และในศตวรรษที่แปด มาใช้ในแฟรงก์ยุโรป ชาร์ลมาญและนักศาสนศาสตร์ของเขา ซึ่งกำลังมองหาข้อแก้ตัวที่จะกล่าวหาคู่แข่งของตน จักรวรรดิตะวันออกของ

พวกนอกรีตปฏิเสธที่จะยอมรับการตัดสินใจของสภาสากลที่เจ็ด (787) เนื่องจากรูปแบบดั้งเดิมของสัญลักษณ์และสูตรกรีกดั้งเดิมของหลักคำสอนตรีเอกานุภาพที่มีอยู่ สิ่งที่เรียกว่า "ลิบรี คาโรลินี" ซึ่งชาร์ลส์ส่งถึงพระสันตะปาปาเพื่อสนับสนุนตำแหน่งของเขา กลายเป็นอนุสาวรีย์แห่งความขัดแย้งที่เขียนขึ้นเป็นครั้งแรก ซึ่งถูกกำหนดให้ดำเนินต่อไปเป็นเวลาหลายศตวรรษ ในตอนแรก พระสันตะปาปาอยู่ฝ่ายชาวกรีกและไม่เห็นด้วยกับการนำส่วนแทรกเข้าไปในสัญลักษณ์ เฉพาะในปี 866 ที่สมเด็จพระสันตะปาปานิโคลัสที่ 1 ทรงสนับสนุนมิชชันนารีชาวเยอรมันที่ปฏิบัติงานในบัลแกเรีย โดยปริยายที่การแพร่กระจายของสัญลักษณ์ด้วยการแทรกในหมู่ชาวบัลแกเรียที่เพิ่งกลับใจใหม่ ปรมาจารย์โฟติอุส ซึ่งถือว่าบัลแกเรียเป็นส่วนหนึ่งของเขตอำนาจศาลของเขา กลายเป็นนักเทววิทยาชาวกรีกคนแรกที่ปฏิเสธอย่างเด็ดเดี่ยว ฟิลิโอกความขัดแย้งระหว่างสมเด็จพระสันตะปาปานิโคลัสและโฟติอุส เกี่ยวกับปัญหาอำนาจเท่าปัญหา ฟิลิโอกถูกตัดสินในที่สุด ในปี 879-880 ที่สภาต่อหน้าคณะผู้แทนของสมเด็จพระสันตะปาปายอห์นที่ 8 การแทรกสอดถูกประณามและมีการประกาศการปรองดองระหว่างกรุงโรมและกรุงคอนสแตนติโนเปิล อย่างไรก็ตาม อิทธิพลส่งต่อตำแหน่งสันตะปาปาในศตวรรษที่ 10 ที่อ่อนแอลงนำไปสู่การรับเลี้ยงบุตรบุญธรรมที่เกือบจะเป็นกลไก Filioqueในกรุงโรม (น่าจะในปี ค.ศ. 1014) ซึ่งทำให้เกิดการแตกแยกอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้

แผนกนี้ยังอำนวยความสะดวกด้วยประเด็นบางประการของการปฏิบัติทางวินัยและพิธีกรรม ซึ่งรวมถึงการใช้ขนมปังไร้เชื้อในศีลมหาสนิทแบบละติน การบวชเป็นพระภิกษุในทิศตะวันตก

กวาง) และความแตกต่างในกฎการถือศีลอด คำถามลักษณะนี้ปรากฏอยู่เบื้องหน้า โดยเฉพาะอย่างยิ่งในเหตุการณ์อันโด่งดังที่นำพาผู้แทนของสมเด็จพระสันตะปาปาลีโอที่ 9 เข้าต่อสู้กับพระสังฆราช Michael Kerularius (1054) การปะทะกันนี้มักถูกเข้าใจผิดว่าเป็นจุดเริ่มต้นของการแตกแยก อันที่จริง มันเป็นความพยายามที่ไม่ประสบความสำเร็จในการแก้ไขการจำกัดขอบเขตที่มีอยู่แล้ว

ในขณะที่การโต้เถียงยังคงดำเนินต่อไป ซึ่งทวีความรุนแรงขึ้นอย่างมากจากความเกลียดชังของประชาชนภายหลังการไล่ล่าของกรุงคอนสแตนติโนเปิลโดยพวกแซ็กซอนในช่วงสงครามครูเสดครั้งที่สี่ในปี ค.ศ. 1204 ประเด็นใหม่ก็ถูกเพิ่มเข้ามา เช่น หลักคำสอนภาษาละตินเรื่องชำระล้างและข้อพิพาทเกี่ยวกับช่วงเวลาที่แน่นอนของ การนำเสนอของประทานศักดิ์สิทธิ์ที่ศีลมหาสนิท ( "การสร้างคำ" ในประเพณีละตินซึ่งชาวกรีกเปรียบเทียบการวิงวอนของพระวิญญาณบริสุทธิ์หรือมหากาพย์ซึ่งมีอยู่ในพิธีกรรมทางทิศตะวันออกทั้งหมดหลังจากคำสถาปนา) คำถามเหล่านี้ทั้งหมดเช่นปัญหา ฟิลิโอกสามารถตัดสินใจได้ว่าทั้งสองคริสตจักรสามารถบรรลุข้อตกลงเกี่ยวกับเกณฑ์อำนาจได้หรือไม่ แต่ตำแหน่งสันตะปาปา โดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังการปฏิรูปเกรกอเรียนในศตวรรษที่สิบเอ็ด ไม่ยอมให้สงสัยเกี่ยวกับเอกลักษณ์ของอำนาจของตน ในด้านไบแซนไทน์ ตำแหน่งอย่างเป็นทางการของคริสตจักรคือว่าความขัดแย้งระหว่างคริสตจักรควรได้รับการตัดสินที่สภาเท่านั้น และความเป็นอันดับหนึ่งแห่งเกียรติยศของกรุงโรมไม่ได้ทำให้สมเด็จพระสันตะปาปาพ้นจากความรับผิดชอบก่อนการตัดสินใจของสภา

ในช่วงปลายยุคไบแซนไทน์ พระสันตะปาปาและจักรพรรดิแห่งราชวงศ์พาลีโอโลกัส (1261-1453) ได้พยายามซ้ำแล้วซ้ำเล่าเพื่อฟื้นฟูความสามัคคีที่สูญหาย ในปี 1274 ตัวแทน

จักรพรรดิไมเคิลที่ 8 เข้าร่วมอาสนวิหารลียงซึ่งมีการอ่านคำสารภาพส่วนตัวเกี่ยวกับศรัทธาของจักรพรรดิโดยตระหนักถึงศรัทธาของโรมัน สืบเนื่องมาจากการพิจารณาทางการเมืองเป็นหลัก ไมเคิลกำหนดให้คริสตจักรแห่งคอนสแตนติโนเปิลเป็นผู้สนับสนุนสหภาพแรงงาน จอห์น เวคคัส เป็นปรมาจารย์ แต่สหภาพดังกล่าวได้รับการแนะนำโดยสาระสำคัญโดยพลังของสหภาพสิ้นสุดลงด้วยการตายของไมเคิล (1282) ในปี ค.ศ. 1285 สภาคอนสแตนติโนเปิลได้ปฏิเสธอย่างเป็นทางการและได้อนุมัติการหักล้างอย่างละเอียดและในความหมายที่เป็นกลาง ฟิลิโอกเรียบเรียงโดยสังฆราช Gregory แห่งไซปรัส (1283-1289) การเจรจาเรื่องการรวมชาติดำเนินไปตลอดศตวรรษที่ 14 ซึ่งเห็นการเปลี่ยนแปลงส่วนตัวของจักรพรรดิจอห์นที่ 5 เป็นนิกายโรมันคาทอลิก (1369); อย่างไรก็ตาม คริสตจักรไม่ปฏิบัติตามจักรพรรดิในเรื่องนี้ และภายหลังเขาเองก็ปฏิเสธการกลับใจใหม่โดยปริยาย มันเป็นขบวนการประนีประนอมในตะวันตกที่ก่อให้เกิดการเปลี่ยนแปลงอย่างรุนแรงในตำแหน่งของตำแหน่งสันตะปาปาที่เกี่ยวข้องกับแนวคิดของสภาการรวมชาติที่แท้จริง หลังจากการเจรจาเบื้องต้นกับพระสันตะปาปามาร์ตินที่ 5 และยูจีนที่ 4 เป็นเวลานาน จักรพรรดิจอห์นที่ 8 พระสังฆราชโจเซฟและผู้แทนของพระสงฆ์ชาวกรีกจำนวนมากมาถึงเมืองเฟอร์ราราและในฟลอเรนซ์ซึ่งสภาได้เกิดขึ้นในที่สุด (ค.ศ. 1438-1439) เมื่อภัยคุกคามจาก การพิชิตของตุรกีปรากฏเหนือไบแซนเทียม ... หลังจากความขัดแย้งหลายเดือน คณะผู้แทนชาวกรีกที่เหน็ดเหนื่อยได้ลงนามในพระราชกฤษฎีกาเรื่องสหภาพแรงงาน โดยตระหนักถึงหลักคำสอนพื้นฐานของคริสตจักรโรมัน บิชอปชาวกรีกเพียงคนเดียวคือมาระโกแห่งเอเฟซัสปฏิเสธที่จะลงนามในสหภาพ

แต่เมื่อคณะผู้แทนกลับมายังไบแซนเทียม ตำแหน่งของเขาก็ได้รับการสนับสนุนจากประชาชนและคณะสงฆ์ส่วนใหญ่ การล่มสลายของกรุงคอนสแตนติโนเปิลในปี ค.ศ. 1453 ทำให้สหภาพแรงงานสิ้นสุดลงและการเจรจาต่อไป

การแยกนี้ซึ่งเป็นผลมาจากการจำหน่ายทีละน้อยไม่สามารถเชื่อมโยงอย่างเป็นทางการกับวันใดวันหนึ่งหรือเหตุการณ์เฉพาะใด ๆ แต่ต้นตอของมันย่อมอยู่ที่ความเข้าใจที่แตกต่างกันของอำนาจหลักคำสอน ซึ่งสำหรับตะวันตกเน้นที่บุคลิกภาพของพระสันตปาปา ในขณะที่ตะวันออกไม่เคยเชื่อว่าบุคคลหรือสถาบันใดสามารถรับรองความจริงได้อย่างเป็นทางการ และไม่ได้วางศูนย์กลางอำนาจใดๆ เหนือกระบวนการประนีประนอม ซึ่งพระสังฆราชมีส่วนร่วมแต่ต้องได้รับความยินยอมจากประชาชนด้วย

7. เทววิทยาและกฎหมายพระศาสนจักร

ตลอดประวัติศาสตร์ ไบแซนเทียมยังคงรักษาประเพณีการเรียนรู้ที่สืบเนื่องมาตั้งแต่สมัยโบราณและบรรพบุรุษของคริสตจักรกรีก แม้ว่ามหาวิทยาลัยอิมพีเรียลในกรุงคอนสแตนติโนเปิลและโดยเฉพาะอย่างยิ่งโรงเรียนปิตาธิปไตยที่แยกจากกันได้ฝึกอบรมเจ้าหน้าที่ของรัฐและคริสตจักรในอนาคต แต่สถาบันเหล่านี้ไม่ได้เป็นเพียงศูนย์เดียวหรือแม้แต่ศูนย์กลางหลักของการพัฒนาเทววิทยา ไบแซนเทียมไม่เคยรู้จักความเฟื่องฟูของมหาวิทยาลัยและนักวิชาการที่มีบทบาทอย่างมากในตะวันตกตั้งแต่ศตวรรษที่ 12 นักศาสนศาสตร์ไบแซนไทน์ส่วนใหญ่ทำงานในโบสถ์

ธรรมาสน์อันสูงส่งหรือในชุมชนสงฆ์ ควรสังเกตด้วยว่าเทววิทยาไม่เคยผูกขาดพระสงฆ์ งานเขียนเชิงเทววิทยาไม่เพียงตีพิมพ์โดยพระสังฆราชหรือพระสงฆ์เท่านั้น แต่ยังจัดพิมพ์โดยฆราวาสที่มีการศึกษาด้วย

การขาดระบบโรงเรียนที่เป็นระเบียบอาจเนื่องมาจากข้อเท็จจริงที่ว่านักศาสนศาสตร์ไบแซนไทน์ไม่ค่อยพยายามที่จะอธิบายเกี่ยวกับเทววิทยาของตนอย่างเป็นระบบ รายได้ จอห์น ดามาซีน († ตกลง. 753) เขียน An Exact Statement of the Orthodox Faith แต่งานนี้ไม่มีอะไรมากไปกว่าหนังสือเรียนสั้น ๆ ซึ่งเป็นไปตามสูตรที่นำมาใช้ในอดีตและไม่ใช่ "ระบบ" ดั้งเดิม โดยปกตินักศาสนศาสตร์ไบแซนไทน์จะจำกัดตัวเองให้ตั้งคำถามเฉพาะเจาะจงละเอียดขึ้นหรือหักล้างความนอกรีตร่วมสมัย การขาดความเป็นระบบนี้ไม่ได้หมายความว่าพวกเขาไม่เชื่อในประสิทธิภาพของเทววิทยา ในทางตรงกันข้าม จิตวิญญาณ การบูชาและความคิดแบบไบแซนไทน์ได้ยืนยันถึงความเป็นไปได้ของการเป็นหนึ่งเดียวกับพระเจ้าเสมอมา ซึ่งจะมีให้สำหรับคริสเตียนทุกคนในชีวิตของคริสตจักร แต่การเข้าถึงนี้ใช้ไม่ได้กับพระเจ้าเอง หน่วยงานซึ่งการอยู่เหนือทำให้เกิดแนวคิดทางปัญญาหรือปรัชญา - พื้นฐานของ "ระบบ" ทางศาสนศาสตร์ที่ได้รับคำสั่งทั้งหมด - ไร้ประโยชน์หรืออย่างน้อยก็ไม่น่าเชื่อถือ จิตสำนึกพร้อม ๆ กันของการมีชัยเหนือพระเจ้าและการเข้าถึงได้แสดงออกมาอย่างดีโดยนักบุญ Gregory of Nyssa หนึ่งในบิดาแห่งคริสตจักรกรีกที่โด่งดังที่สุด “ถ้าเรากำลังพูดถึงพระเจ้า” เขาเขียน “แล้วเมื่อคำถามเกี่ยวกับสาระสำคัญ เวลาเงียบ(ดูผู้ป. 3: 7); และเมื่อเกี่ยวกับการกระทำที่ดีใด ๆ ความรู้นั้น

มาหาเราแล้วก็ถึงเวลาประกาศอำนาจ ประกาศปาฏิหาริย์ บอกการกระทำ และใช้พระวจนะจวบจนบัดนี้”5.

คำจำกัดความของหลักพระคัมภีร์ซึ่งเป็นที่มาหลักของเทววิทยาคริสเตียนทั้งหมด ไม่ได้ใช้รูปแบบสุดท้ายในภาคตะวันออกจนกระทั่งสภาทรูล (692) ซึ่งอนุมัติสิ่งที่เรียกว่าศีลที่เรียกว่า "ขยาย" รวมถึงหนังสือในพันธสัญญาเดิมเหล่านั้น ที่รอดชีวิตในภาษาอราเมอิกและกรีก (เรียกอีกอย่างว่า "ไม่เป็นที่ยอมรับ"[ไม่มีหลักฐาน]). แต่บรรพบุรุษบางคนในสมัยก่อนเห็นชอบกับศีล "สั้น" (ยิว) และแม้แต่ยอห์นแห่งดามัสกัสในศตวรรษที่ 8 ถือว่าเป็นหนังสือแห่งปัญญาของโซโลมอนและหนังสือแห่งปัญญาของพระเยซู บุตรของศิรัค "ยอดเยี่ยม" แต่ไม่ได้รวมไว้ในศีลด้วย โดยปกติพระธรรมวิวรณ์ไม่รวมอยู่ในสารบบในศตวรรษที่ 4 และ 5 และไม่เคยเข้าไบแซนเทียมเพื่อใช้ในพิธีกรรม

คำสอนของพระศาสนจักร ซึ่งเห็นได้ชัดว่าไม่จำกัดอยู่เพียงพระคัมภีร์ข้อเดียว พบว่ามีการแสดงออกที่น่าเชื่อถือที่สุดในสภาที่เรียกว่า "สากล" สภาทั้งเจ็ดได้รับการยอมรับอย่างเป็นทางการเช่นนี้ ได้แก่ Nicene I (325), Constantinople I (381), Ephesian I (431), Chalcedonian (451), Constantinople II (553), Constantinople III (680) และ Nicene II (787) อย่างเป็นทางการ อำนาจของสภาในจักรวรรดิได้รับจากการประชุมและการยอมรับจากจักรพรรดิ แต่คริสตจักรยังคงต้องการข้อตกลงที่มั่นคงเกี่ยวกับการตัดสินใจของสภาหรือ "สูตร"

5 บทสนทนาเกี่ยวกับปัญญาจารย์ 7, เอ็ด. ว. เยเกอร์ (Leiden, 1962), p. 415 [รัสเซีย. แปล.: เซนต์. Gregory แห่ง Nyssa, การตีความที่ถูกต้องของปัญญาจารย์โซโลมอนม., 1997, น. 134].

ชั่น ". ดังนั้น บางสภา - Ephesus II (449), Ierian (753), Florentine (1438-1439) - ได้รับการคว่ำบาตรจากจักรพรรดิ แต่ท้ายที่สุดคริสตจักรก็ปฏิเสธ อื่นๆ แม้ว่าจะไม่ใช่ "เชิงสากล" อย่างเป็นทางการ แต่ก็ได้รับการยอมรับว่ามีอำนาจสูง เช่น "มหาวิหารเซนต์โซเฟีย" (879-880) และสภาแห่งคอนสแตนติโนเปิลในปี 1341, 1347 และ 1351 ซึ่งอนุมัติ ความแตกต่างระหว่างแก่นแท้และพลังงาน ในพระเจ้า ในส่วนที่เกี่ยวข้องกับสิ่งที่เรียกว่า

เทววิทยาตรีเอกานุภาพของบิดาแห่งคัปปาโดเกีย (ศตวรรษที่ 4) และคริสตวิทยาคาลซีโดเนียนและหลังยุคคาลซิโดเนีย ตามที่กำหนดโดยสภาทั่วโลกที่เป็นที่ยอมรับ ถือเป็นรากฐานของความคิดเชิงเทววิทยาทั้งหมด ดังที่เราได้เห็นแล้วเมื่อพิจารณาการเพิกเฉย รากฐานเดียวกันนี้ควรจะตั้งอยู่บนความเข้าใจในสิ่งที่เรียกว่า "เทววิทยาลึกลับ" ของชาวไบแซนไทน์

คำว่า "เทววิทยาลึกลับ" มาจากชื่อบทความหนึ่งของ Pseudo-Dionysius(วี - VI ศตวรรษ) และหมายความว่าการสื่อสารกับพระเจ้าไม่สามารถเปรียบเทียบได้กับรูปแบบใด ๆ ของความรู้ที่สร้างขึ้นและแสดงออกได้ดีที่สุดในแง่ลบหรือ "apophatic": พระเจ้าไม่ใช่ ไม่มีอะไรจากสิ่งที่จิตใจมนุษย์สร้างขึ้นสามารถเข้าใจได้ แต่ในขณะเดียวกัน ประเพณี patristic ของกรีกยืนยันว่าเป้าหมายของชีวิตมนุษย์คือ deification (θέωσις ), ทำให้เป็นไปได้ในพระเจ้ามนุษย์ พระเยซูคริสต์ แสดงอย่างถูกต้องที่สุด อาจเป็นโดยนักศาสนศาสตร์ไบแซนไทน์ที่มีพรสวรรค์มากที่สุด เซนต์. แม็กซิม

ผู้สารภาพ (ค. 580-662) ซึ่งเป็นนักสู้หลักในการต่อต้านลัทธิโมโนธิลนิยมด้วย หลักคำสอนเรื่องการเทิดทูนบูชาเป็นแรงบันดาลใจให้นักเขียนและผู้วิเศษทางจิตวิญญาณหลายคน โดยทั่วไปแล้ว ชาวไบแซนไทน์ตระหนักดีว่าเนื่องจากหลักคำสอนเรื่องการทำให้เป็นพระเจ้า “ในพระคริสต์” ไม่สามารถลดลงเป็นหมวดหมู่ที่มีเหตุผลได้ จึงควรแสดงออกมาดีที่สุดโดยผู้ที่รู้เรื่องนี้จากประสบการณ์ของตนเอง คริสต์ศาสนาไบแซนไทน์โดยรวม มากกว่าละตินตะวันตก นักบุญและผู้เผยพระวจนะไว้วางใจในฐานะผู้มีอำนาจในเทววิทยา น่าจะเป็นผู้เผยพระวจนะและผู้วิเศษที่ยิ่งใหญ่ที่สุดและน่าทึ่งที่สุดของไบแซนไทน์ - Simeon the New Theologian († 1022). ในบางวงการ โดยเฉพาะคณะสงฆ์ เวทย์มนต์ที่มีเสน่ห์ดึงดูดอาจนำไปสู่การปฏิเสธศีลศักดิ์สิทธิ์และการจัดคริสตจักร รูปแบบของลัทธินิยมนิยมแบบนิกายนี้ ซึ่งถูกประณามซ้ำแล้วซ้ำเล่า เป็นที่รู้จักกันในชื่อลัทธิเมสซาเลียนและลัทธิโบโกมิลนิยม

ปัญหาทางปัญญาและจิตวิญญาณที่ยากลำบากประการหนึ่งสำหรับเทววิทยาไบแซนไทน์คือการกำหนดความสัมพันธ์ระหว่างศรัทธาของคริสเตียนกับมรดกของปรัชญากรีกโบราณ ในฐานะอารยธรรมที่พูดภาษากรีก ไบแซนเทียมได้รักษางานเขียนของนักเขียนโบราณ และในทุกรุ่นมีนักวิทยาศาสตร์และนักคิดที่ชื่นชอบปรัชญาโบราณ บางส่วนเป็นไปตามตัวอย่างของ Origen († ตกลง. 254) พยายามรวมปรัชญากรีกเข้ากับการเปิดเผยของคริสเตียน แม้ว่า Origen และ Origenism จะถูกประณาม (โดย Fifth Ecumenical Council ในปี 553) แนวความคิดที่ได้มาจากปรัชญากรีกยังคงเป็นวิธีการที่จำเป็นในการแสดงหลักคำสอนพื้นฐานของคริสเตียน แต่ในขณะเดียวกัน

นักศาสนศาสตร์ไบแซนไทน์จำนวนมาก โดยเฉพาะในหมู่พระสงฆ์ ยืนกรานความไม่ลงรอยกันพื้นฐานของ "เอเธนส์" และ "เยรูซาเลม" สถาบันและพระกิตติคุณ พวกเขาเป็นปฏิปักษ์ต่ออุดมคตินิยมและลัทธิเชื่อผีของเพลโตโดยเฉพาะ ซึ่งพวกเขาถือว่าไม่สอดคล้องกับหลักคำสอนของคริสเตียนเรื่องการกลับชาติมาเกิด บางครั้งพวกเขาก็ขอคำตำหนิอย่างเป็นทางการจากผู้มีอำนาจของคริสตจักรถึงการกล่าวโทษ Platonism (เปรียบเทียบโดยเฉพาะกรณีของ John Ital, 1075-1077) จนกระทั่งการล่มสลายของ Byzantium นักวิชาการด้านมนุษยนิยม (เช่น Mikhail Psell, Theodore Metochit, Nikifor Grigora, Vissarion, Gemistius Plithon เป็นต้น) ปกป้องมรดกของสมัยโบราณอย่างแข็งขัน แต่พวกเขาต้องเอาชนะการต่อต้านอย่างต่อเนื่อง ความตึงเครียดนี้ไม่เคยคลายลง ดังนั้นในแง่นี้ ประเพณีคริสเตียนไบแซนไทน์จึงแตกต่างอย่างชัดเจนกับวัฒนธรรมละตินตะวันตกร่วมสมัย ที่ซึ่งการสังเคราะห์ปรัชญากรีกและเทววิทยาคริสเตียนรูปแบบใหม่ได้ก่อตัวเป็นรูปเป็นร่างตั้งแต่เริ่มก่อตั้งลัทธินักวิชาการ

เช่นเดียวกับเทววิทยาไบแซนไทน์หลีกเลี่ยงการจัดระบบที่เป็นทางการอย่างมีเหตุมีผล คริสตจักรไบแซนไทน์ไม่เคยผูกมัดตัวเองด้วยหลักปฏิบัติของโบสถ์อย่างละเอียดถี่ถ้วน สภาได้ออกกฎที่เกี่ยวข้องกับโครงสร้างและการปกครองของศาสนจักร เกี่ยวกับระเบียบวินัยของคริสตจักร แต่ทั้งหมดก็ตอบสนองความต้องการของสถานการณ์เฉพาะ ข้อกำหนดตามบัญญัตินั้นถือว่าสมบูรณ์ เนื่องจากสะท้อนถึงบรรทัดฐานที่ไม่เปลี่ยนแปลงของหลักคำสอนของคริสเตียนและศีลธรรมของคริสเตียน แต่ในหลายกรณี คริสตจักรไบแซนไทน์ตระหนักถึงความเป็นไปได้ที่จะคงไว้ซึ่งบรรทัดฐานเดียวกันแต่ไม่

โดยจดหมายของกฎหมาย แต่โดยพระคุณและพระปรมาภิไธย การประยุกต์ใช้กฎหมายนี้เรียกว่า οἰ κονομία . ในพันธสัญญาใหม่ คำนี้ใช้เพื่ออ้างถึง . ของพระเจ้า ออกแบบเกี่ยวกับความรอดของผู้คน (อฟ. 1: 9-10, 3: 2-3) รวมถึงการบ่งชี้ การจัดการ (การสร้างบ้าน)มอบหมายให้อธิการ (1 คร. 4: 1, คส. 1: 24-25, ทท. 1: 7) ที่มาในพระคัมภีร์ของคำนี้ช่วยให้เข้าใจแนวคิดบัญญัติไบแซนไทน์ οἰ κονομία , ซึ่งไม่ได้หมายความถึงเพียงข้อยกเว้นของกฎ แต่ “การเลียนแบบความรักที่พระเจ้ามีต่อมนุษย์” 6 และบ่งบอกถึงการกลับใจของคนบาปที่ได้รับการอภัย พระสังฆราชนิโคลัสจึงพร้อมสมัคร οἰ κονομία , ตระหนักถึงความถูกต้องตามกฎหมายของเด็กที่เกิดในจักรพรรดิลีโอที่ 6 (886-912) จากการแต่งงานครั้งที่สี่ที่ไม่ใช่บัญญัติของเขา แต่ปฏิเสธที่จะยอมรับความถูกต้องตามกฎหมายของการแต่งงานด้วย

แหล่งที่มาของกฎหมายไบแซนไทน์แคนนอนซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของบทสรุปเชิงบรรทัดฐานและสมบูรณ์ที่สุด - ที่เรียกว่า "โนโมคานอนในสี่สิบเรื่อง" จัดพิมพ์โดยพระสังฆราชโฟติอุสในปี ค.ศ. 883 และรวมถึงกฎหมายของจักรพรรดิ (νόμοι ) และกฎของคริสตจักร (κανόνες ) - รวมสิ่งที่เรียกว่า "ศีลของอัครสาวก" (ชุดของกฎที่สะท้อนถึงการปฏิบัติของคริสตจักรในซีเรียในศตวรรษที่ 4) กฎของสภาทั่วโลก การรวบรวมกฎของสภา "ท้องถิ่น" (ส่วนใหญ่ของศตวรรษที่ 4) และชุดอื่น - "กฎของเซนต์. ของบรรพบุรุษ” นั่นคือกวีนิพนธ์ความคิดเห็นของบาทหลวงที่โดดเด่นของคริสตจักรโบราณ ในหลายกรณี วัสดุเหล่านี้ถูกนำมาใช้มากกว่าเป็นตัวอย่างที่เชื่อถือได้

6 พระสังฆราชนิโคไลมิสติก เอ่อ 32, เอ็ด อาร์ เจ เอช Jenkins และ L. G. Westerink (วอชิงตัน ดี.ซี., 1973), ฉัน, หน้า 236.

บุ๋มมากกว่าเป็นกฎหมายที่เป็นทางการ รวบรวมไว้ใน "Nomokanon" หนึ่งเดียวพร้อมกับกฎหมายของจักรวรรดิ พวกเขาควบคุมประเด็นทางวินัย กำหนดหลักการสำหรับการเลือกตั้งพระสังฆราช และกำหนดขอบเขตของภูมิภาคทางศาสนาและปรมาจารย์ ต่อมา นักบัญญัติไบแซนไทน์ได้ใช้ข้อความเหล่านี้ร่วมกับข้อคิดเห็นของศตวรรษที่ 12 (ระยะเวลาของการพัฒนากฎหมายบัญญัติ) Valsamon, Zonara และ Aristina

8. การนมัสการและเพลงสวด

ศูนย์กลางของพิธีสวดในชีวิตของชาวคริสต์ไบแซนไทน์ถูกตั้งข้อสังเกตทั้งโดยชาวไบแซนไทน์และชาวต่างชาติ เอกอัครราชทูตของเจ้าชายรัสเซีย วลาดิเมียร์ ซึ่งมาถึงกรุงคอนสแตนติโนเปิลในปี 987 ได้ระลึกถึงการรับใช้ในโบสถ์เซนต์โซเฟียอันสง่างาม - "โบสถ์ใหญ่" ที่สร้างโดยจัสติเนียน - เป็นประสบการณ์ของความเป็นจริง "สวรรค์" รูปแบบการบูชาดั้งเดิมก่อตัวขึ้นภายใต้อิทธิพลโดยตรงของโบสถ์ Antiochian ซึ่งเมืองหลวงใหม่นี้มีการเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดในช่วงปลายศตวรรษที่ 4 และต้นศตวรรษที่ 5 เมื่อคอนสแตนติโนเปิลกลายเป็นศูนย์กลางของโลกคริสเตียนทั้งหมด พิธีกรรมทางศาสนาก็มีความหลากหลายมากขึ้นเรื่อยๆ ในช่วงปลายยุคกลาง "Typikon" (ออร์โด)โบสถ์ใหญ่รวมกับประเพณีสงฆ์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งอาราม Studite ทำให้เกิดกฎบัตรพิธีกรรมสังเคราะห์ ซึ่งรวม (ในศตวรรษที่ 13 และ 14) พิธีกรรมทางพิธีกรรมของ Lavra of St. Savvas ในปาเลสไตน์

โดยศตวรรษที่เก้า ที่ใช้กันทั่วไปคือศีลศีลมหาสนิทสองฉบับซึ่งผลงานดังกล่าวมีสาเหตุมาจาก

ถูกเขียนโดย St. Basil the Great และ St. จอห์น คริสซอสทอม. แปลเป็นหลายภาษา พวกเขาได้กลายเป็นสมบัติทั่วไปของโลกออร์โธดอกซ์ทั้งโลก ในบางสถานที่ พิธีสวดโบราณนำมาประกอบกับแอพ เจคอบ. เริ่มตั้งแต่ศตวรรษที่ 6 พิธีศีลมหาสนิทซึ่งปัจจุบันมีการเฉลิมฉลองในมหาวิหารเซนต์โซเฟียขนาดใหญ่ต่อหน้าผู้คนจำนวนมาก ประดับประดาด้วยการกระทำเชิงสัญลักษณ์จำนวนหนึ่ง ในขณะที่สูญเสียลักษณะดั้งเดิมของชุมชนไปหลายอย่าง การตีความเชิงสัญลักษณ์ซึ่งได้รับแรงบันดาลใจจากหนังสือ Pseudo-Dionysius เรื่อง On the Church Hierarchy แสดงถึงพิธีสวดเป็นภาพโลกของความเป็นจริงในสวรรค์ ยืนอยู่ระหว่างคริสเตียนแต่ละคนกับพระเจ้า แนวคิดในลักษณะนี้ส่วนใหญ่เป็นผลมาจากการนำแนวคิดนีโอพลาโตนิกเข้าสู่ความคิดของคริสเตียน อย่างไรก็ตาม ความรู้สึกดั้งเดิมของพิธีกรรมก่อนคอนสแตนตินโดยทั่วไปได้รับการเก็บรักษาไว้อย่างดีในส่วนตอนกลางของลำดับพิธีสวดเอง ตรงกันข้ามกับการตีความ ต่อมานักวิจารณ์ เช่น นิโคลัส คาบาซิลาสในศตวรรษที่สิบสี่ ได้ค้นพบมิติคริสโตเซนทริค ชุมชน และศีลระลึกของศีลมหาสนิทอีกครั้ง

นอกจากศีลศักดิ์สิทธิ์กลางของศีลมหาสนิทแล้ว ประเพณีไบแซนไทน์ยังยืนยันถึงความสำคัญของ บัพติศมา(ทำโดยการแช่สามเท่าเสมอ) เจิม(เทียบเท่ากับการยืนยันของชาวตะวันตก แต่ดำเนินการโดยนักบวชที่เจิมด้วยไม้หอมยมศักดิ์สิทธิ์) และพิธีอื่น ๆ ซึ่งบางครั้งรวมถึงวัดและฝังศพ 7

7 ธีโอดอร์ สตูดิท, เอ. ครั้งที่สอง, 165,พี.จี. 99 พ.อ. 1524.

หลังจากการหลอมรวมของประเพณี "อาสนวิหาร" และ "อาราม" เข้าด้วยกัน ปีแห่งพิธีกรรมมักจะรวมวัฏจักรหลายรอบไว้ด้วยกัน โดยแต่ละรอบจะมีเนื้อหาเกี่ยวกับบทเพลงสรรเสริญเป็นของตัวเอง วัฏจักรรายวันปรากฏใน "หนังสือแห่งชั่วโมง" (Ὡρολόγιον ) และมีข้อความในส่วนที่ไม่เปลี่ยนแปลงของสายัณห์ Compline(ἀπόδειπνον), Midnight Office (μεσονυκτικόν), Matins (ὄρθρος) และสี่ "ชั่วโมง" วัฏจักรอีสเตอร์เพิ่มส่วนตัวแปรในแวดวงประจำปีและรายวัน รวมถึงช่วงเข้าพรรษาซึ่งเป็นบทสวดที่ประกอบเป็นหนังสือชื่อ "The Lenten Triode" (Τρκιῴδιον ), และช่วงเทศกาลอีสเตอร์ บทเพลงที่ประกอบขึ้นเป็น "Color Triode" (Πεντηκοστάριον ). วัฏจักรแปดสัปดาห์ที่เริ่มต้นหลังจากวันเพ็นเทคอสต์เกิดขึ้นซ้ำๆ ตลอดทั้งปี บทสวดของเขาประกอบขึ้น "Oktoich" (’ Οκτώηχος , "ออคโตโฟน") สุดท้ายสิบสองส่วนของ "เมนาโอน" (Μηναῖον , "หนังสือแห่งเดือน") มีเนื้อหาเกี่ยวกับเพลงสวดทั้งหมดที่เกี่ยวข้องกับความทรงจำของนักบุญทุกวัน คำแนะนำโดยละเอียดและซับซ้อนมากเกี่ยวกับชุดค่าผสมต่างๆ ขึ้นอยู่กับการเปลี่ยนแปลงในวันอีสเตอร์ใน Typicon ซึ่งในที่สุดก็ก่อตัวขึ้นในศตวรรษที่ XIV

จากประเพณียุคกลางของคริสเตียนทั้งหมด ไบแซนไทน์มีมรดกทางบทเพลงที่ร่ำรวยที่สุด บทสวดไบแซนไทน์ประกอบขึ้นเป็นคลังวรรณกรรมขนาดใหญ่ บ่อยครั้งในประวัติศาสตร์ที่ใช้แทนทั้งโรงเรียนและธรรมาสน์ของโบสถ์ น่าเสียดายที่ไบแซนไทน์นอยส์,นั่นคือสัญญาณดนตรียังไม่ได้ถอดรหัสเพราะ

ยกเว้นต้นฉบับพิธีกรรมในสมัยปลาย(สิบสาม - XIV ศตวรรษ) อย่างไรก็ตาม มีการแสดงให้เห็นแล้วว่าดนตรีไบแซนไทน์มีอายุย้อนไปถึงประเพณีธรรมศาลาของชาวยิวในสมัยคริสเตียนตอนต้น และรูปแบบในยุคกลางก็คล้ายกับบทสวดเกรกอเรียนตะวันตก ถึงแม้ว่าอาจจะเข้มข้นกว่านั้นก็ตาม

เมื่อแต่งเพลงสวด นักประพันธ์เพลงสรรเสริญชาวไบแซนไทน์ต้องผสมผสานความรู้ด้านเทววิทยา กวีนิพนธ์ และดนตรีเข้าด้วยกัน ในหมู่พวกเขามีนักแต่งเพลงชาวโรมันผู้ยิ่งใหญ่ (ศตวรรษที่ 6) และผู้แต่งหลายคนเกี่ยวกับลัทธิสัญลักษณ์และยุคต่อมา (Andrew of Crete, John Damascene, Kosma Mayumsky, Theodore the Studite) โรมันเขียน kontakion (κοντάκια ), หรือบทเทศนาแบบกวี ซึ่งประกอบด้วยบทร้อยกรอง ขับร้องโดยคณะนักร้องประสานเสียง ตามด้วยชุมนุมซ้ำบทละเว้น น่าจะเป็น kontakion ไบแซนไทน์ที่โด่งดังที่สุดคือสิ่งที่เรียกว่า Akathist of the Mother of God ซึ่งความนิยมไม่ได้ลดน้อยลงมาหลายศตวรรษ อย่างไรก็ตาม ในศตวรรษที่ 7 และ 8 คอนทาคิออนส่วนใหญ่ได้หลีกทางให้กวีนิพนธ์พิธีกรรมในรูปแบบที่มีโครงสร้างและประณีตมากขึ้น - ศีลรวมเพลงในพระคัมภีร์เช่นอดีต 15, ฉธ. 32 และเพลงของพระแม่มารี (ลูกา 1) พร้อมบทสวดที่แต่งขึ้นใหม่

ความคิดสร้างสรรค์ยิมโนกราฟโดยทั่วไปตามรูปแบบ VIII และศตวรรษที่ 9 ต่อเนื่องตลอดยุคกลาง

9. มรดกของคริสเตียนไบแซนเทียม

ในช่วงราชวงศ์ Palaeologus (1258-1453) ไบแซนเทียมแทบไม่รอดจากการรุกรานของชาวเติร์กในเอเชียไมเนอร์และในคาบสมุทรบอลข่าน อย่างไรก็ตาม ในช่วงเวลานี้ Patriarchate of Constantinople ซึ่งปรับให้เข้ากับสภาพการเมืองใหม่ ไม่เพียงแต่คงรักษาอำนาจอำนาจของตนไว้เหนือดินแดนอันกว้างใหญ่ได้สำเร็จเท่านั้น แต่ยังเพิ่มอิทธิพลและอำนาจอีกด้วย ระหว่างที่ละตินรุกรานคอนสแตนติโนเปิล (1204-1261) Patriarchate ขณะที่ลี้ภัยอยู่ในไนเซีย ยังคงได้รับการยกย่องว่าเป็นโบสถ์แม่ของนิกายออร์โธดอกซ์สลาฟ ผู้เฒ่าผู้ถูกเนรเทศนั้นนุ่มนวลและใจดีต่อชาวสลาฟมากกว่ารุ่นก่อนซึ่งครอบครองบัลลังก์เมืองหลวงของจักรวรรดิ ณ จุดสูงสุดของอำนาจ ในปี 1219 เขาได้ติดตั้ง St. ซาวาเป็นหัวหน้าบาทหลวงคนแรกของคริสตจักรเซอร์เบียอิสระ ในปี ค.ศ. 1235 เขาได้รับการยอมรับจาก Patriarchate บัลแกเรียในทาร์โนโว ในปี ค.ศ. 1261 ปรมาจารย์ได้กลับไปยังกรุงคอนสแตนติโนเปิลหลังจากถูกยึดครองจากชาวลาติน ตลอดช่วงเวลานี้ รัสเซียซึ่งถูกกำหนดให้เป็นทายาทที่ทรงอิทธิพลที่สุดของอารยธรรมไบแซนไทน์ ยังคงอยู่ภายใต้การควบคุมของพระสังฆราชที่เคร่งครัด เมื่ออาณาเขตของรัสเซียส่วนใหญ่ถูกยึดครองโดยชาวมองโกล (1237-1240) "มหานครแห่งเคียฟและรัสเซียทั้งหมด" ซึ่งได้รับการแต่งตั้งจากไบแซนเทียมและมักเป็นชาวกรีกโดยกำเนิด ยังคงเป็นกำลังเพียงคนเดียวและทรงอิทธิพลที่สุดในรัสเซีย ในแง่การเมือง ศักดิ์ศรีของเขาได้รับการสนับสนุนจากความสัมพันธ์ทางการฑูตที่ดีระหว่างราชสำนักไบแซนไทน์กับซาราย

ที่อยู่อาศัยของชาวมองโกลข่านบนแม่น้ำโวลก้าตอนล่าง ออกจากบัลลังก์ดั้งเดิมของเขาในเคียฟ ซึ่งถูกทำลายโดยชาวมองโกล มหานครได้ย้ายเมืองซีไปทางเหนือของรัสเซีย อันดับแรกไปที่วลาดิมีร์ (1300) และจากนั้นไปยังมอสโก (1328) ซึ่งในที่สุดก็กลายเป็นเมืองหลวงทางการเมืองและทางศาสนาของรัสเซียในที่สุด การเพิ่มขึ้นของมอสโกซึ่งได้รับการสนับสนุนจากไบแซนเทียมทำให้เกิดการเคลื่อนไหวแบบแรงเหวี่ยงในสังฆมณฑลทางตะวันตกของเมืองหลวงของรัสเซีย ในช่วงเวลาสั้น ๆ ของศตวรรษที่ 14 ภายใต้แรงกดดันจากแกรนด์ดยุคแห่งลิทัวเนียและกษัตริย์โปแลนด์ ผู้เฒ่าถูกบังคับให้สนับสนุนการสร้างมหานครที่แยกจากกันในโนโวกรูดอค (ลิทัวเนีย) และกาลิช (กาลิเซียที่ถูกครอบครองโดยโปแลนด์) แต่ในปี ค.ศ. 1390 การทูตคริสตจักรที่ประสบความสำเร็จของไบแซนเทียมก็สามารถรวมเมืองหลวงได้อีกครั้ง

กิจกรรมทางการทูตที่ไม่ธรรมดาของปิตาธิปไตยทั่วยุโรปตะวันออกนี้ไม่ได้อาศัยอำนาจของจักรวรรดิอีกต่อไป ซึ่งตอนนี้ไม่มีนัยสำคัญแล้ว แต่อาศัยอำนาจของคอนสแตนติโนเปิลในฐานะศูนย์กลางทางจิตวิญญาณและทางปัญญาของ "เครือจักรภพ" ของประชาชน อารามมีบทบาทพิเศษในการรักษาความสัมพันธ์ทางวัฒนธรรม การฟื้นฟู "hesychastic" ได้รับการอนุมัติในกรุงคอนสแตนติโนเปิลโดยสภาจำนวนหนึ่ง (1341, 1347, 1351) สะท้อนในประเทศออร์โธดอกซ์ทั้งหมด Mount Athos ศูนย์กลางของศาสนา hesychast เป็นศูนย์กลางระหว่างประเทศที่พระกรีก สลาฟ มอลโดวาและจอร์เจียได้รับการศึกษาด้านจิตวิญญาณ เขียนต้นฉบับ แปลข้อความภาษากรีกเป็นภาษาของพวกเขา และมักทำหน้าที่เป็นทูตทางการทูตของปิตาธิปไตย พวกเขามักจะถือสังฆราชเห็นในส่วนต่าง ๆ ของยุโรปตะวันออก

อย่างไรก็ตาม เซอร์เบีย (1389) และบัลแกเรีย (1393) ในไม่ช้าก็ตกอยู่ภายใต้การโจมตีของเติร์กออตโตมัน และความสัมพันธ์ที่กลมกลืนกันระหว่างโบสถ์แม่แห่งคอนสแตนติโนเปิลและลูกสาวของโบสถ์แห่งมาตุภูมิถูกรบกวนด้วยเหตุการณ์ที่เกี่ยวข้องกับมหาวิหารเฟอร์รารา-ฟลอเรนซ์ ( 1438-1439) ชาวกรีกอิซิดอร์ซึ่งได้รับการแต่งตั้งให้ขึ้นครองบัลลังก์ของมหานครรัสเซียในไบแซนเทียมได้ลงนามในพระราชกฤษฎีกาเรื่องสหภาพในฟลอเรนซ์ แต่เมื่อกลับไปมอสโคว์ (1441) เขาถูกฝูงแกะปฏิเสธ ในปี ค.ศ. 1448 พระสังฆราชของรัสเซียโดยไม่หันไปพึ่งกรุงคอนสแตนติโนเปิล ได้เลือกเมโทรโพลิแทน โจนาห์ ผู้สืบทอดตำแหน่ง และตีความการล่มสลายของไบแซนเทียมภายใต้การโจมตีของชาวเติร์ก (ค.ศ.1453) ว่าเป็นการลงโทษอันศักดิ์สิทธิ์สำหรับการทรยศต่อออร์ทอดอกซ์ในฟลอเรนซ์

แม้จะมีเหตุการณ์โศกนาฏกรรมเหล่านี้ พลวัตทางปัญญาและจิตวิญญาณที่แสดงโดยคริสตจักรไบแซนไทน์ในปีสุดท้ายของการดำรงอยู่ของมันทำให้เป็นไปได้ที่การอยู่รอดของสิ่งที่นักประวัติศาสตร์ชาวฝรั่งเศส Charles Diehl เรียกว่า Byzance apms Byzance [ไบแซนเทียมหลังไบแซนเทียม] ปรมาจารย์แห่งคอนสแตนติโนเปิลยังคงมีอยู่ในจักรวรรดิออตโตมัน ผู้เฒ่าไม่สามารถรับใช้ในมหาวิหารเซนต์โซเฟียอันสง่างามอีกต่อไปกลายเป็นมัสยิด แต่ตามคำสั่งของสุลต่านเขาต้องรับผิดชอบทางการเมืองสำหรับประชากรคริสเตียนทั้งหมดในจักรวรรดิซึ่งทำให้เขามีอำนาจใหม่ไม่เพียง แต่เหนือชาวกรีกเท่านั้น แต่ยังเหนือชาวบอลข่านสลาฟและโรมาเนีย รักษาความงดงามของบริการศักดิ์สิทธิ์ของไบแซนไทน์สนับสนุนประเพณีของจิตวิญญาณของสงฆ์โดยเฉพาะอย่างยิ่งใน Athos ปิตาธิปไตยบางครั้งกลายเป็นเหยื่อของการกดขี่ข่มเหงของชาวมุสลิมและ

การล่มสลายของศาลออตโตมัน แต่ยังคงรักษามรดกไบแซนไทน์ไว้สำหรับยุคปัจจุบัน

ในขณะเดียวกัน แกรนด์ดุ๊ก อีวานที่ 3 แห่งรัสเซียได้แต่งงานกับหลานสาวของจักรพรรดิไบแซนไทน์องค์สุดท้าย (ค.ศ. 1472) และรัสเซียก็เริ่มมองเมืองหลวงอันยิ่งใหญ่ของพวกเขา มอสโก ว่าเป็น "คอนสแตนติโนเปิลใหม่" หรือ "กรุงโรมที่สาม" และยังมาจากคอนสแตนติโนเปิลภายใต้การปกครองของพวกเติร์กที่เจ้าชายมอสโกแสวงหาและแสวงหาการยอมรับในชื่อราชวงศ์ของพวกเขาและการก่อตั้ง Patriarchate มอสโกในปี ค.ศ. 1589 แม้แต่สำหรับพวกเขา มรดกไบแซนไทน์ก็ยังคงมีความแข็งแกร่ง

หน้าถูกสร้างขึ้นใน 0.29 วินาที!

ไบแซนเทียม(Βυζάντιον) ในยุคคลาสสิกเป็นตัวแทนของอาณานิคม Megarian บนฝั่งยุโรปของ Bosphorus ก่อตั้งขึ้นในปี 658 และมีความสำคัญทางการค้าและอุตสาหกรรมอย่างมากเนื่องจากตำแหน่งบนช่องแคบแคบระหว่างทะเล Black และ Marmara ใกล้ Golden ที่มีชื่อเสียงระดับโลก อ่าวฮอร์น. ในศตวรรษแรกของยุคคริสเตียน ไบแซนเทียมแม้ว่าจะถือเป็นเมืองรอง แต่ก็ยังมีประโยชน์และข้อได้เปรียบที่ดีเมื่อเทียบกับเมืองอื่น ๆ ทางตะวันออกของกรีก ประโยชน์เหล่านี้ได้รับการชื่นชมอย่างเต็มที่จากจักรพรรดิคอนสแตนตินมหาราชซึ่งในปี 330 ได้ย้ายเมืองหลวงของจักรวรรดิโรมันไปยังไบแซนเทียมเรียกว่ากรุงคอนสแตนติโนเปิลและกรุงโรมใหม่ตกแต่งด้วยวัดและพระราชวังใหม่รวมถึงงานศิลปะที่นำมาที่นั่น จากทั่วทุกมุมของกรีกตะวันออก ดึงดูดผู้คนจำนวนมากมาที่นี่ และทำให้เป็นศูนย์กลางของชีวิตพลเรือนและศาสนาในโลกกรีก-โรมัน นับตั้งแต่นั้นมา คำว่า "ไบแซนเทียม" ก็ได้หยุดใช้เป็นชื่อจริงของอาณานิคมเมกาเรียนโบราณ ในช่วงกลางและโดยเฉพาะอย่างยิ่งในศตวรรษใหม่ คำนี้เริ่มใช้กับจักรวรรดิกรีก-โรมันตะวันออกทั้งหมด ในช่วงที่ดำรงอยู่ตั้งแต่จักรพรรดิคอนสแตนตินมหาราช (324-337) และส่วนใหญ่มาจากยุคของจักรพรรดิจัสติเนียนที่ 1 (527) -565) และก่อนการพิชิตกรุงคอนสแตนติโนเปิลโดยออตโตมันเติร์กในปี ค.ศ. 1453 และพร้อมกับชื่อ "ไบแซนเทียม" ในด้านวิทยาศาสตร์ได้รับสิทธิในการเป็นพลเมืองและชื่อ "จักรวรรดิไบแซนไทน์" ซึ่งติดอยู่กับรัฐเดียวกัน ขอบเขตของคำที่นำมาใช้ใหม่นี้มีความสมเหตุสมผลโดยพื้นฐานทางวิทยาศาสตร์และประวัติศาสตร์สามารถเห็นได้จากการวิเคราะห์ที่นำเสนอด้านล่างของแนวคิดของไบแซนไทน์ ซึ่งแสดงถึงปรากฏการณ์ทางวัฒนธรรมใหม่ทั้งกลุ่มที่พัฒนาบนพื้นฐานของจักรวรรดิไบแซนไทน์

รัฐไบแซนไทน์

ประวัติศาสตร์ของรัฐไบแซนไทน์โดยคำนึงถึงประโยชน์สูงสุด สามารถแบ่งออกได้เป็นเก้ายุคอย่างสะดวก: 1) ยุคก่อนจัสติเนียน (330-518); 2) อายุของจัสติเนียนและผู้สืบทอด (518-610); 3) ราชวงศ์ Heraclius และยุคแห่งการต่อสู้กับศาสนาอิสลาม (610-717); 4) ราชวงศ์อิศวรและยุคของการยึดถือคติ (717-867); 5) รุ่งอรุณของจักรวรรดิในช่วงราชวงศ์มาซิโดเนีย (867-1025); 6) ความเสื่อมถอยของรัฐ (1026-1081); 7) ศตวรรษแห่งราชวงศ์ Komnenos และ Angels (1081-1204); 8) อาณาจักรในไนเซีย (1204-1261); 9) การบูรณะจักรวรรดิไบแซนไทน์ภายใต้ Palaeologus และการล่มสลาย (1261-1453)

I. จักรพรรดิองค์แรกแห่งยุคไบแซนไทน์ คอนสแตนตินมหาราช ผู้มีชื่อเสียง ในช่วงการปกครองแบบเผด็จการ (323-337) ของพระองค์ได้วางรากฐานที่มั่นคงสำหรับชีวิตของรัฐในจักรวรรดิ ภายใต้เขา "ทุกส่วนของจักรวรรดิโรมันกล่าวว่านักประวัติศาสตร์ Eusebius รวมเป็นหนึ่งเดียวประชาชนทั้งหมดทางทิศตะวันออกรวมเข้ากับอีกครึ่งหนึ่งของรัฐและทั้งหมดได้รับการประดับประดาด้วยความสามัคคีของอำนาจราวกับว่าโดย หัวเดียว; ทุกอย่างเริ่มอยู่ภายใต้การปกครองของราชาธิปไตยและซาร์ผู้ได้รับชัยชนะซึ่งรุ่งโรจน์ในความกตัญญูทุกประเภทเป็นคนแรกที่ประกาศเรื่องราชาธิปไตยของพระเจ้าและเขาเองก็ปกครองโลกทั้งโลกอย่างราชา " จักรวรรดิประกอบด้วยสังฆมณฑลสิบสี่แห่งต่อไปนี้: อียิปต์ ตะวันออก (ซีเรีย ปาเลสไตน์ ฟีนิเซีย ชายฝั่งตอนใต้ของเอเชียไมเนอร์ อารเบีย และเมโสโปเตเมีย) เอเชีย (หมู่เกาะในหมู่เกาะชายฝั่งตะวันตกและตะวันตกเฉียงใต้ของเอเชียไมเนอร์) ปอนตุส (ชายฝั่งทางตอนเหนือ) ตามแนวทะเลดำและภาคตะวันออกภายในคาบสมุทรเอเชียไมเนอร์), อาเคีย (กรีซ), มาซิโดเนีย, เทรซ, ดาเซีย (ตะวันตกและทางเหนือของเทรซ ถึงแม่น้ำดานูบ), อิลลีเรียตะวันตก, อิตาลี, แอฟริกา, สเปน, กอล และบริเตน คอนสแตนตินมหาราชประสบความสำเร็จในการปฏิรูปโครงสร้างของรัฐบาลในรัฐ ดำเนินการโดย Diocletian (284-305) ความบริบูรณ์ของอำนาจสูงสุดทั้งหมดกระจุกตัวอยู่ที่องค์จักรพรรดิ ผู้รวบรวมความเป็นสมบูรณาญาสิทธิราชย์สูงสุด มีไว้สำหรับทั้งอาณาจักรดุจดวงอาทิตย์ ซึ่งแสงและรังสีส่องสว่างและทำให้ทุกคนอบอุ่น ความเป็นผู้นำระดับสูงของรัฐบาลสาขาต่างๆ (การเงิน กองทัพบก ฯลฯ) ถูกรวมศูนย์ไว้ในมือของผู้มีตำแหน่งสำคัญคนแรก ซึ่งอยู่ใต้บังคับบัญชาของจักรพรรดิอย่างไม่มีเงื่อนไข และการเข้ามาแทนที่และการแต่งตั้งของพวกเขา ในทางกลับกันรัฐมนตรีก็มีเจ้าหน้าที่จำนวนมากในการเชื่อฟังอย่างไม่มีเงื่อนไขซึ่งแยกผู้คนออกจากอธิปไตยราวกับว่ามีกำแพง เจ้าหน้าที่อยู่ภายใต้การปกครองแบบมีลำดับชั้น ปฏิบัติตามคำสั่งที่มาจากเบื้องบนอย่างเคร่งครัด และได้รับเกียรติ ตำแหน่ง และระดับกลางจำนวนมากเพื่อสนองความปรารถนาอันทะเยอทะยานของพวกเขาและป้องกันไม่ให้พยายามแย่งชิงอำนาจ กองทัพที่โอ่อ่าและกองกำลังตำรวจที่ซับซ้อนได้รับการออกแบบมาเพื่อปกป้องอาณาจักรที่ปฏิรูปจากศัตรูทั้งภายนอกและภายใน การปกครองตนเองและเสรีภาพถูกพรากไปจากผู้อยู่อาศัยโดยสิ้นเชิง ซึ่งเปลี่ยนจากพลเมืองเป็นอาสาสมัคร ประชากรถูกเก็บภาษีเพื่อสนับสนุนรัฐ ซึ่งค่อนข้างหนักและเป็นภาระสำหรับชนชั้นล่าง มีการออกกฎหมายใหม่ในประเทศตามจุดเริ่มต้นของการปฏิรูป แต่อยู่ในจิตวิญญาณของข้อกำหนดของคริสเตียน สำหรับจักรวรรดินั้นยังมีการระบุศูนย์กลางเมืองหลวงแห่งใหม่คือคอนสแตนติโนเปิลด้วย และที่สำคัญที่สุด ภายใต้คอนสแตนติน โลกแห่งศาสนาได้ก่อตั้งขึ้น ศาสนาคริสต์มีชัยเหนือลัทธิศาสนาอื่น ๆ ของจักรวรรดิ และคริสตจักรคริสเตียนได้รับลักษณะของสถาบันอิสระของรัฐ พระราชบัญญัติของรัฐนี้มีความสำคัญทางประวัติศาสตร์ทั่วโลก เป็นชัยชนะของโลกทัศน์ของคริสเตียนเหนือคนนอกศาสนา เปิดขอบเขตกว้างสำหรับอิทธิพลของความเป็นมนุษย์ของคริสตจักรในทุกด้านของรัฐและชีวิตสาธารณะ มีส่วนทำให้เกิดการเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่ในโลกในความต้องการและแรงบันดาลใจภายใน และฟื้นคืนชีพด้วยพลังสร้างสรรค์ของคำสอนของคริสเตียน อันที่จริง พระมหากษัตริย์ผู้ให้รูปลักษณ์ใหม่แก่จักรวรรดิโรมันตะวันออกโดยสมบูรณ์ ให้ความสงบสุขทั้งภายนอกและภายในแก่จักรวรรดิ และกำหนดไว้บนเส้นทางแห่งความก้าวหน้า ภายใต้การนำของคริสตจักรคริสเตียน ควรได้รับการยอมรับว่ายิ่งใหญ่ บุตรชายและผู้สืบทอดของคอนสแตนตินมหาราช - คอนสแตนตินที่ 2 (340), คอนสแตนติส (361) และคอนสแตนซ์ (350) ยังคงดำเนินนโยบายของบิดาของพวกเขา แต่พวกเขาไม่มีความคิดและความสามารถของเขาดังนั้นอาณาจักรจึงเริ่มเสื่อมโทรมภายใต้พวกเขา , โดยเฉพาะอย่างยิ่ง เพราะมันถูกแบ่งออกเป็นสองส่วน ภายใต้จักรพรรดิจูเลียน (363) ซึ่งไม่เข้าใจความคิดที่โดดเด่นของเวลา รัฐตกอยู่ในอันตรายจากการเบี่ยงเบนไปจากเส้นทางของการพัฒนาที่ถูกต้องและความก้าวหน้าอย่างสมบูรณ์ แต่การตายอย่างรวดเร็วของผู้ละทิ้งความเชื่อซึ่งเกิดขึ้นกับเขาใน ต่อสู้กับเปอร์เซีย กอบกู้อาณาจักรจากการถูกทำลาย ในเวลาต่อมาเมื่อจักรวรรดิภายใต้จักรพรรดิ Jovian (363-364), Valentinian (364-375) และ Valente (364-378) พยายามที่จะฟื้นความสามัคคีและความแข็งแกร่งกลับคืนมาพบกับการต่อต้านจากโลกป่าเถื่อน , ซึ่งกำลังค่อยๆ เพิ่มขึ้น ในเวลานั้น ชายฝั่งทะเลดำถูกครอบงำโดยชาวชาวเยอรมัน - ชาวกอธที่แตกแยกออกเป็นชนเผ่าวิซิกอธซึ่งอาศัยอยู่ในที่ราบลุ่มแม่น้ำดานูบตอนล่าง และชาวออสโตรกอธซึ่งตั้งรกรากอยู่นอกเหนือ Dniester จนถึงประเทศโวลก้า ในศตวรรษที่ 4 ชาวกอธรับเอาศาสนาคริสต์มาใช้ แต่มีข้อผิดพลาดของชาวอาเรียน ในช่วง Valens ชาว Ostrogoth ได้รับความเดือดร้อนจาก Huns ซึ่งเป็นคนป่าเถื่อนของเผ่า Turko-Mongol เมื่อนำชาวออสโตรกอธไปด้วย คลื่นลูกใหญ่ของชาวฮั่นที่พุ่งพล่านมุ่งตรงไปยังพันโนเนีย เพิ่มขึ้นราวกับหิมะถล่ม ประชาชนพิชิตได้ตลอดทาง และเริ่มกดวิซิกอธ ต่อมาในจำนวนผู้คนมากถึง 900,000 คน หันไปหาจักรพรรดิวาเลนส์ในปี 376 โดยขอที่พักพิงและอาหาร และเสนอการยอมจำนนและการบริการ จักรพรรดิวางพวกเขาไว้ในมิเซีย แต่ในไม่ช้าพวกอนารยชนซึ่งได้รับแจ้งจากการกดขี่ของเจ้าหน้าที่ไบแซนไทน์และความหิวโหย ได้ก่อกบฏและมุ่งตรงไปยังกรุงคอนสแตนติโนเปิล Valens ต่อต้านพวกเขา แต่กองทัพของเขาพ่ายแพ้ที่ Adrianople และจักรพรรดิเสียชีวิตในการต่อสู้ครั้งนี้ (378) หลังจากนั้นกลุ่มคนป่าเถื่อนก็กระจัดกระจายไปทั่วคาบสมุทรและทำลายมันให้หมด ชาวนาและทาสจำนวนมากเข้าร่วมกับพวกเขา ไม่พอใจกับสถานการณ์ที่ยากลำบากของพวกเขา มีเพียงจักรพรรดิโธโดสิอุสมหาราช (379-395) เท่านั้นที่สามารถรับมือกับพวกกอธได้ เขาสรุปสนธิสัญญากับผู้นำของกลุ่มคนป่าเถื่อน (382) ตามที่พวกเขาสัญญาว่าจะอยู่อย่างสงบสุขกับจักรวรรดิ และด้วยเหตุนี้ พวกเขาจึงได้รับการบำรุงรักษาและอพาร์ตเมนต์ในส่วนต่างๆ ของคาบสมุทรบอลข่าน จักรพรรดิรักษา Goths ให้เชื่อฟังตลอดรัชสมัยของเขาและเขาก็ไขปัญหาของเยอรมันซึ่งมีความสนใจอย่างมากต่อจักรวรรดิในแง่เสรีนิยมและมีมนุษยธรรมมากที่สุดซึ่งดึงดูดคนป่าเถื่อนให้มารับใช้จักรวรรดิในตำแหน่งพลเรือนและโดยเฉพาะอย่างยิ่งทางทหาร . เมื่อเตรียมการให้สงบแล้ว Theodosius ได้อุทิศพลังของเขาเพื่อการพัฒนาภายในของจักรวรรดิซึ่งเขาในตอนท้ายของรัชกาลและรวมกันภายใต้การปกครองที่สมบูรณ์ของเขา ในฐานะคริสเตียนผู้กระตือรือร้นและเป็นปรปักษ์กับลัทธิอาเรียนนิยม โธโดสิอุสได้ขจัดลัทธินอกรีตอย่างสิ้นเชิงและมีส่วนสนับสนุนการควบรวมออร์โธดอกซ์บนพื้นฐานที่ไม่สั่นคลอน ธีโอโดซิอุสได้แบ่งอาณาจักรออกเป็นสองส่วน ซึ่งเขาได้มอบอาณาจักรตะวันออกให้แก่อาร์เคเดีย (395-408) และฝ่ายตะวันตกให้แก่โฮโนเรีย ช่วงเวลาที่ยากลำบากมาถึงจักรวรรดิ: ความสนใจต่ำระหว่างขุนนางที่มีอำนาจเปิดกว้าง การปฏิวัติในวังเริ่มต้นขึ้น การปะทะกันทางศาสนา ภัยพิบัติทางสังคม ชาววิซิกอธและคนป่าเถื่อนเริ่มคุกคามอีกครั้ง แต่ภายใต้ Theodosius the Second (408-450) จักรวรรดิก็อยู่อย่างสงบสุข จักรพรรดิประสบความสำเร็จในการต่อสู้กับชาวเปอร์เซียในการปกป้องคริสเตียนชาวเปอร์เซีย (422) และจากหายนะของพระเจ้า - Attila ผู้นำของฮั่นเขาจ่ายด้วยทองคำ (448) เขามีส่วนในการก่อตั้งโลกของคริสตจักร, ห่วงใยการตรัสรู้ของผู้คนและตีพิมพ์ใน 438 ประมวลกฎหมาย (Codex Theodosianus) ซึ่งกฎหมายทั้งหมดโดยไม่มีข้อยกเว้นถูกรวบรวมอย่างเป็นระบบตั้งแต่สมัย คอนสแตนตินมหาราช. ดังนั้นจักรวรรดิจึงประสบกับอันตรายหลายประการที่เกี่ยวข้องกับการรุกรานของชาวป่าเถื่อนในศตวรรษที่ 5 และสูญเสียสังฆมณฑลตะวันตกหกแห่ง (อิลลีเรีย อิตาลี แอฟริกา สเปน กอล และบริเตน); แต่ตะวันออกแสดงให้เห็นถึงการปรับตัวอย่างมากต่อสภาพประวัติศาสตร์ใหม่และรอดพ้นจากช่วงการย้ายถิ่นฐานของเยอรมันโดยสูญเสียเพียงเล็กน้อยสำหรับตัวมันเอง

ครั้งที่สอง ในปี ค.ศ. 518 ทหารรักษาพระองค์แห่งไบแซนไทน์ประกาศแต่งตั้งจัสติน (527) หัวหน้าของพวกเขา ซึ่งเป็นชาวดาร์ดาเนีย ซึ่งเป็นพื้นที่ภูเขาทางตอนเหนือของมาซิโดเนียในปัจจุบันคือจักรพรรดิ จัสตินไม่มีการศึกษาและยังคงเป็นคนป่าเถื่อนจนกระทั่งเขาตาย แต่เขาเป็นนักรบที่ยอดเยี่ยม เป็นคริสเตียนที่ซื่อสัตย์ และเป็นอาจารย์ที่มีประสบการณ์ เขายกอำนาจทางทหารของจักรวรรดิและปรับปรุงสถานะทางการเงิน เขาประสบความสำเร็จโดยหลานชายของเขา Justinian I (527-565) รัชสมัยของจักรพรรดิองค์นี้เป็นช่วงเวลาที่ยอดเยี่ยมในประวัติศาสตร์ของไบแซนเทียม จักรพรรดิซึ่งมีต้นกำเนิดสลาฟโดยวิธีการที่ตอนนี้ถูกปฏิเสธว่าเป็นสิ่งประดิษฐ์ที่ค่อนข้างดึก (ศตวรรษที่ XVII) ขยายขอบเขตของจักรวรรดิให้ใหญ่ที่สุดที่เคยมีมา เขาปกครองจากชายฝั่งของสเปนไปยังชายฝั่งมหาสมุทรอันไกลโพ้นของแอฟริกาเหนือและจากแอตลาสไปจนถึงยูเฟรตีส์ตอนกลาง ผู้บัญชาการที่มีชื่อเสียง Belisarius ได้รับชัยชนะที่ยอดเยี่ยมเหนือ Vandals ในแอฟริกา (533) และ Ostrogoths ในอิตาลีและซิซิลี (535) ซึ่งผู้บัญชาการอาร์เมเนียเก่า Nerses กลายเป็นที่รู้จัก (552) และ Liverius ขับไล่ Visigoths จากทางใต้และทางใต้ แถบชายฝั่งตะวันตกของคาบสมุทรไอบีเรีย ที่ประสบความสำเร็จน้อยกว่าคือการทำสงครามต่อเนื่องเกือบต่อเนื่องของจัสติเนียนกับพวกเปอร์เซียน ผู้บุกโจมตีซีเรีย กับศัตรูเหล่านี้ จักรพรรดิต้องสรุปสันติภาพสิบปี และจากนั้น ต่อต้านเบลิซาเรียสกับพวกเขา ช่วยซีเรียจากความพินาศสุดท้าย อย่างไรก็ตาม โรงละครปฏิบัติการทางทหารนั้นอยู่ใน Colchis มาเป็นเวลานาน จากนั้นจัสติเนียนต้องจัดการกับศัตรูที่อันตรายมาก - ชาวสลาฟซึ่งร่วมกับชาวบัลแกเรียได้ทำการบุกทำลายล้างในจังหวัดไบแซนไทน์ในยุโรปบุกคอคอดแห่งคอรินท์และคุกคามคอนสแตนติโนเปิล ชาวสลาฟทำเครื่องหมายเส้นทางแห่งชัยชนะด้วยความน่าสะพรึงกลัวของวันที่มืดมนที่สุดของยุคการอพยพของผู้คน ในตอนท้ายของรัชสมัยของจัสติเนียน คาบสมุทรบอลข่านกลายเป็นสถานที่แสวงประโยชน์ทางทหารสำหรับอาวาร์ที่เป็นของเผ่าพันธุ์ฟินโน-อูราล เมื่อคำนึงถึงอันตรายที่คุกคามอาณาจักรจัสติเนียนจากศัตรูเหล่านี้ เขาได้สร้างป้อมปราการมากมายบนคาบสมุทรบอลข่าน จัดเรียงเป็นสามแถว แถวแรกก่อตัวเป็นแนวแม่น้ำดานูบและวิ่งจากเบลเกรดขนานไปกับแม่น้ำดานูบและทะเลดำ เส้นที่สองทอดยาวผ่านดาร์ดาเนียและทางใต้ของมิเซียไปจนถึงทางผ่านบอลข่าน และเส้นที่สามลากจากทะเลเอเดรียติกผ่านมาซิโดเนียตอนใต้และเทรซไปยังป้อมปราการชายฝั่งของเชอร์โซเนซอส โพรปอนติส และกำแพงเมืองอนาสตาเซียน นอกจากนี้ จัสติเนียนพยายามผูกมัดและควบคุมคนป่าเถื่อนด้วยความสัมพันธ์ทางการฑูตและการเจรจา เขาถ่อมตัวผู้อื่นด้วยความช่วยเหลือจากศาสนาคริสต์และวัฒนธรรมกรีก (Tsans, Huns, Abazgi) และสรุปการเป็นพันธมิตรทางการค้ากับกษัตริย์ Abyssinian Elisboy จัสติเนียนก่อตั้งโลกภายในอาณาจักรขยายขอบเขตของจักรวรรดิ เป็นที่รู้จักสำหรับมาตรการของเขาในการปราบปรามการจลาจลของกรุงคอนสแตนติโนเปิล "นิกา" ซึ่งได้รับการเลี้ยงดูจากคริสตจักรและร่วมกับพรรคการเมืองของกรีน จากการกระทำอันโดดเด่นอื่น ๆ ของจักรพรรดิในเบื้องหน้าจำเป็นต้องสร้างกิจกรรมการก่อสร้างของเขา ไม่มียุคสมัยใดของไบแซนไทน์ที่มีอาคารมากมายเท่าสมัยจัสติเนียน ภายใต้เขา มีการก่อตั้งเมืองใหม่มากมาย และเมืองเก่าได้รับการตกแต่งด้วยพระราชวัง ห้องอาบน้ำ และสร้างความประทับใจอย่างมากให้กับคนรุ่นเดียวกันของเขา นักประวัติศาสตร์โพรโคปิอุสกล่าวว่า “พระวิหารนั้นงดงามและใหญ่โต มันขึ้นเหนือเมืองเหมือนเรือที่ทอดสมอ ข้างในนั้น การเล่นแสงอย่างสนุกสนานสร้างความอัศจรรย์ใจ: ดูเหมือนแสงจะเติบโตในพระวิหาร " ตามแบบอย่างของจัสติเนียน ผู้สร้างวัดและอารามหลายแห่ง อาสาสมัครของเขาถูกสร้างขึ้นในถังเก็บน้ำ แม่น้ำเชื่อมต่อกันด้วยสะพานและพรมแดนได้รับการคุ้มครองโดยป้อมปราการและกองทหารรักษาการณ์ แต่การก่อสร้างวัดและอารามนั้นน่าทึ่งมาก ในเวลานี้รูปแบบสถาปัตยกรรมไบแซนไทน์ที่เรียกว่าได้ปรากฏขึ้นซึ่งแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนที่สุดในสุเหร่าโซเฟียที่มีชื่อเสียงในกรุงคอนสแตนติโนเปิล การก่อสร้างวัดนี้เริ่มขึ้นในปี 532 และใช้เวลาหกปี วัสดุส่วนใหญ่นำมาจากวัดนอกรีต มีความยาว 241 ฟุต กว้าง 224 ฟุต และโดมสูง 179 ฟุต อาคารศักดิ์สิทธิ์ของวัด ดังนั้น จูเลียนบางคนจึงสร้างโบสถ์แปดเหลี่ยมของเซนต์. Vitaly ใน Rabven มีชื่อเสียงจากภาพโมเสคที่วาดภาพจัสติเนียนและราชินีธีโอโดรากับข้าราชบริพาร ชื่อของจัสติเนียนนั้นยิ่งใหญ่ในประวัติศาสตร์และสำหรับข้อดีของเขาในด้านกฎหมาย เขารับหน้าที่สรุปแหล่งที่มาของกฎหมายทั้งหมดในหนังสือเล่มเดียว นั่นคือ กฎของนักนิติศาสตร์คลาสสิก (jus) และกฎหมาย (ขา) เพื่อให้กฎหมายโบราณถูกปรับให้เข้ากับความต้องการที่ทันสมัย ​​ความแตกต่างของนักเขียนกฎหมายถูกกำจัดและ ข้อคิดเห็นคลาสสิกได้รับการแก้ไขและเปลี่ยนแปลงอีกครั้ง ... กรณีเหล่านี้ถูกนำขึ้นโดยคณะกรรมาธิการพิเศษของทนายความ โดยมี Trevonian เป็นประธาน ในปีพ.ศ. 529 ได้มีการประกาศใช้ประมวลกฎหมายจัสติเนียน ซึ่งเป็นชุดของคำสั่งที่มีความสำคัญทั่วไปทั้งหมด และในปี 533 ได้มีการตีพิมพ์สิ่งพิมพ์ที่สำคัญมาก ซึ่งเรียกว่า pandect หรือ digest ซึ่งประกอบด้วยงานเขียนทางกฎหมาย นอกจากนี้ ได้มีการประกาศใช้รัฐธรรมนูญที่มีคุณค่าของคำแนะนำทางกฎหมายและได้รับความสำคัญในทางปฏิบัติเมื่อวันที่ 30 ธันวาคม 533 การดำเนินการของคณะกรรมาธิการดังกล่าวแสดงให้เห็นข้อบกพร่องบางประการในฉบับพิมพ์ครั้งแรก นั่นคือ ในรหัส ดังนั้นในปี 534 จึงมีการออกรหัสเพิ่มเติม (codex receptiae praelectionis) จัสติเนียนประกาศอย่างเป็นทางการว่ากิจกรรมด้านกฎหมายก่อนหน้านี้เสร็จสมบูรณ์ด้วยแรงงานนี้ ต่อมามีการเพิ่มเติมพิเศษในรูปแบบของนวนิยาย (novellae constitutiones) นับตั้งแต่มีการนำหลักนิติศาสตร์ใหม่นี้มาใช้ กฎหมายนี้เป็นฉบับเดียวที่นำไปใช้กับศาลและศึกษาในโรงเรียนกฎหมายในกรุงคอนสแตนติโนเปิล โรม และเบรุต นอกจากนี้ จัสติเนียนยังได้ออกคำสั่งใหม่จำนวนหนึ่งเกี่ยวกับการจัดระเบียบของจังหวัด รัฐบาลภายใน กิจกรรมที่ถูกต้องของการบริหารส่วนจังหวัด และการปรับปรุงชีวิตของชนชั้นล่างของประชากร ในที่สุด กิจกรรมทางศาสนาของจัสติเนียนก็น่านับถืออย่างสูง แต่ด้วยการยกย่องความสามารถและพลังของจักรพรรดิองค์นี้เราไม่ควรลืมว่าความยิ่งใหญ่ในรัชกาลของเขานั้นส่วนใหญ่สร้างและสนับสนุนโดยจักรพรรดินีธีโอโดราภรรยาของเขาซึ่งแม้ว่าเธอจะมาจากชั้นล่างของสังคมไบแซนไทน์และใช้เธอ เยาวชนอย่างรุนแรงก่อให้เกิด Procopius นักประวัติศาสตร์เขียนแผ่นพับที่ชั่วร้ายต่อเธอ แต่เธอมีความคิดที่โดดเด่นยืนอยู่ในระดับเดียวกับตำแหน่งที่สูงของเธอและมีส่วนร่วมอย่างมากในชีวิตทางสังคมและการเมืองของประเทศและบางครั้งก็มี บทบาทนำ นอกจากนี้ในรัชสมัยของจัสติเนียนก็มีหายนะเช่นกัน กาฬโรคซึ่งเกิดขึ้นในปี 542 ในฐานะ “การแสดงพระพิโรธของพระเจ้า” ดำเนินไปเป็นเวลาสี่ปีและทำลายผู้คนจำนวนมาก มีแผ่นดินไหวมากกว่า 20 ครั้งภายใต้จัสติเนียน ซึ่งบางส่วนอยู่ในกรุงคอนสแตนติโนเปิลและเกิดภัยพิบัติรุนแรงมาก และคนป่าเถื่อนทางเหนือได้ทำลายอาณาจักรด้วยการจู่โจมอย่างต่อเนื่อง ผู้คนอิดโรยภายใต้ภาระภาษีและคลังของรัฐก็ค่อยๆหมดไป ไม่น่าแปลกใจที่รัชกาลจัสติเนียนที่ดังและรุ่งโรจน์พร้อมความสำเร็จมากมายทำให้จักรวรรดิเสื่อมอำนาจทางการทหารและการเมืองและการล้มละลายทางการเงิน สิ่งนี้ทำให้นักประวัติศาสตร์ทั้งเก่าและใหม่บางคนประณามจัสติเนียน แต่เสียงที่เด่นชัดของประวัติศาสตร์ก็ดังขึ้นเพื่อสนับสนุนพระมหากษัตริย์ผู้วิเศษผู้นี้ ผู้ยิ่งใหญ่ด้วยแรงบันดาลใจอันยิ่งใหญ่ของเขาที่จะรวมพื้นที่ที่ขาดหายไปของจักรวรรดิและรวมคริสตจักรเข้าด้วยกัน การปฏิรูปภายในของเขา ความพยายามที่ประสบความสำเร็จในการดึงดูดชาวธราเซียน ชาวอิสซอเรียน และฮั่นให้มารับใช้จักรวรรดิ ข้อดีของพวกเขาในด้านกฎหมายศิลปะและเทววิทยา ผู้สืบทอดของจัสติเนียน - จักรพรรดิจัสติเนียนที่ 2 (565-578), มอริเชียส (582-602) และโฟคัส (602-610) ชี้นำความพยายามเชิงนโยบายทั้งหมดของพวกเขาเพื่อให้จักรวรรดิอยู่ในขอบเขตที่จัสติเนียนเรียกคืน ศัตรูภายนอกของ Byzantium ในเวลานี้คือ Lombards, Persians, Avars และ Turks ซึ่งกองทัพ Byzantine ต่อสู้อย่างต่อเนื่องด้วยความสำเร็จที่แตกต่างกันโดยเฉพาะภายใต้ Tiberias และ Mauritius จักรวรรดิก็กังวลเกี่ยวกับปัญหาสลาฟเช่นกัน หลังจากเริ่มบุกโจมตีไบแซนเทียมเมื่อปลายศตวรรษที่ 5 ชาวสลาฟเมื่อสิ้นสุดศตวรรษที่ 6 ได้ตั้งรกรากบนคาบสมุทรบอลข่านอย่างแน่นหนาและบุกเข้าไปในกรีซ เมื่ออยู่ในจักรวรรดิ พวกเขาบุกโจมตีเมืองและหมู่บ้านโดยไม่ได้รับการยกเว้นโทษ ปล้นและทำลายล้างพวกเขา และโดยทั่วไปแล้ว ทำให้ประชากรไบแซนไทน์ตกอยู่ในความหวาดกลัว การกระทำของจักรพรรดิที่ดีที่สุดในยุคนั้น - ทิเบเรียสและมอริเชียส - กลับกลายเป็นว่าไม่ประสบความสำเร็จ ด้วยเหตุผลทั้งหมดนี้ ในตอนต้นของศตวรรษที่ 7 ไบแซนเทียม อยู่ในสถานการณ์ที่น่าเศร้า: คลังว่างเปล่า, กองทัพไม่ได้รับการฝึกฝน, ผู้คนถูกทำให้เสียขวัญ, อาวาร์จากทางเหนือและเปอร์เซียจากทางใต้คุกคามการดำรงอยู่ของจักรวรรดิ

สาม. จักรพรรดิเฮราคลิอุส (พ.ศ. 610-641) ซึ่งเป็นผู้ก่อกำเนิดราชวงศ์ใหม่ ใช้เวลาช่วงที่สามในรัชสมัยของพระองค์เป็นหลักในการเจรจาทางการฑูตกับชาวป่าเถื่อนและในการเตรียมการสำหรับการรณรงค์ทางทหาร ในครั้งที่สองเขาได้รับชัยชนะที่ยอดเยี่ยมเหนืออาวาร์และเปอร์เซียสร้างสันติภาพในจักรวรรดิฟื้นฟูความแข็งแกร่งของอำนาจจักรวรรดิในจังหวัดที่ห่างไกลฟื้นพลังของศาสนาคริสต์ในภาคตะวันออกและยกกางเขนของพระเจ้าบนโกรธาอีกครั้ง ( 629) ช่วยชีวิตเขาจากการถูกจองจำของชาวเปอร์เซีย ในความสัมพันธ์กับศัตรูทางเหนือ - Slavs Heraclius ยึดมั่นในระบบซึ่งจุดเริ่มต้นที่ Justinian ร่างไว้และได้รับการสนับสนุนจากผู้สืบทอดของเขา มันเป็นรัฐบาลไบแซนไทน์ที่ดึง Slavs เข้าสู่ผลประโยชน์ของจักรวรรดิอย่างเป็นระบบ มันให้จังหวัดทางทิศตะวันตกและตะวันออกแก่พวกเขาสำหรับการอยู่ประจำที่ ให้ที่ดินฟรีสำหรับการแสวงหาการเกษตร และได้รับสิทธิบางประการของการปกครองตนเองของชุมชน เป็นผลให้ห่วงโซ่ของชายแดนตัดสินการตั้งถิ่นฐานของชาวสลาฟซึ่งขัดขวางการเคลื่อนไหวของพยุหะอนารยชนไปยังจักรวรรดิ ในทางกลับกันการดึงดูดของชาวสลาฟในการรับใช้จักรวรรดิช่วยเพิ่มโอกาสและกองทัพ ภายใต้จักรพรรดิเฮราคลิอุส ระบบที่ปรากฏในสมัยก่อนได้รับองค์กรที่ประสบความสำเร็จมากขึ้น นอกจากนี้ยังมีการจัดตั้งการบริหารระดับภูมิภาคใหม่ภายใต้เฮราคลิอุส แทนที่จะเป็นสังฆมณฑลและจังหวัดโดยที่อำนาจบอลข่านและทหารแยกออกจากกันมีหัวข้อ (θέματα) หรือเขตที่ประเพณีของจังหวัดถูกแบ่งออกภายใต้การปกครองของผู้ว่าการตราแผ่นดินซึ่งอยู่ในมือทั้งทางแพ่งและ อำนาจทางทหารเข้มข้น กลยุทธ์นี้สื่อสารกับจักรพรรดิโดยตรง แต่ในแง่ของความสำเร็จที่หลากหลายนั้นยอดเยี่ยมเพียงใดคือทศวรรษกลางของรัชสมัยของ Heraclius ทศวรรษที่ผ่านมาช่างมืดมนและหดหู่ใจ แม้ว่าเขาจะมีความสามารถโดดเด่นในฐานะผู้นำทางทหารและผู้บริหาร แต่เฮราคลิอุสก็ไม่สามารถป้องกันภัยพิบัติร้ายแรงที่ท่วมจักรวรรดิได้ พวกเขาเข้าใจไบแซนเทียมจากศัตรูใหม่ - ชาวอาหรับคลั่งไคล้คำสอนของโมฮัมเหม็ดและการโฆษณาชวนเชื่อที่ก้าวร้าวของอัลกุรอาน ไบแซนเทียม ดึงดูดชาวอาหรับมาอย่างยาวนานด้วยความร่ำรวย งานศิลปะ และวัฒนธรรมที่ยอดเยี่ยม ชาวอาหรับอย่างรวดเร็วเข้าครอบครองซีเรีย (636), ปาเลสไตน์ (637) และอียิปต์ (639-641) และด้วยเหตุนี้จึงกลายเป็นผู้ปกครองของครึ่งทางตะวันออกของจักรวรรดิ แต่การพิชิตป้อมปราการหลักของอียิปต์ - อเล็กซานเดรียเกิดขึ้นหลังจากการตายของเฮราคลิอุส (11 กุมภาพันธ์ 641) ผู้สืบทอดของ Heraclius - Emperor Constans II (642-668 BC) ), Constantine IV Pogonit (668-685) และบางส่วน Tiberius III (695-711) เป็นผู้ปกครองที่มีความสามารถและมีพลัง ต่อต้านการโจมตีของชาวอาหรับ อาวาร์ และลอมบาร์ด และดำเนินกิจการภายในอย่างชำนาญ แต่จักรพรรดิ Leonty (695-698) และโดยเฉพาะอย่างยิ่ง Justinian II Rinotmet (685-695 และ 705-711) ไม่คู่ควรกับตำแหน่งของพวกเขา ในอีกหกปีข้างหน้า (711-717) จักรพรรดิสามองค์ถูกแทนที่บนบัลลังก์ไบแซนไทน์ (Philip, Anastasius II และ Theodosius III) ซึ่งไม่สามารถและไม่มีเวลาทำสิ่งที่โดดเด่นเพื่อสนับสนุนรัฐ แต่โดยทั่วไปแล้ว เกี่ยวกับราชวงศ์เฮราคลิอุส จะต้องกล่าวว่าตัวแทนของตนต่อสู้เพื่อชัยชนะต่อศาสนาอิสลามอย่างมีชัยชนะ พวกเขาชะลอการแพร่กระจายอาวุธอาหรับออกไปอีกเป็นเวลาหนึ่งศตวรรษ โดยเน้นที่กองกำลังหลักในพื้นที่ที่ถูกตัดขาดจากจักรวรรดิในช่วงปีแรกๆ ของขบวนการมุสลิม

IV. จักรพรรดิลีโอที่ 3 (717-741) ผู้ก่อตั้งราชวงศ์อิซอรัส เป็นผู้นำทางทหารที่โดดเด่นและผู้บริหารฆราวาส เขาค้นพบพรสวรรค์เชิงกลยุทธ์ของเขาในช่วงปีแรก ๆ ของรัชกาล เมื่อชาวอาหรับซึ่งครองราชย์อย่างไม่หยุดยั้งจาก Fergana ถึงชาว Irenaeans และได้รับการสนับสนุนจากการปฏิวัติพระราชวังบ่อยครั้งใน Byzantium ตัดสินใจที่จะยุติมันตลอดไปและทำลายกำแพงเพื่อ การเคลื่อนไหวแห่งชัยชนะไปยังยุโรป ในปี ค.ศ. 717 พวกเขาได้ล้อมกรุงคอนสแตนติโนเปิลทั้งทางบกและทางทะเล และเปิดการล้อมกรุงคอนสแตนติโนเปิลให้ถูกต้อง แต่จักรพรรดิเลโอซึ่งกำกับการป้องกันเมืองด้วยพระองค์เอง ไม่เพียงแต่ขับไล่การโจมตีของชาวอาหรับเท่านั้น แต่ยังทรงพ่ายแพ้อย่างรุนแรงต่อพวกเขาด้วย ซึ่งอิสลามไม่เคยประสบมาก่อน และด้วยเหตุนี้จึงล้างความอัปยศของครั้งก่อนๆ มามากมายของพวกเขา ความพ่ายแพ้จากไบแซนไทน์ และในเวลาต่อมา ลีโอต่อสู้กับพวกอาหรับและบัลแกเรียอย่างประสบความสำเร็จ หลังจากเสริมความแข็งแกร่งให้กับราชบัลลังก์ไบแซนไทน์ด้วยชัยชนะเหล่านี้แล้ว ลีโอจึงเริ่มปฏิรูปทางแพ่ง เขาเปลี่ยนกองทัพ, กอปรด้วยที่ดิน, สร้างวินัยอย่างเข้มงวดในนั้น, จัดสำนักงานใหญ่ทั่วไป, เกณฑ์ทหารรับจ้าง - สลาฟ, โคซาร์, เยอรมันและอื่น ๆ - เพื่อรับใช้ในกองทัพไบแซนไทน์และปลูกฝังจิตสำนึกให้กับทหารของเขา ความแข็งแกร่งและความเหนือกว่า เขาเสริมความแข็งแกร่งให้กับการแบ่งส่วนใหม่ของรัฐเป็น fems ดูแลเศรษฐกิจของรัฐอย่างกระตือรือร้นดูแลการเงินของจักรพรรดิเองภาษีอำนวยความสะดวกรับรองการเข้าสู่คลังอย่างถูกต้องสร้างการควบคุมด้วยความช่วยเหลือของเจ้าหน้าที่ซาร์ดูแลเกี่ยวกับการค้าและ ความปลอดภัย ในที่สุด Leo III พยายามที่จะแนะนำความยุติธรรมที่รวดเร็วและเป็นกลางในจักรวรรดิ สองรหัสทำหน้าที่เป็นอนุสรณ์สถานของกิจกรรมทางกฎหมายของเขา - “ Εκλογή των νόμων "และ" Νόμος γεωργικός " ซึ่งอันแรกแสดงถึงความเป็นผู้นำของกฎหมายปัจจุบันในจิตวิญญาณของแนวโน้มของคริสเตียนในเวลาต่อมาและด้วยการยกเลิกประเพณีโบราณที่ยังไม่ได้หายไปในกฎหมายของจัสติเนียนและประการที่สองเป็นเหมือนประมวลกฎหมายตำรวจในชนบท , - ควบคุมทัศนคติของชาวนาที่มีต่อเจ้าของที่ดินและตำแหน่งของชุมชนในชนบทที่เป็นอิสระ, กำหนดบทลงโทษสำหรับการโจรกรรม, การบาดเจ็บ, ฯลฯ ; "กฎหมายการเกษตร" มีร่องรอยของอิทธิพลของกฎหมายจารีตประเพณีสลาฟ ทิ้งความทรงจำที่ดีของตัวเองไว้ในประวัติศาสตร์ของรัฐ ลีโอที่ 3 สมควรได้รับการตำหนิเพียงครั้งเดียวสำหรับกิจกรรมในโบสถ์ของเขา เขาเป็นผู้ร้ายในขบวนการไอคอนที่นำ Byzantium อันตรายอย่างใหญ่หลวง ความผิดพลาดของจักรพรรดิลีโอคือเขาต้องการปฏิรูปคริสตจักรเพื่อผลประโยชน์ของรัฐโดยใช้มาตรการที่เป็นรูปธรรมและทำให้เป็นอัมพาตโดยอ้างว่าคริสตจักรกำลังทำลาย รัฐ; เขาไม่เข้าใจว่าอุดมคติของความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรกับรัฐทำให้ชีวิตอิสระของทั้งสองสถาบัน คริสตจักรเป็นสถาบันที่เป็นอิสระและเป็นอิสระในหลักการและกิจกรรมภายในของคริสตจักร ว่ามีอดีตอันรุ่งโรจน์อยู่แล้ว แม้จะดำรงอยู่ได้ไม่นาน และให้บริการแก่รัฐอย่างมหาศาล ลีโอยังละเลยตัวอย่างที่เป็นแบบอย่างของความสัมพันธ์กับคริสตจักรในส่วนของบรรพบุรุษของเขาหลายคน ผู้ซึ่งได้สร้างสง่าราศีของจักรพรรดิที่ดีที่สุดและกิจกรรมต่างๆ เพื่อประโยชน์ของคริสตจักร ในท้ายที่สุด พูดกับลีโอ สมัยการประทานที่ซับซ้อนและยาวนานเหล่านั้นซึ่งได้รับชัยชนะในโบสถ์ไบแซนไทน์เนื่องจากการกดขี่ข่มเหงรูปเคารพเป็นเวลาประมาณหนึ่งศตวรรษและมาพร้อมกับความเสื่อมถอยในหลายแง่มุมและชีวิตพลเมือง ดังนั้นจึงไม่มีเหตุผลที่จะทำให้ลีโอที่ 3 เสมอภาคกับจักรพรรดิแห่งไบแซนเทียมที่ดีที่สุด: สง่าราศีของเขาในฐานะผู้ปกครองพลเรือนถูกบดบังด้วยการปฏิรูปที่หายนะในด้านชีวิตคริสตจักร นอกจากนี้ ลีโอยังเดินหน้าปฏิรูปสัญลักษณ์ของลูกชายและผู้สืบทอดตำแหน่ง คอนสแตนติน วี โคโพรนิมัส (741-775) ซึ่งโดดเด่นด้วยพลังและความอุตสาหะอันยิ่งใหญ่ในการบรรลุเป้าหมาย แต่จักรพรรดิองค์นี้แม้จะประสบความสำเร็จในการทำสงครามกับชาวอาหรับและบัลแกเรีย การต่ออายุน้ำประปาในเมืองหลวง การปรับปรุงกองทัพและการเงินของรัฐ ไม่เพียงแต่ไม่ควรครอบครองสถานที่ในหมู่ผู้ปกครองไบแซนไทน์ที่ดีที่สุด ซึ่งนักประวัติศาสตร์บางคนจัดสรร สำหรับเขา แต่ก็สมควรได้รับการตำหนิมากกว่าพ่อของเขาซึ่งเหนือกว่าลูกชายของเขาอย่างมากในด้านบุญส่วนตัว ในบรรดาผู้สืบทอดของ Copronymus Nicephorus I (802-811 BC) ครองราชย์ได้สำเร็จมากกว่าคนอื่น ) ผู้ระดมทุนสาธารณะ จำกัดการค้าทาส ก่อตั้งบริษัทเดินเรือด้วยเงินกู้จากรัฐบาล ได้ทำข้อตกลงทางการเมืองที่ร่ำรวยกับชาร์ลมาญ โดยตระหนักถึงสิทธิสูงสุดของไบแซนเทียมที่มีต่ออิตาลีตอนล่าง เวนิส อิสเตรีย และชายฝั่งดัลเมเชียน แต่กษัตริย์ไม่ประสบความสำเร็จในการต่อสู้กับชาวบัลแกเรียและถึงกับล้มลงในสงครามกับ Khan Krum ของพวกเขาและกับชาวอาหรับในปี 806 เขาได้ทำสันติภาพที่น่าอับอายด้วยการเลิกราของหมู่เกาะไซปรัสและโรดส์ให้กับพวกเขา นอกจากนี้ ลีโอที่ 5 ชาวอาร์เมเนีย (813-820) ประสบความสำเร็จในการต่อสู้กับบัลแกเรียและอาหรับ แต่ได้สร้างปัญหาอันเป็นสัญลักษณ์อันยิ่งใหญ่ภายในจักรวรรดิ ในระหว่างที่เขาเสียชีวิตอย่างน่าอนาถ ในตอนท้ายของสมัยราชวงศ์อาโมเรียนขึ้นครองราชย์ในระหว่างที่ชาวอาหรับเข้าครอบครองเกาะครีตและบุกเข้าไปในเอเชียไมเนอร์และซิซิลีแม้จะมีการต่อต้านอย่างดื้อรั้นของไบแซนไทน์ ดังนั้น ในช่วงตั้งแต่ลีโอที่ 3 ถึงไมเคิลที่ 3 ไบแซนเทียมได้ต่อสู้กับอิสลามอย่างต่อเนื่อง ซึ่งภายใต้การปกครองที่อ่อนแอของยุคนี้ ได้ทำการพิชิตครั้งใหญ่ภายในจักรวรรดิ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในฝั่งตะวันตก ที่ประสบความสำเร็จน้อยกว่าคือความสำเร็จของเขาในภาคตะวันออกในเอเชียไมเนอร์ซึ่งชาวอาหรับถูกต่อต้านอย่างเป็นระบบโดยผู้ปกครองเกือบทั้งหมดของราชวงศ์ Isaurian และ Amorite ซึ่งข้อดีในแง่นี้ค่อนข้างน่านับถือ พวกเขาต่อสู้กับศัตรูภายนอกราชวงศ์ที่ครองราชย์มีความสัมพันธ์ที่ไม่หยุดยั้งกับศัตรูภายใน - ในบุคคลที่กบฏและผู้อ้างสิทธิ์ในบัลลังก์ซึ่งกำลังเขย่ารากฐานของอำนาจและความแข็งแกร่งของราชวงศ์ ในเวลาเดียวกัน ไบแซนเทียมเป็นเวทีของการต่อสู้ที่มีชีวิตชีวาระหว่างแนวคิดทางศาสนาและสังคม ซึ่งแสดงออกในระบบของการเพ่งเล็ง การต่อสู้เกิดขึ้นทั้งจากความปรารถนาของเจ้าหน้าที่พลเรือนที่จะอยู่ใต้บังคับบัญชาคริสตจักรต่อรัฐและจากการร้องขอที่นำเสนอต่อรัฐคริสเตียนโดยชาวมุสลิมที่มุ่งสู่จักรวรรดิ แต่เห็นอุปสรรคในการหลอมรวมในสัญลักษณ์และพิธีกรรม ของความเชื่อออร์โธดอกซ์ Byzantism และ Orthodoxy ใน 843 ชนะองค์ประกอบเอเซียและศาสนาอิสลามและสิ่งนี้ทำให้มั่นใจการเติบโตต่อไปของรัฐและคริสตจักร ช่วงเวลานี้ยังอุดมไปด้วยขบวนการปฏิรูปในด้านชีวิตทางเศรษฐกิจและสังคม

V. Emperor Basil I (867-886) เป็นผู้ก่อตั้งราชวงศ์มาซิโดเนียอันรุ่งโรจน์ซึ่งปกครองในไบแซนเทียมมาเกือบสองศตวรรษ (จนถึง 1025) เมื่อขึ้นครองบัลลังก์ด้วยการสังหารบรรพบุรุษของเขา Vasily ชดใช้ความผิดทางอาญาด้วยคดีที่ประสบความสำเร็จจำนวนหนึ่งเพื่อสนับสนุนจักรวรรดิซึ่งเป็นพยานถึงความสามารถและพลังงานที่โดดเด่นของเขา ภายใต้เขาอิทธิพลของอำนาจไบแซนไทน์ในอิตาลีตอนใต้ Dalmatia และโครเอเชียแข็งแกร่งขึ้นชาวอาหรับถูกขับออกจากคาลาเบรียและโจรสลัดอาหรับที่รบกวนชายฝั่งไบแซนไทน์ก็อ่อนแอลงอย่างมากในความเด็ดขาดและการโจรกรรมของพวกเขา Paulician นอกรีตผู้ทำร้าย จักรวรรดิโดยการจู่โจมอย่างต่อเนื่องบนพรมแดนเอเชียไมเนอร์ ถูกทำลายล้าง ชาวสลาฟนอกศาสนา โดยงานการศึกษาของเซนต์. พี่น้อง Cyril และ Methodius ได้รับการแนะนำให้รู้จักกับจำนวนชนชาติทางวัฒนธรรมและมีการปฏิเสธอย่างรุนแรงต่อกรุงโรมและการอ้างสิทธิ์ที่ทะเยอทะยานไปทางตะวันออก ในที่สุดจักรพรรดิระหว่าง 870-878 ได้ออกสิ่งที่เรียกว่า โปรชิรอน ( Ό πρόχειρός νόμος ) เป็นตัวแทนของคู่มือกฎหมายซึ่งผู้ที่เริ่มศึกษากฎหมายสามารถหารากฐานเริ่มต้นได้ และระหว่าง 884-886 เขาได้ตีพิมพ์คอลเล็กชัน Επαναγωγή ซึ่งนำเสนอชุดเอกสารทางกฎหมายจากกฎหมาย Justnnian ซึ่งยังคงมีผลบังคับใช้ในศตวรรษที่ 9 แต่ด้วยการยกเลิกกฎหมายจักรพรรดิที่มีลักษณะเฉพาะ ลูกชายและผู้สืบทอดของ Basil Leo VI (886-912) มีชื่อเล่นว่า Wise สำหรับทุนการศึกษาของเขายังคงดำเนินกิจกรรมด้านกฎหมายของบิดาต่อไปและในปี 887-893 ได้ออกประมวลกฎหมายไบแซนไทน์ใหม่ที่เรียกว่า มหาวิหารแบ่งออกเป็น 60 เล่มและกำหนดให้ใช้ทั่วไปในรัฐ จากนั้นลีโอที่ 6 ได้ดูถูกความสำคัญของวุฒิสภาโดยเน้นที่อำนาจนิติบัญญัติอยู่ในมือของจักรพรรดิทำให้เทศบาลต้องพึ่งพาจักรพรรดิและโดยทั่วไปมีส่วนอย่างมากในการทำให้การรวมศูนย์และการปกครองแบบเผด็จการไบแซนไทน์เสร็จสมบูรณ์ แต่เขาอยู่ห่างไกลจากอุดมคติในกิจกรรมภายในของเขา เพราะเขาตื่นเต้นกับสังคมที่ตื่นเต้นอย่างมากจากการแต่งงานที่ผิดกฎหมายของเขา (ครั้งที่สี่) เป็นการสิ้นเปลืองและเผด็จการอย่างยิ่ง และนโยบายต่างประเทศของเขาไม่ประสบความสำเร็จ ชาวอาหรับและโจรสลัดมุสลิมเริ่มก่อกวนพรมแดนทางตะวันออกของจักรวรรดิและชายฝั่งอีกครั้ง ในปีพ.ศ. 904 โจรสลัดได้ปล้นสะดมเมืองเทสซาโลนิกาที่เฟื่องฟูและสังหารประชากรและจับมันเข้าคุก และความสัมพันธ์กับชาวบัลแกเรียก็เพื่อไบแซนเทียม ไม่เป็นประโยชน์ ซาร์ซีเมียนผู้มีอำนาจของบัลแกเรีย (893-927) ผู้มอบอิสรภาพให้คริสตจักรบัลแกเรียด้วยการสถาปนาบัลลังก์ปรมาจารย์ที่หก ทำลายพันธมิตรทางการเมืองกับไบแซนเทียมเนื่องจากการผูกขาดการค้า สงครามที่เกิดขึ้นระหว่างชาวบัลแกเรียและไบแซนไทน์ในตอนแรกไม่ประสบผลสำเร็จในช่วงหลัง แต่เมื่อเลโอปฏิบัติตามนโยบายไบแซนไทน์ตามปกติ เรียกร้องให้มักยาร์ต่อต้านชาวบัลแกเรีย แต่ไซเมียนพ่ายแพ้ และจากนั้นก็สรุปสันติภาพกับไบแซนไทน์ จักรพรรดิอเล็กซานเดอร์ (912-913) น้องชายของลีโอในการปกครองระยะสั้นของเขาสามารถทำลายพันธมิตรกับบัลแกเรียและฟื้นฟูจักรวรรดิไซเมียนอีกครั้งซึ่งยังคงเป็นศัตรูที่อันตรายที่สุดของไบแซนเทียม และภายใต้จักรพรรดิคอนสแตนตินที่ 7 พอร์ฟิโรเจเนตุส (913-959) บุตรของลีโอที่ 6 จักรพรรดิองค์นี้เป็นตัวตนของอำนาจ ทรงครอบครองแต่มิได้ทรงครอบครอง ในช่วงที่เขาเป็นชนกลุ่มน้อย จักรวรรดิถูกปกครองโดยผู้สำเร็จราชการแทนพระองค์หกคน นำโดยพระสังฆราชนิโคลัส จากนั้นอำนาจส่งผ่านไปยังพระมารดาของราชินีโซอี้ (914) และจากนั้นก็ส่งถึงโรมัน ลากานิน พ่อตาของจักรพรรดิ์ ซึ่งครองราชย์พร้อมกับพระโอรสของพระองค์ -สะใภ้ภายใต้ชื่อ Roman I (920-944); เมื่อโรมันถูกคุมขังในอาราม จักรวรรดิในนามของคอนสแตนตินถูกปกครองโดยเอเลน่าภรรยาและบรรดารัฐมนตรี จักรพรรดิเองอุทิศตนเพื่อวิทยาศาสตร์อย่างสมบูรณ์และเป็นตัวแทนทั่วไปของทุนการศึกษาไบแซนไทน์ ภายใต้เขา วิทยาศาสตร์และศิลปะได้เบ่งบานอย่างงดงาม ในทางการเมือง ปีแรกแห่งการครองราชย์ของคอนสแตนตินไม่ประสบความสำเร็จ: ไซเมียนซึ่งรับตำแหน่ง "ซาร์แห่งบัลแกเรียและเผด็จการแห่งกรุงโรม" ไปกับกองทหารที่ได้รับชัยชนะไปยังกรุงคอนสแตนติโนเปิลและค่อยๆขยายอาณาเขตของอาณาจักรของเขาด้วยค่าใช้จ่ายของไบแซนไทน์ จังหวัดประกาศ Byzantium สงครามเพื่อชีวิตและความตาย แต่ช่วยไบแซนเทียม ในส่วนของ Serbs และ Croats นั้นเหมาะสมมากและการเสียชีวิตอย่างกะทันหันของ Simeon (927) เป็นลางสังหรณ์ของการล่มสลายของอาณาจักรบัลแกเรีย ผู้สืบทอดของเขาปีเตอร์สรุปด้วยไบแซนเทียม สันติภาพ. ยกเว้นชาวบัลแกเรีย, Vizant ต้องซื้อทองคำจากชาวมักยาร์และชาวอาหรับซิซิลีและประสบภัยพิบัติร้ายแรงจากโจรสลัดครีตัน เฉพาะในเอเชียไมเนอร์เท่านั้นที่ประสบความสำเร็จในการใช้อาวุธไบแซนไทน์ ช่วงครึ่งหลังของรัชสมัยของคอนสแตนตินสงบและประสบความสำเร็จมากขึ้น อย่างไรก็ตามมันถูกทำเครื่องหมายด้วยความสัมพันธ์ทางการค้าการทูตและศาสนากับรัสเซีย เป็นที่ทราบกันดีว่าเจ้าชายอิกอร์แห่งรัสเซียในปี 946 ได้ทำการรณรงค์ทางทหารกับกรุงคอนสแตนติโนเปิลด้วยทหาร 40,000 นายไม่ประสบความสำเร็จ และเจ้าหญิงโอลก้าเสด็จเยือนกรุงคอนสแตนติโนเปิลและรับเอาศาสนาคริสต์มาใช้ที่นี่ (ในปี 957) ภายใต้คอนสแตนติน (ในรัชสมัยของโรมัน) ก็ให้ความสนใจกับการพัฒนาเศรษฐกิจของชาวนาซึ่งถูกคุกคามจากอันตรายจากเจ้าของที่ดินเอกชนรายใหญ่: โนเวลลา 927 ห้ามขายและซื้อที่ดินชาวนา มีคำสั่งเดียวกันเกี่ยวกับดินแดนของชนชั้นทหาร ในที่สุด รัฐบาลต่อสู้กับผู้แอบอ้างและผู้อ้างสิทธิ์ในราชบัลลังก์อย่างต่อเนื่อง ภายใต้ Roman II (859-963) บุตรชายและผู้สืบทอดของคอนสแตนติน เหตุการณ์ที่มีความสำคัญอย่างยิ่งเกิดขึ้น: เกาะครีตได้รับการปลดปล่อยจากการปกครองของชาวอาหรับโดยผู้บัญชาการที่มีพรสวรรค์ Nikifor Phoca (961); ผู้บัญชาการคนเดียวกันยังได้รับชัยชนะเหนือชาวมุสลิมในซีเรีย ขยายอาณาเขตของราชอาณาจักรที่นี่ หลังจากชัยชนะเหล่านี้ความสุขของ Nicephorus ก็เปลี่ยนไปจนเขาขึ้นครองบัลลังก์ไบแซนไทน์ Roman II แต่งงานกับ Theophano ที่สวยงามซึ่งเป็นลูกสาวของเจ้าของโรงแรม ผู้หญิงคนนี้เป็นอัจฉริยะที่ชั่วร้ายของราชวงศ์ไบแซนไทน์ ก่อนอื่นเธอวางยาพิษสามีของเธอซึ่งเป็นชาวโรมันที่อายุน้อยและหล่อเหลา บัลลังก์พร้อมกับมือของหญิงม่ายส่งผ่านไปยัง Nicephorus Phocas (963-969) รัชสมัยของยุคหลังเป็นหนึ่งในประวัติศาสตร์ที่ยอดเยี่ยมที่สุดในประวัติศาสตร์ของไบแซนเทียม เขาเป็นผู้ปกครองในอุดมคติ - ทำหน้าที่สำเร็จ, อุทิศให้กับการทำงาน, เคร่งศาสนา, มีสติสัมปชัญญะ, ปานกลางถึงการบำเพ็ญตบะ, ผู้นำทางทหารที่มีความสามารถ ศัตรูภายนอกของไบแซนไทน์ อาหรับ และบัลแกเรีย ค่อยๆ สัมผัสถึงพลังของอาวุธไบแซนไทน์ที่ได้รับชัยชนะ: ชาวอาหรับสูญเสียไซปรัสและดินแดนซีเรียจำนวนมาก และบัลแกเรีย - ภาษีที่พวกเขาได้รับจากไบแซนไทน์และนอกจากนี้ พวกเขายังพ่ายแพ้โดยไบแซนไทน์ พันธมิตร. - เจ้าชายรัสเซีย สเวียโตสลาฟ กองทัพที่เมืองนีซฟอรัสถูกทำให้สมบูรณ์ มีทหารรับจ้างในนั้น: รัสเซีย, อาร์เมเนีย, สลาฟและจอร์เจีย, การบำรุงรักษาใช้เงินจำนวนมหาศาลซึ่งรวบรวมจากผู้คน, นักบวชและพระสงฆ์ ในชีวิตภายในของจักรวรรดิ กษัตริย์มุ่งความสนใจไปที่ชีวิตทางเศรษฐกิจ การบริหารจังหวัด ฯลฯ แต่ท่ามกลางอาชีพที่โดดเด่นของเขา Nicephorus ถูกสังหารโดยญาติของเขา John Tzimiskes ชาวอาร์เมเนียและผู้บัญชาการ ด้วยความช่วยเหลือจาก Theophano ผู้ซึ่งสัญญากับเขาด้วยความรักและมงกุฎเป็นรางวัล John Tzimiskes (969-976) เป็นทายาทที่เต็มไปด้วยพรสวรรค์ของจักรพรรดิที่เขาสังหาร เขาเป็นผู้บัญชาการที่ยอดเยี่ยม นักการทูตที่มีทักษะ ใจกว้างและเคร่งศาสนา เขาเอาชนะชาวบัลแกเรีย จับเจ้าชายบัลแกเรียบอริส และบังคับให้ออกจากพรมแดนของไบแซนเทียม และบัลแกเรีย เจ้าชายสเวียโตสลาฟแห่งรัสเซีย ซึ่งโด่งดังที่นี่ด้วยชัยชนะอันดังแล้ว (971) ก็สงบศึกกับเขา ยุติการปะทะกับชาวเยอรมันในอิตาลีตอนใต้ ได้รับชัยชนะอันยอดเยี่ยมเหนือชาวอาหรับในซีเรียและเมโสโปเตเมีย และไล่ตามอย่างแข็งขัน การปฏิรูปเศรษฐกิจเพื่อผลประโยชน์ของชาวนาและเจ้าของที่ดินรายย่อย แต่ Tzimiskes ได้รับชื่อเสียงมากเกินไปจากการกระทำที่ประสบความสำเร็จของเขาเสียเปรียบและไม่เป็นที่พอใจสำหรับผู้อื่น ทันใดนั้นเขาก็ล้มป่วยตามที่พวกเขาพูดจากยาพิษที่รัฐมนตรี Basil เสนอให้เขาซึ่งเป็นลูกชายของจักรพรรดิโรมันที่ 1 และเสียชีวิตเมื่อวันที่ 10 มกราคม 976 บัลลังก์ส่งผ่านไปยัง Vasily II the Bolgar Slayer (976-1025) บุตรชายของจักรพรรดิโรมันที่ 2 Basil II เป็นตัวแทนที่ยิ่งใหญ่ของราชวงศ์มาซิโดเนียซึ่งพัฒนาพลังอันยิ่งใหญ่ของเขาอย่างเต็มที่ เขาเป็นคนที่ไม่รู้จักเหน็ดเหนื่อยมีส่วนร่วมในกิจการของรัฐและสงครามโดยเฉพาะมีความโน้มเอียงของนักพรตทำให้กองกำลังของรัฐทั้งหมดต้องปฏิบัติงานที่สำคัญ แต่เขาช่วยชีวิตผู้คนและดึงดูดการชำระหน้าที่และขุนนางซึ่งมีแรงบันดาลใจแบบคณาธิปไตยอยู่เสมอ ต่อต้าน เข้มงวดมากในเรื่องการปลุกระดมและเขาแก้แค้นพวกเขา แต่เขาไม่ได้ปราศจากความเอื้ออาทร ในตอนต้นของรัชกาล Basil II พบกับปัญหาภายนอกและภายใน ในเมโสโปเตเมีย นายพลผู้มีอำนาจ Barda Sklir ได้ก่อการจลาจลต่อต้านกษัตริย์ ชาวอาหรับได้ทำลายล้าง Calabria และ Apulia อีกครั้ง จักรพรรดิเยอรมัน Otto II เข้ายึดครองอิตาลีตอนใต้และซิซิลี และบัลแกเรียได้ยกการลุกฮือขึ้นทั่วไปและภายใต้การนำของ ซามูเอลปรากฏตัวในเทรซและแม้แต่ใต้กำแพงเมืองโซลูเนีย ถึงเมืองโครินธ์ ความยากลำบากทั้งหมดค่อยๆ ขจัดไป ยกเว้นปัญหาบัลแกเรีย เนื่องจากการทดลองครั้งแรกของซาร์ในสงครามกับบัลแกเรียไม่ประสบผลสำเร็จ แต่สิ่งนี้ทำให้ Vasily II เตรียมตัวให้พร้อมที่สุดเพื่อต่อสู้กับศัตรูเหล่านี้ การเตรียมการดำเนินไปเป็นเวลา 15 ปี ในระหว่างที่จักรพรรดิได้จัดกองทัพที่ยอดเยี่ยมและพัฒนาระบบการดำเนินการเชิงกลยุทธ์ทั้งหมด ตั้งแต่ปี ค.ศ. 989 สงครามของเขากับซามูเอลผู้ทรงพลังเริ่มต้นขึ้น ซึ่งมีบุคลิกลักษณะโดดเด่นและค่อยๆ ลดขอบเขตของอาณาจักรบัลแกเรียลง ในปี ค.ศ. 1014 ชาวบัลแกเรียประสบความพ่ายแพ้อย่างสาหัสใกล้ Mount Belasitsa ซามูเอลเองก็หนีไปยัง Prilep แทบไม่ได้และกองทัพบัลแกเรียถูกจับโดย Byzantines จำนวน 15,000 คนตามคำสั่งของ Vasily ตาบอดและตาข้างเดียวถูกทิ้งไว้ สำหรับร้อยคน เพื่อเป็นมัคคุเทศก์ และมัคคุเทศก์เหล่านี้จะนำพวกเขาไปหาซามูเอล สำหรับการแก้แค้นที่เลวร้ายต่อชาวบัลแกเรีย Vasily ได้รับฉายานองเลือดว่า "Bulgar Fighters" - Βουλγαροκτόνος ในปี ค.ศ. 1018 บัลแกเรียได้รับการคืนดีและกลายเป็นส่วนหนึ่งของจักรวรรดิ Vasily ยังทำสงครามกับเจ้าชายรัสเซีย Vladimir ซึ่งในปี 988 ได้ล้อมเมือง Kherson (Korsun) ของกรีกในแหลมไครเมีย แต่แล้วผลประโยชน์ของรัสเซียและไบแซนไทน์ก็คืนดีกันอย่างสมบูรณ์ วลาดิเมียร์ซึ่งแต่งงานกับเจ้าหญิงแอนนาน้องสาวของวาซิลีซึ่งเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ได้ให้บัพติศมาแก่ประชาชนของเขาในศาสนาคริสต์และกลายเป็นพันธมิตรที่มีอำนาจของกษัตริย์ไบแซนไทน์ ในที่สุด อาร์เมเนียก็กลายเป็นส่วนหนึ่งของอาณาจักรไบแซนไทน์ โดยทั่วไปไบแซนเทียม ในตอนต้นของศตวรรษที่ 11 มันถึงอำนาจสูงสุด นกอินทรีไบแซนไทน์บินอย่างมีชัยไปทั่วทั้งพื้นที่ตั้งแต่ริมฝั่งแม่น้ำดานูบไปจนถึงยูเฟรตีส์และจากภูเขาอาร์เมเนียไปจนถึงเขตชานเมืองของอิตาลี จักรวรรดิในแง่อาณาเขตเกือบจะใกล้เคียงกับพรมแดนในช่วงเวลาของจัสติเนียน ประชากรของมันมีความแตกต่างกันอย่างมาก แต่ความเชื่อมโยงของระบอบเผด็จการและระบอบสมบูรณาญาสิทธิราชย์ของซาร์ ชีวิตทางเศรษฐกิจร่วมกัน และอำนาจพิเศษของกองทัพไบแซนไทน์เป็นอันหนึ่งอันเดียวกันอย่างแน่นแฟ้น จักรวรรดิเป็นเหมือนค่ายขนาดใหญ่ที่สร้างความภาคภูมิใจและความปลอดภัย สำหรับประชาชนที่ล้อมรอบอาณาจักรไบแซนเทียม ดูเหมือนจะเป็นศูนย์กลางของความมั่งคั่ง การศึกษา และวัฒนธรรมที่ส่องสว่าง แท้จริงแล้ว ในด้านวิทยาศาสตร์ วรรณกรรม และศิลปะ ช่วงเวลาที่อยู่ระหว่างการพิจารณานั้นให้ผลอย่างผิดปกติ ไบแซนเทียมเป็นแหล่งเพาะพันธุ์ของวิทยาศาสตร์และศิลปะ ซึ่งส่งผลดีต่อสังคมทำให้มันก้าวหน้าไปทั่วโลก ความฉลาดของวัฒนธรรมไบแซนไทน์สะท้อนให้เห็นในชนชาติเพื่อนบ้านซึ่งส่วนใหญ่เป็นชนเผ่าสลาฟและทำให้เกิดการเคลื่อนไหวทางการศึกษาในหมู่พวกเขา ตะวันตกยังได้รับอิทธิพลจากวัฒนธรรมไบแซนไทน์ การบริหาร Byzantium ระดับกลางและระดับภูมิภาค การเงินและชีวิตทางเศรษฐกิจ กองทัพและศาล ทั้งหมดนี้ในตอนต้นของศตวรรษที่ 11 ถูกกำหนดในองค์กรอย่างกลมกลืนและเหมาะสมอย่างยิ่ง

วี. ช่วงเวลาตั้งแต่การตายของ Basil the Bolgar-fighters จนถึงการครอบครอง Alexei Comnenus (1025-1081) มีลักษณะเฉพาะจากการล่มสลายของจักรวรรดิ ในช่วง 56 ปีนี้ บัลลังก์ไบแซนไทน์ถูกครอบครองโดยจักรพรรดิสิบสองคน รัชกาลของพวกเขาผ่านพ้นไปด้วยความไม่สงบภายในและความสับสนอลหม่านที่เกิดขึ้นเพราะราชบัลลังก์และมาพร้อมกับความโหดร้ายที่โหดร้ายต่อผู้อ้างสิทธิ์และผู้หลอกลวง - ในการต่อสู้กับครอบครัวของชนชั้นสูงที่มีความสัมพันธ์ที่เป็นศัตรูกับระบอบเผด็จการไบแซนไทน์และความเป็นอยู่ที่ดีของ ชาวนา - ในการรณรงค์ต่อต้าน Saracens หรืออาหรับ, Pechenegs, Normans และโดยเฉพาะอย่างยิ่ง Seljuk Turks ซึ่งในเวลานั้นสามารถยึดครองจังหวัดในเอเชียไมเนอร์ที่ร่ำรวยด้วยแรงบันดาลใจซึ่งส่วนใหญ่ไม่ประสบความสำเร็จในการสนับสนุนองค์กรการบริหารการทหารและการเงิน ที่เกิดขึ้นในครั้งก่อน แต่ไม่มีเหตุการณ์ที่โดดเด่นและองค์กรที่ยอดเยี่ยมในยุคนั้นที่เป็นปัญหา

วี. ตำแหน่งของไบแซนไทน์ เป็นเรื่องยากมากเมื่อจักรพรรดิ Alexy I Komnenos ครอบครองบัลลังก์ (1081-1118) เราสามารถพูดได้ว่าเขาครอบครองซากปรักหักพัง ในเอเชียไมเนอร์ ไบแซนเทียมเป็นเจ้าของเมืองชายฝั่งเท่านั้น และจังหวัดภายในถูกครอบงำโดยกลุ่มกบฏและเติร์ก ธีมยุโรปเสียหายจากการทำสงครามกับบัลแกเรียบ่อยครั้ง และจากอิตาลี จักรวรรดิถูกคุกคามโดยชาวนอร์มัน ซึ่งไนซ์ฟอรัส โวตานิเอต บรรพบุรุษของจักรพรรดินีซฟอรัส โวตานิเอตเรียกขอความช่วยเหลืออย่างไม่มีเหตุผล และสถานการณ์ภายในของประเทศก็ไม่ดีขึ้น ความวุ่นวายและสงครามอย่างเป็นระบบก่อนหน้านี้และรัฐบาลที่ไม่ดีทำให้อำนาจทางภาษีของประชากรอ่อนแอลง ระเบียบวินัยในหมู่ประชาชนและกองทัพสั่นสะเทือนอย่างมาก การบริหารงานไม่เป็นระเบียบ ความเชื่อมโยงภายในของภูมิภาคต่างๆ กับศูนย์กลางอ่อนแอลง และการแพร่ระบาดที่แท้จริงของ ทรงครองราชย์ท่ามกลางขุนนาง โชคดีที่จักรพรรดิองค์ใหม่มีความโดดเด่นด้วยบุคลิกลักษณะเฉพาะที่โดดเด่น และไม่เพียงแต่มีการศึกษาและมีพลัง แต่ยังมีความรู้สึกของความเป็นมลรัฐและจิตสำนึกทางประวัติศาสตร์ที่น่าภาคภูมิใจของความยิ่งใหญ่ในสมัยโบราณของไบแซนเทียม ภารกิจในชีวิตที่ยากลำบากของเขา เขาตั้ง "โดยไม่ล้มเหลวที่จะทำให้ยูเฟรตีส์และทะเลเอเดรียติกเป็นพรมแดนของพวกเขาอีกครั้ง" อันที่จริงเขาต่อสู้ด้วยความสำเร็จอย่างยิ่งใหญ่กับชาวนอร์มัน, เพเชเนกและเติร์กและตลอดศตวรรษให้พลังและความแข็งแกร่งของไบแซนเทียม ในการต่อสู้กับศัตรูเหล่านี้ การฟื้นฟูอาณาจักรเกือบจะอยู่ในขอบเขตที่ตั้งใจไว้ แต่เพื่อต่อสู้กับพวกเติร์ก Alexy ได้เชิญกองกำลังติดอาวุธของสงครามครูเสดชาวตะวันตกเข้ามาช่วยเหลือซึ่งตามที่คุณทราบมาตลอดทั้งศตวรรษ (จาก 1096) บังคับให้รัฐบาลไบแซนไทน์ปกป้องผลประโยชน์ของตนเองและใช้มาตรการที่เป็นไปได้ทั้งหมดเพื่อปกป้องทรัพย์สินของพวกเขา เนื่องจากผู้นำของกลุ่มติดอาวุธสงครามครูเสดพวกเขาสูญเสียการมองเห็นเป้าหมายดั้งเดิมของการรณรงค์อย่างต่อเนื่อง - การปลดปล่อยดินแดนศักดิ์สิทธิ์จากมือของคนนอกศาสนา - และในที่สุดพวกเขาก็มาถึงความคิดที่จะพิชิตกรุงคอนสแตนติโนเปิล ภูมิปัญญาทั้งหมดของนโยบายต่างประเทศของ Alexy คือการป้องกันไม่ให้องค์ประกอบที่เป็นปรปักษ์ของจักรวรรดิมีอำนาจเหนือฝ่ายใดฝ่ายหนึ่งและรักษาสมดุลที่เป็นไปได้ นโยบายภายในประเทศของ Alexy เหมาะสมและประสบความสำเร็จ ด้วยการมอบรางวัลเขาได้รับรางวัลจากตัวแทนบัลลังก์ที่โดดเด่นและอันตรายที่สุดของอาณาจักรไบแซนไทน์เสริมสร้างความเชื่อมโยงของจังหวัดกับศูนย์กลางดึงดูดพวกเขาให้มีส่วนร่วมอย่างเท่าเทียมกันในรัฐและชีวิตทางการเงินและเศรษฐกิจของจักรวรรดิ จัดระเบียบใหม่ การดำเนินการทางกฎหมายและการคุ้มครองสาธารณะบนรากฐานที่มั่นคง ฟื้นฟูวินัยในกองทัพ และเพิ่มพลังและความแข็งแกร่งด้วยการดึงดูดชาวโปลอฟเซียนและเพเชเนกที่ครั้งหนึ่งเคยเป็นศัตรูกับจักรวรรดิ ยกกองเรือ ผูกมิตรกับคณะสงฆ์ มีส่วนอย่างมากในการปรับปรุง ชีวิตคริสตจักรเพิ่มคลังของรัฐ ฯลฯ โดยทั่วไปแล้ว Alexy I Komnenos เป็นเลขชี้กำลังที่รอบคอบและกระฉับกระเฉงที่สุดของความสมบูรณ์ของอำนาจจักรวรรดิแห่งไบแซนเทียมและอาณาจักรในสมัยของเขาประสบกับชีวิตภายนอกและภายในที่เฟื่องฟูอีกครั้ง จอห์น คอมเนนัส ลูกชายและผู้สืบทอดตำแหน่งต่อจากอเล็กซิส (1118-1143) ซึ่งได้รับฉายาว่ามาจากคุณสมบัติทางศีลธรรมอันสูงส่งของเขา กาโลโยอาน ดำเนินนโยบายของบิดาของเขาต่อไป และเสริมสร้างพลังและสง่าราศีของไบแซนเทียมให้แข็งแกร่งยิ่งขึ้น เขาต่อสู้กับพวกเติร์ก ชาว Pecheneg และ Venetian อย่างมีความสุข ขยายขอบเขตและเพิ่มการปรับปรุงภายใน ความรุ่งโรจน์และความยิ่งใหญ่ของจักรวรรดิเพิ่มมากขึ้นอย่างมีนัยสำคัญภายใต้บุตรชายของจอห์น มานูเอลที่ 1 คอมเนนัส (1143-1180) ซึ่งรัชสมัยของเขาทั้งยาวนานและมั่งคั่งอย่างมากในกิจการและความสำเร็จที่ยิ่งใหญ่ เขาประสบความสำเร็จในการต่อสู้กับพวกนอร์มัน ฮังกาเรียน เซิร์บ และเติร์ก นำการเคลื่อนไหวของสงครามครูเสดครั้งที่สองไปยังเป้าหมายโดยตรงโดยปราศจากอคติต่อจักรวรรดิ ทำลายความสัมพันธ์ทางการเมืองที่เป็นประโยชน์ต่อจักรวรรดิกับจักรพรรดิตะวันตกและสร้างไบแซนเทียม ศูนย์กลางการเมืองระดับชาติ ชีวิตภายในของจักรวรรดิมีการพัฒนาสูงสุด และวัฒนธรรมไบแซนไทน์ในลักษณะต่างๆ นานาก็เฟื่องฟูอย่างสดใส ซึ่งไม่เคยมีมาก่อนหรือในภายหลัง ข้อบกพร่องเพียงอย่างเดียวของมานูเอลคือการที่เขาโน้มเอียงไปทางทิศตะวันตกมากกว่าที่ควรจะเป็น แต่ไม่ต้องสงสัยเลย เขาเป็นราชาที่ทรงอำนาจที่สุดองค์สุดท้ายของไบแซนเทียม และพร้อมกับการสิ้นพระชนม์ของพระองค์ ความงดงามและความยิ่งใหญ่ของจักรวรรดิก็จมดิ่งลงสู่หลุมศพตลอดกาล ผู้สืบทอดตำแหน่งของมานูเอลเกือบทั้งหมด (ยกเว้น Andronicus ซึ่งเป็นที่รู้จักในเรื่อง "การต่อต้านลัทธิตะวันตก" ในด้านการเมืองและการต่อสู้กับศาลและขุนนางของข้าราชการซึ่งระบายน้ำผลไม้ที่สำคัญของรัฐด้วยความทะเยอทะยานของผู้มีอำนาจ) ไม่มีความสามารถของรัฐที่จำเป็นในการจัดการกลไกที่ซับซ้อนของชีวิตทางการเมืองของ Byzantium, ไม่ได้มีคุณธรรมคุณธรรม, สร้างเสน่ห์ของพระมหากษัตริย์ในหมู่ประชาชน, ไม่เข้าใจงานของอาณาจักร, ไม่ทราบวิธีการปกป้อง จักรวรรดิที่มีความสัมพันธ์กับพวกแซ็กซอนต่อสู้กับศัตรูภายนอกไม่ประสบความสำเร็จเสียเวลาและพลังงานไปกับการวางแผนและการต่อสู้กับผู้อ้างสิทธิ์ในราชบัลลังก์ ดังนั้นอาณาจักรในตอนท้ายของ XII และต้นศตวรรษที่สิบสาม ด้วยขั้นตอนที่รวดเร็ว เธอกำลังมุ่งหน้าไปสู่ความตายและค่อยๆ สูญเสียทั้งพลังภายในและความยิ่งใหญ่ภายนอกของเธอ เรื่องนี้จบลงด้วยความจริงที่ว่าพวกแซ็กซอนของการรณรงค์ครั้งที่สี่ซึ่ง Alexy IV ได้เรียกตัวไปยัง Byzantium เพื่อรักษาอำนาจของซาร์ด้วยตนเอง พิชิตกรุงคอนสแตนติโนเปิลในปี ค.ศ. 1204 และก่อตั้งอาณาจักรละตินด้วยระบบศักดินาบนซากปรักหักพังของอาณาจักรไบแซนไทน์ ในกรุงคอนสแตนติโนเปิล บอลด์วินแห่งแฟลนเดอร์สได้รับมงกุฎของจักรพรรดิซึ่งมีทรัพย์สินตั้งอยู่บนชายฝั่งทั้งสองของทะเลมาร์มารา - ในยุโรปและเอเชีย ทางตอนใต้ของมาซิโดเนียมีอาณาจักรเทสซาโลนิกิและในกรีซมีการก่อตั้งบาโรนีศักดินาหลายแห่ง (ดัชชีแห่ง Achaia และนายทหารแห่งเอเธนส์); อาเดรียโนเปิลเป็นจุดสุดโต่งของจักรวรรดิลาตินทางตอนเหนือ

แปด. แต่จักรวรรดิไบแซนไทน์ไม่ได้ตายสนิท ผู้รักชาติชาวกรีกจำนวนหนึ่ง นำโดยจักรพรรดิธีโอดอร์ ลาสการิส (ค.ศ. 1204-1222) ได้อพยพไปยังเมืองปิเซียในเอเชียไมเนอร์ และก่อตั้งอาณาจักรขึ้นที่นี่ ซึ่งต่อมาได้กลายเป็นศูนย์กลางของลัทธิไบแซนท์และเป็นหลักประกันเสรีภาพทางการเมือง ซึ่งเป็นแรงบันดาลใจของทุกคน ตอนนี้ชาวกรีกหันมา งานหลักของ Theodore Laskaris และจักรพรรดินีซคนอื่น ๆ - John III Duca Vatatza (1222-1254), Theodore III Laskaris (1254-1258), John IV Laskaris (1258-1259) และ Michael VIII Palaeologus (1259-1260) g.) - นั่นคือการขับไล่ชาวลาตินออกจากอาณาจักรและฟื้นฟูอาณาจักรไบแซนไทน์ ช่วงเวลาทั้งหมดของการดำรงอยู่ของจักรวรรดิไนซีน (1204-1261) ผ่านการต่อสู้อย่างต่อเนื่องระหว่างชาวกรีกและชาวลาติน และกษัตริย์จอห์น อาเซนแห่งบัลแกเรีย ซึ่งประสบความสำเร็จในการต่อสู้กับพวกครูเซด ได้ให้บริการที่ดีเยี่ยมแก่ชาวไบแซนไทน์ อาณาจักร Nicene บรรลุอำนาจทางการเมืองและการเงินที่ยิ่งใหญ่ที่สุดภายใต้ John III Vatatz ในที่สุด ในปี ค.ศ. 1261 Michael VIII Palaeologus ก็ประสบความสำเร็จในการขับไล่ชาวลาตินออกจากกรุงคอนสแตนติโนเปิล พร้อมกันกับการเกิดขึ้นของจักรวรรดิไนซีน จักรวรรดิกรีกก็เกิดขึ้นที่เมืองทราเปซูอิต ที่ซึ่งชาวคอมเนเนียนตั้งรกรากอยู่ และที่นี่ Byzantinism เจริญรุ่งเรืองและให้ผลลัพธ์ที่ยอดเยี่ยมในด้านชีวิตและวัฒนธรรมทางการเมือง ประวัติของอาณาจักรกรีกใน Trebizond นั้นน่าสนใจมาก จักรวรรดินี้รอดพ้นจากการล่มสลายของกรุงโรม เนื่องจากถูกพวกเติร์กยึดครองได้ในปี 1452 เท่านั้นภายใต้การปกครองของกษัตริย์เดวิด ในเวลาเดียวกันอาณาเขตของกรีกก็ก่อตัวขึ้นในเอพิรุสซึ่งมีการสถาปนาญาติคนหนึ่งของราชวงศ์แองเจิล

ทรงเครื่อง ด้วยการที่ Michael Palaeologus ขึ้นสู่กรุงคอนสแตนติโนเปิล ช่วงเวลาสุดท้ายในประวัติศาสตร์ของ Byzantium เริ่มต้นขึ้น โดยมีลักษณะของการเสื่อมถอยทีละน้อย ซึ่งท้ายที่สุดก็จบลงด้วยการทำลายล้างของจักรวรรดิโดยสิ้นเชิงในปี 1453 จักรพรรดิไมเคิลที่ 8 (1261-1282) ทรงบัญชาทุกวิถีทางแห่งอำนาจของพระองค์ในการรวมจังหวัดที่แตกแยกภายใต้การปกครองของพระองค์และสร้างระบอบราชาธิปไตยเดียว แต่เมื่อพบกับการต่อต้านอย่างรุนแรงจากตะวันตกในความพยายามนี้ เขาถูกบังคับให้ทำสนธิสัญญากับเจนัวและเวนิส และเสียสละผลประโยชน์ที่สำคัญของจักรวรรดิเพื่อสนับสนุนสาธารณรัฐการค้าเหล่านี้ ในทางกลับกัน ด้วยความหวังที่จะได้รับความช่วยเหลือจากสมเด็จพระสันตะปาปา เขาได้เริ่มการรวมตัวของคริสตจักรกับโรม (สภาแห่งลียงในปี ค.ศ. 1274) อีกครั้งโดยให้สัมปทานที่ไม่เอื้ออำนวยต่อไบแซนเทียม แต่มาตรการทั้งสองนี้กลับนำพาภัยมาสู่จักรวรรดิเพียงฝ่ายเดียว แทนที่จะเอาผลดีกลับคืนมา เพราะประการแรกยิ่งทำให้อำนาจราชและอำนาจทางการเมืองสั่นคลอนมากขึ้นไปอีก ซึ่งค่อนข้างจะได้รับการอนุมัติจากจักรพรรดิผ่านความสัมพันธ์ทางการฑูตและการรณรงค์ทางทหารที่ประสบความสำเร็จ และประการที่สอง พวกเขาสร้างความแตกแยกในคริสตจักรที่อันตรายมาก ผู้สืบทอดของไมเคิลจากราชวงศ์ Palaeologis ปฏิบัติตามนโยบายของเขา แต่ไม่สามารถป้องกันจักรวรรดิจากความหายนะที่ใกล้จะมาถึงได้อีกต่อไป ในชะตากรรมของจักรวรรดิเมื่อต้นศตวรรษที่สิบสี่ พวกเติร์กออตโตมันเริ่มมีบทบาทหลัก ซึ่งค่อยๆ ลดขอบเขตและเสริมความแข็งแกร่งให้กับไบแซนเทียม พลังของคุณ หลังจากพิชิตเอเชียไมเนอร์แล้ว พวกเขาก็ได้ก่อตั้งตนเองอย่างมั่นคงในยุโรปในปี 1354 โดยยึดครองกัลลิโปลีบนชายฝั่งยุโรปของดาร์ดาแนลส์ คาบสมุทรบอลข่านถูกปกครองโดยชาวกรีก บัลแกเรีย และเซิร์บ ซึ่งเกิดการปะทะกันอย่างต่อเนื่องเนื่องจากการครอบงำทางการเมือง การพิชิตที่ยอดเยี่ยมโดยเฉพาะอย่างยิ่งในภูมิภาคไบแซนไทน์ สร้างโดยกษัตริย์เซอร์เบีย Stefan Dusan (1331-1354) พวกเติร์กยังเข้ามามีส่วนร่วมในความเป็นปฏิปักษ์ของชนชาติเหล่านี้ โดยชี้นำอาวุธของพวกเขาทั้งกับเซอร์เบียและบัลแกเรีย จากนั้นก็ต่อต้านชาวกรีก ขึ้นอยู่กับว่าสิ่งใดที่ทำกำไรได้มากกว่าสำหรับพวกเขาในขณะนั้น ในเวลาเดียวกัน รัฐบาลไบแซนไทน์ไม่ได้ละทิ้งการขอความช่วยเหลือจากตะวันตก โดยหวังว่าจะขัดกับประสบการณ์ทางประวัติศาสตร์เพื่อค้นหาการต่อต้านที่จำเป็นต่อชาวมุสลิมที่นี่ แต่ความพยายามของสหภาพคริสตจักรโดยมีเป้าหมายเพื่อรับการสนับสนุนทางการเมืองจากมหาอำนาจตะวันตกกลับกลายเป็นว่าไร้ผล ในที่สุด ความวุ่นวายภายในอันเนื่องมาจากราชบัลลังก์ก็ไม่หายไปในจักรวรรดิ (Andronicus II และ Andronicus III, John VI Cantakuzin) แม้จะพิจารณาถึงอันตรายที่เห็นได้ชัดต่อการดำรงอยู่ของมัน สถานการณ์นี้ถูกใช้อย่างชำนาญโดยพวกเติร์กและทำให้พ่ายแพ้ต่อชาวกรีกและชาวสลาฟทีละคน ในปี 1361 พวกเขารับ Adrianople ในปี 1389 เซอร์เบียถูกบดขยี้โดยการต่อสู้ที่สนามคอซโซโว และในปี 1393 พวกเขาพิชิตบัลแกเรีย จักรวรรดิไบแซนไทน์ในตอนปลายศตวรรษที่ 14 ถูกจำกัดด้วยแถบแคบๆ ระหว่างทะเลดำและทะเลมาร์มารา จักรพรรดิองค์สุดท้ายคือไบแซนเทียม เป็นคอนสแตนตินที่สิบเอ็ด Palaeologus (1448-1453) ซึ่งแม้จะมีข้อดีส่วนตัวของเขาก็ไม่สามารถทำได้เนื่องจากความอ่อนแอและการกระจายตัวของกองกำลังทหารของเขาต่อต้านการเคลื่อนไหวที่น่ารังเกียจของพวกเติร์กที่นำโดยสุลต่านโมฮัมเหม็ดที่ 2 ซึ่งตัดสินใจยุติการดำรงอยู่ ของอาณาจักรไบแซนไทน์ อันที่จริงเมื่อวันที่ 29 พฤษภาคม ค.ศ. 1455 คอนสแตนติโนเปิลถูกโจมตีและทำลายล้าง จักรพรรดิคอนสแตนตินสิ้นพระชนม์ด้วยการเสียชีวิตของวีรบุรุษ ประชาชน 60,000 คนถูกจับและรูปพระจันทร์เสี้ยวของชาวมุสลิมถูกสถาปนาขึ้นบนสุเหร่าโซเฟีย โลกคริสเตียนทั้งโลกจมอยู่กับการสูญเสียครั้งใหญ่นี้ นับจากนั้นเป็นต้นมา จักรวรรดิไบแซนไทน์ก็หยุดอยู่

ไบแซนเทียม มีความสำคัญทางประวัติศาสตร์ที่สำคัญมาก ด้วยตำแหน่งที่มีอาณาเขตมาก จึงต้องมีส่วนในการต่อสู้ระหว่างยุโรปและเอเชียอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ เป็นเวลากว่าพันปีแล้วที่เธอปกป้องโลกยุโรปอย่างกล้าหาญจากการจู่โจมของชาวเอเชียและทำหน้าที่เป็นด่านหน้าหลักของยุโรปเพื่อต่อต้านเอเชียป่าเถื่อน เมื่อได้ปฏิบัติหน้าที่อันยิ่งใหญ่นี้และให้บริการอันทรงคุณค่าแก่โลกยุโรป เธอเสียชีวิตในเวลาที่รัฐทางตะวันตกแข็งแกร่งเพียงพอและสามารถต่อต้านพวกป่าเถื่อนด้วยกองกำลังของพวกเขาเอง แล้วไบแซนเทียม ให้ความกระจ่างแก่คนป่าเถื่อนหลายคนด้วยแสงแห่งศรัทธาของคริสเตียน ชุบชีวิตพวกเขาทางวิญญาณ และแสดงให้เห็นวิถีของกระบวนการปกติ เธอได้พัฒนาวัฒนธรรมที่สมบูรณ์แบบยิ่งขึ้นไปอีก ซึ่งตอนนี้ทำให้เกิดความอัศจรรย์ใจและยังเป็นหัวข้อของการศึกษาและการเลียนแบบอีกด้วย ไบแซนเทียมได้สื่อสารวรรณคดี ศิลปะ วิทยาศาสตร์ กฎหมาย และความเป็นมลรัฐของตนให้ไกลที่สุดเท่าที่จะมากได้ ให้กับประชาชนผู้ซึ่งได้สัมผัสกับแง่มุมของชีวิตและวิถีชีวิตของไบแซนเทียม และผลกระทบทางวัฒนธรรมของไบแซนเทียม กลับกลายเป็นว่าเป็นประโยชน์อย่างมากสำหรับชาวเซิร์บ บัลแกเรีย โรมาเนียน จอร์เจีย อาร์เมเนีย รัสเซีย และโลกในยุโรปตะวันตกทั้งหมด ซึ่งหลังจากการล่มสลาย ขบวนการมนุษยนิยมก็เกิดขึ้น โดยมีส่วนร่วมของไบแซนไทน์ สุดท้าย ไบแซนเทียม เป็นเตาไฟของออร์ทอดอกซ์ซึ่งเป็นสัญญาณแห่งศรัทธาที่แท้จริงและครบถ้วนของพระคริสต์ผู้รักษาคำสอนสากลของพระคริสต์

วรรณกรรม. 1) Παπαρρηγόποολος "Ιστορία του Ελληνικού έθνους, τομοι 2-5, εν Άθήναις, 1806.2) เลอ โบ Histoire du Bas Empire, เล่มที่. 1-21. ปารีส. พ.ศ. 2367-2478, 3) กิบบอน ประวัติความเสื่อมโทรมของจักรวรรดิโรมัน เล่ม 2 1-6 ฉบับใหม่ - Bury, London 2439-2444, 4) ฟินเลย์ ประวัติของ Giecie ฉบับที่ 1-7. อ็อกซ์ฟอร์ด. 2420, 5) Karl Hopf, Geschihte Griechenlands vom Beginn des Mittelalters bis auf unsere Zeit (Ersch und Gruber, Encyclopädie, Bands 85 and 86 Leipzig. 1867-1868), 6) Hertzberg: a) Geschichte Griechenlands, Gotha, 1876-1878 b ) Geschichte der Byzantinen und der osmanischen Reiches bis gegen Ende des 16 Iahrhunderts เบอร์ลิน 2426 (การแปลภาษารัสเซียโดย P. V. Bezobrazov - "History of Byzantium" M 1897), 7) A. Rambeaud et Lavisse, Histoire generale du IV siècle a nos jours, vol. 1-3. ปารีส, 2436-1894, 8) Σ. Λάμπρος. "Ιστορία τής Ελλάδος, Άθήναι ... 2435, 9) Gfrörer, Byzantinischen Geschichten, B. 1-3, กราซ พ.ศ. 2415-2420 10) ฟิสเชอร์, Studien zur byzantinischen Geschichte des 11 Iahrhunderts เพลน. 2426, 11) Skabalanovich รัฐไบแซนไทน์และคริสตจักรในศตวรรษที่ 11 เอสพีบี 2427, 12) ผลงานของนักวิทยาศาสตร์ชาวรัสเซียจำนวนมากและมีค่ามาก: V. G. Vasilievsky, 13) F. I. Uspensky, 14) Florinsky, 15) D. O. Belyaev, 16) Destunis และคนอื่น ๆ คำแนะนำโดยละเอียดซึ่งสามารถพบได้ที่ Krumbacher, Geschichte der byzantinichen Litteratur . Zweite Auflage (München. 1697) และในวารสาร Byzantine Vremennik ซึ่งตีพิมพ์ที่ Imperial Academy of Sciences ตั้งแต่ปี 1897

โบสถ์ไบแซนไทน์

ชะตากรรมทางประวัติศาสตร์ของโบสถ์ไบแซนไทน์มีความเกี่ยวข้องอย่างใกล้ชิดกับรัฐ: ความเจริญรุ่งเรืองหรือความเสื่อมโทรมของจักรวรรดิทำให้เกิดปรากฏการณ์ที่คล้ายคลึงกันในด้านชีวิตของคริสตจักรซึ่งสะท้อนจากการเพิ่มขึ้นหรือลดลงของตำแหน่งทั่วไปของคริสตจักร ประวัติของคริสตจักรสามารถแบ่งออกเป็นสี่ช่วงเวลา:

1. ช่วงแรกครอบคลุมเวลาตั้งแต่ก่อตั้งโบสถ์จนถึง 313 เมื่อจักรพรรดิคอนสแตนตินมหาราชออกพระราชกฤษฎีกาที่มีชื่อเสียงของมิลานโดยที่ศาสนาคริสต์ถูกวางไว้ที่ศีรษะและเหนือทุกศาสนาประกาศศาสนาที่แท้จริงเท่านั้น นี่คือเวลาของการสถาปนาและการแพร่กระจายของคริสตจักรของพระเจ้าบนโลก เป็นเวลาของการต่อสู้เพื่อการดำรงอยู่ร่วมกับรัฐนอกรีตที่มีอำนาจและการพัฒนาเบื้องต้นของการสอน การนมัสการ และระเบียบของคริสตจักร ในช่วงเวลานี้ ได้มีการวางรากฐานสำหรับการเติบโตของศาสนาคริสต์ในเวลาต่อมาทั้งหมด คริสตจักรก่อตั้งโดยพระเจ้า ซึ่งงานของอัครสาวกและผู้สั่งสอนพระกิตติคุณคนอื่นๆ ดำเนินไป เป็นเวลาสามศตวรรษที่เธอถูกข่มเหงอย่างรุนแรงจากลัทธินอกรีต แต่ด้วยความช่วยเหลือจากพระเจ้า เธอได้รับชัยชนะจากการต่อสู้ครั้งนี้ ซึ่งรายล้อมไปด้วยผู้เสียสละและผู้สารภาพบาปจำนวนมาก ความพยายามครั้งแรกในการเปิดเผยและอธิบายหลักคำสอนของคริสตจักรทำให้เกิดการโต้แย้งที่รุนแรงและลัทธินอกรีตที่ทำลายล้าง ซึ่งคริสตจักรได้คัดค้านความจริงของพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์และประเพณีของคริสตจักร บิดาและครูของคริสตจักรที่ฉลาดตกแต่งคริสตจักร การบริหารงานของศาสนจักรค่อยๆ ถูกจัดระเบียบ ด้วยการไกล่เกลี่ยของนครหลวงและสภาท้องถิ่น การนมัสการและระเบียบวินัยของคริสตจักรก็เริ่มพัฒนาขึ้นเช่นกัน ทั้งหมดนี้ทำให้ช่วงเวลาแรกในประวัติศาสตร์ของคริสตจักรมีความหมายลึกซึ้ง

2. หลังจากการตีพิมพ์พระราชกฤษฎีกาแห่งมิลานโดยคอนสแตนตินมหาราช (313) ช่วงเวลาที่แตกต่างกันก็เริ่มขึ้นในประวัติศาสตร์ของคริสตจักร บุญสูงสุดของจักรพรรดิองค์นี้คือพระองค์ประทานชัยชนะของศาสนาคริสต์เหนือลัทธินอกรีตในฐานะสถาบันของรัฐ ภายใต้เขา คริสตจักรกลายเป็นผู้หญิงของจักรวรรดิ ได้รับอำนาจและอำนาจอย่างเป็นทางการ สิ่งนี้บรรลุผลโดยพระราชกฤษฎีกาของรัฐบาลชุดหนึ่ง โดยที่คริสตจักรได้รับสิทธิที่เคยเป็นของลัทธินอกรีต และเกียรติยศและทรัพย์สินที่ถูกยึดไปในช่วงยุคแห่งการกดขี่ข่มเหงก็กลับคืนสู่คริสเตียน จักรพรรดิสร้างโบสถ์คริสต์ใหม่ โดยได้รับเงินช่วยเหลือจากคลัง และทำลายโบสถ์นอกรีตบางส่วน และส่วนใหญ่มอบให้คริสเตียนใช้ เขาใส่ใจในความโอ่อ่าของการนมัสการของคริสเตียน รักที่จะห้อมล้อมตัวเองด้วยบาทหลวงและสนทนากับพวกเขา บริจาคทรัพย์สินให้กับโบสถ์ และให้สิทธิ์พวกเขาในการรับมรดกตามความประสงค์ ปลดปล่อยคณะสงฆ์จากหน้าที่สาธารณะ ฯลฯ แต่ที่สำคัญที่สุด คอนสแตนตินพยายามที่จะให้คริสตจักรมีความสามัคคีและความแข็งแกร่งภายใน ดังนั้นเขาจึงเป็นศัตรูที่ไร้ที่ติของพวกนอกรีตและความแตกแยก คอนสแตนตินพิสูจน์ให้เห็นถึงความกระตือรือร้นของเขาเพื่อความเจริญรุ่งเรืองและชัยชนะของคริสตจักรเดียวโดยมีส่วนร่วมในข้อพิพาทระหว่าง Donatists และโดยเฉพาะอย่างยิ่งชาวอาเรียน (ดูทั้งสองคำนี้) เพื่อรักษาเกียรติและความสงบสุขของชุมชนคริสตชนซึ่งถูกปลุกปั่นจากปัญหาของชาวอาเรียน จักรพรรดิจึงทรงเรียกประชุมสภาสากลแห่งแรกในเมืองไนซีอา (325) ต่อหน้าพระสังฆราช 318 องค์และพระสงฆ์ชั้นล่างหลายองค์ภายใต้ตำแหน่งประธานของ ยูสตาทิอุส บิชอปแห่งอันทิโอก; ตัวเขาเองอยู่ในสภาและพยายามทุกวิถีทางที่จะคืนดีกับผู้เข้าร่วม สภามีส่วนร่วมในการแก้ปัญหาของคำถามที่ดันทุรังต่อไปนี้: จำเป็นหรือไม่ที่จะต้องยอมรับว่าพระบุตรของพระเจ้าเป็นพระเจ้า เท่ากับพระเจ้าพระบิดา หรือเฉพาะสิ่งมีชีวิตที่สมบูรณ์แบบที่สุดเท่านั้น หรือแม้ว่าจะเป็นการยอมรับว่าพระองค์เป็นพระเจ้า แต่พระเจ้าผู้ทรงศักดิ์ศรีไม่เท่าเทียมกับพระบิดา สมาชิกของมหาวิหารถูกแบ่งออกเป็นสองฝ่าย: ออร์โธดอกซ์และอาเรียน ผลลัพธ์ที่สำคัญที่สุดของกิจกรรมดันทุรังของมหาวิหารคือการรวบรวมสิ่งที่เรียกว่า สัญลักษณ์ไนซีนซึ่งยืนยันความเชื่อในสาระสำคัญอันศักดิ์สิทธิ์ที่แท้จริงของพระบุตรของพระเจ้าตลอดไป ประกาศความจริงเกี่ยวกับการคงอยู่ของพระบุตรกับพระเจ้าพระบิดา การกระทำนี้ประสบผลสำเร็จหลังจากไตร่ตรองและวิเคราะห์การคัดค้านที่นำเสนอโดยชาวอาเรียนด้วยความเอาใจใส่และเอาใจใส่อย่างสูงสุด ภายใต้การนำของพระวิญญาณบริสุทธิ์ สภายังได้แก้ไขปัญหาเกี่ยวกับการเฉลิมฉลองเทศกาลอีสเตอร์ในวันอาทิตย์แรกหลังจากพระจันทร์เต็มดวงในฤดูใบไม้ผลิ เกี่ยวกับการไม่ถือโสดสำหรับนักบวชและมัคนายก เกี่ยวกับสิทธิและอำนาจของบิชอปแห่งอเล็กซานเดรีย อันทิโอก เยรูซาเลม และอื่นๆ . บิชอปทุกคนในอาสนวิหารพร้อมลายเซ็นที่เขียนด้วยลายมือของพวกเขาแสดงข้อตกลงกับสัญลักษณ์ไนซีน ยกเว้นบางสัญลักษณ์ ซึ่งจักรพรรดิ์ถูกเนรเทศออกไป ด้วยเหตุนี้ สันติสุขของคณะสงฆ์จึงกลับคืนมา แต่ข้อตกลงกลับกลายเป็นว่าเปราะบาง ในเวลาต่อมา เนื่องจากบิชอปชาวอาเรียนหลายคนลงนามในสัญลักษณ์ Nicene อย่างไม่จริงใจ การโต้เถียงกันเกี่ยวกับคำนี้จึงเกิดขึ้นในทุกส่วนของจักรวรรดิ คอนสแตนตินใช้ความพยายามอย่างมากในการสถาปนาโลกของคณะสงฆ์ แต่เนื่องจากสาเหตุของความไม่ลงรอยกันฝังลึก ต้องใช้เวลามากมายก่อนที่ความจริงจะถึงการยอมรับของนักบวชทั่วไป โดยเฉพาะอย่างยิ่งตั้งแต่ผู้สืบราชสันตติวงศ์คนแรกของเขาทางตะวันออกคือจักรพรรดิคอนสแตนติอุส เป็นชาวอาเรียนที่ชั่วร้าย และคนที่สองคือจูเลียนที่ต่อต้านศาสนาคริสต์อย่างเปิดเผยและพยายามฟื้นฟูลัทธินอกรีต รัชสมัยสั้นๆ ของ Jovian ซึ่งยืนหยัดเพื่อสารภาพบาปของ Nicene เป็นช่วงเวลาแห่งความสงบสุขทางศาสนา แต่ภายใต้จักรพรรดิ Valens ชาวอาเรียนออร์ทอดอกซ์ที่เชื่อมั่นถูกข่มเหงอย่างรุนแรง โดยทั่วไปหลังจากการเสียชีวิตของนักบุญ คอนสแตนติน (337) และก่อนการครอบครองของ Theodosius the Great (379) คริสตจักรตะวันออกกำลังผ่านช่วงเวลาที่ยากลำบากเนื่องจากการปกครองของชาวอาเรียนทั้งในศาลและในสังคมและเป็นผลมาจากการกดขี่ข่มเหงบาทหลวงออร์โธดอกซ์อย่างเปิดเผย นอกจากอารมณ์ภายนอกและภัยพิบัติแล้ว คริสตจักรในช่วงเวลานี้ยังถูกฉีกออกจากกันด้วยข้อพิพาทเกี่ยวกับประเด็นเรื่องดันทุรัง ซึ่งเกี่ยวข้องกับวิทยานิพนธ์หลักของสัญลักษณ์ Nicene ซึ่งก็คือ: เกี่ยวกับพระเจ้าของบุคคลที่สองของพระตรีเอกภาพ , พระบุตรของพระเจ้า, เกี่ยวกับใบหน้าของมนุษย์พระเจ้า, การจุติมาของพระคริสต์และความสำเร็จของงานแห่งการไถ่โดยพระองค์และเกี่ยวกับพระวิญญาณบริสุทธิ์, การสะกดจิตที่สามของพระตรีเอกภาพ ในการแก้ปัญหาเหล่านี้ มีสองทิศทาง: Arian, rational-liberal หรือ Orthodox มีการโต้เถียงกันอย่างเผ็ดร้อนระหว่างทั้งสองฝ่าย ชีวิตของคริสตจักรได้นำเสนอภาพอันน่าทึ่งของการหมักทางศาสนาและจิตใจ และเป็นเหมือนกระแสน้ำที่เชี่ยวกราก ทุกคนต่างโต้เถียงและกังวล ทุกคนต่างพยายามดิ้นรนอยู่ที่ไหนสักแห่งและปกป้องคำสอนนี้หรือคำสอนนั้นอย่างกระตือรือร้น ทุกคนอยู่ในการเคลื่อนไหวที่ไม่มีใครเทียบได้ ชาวอาเรียนมักประชุมสภา อภิปรายประเด็นปัญหาความขัดแย้ง เสนอสัญลักษณ์เพื่ออธิบายหลักคำสอน และแสวงหาการยอมรับจากผู้อื่น แต่ในช่วงอายุเจ็ดสิบของศตวรรษที่ 4 มีปฏิกิริยาเกิดขึ้น ความไม่สงบเริ่มคลี่คลายความขัดแย้งลดลงอดีตศัตรูกลายเป็นเพื่อนกัน เวลาได้แสดงให้เห็นความไร้ประโยชน์ของความพยายามของชาวอาเรียนในการปฏิรูปหลักคำสอนของคริสตจักร และบ่อนทำลายอำนาจและความนิยมของสัญลักษณ์ของพวกเขาอย่างสิ้นเชิง ชาวอาเรียนเริ่มใกล้ชิดกับออร์โธดอกซ์มากขึ้นซึ่งหลังจากการต่อสู้อันยาวนานได้ยอมจำนนต่อศรัทธาของไนซีนยิ่งขึ้นอย่างแข็งแกร่งและเป็นองค์รวมมากขึ้น ความสงบของคริสตจักรได้รับจากกิจกรรมดันทุรังของสภาสากลแห่งที่สองซึ่งจัดขึ้นในกรุงคอนสแตนติโนเปิลในปี 381 ผลของกิจกรรมนี้แสดงออกในสิ่งที่เรียกว่า Nicene-Constantinople Creed ซึ่งเสริมคำสอนของสภา Nicene เกี่ยวกับพระเจ้าพระบิดา เกี่ยวกับพระบุตรของพระเจ้าในฐานะที่เป็นอุบาทว์ที่สองของพระตรีเอกภาพและเกี่ยวกับพระพักตร์ของพระเยซูคริสต์พระบุตรของพระเจ้าในฐานะพระเจ้า และสมาชิกห้าคนสุดท้าย (8-13) ได้รับการแต่งขึ้นอีกครั้ง โดยเฉพาะอย่างยิ่ง การสอนเกี่ยวกับพระวิญญาณบริสุทธิ์ได้รับการแนะนำว่าเป็นการสะกดจิตอันศักดิ์สิทธิ์อย่างแท้จริงของพระตรีเอกภาพ การสารภาพหลักคำสอนเรื่องการกลับชาติมาเกิดของพระบุตรของพระเจ้าซึ่งรวมอยู่ในสัญลักษณ์ Nikeo-Tsaregrad ถูกต่อต้านความคิดเห็นที่ผิดของ Marcellus of Ancyra กับสาวก Photon และ Apollinarius of Laodicea (ดูเกี่ยวกับเขา) และหลักคำสอนของ พระวิญญาณบริสุทธิ์ได้รับการประกาศให้ล้มล้างคำสอนเท็จของชาวอาเรียน มาร์เซลลัส และโดยเฉพาะอย่างยิ่งชาวมาซิโดเนีย ผู้ซึ่งโต้แย้งว่าพระบุตรของพระเจ้าเป็นเหมือนพระบิดา และพระวิญญาณทรงสร้าง นอกจากนี้ ที่ประชุมสภาได้ร่างศีลเจ็ดประการ ซึ่งข้อที่สามอ่านว่า: "ใช่ อธิการแห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิลได้เปรียบจากพระสังฆราชแห่งโรมัน เนื่องจากคอนสแตนติโนเปิลเป็นกรุงโรมใหม่" กิจกรรมของสภา 381 ถูกเสริมโดยสภา 382 ​​และในปี 383 ได้มีการประชุมสภาใหม่กับ Arians และ Dukhobors โดยทั่วไป จักรพรรดิโธโดซิอุสมหาราชได้พยายามอย่างมากที่จะยุติข้อพิพาททางศาสนาและทำให้คริสตจักรสงบลง ในการขึ้นครองบัลลังก์ พระองค์ทรงประกาศ (380) คำสารภาพแห่งศรัทธาแบบออร์โธดอกซ์โดยสมบูรณ์ซึ่งโดยวิธีการที่กล่าวว่า: "ตามคำสอนของอัครสาวกและพระกิตติคุณเรายอมรับพระเจ้าองค์เดียวของพระบิดาและพระบุตรและ พระวิญญาณบริสุทธิ์ ความยิ่งใหญ่ที่เท่าเทียมกัน และตรีเอกานุภาพอันศักดิ์สิทธิ์ เราต้องการให้ผู้ที่ปฏิบัติตามกฎหมายนี้เรียกว่าคริสตศาสนาคาทอลิก " และบรรดาผู้ที่คิดต่างก็เบื่อหน่ายชื่อ "นอกรีต" และ" เพื่อให้การรวมตัวของพวกหลังควร ไม่เรียกว่าคริสตจักร เราปล่อยให้ผู้ละเมิดสิ่งนี้ ก่อน เพื่อการแก้แค้นของพระเจ้า และจากนั้น ข้อเสนอแนะจากสวรรค์ ซึ่งจะอยู่ในตัวเราเอง " ในปี 394 โธโดซิอุสกลายเป็นเผด็จการออกกฤษฎีกาโดยที่ศาสนาคริสต์ได้รับการประกาศให้เป็นศรัทธาที่โดดเด่นในจักรวรรดิผลประโยชน์มากมายจากรัฐบาลถูกพรากไปจากนักบวชและวัดนอกรีตเสียสละเพื่อรูปเคารพด้วยค่าใช้จ่ายของรัฐ "ในนามของ มนุษยชาติทั้งมวล" หยุดและห้ามการเฉลิมฉลองใด ๆ ในที่สาธารณะ เทวรูป

ทันทีที่ข้อพิพาท Arian ในโบสถ์หยุดลง ความปั่นป่วนใหม่ก็เกิดขึ้น - Nestorian ซึ่งก่อให้เกิดข้อพิพาททางคริสต์ศาสนาที่ยืดเยื้อเช่น เกี่ยวกับใบหน้าของเทพบุตร ผู้กระทำผิดของบาปคือ Nestorius อาร์คบิชอปแห่งคอนสแตนติโนเปิลผู้หยิ่งผยองมั่นใจในความคิดเห็นที่ถูกต้องของเขาและผู้ที่ไม่ชอบคำนับผู้มีอำนาจ จากการพัฒนาทัศนะของชาวอาเรียน เขาได้ให้เหตุผลดังนี้: พระคริสต์ทรงอดทนต่อความอัปยศอดสู บังเกิด เติบโต ค่อยๆ ประสบความสำเร็จในด้านสติปัญญา ทนทุกข์และสิ้นพระชนม์ แต่เขาเป็นมนุษย์พระเจ้า พระองค์ทรงอดทนทั้งหมดนี้อย่างไร - โดยพระเจ้าหรือโดยมนุษย์? แน่นอนว่ามนุษยชาติ ซึ่งหมายความว่า Nestorius สรุปว่าในพระคริสต์ธรรมชาติถูกแบ่งออก พระเจ้าของเขาไม่ได้มีส่วนร่วมโดยตรงในสถานะดูถูก ซึ่งหมายความว่าคนนอกรีตยังคงดำเนินต่อไปว่าการประสูติของพระคริสต์จากพระแม่มารีเป็นมนุษย์ไม่ใช่พระเจ้า ดังนั้นเขาจึงเรียก Ever-Virgin ว่า Christ-Mother ไม่ใช่พระมารดาของพระเจ้าเพราะไม่ใช่พระเจ้าเองที่ถือกำเนิดมาจากเธอ แต่เป็นเสื้อผ้า (indumentum) ซึ่งควรจะสวมใส่พระบุตรของพระเจ้า - วัด (templum) ) ที่พระองค์ต้องประทับ ฯลฯ โดยธรรมชาติแล้ว คำสอนเท็จของ Nestorius ทำให้เกิดความตื่นเต้นอย่างมาก ส่วนใหญ่ในคอนสแตนติโนเปิล ที่ซึ่งพระมารดาของพระเจ้าได้รับการเคารพในฐานะผู้อุปถัมภ์พิเศษของเมือง และการดูหมิ่นเกียรติของเธอถือเป็นความผิดต่อประชากรในทันที ในช่วงเริ่มต้นของการโต้เถียงกันเกี่ยวกับศาสนาคริสต์ คริสตจักรทั้งหมดถูกแบ่งออกเป็นสองส่วน ผู้นำหลักของนิกายออร์โธดอกซ์คืออัครสังฆราชแห่งอเล็กซานเดรีย Cyril ผู้ซึ่งส่งจดหมายถึง Nestorius จักรพรรดิ Theodosius ตัวแทนของคริสตจักรและคนอื่น ๆ อย่างอิจฉาริษยาได้เปิดเผยความนอกรีตใหม่ Nestorius ตอบ Cyril และด้วยเหตุนี้การโต้ตอบที่ดุเดือดจึงเริ่มขึ้นระหว่างคู่ต่อสู้หลักทั้งสอง ถึงจุดที่พวกเขาแลกเปลี่ยน anathematisms และ anti-anathematisms ซึ่งพวกเขาแสดงออกอย่างเปิดเผยและเด็ดขาดเกี่ยวกับคำถามที่ไม่เชื่อ ความขัดแย้งนี้กระตุ้นให้รัฐบาลพลเรือนและคณะสงฆ์จัดประชุมสภาสากลแห่งที่สามในเมืองเอเฟซัส (431) ซึ่งได้รับเชิญผู้สนับสนุน Cyril และ Nestorius แต่พระสังฆราชที่ชุมนุมกันนั้นไม่ได้ประกอบเป็นสภาเดียว แต่ถูกแบ่งออกเป็นสองส่วน ขึ้นอยู่กับทัศนะทางเทววิทยาของพวกเขา สภาสากลคือสภาที่เกิดขึ้นภายใต้การเป็นประธานของไซริลและด้วยการมีส่วนร่วมของพระสังฆราช 160 องค์ และสภาผู้สนับสนุนเนสโตริอุส (มากถึง 70 คน) เรียกว่าผู้ละทิ้งความเชื่อ สภาออร์โธดอกซ์ใช้สัญลักษณ์ Nicene เป็นจุดเริ่มต้นของคำจำกัดความซึ่งมีการอ่านมากกว่าหนึ่งครั้งในที่ประชุม บรรพบุรุษของอาสนวิหารพบว่าคำสอนของไซริลสอดคล้องกับสัญลักษณ์นี้อย่างเต็มที่ ในขณะที่คำสอนของเนสโตเรียสขัดแย้งกับสัญลักษณ์นี้ จากนั้น เพื่อชี้แจงประเด็นที่ยกขึ้นโดยลัทธิเนสต์โทเรียน สภาหันไปที่งานของอดีตผู้เขียนคริสตจักร และสรุปได้แสดงหลักคำสอนเรื่องการมาจุติของพระบุตรของพระเจ้าด้วยถ้อยคำต่อไปนี้: “เราขอสารภาพว่าองค์พระเยซูคริสต์เจ้าของเราทรงเป็น พระบุตรของพระเจ้า พระเจ้าที่สมบูรณ์แบบและมนุษย์ที่สมบูรณ์แบบ ด้วยจิตวิญญาณที่มีเหตุผลและในร่างกายที่พระองค์ทรงบังเกิดเป็นบุตรคนแรกของพระบิดาตามความเป็นพระเจ้า และในวาระสุดท้ายพระองค์เองเพื่อเห็นแก่เราและเพื่อความรอดของเรา เกิดจากพระแม่มารีตามมนุษยชาติเพื่อให้การรวมกันของสองธรรมชาติบรรลุผลเพื่อเห็นแก่การที่เราสารภาพว่าพระคริสต์องค์เดียวและพระเจ้าองค์เดียว " นอกจากนี้ สภาสากลยังปลดและปลดผู้เข้าร่วมประชุมทั้งหมดในสภาผู้ละทิ้งความเชื่อ โดยมีเนสโตเรียสเป็นหัวหน้า แต่สภาเมืองเอเฟซัสที่แยกออกเป็นสองส่วนคือ เนสทอเรียนและออร์โธดอกซ์ ไม่ได้ทำให้คริสตจักรคืนดีกันและไม่ได้ยุติข้อพิพาทเกี่ยวกับมนุษย์ผู้เป็นพระเจ้า ผู้สนับสนุนและฝ่ายตรงข้ามของสภาทั่วโลกออกจากเมืองเอเฟซัสด้วยความขุ่นเคืองซึ่งกันและกันและสมัครพรรคพวกของ Nestorius ในการเดินทางกลับของพวกเขาได้จัดตั้งสภาสองแห่ง - ใน Tarsus และ Antioch ซึ่งพวกเขาตัดสินใจที่จะปลดไซริลอีกครั้งและประท้วงต่อต้านการสะสมของ Nestorius เรื่องนี้ไม่สามารถคงอยู่ในตำแหน่งนี้ได้ จักรพรรดิโธโดซิอุสผู้น้องกังวลเรื่องความขัดแย้งในโบสถ์ ทันทีหลังจากที่สภาหันไปหาหัวหน้ากลุ่ม Nestorians อาร์คบิชอปจอห์นแห่งอันทิโอก เรียกร้องให้เขาตะโกนเรียกความสัมพันธ์กับไซริลแห่งอเล็กซานเดรียและสรุปความสงบสุขของคริสตจักรกับเขา สันติสุขนี้ได้รับการฟื้นฟูในคริสตจักรผ่านการรวมตัวกันของชาวอันทิโอเชียนกับชาวอเล็กซานเดรีย ซึ่งจัดขึ้นในปี 433 สหภาพนี้มีพื้นฐานมาจากคำสารภาพแห่งศรัทธาที่นำเสนอโดยนักบุญยอห์นแห่งอันทิโอก Cyril ซึ่งมีการสอนแบบออร์โธดอกซ์อย่างสมบูรณ์เกี่ยวกับการจุติของพระบุตรของพระเจ้า การรวมกลุ่มของ 433 เป็นการกระทำขั้นสุดท้ายของสภาสากลแห่งที่สามและมีความสำคัญอย่างยิ่งยวดในการเปิดเผยเพิ่มเติมเกี่ยวกับการสอนของคริสตจักรเกี่ยวกับพระพักตร์ของพระเจ้า สภาคอนสแตนติโนเปิลในปี 448 เป็นการประกาศความเห็นอกเห็นใจต่อสหภาพนี้โดยตรงและเด็ดขาด แต่สหภาพก็มีศัตรูเช่นกัน - ในรูปแบบของสมัครพรรคพวกที่รุนแรงของ Cyril of Alexandria ผู้ซึ่งสงสัยในการเข้าร่วมกับ John of Antioch และเห็นว่าเป็นการทรยศต่อ Orthodoxy พวกเขากบฏต่อไซริลและด้วยความจริงที่ว่าเขายอมรับหลักคำสอนของสองธรรมชาติในพระคริสต์ซึ่งไม่สามารถคืนดี (ราวกับว่า) กับหลักคำสอนเรื่องการรวมกันของพวกเขา ในไร้สาระเซนต์ ไซริลพิสูจน์ให้พวกเขาเห็นว่าคำสอนหนึ่งมีอยู่ในอีกคำสอนหนึ่ง - ศัตรูของสหภาพหยุดที่จะเข้าใจครูของพวกเขาและบิดเบือนการสอนคริสต์ศาสนาของเขา นี่คือลักษณะที่บาป Monophysite ซึ่งผู้กระทำผิดหลักคือพระ Eutykhios แห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิล เขากำหนดคำสอนนอกรีตของเขาด้วยคำพูดต่อไปนี้: "หลังจากการจุติของพระวจนะของพระเจ้า ฉันจะบูชาธรรมชาติหนึ่ง - ธรรมชาติของพระเจ้าที่จุติมาจุติและจุติ"; และอีกครั้ง: "ฉันขอสารภาพว่าพระเจ้าของเราประกอบด้วยสองลักษณะก่อนการรวมและหลังจากการรวมกันฉันยอมรับธรรมชาติหนึ่ง (μίαν φύσιν)" ความนอกรีตของ Eutyches ถูกประณามโดยสภาแห่งคอนสแตนติโนเปิลในปี 448 ภายใต้ตำแหน่งประธานของปรมาจารย์ฟลาเวียนในท้องที่ แต่สิ่งนี้ไม่ได้ทำให้คริสตจักรสงบลง ในปีถัดมา (449) จักรพรรดิโธโดซิอุสได้เรียกประชุมสภาใหม่ในเมืองเอเฟซัสเพื่อทบทวนกรณีของยูทิคิออส ประธานของมันคือ Dioscorus อาร์คบิชอปแห่งอเล็กซานเดรีย ผู้นำที่ไม่รู้จักเหน็ดเหนื่อยและโน้มน้าวใจ Monophysitism อาสนวิหารแห่งนี้โดดเด่นในเรื่องความชอบใจที่เห็นได้ชัดและความรุนแรงอย่างร้ายแรงต่อนิกายออร์โธดอกซ์ ซึ่งได้รับชื่อว่าเป็นโจรในประวัติศาสตร์ เขาพูดอย่างเปิดเผยเพื่อสนับสนุน Monophysitism และประณามผู้ปกป้องสหภาพและผู้นำของสภาใน 448; และผู้เฒ่าฟลาเวียนได้รับเชิญให้เข้าร่วมสภาในฐานะจำเลยยังถูกเฆี่ยนตีโดยพระที่อยู่ในสภาดังนั้นในไม่ช้าเขาก็ตายจากการเฆี่ยนตี วิหารโจรกวาดไปทั่วทุ่งโบสถ์เหมือนพายุ ผู้ถือที่แท้จริงของออร์ทอดอกซ์บริสุทธิ์ถูกขายหน้า อับอายขายหน้า ถูกโค่น ความโศกเศร้าความสับสนเกิดขึ้นในคริสตจักรหัวใจของผู้นำที่แท้จริงของออร์โธดอกซ์เต็มไปด้วยความสยองขวัญ ดูเหมือนว่าศรัทธาและคริสตจักรใกล้จะถูกทำลาย แต่ไม่นานนักที่ Monophysitism ได้ชูธงแห่งชัยชนะ ในปี 451 ตามคำสั่งของจักรพรรดิมาร์เซียน สภาสากลแห่งที่สี่ได้จัดขึ้นที่เมือง Chalcedon ซึ่งมีผู้เข้าร่วมมากถึง 630 คน สภาประณาม Dioscorus และ Eutyches กับผู้ติดตามของพวกเขาและได้กำหนดคำนิยามที่เคร่งครัดอย่างมากเกี่ยวกับคำถามเกี่ยวกับคริสต์ศาสนาในเนื้อหาต่อไปนี้: “ตามบรรพบุรุษผู้ศักดิ์สิทธิ์ เราทุกคนสอนตามคำสารภาพของพระบุตรองค์เดียวกัน พระเจ้าพระเยซูคริสต์ของเรา สมบูรณ์แบบในพระเจ้า สมบูรณ์แบบในมนุษย์ พระเจ้าอย่างแท้จริง มนุษย์อย่างแท้จริง เหมือนกันของจิตวิญญาณและร่างกายที่มีเหตุผล สอดคล้องกับพระบิดาในสวรรค์และเป็นเนื้อหาเดียวกันกับเราในมนุษยชาติในทุกสิ่งที่คล้ายกับเรา ยกเว้นบาป เกิดก่อนศตวรรษจากพระบิดาในสวรรค์และในวันสุดท้ายเพื่อประโยชน์ของเราและเพื่อความรอดของเราจากมารีย์พระแม่มารีในมนุษยชาติหนึ่งและพระคริสต์องค์เดียวกันพระบุตรองค์เดียวที่ถือกำเนิดในสองลักษณะไม่ผสมกัน , ไม่แปรผัน, แยกออกไม่ได้, แยกออกไม่ได้, เพื่อให้สหภาพไม่ละเมิดความแตกต่างระหว่างสองธรรมชาติอย่างน้อยที่สุด, ยิ่งทรัพย์สินของแต่ละธรรมชาติได้รับการอนุรักษ์และรวมกันเป็นหน้าเดียว, ในหนึ่ง hypostasis, ไม่ใช่ในสองหน้า ตัดหรือแตกแยก แต่มีพระบุตรองค์เดียวคือองค์เดียวที่ถือกำเนิด พระเจ้าพระคำพระเจ้าพระเยซูคริสต์ผู้เผยพระวจนะในสมัยโบราณสอนเกี่ยวกับพระองค์อย่างไรและพระเยซูคริสต์เองทรงสอนเราอย่างไรและพระองค์ประทานสัญลักษณ์ของพ่อแก่เราอย่างไร” นอกจากนี้ สภาได้ร่างกฎเกณฑ์บัญญัติหลายข้อ ซึ่งที่สำคัญที่สุด (28) มุ่งต่อต้านสมเด็จพระสันตะปาปา ในการประชุมครั้งสุดท้ายของสภา (25 ตุลาคม) ครั้งสุดท้าย (25 ตุลาคม) มีการยืนยันความศรัทธาอย่างเคร่งขรึม จักรพรรดิมาร์เซียนมาถึงสภาพร้อมกับจักรพรรดินีปุลเชเรียกล่าวสุนทรพจน์และหันไปหาบรรพบุรุษด้วยคำถาม: “ให้เซนต์. สภาโดยความยินยอมของพระสังฆราชผู้ศักดิ์สิทธิ์ทุกคนมีการประกาศคำจำกัดความที่อ่านแล้วหรือไม่ " บรรพบุรุษอุทาน: “เราทุกคนเชื่ออย่างนั้น เราทุกคนเห็นด้วยและลงนาม! นี่คือศรัทธาดั้งเดิม ศรัทธานี้ช่วยจักรวาล พระตรีเอกภาพล้มล้างสาม” (Nestorius, Eutychios และ Dioscorus)

แต่สภาถึงแม้ว่าจะมีชัยชนะเหนือลัทธินอกรีต แต่ก็ไม่สามารถทำลายมันได้อย่างสมบูรณ์และทำลายมันในท้องของโบสถ์ตะวันออก หลักคำสอนเท็จได้หยั่งรากลึกลงไปในจิตใจของหลายๆ คนจนคำนิยามที่เชื่อฟังของสภา Chalcedon ที่ต่อต้านมันได้ก่อให้เกิดความโกลาหล ความไม่เป็นระเบียบ และแม้กระทั่งความขุ่นเคืองแบบเปิดในที่ต่างๆ ดังนั้นมันจึงอยู่ในปาเลสไตน์ อียิปต์ ซีเรีย กับเมืองอันทิโอกและในกรุงคอนสแตนติโนเปิลเอง เนื่องจากความโกลาหลในโบสถ์สะท้อนให้เห็นโครงสร้างรัฐของจักรวรรดิอย่างน่าเศร้า อำนาจทางแพ่งของไบแซนเทียมจึงพยายามปรับปรุงชีวิตคริสตจักรด้วย แต่พระราชกฤษฎีกาและคำสั่งของจักรพรรดิบางองค์ ส่วนหนึ่งมุ่งตรงไปที่การปกป้อง Monophysitism เท่านั้น บางส่วนไม่มีไหวพริบ มีเพียงอารมณ์ร้อนรุ่มและความไม่สงบที่เพิ่มขึ้น ดังนั้น จักรพรรดิบาซิลิสก์ (476-477) จึงออกกฎบัตร (εγκύκλιον) ซึ่งได้วิเคราะห์อาสนวิหารคัลซีโดเนียนและการกระทำต่างๆ จักรพรรดิซีโนออก (ในปี 482) จดหมายแสดงความสามัคคี (ένωτικόν) เพื่อที่จะกระทบยอดออร์โธดอกซ์ โมโนไฟต์ และเนสทอเรียน ซึ่งยังคงมีอยู่ในจักรวรรดิ แต่ได้ผลลัพธ์ที่ตรงกันข้ามอย่างสิ้นเชิง: ออร์โธดอกซ์ไม่พอใจกับการประณามของ Chalcdonian Council, Nestorians - การประยุกต์ใช้คำสาปแช่งของ St. Cyril และ Council of Ephesus ในขณะที่ Monophysites เรียกร้องให้มีการลงโทษที่ชัดเจนและเข้มงวดมากขึ้นเกี่ยวกับการสอนออร์โธดอกซ์เกี่ยวกับธรรมชาติทั้งสองในพระคริสต์ จักรพรรดิอนาสตาซิอุส ผู้เป็น Monophysite ที่กระตือรือร้น กระตุ้นความตื่นเต้นอย่างมากในโบสถ์แห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิลด้วย Monophysite นอกเหนือจาก Trisagion: "ตรึงกางเขนเพื่อเรา" การกระทำดังกล่าวทั้งหมดมีส่วนสนับสนุนเฉพาะการพัฒนาของ Monophysitism และทำให้ผลประโยชน์ของมาตรการของจักรพรรดิออร์โธดอกซ์ลดลงอย่างสมบูรณ์ (Leo I, Justin) ซึ่งมุ่งเป้าไปที่ชัยชนะของศาสนา Chalcedonian จักรพรรดิจัสติเนียนขึ้นครองบัลลังก์แล้วทำงานคริสตจักรอย่างกระตือรือร้น ในแง่นี้เขาเป็นคอนสแตนตินคนที่สอง จัสติเนียนเก็บซ่อนความเกลียดชังที่เหลืออยู่ของลัทธินอกรีต หยุดการสนับสนุนด้านวัตถุสำหรับสถาบัน neoplatonic ในเอเธนส์และริบกองทุนส่วนตัวและสั่งให้คนนอกศาสนารับบัพติศมาพร้อมกับภรรยาและลูก ๆ ของพวกเขาขยายสิทธิการบริหารและตุลาการของบาทหลวงออก จำนวนของการทำให้ถูกกฎหมายเกี่ยวกับกิจกรรมของพระสงฆ์ การควบคุมชีวิตประจำวันทางศีลธรรมของผู้คน มีส่วนในการแพร่กระจายของศาสนาคริสต์ในคอเคซัส สร้างโบสถ์และอารามหลายแห่ง ฯลฯ แต่ความกังวลที่ร้อนรนที่สุดของเขาคือการรวมตัว Monophysites จำนวนมากกับคริสตจักรและเพื่อสร้างความสามัคคีและความแข็งแกร่งของรัฐบนความสามัคคีทางศาสนา จักรพรรดิตั้งใจที่จะบรรลุสิ่งนี้ผ่านองค์ประกอบทางเทววิทยาพิเศษที่แต่งโดยเขาซึ่งเขาตั้งใจที่จะเปิดเผย Monophysites ของการกระทำผิดของพวกเขา แต่อธิการซีซาร์ - คัปปาโดเชียน Theodore Askis แนะนำให้เขาออกเสียงคำสาปแช่งของ Theodore แทนการแต่ง บิชอปแห่ง Mopsuestus และ Mopsuestus Willow บิชอปแห่งเอเดสซา เนื่องจาก Monophysites มองดูออร์ทอดอกซ์และสภาแห่ง Chalcedon ด้วยความสงสัย จึงรับรองกับจักรพรรดิว่าด้วยวิธีนี้โลกของสงฆ์จะได้รับการสถาปนาขึ้นอย่างแน่นอน พวก Monophysites จะเต็มใจเข้าไปในโบสถ์ และกษัตริย์จะทรงปกคลุมพระองค์ด้วยรัศมีภาพชั่วนิรันดร์ เป็นที่ทราบกันดีอยู่แล้วว่าบุคคลทั้งสามที่กล่าวถึงนั้นมีส่วนร่วมในการพัฒนาลัทธินอกรีตของ Nestorian และในการต่อสู้กับลัทธิออร์โธดอกซ์ แต่ไม่มีใครถูกประณามในสภาที่สามหรือที่สภาสากลที่สี่ พวกเขาทั้งหมดเสียชีวิตในศตวรรษที่ 5 อย่างสงบสุขกับคริสตจักร แต่ความทรงจำของพวกเขาซึ่งไม่ใช่ออร์โธดอกซ์อย่างสมบูรณ์ไม่ได้หายไปในศตวรรษที่ 6 ที่สำคัญที่สุด พวก Monophysites จำความผิดพลาดของคนเหล่านี้ได้ ซึ่งปรารถนาในทุกวิถีทางที่จะทำลายคริสตจักร เหนือสิ่งอื่นใด เปิดเผยว่าคริสตจักรยึดมั่นในบาปของ Nestorian เนื่องจากพวกเขาไม่ได้ประณาม Theodore, Theodoret และ ไอวา. ด้วยเหตุนี้ คำแนะนำดังกล่าวของอธิการธีโอดอร์แห่งอังคิราจึงทำให้จัสติเนียนพอใจ ในปี ค.ศ. 544 จักรพรรดิได้ออกกฤษฎีกาซึ่งเขาได้วิเคราะห์ Theodore of Mopsuestia ด้วยงานเขียนและคำสอนทั้งหมดของเขา Theodoret of Kirk สำหรับงานเขียนของเขาที่ต่อต้าน St. Cyril of Alexandria และ Third Ecumenical Council และ Yves of Edessa สำหรับข้อความของเขาถึง Mary Perse บางคน พระราชกฤษฎีกาออกโดยจัสติเนียนเพื่อลงนามและยอมรับโดยผู้แทนทุกคนของหน่วยงานของคริสตจักร เพื่อที่จะสามารถสถาปนาสันติภาพได้ แต่พระราชกฤษฎีกาทำให้เกิดความสับสนและการโต้เถียงกันอย่างมาก เนื่องจากในชีวิตและการทำงานของ "สามบท" ที่ถูกสาปแช่งโดยพระราชกฤษฎีกา มีวัตถุมากมายทั้งในการป้องกันตัวและการประณาม อย่างไรก็ตาม ปรมาจารย์ทางทิศตะวันออกหลังจากลังเลอยู่บ้าง ได้ลงนามในพระราชกฤษฎีกาและเริ่มแสดงความเห็นเป็นเอกฉันท์กับจักรพรรดิ ในขณะที่คริสตจักรตะวันตกต่อต้านจัสติเนียน เพื่อให้บรรลุเป้าหมาย จักรพรรดิได้เรียกประชุมสภาใน Mopsuest ในปี 550 ซึ่งพิสูจน์ว่าอธิการท้องถิ่น Theodore ถูกขับออกจาก Diptychs อันศักดิ์สิทธิ์และในปี 551 พระองค์ได้ประกาศกฤษฎีกาทางศาสนาฉบับใหม่เพื่อปฏิเสธการคัดค้านการประณามทั้งสาม บทที่ แต่หลังจากนั้นก็ไม่เกิดสันติสุขของคณะสงฆ์ ด้วยสภาพเช่นนี้ ในการแก้ไขปัญหาสามบท จักรพรรดิได้ประชุมกันในปี 553 สภาสากลที่ห้าในกรุงคอนสแตนติโนเปิล สภาเกิดขึ้นภายใต้การนำของ Eutychios ผู้เฒ่าในเมืองหลวง โดยมีพระสังฆราช 164 องค์เข้าร่วมและดำเนินการตามโครงการที่จักรพรรดิกำหนด หลังจากพิจารณาประเด็นนี้อย่างถี่ถ้วนแล้ว สภาได้ประณามใบหน้าและงานเขียนของธีโอดอร์ งดเว้นใบหน้าของธีโอดอร์และวิลโลว์ และประณามงานเขียนบางส่วนเท่านั้นในข้อแรกและเล่มเดียว ทางทิศตะวันออก สภาคอนสแตนติโนเปิลไม่ได้พบกับฝ่ายค้าน

แต่หลังจากนั้น Monophysitism ก็ไม่ได้หายไปอย่างสมบูรณ์ ในศตวรรษที่ 7 มันปรากฏในรูปแบบใหม่ในฐานะที่เป็นบาป Monothelite ซึ่งเป็นตัวแทนของการพัฒนาตามธรรมชาติของ Monophysitism Monothelites แย้งว่าในพระคริสต์มีเจตจำนงเดียวและการกระทำเดียว - ศักดิ์สิทธิ์; พวกเขาไม่รู้จักเจตจำนงของมนุษย์และกิจกรรมของมนุษย์ในมนุษย์พระเจ้า Monothelite เริ่มแพร่หลายภายใต้จักรพรรดิ Heraclius ผู้ซึ่งมุ่งมั่นที่จะสร้างความสามัคคีทางการเมืองของจักรวรรดิในเรื่องความสามัคคีทางศาสนาต้องการประนีประนอม Monophysites กับ Orthodox ผ่านการสอน Monothelite เขาเชื่อว่าเมื่อได้สัมปทานกับ Monophysites โดยแนะนำแนวคิดเรื่องเจตจำนงหนึ่งในพระคริสต์ในการสอนของคริสตจักรเขาจะดึงดูดพวกเขาไปที่คริสตจักรและออร์โธดอกซ์จะไม่สร้างความเสียหายใด ๆ ต่อความเชื่อมั่นของพวกเขาด้วยการเพิ่มนี้เนื่องจาก ความจริงเกี่ยวกับธรรมชาติทั้งสองในพระคริสต์จะยังคงขัดขืนไม่ได้ เนื่องจากเป็นชายที่รอบรู้ในเรื่องศาสนา จักรพรรดิจึงพยายามล่วงหน้าเพื่อให้กิจการของเขาประสบผลสำเร็จ และได้ชัยชนะเหนือกลุ่ม Monophysites โดยมีพระสังฆราชแห่งอเล็กซานเดรีย ไซรัสเป็นหัวหน้า และได้รับความเห็นอกเห็นใจจากสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล เซอร์จิอุส . ประสบการณ์ครั้งแรกของการใช้มุมมอง Monothelite เพื่อเป้าหมายทางการเมืองเกิดขึ้นในอียิปต์ซึ่งสังฆราชไซรัสตามคำแนะนำของจักรพรรดิซึ่งเป็นจิตวิญญาณของเรื่องทั้งหมดได้ออกคำสารภาพศรัทธาด้วยภารกิจในการกระทบยอดการสอน Monophysite ด้วย นิกายออร์โธดอกซ์ด้วยความช่วยเหลือของโมโนเธลลิสม์ สำหรับ Monophysites คำสารภาพดังกล่าวค่อนข้างดี แต่ออร์โธดอกซ์เห็นชัดเจนว่าสหภาพที่แนะนำเป็นการทรยศต่อศรัทธาของพวกเขาอย่างสมบูรณ์ พวกเขาเรียกสหภาพนี้อย่างตรงไปตรงมาว่า "น้ำ" เนื่องจากมีความเปราะบางอย่างเห็นได้ชัด แต่เนื่องจากสหภาพได้รับการสนับสนุนจากทั้งผู้เฒ่าเซอร์จิอุสแห่งคอนสแตนติโนเปิลและสมเด็จพระสันตะปาปาโฮโนริอุส ออร์โธดอกซ์จึงเกิดความปั่นป่วนอย่างมาก ความขัดแย้งรุนแรงเกิดขึ้นซึ่งไม่เป็นที่พอใจของชาวโมโนเธอไลต์อย่างมาก เนื่องจากพวกเขาขู่ว่าจะเลิกล้มกิจการทั้งหมดเกี่ยวกับการรวมกลุ่มโมโนเธไลต์เข้ากับศาสนจักร เพื่อระงับความไม่สงบ จักรพรรดิเฮราคลิอุสในปี 638 ได้ออกพระราชกฤษฎีกาที่เรียกว่า εκθεσις; พระราชกฤษฎีกาเรียกร้องให้ระงับข้อพิพาทเกี่ยวกับพินัยกรรมสองประการในพระคริสตเจ้า และในขณะเดียวกันก็ประกาศหลักคำสอนเรื่องเจตจำนงหนึ่งว่าถูกต้องครบถ้วน แน่นอนว่าออร์โธดอกซ์ไม่ได้นิ่งเงียบและทั้งรัชกาลของจักรพรรดิเฮราคลิอุสก็มีข้อพิพาทและความไม่สงบ จักรพรรดิคอนสแตนส์ที่ 2 ผู้สืบทอดตำแหน่งต่อจากพระองค์ด้วยความกระตือรือร้นอย่างแรงกล้ายังคงแสดงเจตนารมณ์ของเฮราคลิอุส ในปีพ.ศ. 648 เขาได้ออกกฤษฎีกาที่เรียกว่า tύπος ซึ่งห้ามไม่ให้มีข้อพิพาทเกี่ยวกับพินัยกรรมหนึ่งและสองในพระคริสต์ และในขณะเดียวกันก็ให้ความพึงพอใจอย่างชัดเจนต่อลัทธิ monothelism ซึ่งถูกวางไว้เหนือนิกายออร์โธดอกซ์ตามสถานการณ์ของเวลานั้น ไซรัสนำหายนะมาสู่ชาวออร์โธดอกซ์มากมาย หลายคนยอมแลกด้วยชีวิตเพื่อต่อต้านพระองค์ นักสู้ที่โดดเด่นที่สุดสำหรับออร์โธดอกซ์ ได้แก่ Sophronius, Patriarch of Jerusalem, St. Maximus the Confessor และสมเด็จพระสันตะปาปามาร์ติน อย่างไรก็ตาม ด้วยการกระทำที่กระฉับกระเฉงของจักรพรรดิ Monothelism สามารถหยั่งรากลึกไปทางทิศตะวันออกและการต่อสู้กับมันทำให้เกิดความไม่เป็นระเบียบของกิจการคริสตจักร ความรอบคอบเรียกร้องให้เราละทิ้งมาตรการทางแพ่งในการสถาปนาความสงบสุขและความสามัคคีของคริสตจักร และหันมาใช้ตัวคริสตจักรเอง สิ่งนี้ทำโดยจักรพรรดิคอนสแตนติน โปโกนาตุส ซึ่งประชุมกันในปี 680 ที่กรุงคอนสแตนติโนเปิล ซึ่งเป็นสภาสากลที่หก ซึ่งมีพระสังฆราช 153 องค์เข้าร่วม และจักรพรรดิเองก็มักมาร่วมงานด้วย คำจำกัดความของศาสนาเกี่ยวกับประเด็นความขัดแย้งถูกระบุโดยสภาในรูปแบบต่อไปนี้: “เราเทศนาตามคำสอนของนักบุญ บิดาว่าในพระองค์ (พระคริสต์) ความปรารถนาตามธรรมชาติหรือเจตจำนงสองอย่างแยกกันไม่ออก ไม่แปรผัน ไม่แยกไม่ออก ไม่รวมกัน และเจตจำนงธรรมชาติสองอย่างไม่ได้ตรงกันข้าม ดังที่พวกนอกรีตที่ชั่วร้ายกล่าวว่าอาจไม่มี แต่มนุษย์จะยอมจำนน ไม่ขัดแย้งหรือต่อต้าน แต่เชื่อฟังพระประสงค์อันศักดิ์สิทธิ์และมีอำนาจทุกอย่าง เราขอยืนยันว่าในองค์พระเยซูคริสต์องค์เดียวและองค์เดียวกัน พระเจ้าที่แท้จริงของเรา การกระทำตามธรรมชาติสองอย่างนั้นแยกออกไม่ได้ ไม่แปรผัน แยกออกไม่ได้ และไม่รวมกัน เรารับทราบสองเจตจำนงตามธรรมชาติและการกระทำในพระคริสต์ที่รวมกันอย่างสม่ำเสมอเพื่อความรอดของเผ่าพันธุ์มนุษย์ " จักรพรรดิคอนสแตนตินสนับสนุนการก่อตั้งศรัทธาในจักรวรรดิอย่างกระตือรือร้นซึ่งประกาศโดยสภาทั่วโลก สันติสุขและความปิติครอบครองในคริสตจักร

ในตอนต้นของศตวรรษที่ VIII ในไบแซนเทียม ความนอกรีตใหม่เกิดขึ้น - อันเป็นสัญลักษณ์ซึ่งในต้นกำเนิดนั้นโดดเด่นจากการสัมผัสกับภาพลวงตานอกรีตในสมัยก่อนและแสดงถึงปรากฏการณ์ดั้งเดิมอย่างสมบูรณ์ แต่มันถูกเตรียมไว้เป็นเวลาหลายศตวรรษและเกิดขึ้นในเวลาที่กำหนดเนื่องจากสถานการณ์ที่เอื้ออำนวย บนบัลลังก์ไบแซนไทน์มีชายคนหนึ่ง (เลฟชาวอิซอเรียน) ซึ่งโดยธรรมชาติแล้วเป็นเครื่องมือที่เหมาะสมที่สุดสำหรับการสังหารหมู่ที่เป็นสัญลักษณ์ ด้วยเหตุผลทางการเมืองในการปฏิรูปชีวิตสาธารณะจักรพรรดิได้บุกรุกขอบเขตของการสอนของคริสตจักรที่เป็นคนต่างด้าวอย่างเผด็จการและเพื่อผลประโยชน์ของรัฐก็เริ่มทำลายทุกสิ่งอย่างหยาบคายซึ่งในความเห็นของเขาคือ แสดงความเป็นอันตรายต่อรัฐและอิทธิพลที่เสื่อมทรามของคริสตจักร ดังนั้น - ความปรารถนาของจักรพรรดิที่จะขจัดออกจากสายตาและจิตสำนึกของผู้คนทั้งหมดเตือนความจำของผู้พิทักษ์และผู้อุปถัมภ์สวรรค์การข่มเหงพระสงฆ์ในฐานะผู้ถือชีวิตในอุดมคติของนักพรต ฯลฯ ในการประจบประแจงทางการเมือง จักรพรรดิพบกับความเห็นอกเห็นใจจากผู้คนมากมายจากบรรดานักบวชและสังคม ซึ่งในทางกลับกัน พวกลัทธิเลื่อมใสที่มีเงาต่างกันก็พบว่าตนเอง บางคนมีพื้นฐานมาจากข้อมูลในพระคัมภีร์ไบเบิล ส่วนคนอื่นๆ ได้รับการชี้นำโดยการพิจารณาทางเทววิทยาหรือปรัชญา . ดังนั้นตั้งแต่ต้นศตวรรษที่ 8 ถึงกลางศตวรรษที่ 9 คริสตจักรไบแซนไทน์จึงประสบปัญหาร้ายแรง พวกนอกรีตเป็นเหมือนพายุที่รุนแรงที่บดขยี้ทุกสิ่งที่ขวางหน้า ชาวออร์โธดอกซ์โดยเฉพาะพระสงฆ์ถูกข่มเหงและข่มเหง หลายคนถูกทรมานและเสียชีวิต รูปเคารพต่างๆ ถูกทำลายและถูกทำลาย ภาพวาดศักดิ์สิทธิ์ และนักบุญ พระธาตุถูกทำลายอารามและโรงเรียนศาสนศาสตร์ถูกปิดและทำลาย ตำแหน่งของคริสตจักรเป็นเรื่องยากโดยเฉพาะอย่างยิ่งภายใต้ลีโอและคอนสแตนตินโคโปรนิมัส สภาประชาคมโลกครั้งที่เจ็ด ซึ่งจัดขึ้นที่ไนซีอาในปี 787 ในรัชสมัยของไอรีน และด้วยการมีส่วนร่วมของ 307 เซนต์. บรรดาบิดาได้ให้ชัยชนะแก่การเคารพบูชารูปเคารพเหนือการยึดถือรูปเคารพ แต่ไม่นานนัก ภายใต้ผู้สืบทอดของ Irina Michael I ผู้ซึ่งอาศัยลัทธินอกรีตในกิจกรรมของรัฐผู้นับถือศาสนานอกรีตที่ถูกประณามได้เข้าสู่การต่อสู้กับ Orthodoxy อีกครั้ง สิ่งนี้ยังคงดำเนินต่อไปในครั้งต่อ ๆ ไป ทุกครั้งที่บุคคลที่มีความเชื่อมั่นอันเป็นสัญลักษณ์ปรากฏบนบัลลังก์ไบแซนไทน์ (เลฟชาวอาร์เมเนีย Michael II และ Theophilus) ในที่สุดเมื่อวันที่ 11 มีนาคม 843 ชัยชนะของออร์โธดอกซ์ก็เกิดขึ้นที่กรุงคอนสแตนติโนเปิล ตามพระประสงค์ของจักรพรรดินีธีโอโดรา สภาได้ประชุมกันในเมืองหลวง ซึ่งยืนยันคำนิยามของสภาทั้งเจ็ดแห่งทั่วโลก ประกาศความเคารพต่อรูปเคารพ สาปแช่งผู้บูชารูปเคารพ และตั้งใจที่จะเฉลิมฉลองงานฉลองออร์โธดอกซ์ทุกปีในวันอาทิตย์แรกของปีที่สี่สิบ กับการประกาศคำสาปแช่งต่อพวกนอกรีตทั้งหมด

การต่อสู้ของคริสตจักรต่อความนอกรีตและการเปิดเผยคำสอนของคริสเตียนผ่านการพิจารณาและคำจำกัดความที่ประนีประนอมถือเป็นเนื้อหาที่สำคัญของช่วงที่สองของประวัติศาสตร์ของคริสตจักรไบแซนไทน์ (813-843) ช่วงเวลานี้แสดงถึงการเคลื่อนไหวที่เข้มข้น มีชีวิตชีวา และทรงพลังอย่างเด่นชัดในความคิดเชิงเทววิทยา ความขัดแย้งไม่ได้เกิดขึ้นจากเหตุผลโดยบังเอิญ แต่มาจากแนวทางทั่วไปของการพัฒนาจิตวิญญาณแห่งเทววิทยา คริสตจักรดำเนินชีวิตที่สมบูรณ์ซึ่งเกิดขึ้นจากการต่อสู้ดิ้นรน การเคลื่อนไหว การแลกเปลี่ยนความคิดและมุมมองอย่างกระตือรือร้น ผู้คนก็เข้ามาในชีวิตนี้เช่นกัน โดยเฉพาะอย่างยิ่งพระภิกษุที่เข้าแทรกแซงในข้อพิพาทเรื่องดันทุรังและไม่ทางใดก็ทางหนึ่งประกาศความกระตือรือร้นในกิจการของคริสตจักรไม่ทางใดก็ทางหนึ่ง อำนาจพลเมืองที่สองไม่ได้จำกัดอยู่เพียงข้อสังเกตเดียว แต่ยังบุกรุกขอบเขตของชีวิตคริสตจักร และด้วยลักษณะนิสัยไปข้างใดข้างหนึ่ง บางครั้งทำให้เกิดความสับสนที่ไม่ต้องการเข้ามาในกิจการของคริสตจักร โดยทั่วไป ประเด็นสำคัญและความมีชีวิตชีวาของคริสตจักรดึงดูดความสนใจของทุกคน และคริสตจักรตะวันออกที่จัดการกับการแก้ปัญหาของคำถามดันทุรังเกี่ยวกับตรีเอกานุภาพเกี่ยวกับบุคคลของพระเยซูคริสต์และธรรมชาติในพระองค์ยึดมั่นอย่างเคร่งครัดกับแหล่งที่มาหลักของหลักคำสอนของคริสเตียน - พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์และประเพณีอันศักดิ์สิทธิ์บนพื้นฐานของการที่มัน ทรงสร้างพระศาสดามาโดยตลอด นอกเหนือจากการเคลื่อนไหวนอกรีตหลักที่กล่าวไว้ข้างต้น คริสตจักรในช่วงที่สองของการดำรงอยู่ทางประวัติศาสตร์ได้รับชัยชนะเหนือคำสอนที่ไม่ใช่ออร์โธดอกซ์เล็กน้อย (Markell, Bishop of Avar, Photin, Bishop of Sirmium, Pelagius ฯลฯ ) และทำ การตัดสินใจเกี่ยวกับพวกเขาตามแหล่งเดียวกันเหล่านั้น

พวกเขาต่อสู้ดิ้นรนอย่างต่อเนื่องกับความนอกรีตและความแตกแยกอันเนื่องมาจากออร์โธดอกซ์คริสตจักรในช่วงที่สองมีชีวิตที่สมบูรณ์ในด้านอื่น ๆ ประการแรก ปริมาณภายนอกยังคงเพิ่มขึ้นอย่างต่อเนื่อง โดยขยายตัวด้วยความเร็วที่น่าแปลกใจ ศาสนาคริสต์แพร่กระจายในเอธิโอเปีย ไอบีเรีย เปอร์เซีย อาร์เมเนีย ท่ามกลางชาวกอธ อาบาสส์ อาลัน ลาซ และชนชาติอื่นๆ ของคอเคซัส ในอินเดีย จีน และอาระเบีย ท่ามกลางซาราเซ็นส์ อัครสาวกแห่งศรัทธาของพระคริสต์ในหมู่คนนอกศาสนาคือบาทหลวงบางคน (เช่น John Chrysostom) พระและฤาษีที่ทำให้ทุกคนประหลาดใจกับการเอารัดเอาเปรียบ คริสเตียนเชลย มิชชันนารี พ่อค้าชาวคริสต์ ฯลฯ พร้อมกับการเติบโตภายนอกของศาสนาคริสต์ การต่อสู้ภายในกับเศษของลัทธินอกรีตยังคงดำเนินต่อไป นับตั้งแต่สมัยของคอนสแตนตินมหาราช จักรพรรดิทั้งหมด ยกเว้นจูเลียนและผู้ที่ไม่แยแสบางคน ได้กดขี่ข่มเหงลัทธินอกรีตทั้งโดยเปิดเผยหรือโดยอ้อม ข้อดีในการโค่นล้มและการปราบปรามลัทธินอกรีตในส่วนของจักรพรรดิโธโดซิอุสที่ 1, โธโดซิอุสที่ 2 และจัสติเนียนนั้นน่านับถือเป็นพิเศษ น่าเสียดายที่โบสถ์ไบแซนไทน์ประสบความสูญเสียครั้งใหญ่ในช่วงเวลานี้ ในศตวรรษที่ 7 ปิตาธิปไตยทั้งสามถูกพวกอาหรับพรากไปจากคริสตจักร - อันทิโอก เยรูซาเลม และอเล็กซานเดรีย ซึ่งยังอยู่ภายใต้การปกครองของชาวมุสลิม ชีวิตคริสตจักรทั้งหมดของกรีกตะวันออกกระจุกตัวอยู่ในปรมาจารย์แห่งคอนสแตนติโนเปิล เป็นศูนย์กลางของวิทยาศาสตร์และการศึกษาไบแซนไทน์ ซึ่งเจริญรุ่งเรืองในศตวรรษที่ 4 และ 5 และรอดพ้นจากยุคทอง

ในช่วงที่อยู่ระหว่างการพิจารณา ศาสนจักรเป็นสถาบันอิสระ (ในทางทฤษฎี) ที่ดำเนินชีวิตและอยู่ภายใต้กฎหมายของตนเอง บางส่วนมีพื้นฐานมาจากธรรมเนียมปฏิบัติของคริสตจักรในสมัยโบราณ ส่วนอื่นๆ ถูกกำหนดโดยสภาคริสตจักร และส่วนอื่นๆ ได้รับการตีพิมพ์โดยจักรพรรดิ กฤษฎีกาของสภาสากลมีผลผูกพัน และกฎของสภาท้องถิ่นเข้ามาใช้ในโบสถ์ทีละน้อย กฎหมายแพ่งของคริสตจักรกระจุกตัวอยู่ในสองชุด ได้แก่ Codex Theodosianus (438) และ Codex lustinianaeus (534) ซึ่งเสริมด้วยโนเวลลาสของจักรพรรดิ เมื่อเวลาผ่านไป เพื่อตอบสนองความต้องการในทางปฏิบัติ คอลเล็กชั่น Canon-Legal แบบพิเศษก็ปรากฏขึ้น ที่เรียกว่า nomokanons ซึ่งควบคู่ไปกับกฎของโบสถ์ ยังมีกฤษฎีกาทางแพ่งที่เกี่ยวข้องกับพวกเขาอย่างเป็นระบบ คอลเล็กชั่นที่โด่งดังที่สุดคือ nomocanon ของสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล John Scholasticus (565-577) และ Syntagma ใน Titles XIV ซึ่งรวบรวมไว้ประมาณ 580 และประมวลผลใหม่ในปี 629-640 โดยทนายความ Enantiophanes หรือ Anonymous the Younger การมีกฎหมายเป็นของตัวเองและการเป็นตัวแทนในทางทฤษฎี สถาบันที่เป็นอิสระและเป็นอิสระ อย่างไรก็ตาม โดยพฤตินัยแล้ว คริสตจักรต้องพึ่งพาจักรพรรดิ ซึ่งพิจารณาว่าตนเองได้รับการเจิมจากพระเจ้า ได้ขยายอำนาจที่พระเจ้ามอบให้พวกเขาไปยังจักรวาลทั้งหมด โดยเฉพาะอย่างยิ่ง จักรพรรดิมีอิทธิพลอย่างมากต่อการเลือกตั้งพระสังฆราชและโดยเฉพาะอย่างยิ่งพระสังฆราช ยกระดับพระสังฆราชให้เป็นมหานครตามดุลยพินิจของตนเอง สังฆมณฑลรวมกันหรือแบ่งแยก ปกป้องการแบ่งแยกและนอกรีตจากศาลสงฆ์ ประชุมและเป็นประธานในคณะสงฆ์ทั่วโลก สภา ออกกฎหมายเกี่ยวกับความเชื่อ ฯลฯ .d. จักรพรรดิยังหลอมรวมความหมายอันศักดิ์สิทธิ์บางอย่างซึ่งแสดงออกโดยเฉพาะอย่างยิ่งในพิธีแต่งงานกับอาณาจักรของคริสตจักร โดยทั่วไปแล้วอิทธิพลของอำนาจจักรวรรดิที่มีต่อคริสตจักรนั้นยิ่งใหญ่ ในทางกลับกัน คริสตจักรก็มีอิทธิพลอย่างมากต่อรัฐ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในกฎหมายแพ่งและรัฐบาล ศาสนาคริสต์ทำให้ความโหดร้ายของกฎหมายโรมันโบราณอ่อนแอลง นำแนวคิดเรื่องสิทธิมนุษยชนมาใช้ในกฎหมายไบแซนไทน์ ประณามความเป็นทาส ต่อสู้กับโทษประหารชีวิต มอบสิทธิ์ในการลี้ภัยแก่คริสตจักร ห้ามศิลปะการต่อสู้ และออกกฎหมายใหม่ว่าด้วยการแต่งงาน ครอบครัว , ผู้หญิงและเด็ก พระสังฆราชยังมีอิทธิพลเหนือประชาชนอีกด้วย พวกเขามีสิทธิที่จะกำกับดูแลกิจการต่างๆ มากมายในเมืองและสังฆมณฑลของตน ได้รับสิทธิในการอุปถัมภ์คนยากจนและผู้เคราะห์ร้าย (บุคคลที่มีฐานะคล้ายคลึงกัน) และพิพากษาผู้ที่อยู่เหนือกฎหมายแพ่ง บางครั้งเป็นผู้นำของประชาชน (δήμαρχοι) ) และยังได้รับเกียรติจากราชวงศ์อีกด้วย วัดและอารามได้มาซึ่งอสังหาริมทรัพย์ซึ่งเงินที่ได้จากการนำไปใช้เพื่อความต้องการของพระสงฆ์และเพื่อการกุศลสาธารณะ คริสเตียนหลายคนตามแบบอย่างของจักรพรรดิ ได้บริจาคเงินและทรัพย์สินให้กับคริสตจักร ในขณะที่คนอื่นๆ ปฏิเสธด้วยความเต็มใจ ในตอนต้นของยุคนั้น ประชาชนมีอิทธิพลอย่างมากต่อการเลือกตั้งบิชอปและนักบวชอื่นๆ แต่เนื่องจากสิ่งนี้ทำให้เกิดการจลาจลและแม้แต่การฆาตกรรมในบางครั้ง จักรพรรดิจัสติเนียนจึงจำกัดสิทธิเลือกตั้งของประชาชน และคริสตจักรไม่อนุมัติ สิทธิดังกล่าวแม้ในขอบเขตที่จำกัดที่สุด สภาเอคูเมนิคัลที่เจ็ดประกาศอย่างชัดเจนว่าการเลือกตั้งเป็นโมฆะโดยเจ้าหน้าที่ฝ่ายฆราวาสของอธิการ พระสงฆ์ หรือมัคนายก แต่สิ่งนี้ไม่ได้เปลี่ยนแปลงเรื่องนี้เพียงเล็กน้อย และการฝึกฝนมักจะขัดแย้งกับศีล พระได้รับการยกเว้นภาษีและอากร และได้รับการสนับสนุนจากรายได้ของคริสตจักรเป็นหลัก การเลือกตั้งนักบวชระดับล่างขึ้นอยู่กับพระสังฆราชซึ่งมีผู้ช่วยเป็นหัวหน้าคณะสงฆ์ และสภาสังฆราชจากตำบลในโบสถ์ของเขา นอกจากนี้ยังมีตำแหน่งที่ต่ำกว่าในโบสถ์ (มัคนายก คอนยัท ฯลฯ) ซึ่งค่อยๆ หายไป ภายใต้จัสติเนียน พนักงานของคณะสงฆ์และพนักงานของเซนต์โซเฟียในกรุงคอนสแตนติโนเปิลมีจำนวน 485 คน ในช่วงที่สอง อำนาจสูงสุดของคริสตจักรได้รับการจัดระเบียบอย่างเต็มที่ในบุคคลของปรมาจารย์ของคริสตจักร autocephalous ซึ่งรวมกันเป็นหนึ่งโดยพันธะแห่งศรัทธา ความรัก และภราดรภาพ เมื่อปัญหาที่สำคัญมากของศรัทธาทำให้ทั้งคริสตจักรกังวล ต่อมาสภาสากลซึ่งประชุมโดยจักรพรรดิก็มีบาทหลวงที่น่านับถือที่สุดเป็นประธานและต่อหน้าจักรพรรดิหรือผู้แทนของพวกเขา ได้แก้ไขปัญหาเรื่องความเชื่ออย่างเป็นเอกฉันท์และเป็นเอกฉันท์ และโดยทั่วไปแล้วจะได้รับคำแนะนำใน การกระทำโดยพระวิญญาณบริสุทธิ์ การตัดสินใจของพวกเขามีผลผูกพัน

ชีวิตของคริสตชนในยุคที่ 2 ไม่ได้มีความบริสุทธิ์และเคร่งครัดเหมือนที่พบในยุคแรก แต่ถึงกระนั้นก็ยืนหยัดในศีลธรรมอย่างสูง สถานการณ์ของทาสที่พวกเขายังคงอยู่นั้นดีกว่าการกุศลของคริสเตียนได้รับองค์กรที่มั่นคงและไม่ขยายไปถึงคริสเตียนหรือคริสเตียนออร์โธดอกซ์เพียงอย่างเดียวการแสดงละครนอกรีตและการแสดงนองเลือดในละครสัตว์หายไป ครอบครัวและศีลธรรมสาธารณะเพิ่มขึ้นเนื่องจาก ความจริงที่ว่าทั้งกฎของคริสตจักรและกฎหมายแพ่งประณามการมึนเมาอย่างรุนแรงหลายคนในโลกอาศัยอยู่ในฐานะนักพรตที่แท้จริงชีวิตในอารามดึงดูดผู้เชี่ยวชาญจำนวนมากและเป็นหัวข้อของการสรรเสริญและเชิดชูอย่างร้อนแรงเพื่อให้ส่วนที่ดีที่สุดของสังคมไบแซนไทน์เกือบทั้งหมดออกจากอาราม บิดาและครูในโบสถ์และพระนักพรตจำนวนมากมีชื่อเสียงในด้านชีวิตที่เคร่งศาสนาและได้รับการยกย่องจากคริสตจักร ลัทธิเผด็จการและอำนาจตามอำเภอใจของจักรพรรดิและเจ้าหน้าที่หายไป โดดเด่นด้วยการสำแดงความโหดร้ายที่ไม่ธรรมดาในศตวรรษแรกของคริสตจักรคริสเตียน แต่แน่นอนว่ายังมีข้อบกพร่องในชีวิตทางศาสนาและศีลธรรมซึ่งมีที่มาหลักของความเชื่อสองประการซึ่งยังไม่สามารถหายไปได้แม้ในช่วงเวลานี้ ดังนั้นผู้คนจึงสังเกตเห็นไสยศาสตร์ความหน้าซื่อใจคด การดูดซึมเชิงกลของกฎของศาสนาคริสต์และศีลธรรมความโหดร้ายความไร้สาระ ฯลฯ คริสตจักรพยายามขจัดข้อบกพร่องของผู้คนด้วยระเบียบวินัยที่เคร่งครัดมาก แนวทางสำหรับประชาชนคือกฎของการกลับใจ การสารภาพบาปตามระบบพิเศษที่พัฒนาขึ้นโดยคริสตจักร การนมัสการ และการเทศนาของคริสตจักร และพระสงฆ์ของคริสตจักรมีทั้งด้านดีและด้านไม่ดีในชีวิตศีลธรรมของพวกเขา แต่ศีลธรรมอันดีของพระสงฆ์, การอุทิศตนเพื่อคริสตจักรศักดิ์สิทธิ์, การต่อสู้อย่างไม่เห็นแก่ตัวเพื่อความจริงของออร์โธดอกซ์, รับใช้ประชาชนในความโชคร้ายและความยากจน, นักพรตสูงสุด การกระทำ การศึกษาทางวิทยาศาสตร์อย่างกระตือรือร้น การตรัสรู้ของประชาชน ฯลฯ - ทั้งหมดนี้ทำให้นักบวชในโบสถ์มีความสูงที่ไม่สามารถบรรลุได้และปกปิดข้อบกพร่องที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ในทุกสังคมมนุษย์อย่างสมบูรณ์ นักบวชของคริสตจักรตะวันออก ตรงกันข้ามกับตะวันตก ดำเนินชีวิตแต่งงานตามที่สภาสากลคนแรกเห็นชอบ บางครั้งอธิการก็อยู่ในสภาพการแต่งงานด้วย คริสเตียนในสมัยแรกได้พัฒนาความเพียรพยายามเพื่อการควบคุมตนเองหรือการบำเพ็ญตบะที่ประเสริฐที่สุด มากเกินไป ซึ่งได้รับการพัฒนาอย่างกว้างขวางในด้านสงฆ์ สมัยที่ ๒ พระภิกษุสงฆ์เจริญรุ่งเรืองทางทิศตะวันออก พระภิกษุเดิมอาศัยอยู่ในเซลล์ที่แยกจากกันซึ่งมีการสร้างลอเรลและจากนั้นในอาราม อารามส่วนใหญ่มีอยู่ในอียิปต์ ปาเลสไตน์ ซีเรีย อาร์เมเนีย และเอเชียไมเนอร์ ในตอนแรกพวกเขาเกิดขึ้นในทะเลทรายและสถานที่อันเงียบสงบ จากนั้นจึงบุกเข้าไปในเมืองต่างๆ อารามแต่ละแห่งได้รับคำแนะนำจากกฎบัตรของผู้อุปถัมภ์โบสถ์ก่อน จากนั้นจึงกฎบัตรของนักบุญ Basil the Great และในเยรูซาเลม - เซนต์. ซาวาผู้ศักดิ์สิทธิ์ พระภิกษุสงฆ์นำชีวิตแห่งการภาวนาและการทำความดีอย่างสูงสุด พวกเขาศึกษาวิทยาศาสตร์ ก่อตั้งโรงเรียน สอนผู้คน เขียนต้นฉบับและรวบรวมห้องสมุด สังเกตกฎเกณฑ์ของสงฆ์และคริสตจักรอย่างกระตือรือร้น ปกป้องคำสอนของคริสตจักรอย่างกระตือรือร้น ต่อสู้อย่างเปิดเผยและกล้าหาญกับพวกนอกรีตและศัตรูของคริสตจักร ไม่ว่าพวกเขาจะเป็นใครก็ตาม มีส่วนร่วมในการกุศลปกป้องผู้อ่อนแอเหนือผู้แข็งแกร่ง ฯลฯ ความสำคัญต่อคริสตจักรและอิทธิพลที่เป็นประโยชน์ต่อผู้คนนั้นมหาศาล พระภิกษุไม่เพียงอาศัยในอารามที่มีรูปทรงกระบอกเท่านั้น แต่ยังอยู่ในทะเลทรายด้วย เช่น นักพรตและชาวเมืองเอริไมต์ด้วย ฝ่ายหลังได้แสดงท่าทีแห่งความรอดในรูปแบบต่างๆ ได้แก่ กินหญ้า เลี้ยงสัตว์ เสาหลัก ฯลฯ หลักการสำคัญของพระไบแซนไทน์ ได้แก่ การเชื่อฟัง การไม่โลภ และความบริสุทธิ์ หลายคนได้รับการยกย่องให้เป็นนักบุญเป็นตัวอย่างสูงสุดของชีวิตที่มีคุณธรรม พระเจ้าได้รับเกียรติด้วยหมายสำคัญและการอัศจรรย์ ในช่วงที่สอง คริสเตียนยังให้ความเคารพอย่างสูงต่อผู้พลีชีพที่หลั่งเลือดเพื่อพระนามของพระคริสต์และศรัทธาออร์โธดอกซ์ พระธาตุของพวกเขาถูกเก็บไว้เป็นที่สักการะซึ่งผู้ศรัทธามีความรู้สึกคารวะ การโต้เถียงกันของ Nestorian ยกระดับการเคารพในพระมารดาของพระเจ้า บุคคลที่มีชื่อเสียงมากมายที่กล่าวถึงในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ พระสังฆราช ผู้เผยพระวจนะ กษัตริย์ผู้เคร่งศาสนา อัครสาวก ลำดับชั้นที่ส่องแสงด้วยความกตัญญูกตเวทีและคุณธรรม พระสงฆ์ และพระสงฆ์ ได้รับการยกย่องว่าเป็นนักบุญ คำอธิษฐานต่อเทวดาก็พบกันในช่วงนี้ โดยทั่วไป ความเลื่อมใสของนักบุญเพิ่มขึ้นอย่างมีนัยสำคัญในศตวรรษที่ 4-9 และสภาสากลที่เจ็ดได้ชี้แจงความหมายที่แท้จริงของการบูชานักบุญและรูปเคารพ การบูชาของคริสเตียนเจริญรุ่งเรืองในเวลานี้: เริ่มมีการใช้ระฆังธูปและเทียนนักแต่งเพลงและนักแต่งเพลงชื่อดังปรากฏตัวเซนต์ จอห์น ดามาซีนมีชื่อเสียงจากผลงานของเขาในด้านร้องเพลงในโบสถ์ การเทศนาในคริสตจักรที่มีเนื้อหาชัดเจนกลายเป็นอุปกรณ์ที่จำเป็นสำหรับการบูชา พิธีกรรมบัพติศมา ศีลมหาสนิทและพิธีสวด ตลอดจนการกลับใจ การอุปสมบท การแต่งงาน การบวชและการเจิม เจิม, ทำขึ้น, มีพิธีพิเศษระหว่างงานบวชพระ, เสื้อผ้าพิเศษ, ฯลฯ. ในช่วงเวลานี้มีการกำหนดวันหยุดและวันถือศีลอด ในที่สุด ศิลปะของสงฆ์ก็ก่อตัวขึ้นในไบแซนเทียม สถาปัตยกรรมแบบไบแซนไทน์พิเศษถูกสร้างขึ้นซึ่งโบสถ์คอนสแตนติโนเปิลแห่งเซนต์โซเฟียยังคงเป็นอนุสาวรีย์ที่ยอดเยี่ยมซึ่งตามแผนคือการเชื่อมต่อของโดมที่มีฐานสี่เหลี่ยม วัดได้รับการตกแต่งด้วยไอคอนที่งดงามโดยใช้เทคนิคที่มีลักษณะเฉพาะ ประติมากรรมและกระเบื้องโมเสคได้รับการพัฒนาอย่างยอดเยี่ยมใน Byzantium และจนถึงปัจจุบันนักวิทยาศาสตร์ที่โดดเด่นด้วยความซับซ้อนขององค์ประกอบและการประมวลผลรายละเอียดที่ยอดเยี่ยม วัดไบแซนไทน์ที่ประดับประดาภายในซึ่งดูสง่างามภายนอกนั้นยังมีสถานที่เพิ่มเติมอื่นๆ ที่กำหนดไว้สำหรับใช้ในโบสถ์ เช่น บัพติศมา สเกโวฟีลาเกีย (สิ่งศักดิ์สิทธิ์) แกลเลอรี่ ห้องสมุด ฯลฯ และรอบๆ มีโรงเรียนตั้งอยู่ บ้านพักคนชรา สถานเลี้ยงเด็กกำพร้า บ้านพักรับรองพระธุดงค์ และสถาบันการกุศลอื่นๆ

3. ยุคที่สามในประวัติศาสตร์ของโบสถ์ไบแซนไทน์กินเวลาจนถึงปี 1054 และมีลักษณะเฉพาะจากการล่มสลายของคริสตจักรตะวันตกจากความสามัคคีของคริสตจักรทั่วโลก ประวัติความเป็นมาของการแบ่งแยกคริสตจักร ซึ่งถือเป็นเนื้อหาสำคัญของยุคนี้ เต็มไปด้วยความสนใจอย่างลึกซึ้งและพบคำอธิบายในความสัมพันธ์ที่ผิดปกติจำนวนหนึ่งในส่วนของกรุงโรมที่มีต่อไบแซนเทียม เนื่องด้วยเหตุผลทางชาติพันธุ์และวัฒนธรรม คริสตจักรตะวันตกตั้งแต่ศตวรรษแรกของศาสนาคริสต์ได้พัฒนาไปในทิศทางที่ต่างไปจากเดิม เมื่อเทียบกับทางตะวันออก และค่อยๆ พัฒนาความแตกต่างบางประการในทัศนะคตินิยม ในพิธีกรรมของคริสตจักร ระเบียบวินัย และการปกครองของคริสตจักร แต่ด้วยความแตกต่างทั้งหมดนี้ ระหว่างไบแซนเทียม และโรมรักษาความเป็นเอกภาพของสงฆ์ไว้ ความแตกแยกในความเป็นหนึ่งเดียวของคริสตจักรระหว่างสมเด็จพระสันตะปาปาและผู้เฒ่าผู้เฒ่าระหว่างข้อพิพาท Monophysite และ Monothelite เกิดขึ้นชั่วคราว ความแตกต่างที่เตรียมไว้สำหรับการแบ่งแยกคริสตจักรเท่านั้น แต่ไม่ได้สร้างมันขึ้นมา และเหตุผลหลักที่ทำให้เกิดความแตกแยกก็คือการอ้างสิทธิ์อย่างภาคภูมิใจของสมเด็จพระสันตะปาปาเพื่อปราบคริสตจักรไบแซนไทน์ สาเหตุของการแทรกแซงของสมเด็จพระสันตะปาปาในกิจการของคริสตจักรตะวันออกคือการต่อสู้ระหว่างสองพรรคในท้องถิ่น - อิกนาเทียนและโฟเทียน คนแรกนำโดยสังฆราชอิกเนเชียสแห่งคอนสแตนติโนเปิล ปราศจากปรมาจารย์เห็นใน 857 โดย Caesar Barda เขาประท้วงต่อต้านสิ่งนี้ไม่รู้จัก Photius ผู้โด่งดังที่ได้รับการเลือกตั้งใหม่เป็นปรมาจารย์และแม้กระทั่งขับไล่เขาออกจากโบสถ์ คริสตจักรแห่งคอนสแตนติโนเปิลปกป้องเกียรติของผู้เฒ่าผู้เฒ่าตอบอิกนาติอุสและผู้สนับสนุนของเขาด้วยความเมตตา เกิดปัญหาที่น่าเสียดายสำหรับคริสตจักร โฟติอุสในปี 859 ได้เรียกประชุมสภาซึ่งยอมรับว่าการเลือกบัลลังก์ของเขาถูกต้อง จากนั้นจึงประกาศการขึ้นครองราชย์ในมหาวิหารและสมเด็จพระสันตะปาปา พร้อมกับลำดับชั้นอื่นๆ ทางตะวันออก สมเด็จพระสันตะปาปานิโคลัสที่ 1 ผู้มีความภาคภูมิใจและเชื่อมั่นในแนวคิดเรื่องอำนาจสูงสุดของสมเด็จพระสันตะปาปา ตัดสินใจที่จะใช้ประโยชน์จากสถานการณ์ของคริสตจักรเพื่อประโยชน์ในการขยายอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปาไปยังไบแซนเทียม เขาเข้าข้างอิกเนเชียส ส่งทูตไปยังกรุงคอนสแตนติโนเปิลเพื่อสอบสวนคดีนี้ เรียกร้องให้ปรมาจารย์ทั้งสองเข้ารับการพิจารณาคดี กระทั่งทำให้โฟติอุสสูญเสียศักดิ์ศรีความเป็นปิตาของเขาไป และโดยทั่วไปแล้วประพฤติตนเย่อหยิ่งและเย่อหยิ่งต่อเจ้าหน้าที่ฝ่ายสงฆ์และพลเรือนของไบแซนไทน์ ดูถูกศักดิ์ศรีความเป็นเอกราช แห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิล ดู ... แต่พ่อคิดผิด ในตัวของพระสังฆราชโฟติอุส เขาได้พบกับคู่ต่อสู้ที่คู่ควร โฟติอุสไม่เพียงแต่ไม่ยอมรับสิทธิของสมเด็จพระสันตะปาปาที่จะเข้าไปยุ่งเกี่ยวกับกิจการของคริสตจักรอิสระแห่งคอนสแตนติโนเปิล แต่ยังตอบพระองค์ด้วยการประณามและคว่ำบาตรเนื่องจากการเรียกร้องที่ผิดกฎหมาย เขาปกป้องสิทธิและความเป็นอิสระของคริสตจักรไบแซนไทน์ต่อหน้าพระสันตะปาปาเอเดรียนที่ 2 และยอห์นที่ 8 และสภาคอนสแตนติโนเปิลในค.ศ. 879-880 ซึ่งบางครั้งได้รับการยอมรับทางทิศตะวันออกว่าเป็นศาสนาที่แปดไม่เพียง แต่ฟื้นฟู Photius ในสิทธิทั้งหมดของเขาและยกย่องเขา แต่ยังจัดการกับการประณามผู้มีอำนาจของสมเด็จพระสันตะปาปาก่อนหน้านี้ในการกระทำของสมเด็จพระสันตะปาปาทางทิศตะวันออก ดังนั้นโฟติอุสจึงบดขยี้ความภาคภูมิใจของกรุงโรมช่วยคริสตจักรตะวันออกให้พ้นจากการปกครองแบบเผด็จการของสมเด็จพระสันตะปาปารักษาความเป็นอิสระและนี่คือบุญอมตะของเขา แต่เรื่องราวของการแบ่งแยกคริสตจักรได้เริ่มขึ้นแล้ว ประเด็นเรื่องเขตอำนาจศาลในบัลแกเรียนั้นซับซ้อนอย่างมาก ซึ่งรับเอาศาสนาคริสต์มาจากชาวกรีก และจากนั้นก็สร้างความสัมพันธ์กับคริสตจักรลาติน สภาคอนสแตนติโนเปิลใน 869 ได้รองประเทศนี้ไปยังสังฆราชเอคิวเมนิคัลเพื่อความผิดครั้งใหญ่ของกรุงโรม ความต่อเนื่องของประวัติศาสตร์ภายใต้การพิจารณามีขึ้นตั้งแต่ศตวรรษที่ 10 เมื่อปัญหาใหม่เกิดขึ้นในไบแซนเทียมในการแต่งงานครั้งที่สี่ของจักรพรรดิลีโอนักปรัชญา สังฆราชผู้เฒ่าสมัยใหม่ Nicholas the Mystic ประณามการแต่งงานครั้งนี้ว่าผิดกฎหมาย แต่จักรพรรดิโค่นล้มมันและยก Euthymius ขึ้นสู่ธรรมาสน์ซิงเซลลัส สมเด็จพระสันตะปาปาเซอร์จิอุสที่ 3 ทรงเข้าแทรกแซงกิจการของคริสตจักรตะวันออกและสนับสนุนจักรพรรดิในการกระทำที่ต่อต้านพระบัญญัติของพระองค์ สังฆราชนิโคลัสประท้วงต่อต้านการแทรกแซงนี้และตำหนิพระสันตะปาปาอย่างรุนแรงสำหรับการปกครองที่ไม่เป็นธรรมของพวกเขาในคริสตจักรอื่น ในปี 920 มีการประชุมสภาในกรุงคอนสแตนติโนเปิลโดยมีส่วนร่วมของผู้แทนของสมเด็จพระสันตะปาปาและประณามการแต่งงานครั้งที่สี่ของจักรพรรดิที่สิ้นพระชนม์แล้ว อย่างไรก็ตามทัศนคติที่ไม่เป็นมิตรของไบแซนเทียม และกรุงโรมจากการปะทะกันครั้งนี้ทวีความรุนแรงขึ้น ความสัมพันธ์ระหว่างประเทศก็เย็นลง และในกรุงคอนสแตนติโนเปิล พวกเขาเริ่มมองการกระทำของโรมอย่างไม่ไว้วางใจและสงสัยมากยิ่งขึ้นไปอีก แต่ความอวดดีอวดดีของพระสันตะปาปาไม่ได้ลดลงในช่วงกลางศตวรรษที่ 11 และนำไปสู่การแตกร้าวของความสามัคคีในคริสตจักรอย่างสมบูรณ์ สังฆราช Michael Kerullarius แห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิลในปี ค.ศ. 1053 ได้ส่งจดหมายถึงท่านบิชอปจอห์นแห่งทราเนียเพื่อประณามข้อผิดพลาดด้านความเชื่อและพิธีกรรมบางประการของคริสตจักรโรมัน พร้อมคำเตือนให้หลีกเลี่ยงและปฏิเสธชาวกรีกที่อาศัยอยู่ในอิตาลีจากการเป็นหนึ่งเดียวกับชาวลาติน จดหมายนี้กลายเป็นที่รู้จักของพระสันตปาปาลีโอที่ 9 ซึ่งไม่ได้ช้าที่จะส่งจดหมายถึงเคอรูลลาริอุสที่เต็มไปด้วยการสรรเสริญพระที่นั่งของสมเด็จพระสันตะปาปา เหตุผลอันสมควรสำหรับความเป็นอันดับหนึ่งของสมเด็จพระสันตะปาปาในโบสถ์และอำนาจทางโลกของเขา และความคิดเห็นที่เสื่อมเสียเกี่ยวกับคริสตจักรแห่งคอนสแตนติโนเปิล โดยทั่วไป จดหมายฉบับนี้สะท้อนถึงการกล่าวอ้างที่แปลกประหลาดและแปลกประหลาดที่สุดของตำแหน่งสันตะปาปาในยุคกลางอย่างชัดเจน อย่างไรก็ตาม จดหมายไม่ได้ผลิตในไบแซนเทียม การกระทำพิเศษ แต่ในตอนต้นของปี 1054 สถานเอกอัครราชทูตสมเด็จพระสันตะปาปานำโดยพระคาร์ดินัลฮัมเบิร์ตมาถึงกรุงคอนสแตนติโนเปิลเพื่อเจรจากับจักรพรรดิคอนสแตนตินโมโนมัคห์เกี่ยวกับคำถามเกี่ยวกับการเป็นพันธมิตรทางการเมืองกับชาวนอร์มัน สถานทูตมุ่งที่จะคืนดีกับสมเด็จพระสันตะปาปากับสังฆราช หลังเช่นเดียวกับจักรพรรดิได้รับจดหมายของสมเด็จพระสันตะปาปาซึ่งเต็มไปด้วยความเย่อหยิ่งและความเย่อหยิ่งของมหาปุโรหิตชาวโรมัน แต่ผู้แทนของสมเด็จพระสันตะปาปาซึ่งกักขังตัวเองอยู่ในเมืองหลวงของไบแซนเทียม กลับโดดเด่นด้วยความเย่อหยิ่ง พฤติกรรมที่ดื้อรั้น และประมาทยิ่งกว่าเดิม ราวกับว่าผู้เฒ่าและคริสตจักรตะวันออกอยู่ภายใต้กรุงโรมและพวกเขามาเพื่อความยุติธรรมและการลงโทษที่นี่ อย่างไรก็ตามปรมาจารย์ประพฤติตนอย่างมีศักดิ์ศรีไม่ได้ให้สัมปทานกับการเรียกร้องของโรมันและแม้แต่เบือนหน้าหนีจากการเจรจาใด ๆ กับฝ่ายนิติบัญญัติ โดยไม่รอ "การแก้ไข" จาก Kerullarius ฮัมเบิร์ตตัดสินใจเกี่ยวกับความอวดดีที่ไม่เคยได้ยินมาก่อน: เมื่อวันที่ 16 กรกฎาคม ค.ศ. 1054 เขาได้วางจดหมายของกรุงคอนสแตนติโนเปิลในการคว่ำบาตรในโบสถ์ที่เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก บัลลังก์ของโบสถ์เซนต์โซเฟีย ระหว่างพิธีบรมราชาภิเษก เมื่อวันที่ 20 กรกฎาคมของปีเดียวกัน ผู้เฒ่าไมเคิลได้เรียกประชุมสภาซึ่งประกาศคำสาปแช่งต่อฝ่ายโรมันและผู้ที่แตะต้องพวกเขา การตัดสินใจของสภาคอนสแตนติโนเปิลทำโดยสังฆราชแห่งตะวันออกอื่น ๆ ดังนั้นคริสตจักรตะวันตกจึงหลุดพ้นจากสหภาพกับตะวันออก เหตุผลหลักคือความเย่อหยิ่งของพระสันตะปาปาและการอ้างสิทธิ์แบบเผด็จการที่ผิดกฎหมายของพวกเขา แรงจูงใจแรกในการแยกคริสตจักรและจุดเริ่มต้นของเหตุการณ์ที่โชคร้ายนี้มาจากพระสันตะปาปา พวกเขาต้องรับผิดชอบก่อนการตัดสินประวัติศาสตร์สำหรับผลที่น่าเศร้าของการแตกความสามัคคีของคริสตจักร

ปรากฏการณ์ลักษณะเฉพาะในชีวิตภายในของโบสถ์ไบแซนไทน์ในช่วงประวัติศาสตร์ที่สามคือปัญหาในส่วนลึกของลำดับชั้นซึ่งมีความสำคัญพื้นฐาน พวกเขาเริ่มต้นในช่วงเวลาก่อนหน้าภายใต้สังฆราชแห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิลตาราเซีย (784-806) เหตุผลสำหรับพวกเขาคือมาตรการที่อ่อนโยนของ Tarasius เกี่ยวกับกลุ่มลัทธินอกรีตที่สำนึกผิด ตำแหน่งทางโลกของเขาจนกระทั่งเขาเข้าสู่ปรมาจารย์เห็น และโดยเฉพาะอย่างยิ่งการยอมรับการแต่งงานที่ผิดกฎหมายของจักรพรรดิคอนสแตนตินที่ 6 ผู้เฒ่าและผู้สนับสนุนของเขาให้เหตุผลกับกิจกรรมดังกล่าวโดยหลักการที่เรียกว่าเศรษฐกิจ (οικονομία) เช่น ความสามารถในการทำเพื่อประโยชน์ของเป้าหมายที่สูงขึ้นและตามคำสั่งของจักรพรรดิ การผ่อนคลายหรือระงับการดำเนินการของกฎหมายคริสตจักรที่แม่นยำที่สุดบางข้อชั่วคราว แต่ต่อต้านพระสังฆราช อีกฝ่ายหนึ่งได้ก่อกบฏ เป็นพระสงฆ์ นำโดยพระภิกษุของวัด Studite ที่มีชื่อเสียง ซึ่งยึดถือคติว่าควรปฏิบัติตามหลักธรรมและศีลของโบสถ์ ( ακρίβεια των δογμάτων και κανόνων ) โดยสมาชิกทุกคนของคริสตจักร ไม่ว่าพวกเขาจะอยู่ในตำแหน่งทางสังคมใดก็ตาม ด้วยเหตุนี้พระสงฆ์จึงประณามการกระทำของพระสังฆราชทาราเซียสอย่างรุนแรงและถึงกับเลิกสื่อสารกับเขา ภายใต้พระสังฆราชนีฟอรัส (806-815) ความขัดแย้งระหว่างทั้งสองฝ่ายทวีความรุนแรงขึ้น เนื่องจากพระสังฆราชองค์นี้ก่อนที่จะเข้าร่วมดู เป็นฆราวาสและปฏิบัติต่อกิจกรรมของบรรพบุรุษอย่างเห็นชอบด้วยเห็นชอบ การต่อสู้ไม่ได้หายไปแม้แต่ภายใต้ Patriarch Methodius (842-846) มันแสดงให้เห็นเพิ่มเติมในการปะทะกันระหว่างฝ่ายของ Ignatian และ Photian, Nicolaitans และ Euthymites ซึ่ง Ignatians และ Nicolaites เป็นนักสู้เพื่อหลักการของการบังคับ acrivia สำหรับทุกคนในการสังเกตหลักปฏิบัติและศีล และในประวัติศาสตร์ที่ตามมาของคริสตจักรไบแซนไทน์ จนถึงการล่มสลายของคอนสแตนติโนเปิล เราสามารถสังเกตเห็นความเป็นคู่ในมุมมองของลำดับชั้นของไบแซนไทน์ในประเด็นสำคัญพื้นฐาน (ฝ่ายของ "ผู้คลั่งไคล้" และ "นักการเมือง") สิ่งนี้สะท้อนให้เห็นอย่างชัดเจนที่สุดในการเคลื่อนไหวของพวก Arsenites ซึ่งจัดกลุ่มรอบ Patriarch Arseny (1255-1260 และ 1261-1267) และความหมายของปัญหาตามลำดับชั้นที่ผ่านช่วงครึ่งหลังของประวัติศาสตร์ของคริสตจักรไบแซนไทน์มีดังนี้: มันเป็นการต่อสู้ของพระสงฆ์กับนักบวชผิวขาวเกี่ยวกับคำถามของการครอบครองสถานที่ที่สูงที่สุดในลำดับชั้นมิฉะนั้น - เพราะ ความเป็นอันดับหนึ่งในการปกครองคริสตจักร ชัยชนะครั้งสุดท้ายอยู่ฝ่ายพระสงฆ์

นอกจากนี้ ในช่วงเวลานี้ คริสตจักรได้ต่อสู้กับความนอกรีต ซึ่งส่วนใหญ่เป็นลักษณะลึกลับ เช่น Paulikianism ซึ่งเกิดขึ้นในยุคก่อนและมีอยู่เกือบจนกระทั่งการล่มสลายของ Byzantium (ดูเพิ่มเติมเกี่ยวกับพวกเขา) Arevurds หรือลูกของดวงอาทิตย์ - ความนอกรีตที่มีอยู่ในอาร์เมเนียและเป็นตัวแทนของการผสมผสานของมุมมองของคริสเตียนด้วยความเลื่อมใสของ Ormuzd แต่บนดินนักพรตอย่างเคร่งครัดชาวเอเธนส์ซึ่งเกิดขึ้นในเมือง Phrygian ของ Amoria และปฏิบัติตามกฎหมายของโมเสสอย่างเคร่งครัดยกเว้น การขลิบ, Euchites หรือผู้ที่ชื่นชอบ (ดูเพิ่มเติมเกี่ยวกับพวกเขา) และอื่น ๆ แต่กิจกรรมของคริสตจักรไบแซนไทน์ในการเผยแพร่ศาสนาคริสต์ในหมู่ชาวสลาฟนั้นน่านับถืออย่างยิ่ง ในศตวรรษที่ VIII-X ชนเผ่าสลาฟป่าที่อาศัยอยู่ใน Peloponnese และ Hellas, Epirus และ Thessaly อื่น ๆ รวมถึง Serbs, บัลแกเรีย, Croats, Slavonians, Dalmatians, Bukovyns และ Russians ได้รับความสว่างจากศรัทธาของพระคริสต์ ศาสนาคริสต์ยังแทรกซึมเข้าไปในวัลลาเคีย มอลดาเวีย อัสซีเรีย พวกคาซาร์ในแหลมไครเมีย ชาวอลัน กลุ่มซาราเซ็นส์บนเกาะครีตและสถาปนาตนเองในอาร์เมเนีย มิชชันนารีไบแซนไทน์ที่โผล่ออกมาจากส่วนลึกของคริสตจักรออร์โธดอกซ์และดำเนินการภายใต้การนำของคริสตจักรได้แพร่กระจายไปในหมู่ชนชาติเหล่านี้ซึ่งก่อนหน้านี้เคยอยู่ในความมืดมิดของลัทธินอกรีตและความเขลา ศรัทธาที่แท้จริงและวัฒนธรรมคริสเตียน ได้ฟื้นฟูพวกเขาในศาสนาและศีลธรรม สำนึกและชี้นำพวกเขาไปสู่เส้นทางแห่งการพัฒนาและความก้าวหน้าตามปกติ นี่เป็นบุญที่ยิ่งใหญ่ที่สุดและเป็นนิรันดร์ของคริสตจักรไบแซนไทน์สำหรับโลกสลาฟ

สำหรับสภาพภายนอกของโบสถ์นั้นมีความสุกใสในสมัยที่สาม จักรพรรดิแห่งราชวงศ์มาซิโดเนียซึ่งได้ยกระดับจักรวรรดิ ดูแลความเจริญรุ่งเรืองของคริสตจักรอย่างกระตือรือร้น พวกเขาสร้างโบสถ์และอารามอย่างอุดมสมบูรณ์ อุปถัมภ์พระสงฆ์ ควบคุมความสัมพันธ์ซึ่งกันและกันระหว่างคริสตจักรและรัฐ ดูแลการศึกษาของคริสตจักร ฯลฯ

4. ตำแหน่งภายนอกของโบสถ์ไบแซนไทน์ก็เป็นที่นิยมเช่นกันในช่วงเริ่มต้นของยุคที่สี่ของการดำรงอยู่ (1054-1453) โดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงรัชสมัยของราชวงศ์ Comnenian ผู้ซึ่งดูแลคริสตจักรไม่น้อยกว่าเกี่ยวกับสถานะ แต่เมื่อปลายศตวรรษที่ 12 ในช่วงรัชสมัยของทูตสวรรค์ ความเสื่อมโทรมเริ่มขึ้นพร้อมกับความอ่อนแอของรัฐที่เกิดจากสงครามครูเสด การปกครองของชาวลาตินในคอนสแตนติโนเปิล (1204-1261) และการโจมตีของตุรกีต่อจักรวรรดิในเวลาต่อมาทำให้คริสตจักรอ่อนแอลง ความหายนะของจักรวรรดิและคริสตจักร เช่นเดียวกับความปรารถนาที่จะฟื้นฟูความสามัคคีของคริสตจักรที่ขาดหายไป เป็นเหตุผลของความพยายามทั้งชุดที่มีจุดมุ่งหมายเพื่อรวมคริสตจักรแห่งตะวันออกและตะวันตกให้เป็นหนึ่งเดียว ความทะเยอทะยานในการรวมกลุ่มเหล่านี้เป็นเนื้อหาสำคัญของยุคที่สี่ในโบสถ์ไบแซนไทน์ ความพยายามครั้งแรกในการฟื้นฟูความสามัคคีเกิดขึ้นเมื่อปลายศตวรรษที่ 11 สมเด็จพระสันตะปาปาเออร์บันที่ 2 (1088-1099) ซึ่งเรียกประชุมสภาในบารีในปี ค.ศ. 1099 ต่อหน้าพระสังฆราชชาวกรีกที่อาศัยอยู่ในอิตาลี ผลประโยชน์ของตำแหน่งสันตะปาปาได้รับการปกป้องที่นี่โดย Anselm of Canterbury ที่มีชื่อเสียงและแน่นอนไม่ประสบความสำเร็จ สิบปีต่อมา สมเด็จพระสันตะปาปาปัสชาลิสที่ 2 (ค.ศ. 1099-1118) ทรงส่งอัครสังฆราชปีเตอร์ ครีโซลานุสแห่งเมดิโอลันไปยังจักรพรรดิอเล็กซีที่ 1 คอมเนนุส เพื่อจุดประสงค์เดียวกัน แต่นักบวชชาวกรีก จอห์น เฟอร์นิส พยายามปฏิเสธจักรพรรดิจากการรวมตัวของคณะสงฆ์กับโรม การอภิปรายอย่างแข็งขันและยืดเยื้อเกี่ยวกับการรวมคริสตจักรอยู่ภายใต้จักรพรรดิจอห์น คอมเนนัส (1118-1143) เมื่อบิชอปอันเซลม์ซึ่งมาถึงกรุงคอนสแตนติโนเปิลด้วยยศทูตของกษัตริย์โลเธร์ที่ 2 แห่งเยอรมนีเป็นตัวแทนของชาวลาติน และนิโคเมเดียน บิชอปนิกิตาปกป้อง ผลประโยชน์ของคริสตจักรกรีก แต่ครั้งนี้ก็จำกัดอยู่แค่ความปรารถนาเช่นกัน การเจรจาเกี่ยวกับสหภาพได้เริ่มขึ้นอีกครั้งในรัชสมัยของมานูเอล คอมเนนัส (ค.ศ. 1143-1180) ซึ่งต้องการตามการคำนวณทางการเมือง แต่ภารกิจทั้งหมดล้มเหลวเนื่องจากความเกลียดชังของไบแซนไทน์ที่มีต่อชาวลาตินต่อการกระทำป่าเถื่อนของพวกครูเซด การพิชิตกรุงคอนสแตนติโนเปิลโดยชาวลาติน, การยึดและการปล้นสะดมของโบสถ์ออร์โธดอกซ์และอารามโดยพวกเขา, การกดขี่ข่มเหงอย่างโหดร้ายของชาวกรีกโดยเฉพาะพระสงฆ์, การขับไล่แบบฉบับดั้งเดิมและพิธีกรรมจากการบูชากรีก, ความต้องการเผด็จการที่จะเชื่อฟังพระสันตะปาปา, เป็นต้น - ทั้งหมดนี้ทำให้เกิดความเกลียดชังที่รุนแรงที่สุดของชาวละตินในกรีก อย่างไรก็ตาม ความทะเยอทะยานและความพยายามของสหภาพแรงงานไม่ได้หายไปทั้งในหมู่ชาวลาตินและชาวกรีก โธมัส โมโรซินี ผู้เฒ่าชาวละตินคนแรกในกรุงคอนสแตนติโนเปิลมีความกระตือรือร้นเป็นพิเศษในการรวมโบสถ์เข้าด้วยกัน ซึ่งพยายามเกลี้ยกล่อมชาวกรีกว่าภัยพิบัติทางการเมืองของพวกเขาขึ้นอยู่กับความแตกแยกกับสมเด็จพระสันตะปาปา เพราะในตอนกลางวันมีดวงอาทิตย์หนึ่งดวง ดวงจันทร์ในเวลากลางคืน หนึ่งอดัม โมเสส และพระเจ้าองค์เดียว ดังนั้นในชีวิตจึงมีหัวเดียว - ผู้สืบทอดของอัครสาวกเปโตร และจักรพรรดิกรีกที่ตั้งรกรากอยู่ในไนเซียแม้ว่าพวกเขาจะเห็นความเกลียดชังร่วมกันในหมู่ประชาชนสำหรับชาวลาตินเนื่องจากมุมมองทางการเมืองของพวกเขาไม่ได้หยุดดิ้นรนเพื่อสหภาพโดยหวังว่าจะได้รับความช่วยเหลือในการบรรลุอำนาจในกรุงคอนสแตนติโนเปิล ข้อพิจารณาดังกล่าวได้รับคำแนะนำจากยอห์นที่ 2 ดูคา วาตัตซา ซึ่งพวกฟรานซิสกันได้รับมอบอำนาจจากสมเด็จพระสันตะปาปาได้เจรจาเรื่องการรวมตัวของคริสตจักรกับพระสังฆราชแห่งไนซีน แฮร์มันที่ 2 (1232); หลังจากนั้นสมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 9 เองก็มีการติดต่อกับพระสังฆราชในเรื่องนี้ซึ่งในปี 1233 ได้ส่งสถานทูตไปยังไนซีอาเพื่อเจรจาเรื่องสหภาพแรงงาน เพื่อจุดประสงค์เดียวกัน สมเด็จพระสันตะปาปาอินโนเซนต์ที่ 4 ทรงส่งสถานทูตไปยังจักรพรรดิเป็นครั้งที่สอง (1250) แต่ก็ไม่ประสบความสำเร็จเช่นกัน ที่รู้จักกันดีในประวัติศาสตร์คือ Union of Lyons (1274) ซึ่งจัดขึ้นตามคำร้องขอของจักรพรรดิ Michael Palaelogus (จะมีคำปราศรัยพิเศษเกี่ยวกับเรื่องนี้) และเมื่อพวกเติร์กออตโตมันเริ่มกดขี่จักรวรรดิจักรพรรดิ Andronicus III เพื่อรับความช่วยเหลือจากตะวันตกในปี 1332 ได้เจรจากับโรมเกี่ยวกับการรวมคริสตจักรซึ่งลากไปโดยไม่ประสบความสำเร็จจนกระทั่งเขาตาย (1341) . ความสัมพันธ์ที่คล้ายคลึงกันเกิดขึ้นภายใต้จักรพรรดิ John Cantacuzin, John V Palaeologus ผู้ซึ่งเดินทางไปยังกรุงโรมเป็นการส่วนตัวเพื่อพบ Pope Urban V และ Michael II: จักรพรรดิสัญญาว่าจะเรียกประชุมสภาเพื่อแก้ไขปัญหาเรื่องสหภาพในที่สุดและพระสันตะปาปาสัญญาว่าจะให้ความช่วยเหลือทางทหาร แต่เหนือคำพูดของทั้งคู่ไม่ได้ไป แต่จักรพรรดิจอห์นที่ 6 ถูกบังคับให้ยอมรับสภาเฟอร์รารา-ฟลอเรนซ์ (ค.ศ. 1439) ซึ่งประกาศการรวมตัวอย่างเป็นทางการ (ดูแยกต่างหากเกี่ยวกับเรื่องนี้) ระหว่างตะวันออกกับตะวันตก แม้ว่าผู้คนจะยังคงซื่อสัตย์ต่อออร์ทอดอกซ์ก็ตาม คอนสแตนตินที่ 11 ซึ่งเป็นจักรพรรดิแห่งไบแซนไทน์องค์สุดท้าย มีความเห็นอกเห็นใจต่อสหภาพแรงงานเพียงเล็กน้อย ดังนั้น ความพยายามที่จะรวมคริสตจักรเข้าด้วยกันจึงมีมากมาย แต่ไม่ประสบความสำเร็จ นักบวชและประชาชนชาวไบแซนไทน์ชอบความตายทางการเมืองมากกว่าการทรยศต่อออร์ทอดอกซ์ การผูกมัดของชาวไบแซนไทน์กับศรัทธานี้เป็นสาเหตุหลักของความล้มเหลวที่ไม่เหมือนใคร จากนั้นตัวแทนของคริสตจักรกรีกไม่ได้แสวงหาสหภาพ แต่โดยจักรพรรดิซึ่งในความปรารถนาของพวกเขาไม่ได้ถูกชี้นำโดยผลประโยชน์ของสันติภาพและความสามัคคีของคริสตจักร แต่โดยการคำนวณทางการเมือง ในทางตรงกันข้าม พระสันตะปาปายังแสวงหาทางตะวันออกเพียงเพื่อการยอมรับถึงอำนาจสูงสุดของพวกเขา เนื่องจากมันอยู่ทางตะวันตกแล้ว และเรียกร้องการเชื่อฟังอย่างไม่มีเงื่อนไขและสมบูรณ์แบบจากชาวกรีก สำหรับความแตกต่างในหลักคำสอนและพิธีกรรมเพื่อประโยชน์ของการดำเนินการในทางปฏิบัติของสหภาพแรงงานพวกเขาไม่ได้นำพวกเขาไปสู่เบื้องหน้าโดยหวังว่าจะใช้เล่ห์เหลี่ยมเพื่อล่อชาวกรีกเข้าสู่เครือข่ายเพื่อปราบปรามออร์โธดอกซ์ในเวลาต่อมา แต่ชาวไบแซนไทน์เข้าใจดีถึงการหลอกลวงของตำแหน่งสันตะปาปา โดยในเทววิทยานักวิชาการตะวันตกมีหลักฐานชัดเจนว่าคริสตจักรโรมันเบี่ยงเบนไปจากความจริงมากน้อยเพียงใด ในที่สุด ความหยาบคาย ความเย่อหยิ่ง และความรุนแรงของพวกแซ็กซอนที่เกี่ยวข้องกับชาวกรีกก็ปลุกเร้าความเกลียดชังต่อพวกแฟรงค์ ซึ่งทำให้ไม่มีความเป็นไปได้ที่จะรวมตัวกับพวกเขา ด้วยเหตุผลทางศาสนาและระดับชาติ ความรู้สึกที่เป็นปฏิปักษ์ต่อชาวลาตินเป็นที่นิยมในสุภาษิตกรีกต่อไปนี้: "เป็นการดีกว่าที่จะเห็นผ้าโพกหัวตุรกีในกรุงคอนสแตนติโนเปิลมากกว่ามงกุฏของสมเด็จพระสันตะปาปา"

ชีวิตของคริสตจักรไบแซนไทน์ในช่วงที่แล้วได้แสดงออกถึงความขัดแย้งทางศาสนาและเทววิทยาที่เกิดขึ้นบนพื้นฐานของศาสนาคริสต์ ในรัชสมัยของพระเจ้าอเล็กซีที่ 1 คอมเนนัส คริสตจักรได้ตื่นตระหนกกับคำสอนนอกรีตของปราชญ์จอห์น อิตัล ผู้ซึ่งทำบาปในการอธิบายหลักคำสอนเรื่องการอยู่ร่วมกันในสภาพจิตที่ไม่ปกติในพระคริสต์ในสองธรรมชาติ คือ พระเจ้าและมนุษย์ คำสอนเท็จของเขาถูกแบ่งปันโดยพระนิลุส ยูสเตรเชียส อาร์ชบิชอปแห่งนีเซีย ลีโอ เมืองหลวงของคัลเซดอนและคนอื่นๆ พวกนอกรีตถูกประณามจากคริสตจักร ภายใต้มานูเอล คอมเนนัส เกิดการโต้เถียงกันในคริสตจักรเกี่ยวกับศีลมหาสนิทในฐานะเครื่องบูชา เกี่ยวกับถ้อยคำที่อ่านในพิธีสวด: "คุณคือผู้ที่นำและผู้ถูกรับมา" คำถามมีดังนี้ ศีลมหาสนิทเป็นเครื่องบูชาที่ประกอบด้วยพระกายและพระโลหิตของพระคริสต์ พระบุตรของพระเจ้า ถวายแด่พระเจ้าพระบิดาและพระวิญญาณบริสุทธิ์เท่านั้น หรือร่วมกับบุคคลเหล่านี้ พระบุตรของพระเจ้า กล่าวคือ ถึงพระตรีเอกภาพทั้งหมด? ความคิดเห็นแรกจัดขึ้นโดย: Deacon Sotirikh Pantevgen, Eustathius of Dyrrachis, Nikifor Vasilaki และ Michael, Metropolitan of Solun แต่สภาแห่งคอนสแตนติโนเปิลในปี ค.ศ. 1156 และ ค.ศ. 1158 ประณามความคิดเห็นนี้ เพราะมันขัดแย้งกับเอกภาพและความไม่แบ่งแยกของพระตรีเอกภาพ ความขัดแย้งครั้งที่สองเกิดขึ้นในสองสามปีต่อมา เนื่องจากความเข้าใจผิดในพระวจนะของพระคริสต์: พ่อเป็นมากกว่าฉัน(ยอห์น 14 ข้อ 28) และก่อให้เกิดการเคลื่อนไหวทางเทววิทยาที่รุนแรงซึ่งจักรพรรดิมานูเอลเองก็เข้ามามีส่วนร่วม มีการขัดแย้งกันอย่างมากในการอธิบายคำเหล่านี้ แต่ที่สภาในปี ค.ศ. 1166 ความคิดเห็นของจักรพรรดิได้รับชัยชนะ ผู้ซึ่งโต้แย้งว่าพระคริสต์ทรงเรียกพระองค์เองน้อยกว่าเมื่อเปรียบเทียบกับพระบิดาในธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์ของเขา เช่นเดียวกับในธรรมชาติของมนุษย์ ในตอนท้ายของรัชสมัยของมานูเอลมีการโต้เถียงกันเกี่ยวกับพระเจ้าโมฮัมเหม็ดซึ่งถูกยกขึ้นโดยจักรพรรดิเองซึ่งเรียกร้องให้เปลี่ยนสูตรต่อไปนี้ในภารกิจ: "คำสาปแช่งพระเจ้าโมฮัมเหม็ดซึ่งโมฮัมเหม็ดกล่าวว่าเขาคือพระเจ้าόλόσφυρος, ผู้ไม่ให้กำเนิดและไม่ได้เกิดและไม่มีใครเหมือนพระองค์” ... หลังจากหารือกันเป็นเวลานาน ด้วยการมีส่วนร่วมของคณะสงฆ์และประชาชน พระสังฆราชในการยืนกรานของมานูเอล ได้เปลี่ยนสูตรดังนี้: "สาปแช่งโมฮัมเหม็ดและคำสอนและประเพณีทั้งหมดของเขา" นอกจากนี้ในศตวรรษที่ XII ในส่วนลึกของโบสถ์ไบแซนไทน์มีคนนอกรีต - θνητοψοχιταιซึ่งเชื่อว่าวิญญาณมนุษย์เป็นเหมือนวิญญาณของสัตว์และพินาศไปกับร่างกายχριστολόταιผู้สอนว่าหลังจากการฟื้นคืนพระชนม์ของพระคริสต์ เคลื่อนไหวร่างกายบนโลก และเสด็จขึ้นสู่สวรรค์ด้วยธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์เช่นเดียวกัน ῾εθνοφρόνοι ผู้เผยแพร่คำสอนลึกลับ neoplatonic ในหมู่ผู้คน และครูสอนเท็จคนอื่นๆ ที่ละเลยศาสนาคริสต์และปรารถนาที่จะฟื้นฟูความคิดนอกรีตในสมัยโบราณ พวกเขาทั้งหมดพบการพิพากษาที่คู่ควรในคริสตจักร นอกจากนี้ยังมีการเคลื่อนไหวทางศาสนาและปรัชญาที่ใหญ่กว่า เช่น ลัทธิโบโกมิลนิยม ลัทธินอกรีตของบาร์ลาม ขบวนการ hesychast (ดูเพิ่มเติมเกี่ยวกับพวกเขา) ในการต่อสู้กับคริสตจักรที่ปกป้องการสอนด้วย

กฎหมายของคริสตจักรในช่วงที่สามและสี่ได้รับการเสริมด้วยศีลของสภาแห่งคอนสแตนติโนเปิลในปี 861 (ที่เรียกว่าสองครั้งหรือวินาทีแรก) และ 879 กฎหมายของจักรพรรดิ Basil the Macedonian และ Leo the Wise และ นวนิยายของจักรพรรดิองค์ต่อมา โดยเฉพาะจากราชวงศ์ Comnenos และ Palaeologus ผู้บัญญัติกฎบัญญัติที่ยิ่งใหญ่ของยุคที่สามคือสังฆราชแห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิลโฟติอุสซึ่งในปี 883 แก้ไข Nomokanon ในชื่อ XIV เพิ่มในส่วนบัญญัติ ตั้งแต่ศตวรรษที่ 10 nomokanon Photius ถูกนำมาใช้อย่างโดดเด่นในโบสถ์และสถาบันทางแพ่งโดย Byzantium ในศตวรรษที่ XI-XII มีความจำเป็นต้องแสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับกฎเกณฑ์ของคริสตจักร ที่มีชื่อเสียงที่สุดในเรื่องนี้คือนักบวช John Zonara, Alexei Aristin และโดยเฉพาะอย่างยิ่ง Theodore Valsamon (ดูเกี่ยวกับพวกเขา) งานของ Arseny (1225), Constantine Armenopulus (1350) และ Matthew Vlastar เป็นที่รู้จักจากคู่มือสั้น ๆ ของกฎหมายของโบสถ์ซึ่งรวบรวมโดยมีวัตถุประสงค์ในทางปฏิบัติ แต่จักรพรรดิมีอิทธิพลอย่างมากต่อชีวิตและการบริหารงานของคริสตจักร แม้ว่าจะมีตำแหน่งที่เป็นอิสระในทางทฤษฎีและกฎหมายพิเศษของคริสตจักรซึ่งควรจะได้รับคำแนะนำ จักรพรรดิต้องการอยู่เหนือกฎหมายและศีล ดังนั้นพวกเขาจึงมักกระทำการโดยพลการและผิดกฎหมายต่อคริสตจักร พวกมันเคยชินกับการรบกวนกิจการของคริสตจักรอย่างหมดจด การสวมมงกุฎของอาณาจักรได้ดลใจพวกเขาด้วยแนวคิดเรื่องความสำคัญอันศักดิ์สิทธิ์ของพวกเขา และพวกเขาได้รับเกียรติให้เป็น "นักบุญ" และบางคนก็รับตำแหน่งอธิการ นั่นคือ ผู้นำความรู้หรือคำสอนของคริสตจักร (วินัย) อย่างไรก็ตาม เป็นเรื่องที่ยุติธรรมที่จะบอกว่าจักรพรรดิจากราชวงศ์มาซิโดเนีย Comnenus และ Palaeologis มีความรู้ที่มั่นคงและเทววิทยา จักรพรรดิในสมัยนี้เช่นเคยสร้างและโค่นล้มผู้เฒ่าโดยพลการ การแทรกแซงในข้อพิพาทของคริสตจักร พวกเขาเรียกประชุมสภาเพื่อแก้ไข เข้าร่วมในการประชุม อนุมัติหรือปฏิเสธกฤษฎีกาของสภา และโดยการบังคับเผยแพร่ในหมู่ประชาชน พวกเขามักจะสร้างกฎแห่งศรัทธาและเรียกร้องการเชื่อฟังอย่างตาบอด พวกเขากำหนดคำสั่งของพระสังฆราช พระสังฆราชที่พิพากษาโดยศาลสูงสุด สังฆมณฑลรวมกันหรือแบ่งแยก ฯลฯ โดยทั่วไปแล้ว ประวัติของคริสตจักรไบแซนไทน์ให้เหตุผลหลายประการในการพูดถึงสิ่งที่เรียกว่า การผ่าตัดคลอด คือ เพื่อพิจารณาจักรพรรดิที่เกี่ยวข้องกับคริสตจักรพร้อมทั้งกษัตริย์และมหาปุโรหิต แต่ความเข้าใจในเรื่องนี้เป็นความจริงเพียงบางส่วนเท่านั้น คริสตจักรไบแซนไทน์ ตามกฎหมายและศีล เป็นอิสระและเป็นอิสระอย่างสมบูรณ์ในขอบเขตทางจิตวิญญาณ ในด้านการสอน อิทธิพลของรัฐบาล ศาสนา และศีลธรรมต่อฝูงแกะ สิทธิในการเป็นเอกราชของคริสตจักรไม่ได้ถูกปฏิเสธในทางทฤษฎีไม่ว่าโดยจักรพรรดิหรือกฎหมายแพ่ง แต่ทฤษฏีคือเรื่องหนึ่ง และการฝึกฝนก็เป็นอีกเรื่องหนึ่ง และในโบสถ์ไบแซนไทน์ เช่นเดียวกับในสังคมมนุษย์ มีการล่วงละเมิดและความผิดปกติในทัศนคติของจักรพรรดิที่มีต่อเธอ ไม่ว่าในกรณีใด Caesaropapism ไม่ได้อยู่ใน Byzantium บรรทัดฐานหรือระบบใด ๆ ตามข้อมูลทางกฎหมาย มีตัวอย่างมากมายเกี่ยวกับการที่จักรพรรดิได้บริจาคทรัพยากรของตนเองและของรัฐเพื่อประโยชน์ของคริสตจักร ดูแลความผาสุกภายนอกและความรุ่งโรจน์ภายใน และสร้างโบสถ์และอาราม ในทางกลับกัน คริสตจักรมีอิทธิพลอย่างมากต่อรัฐ เธอปกป้องสิทธิของเธออย่างกระตือรือร้นและต่อสู้กับผู้ฝ่าฝืน ยืนหยัดเพื่อความจริงและความยุติธรรมในสังคม ประณามผู้ปกครองเมื่อพวกเขาละเมิดบัญญัติของคริสตจักร ส่งเสริมและเสริมกำลังพวกเขาเมื่อพวกเขายืนอยู่บนเส้นทางที่ถูกต้อง ชี้ให้เห็นขอบเขตที่แท้จริงของมนุษยชาติคริสเตียน เป็นผู้นำการศึกษาของประชาชน ให้การศึกษาแก่เขา ช่วยรัฐในงานการกุศล ดูแลการขจัดความต้องการของรัฐ ส่งเสริมความสมบูรณ์และความแข็งแกร่งของสิ่งมีชีวิตของรัฐ และโดยทั่วไปแล้ว อยู่ในบริการของรัฐ กล่าวอีกนัยหนึ่ง คุณลักษณะเฉพาะของความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรกับรัฐในไบแซนเทียม สหภาพที่ใกล้ที่สุดของคริสตจักรและรัฐทำหน้าที่ การพัฒนาสถาบันคริสตจักรและการบริหารเกิดขึ้นควบคู่ไปกับการพัฒนาสถาบันทางการเมืองและการบริหารรัฐ อำนาจรัฐเข้ามามีส่วนร่วมอย่างแข็งขันในประเด็นและกิจการของคริสตจักร และนักบวชก็เข้ามามีส่วนร่วมอย่างมากในกิจการพลเรือน ฯลฯ

หัวหน้าคริสตจักรไบแซนไทน์เป็นปรมาจารย์ซึ่งถือเป็นภาพลักษณ์ที่มีชีวิตและมีชีวิตชีวาของพระคริสต์ซึ่งเป็นตัวแทนของความจริงในคำพูดและการกระทำ เขามีสิทธิที่จะสอน อธิบายศีลโบราณและการสร้างสรรค์ของบรรพบุรุษ เพื่อเป็นตัวแทนของหลักธรรมต่อพระพักตร์จักรพรรดิ แม้ว่าเขาจะเป็นพรีมัสอินเตอร์พาร์สที่เกี่ยวข้องกับปรมาจารย์คนอื่น ๆ แต่กฎหมายและการปฏิบัติทำให้เขาได้เปรียบจากอำนาจ โดยแสดงออกในความจริงที่ว่าคดีที่สับสนและการโต้เถียงกันในปรมาจารย์อื่น ๆ ถูกย้ายไปที่ศาลของเขา มีเถรถาวรภายใต้ปรมาจารย์ ( σύνοδος ενδημούσα ) ประกอบด้วยสมาชิกเต็มจำนวน (บิชอป) ซึ่งได้รับการเลือกตั้งและแต่งตั้งโดยสังฆราช และสมาชิกปัจจุบัน (เจ้าหน้าที่ปรมาจารย์) ผู้แทนรัฐบาลเข้าร่วมการประชุมด้วย สภาเถรเป็นอำนาจการบริหารและตุลาการสูงสุด ภายใต้ปรมาจารย์มีคำสั่งที่เรียกว่าความลับและดูแลหน่วยงานต่าง ๆ ของรัฐบาลคริสตจักร พวกเขานำโดยผู้มีตำแหน่งปิตาธิปไตยสูงสุดซึ่งเป็นสมาชิกของสมัชชาคือ: นักเศรษฐศาสตร์ผู้ยิ่งใหญ่ที่ดูแลด้านการเงินของปรมาจารย์, Sakellarius ผู้ยิ่งใหญ่, ผู้ดูแลอาราม, skevophilax ที่ยิ่งใหญ่, รับผิดชอบปรมาจารย์ สมบัติ คาร์โทฟิลแลกซ์ผู้ยิ่งใหญ่ ผู้ดูแลหอจดหมายเหตุ ซาเคลเลียนผู้ยิ่งใหญ่ ผู้ดูแลอารามสตรี และผู้อุปถัมภ์ที่ยิ่งใหญ่ ผู้เป็นประธานในศาลสงฆ์ เจ้าหน้าที่จำนวนมากทำหน้าที่ในความลับปรมาจารย์ เมื่อเลือกผู้เฒ่าผู้เฒ่าข้อดีที่ระบุโดยศีลมีความหมายคือ: การเลือกตั้งโดยเสรีโดยพระสงฆ์และประชาชน, การบริหารงานอย่างอิสระ, การขัดขืนของบุคคลและการไม่สามารถเคลื่อนย้ายได้นอกเหนือจากศาล พระสังฆราชมีรายได้มากซึ่งเขาได้รับจากสังฆมณฑลคอนสแตนติโนเปิลในฐานะอัครสังฆราชและยังเป็นของขวัญจากจักรพรรดิและประชาชนตามความประสงค์ของพระสงฆ์และฆราวาส จากที่ดิน ที่ดิน อาคาร จากสเถาโรเพจิกและสังฆมณฑล อาราม มหานครและอัครสังฆราชเป็นผู้อยู่ใต้บังคับบัญชาของสังฆราชและสมัชชา ซึ่งได้รับเลือกจากเขาจากผู้สมัครสามคน และพระสังฆราชได้รับเลือกจากมหานคร ในสังฆมณฑล ในเขตปริมณฑล อัครสังฆราช และพระสังฆราช มีหน่วยงานปกครองที่คล้ายคลึงกันกับปิตาธิปไตย แต่มีขนาดเล็กกว่า รายได้ของอธิการมาจากอารามและอสังหาริมทรัพย์ จากการอุปสมบทและการแต่งงานจากประชาชน (ที่เรียกว่าการเก็บภาษีตามบัญญัติ) ลำดับชั้นที่สอง - เพรสไบทีเรียน แบ่งออกเป็นบาทหลวง นักบวชและนักบวชคนที่สอง และนักบวชที่สาม - สังฆานุกร สังฆานุกรที่สอง มัคนายกและนักบวชรอง พวกเขาได้รับเลือกจากพระสังฆราช และความเห็นของนักบวชก็มีความหมายเช่นกัน รายได้ของพวกเขาประกอบด้วยการชำระเงินสำหรับการแก้ไขในภาษีจากนักบวชในประเภท (สาบาน) และในผลิตภัณฑ์ของที่ดินคริสตจักร

อิทธิพลมหาศาลต่อคริสตจักรและชีวิตทางสังคมในไบแซนเทียม มีพระสงฆ์ อารามไบแซนไทน์มีมากมายและมั่งคั่ง ทั่วทั้งอาณาจักรถูกปกคลุมไปด้วยอาราม ดังนั้นมันจึงดูเหมือนเป็นอารามที่ต่อเนื่อง ดูเหมือนเป็นอาณาจักรของสงฆ์ อารามถูกแบ่งออกตามการพึ่งพาอำนาจใดอำนาจหนึ่ง เป็นราชวงศ์ สตาโรเพจิกหรือปิตาธิปไตย สังฆมณฑล อุปถัมภ์หรือส่วนตัว การกุศล หรือบริจาคและเป็นอิสระ ตามจำนวนประชากร พวกเขาเป็นเพศชาย หญิง และผสม หรือคู่ และตามวิถีชีวิต พวกเขาถูกแบ่งออกเป็น kinovii และ idiorhythms พระยังอาศัยอยู่ในทะเลทรายและที่เปลี่ยว เช่น ที่ทอดสมอ ในเซลล์ที่แยกจากกัน ในอาศรมหรือลอเรล ในชีวิตของพวกเขาพวกเขาได้รับคำแนะนำจากกฎเกณฑ์ของนักบุญ Pachomius และ Basil the Great บนพื้นฐานของกฎเกณฑ์ของ Sts. Sava the Sanctified, Athanasius the Athonite, Theodore the Studite, สังฆราช Alexy และเสาหลักอื่น ๆ ของอารามรวมถึงสิ่งที่เรียกว่า กฎบัตรเสมียนเขียนโดยบุคคลทั่วไปสำหรับอารามของพวกเขา วิธีการบำเพ็ญตบะของพระไบแซนไทน์มีความหลากหลาย ในหมู่พวกเขาเปลือยกาย, ไม่ดูแลผมของพวกเขา, นอนบนพื้นดินเปล่า, เท้าเปล่า, สกปรก, ไม่ล้าง, ไม่ล้างเท้า, เงียบ, เงียบหรือเฮฮา, ถ้ำที่สวมโซ่เหล็ก, ใช้ชีวิตบนต้นไม้, นั่งร้านหรือเสา - เสาที่ฝังตัวเองในดิน สันโดษ ขอทาน คนแปลกหน้า คนโง่ศักดิ์สิทธิ์ และอื่นๆ โครงสร้างภายในของอารามได้รับองค์กรที่สมบูรณ์แบบมาก อารามนำโดยเจ้าอาวาสซึ่งเลือกโดยพี่น้อง เขาบริหารวัดด้วยความช่วยเหลือของเจ้าหน้าที่ทั้งหมดในฐานะนักเศรษฐศาสตร์และผู้ช่วยของเขา พระสังฆราชที่ดูแลอสังหาริมทรัพย์, dokiar หรือเหรัญญิกของห้องใต้ดิน, apocrisiar (ตัวกลางระหว่างอารามกับอำนาจทางจิตวิญญาณและฆราวาสสูงสุด) , ฆราวาส, สเกโวฟิแลกซ์, โปรโต-คาโนนาร์ช, บิชอป , เยื่อบุผิวอักเสบ ฯลฯ พระภิกษุยืนหยัดอย่างสูงในด้านศาสนา ศีลธรรม และการศึกษา และมีคุณค่าอย่างยิ่งและเป็นประโยชน์อย่างสูงต่อคริสตจักรและสังคม พวกเขาเป็นแบบอย่างของชีวิตที่มีคุณธรรมสูง เป็นที่ปรึกษาของประชาชนในแง่ศาสนาและศีลธรรม และประณามความชั่วร้ายและข้อผิดพลาดของพวกเขา กระตือรือร้นปกป้องการปฏิบัติตามหลักคำสอนและศีลของโบสถ์ทั้งหมดอย่างกระตือรือร้น มีส่วนร่วมในงานเผยแผ่ศาสนาในหมู่ พวกนอกศาสนาเป็นตัวแทนของทุนการศึกษาและความรู้ซึ่งพวกเขาเผยแพร่ในสังคมโดยงานวรรณกรรมของพวกเขาผ่านโรงเรียนของรัฐและห้องสมุดที่รวบรวมในอารามซึ่งทำหน้าที่เป็นศูนย์กลางของการตรัสรู้ช่วยสังคมด้วยสถาบันการกุศลในอารามรับใช้เขาใน ยศของผู้สารภาพและบุคคลลำดับชั้นที่สูงขึ้นเป็นต้น โดยทั่วไปแล้ว กิจการและการกระทำที่ดีที่สุดเกือบทั้งหมดของสังคมและคริสตจักรก็เกิดขึ้นจากอารามไบแซนไทน์ ศูนย์กลางของพระสงฆ์คือนักบุญ Mount Athos (ดูโดยเฉพาะ); มีอารามมากมายในกรุงคอนสแตนติโนเปิลที่อารามสตูดิโอ Periveptos อาราม Akimites มีชื่อเสียงเป็นพิเศษ ใน Peloponnese อารามของ Great Cave เป็นที่รู้จักใน Attica - Daphnian ใน Boeotia - St. Luke ใน Thessaly - Meteor (ดูเพิ่มเติมเกี่ยวกับพวกเขา) ใน Patmos - St. ยอห์นผู้เผยแพร่ศาสนา ฯลฯ และการศึกษาของรัฐก็มีการพัฒนาอย่างมากในช่วงศตวรรษที่ 9-15

สำหรับขนบธรรมเนียมของประชาชน ในยุคที่พิจารณา มีตัวอย่างคุณธรรมสมบูรณ์อยู่มากมาย นักบวช พระภิกษุ และฆราวาสหลายคนมีชื่อเสียงในด้านชีวิตอันศักดิ์สิทธิ์ของพวกเขา สถาบันการกุศลเจริญรุ่งเรืองในหลาย ๆ เมือง ให้บริการในนามของความรักต่อเพื่อนบ้าน ความกตัญญู ตั้งมั่นในดวงใจ บังเกิดผลมากมายในรูปของการทำความดีต่างๆ วัดและอารามที่สร้างขึ้นใหม่จำนวนมากพร้อมสถาบันเพิ่มเติม - โรงเรียน ห้องสมุด โรงพยาบาล บ้านพักคนชรา สถานเลี้ยงเด็กกำพร้า ฯลฯ เป็นพยานถึงอารมณ์ที่เคร่งศาสนาของสังคม แต่มีข้อบกพร่องในขนบประเพณีของผู้คนด้วย เช่น การปฏิบัติตามพิธีกรรมทางศาสนาภายนอก ความหน้าซื่อใจคดในเรื่องของศรัทธาและศีลธรรม ความโหดร้ายต่อศัตรูที่ต่ำกว่าและในอดีต ความคลั่งไคล้ในศาสนาอื่น ไสยศาสตร์และอคติ เป็นต้น อย่างไรก็ตาม มันจะเป็นความอยุติธรรมทางประวัติศาสตร์ที่จะโต้แย้งว่าในชีวิตไบแซนไทน์ ด้านมืดมีชัยเหนือแสงสว่าง นั่นคือความจริงที่อยู่ตรงกลาง

ในที่สุด ในยุคที่สามและต้นยุคที่สี่ ศิลปะของโบสถ์ไบแซนไทน์ (สถาปัตยกรรม ภาพวาด โมเสก ปิดทอง การแกะสลัก เพชรประดับ ดนตรี และการร้องเพลง) มาถึงจุดสูงสุด และจากนั้นก็เริ่มเสื่อมถอยที่เกิดจากภัยพิบัติในโบสถ์ และรัฐ การบูชาแบบไบแซนไทน์เฟื่องฟู เสริมด้วยอันดับใหม่และการเพิ่มลำดับครั้งก่อน จำนวนวันหยุดเพิ่มขึ้น การถือศีลอดมีความชัดเจนมากขึ้นในองค์ประกอบและระยะเวลา และการเทศนาของคริสตจักรในรูปแบบใหม่

วรรณกรรม. 1) A.P. Lebedev, Collection of Church Historical Works เล่ม 1-9 มอสโก พ.ศ. 2439-2445 2) Διομήδης- Κυριάκός. ῾Εκκλησιαστική "Ιστορία, τ ... 1-3 ปี. 1898.3) Ncale ประวัติคริสตจักรภาคตะวันออกอันศักดิ์สิทธิ์ ลอนดอน. 1847-1850. 4) Hasemann, Gechichte Kirche (Ersch und Gruber, Encyklopaedie, Teil 84) 1866.5) Hergenröther, Handbuch der allgemeine Kirchengeschichte, B. 1-3. ไฟร์บวร์ก พ.ศ. 2427-2429. 6) Φιλάρετος Βαφείδης, Εκκλησιαστική "Ιστορία, τ . 1-2. Κωνσταντινούπολις ... พ.ศ. 2427-2429. 7) เฮเฟเล่ Concilengeschichte, ไฟร์บวร์ก. 1889.8) คาร์ล มุลเลอร์, เคียร์เชนเกสชิคเทอ. ไฟร์บวร์ก 1892.9) นีอันเดอร์, Allgemeine Geschichte der christlichen Religion und Kirche 10) โมเลอร์, เคียร์เชนเกสชิคเทอ. 1867.11) อัลซอก Universalgeschichte der Kirche 1841-1855. 12) ริตเตอร์, แฮนด์บุช เคียร์เชนเกสชิคเทอ 13) เคราส์ เคียร์เชนเกสชิคเทอ รอมดีส 1-3. 1873.14) โดลิงเงอร์, เคียร์เชนเกสชิคเทอ. 1843.15) เคิร์ต, เลห์บุช เดอร์ เคียร์เชนเกสชิคเทอ. 16) Gfroerer, Geschichte der christlichen Kirche. 1846.17) Hasc, Lehrbuch der Kirchengeschichte และ Kirchengeschichte auf Grundlage acad. วอร์เลซุงเก้น. ข. 1-4. 2428. 18) Ternovsky F. และ C. , Greco-Eastern Church ในช่วงระยะเวลาของสภาทั่วโลก เคียฟ. 1883.19) บิชอป Arseny พงศาวดารเหตุการณ์ในโบสถ์และงานโยธา อธิบายเหตุการณ์ในโบสถ์ ฉบับที่ 3 SPb. 1899.20) Robertson, History of the Christian Church, vols. 1 and 2. Translation by A. P. Lopukhin. เอสพีบี พ.ศ. 2433-2434

ข้อมูลโดยละเอียดเกี่ยวกับวรรณกรรมประวัติศาสตร์คริสตจักรมีอยู่ที่ Krumbacher และใน Byzantine Annals (ดูด้านบน)

วรรณกรรมไบแซนไทน์

วรรณกรรมไบแซนไทน์มีการพัฒนาที่สูงมาก และมีความโดดเด่นด้วยงานวรรณกรรมหลายประเภทและหลายประเภท เนื้อหาที่หลากหลาย และความคิดริเริ่มของการปฏิบัติทางวิทยาศาสตร์และวรรณกรรมของโครงเรื่อง ประวัติของมันสามารถแบ่งออกเป็นสามช่วงเวลา ยุคแรกครอบคลุมเวลาตั้งแต่ราชาธิปไตยของคอนสแตนตินมหาราชไปจนถึงการตายของเฮราคลิอุส (323-640) และโดดเด่นด้วยความคิดสร้างสรรค์ทางวิทยาศาสตร์และวรรณกรรมที่เพิ่มขึ้นอย่างมากซึ่งเป็นผลงานทางวรรณกรรมที่เฟื่องฟูอย่างน่าทึ่ง ดาราจักรทั้งมวลของนักเขียนคริสตจักรผู้ยิ่งใหญ่ เซนต์. พ่อและครูยกวรรณกรรมขึ้นสูงจนไม่สามารถบรรลุได้ และสร้างยุคทองสำหรับวรรณกรรมนี้ในศตวรรษที่ 4 ทุกที่ในจักรวรรดิมีโรงเรียนวาทศิลป์และเทววิทยาซึ่งมีการศึกษาภาษาและวรรณคดีกรีกนักพูดและครูหลายคนมีโรงเรียนของตนเองซึ่งทุกคนได้รับการสอน ในทางกลับกัน โบสถ์และอารามก็ทำหน้าที่เป็นแหล่งเพาะพันธุ์สำหรับการศึกษาด้านศาสนาและศีลธรรมด้วยความช่วยเหลือของโรงเรียนและห้องสมุดที่จัดตั้งขึ้นร่วมกับพวกเขา วรรณกรรมในสมัยนั้นเป็นของประเภทและประเภทต่าง ๆ และโดดเด่นด้วยความสมบูรณ์และหลากหลายหัวข้อ การวิจัยเชิงลึก การเปิดเผยหัวข้อโดยไม่คิดค่าใช้จ่าย แต่ตามหลักความเชื่อของศาสนาคริสต์ ผลงานสร้างสรรค์และยอดเยี่ยม เกือบจะคลาสสิก , ภาษา. ส่วนใหญ่เทววิทยาได้รับการพัฒนาในช่วงเวลานี้ในทุกภาคส่วนและจากนั้นงานดั้งเดิมจำนวนมากก็ปรากฏตัวขึ้นในด้านประวัติศาสตร์ศาสตร์โยธาและสงฆ์ sophistry วาทศาสตร์ epistolography กวีนิพนธ์ของโบสถ์ ปรัชญา ฯลฯ โดยทั่วไปแล้ว วรรณกรรมทั้งหมดในยุคแรกเป็นพยานถึงการพัฒนาระดับสูงของพลังสร้างสรรค์ของไบแซนทิน ช่วงที่สองในประวัติศาสตร์วรรณคดีไบแซนไทน์ครอบคลุมเวลาระหว่าง 640 ถึง 843 และมีลักษณะที่เสื่อมโทรมลงอย่างสมบูรณ์ เป็นหมันอย่างสมบูรณ์ และความคิดสร้างสรรค์ที่ไม่ก่อผล ในขณะที่ช่วงแรกเป็นช่วงเวลาแห่งการเฟื่องฟูของวรรณกรรมในวัยเยาว์ในช่วงที่สองมีความชราภาพความเสื่อมก่อนวัยอันควรการอ่อนตัวลงอย่างน่าทึ่งของชีวิตและความแข็งแกร่ง สาเหตุของเรื่องนี้เกิดจากภัยพิบัติทั้งภายนอกและภายใน การเมืองและระดับชาติและปัญหาในจักรวรรดิ การปิดโรงเรียนปรัชญาและเทววิทยา การยึดถือคติ การไม่เป็นมิตรต่อการศึกษาและโรงเรียน และโดยเฉพาะอย่างยิ่งเผด็จการของจักรพรรดิไบแซนไทน์ที่เข้าแทรกแซงขบวนการเช่นกัน ทางวิทยาศาตร์ซึ่งตนต้องการจะชี้นำตามวิถีที่ตนชอบ ด้วยเหตุนี้ จิตวิญญาณและชีวิตจึงหลุดลอยไปจากการตรัสรู้ ผลผลิตทางวิทยาศาสตร์และวรรณกรรมเชิงสร้างสรรค์จึงหายไป การเขียนหมุนเวียนอยู่ในขอบเขตที่เป็นทางการบางประการ มีนักเขียนที่มีพรสวรรค์เพียงไม่กี่คนเท่านั้นที่สามารถก้าวข้ามขีดจำกัดของเวลาแบบเดิมๆ ยุคที่สามในประวัติศาสตร์วรรณคดีไบแซนไทน์กินเวลาตั้งแต่ครึ่งศตวรรษที่ 9 ถึงครึ่งศตวรรษที่ 15 มันเป็นลักษณะการเพิ่มขึ้นทีละน้อยของวรรณกรรมซึ่งมีการพัฒนาสูงสุดในศตวรรษที่ XII ภายใต้ Comnenes ซึ่งทำซ้ำบางส่วนในศตวรรษที่สิบสี่ภายใต้ Palaeologis เหตุผลในการฟื้นคืนวรรณกรรมนั้น ประการแรก คือ ความรักในความรู้ซึ่งมีอยู่ในไบแซนไทน์ ในสภาพแวดล้อมทางวัฒนธรรมโดยรอบ สร้างขึ้นบนพื้นฐานของประเพณีคลาสสิกและภายใต้อิทธิพลของความสำเร็จอันยอดเยี่ยมของการตรัสรู้ครั้งก่อน ดังนั้นทันทีที่สภาพภายนอกกลายเป็นที่น่าพอใจในไบแซนไทน์ความผูกพันตามธรรมชาติของพวกเขากับวิทยาศาสตร์ก็ตื่นขึ้นอีกครั้งด้วยพลังที่ไม่อาจต้านทานได้ความผูกพันในอดีตก็ฟื้นขึ้นมาอีกครั้งและได้ยินเสียงเรียกร้องให้มีแสงช่วย อีกเหตุผลหนึ่งแสดงให้เห็นในแง่ของการแข่งขันและการแข่งขันที่ปลุกขึ้นในหมู่ชาวไบแซนไทน์ภายใต้อิทธิพลของความสำเร็จทางวัฒนธรรมอันยิ่งใหญ่ในหมู่ชาวอาหรับสมัยใหม่ ในที่สุดการอุปถัมภ์ซึ่งทำให้จักรพรรดิไบแซนไทน์โดดเด่นตั้งแต่กลางศตวรรษที่ 9 ก็มีความสำคัญเช่นกัน เป็นที่ทราบกันดีว่าการฟื้นคืนชีพของวรรณกรรมและวิทยาศาสตร์เริ่มต้นด้วยความช่วยเหลือของ Caesar Barda (จาก 860) ผู้รักการศึกษาและผู้ใจบุญที่ยอดเยี่ยมและด้วยการมีส่วนร่วมอย่างแข็งขันของ Patriarch Photius ที่มีชื่อเสียงซึ่งเป็นตัวแทนมหาศาลของทุนการศึกษาไบแซนไทน์และ สร้างกระแสในวรรณคดี จากนั้นการตรัสรู้ก็มีผู้อุปถัมภ์ที่กระตือรือร้นมากในฐานะจักรพรรดิแห่งราชวงศ์มาซิโดเนียผู้สร้างโรงเรียนมากมายสร้างห้องสมุดรวบรวมนักวิทยาศาสตร์ที่ศาลเรียกพวกเขาเพื่อการศึกษาทางวิทยาศาสตร์และได้รับการสนับสนุนและสนับสนุนในทุกวิถีทางและในที่สุด พวกเขาเองก็ขยันขันแข็งในวิทยาศาสตร์ จักรพรรดิจากราชวงศ์ Duk และโดยเฉพาะอย่างยิ่ง Comnenos ซึ่ง Byzantium ได้รับชื่อเสียงของรัฐที่รู้แจ้งมากที่สุดมีความโดดเด่นด้วยความรักในการตรัสรู้ที่ยิ่งใหญ่กว่า ยุคของการปกครองแบบละตินในคอนสแตนติโนเปิล (1204-1261) คุกคามความรู้ไบแซนไทน์ด้วยการทำลายล้างอย่างสมบูรณ์ หลังจากการยึดครองเมือง ไฟอันน่าสยดสยองได้ทำลายสมบัติล้ำค่าของศิลปะและวรรณกรรมมากมาย ในขณะที่อนุสาวรีย์อื่น ๆ ถูกปล้นโดยชาวลาตินและนำไปทางทิศตะวันตก โรงเรียนและห้องสมุดก็พังทลายลงอย่างสิ้นเชิง วิทยาศาสตร์ไบแซนไทน์ในเวลานี้หลบภัยในไนเซีย เมื่อนักบรรพชีวินวิทยาตั้งรกรากอยู่ในกรุงคอนสแตนติโนเปิล เมืองนี้กลับกลายเป็นศูนย์กลางของวัฒนธรรมอีกครั้ง ในเวลาต่อมา ยิ่งจักรวรรดิมุ่งไปสู่การทำลายล้างเร็วเท่าใด ยิ่งชาวไบแซนไทน์หลงใหลในวิทยาศาสตร์และศิลปะมากเท่าใด นักวิทยาศาสตร์ในชั้นเรียนก็ยิ่งมีจำนวนมากขึ้นเท่านั้น และความกระตือรือร้นทางวิทยาศาสตร์และวรรณกรรมและความผูกพันกับการตรัสรู้ของชาติก็ทวีความรุนแรงขึ้น ดังนั้น เมื่อความจำเป็นในการปลูกไบแซนทินนิยมเกิดขึ้นบนดินยุโรปตะวันตก มันก็ให้ผลมากมายเหมือนพืชที่แข็งแรงและออกดอกในทันที แต่ด้วยความสำเร็จภายนอกทั้งหมด วรรณกรรมของไบแซนไทน์ในยุคสุดท้ายจึงมีลักษณะที่แตกต่างอย่างมีนัยสำคัญจากวรรณกรรมในยุคแรก เธอขาดความคิดริเริ่ม สร้างสรรค์ผลงาน แนวคิดใหม่ เทรนด์ใหม่ ระบบดั้งเดิม เนื้อหาส่วนใหญ่จำกัดอยู่ที่การประมวลผลวัสดุและการรวบรวมเก่า การนำเสนอข้อสรุปทางวิทยาศาสตร์ก่อนหน้านี้ในรูปแบบอื่น ความปรารถนาที่จะรวบรวมและรักษาการได้มาก่อนหน้านี้ในสภาพที่ละเมิดไม่ได้ ฯลฯ เฉพาะนักเขียนที่มีความสามารถมากที่สุดเท่านั้นที่นำข้อมูลใหม่มาสู่คลังวรรณกรรมและวิทยาศาสตร์ไบแซนไทน์ซึ่งประกาศตัวว่าสดใหม่และเป็นต้นฉบับในประวัติศาสตร์

วรรณกรรมไบแซนไทน์แบ่งออกเป็นร้อยแก้วและกวีนิพนธ์ ทั้งสองมีลักษณะเด่นทางเทววิทยา เทววิทยาเป็นหัวข้อสำคัญของกิจกรรมทางวรรณกรรมในไบแซนเทียม ที่ซึ่งทุกชีวิตมีฐานะเป็นฆราวาสและศาสนาเป็นส่วนใหญ่ ได้รับการศึกษาและพัฒนาในสาขาวิชาส่วนตัวต่างๆ กิจกรรมทางวรรณกรรมของนักศาสนศาสตร์ไบแซนไทน์ กับอาสาสมัคร ประการแรกคือ การนำเสนอ การพิสูจน์และปกป้องหลักคำสอนของพระศาสนจักรและนิกายออร์โธดอกซ์ และการโต้เถียงอย่างเท่าเทียมกับความเกลียดชังต่อพระศาสนจักร นี่คือลักษณะที่กิ่งก้านสาขาเทววิทยา - หลักคำสอนและการโต้เถียง - เกิดขึ้น วรรณกรรมที่ไม่เชื่อฟังได้รับการพัฒนาเป็นหลักในช่วงตั้งแต่ศตวรรษที่ 4 ถึงศตวรรษที่ 9 เมื่อมีข้อพิพาทเรื่องดันทุรังอยู่ในโบสถ์ ในยุคของข้อพิพาท Arian ตัวเลขวรรณกรรมหลักคือบรรพบุรุษผู้ศักดิ์สิทธิ์ Athanasius แห่ง Alexandria, Basil the Great, Gregory the Theologian และ Gregory of Nyssa, Eustathius of Antioch, Jacob of Nisibia และคนอื่น ๆ ซึ่งเป็นตัวแทนของความเชื่อคริสเตียนที่แท้จริง จัดกลุ่ม ในศตวรรษที่ 6 ระหว่างข้อพิพาท Monophysite Theodorite of Cyrus และโดยเฉพาะอย่างยิ่ง Leontius of Byzantine ต่อสู้กับพวกนอกรีตและหลังจากนั้น - Anastasius Sinait Monothelism มีคู่ต่อสู้ที่แข็งแกร่งที่สุดในบุคคลของ Sophronius แห่งเยรูซาเล็มและ Maximus the Confessor และการยึดถือคตินิยมยกย่อง Herman of Constantinople, John Damascene, Theodore the Studite และ Nicephorus of Constantinople (ศตวรรษที่ IX) ไปสู่สาขาวรรณกรรม การยอมรับโดยสภาไนซีนแห่งที่สองเกี่ยวกับความเชื่อเรื่องการเคารพไอคอนทำให้เกิดงานใหม่ในเทววิทยาไบแซนไทน์ - การเปิดเผยหลักคำสอนแบบดันทุรังอย่างสมบูรณ์ งานนี้สำเร็จลุล่วงในระบบดันทุรังของนักบุญ ยอห์นแห่งดามัสกัส - Πηγή γνώσεως. สารานุกรมที่เชื่อฟังสองเล่มของนักเขียนรุ่นหลัง - Euthymius Zigavin และ Nikita Acominatus - ระบุรายละเอียดเพิ่มเติมในส่วนที่สอง (เชิงโต้แย้ง) ของการเป็นผู้นำดันทุรังของดามาซีน แต่ไม่มีโฆษณาชวนเชื่อเชิงปรัชญาและการเปิดเผยหลักคำสอนในเชิงบวก งานสุดท้ายเสร็จสมบูรณ์โดย John Cyparissiot (ศตวรรษที่ 14) บนพื้นฐานที่กว้างขึ้นหลักคำสอนของสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลมานูเอลคาเลคาส (ศตวรรษที่สิบสี่) ถูกสร้างขึ้นซึ่งเรากำลังพูดถึงพระเจ้าตรีเอกานุภาพการกลับชาติมาเกิด eschatology และศีลระลึก พระสังฆราชโฟติอุสได้นำเสนอคำสอนที่ครอบคลุมเกี่ยวกับตรีเอกานุภาพและการถือกำเนิดของพระวิญญาณบริสุทธิ์ การโต้เถียงกับชาวลาตินที่เกิดขึ้นในรัชสมัยของพระองค์เกี่ยวข้องกับความแตกต่างในคำสอนของคริสตจักรและยึดมั่นในประเด็นหลักจนกระทั่งการล่มสลายของไบแซนเทียม แรงผลักดันอีกประการในการรวบรวมงานเขียนเชิงโต้แย้งของเนื้อหาที่ไม่เชื่อฟังได้รับมาจากพวกนอกรีตของ Paulicians, Euchites, Bogomils และ Hesychasts คำขอโทษต่อคนต่างศาสนาและชาวยิวซึ่งถึงจุดสุดยอดของการพัฒนาในศตวรรษที่ 2 มีตัวแทนในศตวรรษที่ 5 - ในบุคคลของ Cyril of Alexandria ผู้เขียนเรียงความเกี่ยวกับ Julian the Apostate และในบุคคลของ Theodoret of Cyrus ที่ได้ออกมาขอโทษชาวกรีก แต่แล้วการโต้เถียงกับลัทธินอกรีตก็หยุดลง จากงานเขียนของ Nicholas of Mefonsky เท่านั้นที่สามารถเรียนรู้เกี่ยวกับการฟื้นคืนความคิดของ Platonic ในศตวรรษที่ XI-XII ตรงกันข้าม มีการต่อสู้ต่อต้านศาสนายิวในทุกศตวรรษ มันมาถึงจุดแข็งที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในศตวรรษที่ 7 (Leontius of Naples และ Anastasius of Sinait) และในศตวรรษที่ 17 (Theophanes of Nicea, John Cantacuzin, Matthew Vlastar) และจุดสุดยอดคือการขอโทษของสังฆราชแห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิลเกนนาดี (ศตวรรษที่ 15) ) อาร์เมเนียซึ่งพวกเขาพยายามเกลี้ยกล่อมให้ยอมรับหลักคำสอนของสองธรรมชาติในพระคริสต์ (Photius, Nikita Byzantine, Theorian, Euthymius Zigavin และ Nikita Choniates) ในที่สุด นักศาสนศาสตร์ไบแซนไทน์ก็โต้เถียงกับศาสนาอิสลามโดยเปิดเผยคำโกหกในหลักคำสอนและชีวิต นอกจากนี้ ในไบแซนเทียม อรรถศาสตร์ได้รับการพัฒนา แม้จะมีการวิพากษ์วิจารณ์ข้อความในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ มีการเสนอการตีความในคอลเล็กชันแบบ Hermeneutic หรือในงานเดี่ยวและบางครั้งก็เป็นคำถามและคำตอบ ในอรรถกถา ไบแซนไทน์ส่วนใหญ่ยึดติดกับบรรพบุรุษของคริสตจักรโบราณ แต่คนอื่นก็มีมุมมองที่เป็นต้นฉบับเช่นกัน วิธีการตีความขึ้นอยู่กับโรงเรียนเทววิทยาโบราณ - อเล็กซานเดรียและอันติโอก ล่ามจำนวนมากที่สุดอาศัยอยู่ในศตวรรษที่ 6 และ 7 ได้แก่ Procopius of Gazsky, Olympiador, Kosma Indikoplevst, Maximus the Confessor ผู้บริหารที่มีชื่อเสียง ได้แก่ John Damascene, Photius, Arepha of Caesarea, Icumenius Theophylact อาร์คบิชอปแห่งบัลแกเรียและ Euthymius Zagavin เจริญรุ่งเรืองภายใต้ Comnenos; มีตัวแทนของวินัยนี้ภายใต้ Palaeologus (Nikifor Callistus, Nikifor Grigora, Theodore Melitiniot) ชาวไบแซนไทน์เขียน scholias เกี่ยวกับงานของบรรพบุรุษและครูของโบสถ์ซึ่งต้องขอบคุณงานโบราณของคริสเตียนจำนวนมากที่ได้รับการเก็บรักษาไว้ การบำเพ็ญตบะและเวทย์มนต์ซึ่งเป็นวิชาที่ชื่นชอบในการแสวงหาวรรณกรรมของพระไบแซนไทน์ได้พัฒนาอย่างมากในไบแซนเทียม งานวรรณกรรมประเภทนี้มีพื้นฐานมาจากงานของนักบุญ บิดาและคำจำกัดความที่ตรงกัน รูปแบบที่ชื่นชอบของงานนักพรตคือ "บท" นั่นคือ คำพังเพยเล็ก ๆ ที่อยู่ในหลายร้อยและเรียกว่า "เชิงปฏิบัติ", "ความรู้ความเข้าใจ" (γνωστικά) หรือบท "เทววิทยา"; บางครั้งทั้งสามประเภทนี้ก็รวมกันเป็นองค์ประกอบ เพื่อจุดประสงค์เดียวกัน มีการใช้คำถามและคำตอบตลอดจนระเบียบของสงฆ์ซึ่งนอกเหนือไปจากคำสั่งทางพิธีกรรมและวินัยแล้ว มักจะรวมถึงคำสั่งของพระสงฆ์ที่มีเนื้อหาทางศีลธรรมและการบำเพ็ญตบะด้วย ในขณะที่การบำเพ็ญตบะกำหนดภายนอก ความรับผิดชอบที่แตกต่างกันมากมายของชีวิตคริสเตียนโดยทั่วไปและโดยเฉพาะอย่างยิ่งชีวิตในสงฆ์ บ่งบอกถึงอุดมคติของพระสงฆ์และวิธีการดำเนินการ แบ่งการกระทำของมนุษย์ออกเป็นคุณธรรมและชั่วร้าย ไสยศาสตร์ได้ตรวจสอบชีวิตทางศาสนาของคริสเตียน ศึกษาการเคลื่อนไหวภายในของจิตวิญญาณมนุษย์ เผยให้เห็นศีลธรรมในธรรมชาติของจิตวิญญาณในตัวเองและในความสัมพันธ์กับพระเจ้า งานจำนวนมากที่สุดจากสาขาเทววิทยาทางศีลธรรมเกี่ยวข้องกับการบำเพ็ญตบะ คำสอนของ Basil the Great เช่นเดียวกับความคิดของนักพรตของศตวรรษที่ 4 และ 5 เป็นพื้นฐานสำหรับมุมมองของนักเขียนนักพรตไบแซนไทน์ ดังนั้น ธีโอดอร์ชาวสตูดิตจึงเรียกนักพรตอดีตมาระโกและอิสยาห์ผู้นำของเขา คนอื่นๆ ปฏิบัติตามแม่น้ำไนล์ มาการิอุส เดียโดคัส อิซิดอร์ เปลูซิออต นักเขียนลึกลับมีพื้นฐานมาจากงานเขียนของ Dionysius Pseudoareopagite สิ่งที่น่าทึ่งที่สุดคือ Maximus the Confessor ผู้สร้างระบบลึกลับดั้งเดิมและถือเป็นผู้ก่อตั้งหลักของเวทย์มนต์ไบแซนไทน์ ในบรรดานักเขียนนักพรตและนักปราชญ์คนอื่นๆ ได้แก่ John Climacus, Simeon the New Stylite, Falassius, Simeon the New Theologian, Nikita Stifat, Gregory the Sinaitus และ Nicholas Cabasilas นอกจากนี้ ดูเหมือนว่าไม่มีใคร สาขาของความรู้เทววิทยาไบแซนไทน์มีอนุเสาวรีย์มากมายเช่นสำนวนคริสตจักร ในไบแซนเทียม การเทศนาเป็นส่วนสำคัญของการรับใช้พระเจ้า เทศนาไม่เพียงแต่เผยแพร่โดยนักบวชเท่านั้น แต่ยังรวมถึงฆราวาสด้วย แม้กระทั่งจักรพรรดิ (เลฟนักปราชญ์) ไม่ใช่คริสตจักรเดียวและการเฉลิมฉลองทางศาสนาที่สมบูรณ์โดยไม่มีคำพูด ประเภทหลักของคารมคมคายของสงฆ์คือคำพูดสำหรับงานเลี้ยงของพระเจ้าและธีโอโทกอสซึ่งส่วนใหญ่เป็นเนื้อหาที่ไม่เชื่อฟัง panegyrics เพื่อเป็นเกียรติแก่มรณสักขีและนักบุญ epitaphs (คำงานศพ) และการสนทนาเช่น การตีความการอ่านพระกิตติคุณวันอาทิตย์ นอกจากนี้ยังมีการประชุมปาฐกถาในวันอาทิตย์อีกด้วย ซึ่งงานเก่าที่สุดคือสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล จอห์น ซีฟิลิน (1075) คำเทศนาแบบไบแซนไทน์เขียนขึ้นตามแบบอย่าง patristic โดดเด่นด้วยความหรูหราและความเป็นนามธรรม แต่หลายคนมีองค์ประกอบทางประวัติศาสตร์ในเนื้อหา ในบรรดานักเทศน์เป็นที่รู้จัก Gregory, Patriarch of Antioch (ศตวรรษที่ VI), Modestus, Patriarch of Jerusalem (ศตวรรษที่ VII), Andrew, อาร์คบิชอปแห่งครีต, Patriarch Photius, Theophanes Kerameus (ศตวรรษที่ XII) ), Herman II, สังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล, Gregory Palamas, Metropolitan of Thessaloniki และอื่น ๆ The Lives of the Saints เป็นตัวแทนของกลุ่มงานวรรณกรรมไบแซนไทน์ที่สำคัญมาก พวกเขาเริ่มปรากฏในศตวรรษที่ 4 เมื่อคุณธรรมและความรู้ของชายและหญิงศักดิ์สิทธิ์ซึ่งส่วนใหญ่เป็นนักพรตและพระภิกษุสงฆ์ชีวิตที่เคร่งศาสนาและกิจกรรมทางสังคมของคริสตจักรที่มีผลดึงดูดความสนใจจากทั่วโลกและได้รับการยอมรับว่าเป็นแบบจำลองการเลียนแบบสำหรับโคตรและลูกหลาน การเขียนแบบนี้ก็ทวีคูณขึ้นเช่นกัน ทิโมธีแห่งอเล็กซานเดรีย (ศตวรรษที่สี่) ได้รวบรวมชุดชีวิตของพระซึ่ง Palladius อาจใช้ใน Lavsaik (420) ของเขา ชีวิตของพระปาเลสไตน์ที่รวบรวมโดย Cyril แห่ง Scythopolis (ศตวรรษที่ 6) มีความสำคัญทางประวัติศาสตร์อย่างมาก John Moschus ยังเขียน (ศตวรรษที่หก) การรวบรวมชีวิตของพระ แต่ hagiology มาถึงการพัฒนาที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในศตวรรษที่ 8 โดยแสดงออกในการรวบรวมชีวิตของมรณสักขีและผู้สารภาพการเคารพไอคอน ในศตวรรษที่ X การพัฒนาทางวิทยาศาสตร์ของการขอโทษได้รับโดย Simeon Metaphrast ซึ่งแก้ไขบางส่วนและรวบรวมชีวิตของนักบุญจำนวนมากอีกครั้ง อารามแห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิล Athos เอเชียไมเนอร์ปาเลสไตน์และคาลาเบรียแข่งขันกันในการเชิดชูการใช้ประโยชน์จาก "พ่อ" ของพวกเขาและทิ้งอนุสาวรีย์แห่งความรักไว้มากมายสำหรับพวกเขาและการแสดงความเคารพในรูปแบบของงานขอโทษประเภทต่างๆ (Praise - Έγκώμιον, Life และกิจกรรมต่างๆ - Βίος καί πραγματεία ). ชีวิตของวิสุทธิชนมีความสำคัญทางประวัติศาสตร์ที่สำคัญมาก เนื่องจากส่วนใหญ่เขียนขึ้นโดยลูกศิษย์และน้องชายในสมัยปัจจุบัน และเกี่ยวข้องกับชีวิตภายในของวัดวาอาราม จังหวัด ผู้คน ชีวิตทางเศรษฐกิจ ฯลฯ บ่อยครั้งที่พวกเขาส่องสว่างด้านนั้นในชีวิตของ Byzantium ซึ่งเป็นที่รู้จักน้อยกว่าคนอื่น ๆ บนพื้นฐานของวัสดุที่ใกล้ที่สุด บางส่วนของชีวิตไบแซนไทน์ของนักบุญเขียนตามวิธีการทางวิทยาศาสตร์วาทศิลป์และมีไว้สำหรับผู้อ่านที่มีการศึกษา ส่วนอื่น ๆ เขียนง่าย ๆ เกี่ยวข้องกับปาฏิหาริย์เป็นหลักและมีจุดมุ่งหมายเพื่อประชาชนและอื่น ๆ อีกส่วนหนึ่งเป็นข้อความสั้น ๆ จากชีวิตของ ที่สมบูรณ์รวมอยู่ใน menaea เกี่ยวกับพิธีกรรมและอ่านในระหว่างการให้บริการ (synaxari) นอกเหนือจากข้างต้นแล้ว hagiologists ต่อไปนี้เป็นที่รู้จักกัน: Sophronius, Patriarch of Jerusalem (ศตวรรษที่ VII), Leonty, บิชอปแห่งเนเปิลส์, ในไซปรัส (ศตวรรษที่ VII), Epiphanius Agiopolitus (ศตวรรษที่ VIII) และอื่น ๆ อีกมากมาย ในที่สุด วรรณคดีไบแซนไทน์มีคอลเล็กชั่นศาสนศาสตร์จำนวนมาก (σειραί, catenae) ของเนื้อหาต่าง ๆ (กวีนิพนธ์คัมภีร์ไบเบิล คัมภีร์ไบเบิล นักพรตหรือคริสเตียน) ซึ่งอนุเสาวรีย์ของวรรณคดีคลาสสิกและวรรณกรรมคริสเตียนโบราณจำนวนมากได้รับการอนุรักษ์ไว้เป็นวิทยาศาสตร์ ของสะสมดังกล่าวส่วนใหญ่ปรากฏในช่วงที่การตรัสรู้ของไบแซนไทน์เสื่อมถอย

หลังจากเทววิทยาแล้ว ประวัติศาสตร์ก็เข้ามาแทนที่งานมากมายและหลากหลายในวรรณคดีไบแซนไทน์ ไม่มีประเทศใดในโลกที่มีวรรณกรรมทางประวัติศาสตร์มากมายเช่นชาวกรีก โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ในบรรดากลุ่มไบแซนไทน์ กลุ่มงานประวัติศาสตร์ที่แผ่ขยายไปตลอดการดำรงอยู่ของจักรวรรดิ พวกเขาถูกแบ่งออกเป็นประวัติศาสตร์ในความหมายที่เหมาะสมและโครโนกราฟี ความแตกต่างขึ้นอยู่กับเนื้อหา การศึกษาของผู้แต่ง และกลุ่มผู้อ่านที่ต้องการผลงาน นักประวัติศาสตร์อธิบายเหตุการณ์สมัยใหม่หรือเหตุการณ์ล่าสุดเกี่ยวกับวิธีการและภาษา พวกเขายึดติดกับแบบจำลองโบราณ (Herodotus, Thucyditus) หรือ Byzantine หากพบว่าเชื่อถือได้เพียงพอ ให้ใช้ภาษาของชั้นเรียนที่มีการศึกษาและบรรลุความสมบูรณ์แบบที่โดดเด่นในการนำเสนอทางวรรณกรรม . ในเวลาเดียวกัน ภาษาของนักประวัติศาสตร์ในศตวรรษที่ 6 และ 7 นั้นใกล้เคียงกับภาษาคลาสสิก และภาษาของนักเขียนในศตวรรษที่ 12 และศตวรรษต่อมานั้นเป็นไบแซนไทน์โดยเฉพาะ ซึ่งแตกต่างอย่างมากจากภาษาของ พื้นบ้านและภาษาพูด นักประวัติศาสตร์ไบแซนไทน์ตระหนักดีถึงงานและความรับผิดชอบของตน พวกเขาไม่ได้จำกัดตัวเองให้นำเสนอเหตุการณ์แบบแห้งๆ แต่ได้เจาะลึกเหตุผลและความหมายและครอบคลุมรายละเอียดที่จำเป็นต่างๆ พวกเขาศึกษาเหตุการณ์อย่างรอบคอบและรวบรวมข้อมูลเกี่ยวกับพวกเขาในทุกที่ที่ทำได้ แม้แต่จากคนป่าเถื่อน (เปอร์เซียและอาร์เมเนีย) พยายามวิจารณ์เนื้อหา พวกเขาชอบอธิบายแผนของพื้นที่ที่เกิดเหตุการณ์ นำเสนอข้อความทางภูมิศาสตร์และชาติพันธุ์วิทยา เอกสารที่แยกจากทางการมักพบในงานเขียน เหตุการณ์ทางการฑูตและปัญหาของคริสตจักรพบความคุ้มครองที่เหมาะสมในงานเขียนของพวกเขา นักประวัติศาสตร์ตื้นตันใจด้วยความรักต่อบ้านเกิดเมืองนอนและผู้คน และเชื่อมั่นในอำนาจทางการเมืองของจักรวรรดิ การพัฒนาประวัติศาสตร์เกิดขึ้นขึ้นอยู่กับการพัฒนาของไบแซนทิน นักประวัติศาสตร์นำโดย Procopius (ศตวรรษที่ 6) ซึ่งเป็นร่วมสมัยของจัสติเนียน Agathias, Theophanes, Menander, Evagrius โดยเฉพาะ Theophylact Simokatta (ศตวรรษที่ VII) และคนอื่น ๆ ที่อยู่ติดกัน ผลงานทางประวัติศาสตร์ที่โดดเด่นทั้งชุดของจักรพรรดิคอนสแตนติน ปอร์ฟิโรจีนี, โจเซฟ เจเนซิอุส, จอห์น โคมิเนียทุส และลีโอ เดอะ ดีคอน มีขึ้นตั้งแต่ศตวรรษที่ 10 นอกจากนี้ Mikhail Attaliates (ศตวรรษที่ 11), Nikifor Briennius, Anna Komnina, John Kinnam (ศตวรรษที่ XII), Nikita Acominatus, George the Acropolis (ศตวรรษที่ 13), George Pakhimer, Nikifor Callistus Ksanfopulus, Nikifor Grigora (XIV c.), John Cantakuzin , Laonik Khalkondil (ศตวรรษที่ 15), Duka, Georgy Frandzis และคนอื่น ๆ สำหรับโครโนกราฟ หัวข้อของผลงานของพวกเขาคือประวัติศาสตร์โลก ซึ่งพวกเขาเล่าตั้งแต่การสร้างโลกจนถึงสมัยของพวกเขา ส่วนใหญ่ถึงปีแห่งการขึ้นครองบัลลังก์ของจักรพรรดิสมัยใหม่ หน้าที่ของพวกเขาคือรายงานข้อเท็จจริงทางประวัติศาสตร์ให้มากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้โดยมีรายละเอียดเล็ก ๆ และระบุจำนวนบุคคลในประวัติศาสตร์มากที่สุด โดยระบุคุณสมบัติทางร่างกายและจิตใจของพวกเขา เสริมเรื่องราวด้วยเรื่องเล่าที่เป็นตำนานและมหัศจรรย์ นาฬิกาโครโนกราฟยังเต็มไปด้วยข่าวเกี่ยวกับการเก็บเกี่ยว ความอดอยาก ทะเล ดาวหาง แผ่นดินไหว อาคาร และเหตุการณ์ต่างๆ ที่สนามแข่ง มุมมองหลักของพวกเขาเป็นเรื่องของสงฆ์ พวกเขายืนยันการเล่าเรื่องโดยอ้างอิงถึงพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ ลำดับเหตุการณ์มาจากการสร้างโลก และพวกเขายังดำเนินตามเป้าหมายที่ขอโทษด้วย พวกเขาไม่มีทัศนคติที่สำคัญต่อเนื้อหา พวกเขาเขียนด้วยภาษาที่เรียบง่ายและเป็นที่นิยม ดูเหตุการณ์จากมุมมองที่เป็นที่นิยม และมอบหมายงานให้กับผู้อ่านที่เรียบง่ายและมีการศึกษาต่ำ โดยเสนอแนวทางประวัติศาสตร์โลกให้กับพวกเขาดังที่เคยเป็นมา ผู้เขียนงานประเภทนี้ส่วนใหญ่มาจากอาราม แม้ว่างานของพวกเขาจะมีลักษณะที่รวบรวมไว้เป็นส่วนใหญ่ และเป็นการยากมากที่จะระบุแหล่งที่มาและระดับการยืม แต่งานเหล่านี้มีความสำคัญมาก เนื่องจากเป็นการเสริมนักประวัติศาสตร์ไบแซนไทน์ที่มีชื่อเสียงคนอื่นๆ และแทนที่งานที่ไม่ได้รับการอนุรักษ์ไว้ในต้นฉบับ จากโครโนกราฟไบแซนไทน์ John Malala (ศตวรรษที่ VI), John of Antioch (ศตวรรษที่ VII), ผู้แต่งที่ไม่รู้จักของ Easter Chronicle (ศตวรรษที่ VII), George Amartolus, Theophanes the Confessor (ศตวรรษที่ IX), ผู้ติดตาม Theophanes (Theophanes ต่อเนื่อง , ศตวรรษที่ X) เป็นที่รู้จัก ), พระสังฆราช Nicephorus (ศตวรรษที่ IX), Simeon the Master และ Logofet (ศตวรรษที่ X), Leo Grammaticus, John Skilitsa (ศตวรรษที่ XI), George Kedrin, John Zonara (ศตวรรษที่ XII), Constantine Manassi, Mikhail Glika, Ephrem ( ศตวรรษที่สิบสาม) และอื่น ๆ

ในไบแซนเทียม ปรัชญาไม่เคยหายไปเช่นกัน แต่เธอพัฒนาที่นี่โดยเกี่ยวข้องกับเทววิทยาเป็นหลัก ซึ่งเธอช่วยด้วยวิธีการของเธอในการพัฒนาหลักคำสอนและคำสอนทางศีลธรรม ปลดปล่อยความคิดเชิงปรัชญาสู่ไบแซนเทียม พังทลายด้วยการปิดโรงเรียนปรัชญาในกรุงเอเธนส์ (529) กระแสใหม่ของขบวนการทางปรัชญานั้นพบได้เฉพาะในยุคของนักบุญ จอห์น ดามาซีน (ศตวรรษที่ VIII) ผู้ซึ่งเป็นคนแรกที่ผสมผสานปรัชญากับเทววิทยาเข้าด้วยกันอย่างแยกไม่ออกในระบบดันทุรังของเขา ในศตวรรษที่ 11 ภายใต้อิทธิพลของการศึกษาของอริสโตเติลและเพลโต ชาวไบแซนไทน์ กิจกรรมทางปรัชญาฟื้นขึ้นมาอีกครั้งซึ่งไม่หยุดจนกระทั่งการล่มสลายของจักรวรรดิและสะท้อนให้เห็นในภายหลังในขบวนการมนุษยนิยมของตะวันตก นักปรัชญาไบแซนไทน์ Mikhail Psellus (ศตวรรษที่ XI) John Ital, Nikifor Blemmides (ศตวรรษที่ 13), George Pachimer, Theodore Metohit, Nikifor Grigora, Gennadiy, Plithon (ศตวรรษที่ XV) และอื่น ๆ เป็นที่รู้จัก

นอกจากนี้ ไบแซนไทน์ยังได้พัฒนาภูมิศาสตร์ ทั้งทางวิทยาศาสตร์ (Kozma Indikoplevst ศตวรรษที่ 6) และในทางปฏิบัติ ในรูปแบบของคู่มือ แคตตาล็อก และแผนที่สำหรับความต้องการของคริสตจักร รัฐและการค้า ภาษาศาสตร์ในสาขาต่างๆ (ไวยากรณ์ เมตริก การ ศึกษานักเขียนโบราณและอื่นๆ) นิติศาสตร์ แพทยศาสตร์ คณิตศาสตร์ ดาราศาสตร์ สัตววิทยา พฤกษศาสตร์ โบราณคดี การเล่นแร่แปรธาตุ และศิลปะการทหาร งานวรรณกรรมของชาวไบแซนไทน์ที่เกี่ยวข้องกับวิทยาศาสตร์เหล่านี้มีมากมายและหลากหลายและมีมากกว่าความสนใจทางประวัติศาสตร์ งานวาทศิลป์ฆราวาส (สุนทรพจน์ คำสรรเสริญ คำจารึก บทสนทนา) ซึ่งเกี่ยวข้องกับประเด็นทางเทววิทยา ปรัชญา การเมือง ประวัติศาสตร์ ธรรมชาติทางเศรษฐกิจและสังคม (โฟติอุส นิกิตา และมิคาอิล อาโกมินาตี เอฟสตาฟี โซลุนสกี้ และอื่นๆ อีกมากมาย) มีความสำคัญมาก . ในที่สุด มีจดหมายจำนวนมากที่รอดชีวิตจากไบแซนไทน์ที่พรรณนาถึงชีวิตที่ใกล้ชิดของสังคม ทำความคุ้นเคยกับกิจกรรมของเอกชนที่มีส่วนร่วมในประวัติศาสตร์อย่างใดอย่างหนึ่งหรืออย่างอื่น ประเมินเหตุการณ์ของรัฐบาล ฯลฯ จดหมายของ Theodore the Studite, Nikolai Mystic (ศตวรรษที่ 10), Photius, Theophylact of Bulgaria มีความสำคัญเป็นพิเศษ, Mikhail Psellus, Nikita และ Mikhail Akominatov, Manuil Paleologus และอื่น ๆ

กวีนิพนธ์ไบแซนไทน์แบ่งออกเป็นคณะสงฆ์และฆราวาส บทกวีของคริสตจักรถึงไบแซนเทียม ความสมบูรณ์แบบที่โดดเด่นทั้งในแง่ของรูปแบบและในแง่ของความแข็งแกร่งความมีชีวิตชีวาและความคิดสร้างสรรค์ Roman the Sladkopevets (ศตวรรษที่ VI), Patriarch Sergius, Sophronius of Jerusalem (ศตวรรษที่ VII), Andrew of Crete, John Damascene และ Kosma Mayumsky เป็นผู้เรียบเรียงเพลงสวดที่โดดเด่น กวีนิพนธ์ของคริสตจักรไบแซนไทน์ส่งผ่านเกือบทั้งหมดไปยังชนชาติเหล่านั้นที่รับเอาศาสนาคริสต์มาจากพวกเขา กวีนิพนธ์ทางโลกมีความหลากหลายมากและแสดงออกมาในการสร้างบทกวีประวัติศาสตร์ (Georgy Pisida (ศตวรรษที่ VII), Theodosius (ศตวรรษที่ X), John the Geometer), บทกวีบทกวี, บทกวี, satyrs, epigrams, ละครและโศกนาฏกรรม (Theodore Prodrom, Manuel Phyllis, John Tsetsis, Nikifor Grigora, Akindin และอื่น ๆ อีกมากมาย) ชาวไบแซนไทน์มีเรื่องราวและนวนิยายของตัวเอง เพลงพื้นบ้าน มหากาพย์เกี่ยวกับสัตว์ และงานศิลปะพื้นบ้านอื่น ๆ การศึกษาที่น่าสนใจอย่างยิ่งที่จะเชื่อมโยงกับวรรณกรรมยุโรปตะวันตกและโดยเฉพาะอย่างยิ่งสลาฟซึ่งวรรณกรรมไบแซนไทน์มีความแข็งแกร่งและลึกล้ำ และอิทธิพลที่หลากหลาย

วรรณกรรม: Karl Krumbacher, Geschichte der bysantinischen Litteratur ซไวต์ ออฟลาจ. มึนเชน. พ.ศ. 2440

* อีวาน อิวาโนวิช โซโคลอฟ
วิทยาศาสตรมหาบัณฑิต อาจารย์
เอสพีบี วิทยาลัยเทววิทยา

หมายเหตุ:

ผู้สืบทอดของโธโดซิอุสที่ 2 ได้แก่ มาร์เซียน (460-467), ลีโอที่ 1 เทรซ (457-474), ซีโน (474-491) และอนาสตาซิอุส (491-518)

Leo IV (775-780), Constantine VI (780-797), Irina (797-802) ซึ่งเป็นของราชวงศ์ Isaurian, Nikifor I, Stavrakiy, ลูกชายของเขา (811), Michael I Rangave (811 -813), ลูกเขยของ Nicephorus

ตัวแทน: Michael II Trawl (820-829), Theophilus (829-842) และ Michael III the Drunk (842-867)

Constantine VIII (1026-1028) น้องชายของ Vasily II, Roman III Argyr (1028-1034) ลูกเขยของ Constantine VIII แต่งงานกับลูกสาวของเขา Zoe, Michael IV Paflagon (1034-1041) สามีคนเดียวกัน โซอี้ ซึ่งเขาแต่งงานหลังจากพิษของโรมันที่ 4 Michael V Calafates (1041-1042) ญาติของ Michael IV ตาบอดหลังจากการล้มล้างของเขา Constantine IX Monomakh (1042-1054) ซึ่งแต่งงานกับจักรพรรดินี Zoe ดังกล่าว Theodora ( 1064-1066) ธิดาคนที่สองของคอนสแตนตินที่ 8 ตัวแทนคนสุดท้ายของราชวงศ์มาซิโดเนีย Michael VI Stratiotic (1056-1057) บังคับพระภิกษุ Isaac I Comnenus (1057-1059) ผู้ก่อตั้งราชวงศ์ใหม่ Komnenos ยังทอนพระภิกษุหลังจากการสละราชสมบัติของเขาคือ Constantine X Duca (1059-1067) ผู้ก่อตั้งราชวงศ์ Dukov, Roman VI Diogenes (1067-1071) ซึ่งแต่งงานกับภรรยาม่ายของ Constantine X, Queen Eudokia และตาบอดหลังจาก ออกจากบัลลังก์ Michael VII Duca (1071-1078) ลูกชายของ Constantine X บังคับพระภิกษุสงฆ์และ Nicephorus III Wotaniates (1078-1081) ยังเป็นพระภิกษุที่ไม่เต็มใจ

Alexy II Komnenos (1180-1183), Andronicus Comnenus (1183-1185) และจักรพรรดิแห่งราชวงศ์ Angel - Isaac II (1185-1195 และ 1203-1204), Alexey III (1195-1203), Alexei IV (1203-1204 ) และ Alexey V Murzufl (1204)

Andronicus II (1282-1328), Andronicus III (1328-1341), John V (1341-176 และ 1379-1391), John VI Cantakuzin (1341-1355), Andronicus IV (1376-1379), Manuel II (1391- 1426) และยอห์นที่ 8 (1425-1448)

โดยปกติ เวลาของการเฉลิมฉลองออร์โธดอกซ์จะถือเป็นวันที่ 19 กุมภาพันธ์ 842 แต่แหล่งไบแซนไทน์ที่เพิ่งค้นพบและตรวจสอบใหม่ (Oratio historica ใน festum restitutiomm imaginum y Combefisius, Bibliotheca Petrum Novum Auctarium, t. II, p. 715-743. Parisiis, 1648; เปรียบเทียบ Regel, Analecta byzantropolino-russica, Petrum, 1891, p . 19-39 และโดยเฉพาะอย่างยิ่ง Vita ใน Ioannicii, Acta Sanctorum, พ.ย. II, Bruxelles, 2437) แสดงให้เห็นว่า 1) เวลาตั้งแต่การตายของจักรพรรดิ Theophilus ตั้งแต่วันที่ 20 มกราคม 842 ถึง 19 กุมภาพันธ์ของปีเดียวกัน ไม่เพียงพอที่จะเติมเต็มทุกสิ่งที่รัฐบาลดำเนินการเพื่อฟื้นฟูความเลื่อมใสของไอคอน 2) ผู้เฒ่าเมโทเดียสซึ่งจัดงานเฉลิมฉลองได้รับเลือกเข้าสู่บัลลังก์ในปี 843 และสภาเพื่อการบูรณะออร์โธดอกซ์อยู่ในปีที่สอง แห่งรัชสมัยของจักรพรรดิไมเคิลที่ 3 ซึ่งขึ้นครองราชย์ในปี ค.ศ. 842 ... ดู Geizer, Abriss der byzantinischen Kaisergeschichte, s. 969 (ครุมฮาเคอร์, Geschichte der byz. Litteratur, Zweite Auflage, 1897).

ชะตากรรมต่อไปของคริสตจักรตะวันออกจะได้รับการพิจารณาภายใต้หัวข้อ: 1) คริสตจักรแห่งคอนสแตนติโนเปิลและ 2) คริสตจักรกรีก (เช่นอาณาจักรกรีก)

ตัวแทนที่โดดเด่นมากหรือน้อยของวรรณคดีไบแซนไทน์ใน "สารานุกรม" จะเป็นสุนทรพจน์พิเศษ

ที่มาของข้อความ: สารานุกรมศาสนศาสตร์ออร์โธดอกซ์. เล่มที่ 3, stb. 347. รุ่น Petrograd. ภาคผนวกของวารสารจิตวิญญาณ "ผู้พเนจร"สำหรับปี พ.ศ. 2445 การสะกดคำสมัยใหม่

พระมารดาของจักรพรรดิคอนสแตนตินมหาราช ควีนเฮเลนา เป็นคริสเตียน ผู้ปกครองของจักรวรรดิโรมันในอนาคตได้รับการเลี้ยงดูให้เคารพในศาสนาคริสต์ หลังจากขึ้นเป็นจักรพรรดิ คอนสแตนตินเชื่อมั่นอย่างลึกซึ้งว่ามีเพียงศาสนาคริสต์เท่านั้นที่สามารถรวมจักรวรรดิโรมันอันกว้างใหญ่และกระจัดกระจายได้ เขาสนับสนุนคริสตจักรในทุกวิถีทางที่เป็นไปได้ คืนคริสเตียนจากการถูกเนรเทศ สร้างโบสถ์ และดูแลคณะสงฆ์

การก่อตั้งเมืองหลวงใหม่ จักรพรรดิคอนสแตนตินมหาราช ประกาศให้ศาสนาคริสต์เป็นศาสนาประจำชาติ คอนสแตนติโนเปิลกลายเป็นเมืองหลวงของอาณาจักรคริสเตียนขนาดใหญ่ในทันที

ก่อนหน้านี้คอนสแตนตินส่งแม่ของคุณสู่กรุงเยรูซาเล็มโดยประทานอำนาจอันยิ่งใหญ่และทรัพย์สินทางวัตถุแก่เธอ ในการค้นหาพระธาตุของความรักของพระคริสต์ราชินีเฮเลนาทำการขุดที่คัลวารีซึ่งในปี 326 หลังจากขุดถ้ำซึ่งตามตำนานพระเยซูคริสต์ถูกฝังเธอพบไม้กางเขนที่ให้ชีวิตสี่ตะปูและ ชื่อ INRI

ในสถานที่ของเหตุการณ์อีวานเจลิคัลเป็นมารดาของคอนสแตนตินผู้ก่อตั้งคริสตจักร: บน Calvary -, ใน - Basilica of the Nativity of Christ, บน - โบสถ์เหนือสถานที่แห่งการเสด็จขึ้นสู่สวรรค์ของพระคริสต์และอื่น ๆ อีกมากมาย วัดที่มีชื่อเสียงระดับโลก ควรสังเกตว่า Queen Elena มีส่วนร่วมในภารกิจนี้เมื่ออายุประมาณ 80 ปี

สำหรับกิจกรรมของพวกเขาในการเผยแพร่ศาสนาคริสต์ สมเด็จพระราชินีเฮเลนาและจักรพรรดิคอนสแตนตินมหาราชได้รับการประกาศให้เป็นนักบุญและถูกเรียกให้เท่าเทียมกันกับอัครสาวก

ตลอดประวัติศาสตร์ใน คอนสแตนติโนเปิลมีการสร้างโบสถ์คริสต์มากกว่า 450 แห่ง แต่ปัจจุบันมีไม่ถึงสิบแห่งครึ่ง นับตั้งแต่การล่มสลายของกรุงคอนสแตนติโนเปิล โบสถ์ออร์โธดอกซ์หลายร้อยแห่งได้ถูกทำลายหรือดัดแปลงเป็นมัสยิด
พูดตามตรง ฉันต้องบอกว่าคอนสแตนติโนเปิลตั้งอยู่ในพื้นที่ที่ไม่เสถียรจากแผ่นดินไหว สถาปนิกชาวไบแซนไทน์ไม่ได้เรียนรู้วิธีสร้างอาคารที่สามารถทนต่อแผ่นดินไหวบ่อยครั้งได้ในทันที และจักรพรรดิไบแซนไทน์มักไม่มีเงินเพียงพอที่จะฟื้นฟูวัดที่เสียหาย ในช่วงปลายไบแซนเทียม มีเงินไม่เพียงพอสำหรับการบำรุงรักษาโบสถ์ วัดต่างๆ ทรุดโทรม ทรุดโทรม และทรุดโทรมตามกาลเวลา

คริสตจักรอัครสาวกศักดิ์สิทธิ์

ภาพจาก Wikipedia

ภาพลักษณ์ของโบสถ์แห่งอัครสาวกศักดิ์สิทธิ์รอดมาได้ในขนาดย่อเท่านั้น

วัดนี้ก่อตั้งโดยจักรพรรดิคอนสแตนตินมหาราชในปี 330 เพื่อเป็นวัดหลักของเมืองหลวงใหม่โดยมีจุดประสงค์เพื่อทำให้เป็นสุสานของพระองค์เองและใส่พระธาตุของอัครสาวกศักดิ์สิทธิ์ซึ่งเขาหวังว่าจะได้พบ โลงศพของคอนสแตนตินถูกวางไว้ในวัดและรอบ ๆ โลงศพที่ว่างเปล่า 12 โลงสำหรับอัครสาวก คอนสแตนตินมหาราชถูกฝังโดยลูกชายของเขาคอนสแตนติส ll

หลังจากการก่อสร้างอาสนวิหารฮายาโซฟีอาแล้ว โบสถ์แห่งอัครสาวกศักดิ์สิทธิ์ก็อยู่ใต้เงาของโครงสร้างอันโอ่อ่าตระการตานี้ และจักรพรรดิจัสติเนียนมีคำสั่งให้สร้างวัดใหม่ที่งดงามกว่าแทนซึ่งจะกลายเป็นที่ฝังศพของทุกคน จักรพรรดิ ไบแซนเทียม... วัดใหม่ของอัครสาวกศักดิ์สิทธิ์ได้รับการถวายเมื่อวันที่ 28 มิถุนายน 550 และยังคงเป็นวัดที่สำคัญที่สุดอันดับสองของไบแซนเทียมเป็นเวลา 700 ปี

โบสถ์จัสติเนียนแห่งอัครสาวกศักดิ์สิทธิ์มีห้าโดมและทำหน้าที่เป็นต้นแบบสำหรับโบสถ์ออร์โธดอกซ์ที่มีหลายโดมทั้งหมดในรัสเซีย

ในบรรดาศาลเจ้าที่เก็บไว้ในพระวิหารมีหัวหน้าอัครสาวกแอนดรูว์ ลุคและทิโมธี พระธาตุของพระสังฆราชจอห์น คริสซอสทอม และเศษเสาที่พระเยซูถูกมัดไว้ในระหว่างการเฆี่ยนตี

วัดเชื่อมต่อกับสุสานสองแห่งซึ่งฝังศพจักรพรรดิและจักรพรรดินีส่วนใหญ่ ไบแซนเทียม.

ในปี ค.ศ. 1204 โบสถ์แห่งอัครสาวกศักดิ์สิทธิ์ถูกพวกครูเซดปล้น
ศาลเจ้าและสมบัติมากมายของวัดซึ่งถูกขโมยไปโดยพวกครูเซด ถูกเก็บไว้ในมหาวิหารเซนต์ มาร์คในเวนิส

ในปี ค.ศ. 1471 สุลต่านเมห์เม็ดที่ 2 ได้ทำลายวิหารของอัครสาวกศักดิ์สิทธิ์และสร้างมัสยิดฟาติห์ขึ้นแทน

โลงศพ Porphyry ของจักรพรรดิแห่ง Byzantium ยืนอยู่ในลานของพิพิธภัณฑ์โบราณคดี แห่งอิสตันบูล:

โบสถ์พระแม่แห่ง Blachernae

คริสตจักรของพระแม่มารีถูกสร้างขึ้นในศตวรรษที่ 5 เหนือน้ำพุศักดิ์สิทธิ์ซึ่งเต็มไปด้วยน้ำตาของพระมารดาแห่งพระเจ้า โบสถ์ถูกทำลายหลายครั้ง ถูกเผา สร้างขึ้นใหม่ รูปลักษณ์ภายนอกก็ไม่ได้รับการอนุรักษ์ไว้เช่นกัน

เป็นที่น่าสนใจสำหรับพระธาตุศักดิ์สิทธิ์ มันอยู่ข้างหลังพวกเขาใน คอนสแตนติโนเปิลและไม่ใช่ไปยังดินแดนศักดิ์สิทธิ์ พวกแซ็กซอนได้รณรงค์

เก็บไว้ที่นี่ การคุ้มครองของพระมารดาของพระเจ้าซึ่งผู้แสวงบุญจากกรุงเยรูซาเลมลักพาตัวมา (อ่าน - ลักพาตัว) ในศตวรรษที่ 5 และวางไว้ในอาคารที่สร้างขึ้นเป็นพิเศษใกล้กับโบสถ์ Blachernae เหตุการณ์นี้มีการเฉลิมฉลองโดยคริสตจักรออร์โธดอกซ์ในวันที่มีการปลดเสื้อคลุมของ Theotokos อันศักดิ์สิทธิ์ที่สุด
ในศตวรรษที่ X เมื่อคนนอกรีตรุสล้อมกรุงคอนสแตนติโนเปิล พระมารดาของพระเจ้าปรากฏต่อผู้พิทักษ์เมืองและคลุมเมืองด้วยเสื้อคลุมของเธอ ทันทีหลังจากที่ผ้าคลุมของพระมารดาของพระเจ้าถูกนำออกจากโบสถ์ Blachernae และจุ่มลงในน้ำของ Golden Horn เกิดพายุรุนแรงและจมเรือรัสเซีย สิ่งนี้สร้างความประทับใจอย่างมากต่อชาวรัสเซียที่รอดตายและยังคงอยู่ในความทรงจำของพวกเขามาเป็นเวลานาน หลังจากการรับเอาศาสนาคริสต์ในรัสเซีย หนึ่งในวันหยุดหลักที่มีการเฉลิมฉลองส่วนใหญ่ใน Russian Orthodoxy คืองานฉลองการขอร้องของ Theotokos ที่ศักดิ์สิทธิ์ที่สุด

ที่นี่ในโบสถ์พระแม่มารีถูกเก็บไว้ ไอคอนปาฏิหาริย์ของพระมารดาของพระเจ้าการสร้างสรรค์ซึ่งประเพณีมีลักษณะเฉพาะกับลุคผู้เผยแพร่ศาสนา ไอคอนนี้เดิมตั้งอยู่ในอันทิโอก จากนั้นในกรุงเยรูซาเล็มและมีชื่อเสียงในด้านปาฏิหาริย์มากมาย ในกรุงเยรูซาเล็ม พระมเหสีของจักรพรรดิธีโอโดสิอุส ll Evdokia ได้ซื้อกิจการมาในปี 439
ไอคอน Blachernae ของพระมารดาของพระเจ้าถือเป็นผู้อุปถัมภ์ของกรุงคอนสแตนติโนเปิลและจักรพรรดิไบแซนไทน์
ในปี 626 ระหว่างการล้อมเมือง พระสังฆราชเซอร์จิอุสได้ข้ามกำแพงกรุงคอนสแตนติโนเปิลไปด้วย และศัตรูถอยกลับ โดยอ้างว่าพวกเขาได้เห็นพระมารดาของพระเจ้าบนกำแพง
ในช่วงระยะเวลาของการเพ่งเล็งและในระหว่างการยึดเมืองโดยพวกครูเซด ไอคอนนั้นถูกซ่อนอยู่ในอารามของ Pantokrator ซึ่งถูกปิดล้อมด้วยโคมไฟรูปไอคอนที่เผาไหม้อยู่ในกำแพง เมื่อเวลาแห่งปัญหาผ่านไปและคลี่ไอคอนออก ตะเกียงก็ยังคงลุกไหม้ต่อไป

เมื่อวันที่ 29 กุมภาพันธ์ ค.ศ. 1434 โบสถ์ Blachernae ถูกไฟไหม้และพังทลายลง Paleologues ไม่มีเงินที่จะฟื้นฟูมันจนกระทั่งกลางศตวรรษที่ XlX บริเวณโดยรอบของน้ำพุศักดิ์สิทธิ์ว่างเปล่า

ตำแหน่งของ Robe of the Virgin หายไป ต่อมาอนุภาคของเสื้อคลุมของพระแม่มารีพบสถานที่ของพวกเขาในวัดต่างๆทั่วโลก และในจอร์เจีย เสื้อคลุม Blakhernskaya ของพระแม่มารีถูกค้นพบทั้งหมดในห้องเก็บของของพิพิธภัณฑ์ พระแม่มารีไม่ได้สวมชุดเดียวมาทั้งชีวิต

ไอคอน Blakherna ของพระมารดาแห่งพระเจ้าก็หายไปจากการมองเห็นเช่นกันและในปี 1653 ไอคอนซึ่งถือเป็น Blakherna ถูกส่งเป็นของขวัญให้กับซาร์รัสเซียซาร์อเล็กซี่มิคาอิโลวิชจากต้นแบบของบัลลังก์เยรูซาเลมกาเบรียล ไอคอนนี้ซึ่งมีกำแพงล้อมรอบถูกพบโดยผู้หญิงคนหนึ่งระหว่างการก่อสร้างบ้านของเธอใหม่ ตามความเห็นของเธอมีตะเกียงที่ลุกโชนอยู่

ไอคอน Blakherna ซึ่งวางอยู่ในวิหารอัสสัมชัญของมอสโกเครมลินได้กลายเป็นหนึ่งในศาลเจ้าที่สำคัญที่สุดของรัฐรัสเซียในทันที ทองคำประดับด้วยอัญมณีล้ำค่าถูกสร้างขึ้นสำหรับเธอ Alexei Mikhailovich ถูกส่งจดหมายรับรองเกี่ยวกับไอคอนซึ่งเขียนโดยสังฆราช Paisius แห่งกรุงคอนสแตนติโนเปิล
ในปี 1931 ไอคอน Blakeherna รวมอยู่ในคอลเล็กชั่นพิพิธภัณฑ์มอสโกเครมลิน

ภาพจาก Wikipedia

ไอคอนนี้เป็นภาพนูนที่แกะสลักจากไม้และเคลือบด้วยขี้ผึ้ง การสร้างแบบจำลองบาง ๆ ด้วยสีบนชั้นของแว็กซ์ ขี้ผึ้งทำขึ้นด้วยการเติมพระธาตุและธูปศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งทำให้ภาพ Blachernae มีความศักดิ์สิทธิ์เป็นพิเศษ

อย่างไรก็ตาม: ตามการประมาณการของนักวิจัยสมัยใหม่บนพื้นฐานของการวิเคราะห์เชิงสัญลักษณ์และโวหาร ไอคอนถูกสร้างขึ้นไม่ช้ากว่าศตวรรษที่ 5 และชั้นสีที่เก่าแก่ที่สุดที่เก็บรักษาไว้มีอายุย้อนไปถึงช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 15 - ต้นศตวรรษที่ 15

ที่มาในภายหลังของภาพปาฏิหาริย์และความไม่ถูกต้องบางประการในการบรรยายประวัติศาสตร์ของคริสตจักรไม่ได้ลดคุณค่าทางจิตวิญญาณของมันสำหรับโลกออร์โธดอกซ์อย่างน้อยที่สุด

Tretyakov Gallery มีสำเนาของไอคอนนี้ ซึ่งทำขึ้นโดยใช้เทคนิคเดียวกับต้นฉบับ รายการนี้เป็นของ Stroganovs และ Golitsyns ตามประเพณีของครอบครัวซึ่งซาร์อเล็กซี่มิคาอิโลวิชถูกนำมาจากกรุงคอนสแตนติโนเปิลไม่ใช่หนึ่งเดียว แต่มีไอคอนสองไอคอน:

ในปี พ.ศ. 2410 โบสถ์กรีกซึ่งดูเหมือนวันนี้:

มีสวนบรรยากาศสบาย ๆ รอบโบสถ์:

มีอักษรหินอ่อนพร้อมน้ำบำบัดทั้งภายในอุโบสถและในลานโบสถ์:

ไอคอนโบราณของพระมารดาแห่งพระเจ้า Blachernae ไม่ได้อยู่ที่นี่ในปัจจุบัน แต่มีภาพวาดไอคอนสมัยใหม่หลายภาพบนผนังที่คัดลอกมา

นอกจากนี้ยังมีกรอบสีเงินหลายขนาดหลายขนาดที่คัดลอกไอคอน และผู้แสวงบุญชาวกรีกหลายคนสวดมนต์บทสดุดี

การเดินทางมาที่นี่สะดวกและน่าพอใจโดยเรือข้ามฟากไปตาม Golden Horn ไปยังท่าเรือ Ayvansaray ข้ามถนนที่นั่นและไปตามช่องทางแคบ ๆ 100 เมตรถึงโบสถ์

อารามนักบวช

มหาวิหารแห่งอาราม Studite เป็นโบสถ์ไบแซนไทน์ที่เก่าแก่ที่สุดที่ยังหลงเหลืออยู่ในกรุงคอนสแตนติโนเปิล ตัวอาคารทรุดโทรมไปนานแล้ว
อารามแห่งนี้ก่อตั้งขึ้นในปี 462 มีความเกี่ยวข้องกับเหตุการณ์ที่สำคัญที่สุดในชีวิตคริสเตียน โดยเป็นศูนย์กลางของการต่อสู้กันระหว่างผู้บูชารูปเคารพและผู้นับถือลัทธินอกศาสนา ขุนนางชื่อสตูดิโออาศัยอยู่ที่นี่ หลังจากนั้นจึงตั้งชื่ออาราม หัวหน้าของยอห์นผู้ให้รับบัพติศมาถูกเก็บไว้ในอารามเป็นเวลานาน

กฎบัตรได้รับการพัฒนาในอาราม ซึ่งต่อมา Athos และอารามออร์โธดอกซ์อื่น ๆ ทั่วโลกยอมรับในภายหลังและเรียกว่า Studia

อาราม Studite ถูกทำลายระหว่างการบุกครองกรุงคอนสแตนติโนเปิลโดยพวกครูเซดและการยึดเมืองโดยพวกเติร์ก ครั้งหนึ่งเคยเป็นมัสยิด ได้รับความเดือดร้อนจากไฟไหม้และแผ่นดินไหว ในช่วงก่อนการปฏิวัติ สถาบันโบราณคดีรัสเซียได้ดำเนินการในอาณาเขตของอาราม
หนึ่งร้อยปีที่แล้วหลังคาของอารามทรุดตัวลงภายใต้น้ำหนักของหิมะ ซึ่งค่อนข้างน่าแปลกใจสำหรับอิสตันบูล
ซากของพื้น - หินมาลาฮีท พอร์ฟีรี หินอ่อน - ได้รับการอนุรักษ์ไว้ในซากปรักหักพัง

ขึ้นรถไฟไปยังสถานี Yedikule จากนั้นเดินทางกลับตามทางรถไฟ ผ่านทางลอดก่อนเลี้ยวซ้ายเข้าสู่ถนน Imam Ashir ตามถนนอิหม่ามอาชีร์ 50 เมตรถึงซากปรักหักพังของอาราม

คริสตจักรของ Theotokos ศักดิ์สิทธิ์ที่สุด (วัดบาลีคลี)

โบสถ์แห่ง Theotokos อันศักดิ์สิทธิ์ที่สุดถูกสร้างขึ้นในศตวรรษที่ 5 ถัดจากแหล่งกำเนิดอันน่าอัศจรรย์ ซึ่งมีชื่อเสียงในเรื่องปาฏิหาริย์มานานหลายศตวรรษและกลายเป็นศาลเจ้าของคริสเตียน

มีตำนานมากมายที่เกี่ยวข้องกับแหล่งที่มา หนึ่งในนั้นกล่าวว่านักรบหนุ่มลีโอที่เดินผ่านป่าพบชายชราคนหนึ่งที่ขอน้ำจากเขา แต่ไม่มีน้ำ ลีโอหันไปหาพระมารดาของพระเจ้าและเธอแนะนำว่าจะหาแหล่งที่มาได้จากที่ใด นักรบให้เครื่องดื่มแก่ผู้เฒ่า ล้างตา และชายชราก็มองเห็นได้
พระมารดาของพระเจ้าหันกลับมาหานักรบอีกครั้งและสั่งไม่ให้ลืมสถานที่แห่งนี้ เจ็ดปีต่อมา นักรบกลายเป็นจักรพรรดิลีโอ l. ที่จุดค้นพบแหล่งที่มา เขาได้สร้างวิหารของ Theotokos ที่ศักดิ์สิทธิ์ที่สุด และมอบหมายให้จิตรกรไอคอนสั่งไอคอนของพระมารดาของพระเจ้า "น้ำพุแห่งชีวิต"

หลังจากการล่มสลายของกรุงคอนสแตนติโนเปิลวัดถูกทำลายไอคอนหายไป แต่น้ำที่ให้ชีวิตยังคงไหลจากใต้ซากปรักหักพังซึ่งผู้คนไปรับการรักษา เมื่อสุลต่านและภรรยาของเขาได้รับการรักษาในปี พ.ศ. 2379 ก็ได้รับอนุญาตให้สร้างวัดขึ้นใหม่ที่นี่

ชื่อตุรกีสำหรับวัดคือ บาลิกลี ซึ่งแปลว่าปลา ตำนานมีความเกี่ยวข้องกับชื่อนี้ด้วย พระไบแซนไทน์กำลังเดินจากโบสถ์เล็กๆ ผ่านป่า ถือปลาทอดสองสามตัวสำหรับอาหารมื้อเย็น สะดุดและหย่อนปลาลงในลำธาร ต่อหน้าพระพักตร์ที่ประหลาดใจ ปลาก็มีชีวิต ปลาในฤดูใบไม้ผลิยังคงว่ายน้ำ หลายๆ ข้างจะมีจุดสีน้ำตาลเหมือนปลาทอด

ไอคอนแสดงเหตุการณ์การได้มาซึ่งแหล่งให้ชีวิต - นักรบนำผู้เฒ่าตาบอด:

ไอคอนของน้ำพุแห่งชีวิตแสดงถึงพระมารดาของพระเจ้าพร้อมกับพระบุตรในแบบอักษร น้ำพุ และผู้คนที่บำบัดรักษาในน้ำที่บำบัด
เนื้อเรื่องที่ทำซ้ำไอคอนของแหล่งที่ให้ชีวิตพบที่นี่หลายครั้ง:

ที่นี่คุณสามารถดื่มน้ำบำบัดและนำติดตัวไปด้วย

รู้จักกันมาตั้งแต่สมัยโบราณ ไอคอนของพระมารดาของพระเจ้า "แหล่งให้ชีวิต"และในรัสเซีย ในศตวรรษที่ XVl ในรัสเซียมีธรรมเนียมที่จะอุทิศแหล่งของวัดและอุทิศให้กับพระมารดาของพระเจ้า ดังนั้นไอคอนของพระมารดาของพระเจ้า "แหล่งให้ชีวิต" จึงถูกทาสีสำหรับโบสถ์และห้องอาบน้ำที่ติดตั้งด้านบน . ไอคอนประเภทนี้มีสีสันมาก มีอักขระหลายตัวและโครงเรื่องที่ซับซ้อน:

โบสถ์เซนต์เซอร์จิอุสและแบคคัสเป็นหนึ่งในโบสถ์ที่เก่าแก่ที่สุดที่ยังหลงเหลืออยู่ในคอนสแตนติโนเปิล ซึ่งใช้เป็นต้นแบบของมหาวิหารฮายาโซเฟีย อาจเป็นงานของผู้เชี่ยวชาญคนเดียวกัน - Isidor of Miletsky และ Artemy Tralsky

วัดนี้ก่อตั้งขึ้นในปี 527 ใกล้กับบ้านที่จักรพรรดิจัสติเนียนใช้เวลาในวัยเด็กของเขา จัสติเนียนตัดสินใจก่อตั้งโบสถ์หลังเขาถูกตัดสินประหารชีวิตโดยไม่คาดคิดในข้อหากบฏโดยจักรพรรดิอนาสตาซิอุส จัสติเนียนอ้างว่าเขาได้รับการปลดปล่อยจากการประหารชีวิตเป็นการวิงวอนของนักบุญ เซอร์จิอุสและแบคคัส
ว่าคริสตจักรเซนต์ส. เซอร์จิอุสและบัคคัสเป็นที่รักของราชวงศ์โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ดังที่เห็นได้จากข้อเท็จจริงที่ว่าเมืองหลวงหลายแห่งมีอักษรย่อของจัสติเนียนและธีโอโดรา

ในปีพ.ศ. 536 ธีโอโดราได้มอบอาคารโบสถ์ให้กับอาราม Monophysite และในปี 551 สมเด็จพระสันตะปาปาวิจิลิอุสได้ซ่อนตัวจากความโกรธเกรี้ยวของฝูงชนที่นี่
การตกแต่งด้วยโมเสกอันวิจิตรของโบสถ์ถูกทำลายลงในช่วงหลายปีที่เหล่าผู้เลื่อมใสศรัทธาเลื่อมใส

หลังจากการล่มสลายของกรุงคอนสแตนติโนเปิล โบสถ์เซนต์ส เซอร์จิอุสและบัคคัสยังคงเปิดดำเนินการจนถึงปี ค.ศ. 1506 เมื่อข้าราชบริพารคนหนึ่งได้เปลี่ยนมัสยิดเป็นมัสยิด ล้างกระเบื้องโมเสคให้ขาว เพิ่มส่วนหน้าและมัสยิด

ที่นี่ไม่ใช่นักท่องเที่ยว ตอนนี้มีมัสยิดที่ทำงานอยู่ ค่าเข้าชมฟรี

วัดสว่างและโปร่งสบายมีแสงสว่างความสงบและความเงียบอยู่ภายใน

การก่อสร้างทางรถไฟใน อิสตันบูลในบริเวณใกล้เคียงของ "ลิตเติ้ลโซเฟีย" ด้วยเหตุนี้ ยูเนสโกจึงแนะนำโบสถ์เซนต์ส Sergius และ Bacchus ได้รับการขึ้นทะเบียนเป็นมรดกโลกในการคุกคามแห่งการทำลายล้าง

ดูโบสถ์เซนต์ส Sergius และ Bacchus ถ้าคุณลงจาก Hippodrome ไปที่ Sea of ​​​​Marmara ผ่านสมัยโบราณ.

ยังมีต่อ...

แนวคิดเรื่องความสัมพันธ์ตามสัดส่วนระหว่างส่วนต่างๆ ของวัดพบว่ามีการแสดงออกที่สมบูรณ์ที่สุดในวัดที่มีโดมไขว้ของไบแซนไทน์ในศตวรรษที่ 9 และศตวรรษต่อๆ มา เช่นเดียวกับในวัดที่มียอดโดมของจอร์เจีย บอลข่าน และรัสเซีย ตามแผน พระวิหารทรงโดมเป็นรูปกากบาทที่มีจุดเท่ากันหรือไม้กางเขนซึ่งส่วนล่างสุดซึ่งสอดคล้องกับปีกด้านตะวันตกของพระวิหารจะยาวกว่าปลายอีกสามด้าน ปลายบนของไม้กางเขนซึ่งตรงกับปีกตะวันออก สิ้นสุดเช่นเดียวกับบาซิลิกา โดยมีแหกแท่นแท่นบูชาเป็นรูปครึ่งวงกลมหรือสี่เหลี่ยมในแผนผัง เมื่อพระวิหารกลางตามยาวตัดกับพระวิหารตามขวาง จะมีการสร้างเสาสี่ต้นขึ้นบนโดม

แผนผังของโบสถ์ที่มีหลังคาโดมเป็นสัญลักษณ์ของไม้กางเขนไม่เพียงเท่านั้น แต่ยังหมายถึงบุคคลที่กางแขนออกตามขวางด้วย (เช่น บุคคลที่อยู่ในท่าละหมาด ซึ่งเป็นประเพณีสำหรับสมัยโบราณของคริสเตียน) อัตราส่วนระหว่างส่วนตรงกลางทางทิศตะวันตกของวิหารกลางกับส่วนตะวันออกนั้นสัมพันธ์กันในหลายกรณีกับอัตราส่วนระหว่างส่วนล่างของร่างกายมนุษย์ (ขึ้นไปที่หน้าอก) และส่วนบน (จากหน้าอกถึงส่วนบนของศีรษะ) . ปีกของปีกนกมีความยาวเท่ากัน ซึ่งสอดคล้องกับความยาวของแขนมนุษย์ทั้งสองเท่ากัน อัตราส่วนปีกปีกนกต่อปีกตะวันตกของวิหารกลาง สอดคล้องกับอัตราส่วนของแขนที่กางออกต่อลำตัวส่วนล่าง (จากอกถึงเท้า)

รูปทรงของไม้กางเขนถูกนำมาใช้ในสถาปัตยกรรมของวัดตั้งแต่ช่วงต้นศตวรรษที่ 5 วิหารของอัครสาวกยอห์นในเมืองเอเฟซัส (ศตวรรษที่ 5) เป็นโครงสร้างที่โอ่อ่าประกอบด้วยสี่บาซิลิกาซึ่งเชื่อมต่อกันตามขวาง การออกแบบเดียวกันนี้เป็นพื้นฐานสำหรับการก่อสร้างที่ยิ่งใหญ่ไม่แพ้กันของศตวรรษที่ 5 - โบสถ์แห่งอาราม St. Simeon the Stylite ใน Kalat-Seman (ซีเรีย) อย่างไรก็ตาม ในทั้งสองกรณีนี้ รูปร่างของไม้กางเขนทำได้โดยการเพิ่มบาซิลิกาเพิ่มอีก 3 บาซิลิกาในมหาวิหารหลัก

กำเนิดของวัดทรงโดมมีความแตกต่างกัน: วัดนี้เป็นมหาวิหารทรงโดมเดียวที่ตัดให้สั้นลงตามแนวแกนตะวันออก - ตะวันตกและตัดผ่านโดยทางเดินกลางตามขวาง (ปีกนก) ซึ่งทำให้มหาวิหารมีรูปร่างเหมือนไม้กางเขน อันที่จริงแล้ว บาซิลิกาทรงโดมแบบไบแซนไทน์บางแห่งของศตวรรษที่ 6 นั้นอยู่ใกล้กับโบสถ์ที่มีรูปกางเขนโดยเฉพาะ โบสถ์แห่งอัครสาวกศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งสร้างขึ้นในกรุงคอนสแตนติโนเปิลในปี 536-550 โดย Anthimius of Tralliysky Procopius of Caesarea กล่าวถึงจุดเริ่มต้นของการก่อสร้างวัดนี้ดังต่อไปนี้:

ลากเส้นตรงสองเส้นตรงกลางตัดกันเหมือนไม้กางเขน เส้นตรงเส้นแรกวิ่งจากตะวันออกไปตะวันตก เส้นที่สองตัดกันจากเหนือจรดใต้ ล้อมรั้วจากด้านนอกตามแนวขอบด้วยผนังด้านในและด้านบนและด้านล่างตกแต่งด้วยเสา ... ด้านข้างของเส้นตรงที่ข้ามไปด้านหนึ่งและอีกด้านหนึ่งเหมือนกัน บนเส้นตรงเดียวกันกับที่หันไปทางทิศตะวันตก ส่วนหนึ่งมีขนาดใหญ่กว่าอีกส่วนหนึ่งเพื่อให้เกิดรูปกากบาท

ในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 9 วัดทรงโดมกลายเป็นรูปแบบที่โดดเด่นของสถาปัตยกรรมวัดในไบแซนเทียม การใช้วัดประเภทนี้อย่างแพร่หลายได้รับการอำนวยความสะดวกด้วยความเรียบง่ายทางเทคโนโลยีที่ยอดเยี่ยมเมื่อเปรียบเทียบกับมหาวิหารโดมอันโอ่อ่า

ตัวอย่างทั่วไปของโบสถ์ที่มียอดโดมของยุคนี้คือ Church of the Most Holy Theotokos ใน Skripu (Boeotia) สร้างขึ้นในปี 873-874 ในแผนมันคือไม้กางเขนที่มีโดม แผนผังนี้ตั้งอยู่บนฐานของมหาวิหารสามวิหาร ข้ามตรงกลางโดยวิหารตามขวาง วัดได้รับการตกแต่งอย่างหรูหราไม่เพียงแค่จากภายในเท่านั้น แต่ยังรวมถึงจากภายนอกด้วย: บนมุขหลักของวัดมีรูปปั้นนูนต่ำนูนต่ำและเหรียญตรารูปสัตว์และเครื่องประดับดอกไม้มากมาย

บ่อยครั้ง แผนผังของโบสถ์ที่มีรูปกางเขนเป็นรูปสี่เหลี่ยมจัตุรัส แบ่งออกเป็นเก้าช่อง (ช่อง) โดยรองรับโดมสี่ช่อง: ปลายทั้งสี่ของไม้กางเขนถูกจารึกไว้ในสี่เหลี่ยมจัตุรัส ตามแผนนี้ วิหารห้าช่องของอาราม Akatalept ในกรุงคอนสแตนติโนเปิลซึ่งสร้างขึ้นตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 9 ได้ถูกสร้างขึ้น

หากเราเปรียบเทียบโบสถ์ที่มีโดมไขว้แบบไบแซนไทน์ในช่วงเปลี่ยนผ่านสองพันปีกับมหาวิหารทรงโดมของศตวรรษที่ 6 การเปลี่ยนแปลงอย่างมีนัยสำคัญในสัดส่วนที่มีต่อ "แนวดิ่ง" ก็น่าทึ่ง ตลอดช่วงครึ่งหลังของสหัสวรรษแรก วิหารไบแซนไทน์ค่อยๆ "ขยาย" ขึ้นสูง - ทั้งโดยการลดความยาวของส่วนตะวันตกของวิหารกลาง และโดยการเพิ่มความสูงของกำแพงที่สัมพันธ์กับความยาว นอกจากนี้ รูปร่างของโดมของวัดก็เปลี่ยนไป: เส้นผ่านศูนย์กลางเล็กลง แต่มีความสูงมากขึ้น เนื่องจากตอนนี้วางบนกลองสูง

ในตอนต้นของสหัสวรรษที่สอง โบสถ์ทรงโดมอันตระหง่านถูกสร้างขึ้นในอารามของ Mount Athos - Great Lavra, Iviron, Vatopedi อนุสาวรีย์ที่โดดเด่นของสถาปัตยกรรมแบบโดมคือคาทอลิก (โบสถ์อาสนวิหาร) ของอาราม Nea-Moni Chios (1042-1056), Osios Lucas (1011 หรือ 1022) และ Daphne (c. 1080) การสร้างโบสถ์ที่ยังดำเนินอยู่อย่างต่อเนื่องยังคงดำเนินต่อไปในสมัยไบแซนไทน์ตอนปลาย: ช่วงเวลานี้รวมถึงมหาวิหารฮายาโซฟีอาในเตรบิซอนด์ (ระหว่างปี 1238 ถึง 1263) โบสถ์ปานาเกียปาริโกริติสซาในอาร์ตา (1282-1289) โบสถ์แห่งพระผู้ช่วยให้รอดแห่ง อาราม Chora ในกรุงคอนสแตนติโนเปิล (ต้น XIV v. ) ในช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ 13 และ 14 หอระฆังรูปหอคอยปรากฏในโบสถ์ไบแซนไทน์บางแห่ง นักวิชาการเห็นอิทธิพลของอิตาลีในต้นกำเนิด

หลังจากการล่มสลายของจักรวรรดิไบแซนไทน์ ประเพณีของสถาปัตยกรรมโบสถ์ไบแซนไทน์ก็ได้รับการอนุรักษ์ไว้บ้างในจักรวรรดิออตโตมัน สถาปัตยกรรมมุสลิมตุรกีได้รับอิทธิพลอันทรงพลังของสถาปัตยกรรมไบแซนไทน์ (เพื่อให้แน่ใจในเรื่องนี้ ก็เพียงพอแล้วที่จะเปรียบเทียบฮายาโซเฟียในอิสตันบูลกับ มัสยิดสีน้ำเงินตั้งอยู่ถัดจากนั้น) การก่อสร้างโบสถ์คริสต์ในยุคหลังไบแซนไทน์ยังคงดำเนินต่อไปในดินแดนที่พวกเติร์กยึดครอง แต่สถาปัตยกรรมแบบโดมไขว้หยุดแพร่หลายในช่วงเวลานี้ ในศตวรรษที่ XVIII-XIX อาคารประเภทบาซิลิคัลที่มีสามทางเดินซึ่งสวมมงกุฎด้วยโดมเตี้ยเริ่มแพร่หลาย

หลังจากการปลดปล่อยกรีซจากแอกออตโตมันในศตวรรษที่ 19 การก่อสร้างวัดในดินแดนที่เคยเป็นส่วนหนึ่งของจักรวรรดิออตโตมันทวีความรุนแรงมากขึ้นอย่างมีนัยสำคัญ มาถึงตอนนี้ กระแสของตะวันตกได้แทรกซึมเข้าไปในสถาปัตยกรรมของโบสถ์กรีก และวัดบางแห่งก็เริ่มสร้างขึ้นในสไตล์คลาสสิก ในตอนท้ายของศตวรรษที่ 19 สไตล์ผสมผสานกลายเป็นรูปแบบที่โดดเด่นซึ่งองค์ประกอบบางอย่างของนีโอคลาสซิซิสซึ่มถูกรวมเข้ากับแรงจูงใจแบบไบแซนไทน์แบบดั้งเดิมและในบางกรณีมีองค์ประกอบของบาร็อคและโกธิก มหาวิหารสามทางเดินยังคงเป็นรูปแบบสถาปัตยกรรมที่โดดเด่นสำหรับโบสถ์กรีกออร์โธดอกซ์ในยุคนี้

การฟื้นตัวของความสนใจในสถาปัตยกรรมแบบโดมไขว้สไตล์ไบแซนไทน์มีให้เห็นตลอดศตวรรษที่ 20 G. Nomikos สถาปนิกชาวกรีกรายใหญ่ที่สุดได้สร้างโบสถ์มากกว่า 200 แห่งในสไตล์นีโอไบแซนไทน์ รวมถึงวัดที่มีไม้กางเขนและมหาวิหารทรงโดมหลายแห่ง หนึ่งในผลงานที่มีชื่อเสียงที่สุดของสถาปนิกคือมหาวิหารเซนต์เนคทาริโอสแห่งเอกินสกี้ Aegina (1973-1994) เป็นสำเนาขนาดเล็กของกรุงคอนสแตนติโนเปิลโซเฟีย

ประเพณีของสถาปัตยกรรมโบสถ์ไบแซนไทน์ได้พัฒนาและได้รับสีประจำชาติที่เด่นชัดในเขตชานเมืองของจักรวรรดิไบแซนไทน์ เช่นเดียวกับที่อื่นๆ ที่ศาสนาคริสต์ตะวันออก (ออร์โธดอกซ์) แผ่ขยายออกไป โดยเฉพาะอย่างยิ่งการเชื่อมโยงทางพันธุกรรมกับไบแซนเทียมในสถาปัตยกรรมคริสตจักรของจอร์เจียและบอลข่าน

ในจอร์เจีย การก่อสร้างพระวิหารเริ่มขึ้นทันทีหลังจากเธอรับบัพติศมาในปี 326 คริสตจักรจอร์เจียแห่งแรกสร้างขึ้นโดยช่างฝีมือที่ได้รับเชิญ จากกรีซ วัดจอร์เจียนที่เก่าแก่ที่สุดที่ยังหลงเหลืออยู่ - โบสถ์ของอาราม Nekresi (ไตรมาสสุดท้ายของศตวรรษที่ 4), Bolnisi Zion (478-493), Anchiskhati ในทบิลิซี (ศตวรรษที่ 6) ฯลฯ - มีรูปร่างของมหาวิหาร จากครึ่งหลังของศตวรรษที่ 6 วัดทรงโดมกลางกลายเป็นแบบหลัก: ตัวอย่างของวัดดังกล่าวคือโบสถ์ Mtskheta ของ Jvari (586 / 7-604) การสร้างวัดไม่ได้หยุดลงในช่วงระยะเวลาของการแตกแยก ความขัดแย้งทางแพ่ง และการรุกรานของอาหรับ (ตั้งแต่ครึ่งหลังของศตวรรษที่ 7 ถึงศตวรรษที่ 10) อย่างไรก็ตาม สถาปัตยกรรมโบสถ์แบบจอร์เจียนมีดอกบานสะพรั่งสูงสุดหลังการรวมตัวทางการเมืองของจอร์เจียในช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ 10 และ 11 ในปี ค.ศ. 1010-1029 มหาวิหาร Svetitskhoveli อันยิ่งใหญ่ถูกสร้างขึ้นใน Mtskheta ซึ่งกษัตริย์จอร์เจียได้รับตำแหน่งเป็นกษัตริย์ตั้งแต่ศตวรรษที่ 12 มหาวิหารยังปรากฏในเมืองอื่น ๆ ของจอร์เจีย (Oshki, Kutaisi, Kartli, Kakheti)

มหาวิหารอันงดงาม หมู่บ้านเล็กๆ และวัดวาอารามยังคงสร้างต่อไปในจอร์เจียในช่วงศตวรรษที่ XII-XIV อนุสาวรีย์ที่โดดเด่นของสถาปัตยกรรมจอร์เจีย ได้แก่ วิหารของอาราม Gelati (ศตวรรษที่ XII) วัดในเบทาเนีย Kintsvisi และ Timotesubani (เปลี่ยนศตวรรษที่สิบสองและสิบสาม) อาราม Zarzma (ต้นศตวรรษที่สิบสี่) ช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 14 และศตวรรษที่ 15 ทั้งหมดเป็นช่วงเวลาแห่งการเสื่อมถอยของสถาปัตยกรรมโบสถ์ การก่อสร้างวัดกลับมาดำเนินการอีกครั้งในศตวรรษที่ 16 เท่านั้น สถาปัตยกรรมของศตวรรษที่ 16-18 ถูกครอบงำโดยมาตรฐานสถาปัตยกรรมจอร์เจียดั้งเดิม อิทธิพลจากต่างประเทศ (โดยเฉพาะชาวอิหร่าน) นั้นไม่มีนัยสำคัญและเกี่ยวข้องกับองค์ประกอบบางอย่างของสถาปัตยกรรมและการตกแต่งเท่านั้น

ลักษณะเฉพาะและโดดเด่นที่สุดของวัดในจอร์เจียคือโดมรูปทรงกรวย (โดมดังกล่าวมีเฉพาะในสถาปัตยกรรมอาร์เมเนีย) การพัฒนาโดมรูปแบบนี้ค่อยๆ เพิ่มขึ้น เช่นเดียวกับในไบแซนเทียม โดมพร้อมกับดรัมค่อยๆ สูงขึ้น ในวัดของศตวรรษที่ 6-7 เช่น Jvari โดมเตี้ย ๆ เตี้ย ๆ ยืนบนกลองเตี้ย ในศตวรรษที่ 12 ความสูงของกลองและโดมเพิ่มขึ้นหลายเท่า ในอาคารสมัยศตวรรษที่ 16 เช่น Akhali-Shuamta กลองจะสูงเกินสัดส่วน วัดได้มาในแนวตั้งโดยเน้นโครงร่างความสูงยาว

โบสถ์จอร์เจียหลายแห่งตกแต่งด้วยรูปปั้นนูน ในช่วงตั้งแต่ศตวรรษที่ 7 ถึงกลางศตวรรษที่ 11 รูปคนและเทวดาได้ครอบครองสถานที่สำคัญในการตกแต่งประติมากรรมของวัด ตั้งแต่ช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 11 การประดับประดากลายเป็นความโดดเด่น หลังศตวรรษที่ 13 ความสนใจในการตกแต่งประติมากรรมลดลง แม้ว่าบางวัดจะยังคงตกแต่งด้วยรูปปั้นนูน หนึ่งในองค์ประกอบที่พบบ่อยที่สุดคือ "Ascension of the Cross": ทูตสวรรค์สององค์ที่รองรับไม้กางเขนในวงกลม (องค์ประกอบดังกล่าวมีอยู่แล้วใน Jvari) ลักษณะคงที่ของการตกแต่งประติมากรรมคือ Holy Great Martyr George ผู้อุปถัมภ์สวรรค์ของจอร์เจีย

ในศตวรรษที่ 19 เมื่อคริสตจักรจอร์เจียสูญเสีย autocephaly และกลายเป็นส่วนหนึ่งของคริสตจักรรัสเซีย คริสตจักรจอร์เจียบางแห่งถูกสร้างขึ้นในสไตล์รัสเซีย (มีโดมหัวหอม) อย่างไรก็ตาม คริสตจักรส่วนใหญ่ยังคงรักษารูปแบบดั้งเดิมสำหรับจอร์เจีย การสร้างโบสถ์ในจอร์เจียถูกขัดจังหวะหลังจากการปฏิวัติในปี 1917 และกลับมาดำเนินการอีกครั้งในช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ 20 และ 21 เท่านั้น สถาปนิกคริสตจักรสมัยใหม่หันมาใช้รูปแบบจอร์เจียแบบดั้งเดิมแม้ว่าจะไม่ปฏิบัติตามกฎสัดส่วนที่สืบทอดมาจาก Byzantium ตัวอย่างที่โดดเด่นที่สุดของสถาปัตยกรรมจอร์เจียสมัยใหม่คือ Cathedral of the Holy Trinity (Sameba) ในทบิลิซี (2545-2549) องค์ประกอบหลายอย่างของสถาปัตยกรรมจอร์เจียนแบบดั้งเดิมได้รับการทำซ้ำในสถาปัตยกรรมของอาสนวิหารอันโอ่อ่าแห่งนี้ อย่างไรก็ตาม ความสัมพันธ์ตามสัดส่วนระหว่างส่วนต่างๆ ของอาคารไม่ได้ถูกสังเกต สถาปนิกสมัยใหม่รับรู้เพียงรูปแบบภายนอกของสถาปัตยกรรมจอร์เจียดั้งเดิม แต่ล้มเหลวในการเข้าใจตรรกะภายในของสถาปนิกโบราณ ไม่สามารถ (หรือไม่ต้องการ) ทำซ้ำศีลสถาปัตยกรรมตามที่วัดจอร์เจียถูกสร้างขึ้นมาหลายศตวรรษ

สถาปัตยกรรมของโบสถ์บอลข่านในช่วงปลายครึ่งปีแรกและครึ่งแรกของสหัสวรรษที่สองเป็นสถาปัตยกรรมของวัดไบแซนไทน์ที่มีลักษณะเฉพาะของชาติ

อาคารคริสเตียนที่เก่าแก่ที่สุดในดินแดนของบัลแกเรียสมัยใหม่มีอายุย้อนไปถึงศตวรรษที่ 4-7 ในช่วงเวลานี้ ในสถาปัตยกรรมโบสถ์บัลแกเรีย ประเภทที่พบมากที่สุดคือมหาวิหารสามทางเดินที่มีแหกคอกเป็นรูปครึ่งวงกลมในภาคตะวันออก หลายศตวรรษต่อมา วัดที่มีโดมรูปโดมกลายเป็นจุดเด่น ลักษณะเด่นของสถาปัตยกรรมบัลแกเรียจนถึงศตวรรษที่ 10 ได้แก่ การปรากฏของ Pastoforia, หอยสังข์ด้านข้าง, ส่วนขยายจากทิศตะวันออกและทิศตะวันตก, หอคอยบนหน้าผาด้านตะวันตก, ลานด้านทิศใต้, และการรวมตัวของโบสถ์หลายแห่งภายใต้ หลังคาทั่วไป

โบสถ์รูปกางเขนยังคงครองอำนาจในสถาปัตยกรรมโบสถ์บัลแกเรียทั้งในช่วงเวลาของการปกครองแบบไบแซนไทน์ (ตั้งแต่ปี ค.ศ. 1018) และในยุคของอาณาจักรบัลแกเรียที่สอง (ค.ศ. 1185-1396) โบสถ์ Boyana ที่มีชื่อเสียงในชื่อ St. Nicholas สร้างขึ้นระหว่างศตวรรษที่ 10 ถึง 12: ในแผนมีรูปกากบาทที่จารึกไว้ในจัตุรัส (ในปี 1259 ห้องโถงใหม่ถูกเพิ่มเข้ามาในโบสถ์) การก่อสร้างโบสถ์อย่างแข็งขันดำเนินการในศตวรรษที่ 13 ในเมืองหลวงของอาณาจักรบัลแกเรีย Tarnovo และบริเวณโดยรอบ โบสถ์แห่งปีเตอร์และพอลในทาร์โนโว ซึ่งเป็นอนุสาวรีย์ที่โดดเด่นของสถาปัตยกรรมแบบโดม มีอายุย้อนได้ถึงต้นศตวรรษนี้ คริสตจักรที่มีรูปกางเขนยังคงโดดเด่นในสถาปัตยกรรมของสงฆ์ในเมืองของบัลแกเรียจนถึงกลางศตวรรษที่ 18 เมื่อมหาวิหารเริ่มแพร่หลาย ตั้งแต่กลางศตวรรษที่ 19 มีมหาวิหารทรงโดมปรากฏอยู่ทั่วไป

หลังจากการปลดปล่อยบัลแกเรียจากแอกของตุรกีในปี พ.ศ. 2421 ได้มีการสังเกตเห็นความเจริญรุ่งเรืองของสถาปัตยกรรมโบสถ์ใหม่ พร้อมด้วยสถาปนิกท้องถิ่น ช่างฝีมือจากรัสเซีย ออสเตรีย และประเทศอื่นๆ ทำงานในบัลแกเรีย สถาปนิกชาวรัสเซียโดยเฉพาะทำงานเกี่ยวกับการสร้างมหาวิหารอเล็กซานเดอร์เนฟสกีในโซเฟีย (พ.ศ. 2447-2455) มหาวิหารเป็นโครงสร้างแบบ cross-domed ที่มีขนาดที่น่าประทับใจ (ความสูงของโดมคือ 45 ม. พื้นที่ 70x52 ตร.ม. ความจุประมาณ 5 พันคน) ตั้งแต่ปี 1951 โบสถ์ Alexander Nevsky ได้กลายเป็นมหาวิหารปรมาจารย์

อนุสาวรีย์สถาปัตยกรรมไบแซนไทน์หลายแห่งตั้งอยู่ในอาณาเขตของประเทศเซอร์เบียสมัยใหม่ รวมทั้งโคโซโวและเมโทเคีย อนุสาวรีย์ที่เก่าแก่ที่สุดแห่งหนึ่งของสถาปัตยกรรมโบสถ์ Rash School คือโบสถ์ Church of Our Lady of Evergetida ใน Studenica (1183) ซึ่งก่อตั้งโดย King Stefan Nemanja และได้รับการออกแบบในรูปแบบของมหาวิหารโดมเดี่ยว อนุสาวรีย์ที่โดดเด่นของสถาปัตยกรรมโบสถ์เซอร์เบียคือโบสถ์ของอารามกรากานิกา (ค.ศ. 1315) เป็นรูปสี่เหลี่ยมผืนผ้าโดยมีไม้กางเขนจารึกเป็นรูปสี่เหลี่ยมผืนผ้า พระวิหารสวมมงกุฎห้าบทด้วยปลายรูปหมวก exonartex สี่เหลี่ยมที่มีโดมของตัวเองติดอยู่กับวัด

อนุสาวรีย์สุดท้ายของโรงเรียน Rash ถือเป็นโบสถ์อาสนวิหาร Dechany (1334/35) สร้างขึ้นตามโครงการของสถาปนิก Vita Trifunov และเป็นตัวแทนของอาคารทรงโดมในสถาปัตยกรรมและการตกแต่งซึ่งเซอร์เบีย , ไบแซนไทน์และโรมาโน-กอธิครวมกันเป็นแรงจูงใจ กลองของโดมติดตั้งอยู่บนฐานลูกบาศก์ที่ฝังอยู่ในหลังคาหน้าจั่ว วัดได้รับการตกแต่งอย่างวิจิตรด้วยรูปปั้นและภาพนูนของผู้คน เทวดา สัตว์และพืช

การลดลงของวัฒนธรรมเซอร์เบียโดยทั่วไปซึ่งเป็นผลมาจากการล่มสลายของอาณาจักรเซอร์เบียหลังจากการสิ้นพระชนม์ของกษัตริย์ Stefan Dusan และความพ่ายแพ้ของ Serbs ในการสู้รบบนสนามโคโซโว (1389) มีผลกระทบด้านลบต่อสถานะของ สถาปัตยกรรมคริสตจักร หลังจากที่หลายดินแดนเซอร์เบียกลายเป็นส่วนหนึ่งของออตโตมัน อาณาจักร ก้าวของการพัฒนาของการสร้างวัดในเซอร์เบียลดลงอย่างมีนัยสำคัญ วัดโบราณหลายแห่งทรุดโทรม การก่อสร้างวัดต่างๆ ได้เริ่มต้นขึ้นอีกครั้งในดินแดนเซอร์เบียเหล่านั้น ซึ่งในช่วงเปลี่ยนผ่านของศตวรรษที่ 17 และ 18 ได้กลายมาเป็นส่วนหนึ่งของจักรวรรดิออสเตรีย-ฮังการี อย่างไรก็ตาม ในสถาปัตยกรรมของโบสถ์ออร์โธดอกซ์ในออสเตรีย-ฮังการี รูปแบบสถาปัตยกรรมตะวันตกของคริสตจักรมีชัยเหนือกว่า ภายนอก คริสตจักรเหล่านี้ไม่ควรแตกต่างจากคริสตจักรคาทอลิก เฉพาะช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ 19 และ 20 หลังจากที่เซอร์เบียได้รับเอกราช ก็เป็นไปได้ที่จะกลับไปใช้แบบจำลองไบแซนไทน์ในสถาปัตยกรรมของวัด

อาคารวัดเซอร์เบียสมัยใหม่มีลักษณะเฉพาะด้วยความปรารถนาที่จะสร้างความสัมพันธ์กับต้นกำเนิดไบแซนไทน์ขึ้นใหม่ โครงการก่อสร้างที่ใหญ่ที่สุดของโบสถ์ออร์โธดอกซ์เซอร์เบียคือมหาวิหารเซนต์ซาวาในเบลเกรด การก่อสร้างอาสนวิหารแห่งนี้เริ่มขึ้นในปี 1935 แต่เนื่องจากสงครามโลกครั้งที่สองและการก่อตั้งระบอบคอมมิวนิสต์ในยูโกสลาเวียที่ตามมา โบสถ์จึงถูกระงับและเปิดดำเนินการอีกครั้งในปี 1985 เท่านั้น วัดได้รับการถวายในปี 2547 แต่งานที่ทำเสร็จยังคงดำเนินต่อไปจนถึงทุกวันนี้ เมื่อวางแผนอาคาร Hagia Sophia ในกรุงคอนสแตนติโนเปิลถูกใช้เป็นแบบจำลอง แม้ว่าจะไม่ได้สังเกตสัดส่วนของกลุ่มตัวอย่างก็ตาม ในแง่ของความสูงของอาคาร (65 ม.) และพื้นที่ (81 x 91 ตร.ม.) และเส้นผ่านศูนย์กลางของโดม (35 ม.) มหาวิหารเบลเกรดเหนือกว่าแบบจำลองของกรุงคอนสแตนติโนเปิลจนกลายเป็นโบสถ์ออร์โธดอกซ์ที่ใหญ่ที่สุด ในยุโรป.

ชะตากรรมของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ในบอลข่านมักเกี่ยวข้องโดยตรงกับเหตุการณ์ทางการเมืองในประเทศบอลข่าน การยึดครองจากต่างประเทศส่งผลเสียต่อสภาพการสร้างวัด อนุสรณ์สถานทางสถาปัตยกรรมที่โดดเด่นหลายแห่งถูกเช็ดออกจากพื้นโลกอย่างสมบูรณ์อันเป็นผลมาจากการแทรกแซงหรือการยึดครองจากต่างประเทศ เมื่อถึงช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ 20 และ 21 โบสถ์ออร์โธดอกซ์ในโคโซโวและเมโทฮิจาได้กลายเป็นเหยื่อของการก่อกวนโดยกลุ่มชาติพันธุ์อัลเบเนีย ตั้งแต่ปี 2542 เมื่อกองกำลังระหว่างประเทศของสหประชาชาติถูกส่งไปยังโคโซโวและเมโทฮิจา วัดประมาณ 200 แห่งถูกทำลายในอาณาเขตของจังหวัดในเซอร์เบียเหล่านี้ หลายแห่งเป็นอนุสรณ์สถานทางสถาปัตยกรรมแห่งศตวรรษที่ X-XIII โบสถ์และอารามที่ไม่ถูกรบกวน รวมทั้ง Dechany และ Patriarchate of Pecs ที่มีชื่อเสียง อยู่ภายใต้การคุ้มครองของผู้พิทักษ์สันติราษฎร์ตลอดเวลา

ลักษณะเฉพาะของตำแหน่งทางภูมิศาสตร์การเมืองของโรมาเนียและการพัฒนาทางประวัติศาสตร์มีอิทธิพลอย่างมากต่อสถาปัตยกรรมของโบสถ์ออร์โธดอกซ์ของประเทศนี้ โรมาเนียตั้งอยู่ที่จุดเชื่อมต่อระหว่างอารยธรรมตะวันออกและตะวันตก โรมาเนียเป็นจุดนัดพบของวัฒนธรรมที่แตกต่างกันมานานหลายศตวรรษ ในสถาปัตยกรรมและการตกแต่งของวัดในโรมาเนีย อิทธิพลของไบแซนไทน์อยู่ติดกับด้านตะวันตก โครงสร้างรูปโดมไขว้อยู่ร่วมกับมหาวิหาร และโดมทรงกลมอยู่ติดกับยอดแหลมที่มียอดแหลม

ความรุ่งเรืองของสถาปัตยกรรมโบสถ์ในโรมาเนียตกอยู่ในช่วงศตวรรษที่ 15-17 ในช่วงเวลานี้โบสถ์ "ทาสี" ที่มีชื่อเสียงถูกสร้างขึ้นในอาราม Bukovina - Putna (1466-1481), Voronets (1488), Humor (1530), Suchevitsa (1582-1584) และอื่น ๆ พวกเขาถูกเรียกว่า "ทาสี" เพราะจิตรกรรมฝาผนังที่มีรูปเคารพ ธรรมิกชนถูกปิดไว้ด้านนอกกำแพง ซึ่งทำให้มีลักษณะเฉพาะและเลียนแบบไม่ได้ ในแผนผัง วัดเหล่านี้แสดงรูปสี่เหลี่ยมผืนผ้าที่ทอดยาวไปตามแกนตะวันออก-ตะวันตกพร้อมแท่นบูชาสามแท่น ตัวอาคารมีหลังคาทรงจั่วและโดมทรงแหลมบนกลองทรงสูง

อนุสาวรีย์ที่แปลกประหลาดของสถาปัตยกรรมโบสถ์โรมาเนียคือโบสถ์ศักดิ์สิทธิ์แห่งอาราม Dragomirna (1606-1609) เช่นเดียวกับวัดอื่น ๆ ของโรมาเนียและมอลโดวา มีรูปร่างของ triconchus แต่แตกต่างกันในสัดส่วนที่ผิดปกติ: ความสูงของวัดคือ 42 เมตร ความยาวเท่ากับความสูง และความกว้างเพียง 9.6 ม. ซึ่งวางตัว โดมรูปหมวก

องค์ประกอบของรูปแบบที่หลากหลายสามารถพบได้ในสถาปัตยกรรมของโบสถ์นิกายออร์โธดอกซ์ของโรมาเนียในยุคต่อมา รวมทั้งคลาสสิก บาโรก และโกธิก ในช่วงเปลี่ยนศตวรรษที่ 19 และ 20 ความสนใจในการออกแบบไบแซนไทน์เพิ่มขึ้น มหาวิหารในซีบิว (1902-1904) สร้างแบบจำลองบนโซเฟียแห่งคอนสแตนติโนเปิล แม้ว่าหอคอยทั้งสองที่ติดกับด้านหน้าอาคารด้านตะวันตกจะเป็นสถาปัตยกรรมแบบบาโรกแบบทรานซิลวาเนีย อิทธิพลของไบแซนไทน์ปรากฏชัดในการก่อสร้างมหาวิหารในซิกิโซอารา (พ.ศ. 2477-2480) ซึ่งสวมมงกุฎโดมทรงกลมบนกลองขนาดใหญ่