JSC "มหาวิทยาลัยการแพทย์อัสตานา"

ภาควิชาประวัติศาสตร์คาซัคสถานและปรัชญา.

ในหัวข้อ: "ปรัชญาของยุคกลาง: ขอโทษและ Patristics"

เสร็จสมบูรณ์โดย: Nugumanova F.A.

นักศึกษาคณะOM . 245 gr

ตรวจสอบโดย: Daulbaeva Zh.I.

Astana 2015

1. บทนำ. ลักษณะทั่วไปของยุค

2. ขอโทษ.

3. แพทริสติกส์.

4. วรรณกรรมที่ใช้แล้ว

บทนำ. ลักษณะทั่วไปของยุค

ปรัชญาประสบความสำเร็จในการทำหน้าที่กระจายเสียง จัดเก็บ และเพิ่มพูนความรู้เชิงทฤษฎีในสหัสวรรษถัดไป

อย่างไรก็ตาม หลังจากที่ศาสนาคริสต์เริ่มแพร่กระจายในจักรวรรดิโรมัน ปรัชญาโบราณก็ถูกนำกลับมาใช้ใหม่ การทำงานอย่างหนักในการทำความเข้าใจศาสนาคริสต์โดยเฉพาะอย่างยิ่งข้อความของพันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่ผู้แก้ตัวของศาสนาคริสต์และบรรพบุรุษของคริสตจักรคริสเตียนวางรากฐานของปรัชญายุคกลางซึ่งก่อตั้งขึ้นตลอดสหัสวรรษและแม้จะมีแนวโน้มต่างๆ และการต่อสู้ของความคิด ในช่วงปลายศตวรรษที่สิบสี่เป็นระบบความรู้ที่สมบูรณ์ มีพื้นฐานมาจากอุดมการณ์ของผู้เผยแพร่ศาสนาและอัครสาวกในการสังเคราะห์สารอินทรีย์กับปรัชญากรีกที่เน้นเหตุผลเป็นหลัก

ในกระบวนการประมวลผลมรดกทางจิตวิญญาณโบราณ บรรพบุรุษของคริสตจักรแทบไม่ได้สัมผัสข้อสันนิษฐานเชิงแนวคิดมากมายของปรัชญาโบราณ บรรทัดฐานของทัศนคติเกี่ยวกับความรู้ความเข้าใจต่อโลก แนวคิดของความรู้และการเพิ่มคุณค่าของกิจกรรมการเรียนรู้ ไม่เพียงแต่เทววิทยาเท่านั้นที่มีอิทธิพลต่อปรัชญายุคกลางเท่านั้น แต่ในทางกลับกัน ปรัชญาได้กำหนดลักษณะเฉพาะของการดูดซึมทางศาสนาของความเป็นจริง ความคิดสร้างสรรค์ทางศิลปะ วรรณคดียุคกลาง ตลอดจนโรงเรียน มหาวิทยาลัย และสาขาวิชาวิทยาศาสตร์

ความรู้เชิงปรัชญาในยุคกลางเกี่ยวกับศาสนาและฆราวาส ลึกลับและมีเหตุผล มีการจัดลำดับขั้นของยุคกลางสามารถแบ่งออกตามเงื่อนไขได้เป็นหลายช่วง ได้แก่ การขอโทษ การรักชาติ นักวิชาการ ในทางกลับกัน patristics สามารถแบ่งออกเป็นตะวันออกและตะวันตกได้ตามเงื่อนไข ในปรัชญานักวิชาการ ยุคแรก (ศตวรรษที่ XI-XII) และปลาย (ศตวรรษที่ XIII-XIV) มีความโดดเด่น ในลัทธินักวิชาการ เราสามารถแยกความแตกต่างตามเงื่อนไขระหว่างแนวโน้มที่มีเหตุผลและความลึกลับ

ลักษณะเฉพาะของปรัชญายุคกลาง:

theocentrism - วิชาที่สำคัญที่สุดของความรู้คือพระเจ้าวิญญาณมนุษย์

เนรมิต - หลักคำสอนของการสร้างโลกโดยพระเจ้าจากความว่างเปล่า

Providentialism - ความเข้าใจประวัติศาสตร์เป็นการสำแดงพระประสงค์ของพระเจ้า

eschatology - หลักคำสอนของชะตากรรมสุดท้ายของโลกและมนุษย์

soteriology คือหลักคำสอนแห่งความรอด นั่นคือ วิถีของการได้รับความสุขจากสวรรค์และเข้าใกล้พระเจ้ามากขึ้น

theodicy - คำอธิบายว่าทำไมจึงมีความชั่วร้ายในโลกหากพระเจ้าดีและยุติธรรม

อรรถกถาเป็นศิลปะการตีความตำราทางศาสนา

ขอโทษ

Apologetics เป็นขบวนการในเทววิทยาและปรัชญาคริสเตียนที่ปกป้องหลักคำสอนของคริสเตียน - ส่วนใหญ่ในช่วงการก่อตัวของศาสนาคริสต์และการต่อสู้กับลัทธินอกรีต ช่วงเวลาของการพัฒนาคำขอโทษอย่างเข้มข้นที่สุดนั้นอยู่ในศตวรรษที่ 2 - 5 แนวคิดเชิงปรัชญาที่เหมาะสมสามารถพบได้ในคำขอโทษที่มุ่งเป้าไปที่พวกนอกรีตเป็นหลัก ปัญหาหลักคือความสัมพันธ์ระหว่างเหตุผลกับศรัทธา ปรัชญานอกรีตและหลักคำสอนของคริสเตียน

การกำหนดองค์ประกอบของปรัชญากรีกโดยนักคิดคริสเตียนเริ่มต้นด้วย Justin Martyr (100-166) เขาเชื่อว่ามีการติดต่อระหว่างศาสนาคริสต์กับปรัชญากรีกหลายจุด จัสตินเชื่อว่านักปรัชญาที่เก่งที่สุดพูดถึงสิ่งมีชีวิตที่สูงกว่า ซึ่งทุกสิ่งทุกอย่างล้วนเป็นหนี้อยู่ของมัน เขากล่าวว่านักปรัชญาคนอื่นๆ ยังยอมให้ชีวิตหลังความตายทางร่างกาย เพราะพวกเขารู้ว่านอกโลกที่มองเห็นได้และมีเหตุผล ยังมีความเป็นจริงอีกประการหนึ่ง จัสตินแย้งว่าเพลโตในอียิปต์ยืมความคิดที่ดีที่สุดของเขาเกี่ยวกับจักรวาลและเจตจำนงเสรีจากคำสอนของโมเสส ดังนั้นจึงถือได้ว่าเป็นนักคิดคริสเตียนในระดับหนึ่ง ตามที่เขากล่าวในหลายประเด็นข้างต้นนักปรัชญามีความถูกต้องแม้ว่าตัวเขาเองจะไม่แบ่งปันบทบัญญัติบางประการเกี่ยวกับคำสอนของพวกเขาเกี่ยวกับจิตวิญญาณ อย่างไรก็ตามเรื่องนี้ จัสตินแย้งว่าในงานของนักปรัชญา "มีเหลือบของความจริง" ที่ไม่สามารถอธิบายได้ด้วยเหตุบังเอิญ เขาเห็นที่มาของความบังเอิญนี้ในหลักคำสอนของโลโกส ตามแนวคิดดั้งเดิมของปรัชญากรีก จิตใจของมนุษย์สามารถเข้าใจความเป็นจริงได้ ต้องขอบคุณโลโก้หรือจิตใจที่ครอบคลุมทุกอย่างที่แทรกซึมความเป็นจริงทั้งหมด ตามที่จัสตินกล่าว การกลับชาติมาเกิดหมายถึงการมาในเนื้อหนังของโลโก้หรือพระวจนะของพระเจ้า

สาวกของจัสติน ตาเทียน (เสียชีวิตเมื่อราว 175) รู้สึกภูมิใจกับต้นกำเนิดที่ "ป่าเถื่อน" ของศาสนาคริสต์ ใน "คำพูดของชาวกรีก" เขายกย่องศาสนาคริสต์และคัดค้านปรัชญาของชาวกรีก ดังที่คุณทราบ ชาวกรีกเรียกทุกคนที่พูดภาษาอื่นว่า "คนป่าเถื่อน" ในเรื่องนี้ Tatian ชี้ให้เห็นว่า "พวกเขาเองไม่เห็นด้วยกับภาษากรีกที่ถูกต้องเพราะในภูมิภาคต่างๆของกรีซพวกเขาพูดต่างกัน" นอกจากนี้ เขายังโต้แย้งว่าผู้ที่อ้างว่าภาษาของตนเป็นสิ่งประดิษฐ์ที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของมนุษย์ก็ประดิษฐ์วาทศิลป์ นั่นคือ “ศิลปะการขายคำให้ผู้เสนอราคาสูงสุด” และด้วยเหตุนี้จึงรักษาความไม่จริงและความอยุติธรรม ทาเชียนยิ่งวิจารณ์เทพเจ้านอกรีตมากขึ้นไปอีก: โฮเมอร์และกวีชาวกรีกคนอื่นๆ พูดถึงการกระทำที่น่าละอายของพวกเขา เช่น การล่วงประเวณี การฆ่าเด็ก "คุณไม่สามารถบูชาเทพเจ้าที่ต่ำกว่ามนุษย์ได้" ในที่สุด ทาเทียนกล่าวว่า ไม่จำเป็นต้องนึกภาพว่ารูปปั้นจำนวนมากที่คนนอกศาสนาบูชา อันที่จริงแล้ว พรรณนาถึงหญิงแพศยาที่ทำหน้าที่เป็นแบบจำลองสำหรับประติมากร จากนี้เขาสรุปว่า "คนนอกศาสนาที่อ้างว่าคริสเตียนอยู่ในกลุ่มสังคมล่าง แท้จริงแล้วบูชาผู้คนจากชั้นล่าง"

ความสนใจสูงสุดในประวัติศาสตร์ของปรัชญาเกิดจากผู้เขียนความขัดแย้งที่มีชื่อเสียงซึ่งอ้างว่า "ฉันเชื่อเพราะมันไร้สาระ" แม้ว่าสูตรดังกล่าวจะไม่ได้อยู่ในตำราของเขาก็ตาม มันเป็น Quintus Septimius Florent Tertullian(ค. 160 - หลัง ค.ศ. 220) เขาเป็นที่รู้จักในฐานะผู้แก้ต่างที่พูดภาษาละติน ซึ่งในตอนแรกได้รับการศึกษาที่ยอดเยี่ยมในสมัยโบราณในเมืองคาร์เธจ ฝึกฝนกฎหมายในกรุงโรมและในขณะนั้นเป็นคนนอกรีต ต่อจากนั้นเขาเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์และกลายเป็นนักบวช

Tertullian ได้โจมตีภูมิปัญญาปรัชญานอกรีตแล้ว โดยเถียงว่าไม่เพียงแต่จิตใจโบราณเท่านั้น แต่วัฒนธรรมโบราณทั้งหมดบิดเบือนชีวิตมนุษย์ โดยอยู่ภายใต้เป้าหมายและค่านิยมที่ผิดๆ Tertullian เป็นศัตรูของปรัชญาที่ซับซ้อน ศิลปะที่ได้รับการปรนเปรอ และลัทธิที่เลวทรามซึ่งมีอยู่ในกรุงโรมนอกรีต เมื่อได้ลงมือบนเส้นทางนี้ พวกนอกรีตตาม Tertullian ได้ละทิ้งวิถีชีวิตตามธรรมชาติ ระงับความปรารถนาตามธรรมชาติของมนุษย์ และในหมู่พวกเขา พวกเขาศรัทธาในพระเจ้าในรูปแบบที่บริสุทธิ์และไม่ถูกบิดเบือนด้วยเหตุผล หากวิญญาณที่ไม่มีประสบการณ์ยอมรับความเชื่อของคริสเตียนในทันทีและไม่มีข้อพิสูจน์ บุคคลที่ถูกวัฒนธรรมเสื่อมทรามจะต้องผ่านเส้นทางแห่งความเรียบง่ายและการบำเพ็ญตบะ เทอร์ทูลเลียนถือว่าสามัญสำนึก ความปรารถนาที่จริงใจ และศรัทธาที่บริสุทธิ์และจริงใจเป็นสภาวะธรรมชาติของมนุษย์ ทั้งหมดนี้สามารถพบได้ในส่วนลึกของจิตวิญญาณ ปลดปล่อยตนเองจากวัฒนธรรมว่าเป็นโรคร้ายแรง Tertullian กล่าวว่าการรู้จักตนเองประเภทนี้เป็นเส้นทางสู่ศรัทธาที่แท้จริงซึ่งตัวเขาเองได้ผ่านพ้นไปโดยตอนแรกเป็นคนนอกรีต

ดังนั้น สำหรับเทอร์ทูเลียนแล้ว ศรัทธาเป็นสิ่งที่ตรงกันข้ามกับเหตุผล เป็นผลให้เขาไม่ยอมรับเหตุผลในสิ่งศักดิ์สิทธิ์และต่อต้านการศึกษารากฐานของหลักคำสอนของคริสเตียน เราไม่ควรมองหาตรรกะในสิ่งที่ดูเหมือนไร้สาระสำหรับเรา Tertullian เชื่อ ยิ่งกว่านั้น ไม่จำเป็นต้องมองหาความหมายที่ซ่อนอยู่ในสิ่งที่ควรจะเข้าใจอย่างแท้จริง ด้วยเหตุนี้ เขาจึงให้ความเชื่อแก่มนุษย์ เพื่อที่จะรับเอาสิ่งที่สูงกว่าความเข้าใจของมนุษย์อย่างแท้จริง ดังนั้น ยิ่งสิ่งที่กล่าวในพระคัมภีร์เป็นเรื่องเหลวไหล ยิ่งเข้าใจยากและน่าเหลือเชื่อมากเท่าใด เราก็ยิ่งมีเหตุผลในการเชื่อในต้นกำเนิดและความหมายอันศักดิ์สิทธิ์ของพระคัมภีร์มากขึ้นเท่านั้น

พระเจ้าปรากฏแก่มนุษย์ Tertullian โต้แย้งในทางที่เหลือเชื่อและไร้เหตุผลที่สุด นี่คือลักษณะที่พระคริสต์ทรงปรากฏต่อผู้คน พระองค์ทรงปรากฏต่อหน้าชาวยิวว่าเป็นพระเจ้าที่ต่ำต้อยและเป็นมนุษย์ และพวกยิวไม่ยอมรับพระองค์ แต่สำหรับจิตวิญญาณของคริสเตียน Tertullian กล่าว ความไร้สาระนี้มีความลึกลับเชิงอภิปรัชญาและความหมายที่สูงกว่า ข้อโต้แย้งของเทอร์ทูเลียนเป็นที่ทราบกันดีว่าความอัปยศอดสูของพระคริสต์ไม่ใช่เรื่องน่าละอาย เพราะมันควรค่าแก่การละอาย การสิ้นพระชนม์ของพระบุตรของพระเจ้านั้นแน่นอนเพราะเป็นเรื่องไร้สาระ การฟื้นคืนพระชนม์ของพระองค์นั้นแน่นอน เพราะมันเป็นไปไม่ได้ ต่อจากนั้น Tertullian จะถูกนำมาประกอบกับสูตร: "ฉันเชื่อว่ามันไร้สาระ" เพื่อความเป็นธรรม เราทราบว่าไม่มีข้อความดังกล่าวในงานเขียนของเทอร์ทูเลียน แต่สิ่งที่น่าสมเพชทั่วไปของงานของเขาแสดงอย่างถูกต้องในสูตรนี้ และฉันต้องบอกว่าการเทศนาด้วยศรัทธาอันบริสุทธิ์ซึ่งไม่สอดคล้องกับเหตุผล มีอิทธิพลต่อนักคิดคริสเตียนหลายคน แต่ถึงแม้ว่าเทอร์ทูเลียนจะปฏิเสธเหตุผลที่จะศึกษารากฐานของหลักคำสอนนี้ แต่เขาบอกว่าเขาสามารถใช้เพื่อปกป้องศาสนาคริสต์จากการถูกโจมตีได้

) ตราตรึงอยู่ในจิตสำนึกของพระศาสนจักรในฐานะหนึ่งในนักคิดชาวคริสต์ที่โดดเด่น นักเขียนที่อุดมสมบูรณ์ นักปรัชญา ผู้แก้ต่างที่กล้าหาญ ผู้ประณามผู้นอกรีตที่กระตือรือร้น ในขณะเดียวกัน แม้จะมีคุณธรรมสูงเช่นนี้ เขาก็ไม่อยู่ในรายชื่อบรรพบุรุษผู้ศักดิ์สิทธิ์ของศาสนจักร นี่เป็นเพราะความเบี่ยงเบนของมุมมองของเขาจากความบริสุทธิ์ของออร์โธดอกซ์และการไม่เชื่อฟังต่อคริสตจักรซึ่งกระทำในบั้นปลายชีวิตของเขา

ไม่ค่อยมีใครรู้จักเกี่ยวกับวัยเด็กของ Tertullian เขาเกิดที่เมืองคาร์เธจ ในครอบครัวของนายทหารชาวโรมัน นายร้อย ระหว่าง 150 ถึง 170 ปี ในวัยหนุ่มและวัยหนุ่มของเขา เขาได้รับการศึกษาทางโลกที่เต็มเปี่ยม จากแหล่งข้อมูลต่างๆ ในยุคแรกๆ รวมทั้งงานเขียนของเขาเอง ตามมาว่าเขาเชี่ยวชาญด้านนิติศาสตร์เป็นอย่างดี คุ้นเคยกับกวีนักปรัชญากรีกและละติน มุ่งเน้นในด้านการแพทย์ พูดภาษากรีก

สำหรับการศึกษาทั้งหมดของเขา ในวัยหนุ่มเขาดำเนินชีวิตที่ผิดศีลธรรม ซึ่งเป็นเรื่องปกติสำหรับสภาพแวดล้อมนอกรีตที่ไร้ระเบียบ ในสภาพแวดล้อมที่เขาเติบโตขึ้นมา ถูกเลี้ยงดูและเติบโตเต็มที่

Tertullian ใช้เวลาส่วนใหญ่ในชีวิตของเขาในคาร์เธจ ดังที่เห็นได้ชัดจากงานเขียนของเขา เขาชื่นชมประวัติศาสตร์ของเมืองนี้และวีรบุรุษของเมือง Tertullian อาศัยอยู่ในกรุงโรมชั่วขณะหนึ่ง เขาฝึกฝนกฎหมายที่นั่นในทุกโอกาส

เชื่อกันว่าการกลับใจของเขาเกิดขึ้นราวๆ 190 ภายใต้สถานการณ์ใดที่เขาตัดสินใจเปลี่ยนโลกทัศน์ซึ่งนำเขามาที่พระคริสต์นั้นไม่เป็นที่รู้จักอย่างแน่นอน

หลังจากได้รับบัพติศมา Tertullian แต่งงานกับสาวคริสเตียนและอาศัยอยู่กับเธอเป็นเวลาหลายปี

ในคราวเดียวกันได้อุปสมบทเป็นพระภิกษุ เขาทำหน้าที่ปุโรหิตอย่างรับผิดชอบ สมกับการเป็นคริสเตียนผู้เลี้ยงแกะที่ดี

โดยไม่จำกัดกิจกรรมในการเลี้ยงดูฝูงแกะของเขา เขาได้พยายามทุกวิถีทางที่จะเผยแพร่ความเชื่อในหมู่คนนอกศาสนา เทศนาเป็นจำนวนมาก และทำงานเป็นลายลักษณ์อักษร ผลงานที่เขาสร้างขึ้นได้กล่าวถึงประเด็นหลักคำสอนและคำถามเกี่ยวกับศีลธรรมและจริยธรรม

กิจกรรมขอโทษ

พันธกิจของเทอร์ทูลเลียนเป็นช่วงเวลาแห่งการทดลองที่ยากที่สุดสำหรับศาสนจักร คริสเตียนถูกข่มเหง เกลียดชัง ถูกขายหน้า ทุบตี ทรมาน ทรมาน ถูกฆ่า

และโดยไม่กลัวผู้แจ้งข่าว ผู้พิพากษา ผู้ทรมานและผู้ประหารชีวิต เขาพูดอย่างแน่วแน่ในการปกป้องศาสนาคริสต์จนต้องแปลกใจว่าตลอดชีวิตของเขาเขาไม่เคยลงเอยในคุกใต้ดินและห้องทรมาน .

และสิ่งนี้แม้ว่าข้อเท็จจริงที่ว่าเขาไม่ได้ซ่อนจากการกดขี่ข่มเหง แต่ราวกับว่าท้าทายพวกเขาหันไปหาผู้กระทำความผิดด้วยคำที่รุนแรงที่สุดหยาบและบางครั้งก็เป็นที่น่ารังเกียจ ดังนั้นเขาจึงเรียกผู้ข่มเหงของคริสตจักรว่าโง่เขลาดุร้ายผู้ทำให้สกปรกในสิ่งศักดิ์สิทธิ์ ลัทธินอกรีตและความลึกลับที่เยาะเย้ย รูปเคารพและรูปเคารพที่ถูกตราหน้า ถูกคุกคามด้วยการพิพากษาแห่งความจริงของพระเจ้า ถ้วยแห่งพระพิโรธของพระเจ้า

ในเวลาเดียวกัน งานขอโทษของเขาเต็มไปด้วยข้อโต้แย้งทางเทววิทยาและตรรกะที่ชัดเจน

ในช่วงเวลาแห่งการกดขี่ข่มเหง มักเกิดขึ้นที่คริสเตียนไม่ได้ถูกฆ่าตายทันทีหลังจากถูกประณามว่าเป็นของคริสตจักร แต่ถูกเฆี่ยนตีและทรมานอย่างสาหัส ต้องการบังคับให้พวกเขาละทิ้งพระคริสต์ในที่สาธารณะ ถวายเครื่องบูชาแก่พระเจ้านอกรีต และทำให้เสื่อมเสียด้วยการเสียสละ เลือด.

โดยคัดค้านความรุนแรงดังกล่าวอย่างเด็ดขาด เขาอธิบายให้ผู้ประหารชีวิตฟังว่าหากพระเจ้านอกรีตมีอยู่จริง พวกเขาจะไม่พอใจกับการแสร้งทำเป็น แต่เป็นการเสียสละโดยสมัครใจ ถ้าแน่นอน เทพเจ้าของพวกเขาไม่ใช่คู่ความ

นอกจากนี้ เพื่อเป็นการป้องกัน เขามักจะใช้บทบัญญัติจากสาขากฎหมาย (ซึ่งสะท้อนให้เห็นในการเตรียมพร้อมทางกฎหมายที่ดีของเขา)

Tertullian สังเกตได้จากสามัญสำนึกว่าอาชญากรถูกทรมานไม่ใช่เพื่อให้พวกเขาปฏิเสธที่จะมีส่วนร่วมในความโหดร้าย แต่เพื่อให้คำสารภาพตามความจริงแทนที่จะสารภาพความผิด ในทางกลับกัน คริสเตียนถูกทรมานจนพวกเขาปฏิเสธที่จะถูกเรียกว่าคริสเตียน นั่นคือ พวกเขาปฏิเสธที่จะรับรู้ว่าตัวเองเป็นอาชญากรและมีความผิดฐานละเมิดกฎหมาย ในเรื่องนี้เขาเห็นความไร้สาระ

ข้อกล่าวหาของคริสเตียนที่ละเมิดบรรทัดฐานทางศีลธรรมความเกลียดชังของเจ้าหน้าที่รวมถึงจักรพรรดิ Tertullian คัดค้านข้อโต้แย้งที่หักล้างข้อโต้แย้งของฝ่ายกล่าวหาอธิบายและแสดงให้เห็นว่าไม่ใช่คริสเตียน แต่คนนอกศาสนาเองก็มีชีวิตที่ชั่วร้ายยุยงให้เกิดความเกลียดชังในสังคม ; คริสเตียนอยู่ในความรักและการอธิษฐาน

นอกเหนือจากการปกป้องศาสนาคริสต์จากพวกนอกรีตแล้ว Tertullian ยังปกป้องมันจากการจู่โจมจากผู้คลั่งไคล้ชาวยิว

ต่อสู้กับคำสอนเท็จ

คุณธรรมของ Tertullian ในการต่อสู้กับอาการหลงผิดนั้นแทบจะประเมินค่าสูงไปไม่ได้ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง เขาได้เปิดเผยและเปิดเผยความนอกรีตเช่นที่รู้จักกันในสมัยของเขาว่าเป็นพวกนอกรีตของ Marcion และ Hermogenes

ครั้งแรกที่ไม่เข้าใจความหมายของเหตุการณ์ในพันธสัญญาเดิม การเชื่อมต่อภายในของพระคัมภีร์ไบเบิล ได้มาถึงข้อสรุปเกี่ยวกับเทพเจ้าสององค์: ความชั่วร้ายที่อธิบายไว้ในหนังสือพันธสัญญาเดิม และความดี - พระบิดาของพระเยซูคริสต์

ทีละขั้นตอนเผยให้เห็นข้อผิดพลาดของ Marcion Tertullian แสดงให้เห็นว่าพระพิโรธของพระเจ้าและการสอนของพระเจ้าประกอบด้วยอะไร ชี้แจงว่าพระองค์ทรงเป็นหนึ่งเดียว พระองค์ไม่ใช่ผู้กระทำความผิดของความชั่วร้าย และการลงโทษของพระองค์เป็นการสำแดงของความอาฆาตพยาบาท เทอร์ทูลเลียนใช้ข้อโต้แย้งที่กว้างขวางและกลมกลืนกันโดยใช้พระคัมภีร์ เทอร์ทูลเลียนได้พิสูจน์ว่าพระพิโรธของพระเจ้าตกอยู่กับคนชั่วร้ายโดยปราศจากเหตุผลและไม่ได้ปราศจากจุดประสงค์ในการจัดเตรียมที่ดี

Hermogenes ยืนอยู่บนพื้นฐานของความเป็นคู่และหมิ่นประมาทพระเจ้าโดยปฏิเสธการสร้างโลกจากความว่างเปล่า เขาสอนว่าโลกถูกสร้างขึ้นจากสิ่งที่เป็นเรื่องธรรมดาสำหรับพระเจ้า เพราะหากไม่เป็นเช่นนั้น โลกก็จะไม่ใช่พระเจ้านิรันดร์ เพราะโลกจะไม่อยู่ภายใต้การปกครองที่เหมือนกับพระองค์

Tertullian คัดค้านและประสบความสำเร็จว่าถ้า Hermogenes ถูกต้อง เขาจะไม่สมบูรณ์ แต่ถูกจำกัด และความสามารถของเขาในการสร้างจะขึ้นอยู่กับพระประสงค์และความสมบูรณ์แบบของพระองค์ไม่เพียงเท่านั้น แต่ยังขึ้นอยู่กับการมีอยู่ของเรื่องที่มีอยู่ด้วย ในกรณีนี้ ปรากฏว่าสำหรับการตระหนักรู้ถึงศักยภาพในการสร้างสรรค์ของพระองค์ พระเจ้าจะรู้สึกถึงความจำเป็นในเรื่องนี้

การหลีกหนีจากมอนทานิซึม

ความหึงหวง ความเร่งรีบ ความตรงไปตรงมา ความมุ่งมั่นของนักสู้ที่กระตือรือร้นด้วยความยากลำบากต้องทนกับความอ่อนแอของมนุษย์ที่ล้อมรอบตัวเขา ในช่วงบั้นปลายชีวิต เขาเปรียบเทียบระเบียบที่มีอยู่ในศาสนจักรมากขึ้นเรื่อยๆ พฤติกรรมของสมาชิกกับแนวคิดในอุดมคติของเขาเอง และอนิจจา พบว่ามีความแตกต่างกันมากขึ้นเรื่อยๆ

เขาเริ่มรู้สึกไม่พอใจกับวิถีชีวิตของนักบวชและฆราวาสส่วนสำคัญของศาสนาคริสต์ทีละน้อย และเริ่มที่จะเหินห่างจากพระศาสนจักร คุ้นเคยกับการแสดงออกอย่างอิสระ เขาเริ่มพูดต่อต้านพระสังฆราช

ในกรอบความคิดนี้ Tertullian เผชิญหน้ากับนิกาย Montanist ที่แพร่กระจายไปในเวลานั้น วันที่โดยประมาณของการแตกของ Tertullian เรียกว่าปีที่ 213

อดีตนักบวชนอกรีต มอนแทนด์ กลับใจใหม่ อยู่ได้ไม่นานในฐานะบุตรผู้เชื่อฟังของศาสนจักร ประกาศตนเป็นผู้เผยพระวจนะของพระเจ้า เขาพบผู้ติดตามจำนวนมาก ก่อตั้งและนำชุมชน ตัวแทนของนิกายนอกรีตนี้โดดเด่นด้วย "การบำเพ็ญตบะ" ที่มากเกินไป นิสัยร่าเริงเป็นพิเศษ นิสัยสำหรับเวทย์มนต์และปาฏิหาริย์

ลัทธิมอนแทนาได้แผ่ขยายไปทั่วเอเชียไมเนอร์อย่างรวดเร็ว และจากนั้นก็มาถึงภูมิภาคตะวันตก

พวกมอนแทนิสต์ถูกกล่าวหาว่าเบี่ยงเบนไปจากประเพณีของอัครสาวก เย็นลงสู่ความศรัทธา ขาดพรสวรรค์ในการเผยพระวจนะ ตื้นตันด้วยความคิดและจิตวิญญาณที่ดื้อรั้นของพวกนอกรีต เทอร์ทูลเลียนเริ่มต่อสู้กับรากฐานของคริสตจักรอย่างแข็งขัน

Iriney Lugudunsky (ประมาณ 130-202)

Irenaeus เป็นของตะวันออกโดยการเกิดและการเลี้ยงดูและโดยกิจกรรมทางทิศตะวันตก ข้อดีหลักของเขาคือเขาเข้าใจความต้องการของคริสตจักรในสมัยของเขาอย่างถูกต้องและมีกำลังและความสามารถเพียงพอที่จะสนองความต้องการเหล่านั้น

นักบุญอิเรเนอุสแห่งลียงเป็นหนึ่งในบิดาของศาสนจักรกลุ่มแรกและเป็นนักศาสนศาสตร์ชั้นนำแห่งศตวรรษที่ 2 กรีกไมเนอร์ (เกิดประมาณ 130); ประมาณ 160 คนส่งโดย Polycarp บิชอปแห่งสเมียร์นา ถึงกอลเพื่อสั่งสอนศาสนาคริสต์ จาก 177 เขาเป็นอธิการของลียง ไม่มีสิ่งใดที่น่าเชื่อถือเกี่ยวกับสถานการณ์การตายของเขา ประเพณีต่อมาเกี่ยวข้องกับการกดขี่ข่มเหง Septimius Severus ประมาณ 202 วันแห่งความทรงจำในโบสถ์ออร์โธดอกซ์ในวันที่ 23 สิงหาคมและ 28 มิถุนายนในโบสถ์คาทอลิก หลุมฝังศพของเขาที่ลียงถูกทำลายโดย Huguenots ในปี ค.ศ. 1562

Irenaeus เขียนเป็นภาษากรีก แต่งานเขียนของเขามีเพียงเศษเสี้ยวเดียวเท่านั้นที่รอดชีวิตจากต้นฉบับ ผลงานหลักๆมี 5 เล่ม "ต่อต้านลัทธินอกรีต" และ “ข้อพิสูจน์พระธรรมเทศนา” ... ข้อความฉบับเต็มของฉบับแรกมาถึงเราในการแปลเป็นภาษาละตินในสมัยโบราณ และข้อความฉบับเต็มของฉบับที่สอง - เฉพาะในเวอร์ชันอาร์เมเนียเท่านั้น

Irenaeus กลายเป็นที่รู้จักในฐานะนักนอกรีต งานหลักของเขา "การเปิดเผยและการพิสูจน์ความรู้เท็จ" ("ต่อต้านลัทธินอกรีต") ในหนังสือ 5 เล่มเขียนขึ้นเพื่อต่อต้านพวกนอกรีต ในเวลาเดียวกัน การโต้เถียงไม่ได้มีความสำคัญสำหรับเขามากนัก แต่เป็นหน้าที่ของการเสริมสร้างความเข้มแข็ง และบางครั้งถึงกับสร้างข้อกำหนดบางอย่างขึ้นใหม่ตามหลักการของศาสนาคริสต์ Irenaeus ยังสนใจประวัติศาสตร์ของชุมชนคริสเตียน รวบรวมรายชื่อบาทหลวง และ Eusebius ใช้ข้อมูลของเขา

บทความของ Irenaeus, Contra haereses, ประการแรก, เป็นการอธิบายอย่างละเอียดถี่ถ้วนและละเอียดถี่ถ้วนของทฤษฎี Gnostic และประการที่สอง, ข้อโต้แย้งของเขาต่อทฤษฎีเหล่านี้. ตำแหน่งโลกทัศน์ทั่วไปของพวกนอสติกนั้นขัดแย้งกัน: พวกมันรวมเอาการมองโลกในแง่ร้ายอย่างยิ่งยวดเข้ากับมุมมองในแง่ดีอย่างไม่มีขอบเขตของโนซิส ในฐานะนักวิจารณ์ที่มีประสบการณ์ Irenaeus ต่อต้านพวก Gnostics ด้วยตำแหน่งที่ "สุดโต่ง" น้อยกว่าและในขณะเดียวกันก็กลับหัวกลับหางในความสัมพันธ์กับ Gnostic: มุมมองของเขาต่อโลกค่อนข้างมองโลกในแง่ดี ในขณะที่มุมมองของความรู้ค่อนข้างสงสัย . พวกไญยศาสตร์อ้างว่ามีความจริงที่สมบูรณ์ ซึ่งสำหรับพวกเขานั้นหมายถึงความรู้เกี่ยวกับพระเจ้าและ "วัตถุอันศักดิ์สิทธิ์" ก่อนอื่นเลย - ความหมายลับของสัญลักษณ์ทางศาสนาที่มีอยู่ในพระคัมภีร์คริสเตียนและความลึกลับ ในการประณามความเย่อหยิ่งของพวกปราชญ์ Irenaeus ยืนยันในสองประเด็น:

1. ความไม่เข้าใจและการอยู่เหนือของพระเจ้า
2. ความจำกัดและความบาปของมนุษย์และการจำกัดความรู้ของเขาที่เป็นผลลัพธ์

ความพยายามทั้งหมดของ Gnostics ในการจินตนาการถึงสถานการณ์ของการสร้างโลกหรือการสร้าง Logos นั้นล้มเหลวล่วงหน้าเพราะบุคคลสามารถคิดได้เฉพาะในรูปและแนวคิดของมนุษย์เท่านั้นและวัตถุศักดิ์สิทธิ์ต้องการแนวคิดจากสวรรค์ นั่นคือเหตุผลที่พวกไญยศาสตร์ไม่ได้ไปไกลกว่าการหลอมรวมแหล่งกำเนิดศีลระลึกของโลโกสเข้ากับการสร้างสัตว์ชั้นต่ำบางตัว การตรวจสอบการใช้ความคล้ายคลึงของมนุษย์และการเปรียบเทียบในทางที่ผิดในทางที่ผิด Irenaeus เตือนทางอ้อมต่อความผิดพลาดที่คล้ายกันและพี่น้องที่ซื่อสัตย์ของเขาเช่น Theophilus

มนุษย์ตาม Irenaeus ถูกสร้างขึ้น "จากความว่างเปล่า" จาก "ความว่างเปล่า" เช่นเดียวกับทุกสิ่งที่สร้างขึ้น บุคคลถือ "ความไม่สำคัญ" นี้ไว้ในตัวเขามาตลอดชีวิตเป็นร่องรอยของต้นกำเนิด ดังนั้นความไม่สมบูรณ์ของเขาจึงแสดงออกในความไม่แน่นอนของเขาในความรู้ที่ จำกัด และความไม่สมบูรณ์ของศีล แต่สถานการณ์นี้ไม่ได้สิ้นหวัง แม้ว่ามนุษย์จะมีต้นกำเนิดมาจาก "ความว่างเปล่า" แต่เขาถูกสร้างขึ้นโดยพระเจ้า ดังนั้นจึงมีประกายไฟในตัวเขา - "อุปมา" อันศักดิ์สิทธิ์ซึ่งประกอบด้วยเหตุผลและเจตจำนงเสรี แม้ว่าจะเปลี่ยนแปลงได้และไม่สมบูรณ์ แต่การแปรผันอย่างมากนี้ช่วยให้สามารถปรับปรุงได้ แม้ว่าเขาจะไม่รู้อะไรเลยอย่างแน่ชัด ไม่เพียงแต่เกี่ยวกับพระเจ้า แต่ยังเกี่ยวกับโลกด้วย ทันทีที่เขาทำการเลือกที่ถูกต้อง เขาจะประสบความสำเร็จในความรู้ด้วย หากต้องการทราบความจริง บุคคลจำเป็นต้องมีครูที่เชื่อถือได้ ซึ่งตาม Irenaeus สามารถเป็นคริสตจักรได้เพียงคนเดียวเท่านั้นที่พระเจ้ากำหนดไว้สำหรับสิ่งนี้ กล่าวอีกนัยหนึ่ง เส้นทางเดียวสู่ความรู้ที่แท้จริง ตาม Irenaeus เริ่มต้นด้วยศรัทธาและผ่านคริสตจักร - แนวความคิดที่จะปกครองจิตใจตลอดยุคกลาง

ความขัดแย้งพื้นฐานอีกประการหนึ่งของลัทธิไญยนิยม Irenaeus ที่เห็นในลัทธิไญยนิยม อย่างที่เราทราบ Gnostics ได้แนะนำการปลดปล่อยขั้นกลาง - eons เพื่อปลดปล่อยเทพผู้สูงสุดจากความรับผิดชอบต่อความชั่วร้ายที่มีอยู่ในโลกนี้ การทำลายล้างของพวกเขาไม่ใช่พระเจ้า แต่เป็นเพียงผู้ต่ำต้อยที่สุดแห่งยุคของพระองค์ แต่แล้ว ดังที่ไอเรเนอัสเห็น ปรากฏว่าหากผู้ทรยศให้กำเนิดโลกที่ชั่วร้ายซึ่งขัดกับพระประสงค์ของพระเจ้า พระเจ้าก็ไม่ทรงมีอำนาจทุกอย่าง ถ้าตามพระประสงค์ พระเจ้าก็ชั่วร้าย

อีเรเนอัสทราบดีว่าแนวความคิดของพระเจ้าจะต้องเป็นผู้สร้างโลก ตามที่เขาพูด โลกนี้เป็นการสร้างโดยอิสระของพระเจ้าเหนือธรรมชาติ ธรรมชาติไม่ใช่การปลดปล่อยแก่นแท้ของผู้สร้าง แม้ว่าการสร้างสรรค์ของพระเจ้าจะเต็มไปด้วยความงามและความดีงาม ความดีและความงามของเธอทำให้สามารถสรุปเกี่ยวกับการดำรงอยู่ของผู้สร้างได้ Irenaeus หลงใหลในการต่อสู้กับแนวคิดที่เกลียดชังโลกของ Gnostics ฉันไม่ต้องการที่จะเห็นอะไรในโลกนอกจากความดีและความงามและสิ่งนี้นำเขาออกไปจากการแก้ปัญหาที่มาของความชั่วร้าย - ปัญหาที่ อนาคตจะแสดงให้เห็น ไม่ใช่เรื่องยากสำหรับเนรมิตนิยมมากไปกว่าเทวโลก

บนพื้นฐานการทรงสร้างโลกเดียวกัน Irenaeus ให้เหตุผลว่ามนุษย์ถูกสร้างมาอย่างอิสระและมีความสุข และเจตจำนงของเขาเองเป็นผู้กระทำผิดในสภาพอนาถในปัจจุบันของเขา ร่างกายไม่ได้ชั่วร้ายอย่างที่พวกไญยศาสตร์ยืนยัน เพราะมันเข้าสู่แก่นแท้ของมนุษย์ ซึ่งสร้างขึ้นตามพระฉายของพระเจ้า มนุษย์ไม่ได้เป็นเพียงวิญญาณ แต่วิญญาณและร่างกายอยู่ด้วยกัน วิญญาณเป็นวัตถุและถูกเท เหมือนกับของเหลวที่ดีที่สุด ทั่วร่างกาย ชุบชีวิตและควบคุมมัน วิญญาณคือชีวิต ดังนั้น เมื่อมันเกิดขึ้นแล้ว มันก็ไม่หยุดที่จะเป็นอีก เหตุผลไม่ใช่หลักการพิเศษ แต่เป็นสมบัติทางธรรมชาติของจิตวิญญาณเท่านั้น

ข้อโต้แย้งทั้งหมดนี้ของ Irenaeus แสดงถึงผลรวมเริ่มต้นที่เมื่อรวมกับองค์ประกอบที่ดึงมาจากพระคัมภีร์ ก่อให้เกิดพื้นฐานของแนวคิดคริสเตียนที่ค่อยๆ ปรากฏขึ้นเกี่ยวกับธรรมชาติของมนุษย์ ซึ่งเป็นแนวคิดที่มีอยู่แล้วในลักษณะที่เป็นสัญญาณของความเป็นคู่ที่ไม่อาจต้านทานได้ ประการหนึ่ง มนุษย์เป็นผู้ถูกสร้างจากพระเจ้า มงกุฎแห่งธรรมชาติ อิสระและมีเหตุผล ลิขิตมาเพื่อความสุข อีกประการหนึ่ง เป็นสิ่งมีชีวิตที่จำกัดและไม่สมบูรณ์ เป็นผู้พเนจรในโลกนี้ ไม่สามารถแยกแยะระหว่างความจริงกับความเท็จ ความดีกับความชั่วได้ ทางเลือกทั้งสองนี้ถือเป็นคริสเตียนในยุคกลาง การตั้งค่าสำหรับหนึ่งในนั้นถูกกำหนดโดยสถานการณ์ทางประวัติศาสตร์และอารมณ์ของผู้มีสิทธิเลือกตั้ง Irenaeus ยังเชื่อว่าพวกเขาสามารถคืนดีได้อย่างปลอดภัยหากเราใส่ใจกับความจริงที่ว่าทั้งคู่มีพื้นฐานอยู่บนความเชื่อในการสร้างโลกนั่นคือศรัทธาไม่ใช่ความรู้ดังนั้นจึงควรดำเนินการโดยไม่ต้องวิเคราะห์ สำหรับชะตากรรมสุดท้ายของมนุษย์นั้นมีความลึกลับมากพอๆ กับที่เขาได้สร้างขึ้น นี่คือความหมายที่ถูกต้องของ Irenaeus กับคำพูดที่มีชื่อเสียงของเขา: “คำพังเพยที่แท้จริงคือคำสอนของอัครสาวกสิบสองคน”.

ความคิดของ Irenaeus สร้างประเพณีในโบสถ์ออร์โธดอกซ์ซึ่งมีความสำคัญอย่างยิ่งต่อการพัฒนาความคิดทางเทววิทยาในภายหลัง อีเรเนอุสเป็นนักศาสนศาสตร์คนแรกที่เน้นย้ำบทบาทของคริสตจักร งานเขียนที่เป็นที่ยอมรับ และประเพณีทางศาสนาและเทววิทยา เขายังเป็นนักศาสนศาสตร์ของนักบวชคนแรกที่ให้ความสำคัญกับพระคริสตเจ้าอย่างเด็ดขาด

2. มินูซิอุส เฟลิกซ์

ทนายความชาวโรมันเขียนเป็นภาษาละติน อาศัยอยู่ในศตวรรษที่สอง

Minucius Felix ทิ้งงานไว้เพียงงานเดียว - บทสนทนา "ออคตาเวียส" ซึ่งเขียนขึ้นภายใต้จักรพรรดิคอมโมดัส (180-192) ในรูปแบบ "Octavius" คล้ายกับบทสนทนาของ Cicero ส่วนใหญ่เขายืมมาจากบทความของ Cicero เรื่อง On the Nature of the Gods มันอยู่ใกล้กับแบบจำลองโรมันคลาสสิกทั้งในด้านความละเอียดรอบคอบของการตกแต่งวรรณกรรมและในความเป็นกลางที่เห็นได้ชัดในการนำเสนอความคิดเห็นของฝ่ายตรงข้าม แต่จิตวิญญาณและเนื้อหาของบทสนทนานั้นเป็นแบบคริสเตียนอยู่แล้ว: การค้นหาความจริงจบลงด้วยการยอมรับศรัทธา

ผู้เข้าร่วมในเสวนาคือ: มินูเซียสเอง, Caecilius นอกรีตผู้รู้แจ้ง และคู่ต่อสู้คริสเตียนของเขา Octavius เห็นได้ชัดว่าสองคนสุดท้ายเป็นบุคคลจริงในอดีตเช่นกัน เป็นที่ทราบกันว่า Caecilius ซึ่งต่อมาเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์กลายเป็นครูของ Cyprian ตามประเพณีโบราณ ผู้เขียนบทสนทนาเปิดโอกาสให้พูดออกมาอย่างเป็นกลางสำหรับทั้งฝ่ายคริสเตียนและฝ่ายนอกรีตของบทสนทนา - อาจเป็นกรณีเดียวในประวัติศาสตร์ทั้งหมดของวรรณคดีคริสเตียนยุคแรก

Caecilius เป็นตัวแทนตามแบบฉบับของปราชญ์ชาวโรมันที่มีปรัชญาในช่วงปลายศตวรรษที่ 2 เขาเล่าถึงการมองโลกในแง่ร้ายและความสงสัยของเธอ ซึ่งเกิดจากการเริ่มเสื่อมของสังคมโบราณ และในขณะเดียวกันเธอก็เคารพในวัฒนธรรมโบราณดั้งเดิมและความเป็นมลรัฐโรมัน มินูซิอุสเรียกเขาว่าเป็นสาวกของซิเซโร

อาร์กิวเมนต์แรก "ไม่เชื่อ" ของ Caecilius มุ่งต่อต้านลัทธิคัมภีร์ของศาสนาคริสต์ "เราไม่มีสิทธิบ่นและขุ่นเคือง" Caecilius กล่าว "เมื่อเราสังเกตว่าบางคนไม่มีการศึกษาหรือไม่มีแนวคิดใด ๆ เกี่ยวกับวิทยาศาสตร์และศิลปะ ตัดสินจุดเริ่มต้นและโครงสร้างของโลกอย่างมั่นใจนั่นคือ ดำเนินการแก้ปัญหาดังกล่าวที่ปรัชญาซึ่งมีโรงเรียนจำนวนมากยังแก้ไม่ได้ "(5 ต.ค.) เราจะอ้างว่าครอบครองความจริงได้อย่างไรเมื่อกล่าวถึงพระเจ้าและการจัดเตรียมของพระองค์? สิ่งที่สูงกว่าเราไม่ใช่สำหรับเรา (Quod supra nos nihil ad nos) - สิ่งเหล่านี้ควรเป็นบทสรุปสุดท้ายของปัญญาของมนุษย์ ถ้าคนสามารถรู้จักตัวเองดีขึ้น นี้ก็เพียงพอแล้วสำหรับความสุขของเขา และต่อไป. คริสเตียนอ้างว่าโลกถูกสร้างขึ้นและปกครองโดยพระเจ้าผู้เที่ยงธรรม แต่ประสบการณ์แสดงให้เราเห็นว่าโลกนี้ถูกปกครองโดยกองกำลังที่มืดบอดและไม่มีตัวตน ซึ่งไม่มีความดีหรือความชั่ว ในโลกเช่นเดียวกับในทะเลระหว่างที่เรืออับปาง ชะตากรรมของความดีและความชั่วก็เหมือนกัน สายฟ้าฆ่าทั้งคนบาปและวิสุทธิชน ถ้ากาฬโรคเป็นการลงโทษจากสวรรค์ เมื่อนั้นสิ่งทั้งปวงที่ปราศจากความแตกต่างก็จะไม่พินาศไปจากมัน จากนี้ไปความหมายสุดท้ายของทุกสิ่งที่เกิดขึ้นนั้นถูกซ่อนเร้นจากเราอย่างสิ้นหวังหรือมันไม่มีอยู่จริง ในกรณีแรก การแสร้งทำเป็นรู้คงเป็นไปไม่ได้ เพราะเป็นการแสร้งทำเป็นเปิดเผยความลับอันศักดิ์สิทธิ์ ในกรณีที่สอง มันคงเป็นเรื่องเหลวไหลที่จะมองหาสิ่งที่ไม่มีอยู่จริง (อ้างแล้ว 5) ดังนั้นคริสเตียนจึงเป็นคนชั่วหรือโง่เขลา

อาร์กิวเมนต์ที่สองของ Caecilius คือ "pragmatic" ตามมาจากข้อแรกและสรุปเป็นข้อต่อไปนี้ หากวิชาทางศาสนาไม่สามารถเข้าถึงความรู้เชิงทฤษฎีได้ แต่ถึงกระนั้นศาสนาก็มีอยู่จริง การเลือกอย่างใดอย่างหนึ่งก็เป็นเรื่องของเหตุผลในทางปฏิบัติ อย่างหลังบอกเราว่าจะดีกว่าที่จะปฏิบัติตามศาสนาของบรรพบุรุษซึ่งได้รับการชำระให้บริสุทธิ์ด้วยประเพณีที่มีอายุหลายศตวรรษและมาพร้อมกับการก่อตัวของความยิ่งใหญ่ของกรุงโรม ความเชื่อในพระเจ้าของพวกเขาทำให้ชาวโรมันเข้มแข็งขึ้นในการพิชิตโลกทั้งโลก โครงสร้างและวัฒนธรรมของชาวโรมันนั้นเต็มไปด้วยลัทธินอกรีต และการทรยศต่อเทพเจ้าทางสังคมเป็นการทรยศต่อความรักชาติ ไม่มีคำสอนใหม่ใดที่สามารถพิสูจน์การละทิ้งความเชื่อในชาติได้ (6-8 ต.ค.)

อาร์กิวเมนต์ที่สามของ Caecilius ต่อต้านการปฏิบัติทางศาสนาที่แท้จริงของคริสเตียน โดยกล่าวหาว่าพวกเขาใช้การมึนเมา ไม่สนใจผลประโยชน์สาธารณะ กิจกรรมที่โค่นล้มรัฐ เขาเยาะเย้ยการปฏิบัติที่ป่าเถื่อนและความเชื่อโชคลางฟุ่มเฟือย (Ibid. 9-11) ในที่สุด Caecilius แสดงออกถึงแก่นแท้ของคำสอนของคริสเตียน โดยพิจารณาว่าเป็นความคิดที่ไร้สาระที่สุดเกี่ยวกับการสิ้นโลกและการฟื้นคืนพระชนม์

โดยสรุป Caecilius ตั้งข้อสังเกตว่าความยากจนและความโชคร้ายของคริสเตียนนับไม่ถ้วนเป็นหลักฐานของความไร้สาระของศาสนาของพวกเขา: "พระเจ้าองค์นี้องค์ไหนที่ช่วยคนตายและไม่ช่วยคนเป็น? ดังนั้นจงอธิษฐานต่อพระเจ้าแห่งสวรรค์และหันมองไปยังสิ่งที่อยู่แทบเท้าของคุณ"(อ้าง 12).

ดังนั้น ดูเหมือนว่า Caecilius จะพิสูจน์ได้อย่างน่าเชื่อถือถึงความไม่สอดคล้องกันทางอุดมการณ์ ศีลธรรม และแม้กระทั่งเทววิทยาของศาสนาคริสต์ นอกจากนี้ ความเสียหายทางสังคมและความไร้ประโยชน์ทางประวัติศาสตร์ของศาสนาคริสต์ แต่ข้อโต้แย้งของ Caecilius มีจุดอ่อนมากมาย ซึ่งทำให้ Minutius Felix ยอมรับในบทสนทนาคริสเตียนของเขาในวงกว้าง จุดอ่อนหลักของเธอคือความสงสัย ความสงสัยเป็นตำแหน่งที่ไม่เสถียรและเป็นการเปลี่ยนผ่านตลอดเวลา เขาได้ยั่วยุลัทธิคัมภีร์ใหม่และความศรัทธาอยู่เสมอ โดยอ้างความไม่เข้าใจในความจริงด้วยวิธีการที่มีเหตุผล Caecilius สนับสนุนให้ฝ่ายตรงข้ามของเขาหันไปใช้ศรัทธาอย่างไร้เหตุผลโดยไม่สมัครใจ ความสำเร็จทางอุดมการณ์ของศาสนาคริสต์ในศตวรรษแรกของยุคใหม่ส่วนใหญ่มาจากสถานการณ์ที่สงสัยและมองโลกในแง่ร้ายอย่างสิ้นหวังซึ่งพัฒนาขึ้นในยุคนั้นในจักรวรรดิโรมันอย่างแม่นยำ

จุดอ่อนอีกประการหนึ่งคือการพึ่งพาความรักชาติของจักรพรรดิและขนบธรรมเนียมของชาติ ในศตวรรษที่ 2 นั่นคือ ในช่วงเวลาของคริสต์ศาสนาแบบสุสานใต้ดิน เป้าหมายหลักของความเกลียดชังของชาวคริสต์ทั่วไปก็คือรัฐโรมันและประเพณีของชาวโรมันเท่านั้น สำหรับชนชาติที่ถูกกดขี่ที่อยู่รอบนอก ซึ่งเกิดท่ามกลางศาสนาคริสต์ ชัยชนะของอาวุธโรมันเป็นข่าวแจ้งถึงการเป็นทาสและการเอารัดเอาเปรียบอย่างไร้ความปราณี การปรากฏตัวของวัดที่สวยงามที่สุดของชาวโรมันในดินแดนใหม่นั้นมาพร้อมกับการกรรโชกและการบังคับใช้แรงงานที่ยิ่งใหญ่สำหรับการก่อสร้าง โดยทั่วไป คนส่วนใหญ่จินตนาการว่ากรุงโรมเป็น "หญิงแพศยา" ตามคำพูดของคัมภีร์ของศาสนาคริสต์ ลัทธิจักรวรรดินิยม และลัทธิพระเจ้าหลายองค์ ซึ่งเป็นกลุ่มปีศาจที่เป็นลางไม่ดี

การอ้างอิงถึงศีลธรรมก็ไม่เกิดประโยชน์สำหรับสภาวะทางศีลธรรมของสังคมนอกรีตในศตวรรษที่ 2 ต่ำมาก จุดอ่อนที่คล้ายกันมีอยู่ในข้อโต้แย้งอื่นๆ ทั้งหมดของเคซิลิอุส และน่าแปลกที่ข้อโต้แย้งเหล่านี้แข็งแกร่งพอที่จะรักษาชั้นทางปัญญาของสังคมโรมันไว้ในอ้อมอกของวัฒนธรรมโบราณมาเป็นเวลาหลายศตวรรษ แน่นอนว่าความแปลกแยกจากเขาค่อยๆ เพิ่มขึ้น แต่ข้อโต้แย้งในการป้องกันของเขายังคงเหมือนเดิมกับเซซิลิอุส การโต้เถียงของ Octavius ​​เป็นเรื่องปกติสำหรับยุคของการก่อตัวของศาสนาคริสต์

Octavius ​​​​สิ่งแรกคือคัดค้านสิทธิในการตัดสินความจริงเฉพาะนักปรัชญาเท่านั้น แต่ละคนมีสติปัญญาตามธรรมชาติ ปัญญาจึงมีให้ทุกคน ดังนั้น วิทยานิพนธ์: สิ่งที่นักปรัชญาไม่สามารถเข้าถึงได้จึงไม่มีให้สำหรับทุกคน - เป็นสิ่งที่ยอมรับไม่ได้สำหรับ Octavius เกี่ยวกับความสำคัญของการรู้จักตนเอง Octavius ​​​​กล่าวว่ามันสำคัญมาก แต่ประการแรกการ จำกัด จิตใจให้รู้จักตนเองเพียงอย่างเดียวหมายถึงความยากจนและประการที่สองแม้แต่การรู้ด้วยตนเองก็เป็นไปไม่ได้หากไม่มีความรู้อื่น: “ทุกสิ่งในโลกเชื่อมต่อและเชื่อมโยงกันด้วยการเชื่อมต่อเพียงจุดเดียว เป็นไปไม่ได้ที่จะรู้อะไรเกี่ยวกับมนุษยชาติได้อย่างน่าเชื่อถือหากคุณไม่มีแนวคิดเรื่องเทพเจ้า เช่นเดียวกับที่มันเป็นไปไม่ได้ที่จะสร้างกฎหมายของสังคมส่วนตัวถ้าเราไม่ทำ รู้กฎเกณฑ์ที่ควบคุมทุกสังคมมนุษย์และโลกอย่างเพียงพอ"(17 ต.ค.) ตรงกันข้ามกับเซซิลิอุส เขาเน้นความงาม ความกลมกลืน และจุดมุ่งหมายของโลก ซึ่งในความเห็นของเขา เห็นได้ชัดว่าเป็นผู้สร้างที่ฉลาดเพียงคนเดียวของโลก บรรดาผู้ที่อธิบายโครงสร้างของจักรวาลด้วยเหตุบังเอิญโดยบังเอิญ บังเอิญ ดูเหมือนเขาจะ "ไร้จิตใจ ความรู้สึก และแม้แต่ตา" ตรงกันข้าม พวกที่รู้วิธีมอง รู้สึก และคิดอย่างสูงส่ง เมื่อนานมาแล้ว ก็มาถึงแนวคิดของพระเจ้าองค์เดียว - ผู้สร้างจักรวาล ในหมู่พวกเขามีนักปรัชญาที่รู้แจ้งมากที่สุดของชาวกรีก เช่น Plato, Heraclitus, Democritus และแม้แต่ Epicurus (Ibid. 18)

จากคำกล่าวของหลักการอันศักดิ์สิทธิ์ Octavius ​​​​ดำเนินการตามคำสั่งของความไม่เข้าใจ การใช้สัญลักษณ์แสง Minucius-Octavius ​​​​เขียนว่า: “ถ้าเราไม่สามารถมองดวงอาทิตย์ แล้วเราจะมองผู้สร้างดวงอาทิตย์ ที่แหล่งกำเนิดแสงได้อย่างไร มองไม่เห็นพระเจ้า พระองค์ส่องแสงเกินกว่าตาเรา กอดไม่ได้ - เขาใหญ่เกินไป สำหรับแขน ยิ่งใหญ่เกินความรู้สึกของเรา ไม่มีขอบเขตและวัดไม่ได้ เขาเข้าใจได้ด้วยตัวเองเท่านั้น จะเรียกชื่ออะไรก็ตาม ข้าพเจ้าจะดูหมิ่นเขา ใครไม่อยากดูหมิ่นเขา ก็อย่าพยายามเข้าใจเขา ใจเราคือ คับแคบเกินไปที่จะเก็บมันไว้ แล้วเราจะเข้าใจมันอย่างเพียงพอก็ต่อเมื่อเรารู้ว่ามันเข้าใจยาก ... "(อ้าง.). ดังจะเห็นได้จากข้อความอ้างอิงนี้ ในที่มาของแนวคิดนี้ แนวความคิดของคริสเตียนแบบละติน ไม่น้อยไปกว่าภาษากรีก มีแนวโน้มที่จะมุ่งสู่เทววิทยาเชิงลบ อย่างไรก็ตาม สังเกตว่าแนวโน้มเริ่มต้นนี้ไม่ได้รับการพัฒนาที่สำคัญใดๆ ในละตินตะวันตก เทคนิค apophatic แบบพิเศษนั้นไม่ได้ถูกสร้างขึ้นที่นี่ ซึ่งเริ่มต้นจาก Clement แล้ว ได้รับการพัฒนาอย่างเข้มข้นในภาคตะวันออก นั่นคือเหตุผลที่นักเทววิทยาแห่งยุคกลางตะวันตกเมื่อพวกเขาเริ่มดำเนินการบนเส้นทางของ apophaticism (Eriugena, Thomas ฯลฯ ) ไม่ได้หันไปใช้ภาษาละติน แต่เป็นภาษากรีก

อาร์กิวเมนต์ต่อไปของ Caecilius ซึ่งเรียกว่า Pragmatic Octavius ​​​​ปฏิเสธบนพื้นฐานที่ว่าอำนาจของบรรพบุรุษไม่ได้ปลดปล่อยศาสนานอกรีตจากธรรมชาติพื้นฐาน เขาหมายถึงต้นกำเนิดทางโลกของความเชื่อนอกรีตและต้นกำเนิดทางโลกของรูปเคารพที่คนนอกศาสนาบูชา ตาม Minucius-Octavius ​​ต้นกำเนิดของลัทธินอกรีตเกี่ยวข้องกับเหตุผลทางประวัติศาสตร์ ประการแรกคือความไม่รู้และความไร้เดียงสาที่มากเกินไปของชนชาติดึกดำบรรพ์ ดังนั้น พวกเขาจึงเต็มใจเชื่อนิยายทุกประเภท เช่น ซิลลาและชาริบดิส ไฮดราและเซนทอร์ เป็นต้น เหตุผลที่สองคือบรรพบุรุษของเราได้ถวายเกียรติแด่กษัตริย์ของพวกเขา และเมื่อพวกเขาเสียชีวิต พวกเขาก็เปลี่ยนพวกเขาให้เป็นเทพเจ้าของพวกเขา นั่นคือเหตุผลที่คนที่แตกต่างกันมีพระเจ้าที่แตกต่างกันและยิ่งไปกว่านั้นยังมีความชั่วร้ายของมนุษย์อีกด้วย รูปเคารพที่เกี่ยวข้องกับลัทธินอกรีตดูไม่คู่ควรยิ่งกว่าเดิม "ถ้าคุณเอารูปเคารพออกจากรูปเคารพของคุณ" ผู้แก้ต่างเขียน "ความงามอันน่าพิศวงที่สิ่วของศิลปินผู้ยิ่งใหญ่มอบให้ ไม่มีอะไรจะคงอยู่ในรูปเหล่านั้น เว้นแต่สิ่งที่ไม่มีรูปแบบ"(23 ต.ค.). ไม่ใช่เรื่องตลกที่จะบูชาหินอ่อนและประติมากรรมไม้ที่แกะสลักด้วยเครื่องมือของมนุษย์จากชิ้นส่วนหยาบซึ่งหนูและหนูอาศัยอยู่และแมงมุมตัวใดที่พันด้วยใยแมงมุม! (อิอิอิอิอิอิอิอิอิอิอิอิอิอิ)

แน่นอนว่าคำวิจารณ์ดังกล่าวอาจมีผลกระทบ: มันกระทบกับประเด็นที่เจ็บปวดของศาสนานอกรีต เพราะมันไม่ได้มีหลายพระเจ้ามากขนาดนั้น แต่การบูชารูปเคารพที่ขับไล่คนจำนวนมาก และโดยเฉพาะอย่างยิ่งชาวโรมันผู้รู้แจ้งจากความเชื่อดั้งเดิม

ในการตอบสนองต่อข้อกล่าวหาอื่นๆ ที่ Caecilius กล่าวหาชาวคริสต์ Octavius-Minucius ปกป้องความบริสุทธิ์และจิตวิญญาณของศีลธรรมของคริสเตียน ความภักดีทางการเมืองของคริสเตียน ความพร้อมสำหรับความทุกข์ทรมานในนามของศรัทธา และปกป้องอุดมคติในอุดมคติของคริสเตียนในยุคแรกในเรื่องความยากจน ในทางกลับกัน เขาถูกวิพากษ์วิจารณ์อย่างรุนแรงและคลั่งไคล้ในชีวิตทางศาสนาและทางแพ่งของโลกนอกรีต

เมื่อทำให้ Caecilius เชื่อมั่นในข้อดีของการปฏิบัติทางศาสนาและศีลธรรมของคริสเตียน Octavius ​​พยายามเกลี้ยกล่อมเขาเกี่ยวกับความไร้สาระของหลักคำสอนของคริสเตียนโดยเฉพาะความเชื่อเรื่องการฟื้นคืนชีพของคนตาย เมื่อมองหาคำอธิบายที่มีเหตุผลของหลักคำสอนนี้ เขาอ้างถึงการทำซ้ำและธรรมชาติของปรากฏการณ์ทางธรรมชาติที่เป็นวัฏจักรว่าเป็นตัวอย่างของการฟื้นคืนชีพของสิ่งที่ดูเหมือนจะถูกลืมเลือนไปแล้ว ยิ่งกว่านั้น ในความเห็นของเขา เมื่อยอมรับหลักคำสอนเรื่องการทรงสร้างแล้ว เราทุกคนควรยอมรับหลักคำสอนเรื่องการฟื้นคืนพระชนม์ เพราะการสร้างใหม่ยากกว่าการทำซ้ำสิ่งที่ได้เกิดขึ้นแล้ว (34 ต.ค.) ความคิดโบราณและในพระคัมภีร์จึงเชื่อมโยงกันในบทสนทนาของ Minucius Felix ในนามของการบรรลุเป้าหมายหลักของเขา - พิสูจน์ว่าศาสนาคริสต์ไม่ได้ขัดแย้งกับเหตุผลที่ชาวโรมันเคารพนับถือ และยิ่งกว่านั้น คริสเตียนยังเป็นทายาทที่ถูกต้องตามกฎหมายของนักปรัชญาโบราณ

Quintus Septimius Florence Tertullian (lat.Quintus Septimius Florens Tertullianus, 155/165, Carthage - 220/240, ibid.) - หนึ่งในนักเขียนและนักศาสนศาสตร์คริสเตียนยุคแรกที่โดดเด่นที่สุดผู้เขียนบทความสี่สิบบทความซึ่ง 31 รอดชีวิต แนวคิด ของพระไตรปิฎก เขาวางรากฐานสำหรับละติน Patristics และคริสตจักรละติน - ภาษาของความคิดตะวันตกยุคกลาง ด้วยเหตุผลที่อธิบายไว้ด้านล่าง เขาไม่อยู่ในรายชื่อบิดาของศาสนจักร แต่งานเขียนของเขามีความสำคัญอย่างยิ่งต่อประวัติศาสตร์ของศาสนจักรและมีความน่าสนใจจากมุมมองทางปรัชญา

Tertullian มีพื้นเพมาจากแอฟริกา เขาเกิดในครอบครัวนอกรีตราว 155 ปี ได้รับการศึกษาทางโลกและกลายเป็นทนายความ ซึ่งเป็นอาชีพปกติในสมัยนั้นของชายหนุ่มจากครอบครัวที่ร่ำรวย หลังจากเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ในเมืองคาร์เธจราวปี 193 เขาก็กลายเป็นบาทหลวง แต่จากนั้นก็ย้ายไปที่กรุงโรม ซึ่งเขาได้พัฒนาแนวปฏิบัติทางกฎหมายอย่างกว้างขวาง นอกจากนี้ เขายังเขียนอย่างกว้างขวาง ส่วนใหญ่ในหัวข้อเทววิทยา น้ำเสียงของงานเขียนของเขา - รุนแรง, เร่าร้อน, โต้เถียง - เป็นเรื่องปกติของนักเขียนชาวแอฟริกันหลายคนเช่น Tertullian ที่มีลักษณะที่ซับซ้อนและเป็นต้นฉบับซึ่งความรุนแรงของการบำเพ็ญตบะรวมกับความปรารถนาอันแรงกล้าในความจริงและความไม่ปรานีต่อคู่ต่อสู้อย่างไร้ความปราณี

เช่นเดียวกับทาเทียนและคนอื่นๆ อีกหลายคนที่มีแนวโน้มจะเป็นสุดโต่ง Tertullian เบี่ยงเบนไปจากนิกายออร์ทอดอกซ์และหลังจาก 207 คนตกสู่ลัทธิมอนทานา ซึ่งเป็นบาปที่ยืนยันว่าในพระคริสต์ เราไม่ได้รับการเปิดเผยอย่างครบถ้วน ว่าการเปิดเผยยังไม่สิ้นสุด แต่อยู่ในขั้นตอนของการเป็น สำเร็จด้วยการกระทำของพระวิญญาณบริสุทธิ์ ... ผู้ก่อตั้ง Montanism, Montand, ปฏิเสธการจัดระเบียบลำดับชั้นของคริสตจักรและแย้งว่าความเป็นผู้นำควรเป็นของ "ศาสดาพยากรณ์" ที่ได้รับการดลใจพิเศษ (คาริสเมติกส์) กลุ่ม Montanist ซึ่งก่อตั้งโดย Tertullian ในแอฟริกาได้รับการพิสูจน์แล้วว่ามีความเหนียวแน่นและดำรงอยู่ได้เร็วเท่าศตวรรษที่ 5 ภายใต้ชื่อ Tertullianism

ออกมาจากโรงเรียนวาทศิลป์ละตินเช่น Minucius ซึ่งวิญญาณของ Cicero ปกครองโดยอธิปไตย Tertullian ไม่เหมือนกับ Minucius ไม่เข้าใจทัศนคติของ Cicero ต่อปรัชญาหรือความซาบซึ้งในจิตใจที่รู้แจ้งอย่างสูง เชี่ยวชาญเฉพาะเทคนิคทางวาทศิลป์และวรรณกรรมเท่านั้น ซึ่งทำให้ผลงานของเขาเป็นแบบอย่างวรรณกรรมเชิงโต้แย้งของคริสเตียนยุคแรก ตามหลักการแล้ว ครูที่แท้จริงของ Tertullian คือพวก Cynics และ Stoics

Tertullian ทำงานเขียนตั้งแต่ปี 193 ถึง 220 (เขาเสียชีวิตหลังจาก 220 ไม่นาน) มรดกของเขาแสดงถึงคุณูปการอันยิ่งใหญ่ต่อประเพณีของคริสเตียน เป็นเรื่องน่าทึ่งที่แม้ในงานเขียนบางชิ้นของเขา ซึ่งเขียนขึ้นหลังจากที่เขาเปลี่ยนใจเลื่อมใสเป็นมอนแทนา เราก็พบเทววิทยาออร์โธดอกซ์อย่างสมบูรณ์ การสร้างสรรค์หลักของ Tertullian สามารถแบ่งออกเป็นสามกลุ่ม (รายการของเรายังไม่สมบูรณ์):

1) พระคัมภีร์ในการป้องกันศาสนาคริสต์ (ขออภัย) ซึ่งรวมถึงผลงานที่สำคัญที่สุดชิ้นหนึ่งของ Tertullian - his "ตำราขอโทษ" ซึ่งเขาให้เหตุผลว่าการกดขี่ข่มเหงคริสเตียนโดยรัฐนั้นไม่เป็นธรรมโดยกฎหมายของรัฐเอง เช่นเดียวกับบทความเล็กๆ ที่ส่งถึงผู้ว่าการโรมันในแอฟริกา ชื่อสคาปูลา

2) งานเขียนต่อต้านพวกนอกรีต งานเขียนเชิงโต้แย้งเหล่านี้มุ่งต่อต้านพวกไญยศาสตร์เป็นหลัก ในหนังสือ "การปฏิเสธของนอกรีต" Tertullian ใช้เทคนิคของทนายความ แสดงให้เห็นถึงความไม่ถูกต้องของพวกนอกรีต อาร์กิวเมนต์หลักของเขาคือ: พวกนอกรีตไม่สามารถใช้ St. พระคัมภีร์ เนื่องจากเป็นของพระศาสนจักร ไม่ใช่ของพวกเขา และพวกเขาไม่สามารถเข้าร่วมเป็นหนึ่งเดียวกับพระศาสนจักรได้ เนื่องจากคำสอนของพวกเขาไม่มีอยู่ในพระคัมภีร์ อาร์กิวเมนต์ที่เป็นวงกลมนี้เป็นตัวอย่างทั่วไปของการคิดเชิงศาสนาของเทอร์ทูลเลียน

บทความ “เรื่องบัพติศมา” - งานเขียนที่สำคัญที่สุดเรื่องบัพติศมาที่มาถึงเรา - ต่อต้าน Quintilla ผู้สอนว่าไม่จำเป็นต้องรับบัพติศมา Tertullian หักล้างมันด้วยวิธีต่อไปนี้: เช่นเดียวกับที่จะเข้าสู่ดินแดนที่สัญญาไว้จำเป็นต้องข้ามทะเลแดงดังนั้นเพื่อเข้าสู่โบสถ์จึงจำเป็นต้องผ่านน้ำของอ่างบัพติศมา น้ำถือเป็นองค์ประกอบสำคัญ ในเรื่องนี้ Tertullian พบคำอธิบายของพระปรมาภิไธยย่อ IKHTIS เป็นครั้งแรก ซึ่งประกอบด้วยตัวอักษรเริ่มต้นของชื่อพระเยซูคริสต์ Te`u I`os So`ir (พระเยซูคริสต์ พระบุตรของพระเจ้า พระผู้ช่วยให้รอด) คำว่า IKHTIS ในภาษากรีกหมายถึง "ปลา" และปลาอาศัยอยู่ในน้ำ นอกจากนี้ (และค่อนข้างเป็นไปได้ด้วยเหตุนี้) ในศิลปะคริสเตียนยุคแรก ปลาเป็นสัญลักษณ์ของพระคริสต์ เทอร์ทูลเลียนเห็นสัญลักษณ์เดียวกันนี้ในตอนข่าวประเสริฐเรื่องการจับปลาอย่างอัศจรรย์ ต่อมาในหนังสือเล่มนี้ เขาได้โต้แย้งว่าการรับบัพติศมาของคนนอกรีตนั้นไม่ถูกต้อง และโดยเฉพาะอย่างยิ่ง ข้อสังเกต - ตามประเพณีที่กำหนดไว้แล้ว - การพลีชีพเพื่อพระคริสต์ควรได้รับการพิจารณาว่าเป็น "การรับบัพติศมาในเลือด"

ควรสังเกตการสร้างสรรค์อื่น ๆ ของ Tertullian ที่ต่อต้านพวกนอกรีต "ต่อต้านแพรกเซียส" - การเขียนเชิงโต้แย้งที่เขียนขึ้นเมื่อ Tertullian ออกจากโบสถ์ออร์โธดอกซ์ไปแล้ว อย่างไรก็ตาม เรื่องนี้ หลักคำสอนของตรีเอกานุภาพระบุไว้ในนั้นไม่มีองค์ประกอบนอกรีตจากมุมมองของเทววิทยา ในหนังสือ “เกี่ยวกับวิญญาณ” ปรัชญาการโจมตี Tertullian จิตวิญญาณซึ่งสร้างขึ้นตามพระฉายาของพระเจ้าโดยธรรมชาติแล้วเป็น "คริสเตียน" และสามารถเป็นพยานถึงการดำรงอยู่และคุณลักษณะของพระเจ้าโดยธรรมชาติ ไม่จำเป็นต้องมีปรัชญาและการศึกษา เนื่องจากธรรมชาติเป็นครูของจิตวิญญาณบนเส้นทางสู่ความจริง

๓) เรียงความเรื่องคุณธรรมที่มีลักษณะข้อกำหนดทางศีลธรรมและวินัยที่เข้มงวดอย่างยิ่ง ต่อไปนี้เป็นสิ่งสำคัญที่สุด: “เรื่องแว่น” , "บนเสื้อผ้าของผู้หญิง" , “จดหมายถึงภรรยาของฉัน” , “การชักชวนของพรหมจรรย์” และ "หนังสือเกี่ยวกับคู่สมรสคนเดียว" .

ไม่มีนักเขียนชาวคริสต์คนใดมาก่อน Tertullian เชี่ยวชาญปากกาอย่างชำนาญ และมีเพียงไม่กี่คนที่ทำได้มากกว่าที่เขาทำเพื่อเผยแพร่ศาสนาคริสต์ในหมู่ชนชั้นที่มีการศึกษาของสาธารณชนชาวโรมัน งานเขียนของ Tertullian แสดงให้เห็นถึงอารมณ์ที่ไม่อาจต้านทานและดุร้ายของเขา สไตล์ของเขามีชีวิตชีวาและกัดกร่อนอยู่เสมอ กระแสความปราดเปรียวไร้ความปราณีที่มุ่งตรงต่อคู่ต่อสู้เต็มไปด้วยคำพังเพยที่น่าจดจำและการเล่นสำนวนที่กล้าหาญ การประชดประชันและการเสียดสี ตลอดจนแนวคิดใหม่ซึ่งเขาเชี่ยวชาญ

มุมมองทางปรัชญาและเทววิทยาของ Tertullian

การต่อต้านอารยธรรมร่วมสมัยของ Tertullian นั้นลึกซึ้งกว่าของ Tatian หรือ Theophilus เขาไม่เพียงประณามโรงเรียนปรัชญาและค่านิยมทางศีลธรรมของเธอเท่านั้น แต่ยังอยู่ใกล้กับมุมมองที่ว่าอารยธรรมโดยทั่วไปได้ทำลายล้างและบิดเบือนมนุษย์ ปราบปรามความโน้มเอียงในเชิงบวกตามธรรมชาติของเขา สร้างโลกทั้งใบของค่านิยมเทียมและไม่จริง ในหมู่พวกเขา - ปรัชญาที่ซับซ้อนเกินไป ศิลปะที่ปรนเปรอเกินไป คุณธรรมที่ต่ำทรามอย่างยิ่ง และศาสนาที่ผิดศีลธรรมเกินไป Tertullian มองเห็นทางออกจากสถานการณ์นี้ในความเรียบง่ายเยาะเย้ยถากถางและกลับสู่สภาพธรรมชาติ อย่างไรก็ตาม ในความเห็นของเขา สภาพของความเรียบง่ายและความเป็นธรรมชาตินี้สามารถบรรลุได้ผ่านความเชื่อของคริสเตียน การรู้จักตนเอง และการบำเพ็ญตบะเท่านั้น

ความเชื่อของคริสเตียนตาม Tertullian เป็นไปตามข้อกำหนดของความเรียบง่าย เนื่องจากมีความจริงในรูปแบบสำเร็จรูป ดังนั้นจึงไม่จำเป็นต้องมีการพิสูจน์หรือการตรวจสอบ

ความเข้าใจเดียวก็เพียงพอแล้วสำหรับการยอมรับของเธอ เธอ " สอน โน้มน้าว ไม่ เชื่อ สอน”(docendo persuadet ไม่ใช่ suadendo docet) (Adv. Val. 1). งานของการวิจัยใดๆ การค้นหาความรู้ความเข้าใจใดๆ ก็ตามคือการค้นหาบางสิ่งที่เชื่อถือได้ ซึ่งเราสามารถเชื่อได้อย่างมั่นคง (De pr. 10) ความโชคร้ายของคนนอกศาสนาคือสิ่งที่พวกเขาแสวงหามาโดยตลอดและไม่เคยพบ พวกเขาเคาะประตูแห่งความจริงเท่านั้น แต่ไม่ได้เปิดประตู ดังนั้นพวกเขาจึงไม่มีอะไรที่เป็นของแข็งและหากในกระบวนการวิจัยพวกเขาโจมตีเส้นทางที่แท้จริงสิ่งนี้เกิดขึ้นไม่บ่อยนักโดยบังเอิญและในช่วงเวลาสั้น ๆ การแสวงหาคือการไม่มีศรัทธาหรือการสูญเสีย คนที่ได้พบสิ่งที่เขาเชื่อแล้วไม่จำเป็นต้องค้นคว้าเพิ่มเติม สูตร obscurantist ที่มีชื่อเสียงของ Tertullian ปฏิบัติตามข้อควรพิจารณาเหล่านี้: "เราไม่ต้องการความอยากรู้อยากเห็นหลังจากพระคริสต์ เราไม่ต้องการการวิจัยหลังจากข่าวประเสริฐ"; "เรื่องหลักศรัทธา การไม่รู้อะไรคือรู้ทุกสิ่ง"(วันที่ 7; 14). แนวคิดเรื่องศรัทธาอันบริสุทธิ์ที่ตั้งขึ้นที่นี่ทำให้สามารถเข้าใจถ้อยแถลงอื่น ๆ ที่ขัดแย้งกันของเทอร์ทูลเลียนได้อย่างรวดเร็วก่อน สำหรับผู้สนับสนุนแนวคิดเรื่องศรัทธาที่บริสุทธิ์ เช่น ผู้ขอโทษคนนี้ การแทรกแซงทางปรัชญาในขอบเขตของศาสนาของเขาเองไม่ได้รับการยกเว้นอย่างสมบูรณ์ แต่การใช้วิธีการทางปรัชญาในการพิสูจน์ศาสนาไม่ได้รับการยกเว้น

ตามคำกล่าวของ Tertullian ปรัชญาต้องแยกส่วนกับการวิจัยและหน้าที่เชิงสร้างสรรค์ตลอดไป และคงไว้แต่หน้าที่อธิบายเท่านั้น ในความเป็นจริง Tertullian ปฏิเสธความเป็นไปได้ของการอธิบายเชิงเปรียบเทียบ ข้อพิพาทเกี่ยวกับความหมายที่ซ่อนอยู่ของข้อความในพระคัมภีร์ เขาคิดว่าการปรัชญาที่ไร้ประโยชน์ "ทำให้ท้องเสีย" (De pr. 15) และส่วนใหญ่มักนำไปสู่ความนอกรีต เขาชอบการตีความตามตัวอักษร แม้ว่ามันจะขัดกับข้อกำหนดพื้นฐานที่สุดของตรรกะก็ตาม หากมีสิ่งใดเกินความสามารถที่เราเข้าใจ ก็ไม่ได้หมายความว่าสิ่งนั้นจะไร้สาระในตัวเอง ในทางกลับกัน คำกล่าวของการเปิดเผยใดๆ ที่ดูเหมือนไร้สาระสำหรับเรา กลับซ่อนความลับที่ลึกที่สุดไว้ในตัวมันเอง ซึ่งสมควรได้รับศรัทธามากขึ้น ยิ่งเป็นเรื่องเล็กน้อยเท่านั้น กล่าวอีกนัยหนึ่ง การเปิดเผยไม่สามารถเทียบได้กับความคิดของมนุษย์ และยิ่งมีบางสิ่งในนั้นที่ดูเหมือนเข้าใจยากและเป็นไปไม่ได้สำหรับบุคคลมากเท่าใด ก็ยิ่งมีเหตุผลมากขึ้นเท่านั้นที่จะเชื่อในต้นกำเนิดอันศักดิ์สิทธิ์และความจริงเหนือธรรมชาติ นี่คือเหตุผลเบื้องหลังคติสอนใจที่มักเกี่ยวข้องกับชื่อของ Tertullian: "พระบุตรของพระเจ้าถูกตรึงที่กางเขน เราไม่ละอาย แม้ว่าจะเป็นเรื่องน่าละอายก็ตาม และบุตรของพระเจ้าก็สิ้นพระชนม์ ค่อนข้างแน่นอน เพราะไม่เข้ากับสิ่งใดๆ และหลังจากฝังศพแล้ว พระองค์ก็ฟื้นขึ้นอีก ไม่ต้องสงสัยเลย เพราะมันเป็นไปไม่ได้"(เดอคาร์ 5). จากคำกล่าวที่คล้ายคลึงกันของ Tertullian ยุคกลางก็ให้เหตุผลกับเขาเช่นกัน: " Credo quia absurdum est "(ฉันเชื่อว่า เพราะมันไร้สาระ) เป็นคติสอนใจที่ดลใจนักเทววิทยาที่ปกป้องแนวคิดเรื่องศรัทธาอันบริสุทธิ์ต่อต้านการอ้างสิทธิ์ทางปัญญาที่เรียกว่าเทววิทยาที่มีเหตุผล หากคติพจน์นี้ไม่ได้ประกาศโดย Tertullian เอง ก็ยังสอดคล้องกับหลักความเชื่อที่แท้จริงของเขา ไม่เพียงแต่ศาสนศาสตร์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงมุมมองทั่วไปด้วย ตามคำกล่าวของ Tertullian เราควรเชื่อในสิ่งที่ไม่สมเหตุสมผลจากมุมมองของปัญญาโบราณ และบางทีก็ควรเชื่อเพียงสิ่งนี้เท่านั้น (credo quia ineptum)

ในบทความเรื่อง "On the Testimonies of the Soul" Tertullian ยืนยันว่าจิตวิญญาณตามธรรมชาติของบุคคลซึ่งไม่ได้ยึดติดกับวัฒนธรรมเป็นคริสเตียน เธอเกิดมาพร้อมกับความจริงพื้นฐานของคริสเตียน เนื่องจากเธอคือการสร้างและภาพลักษณ์ของพระเจ้า ดังนั้นเส้นทางสู่ศรัทธาของคริสเตียนไม่เพียงผ่านการเปิดเผยเท่านั้น แต่ยังผ่านการรู้จักตนเองและประจักษ์พยานของจิตวิญญาณด้วย: “ประจักษ์พยานของจิตวิญญาณเหล่านี้ล้วนน่าไว้วางใจมากกว่าเพราะว่าโดยทั่วไปแล้วเรียบง่าย ความเรียบง่ายทำให้พวกเขาได้รับความนิยมในหมู่ประชาชน และยิ่งเป็นที่นิยมมากเท่าใด ก็ยิ่งเป็นสากลมากขึ้นเท่านั้น ความเป็นสากลพิสูจน์ให้เห็นถึงความเป็นธรรมชาติ ซึ่งหมายความว่าใน ความรู้สึกบางอย่างพระเจ้า"(เดเทส. 5).

ทุกสิ่งที่นักปรัชญาและกวีประดิษฐ์ขึ้นนั้นต่ำกว่าหลักฐานของ "จิตวิญญาณคริสเตียนตามธรรมชาติ" เพราะวิญญาณนั้น "เก่ากว่าคำพูด" และเพราะ "มนุษย์นำหน้านักปรัชญาและกวี"... ยิ่งวิญญาณเป็นธรรมชาติมากเท่าไร ยิ่งใกล้ชิดกับธรรมชาติมากเท่าใด ก็ยิ่งมีแนวโน้มที่จะยอมรับความเชื่อของคริสเตียนมากขึ้นเท่านั้น เพราะ "ธรรมชาติเป็นครู วิญญาณเป็นนักเรียน พระเจ้าเป็นครูของครูเอง"(อ้าง 5). นั่นคือเหตุผลที่ Tertullian กล่าว พระคริสต์ทรงเลือกสำหรับการเทศนาของเขา ไม่ใช่นักปรัชญาและนักปรัชญา แต่เป็นชาวประมงธรรมดา ด้วยเหตุผลเดียวกัน "คนไม่ฉลาดและเรียบง่ายเหมาะที่จะกลับใจใหม่มากกว่าคนที่เคยไปโรงเรียนและห้องสมุด"(อ้าง 1). จิตวิญญาณที่บริสุทธิ์และไม่มีประสบการณ์ นอกเหนือจากข้อเท็จจริงที่ว่ามันประกอบด้วยพื้นฐานของทัศนคติแบบคริสเตียนในตัวเองแล้ว มีเกียรติสำหรับเทอร์ทูลเลียนที่ไร้เดียงสายอมรับศรัทธาได้อย่างง่ายดายโดยไม่มีการพิสูจน์ และด้วยเหตุนี้จึงเหมาะที่สุดกับแนวคิดเรื่องศรัทธาที่บริสุทธิ์ของเขา การละทิ้งศรัทธาอันบริสุทธิ์ไปในทิศทางของปรัชญานั้นย่อมนำไปสู่ความนอกรีตในความคิดของเขาอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ ไปสู่การบิดเบือนคำสอนของคริสเตียน ดังนั้นเขาจึงเห็นและไม่ใช่โดยไม่มีเหตุผล ศัตรูหลักของศาสนาคริสต์ในการคิดปรัชญาอย่างเสรีและทุ่มเทพลังงานอย่างมากต่อการวิพากษ์วิจารณ์ลัทธิไญยนิยม

การวิพากษ์วิจารณ์ของเขาไม่ได้ต่อต้านปรัชญาโบราณมากนักเช่นเดียวกับการใช้โดยศัตรูของคริสตจักร - พวก Gnostics ซึ่งในความเห็นของเขาเป็นผู้สืบทอดที่เลวร้ายที่สุดของภูมิปัญญาโบราณซึ่งเปลี่ยนให้เป็น "ปรัชญา" จริง ๆ แล้วเขาไม่ได้พูดถึงความจริงหรือความเท็จของคำสอนของนักปรัชญาโบราณ เขาสนใจบทบาททางประวัติศาสตร์มากกว่าซึ่งเป็นแง่ลบมากกว่า เพราะนักปรัชญากลายเป็น "ปรมาจารย์นอกรีต" (De an. 3)

ดังนั้นในการวิพากษ์วิจารณ์ปรัชญาโบราณและแม้แต่ลัทธิไญยนิยม เทอร์ทูลเลียนจึงตั้งภารกิจหลักที่จะไม่ลบล้างคำสอนเหล่านี้ แต่ให้แยกตัวออกจากคำสอนเหล่านี้ แต่เพื่อที่จะแยกตัวเองออกจากกัน จำเป็นต้องชี้แจงของตัวเองหรือตามที่ผู้ขอโทษคริสเตียนอย่างแท้จริงมีตำแหน่งในอุดมคติ และเทอร์ทูเลียนก็พยายามทำให้ดีที่สุด ในกระบวนการชี้แจงดังกล่าว เขาถูกบังคับให้ใช้ปรัชญาที่เขาปฏิเสธ และต่อมา แดกดัน แม้กระทั่งเริ่มดำเนินการบนเส้นทางแห่งความแตกแยกที่เขาเคยประณาม ให้เราพิจารณาสั้น ๆ เกี่ยวกับแนวคิดเชิงอุดมคติหลักของเทอร์ทูเลียน

เทอร์ทูเลียนในหลักคำสอนของความรู้และความจริงยังคงแน่วแน่ต่อหลักการพื้นฐานของเขาเสมอ: ความรู้ที่แท้จริงมีที่มาที่ไปทั้งความศรัทธาหรือธรรมชาติ โดยศรัทธา เขาเข้าใจ "ศรัทธาที่บริสุทธิ์" เสมอ โดยปราศจากการผสมผสานของเหตุผลนิยม โดยธรรมชาติ - โลกวัตถุที่เข้าใจอย่างชัดแจ้งและธรรมชาติของมนุษย์เป็นส่วนหนึ่งของโลก ทุกสิ่งที่กล่าวเกี่ยวกับโลกควรนำไปใช้กับมนุษย์ด้วย ในเวลาเดียวกัน หลักการแห่งศรัทธาของ Tertullian กลับกลายเป็นว่าสูงกว่าหลักการของธรรมชาติ เพราะเขายึดมั่นในแนวคิดคริสเตียนเรื่องการสร้างโลกโดยพระเจ้าอย่างสม่ำเสมอ

Tertullian มีความสนใจเพียงเล็กน้อยในด้านจักรวาลวิทยา เป็นไปได้มากว่าเขาจินตนาการถึงโครงสร้างของโลกตามความคิดเห็นของปรัชญายอดนิยมและที่มาของมัน - ตามพระคัมภีร์ แน่นอน โลก Tertullian เป็นรูปเป็นร่างและสร้างขึ้นจากความว่างเปล่า เขาให้ความสำคัญกับประเด็นทางมานุษยวิทยาและจิตวิทยามากกว่ามาก และในการนี้เขาเข้าใกล้ออกัสตินซึ่งเป็นเพื่อนร่วมชาติแอฟริกัน ผู้ซึ่งชื่นชม Tertullian อย่างสูง แต่ไม่เห็นด้วยกับ "ลัทธิวัตถุนิยม" ของเขา มนุษย์ตาม Tertullian เป็นความสามัคคีของจิตวิญญาณและร่างกาย ร่างกายถูกกำหนดให้เคลื่อนไหวโดยจิตวิญญาณ วิญญาณแสดงออกผ่านการแสดงออกทางร่างกาย ในเวลาเดียวกัน ตามแนวคิดทั่วไปของ Tertullian วิญญาณก็มีตัวตน มิฉะนั้น จะไม่สามารถอธิบายปฏิสัมพันธ์ทางจิตได้ ชอบเท่านั้นที่สามารถรับรู้ชอบ วิญญาณสามารถสัมผัสถึงสภาวะของร่างกายภายนอกและดำเนินการกับมัน (ควบคุมมัน) เพียงเพราะว่าตัวมันเองเป็นร่างกายที่บอบบางที่สุด อย่างที่มันเป็น กระจายไปทั่วร่างกายมนุษย์ทั้งหมดและทำให้มันมีรูปร่าง ความอ่อนแอของฟังก์ชั่นการก่อสร้างของจิตวิญญาณนำไปสู่การเสียรูปของร่างกายของบุคคล ร่างกายของจิตวิญญาณได้รับการพิสูจน์ตาม Tertullian ด้วยความจริงที่ว่าเด็ก ๆ ไม่เพียง แต่สืบทอดลักษณะทางกายภาพของพ่อแม่เท่านั้น แต่ยังรวมถึงจิตใจด้วย นอกจากนี้ - และนี่คือสิ่งสำคัญสำหรับ Tertullian - ความเป็นตัวตนของจิตวิญญาณได้รับการยืนยันโดยพระคัมภีร์: "วิญญาณของลาซารัสจะไม่ได้รับความเย็น และจิตวิญญาณของเศรษฐีจะไม่ทนทุกข์จากความกระหายในเปลวไฟ หากพวกเขาไม่มีร่างกาย"(อ. 6)

เมื่อพิจารณาถึงร่างวิญญาณแล้ว Tertullian ในเวลาเดียวกันก็ยืนกรานถึงความเป็นอมตะของมันซึ่งเขาให้เหตุผลโดยความเรียบง่ายที่ลดทอนไม่ได้ของจิตวิญญาณ อย่างไรก็ตาม ในฐานะนักคิดคริสเตียน เขาไม่สนใจคำถามเรื่องความเป็นอมตะของจิตวิญญาณมากกว่า แต่ในประเด็นเรื่องความเป็นอมตะของมนุษย์โดยรวม เขาบอกว่าคนนอกศาสนาไม่มีความคิดเรื่องชีวิตหลังความตายที่แท้จริง ด้วยความคิดของพวกเขาเกี่ยวกับความเป็นอมตะของจิตวิญญาณเดียวพวกเขาไม่ได้มอบให้กับบุคคลที่มีความเป็นอมตะ แต่มีเพียงเงาจากบุคคลเท่านั้น ดังนั้นเทอร์ทูลเลียนจึงหันไปใช้ศาสนศาสตร์แห่งการฟื้นคืนพระชนม์อย่างต่อเนื่องโดยได้อุทิศบทความพิเศษให้กับมัน ("De ressurectione carnis")

แนวคิดทางจริยธรรมและสังคมวิทยาของ Tertullian เป็นหนึ่งในส่วนที่มีอิทธิพลมากที่สุดของมรดกของเขา สิ่งที่เราจะพบในภายหลังในจริยธรรมและ "เทววิทยาของประวัติศาสตร์" ส่วนใหญ่โดยออกัสติน ได้ถูกสรุปไว้โดยเทอร์ทูลเลียนแล้ว สิ่งนี้ใช้ได้กับหลักคำสอนของออกัสติเนียนของ "สองเมือง" ซึ่งแม้ว่าจะอยู่ในรูปแบบที่เฉียบแหลมกว่า แต่ก็ได้รับการพัฒนาในผลงานของ Tertullian คำสอนของ Tertullian ที่เป็นปัญหาได้รวมแนวความคิดจำนวนหนึ่งที่หลอมรวมโดย Paleochristianism และพบว่ามีการแสดงออกที่ชัดเจนที่สุดในจดหมายของเปาโล เหล่านี้เป็นแนวคิดของการเลือกตั้งล่วงหน้าของคริสเตียนและการกำหนดล่วงหน้าของภารกิจทางประวัติศาสตร์ของคริสตจักรตลอดจนแนวคิดของการปรองดองในอุดมคติของโลกคริสเตียนและโลกนอกรีตด้วยการยอมรับทางเศรษฐกิจบางอย่างและ ความสอดคล้องทางการเมือง พวกเขาเพิ่มความคิดเกี่ยวกับ eschatological ใกล้กับ Apocalypse ซึ่งมีบทบาทหลักโดยความคิดของการสิ้นสุดของโลกที่กำลังจะมาถึงและการพิพากษาครั้งสุดท้ายที่คาดหวัง ผลรวมของความคิดเหล่านี้เป็นปทัฏฐานที่ Tertullian วัดประวัติศาสตร์ ยุคร่วมสมัยและอนาคต

Tertullian แบ่งสังคมร่วมสมัยทั้งหมดออกเป็นสองค่ายตรงข้าม: "ค่ายปีศาจ" (castra diaboli) และ "ค่ายของพระเจ้า" (castra Dei) เขายังเรียก saeculum แรก (การติดตามภาษาละตินของคำว่า "โซน" ในภาษากรีกซึ่งหมายถึงสันติภาพแสงอายุในภาษา Peacock-Gnostic) ที่สอง - ecclesia นั่นคือโบสถ์โบสถ์ชุมชน ทั้งสองค่าย - สังคมฆราวาส - นอกรีตและสังคมคริสตจักร - มีระบบค่านิยมของตนเอง ประวัติศาสตร์พิเศษและจุดประสงค์พิเศษของตนเอง Saeculum เคารพในคุณค่าทางโลก ชั่วคราว และมายาเท่านั้น และชะตากรรมของมันเชื่อมโยงกับชะตากรรมของโลกนี้โดยสิ้นเชิง เขาถูกปกครองโดยกองกำลังปีศาจที่จัดการความผูกพันทางเนื้อหนังของผู้คนอย่างชำนาญ นำโลกนี้ไปสู่ความพินาศ ในทางตรงกันข้าม สังคมคริสเตียนมีค่านิยมที่ยั่งยืนและจิตวิญญาณอย่างแท้จริงของโลกสวรรค์ในอนาคตและถูกควบคุมโดยพระเจ้าเอง ดังนั้นปลายทางสุดท้ายของสังคมนี้คือความสุขนิรันดร์ ความหวังทั้งหมดของคนฆราวาสเชื่อมโยงกับการครอบครองโลกนี้ ในขณะที่คริสเตียนเป็นคนเร่ร่อนในโลกนี้ และความหวังทั้งหมดของเขามุ่งสู่อนาคตที่ต่างโลก ชะตากรรมของทั้งสองสังคมถูกกำหนดไว้ล่วงหน้าโดยแผนการของพระเจ้า แม้แต่การเป็นปฏิปักษ์ระหว่างพวกเขา แม้แต่การกดขี่ข่มเหงที่โหดร้ายของคริสเตียนก็เป็นส่วนหนึ่งของแผนการจัดเตรียมของพระเจ้าเสมอ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง พระเจ้าอนุญาตให้มีการกดขี่ข่มเหงเพื่อเสริมสร้างความกล้าหาญของคริสเตียนและทดสอบความเชื่อของพวกเขา โดยรู้ว่าไม่มีอะไรเกิดขึ้นโดยปราศจากความรู้เรื่องความรอบคอบ คริสตชนต้องอดทนต่อบททดสอบแห่งโชคชะตาอย่างแน่วแน่ ต่อต้านการทุจริตและความรุนแรงของโลกนี้ด้วยความอดทน ความสงบ และความบริสุทธิ์ทางศีลธรรม ขณะรอวันสิ้นโลกที่ใกล้จะมาถึงและการพิพากษาอย่างยุติธรรม .

จากแนวคิดทางประวัติศาสตร์ทั่วไปนี้ Tertullian อนุมานถึงจริยธรรมในทางปฏิบัติเกือบทั้งหมดของเขา เนื่องจากโลกที่เป็นปฏิปักษ์กันสองโลกมีอยู่ในรัฐโรมันเดียวกันพร้อมกัน ความสัมพันธ์ระหว่างคริสเตียนกับคนนอกศาสนาจึงต้องสร้างขึ้นโดยคำนึงถึงสถานการณ์นี้ ด้านหนึ่ง คริสเตียนต้องจำไว้ว่าเวลานั้นอยู่ข้างพวกเขา ดังนั้นจึงต้องไม่กระตุ้นการล่มสลายของสังคมโรมันอย่างปลอมๆ ด้วยวิธีการทางการเมืองหรือทางเศรษฐกิจ ในพื้นที่นี้ ดังที่เราจะกล่าวในตอนนี้ พวกเขาต้องสร้างความสัมพันธ์ของการอยู่ร่วมกันอย่างสันติกับโลกนอกรีต ในทางกลับกัน คริสเตียนไม่ควรประนีประนอมกับโลกนี้ในด้านอุดมการณ์และคุณธรรม รักษาความบริสุทธิ์ของความเชื่อและศีลธรรมของพวกเขา ที่นี่ไม่มีอะไรเหมือนกันระหว่างสองโลก (nihil communionis) ในคำพูดของเทอร์ทูเลียน "อนุญาตให้อยู่ร่วมกับคนนอกศาสนาได้ แต่ไม่สามารถแบ่งปันศีลธรรมร่วมกับพวกเขาได้".

โดยทั่วไป ผลงานส่วนใหญ่ของเทอร์ทูเลียนที่ยังหลงเหลืออยู่นั้นอุทิศให้กับปัญหาการเมืองเฉพาะของคริสตจักรและจรรยาบรรณเชิงปฏิบัติ แต่ในหลายกรณีที่สำคัญ เขาไม่ใช่คนแปลกหน้าสำหรับสังคมวิทยาและศีลธรรมที่เป็นนามธรรม ในกรณีเช่นนี้ เขามักจะพึ่งพาพวกสโตอิกส์และกลุ่มเยาะเย้ยถากถางและใช้เหตุผลทางกฎหมาย

คุณสมบัติที่กำหนดไว้สองประการของธรรมชาติทางศีลธรรมของมนุษย์ Tertullian ถือว่าเสรีภาพและบาปดั้งเดิม หลักฐานแห่งอิสรภาพ "รับใช้กฎหมายที่ตั้งขึ้นโดยพระเจ้าเพราะกฎหมายไม่ได้จัดตั้งขึ้นสำหรับผู้ที่ไม่มีอำนาจที่จะเชื่อฟังหรือไม่เชื่อฟังพระองค์"(Adv. มี.ค. II 6) ดังนั้น ตามหลักการของ Tertullian กฎหมายจะสมเหตุสมผลเฉพาะเมื่อมีเสรีภาพเท่านั้น ถูกสร้างมาอย่างอิสระในอุปมาของพระเจ้า มนุษย์ก็ถูกสร้างมาอย่างจำกัดและจำกัด เช่นเดียวกับทุกสิ่งที่ถูกสร้างขึ้น ต่างจากเจตจำนงอันดีงามของพระเจ้า มักจะมุ่งแต่ความดี เจตจำนงเสรีของมนุษย์ ไม่จำเป็นต้องเลือกความดีและความชั่วเสมอไป มนุษย์กลายเป็นคุณธรรมไม่ใช่โดยธรรมชาติ แต่โดยการเลือก ดังนั้น ลัทธิเทวนิยมทางศีลธรรมของเทอร์ทูเลียนจึงตามมา: ที่มาของความชั่วร้ายทางศีลธรรมในโลกนี้ไม่ใช่พระเจ้า แต่เป็นมนุษย์ หรือมากกว่านั้น เป็นการเลือกโดยอิสระของเขา แล้วในตัวของอดัมผู้เป็นบรรพบุรุษของเขามนุษย์เลือกสิ่งที่ไม่ดี แต่เป็นความชั่วร้ายและด้วยเหตุนี้จึงแนะนำให้เขาเข้าสู่โลก (Ibid) แต่บางครั้ง Tertullian ในการตีความที่มาของความชั่วร้ายก็มีแนวโน้มมากขึ้นต่อแนวความคิดแบบสองทางของพวกไญยศาสตร์ ความชั่วร้ายไม่ได้ถูกเลือกโดยบุคคลที่มีรากฐานมาจากธรรมชาติของเขามากนักและสามารถกำจัดได้ด้วยการออกจากชีวิตนี้เท่านั้น: "ในธรรมชาติของเรา มีการต่อสู้กันระหว่างจุดเริ่มต้นของความดีและความชั่วซึ่งต้องจบลงด้วยชัยชนะของฝ่ายแรกหรือฝ่ายสุดท้าย ในความโหดร้ายนี้และใครๆ ก็พูดได้ว่า การต่อสู้อันเป็นนิรันดร์ ชัยชนะมาถึงเราได้เท่านั้น ด้วยความตายอย่างใจกว้าง ... " โลกที่เราอาศัยอยู่มีคุกใต้ดิน ทางออกควรเป็นความปรารถนาเดียวของ "ผู้ชอบธรรมที่แท้จริง"(Adv. มี.ค. II 1). การให้เหตุผลดังกล่าวเป็นลักษณะเฉพาะของงานเหล่านั้นของเทอร์ทูลเลียน ซึ่งเขียนขึ้นเพื่อสนับสนุนคริสเตียนที่ถูกข่มเหงและชักจูงพวกเขาให้ยอมพลีชีพโดยสมัครใจ Tertullian กล่าวถึงผู้ข่มเหงด้วยตนเองให้เหตุผลต่างกัน: เขาเห็นความชั่วร้ายของโลกไม่ใช่ในธรรมชาติของมนุษย์ แต่อยู่ในความอยุติธรรมทางสังคมซึ่งเป็นการละเมิดกฎหมายธรรมชาติและกฎหมายแพ่ง การอ้างถึงกฎหมายธรรมชาติและกฎหมายแพ่งเป็นเรื่องปกติของงานขอโทษของ Tertullian เช่น The Apologeticus หรือ Toward Scapula ในงานเหล่านี้ Tertullian ทำให้อาร์กิวเมนต์หลักของเขาเป็นหลักการของเสรีภาพแห่งมโนธรรม “กฎหมายธรรมชาติและแพ่ง- เขาเขียนถึงผู้ว่าราชการโรมัน Scapula - ต้องการให้ทุกคนบูชาสิ่งที่พวกเขาต้องการ ศาสนาหนึ่งไม่เป็นอันตรายและไม่เป็นประโยชน์แก่อีกศาสนาหนึ่ง การยอมรับศาสนาใดศาสนาหนึ่งควรอยู่บนพื้นฐานของความเชื่อมั่น ไม่ใช่การบังคับ การสังเวยเทวดาต้องทำด้วยความยินยอมของใจ”(โฆษณา มาตรา 2). เสรีภาพเป็นทรัพย์สินของธรรมชาติของมนุษย์ ดังนั้น สิทธิของทุกคนที่จะมีอิสระ รวมทั้งการเลือกนับถือศาสนา จึงเป็นสิทธิตามธรรมชาติ สิทธิ์นี้เป็นสากลและไม่ควรมีข้อยกเว้น หากรัฐโรมันอนุญาตให้ชาวอียิปต์บูชาสัตว์ ถ้ามันทนต่อการดำรงอยู่ของลัทธิที่ไร้สติและป่าเถื่อนที่สุด และในขณะเดียวกันก็ไม่อนุญาตให้คริสเตียนนมัสการพระเจ้าฝ่ายวิญญาณของพวกเขา ดังนั้นจึงเป็นการกีดกันกฎแห่งความเป็นสากลและดังนั้นจึงยกเลิก มัน (อ. 24)

คณะสงฆ์ของ Tertullian

ทัศนะทางเทววิทยาของ Tertullian ก่อตัวขึ้นในบริบทของการโต้เถียงของเขากับพวกนอกรีตนอกรีตต่างๆ ในหนังสือ "การหักล้างคนนอกรีต" (หรือ "บัพติศมาต่อต้านพวกนอกรีต") เราพบความคิดเห็นของเขาเกี่ยวกับคริสตจักร ซึ่งใกล้เคียงกับมุมมองของนักบุญ ไอเรเนียส เช่นเดียวกับอีเรเนอุส Tertullian หมายถึงอำนาจของประเพณีซึ่งส่วนใหญ่เก็บไว้โดยคริสตจักร "อัครสาวก": "... คำสอนใด ๆ ที่สอดคล้องกับคำสอนของคริสตจักรอัครสาวกพื้นเมืองเหล่านี้ โบราณเท่าความเชื่อ เป็นความจริงที่เถียงไม่ได้ เพราะคริสตจักรจากอัครสาวก อัครสาวกจากพระเยซูคริสต์ พระเยซูคริสต์จากพระเจ้า และด้วยเหตุนั้น หลักคำสอนทุกอย่างจึงต้องเป็นเท็จ ขัดกับความจริง ... "("การหักล้างคนนอกรีต", 21)

Tertullian อธิบายกฎแห่งศรัทธาในแง่เดียวกับ St. ไอเรเนียสถึงแม้จะรู้ดีว่าไม่เคยรู้จักกันและไม่เคยพบกัน กฎแห่งศรัทธานี้มีโครงสร้างเช่นเดียวกับลัทธิของเรา อันที่จริง ลัทธิพัฒนามาจากกฎโบราณแห่งศรัทธา ซึ่งพวกครูสอนได้เรียนรู้ระหว่างการสอนตามหลักคำสอน เทอร์ทูลเลียนกล่าวว่ากฎแห่งศรัทธานั้นสืบทอดมาจากเราจากอัครสาวกที่พระคริสต์ทรงแต่งตั้งเอง จากเนื้อความของข้อความนี้ ไม่มีใครสามารถหาคริสตจักรใหม่ได้โดยปราศจากความต่อเนื่องกับอดีต ซึ่งเข้าใจว่าเป็นความสามัคคีของความเชื่อร่วมกัน ด้วยเหตุนี้จึงเป็นไปตามหลักการสำคัญของนิกายออร์โธดอกซ์: เนื่องจากความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันของศรัทธาร่วมกัน คริสตจักรทุกแห่งจึงเหมือนกันทุกแห่ง ไม่มีสิ่งใดที่สูงกว่าหรือดีกว่าที่อื่น และอันที่จริง มีคริสตจักรเพียงแห่งเดียวที่ก่อตั้งโดยพระคริสต์ ความหลากหลายของคริสตจักรดำรงอยู่เพียงเพื่อเป็นประจักษ์พยานต่อศาสนจักรนี้ในส่วนต่างๆ ของโลก ดังนั้น ไม่มีคริสตจักรใดสามารถเรียกร้องความเป็นอันดับหนึ่งเหนือส่วนที่เหลือโดยอาศัยสัญญาณภายนอกบางประการ ดังนั้น การกำหนดตนเองของคริสตจักรแห่งเดียวจึงขึ้นอยู่กับความเป็นอันหนึ่งอันเดียวกันของความศรัทธาที่เธอยอมรับ และความเป็นอันหนึ่งอันเดียวกันนี้เป็นอาวุธหลักในการต่อต้านพวกนอกรีต ความเป็นหนึ่งเดียวกันของศรัทธาในเวลาและพื้นที่คือการรับประกันความสามัคคีและความเป็นหนึ่งเดียวกันระหว่างคริสตจักร

การสอนเกี่ยวกับตรีเอกานุภาพและเกี่ยวกับพระคริสต์

ข้อดีที่ยิ่งใหญ่ของ Tertullian คือเป็นครั้งแรกในประวัติศาสตร์ของคริสเตียนที่คิดว่าเขาใช้สำนวนที่ต่อมาเป็นที่ยอมรับอย่างมั่นคงในเทววิทยา Orthodox Trinity ด้วยเหตุนี้ พระองค์จึงตรัสว่าพระบุตรก็มีสาระสำคัญเช่นเดียวกับพระบิดา และว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์มาจากพระบิดาผ่านทางพระบุตร ครั้งแรกที่เขาใช้คำว่า "ทรินิตี้" ในภาษาละติน; และในที่สุด พระองค์ทรงสอนว่าพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์มีพระลักษณะของพระเจ้าแบบเดียวกัน ความเข้าใจของเขาเกี่ยวกับเซนต์. อย่างไรก็ตาม ทรินิตี้ส่วนหนึ่งได้รับความทุกข์ทรมานจากการอยู่ใต้บังคับบัญชา ลูกชายคือ โลโก้อันศักดิ์สิทธิ์ (Word) ซึ่งเป็นบุคคลที่สองของตรีเอกานุภาพ ในความเข้าใจของเขา ดูเหมือนว่าจะแบ่งออกเป็นสองแนวคิด: "ความหมาย" และ "คำ" ในตอนแรก โลโกสไม่ได้มีชีวิตส่วนตัวที่เป็นอิสระและมีอยู่ในพระเจ้าในฐานะ "ความรู้สึก" ของพระองค์เท่านั้น ในการสร้างโลกเท่านั้นที่ "ความหมาย" นี้กลายเป็น "คำพูด"

โดยรวมแล้ว เมื่อพิจารณาถึงระดับของเทววิทยาตรีเอกานุภาพในสมัยนั้น ใน Tertullian เราพบว่ามีความเข้าใจที่ถูกต้องอย่างสมบูรณ์เกี่ยวกับ St. ทรินิตี้. สามารถพูดได้เช่นเดียวกันเกี่ยวกับคริสต์วิทยาของเขา (การสอนเกี่ยวกับพระคริสต์) บางครั้งคำอธิบายของเขาเกี่ยวกับพระคริสต์เกือบจะตรงกับลัทธิ Chalcedonian: "...ในพระเยซูคริสต์ พระเจ้าและมนุษย์รวมกันเป็นหนึ่ง ... พระเจ้าอยู่ท่ามกลางมนุษย์ในฐานะมนุษย์ เพื่อที่มนุษย์จะได้เรียนรู้ที่จะดำเนินชีวิตอย่างศักดิ์สิทธิ์"ฯลฯ บางครั้งเทอร์ทูเลียนก็พูดว่า “พระเจ้าถูกตรึงบนไม้กางเขน”แต่กำหนดทันทีว่าควรหลีกเลี่ยงการสอนประหนึ่งว่า “พ่อทนทุกข์กับลูก”... ทั้งหมดนี้ไม่ได้ระบุไว้อย่างชัดเจน แต่เมื่อพิจารณาถึงความยากจนของคำศัพท์เกี่ยวกับศาสนศาสตร์ในศตวรรษที่สอง ต้องยอมรับว่าเทววิทยาของ Tertullian นั้นเป็นออร์โธดอกซ์อย่างน่าประหลาดใจ โดยรวมแล้ว นักศาสนศาสตร์ผู้ยิ่งใหญ่แห่งศตวรรษที่ 2 - Justin, Irenaeus และ Tertullian - เป็นตัวแทนของการแบ่งแยกที่โดดเด่น: คำสอนของพวกเขาแสดงความคล้ายคลึงกันอย่างมากแม้จะไม่มีการสื่อสารใด ๆ ระหว่างพวกเขา ดังนั้นจึงควรตระหนักว่ามีเพียงหลักการเดียวสำหรับ นักศาสนศาสตร์เหล่านี้เป็นความรู้สึกของความสามัคคีในการชี้นำคริสตจักร

ศีลธรรม

ในบทความของเขาเกี่ยวกับประเด็นทางศีลธรรม Tertullian กล่าวถึงทัศนคติของคริสเตียนที่มีต่อการรับราชการทหารในประเด็นอื่น ๆ อีกมากมาย: ตอนนี้เรามาดูกันว่าผู้เชื่อที่นับถือศาสนาคริสต์สามารถเข้ารับราชการทหารได้หรือไม่ และเป็นไปได้หรือไม่ที่จะยอมให้กองทัพเป็นคริสเตียน แม้ว่าพวกเขาจะเป็นทหารธรรมดาก็ตาม เพื่อที่พวกเขาจะได้ไม่ต้องเสียสละหรือผ่านโทษประหารชีวิต ไม่มีอะไรที่เหมือนกันระหว่างคำสาบานของพระเจ้าและของมนุษย์ ระหว่างธงของพระคริสต์กับธงของมาร ระหว่างค่ายแห่งความสว่างและค่ายแห่งความมืด ... และเมื่อเปโตรปลดอาวุธ พระเจ้าก็ทรงเปิดเข็มขัดให้ทุกคน ทหาร นับแต่นั้นเป็นต้นมา... ("เกี่ยวกับรูปเคารพ", 19)

เห็นได้ชัดว่า สำหรับ Tertullian ประเด็นนี้ไม่ได้เกี่ยวกับความเป็นไปได้ของการฆ่าในสนามรบ (เนื่องจากเป็นเรื่องปกติที่จะถือว่าเป็นคนในวัฒนธรรมของเรา) แต่เกี่ยวกับหน้าที่ของเจ้าหน้าที่ทหารสูงสุดในการเสียสละเพื่อเทพเจ้านอกรีตและ ต้องผ่านโทษประหารชีวิตอาชญากรสงคราม เห็นได้ชัดว่า Tertullian ต่อต้านคริสเตียนที่รับราชการในกองทัพ แต่ข้อโต้แย้งในพระคัมภีร์ใหม่ "ผู้เอาดาบออกจากดาบและจะพินาศ" อยู่ในที่สุดท้ายในการให้เหตุผลของเขา การคัดค้านหลักเกิดจากข้อเท็จจริงที่ว่าการรับราชการทหาร เช่นเดียวกับอาชีพอื่นๆ ในสังคมโรมัน เกี่ยวข้องกับการมีส่วนร่วมในพิธีกรรมนอกรีต คริสเตียนไม่ควรถูกเกณฑ์เข้ากองทัพ โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อไม่มีการเกณฑ์ทหารในจักรวรรดิโรมัน

Tertullian เชื่อว่าไม่เพียง แต่การรับราชการทหารเท่านั้น แต่ยังมีอาชีพอื่น ๆ อีกมากมายที่ไม่เป็นที่ยอมรับสำหรับคริสเตียน ในเวลาเดียวกัน เขายืนกรานว่าควรรับคริสเตียนเข้ารับราชการ ความจริงก็คือเจ้าหน้าที่ของโรมันห้ามไม่ให้คริสเตียนดำรงตำแหน่งที่เกี่ยวข้องกับการบริการสาธารณะและการเมืองโดยอ้างว่าพวกเขาถูกมองว่าเป็นนิกายและผู้ทรยศที่อันตราย (ด้วยเหตุผลเดียวกัน: พวกเขาปฏิเสธที่จะเข้าร่วมในพิธีกรรมนอกรีต) ในคำขอโทษของเขา Tertullian ได้โต้แย้งความเหนือกว่าทางศีลธรรมของคริสเตียนเหนือคนนอกศาสนา เขาแย้งว่าทั้งๆ ที่มีข้อกล่าวหาทั้งหมด คริสเตียนโดยนิยามว่าต่างด้าวในกลุ่มหรือนิกายใด ๆ และข้อกล่าวหาเรื่องการทรยศนั้นไม่ยุติธรรมด้วยเหตุผลง่ายๆ ที่คริสเตียนมีความจงรักภักดีต่อคนทั้งโลก: ดังนั้น เราต้องจัดการกับเราด้วยความสุภาพอ่อนน้อม หรืออย่างน้อยก็ถือว่าศาสนาที่ไม่สามารถตำหนิติเตียนได้สำหรับสิ่งใดๆ ที่จะต้องเกรงกลัวจากการชุมนุมที่ต้องห้ามโดยชอบธรรม พวกเขาเป็นสิ่งต้องห้ามหากฉันจำไม่ผิดเพื่อความสงบสุขเพื่อไม่ให้เมืองถูกทำลายโดยฝ่ายตรงข้าม: พวกเขาสามารถสับสนการชุมนุมของประชาชนและวุฒิสภาได้อย่างง่ายดายขัดจังหวะ ... สุนทรพจน์และการแสดงสาธารณะและ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในเวลาที่ความรุนแรงนั้นทุจริต สำหรับเรา เราไม่ได้หมกมุ่นอยู่กับการติดชื่อเสียงหรือเกียรติยศ ไม่พบข้อได้เปรียบใด ๆ สำหรับตัวเราเองในการสร้างประชาคมหรือการสมรู้ร่วมคิด เราไม่เคยเข้าไปยุ่งเกี่ยวกับงานสาธารณะ: โลกทั้งใบคือสาธารณรัฐของเรา("ขอโทษ", 38)

เกี่ยวกับการแต่งงาน Tertullian เป็นผู้สนับสนุนการมีคู่สมรสคนเดียวอย่างแท้จริง นี่คือสิ่งที่เขาแนะนำภรรยาของเขาในกรณีที่เขา (เทอร์ทูเลียน) เสียชีวิต: ดังนั้น ถ้าฉันตายต่อหน้าคุณตามพระประสงค์ของพระเจ้า ไม่มีใครอื่นนอกจากพระเจ้าจะทำลายการแต่งงานของคุณ ทำไมคุณถึงสร้างสิ่งที่พระเจ้าทำลายขึ้นใหม่? ทำไมคุณควรละทิ้งเสรีภาพที่มอบให้คุณเพื่อกำหนดโซ่ตรวนใหม่ให้กับตัวเอง?! .. เราสามารถตัดสินได้ว่าการแต่งงานครั้งที่สองส่งผลเสียต่อความบริสุทธิ์อย่างไรเมื่อเราใส่ใจกฎบัตรของคริสตจักรและคำสั่งของอัครสาวก ซึ่งเลือกเพียง "สามีของภรรยาคนเดียว" เป็นบิชอป (1 ทธ. 3: 2) และอนุญาตเฉพาะหญิงม่าย "ซึ่งเป็นภรรยาของสามีคนเดียว" (1 ทธ. 5: 9) ให้ดำรงตำแหน่งปุโรหิตเพื่อที่ แท่นบูชาของพระเจ้าจะบริสุทธิ์และปราศจากบาปเสมอ... ("จดหมายถึงภรรยา", 1.7)

จากเนื้อความนี้ตามมาว่าในจิตสำนึกของคริสเตียนยุคแรกมีจริยธรรมเดียวสำหรับทั้งนักบวชและฆราวาส ข้อกำหนดของการมีคู่สมรสคนเดียว ซึ่งประเพณีของคริสเตียนยืนกรานเช่นนั้น (เอเฟซัส 5:22 33) เป็นลักษณะเฉพาะของศาสนาคริสต์เพียงอย่างเดียว ศาสนาคริสต์มีที่มาอันศักดิ์สิทธิ์ของการแต่งงาน การแต่งงานทุกครั้งมีมิตินิรันดร์ที่เกี่ยวข้องกับต้นแบบอันศักดิ์สิทธิ์ ดังนั้นความหมายอันลึกลับอันเป็นเอกลักษณ์นี้จึงไม่สามารถทำซ้ำได้

โดยสรุป อีกหนึ่งตัวอย่างที่น่าสนใจของคำสอนทางศีลธรรมของเทอร์ทูเลียน ในคำแนะนำของเขากับผู้หญิงเกี่ยวกับชุด ทรงผม และเครื่องประดับ ไม่เพียงแต่การเป็นนักพรตที่เคร่งครัดเท่านั้น แต่ยังพูดถึงทัศนคติเชิงลบของเขาต่อความสำเร็จของเทคโนโลยีและงานฝีมือ ซึ่งทำให้ผู้คนสามารถบิดเบือนและเสริมแต่งธรรมชาติ ไม่สนใจความงามภายในของพวกเขาต่อพระพักตร์พระเจ้า : ดังนั้น ในส่วนที่เกี่ยวกับเสื้อผ้าและชุดและการประดับตกแต่งต่างๆ ของคุณ คุณต้องตัด ปฏิเสธ และขับไล่ความหรูหราที่เกินความจำเป็นนี้ออกไปในทุกวิถีทางที่ทำได้ จะดีอะไรสำหรับคุณที่ผู้คนจะสังเกตเห็นสัญญาณของคริสเตียนที่เคร่งศาสนา ถ่อมตัว เรียบง่าย และเจียมเนื้อเจียมตัว ตามกฎของข่าวประเสริฐ ในขณะที่ในส่วนอื่น ๆ ของรูปลักษณ์ของคุณ คุณจะแสดงความสง่าผ่าเผยและไม่เหมาะสม ความเป็นผู้หญิง? เป็นเรื่องง่ายที่จะเข้าใจว่าความหรูหรานี้ขัดต่อความบริสุทธิ์ของคริสเตียนอย่างไรและเส้นทางใดที่นำไปสู่ความผิดปกติที่ยิ่งใหญ่ที่สุด ... เป็นเรื่องจริงที่หากปราศจากความช่วยเหลือจากความหรูหรานี้ ใบหน้าที่สร้างขึ้นมาอย่างดีมักจะถือว่ามีความสวยงามปานกลางและไม่เป็นที่พอใจ , ไร้เสน่ห์ของมัน ... ตรงกันข้ามกับการขาดความงามตามธรรมชาติ ผู้คนจึงเติมมันด้วยบลัชออน ไวท์วอช และประโยชน์อื่นๆ... ("เกี่ยวกับเสื้อผ้าของผู้หญิง", 9)

สรุปแล้ว ควรสังเกตว่านักเทววิทยายุคกลางไม่สามารถยกโทษให้ Tertullian สำหรับการละทิ้งความเชื่อที่แท้จริงของเขาได้ ในงานเขียนของพวกเขา มีการกล่าวถึงผู้ก่อตั้งเทววิทยาภาษาละตินไม่บ่อยนักและไม่เห็นด้วยอย่างยิ่ง ไม่กี่เช่นเซนต์. Cyprian และ Blessed Jerome สามารถชื่นชมความสามารถทางวรรณกรรมและจิตใจที่เฉียบแหลมของเขาซึ่งมีแนวโน้มที่จะเกิดความขัดแย้ง เฉพาะในศตวรรษที่ 19 เท่านั้นที่ Tertullian ถูกค้นพบใหม่อย่างสมบูรณ์ในฐานะหนึ่งในนักเขียนละตินที่มีความสำคัญที่สุดในสมัยของเขาและเป็นบุคคลสำคัญในการพัฒนาศาสนาคริสต์ตะวันตก ในทางเทววิทยา เขามีความสนใจในด้านต่างๆ ที่ไม่เชิงอภิปรัชญามากเท่ากับในทางปฏิบัติและทางกฎหมาย และสิ่งนี้ทำให้เขาใกล้ชิดกับครูของคริสตจักรคาทอลิกในรุ่นต่อๆ มามากขึ้น

4. นักบุญ Cyprian แห่งคาร์เธจ (ประมาณ 200-258)

ชาว Cyprian ได้รับเกียรติอย่างมากในฐานะ "บิดาแห่งลำดับชั้น", อุดมการณ์ของโบสถ์เอพิสโกพัล และผู้บริหารคริสตจักร

Cyprian เกิดเมื่อประมาณ 200-210 ในคาร์เธจในครอบครัวที่มีรายได้ดีและสถานะทางสังคม หลังจากได้รับการศึกษาที่ดี เขาก็กลายเป็นนักวาทศิลป์ที่โดดเด่น เป็นที่รู้จักอย่างกว้างขวางในเมืองและมีความสัมพันธ์ในแวดวงการเมือง เขามีแนวปฏิบัติด้านกฎหมาย ประมาณ 245 คนซึ่งอยู่ในวัยกลางคนแล้ว หลังจากไตร่ตรองอย่างถี่ถ้วนแล้ว เขาเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์ภายใต้อิทธิพลของเพรสไบเตอร์ เซซิลิอุส ในไม่ช้าเขาก็กลายเป็นบาทหลวง และจากนั้นก็ได้รับเลือกเป็นบิชอปแห่งคาร์เธจตามข้อเรียกร้องที่เป็นเอกฉันท์ของคริสตจักรในคาร์เธจทั้งหมด และดำรงตำแหน่งนี้ตั้งแต่ 248 ถึง 258 ในฐานะอธิการ เขาแสดงทักษะการจัดองค์กรที่ยอดเยี่ยมและมีส่วนสำคัญในการก่อตั้งโบสถ์เอพิสโกพัล ในการพัฒนาหลักคำสอนทางสังคม ลัทธิและความเชื่อ หลังจากการกดขี่ข่มเหง Decius 250 ต่อสู้เพื่อความบริสุทธิ์ของคริสตจักรและเป็นผลมาจากการกดขี่ของ Valerian ในปี 257-258 ถูกจับและปฏิเสธที่จะประกอบพิธีกรรมทางศาสนาของโรมัน เขาจึงถูกประหารชีวิต (ถูกตัดศีรษะ)

Cyprian เขียนงานของเขาเป็นภาษาละติน เขาเป็นนักเรียนของ Tertullian และตามเจอโรมไม่พลาดวันเดียวโดยไม่ได้อ่านงานของครูของเขา ในทางกลับกัน Cyprian เองก็กลายเป็นผู้มีอำนาจของออกัสติน สไตล์ของ Cyprian นั้นแห้งกว่าของ Tertullian และง่ายกว่าของ Augustine แต่โดยทั่วไปแล้ว มีลักษณะเฉพาะด้วยจินตภาพและคารมคมคาย ในงานของ Cyprian เราพบว่ามีปัญหาแบบเดียวกับใน Tertullian ซึ่ง Cyprian พึ่งพาทางศาสนศาสตร์อย่างมาก ไม่ได้ครอบครอง อย่างไรก็ตาม มีแนวโน้มที่จะสุดโต่งและอารมณ์แปรปรวนของครูของเขา

การสร้างสรรค์ของเซนต์ Cyprian สามารถแบ่งออกเป็นขอโทษและจริยธรรม มรดกทางความคิดสร้างสรรค์ของเขาค่อนข้างกว้างขวางและครอบคลุมหัวข้อที่หลากหลาย: การสอนเกี่ยวกับคริสตจักร ("เกี่ยวกับความสามัคคีของคริสตจักรคาทอลิก") เกี่ยวกับการสวดมนต์ของคริสเตียนตลอดจนเกี่ยวกับศีลศักดิ์สิทธิ์ ชีวิตที่บริสุทธิ์ การกุศล สถานที่พิเศษในงานเขียนของ Cyprian มอบให้กับการกดขี่ข่มเหงคริสเตียนผู้เสียสละและผู้สารภาพและปัญหาของ "ล้ม" ("On the Fallen") นอกจากนี้ 81 จดหมายจาก Cyprian ถึงบุคคลต่าง ๆ ได้รับการเก็บรักษาไว้

จดหมายยาวสามฉบับได้มาถึงเรา อันที่จริงแล้วเขียนในรูปแบบของบทความ จดหมาย "ถึง Donatus" อธิบายถึงการเปลี่ยนใจเลื่อมใสของชาว Cyprian สู่ศาสนาคริสต์ และกล่าวถึงธรรมชาติของการรับบัพติศมาซึ่งเป็นการเข้าสู่ชีวิตใหม่ที่เต็มไปด้วยสันติสุขและความสุขของศาสนาคริสต์ จดหมาย "ถึง Demetrian" (Ad Demetrianum, c. 252) เป็นการหักล้างของ Demetrian นอกรีตซึ่งอ้างว่าคริสเตียนมีความผิดในสงคราม ทะเล ความอดอยากและความแห้งแล้ง ความโชคร้ายเหล่านี้อธิบายได้จากความไม่เต็มใจของคริสเตียนที่จะถวายเครื่องบูชารูปเคารพ Cyprian โต้แย้งว่าการบูชารูปเคารพ และการกดขี่ข่มเหงคริสเตียนโดยเฉพาะอย่างยิ่ง กระตุ้นพระพิโรธของพระเจ้า จดหมาย "ถึง Quirinus" มีความสำคัญมากสำหรับนักประวัติศาสตร์ที่กำลังศึกษาข้อความภาษาละตินของพระคัมภีร์ เพราะมีข้อความอ้างอิงจากพันธสัญญาเดิมจำนวนมากในการแปลภาษาละตินยุคแรกๆ ซึ่งจัดอยู่ภายใต้หัวข้อต่างๆ

อาร์ทั้งหมด ศตวรรษที่สาม เซนต์. Cyprian เขียนว่า "The Book of the Vanity of Idols" (De idolorum vanitate) ซึ่งเขาให้เหตุผลว่าเทพนอกรีตไม่มีอะไรมากไปกว่าราชาซึ่งพวกเขาเริ่มบูชาหลังจากความตาย การโต้เถียงต่อต้านชาวยิวของ St. Cyprian อุทิศหนังสือรับรองสามเล่ม (Testimoniorum Libri III, c. 249)

งานเขียนของ Cyprian ในหัวข้อทางจริยธรรมมีความคล้ายคลึงกับงานเขียนของ Tertullian เราทราบบทความสั้น ๆ หลายฉบับซึ่งน่าสนใจเป็นพิเศษดังต่อไปนี้: เกี่ยวกับเสื้อผ้าของหญิงพรหมจารี เกี่ยวกับประโยชน์ของความอดทน และเกี่ยวกับความหึงหวงและความริษยา หนังสือเล่มเล็กเรื่อง "On Mortality" ซึ่งเขียนขึ้นในช่วงโรคระบาดที่เกิดขึ้นทันทีหลังจากการกดขี่ข่มเหง Decius อธิบายถึงทัศนคติของคริสเตียนที่มีต่อความตาย: คริสเตียนไม่แตกต่างจากคนนอกศาสนามากไปกว่าจิตวิญญาณที่พวกเขายินดีรับจุดจบของชีวิต Cyprian ประณามธรรมเนียมของการไว้ทุกข์คนตาย เนื่องจากสำหรับผู้เชื่อ การสิ้นพระชนม์ในพระคริสต์นำไปสู่ความเป็นอมตะและรางวัลนิรันดร์ ทำให้เขาหลุดพ้นจากงานหนักและความยากลำบากของโลกนี้เพื่อตั้งรกรากในบ้านเกิดที่แท้จริงของเขา

คำอธิบายแรกสุดในประวัติศาสตร์ของศาสนาคริสต์เรื่อง "พ่อของเรา" (หรือ "หนังสือคำอธิษฐานของพระเจ้า") ซึ่งปรากฏในเวลาเดียวกับคำอธิบายของ Origen ในภาคตะวันออกอยู่ในหมวดเดียวกัน ในบทความสั้น ๆ นี้ ผู้เขียนให้ความสนใจกับแนวคิดเรื่องความสามัคคีของพระศาสนจักรและคุณลักษณะของส่วนรวมของเธอ: ครูแห่งสันติภาพและที่ปรึกษาแห่งความสามัคคี ประการแรก ไม่ต้องการให้ทำการละหมาดแยกกันและในที่ส่วนตัว เพื่อให้ผู้ที่อธิษฐานเพื่อตัวเองเท่านั้น ... เพื่อคนทั้งหมด เพราะเรา - คนทั้งหมด - เป็นหนึ่ง พระเจ้า ผู้สอนสันติภาพและความปรองดอง ผู้สอนเรื่องความสามัคคี ต้องการให้ผู้สวดอ้อนวอนเพื่อทุกคน เช่นเดียวกับที่พระองค์ผู้เดียวทรงแบกเราทุกคนมา("ในคำอธิษฐานของพระเจ้า") หัวข้อเรื่องความสามัคคีนี้ครอบคลุมถึงงานเขียนของนักบวชของนักบุญ ไซปรัส

คำร้องสำหรับขนมปังรายวันตาม Cyprian หมายถึงศีลมหาสนิท คำอธิบายนี้ช่วยให้เข้าใจว่าทำไมในพิธีกรรม คำอธิษฐานของพระเจ้าจึงนำหน้าศีลมหาสนิททันที นอกจากนี้ ควรสังเกตด้วยว่าการขอศีลมหาสนิททุกวันไม่ได้หมายความว่าจะมีพิธีสวดทุกวัน แต่สะท้อนถึงธรรมเนียมการรับนักบุญ ของขวัญที่จะนำกลับบ้านและมีส่วนร่วมกับตัวเองทุกวัน ในหนังสือเล่มเดียวกัน Cyprian พูดถึงความจำเป็นในการละหมาดเจ็ดครั้งต่อวันในช่วงเวลาหนึ่ง ซึ่งเป็นธรรมเนียมของชาวยิวที่สืบทอดมาจากคริสตจักรในยุคแรกและกลายเป็นวงเวียนอธิษฐานประจำวันในหมู่คริสเตียน

ผลงานหลักของเซนต์. ประเพณีทางศาสนาของ Cyprian คือการสอนของเขาเกี่ยวกับผู้ละทิ้งความเชื่อ ("ล้ม") และคำถามที่เกี่ยวข้องเกี่ยวกับธรรมชาติของคริสตจักรคาทอลิก คำว่า "คาทอลิก" นำโดยเซนต์. อิกเนเชียส ผู้ทรงครอบครองพระเจ้า ("ที่ซึ่งพระคริสต์ทรงอยู่ ที่นั่นมีคริสตจักรคาทอลิก") เมื่อถึงสมัยของนักบุญ Cyprian ถูกใช้อย่างมั่นคงแล้วและไม่ได้นำไปใช้ในความหมายทางภูมิศาสตร์ แต่ในแง่ของความสมบูรณ์ ความสมบูรณ์ที่แบ่งแยกไม่ได้ของชุมชนคริสตจักรแต่ละแห่ง ความหมายของมันเฉพาะเจาะจงมากจนป้อนภาษาละตินและลัทธิโดยไม่มีการแปลเป็นภาษากรีก คณะสงฆ์ของคาทอลิก ในภาษาสลาฟ คำว่า "คาทอลิก" ถูกแปลว่า "มหาวิหาร": ในภาษากรีก catholic'on เป็นโบสถ์หลักของชุมชนซึ่งทุกคนไปนั่นคือ ในสลาฟ "มหาวิหาร"

หนังสือ "On the Fallen" กล่าวถึงคำถามว่าจะจัดการกับคริสเตียนเหล่านั้นที่บูชารูปเคารพอย่างไรในระหว่างการข่มเหง แต่แล้วกลับมีเจตนาที่จะกลับใจและกลับไปโบสถ์ Cyprian เชื่อว่าการประหัตประหารเกิดขึ้นกับคริสตจักรเนื่องจากบาปของคริสเตียนซึ่งในช่วงกลางศตวรรษที่สามมีเสรีภาพมากขึ้นซึ่งทำให้การระแวดระวังทำให้เกิดการผิดศีลธรรมและการละเลยงานแห่งศรัทธา: ... พระเจ้าผู้เปี่ยมด้วยเมตตาได้จัดเตรียมทุกสิ่งทุกอย่างเพื่อให้สิ่งที่เกิดขึ้นดูเหมือนเป็นการทดสอบมากกว่าการกดขี่ข่มเหง ท้ายที่สุด ทุกคนเริ่มดูแลการเพิ่มความมั่งคั่งทางมรดก และลืมไปว่าผู้เชื่อประพฤติตัวอย่างไรภายใต้เหล่าอัครสาวก ด้วยความปรารถนาอย่างไม่รู้จักพอ พวกเขาจึงรีบเร่งเพื่อเพิ่มทรัพย์สินของตน ภิกษุผู้มีความกตัญญูกตเวทีอย่างจริงใจ ในการรับใช้ ศรัทธาอันบริสุทธิ์ ในการกระทำ - ความเมตตา ศีลธรรม - คณบดี ผู้ชายทำให้เคราเสียโฉม ผู้หญิงหน้าแดง ... พวกเขาเข้าสู่การเป็นพันธมิตรในการสมรสกับผู้ไม่เชื่อ สมาชิกของพระคริสต์เสนอให้คนนอกศาสนา พวกเขาไม่เพียงแต่สาบานโดยประมาทเท่านั้น แต่ยังให้การเท็จด้วย พวกเขาดูถูกบิชอพของคริสตจักรด้วยความเย่อหยิ่งจองหอง ใส่ร้ายกันด้วยริมฝีปากที่เป็นพิษ และก่อให้เกิดการทะเลาะวิวาทซึ่งกันและกันด้วยความเกลียดชังที่ดื้อรั้น พระสังฆราชหลายองค์ควรตักเตือนผู้อื่นและเป็นแบบอย่างแก่พวกเขา เลิกสนใจพระเจ้า เริ่มสนใจโลก ออกจากธรรมาสน์ ละผู้คน ไปต่างแดน พยายามไม่ให้ขาดวันซื้อขาย เพื่อผลประโยชน์ที่เห็นแก่ตัว และเมื่อพี่น้องในคริสตจักรหิวโหย พวกเขาถูกครอบงำด้วยความโลภ ชิงรายได้พี่น้องอย่างร้ายกาจ และโดยให้ยืมบ่อยขึ้น ก็เพิ่มผลกำไรของพวกเขา เราไม่คู่ควรกับความบาปเช่นนั้นหรือ? ..("โอ้ตก")

หลัง​จาก​คำ​แนะ​นำ​เช่น​นั้น ชาว​ซีเปรียน​ค่อย ๆ หัน​มา​สู่​ปัญหา​เรื่อง​การ​ละทิ้ง​หาก​เช่น​นั้น โดย​ระบุ​สาเหตุ​ต่าง ๆ ของ​มัน. พระองค์ตรัสถึงผู้ที่ทำเครื่องบูชานอกรีตก่อนที่พวกเขาจะถูกบังคับให้ทำเช่นนั้น เกี่ยวกับผู้ปกครองที่นำเด็กเข้าร่วมพิธีกรรมนอกรีตโดยไม่จำเป็นต้องพิเศษ ด้วยความขุ่นเคืองเป็นพิเศษ เขาเขียนเกี่ยวกับคนที่ดูหมิ่นศรัทธาของพวกเขาเพราะกลัวว่าจะสูญเสียทรัพย์สินของพวกเขา

คำถามที่ว่าจะทำอย่างไรกับผู้ละทิ้งความเชื่อ นักบุญ Cyprian ตัดสินใจค่อนข้างชัดเจน: มีเพียงพระเจ้าเท่านั้นที่สามารถทำให้พวกเขาคืนดีกับคริสตจักร ดังนั้นจึงเกิดการปรองดองในที่ที่พระเจ้าสถิตอยู่ นั่นคือในคริสตจักร ไม่ใช่วีรบุรุษ ไม่ใช่ผู้สารภาพ ควรยอมรับผู้ที่เข้ามาในศาสนจักร แต่เป็นพระสังฆราชในฐานะผู้ปฏิบัติศาสนกิจ เพราะไม่ใช่เรื่องของบุญส่วนตัวของบุคคล มิใช่ผู้สารภาพผู้ฉลองศีลมหาสนิท แต่เป็นพระศาสนจักรในฐานะ ทั้งหมดนำโดยอธิการโดยไม่คำนึงถึงพฤติกรรมและคุณสมบัติของมนุษย์ การพัฒนาเรื่องเดียวกัน Cyprian พูดถึงความสัมพันธ์ระหว่างอธิการกับศาสนจักร: ... คริสตจักรจะไม่พรากจากพระคริสต์ แต่ประกอบด้วยผู้คนที่ภักดีต่อพระสงฆ์ และฝูงแกะที่เชื่อฟังศิษยาภิบาลของพวกเขา จากนี้ คุณควรเข้าใจว่าอธิการอยู่ในศาสนจักรและศาสนจักรอยู่ในอธิการ และใครก็ตามที่ไม่ได้อยู่กับอธิการก็ไม่ได้อยู่ในศาสนจักรเช่นกัน ดังนั้นจึงไร้ประโยชน์ที่จะประจบประแจงผู้ที่ไม่มีความสงบสุขกับนักบวชคิดด้วยความเฉลียวฉลาดของพวกเขาที่จะกำจัดบางส่วนให้เข้าร่วมเป็นความลับกับตัวเอง: คริสตจักรคาทอลิกเป็นหนึ่งเดียว - ไม่ควรผ่าหรือแบ่งแยก แต่ควรจะสมบูรณ์ เป็นอันหนึ่งอันเดียวกันและผูกมัดด้วยพันธะของภิกษุทั้งหลาย ผูกมัดกันเองด้วยกันเอง.(จดหมายฉบับที่ 54 "ถึง Florence Pupian เกี่ยวกับผู้ประหัตประหาร")

ในจดหมายฝากฉบับนี้ เช่นเดียวกับงานเขียนเกือบทั้งหมดของเขา นักบุญ ก่อนอื่น Cyprian ยืนยันความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันของคริสตจักรและการยอมรับความแตกแยกอย่างเท่าเทียมกัน ความคิดเดียวกันนี้เป็นศูนย์กลางในหนังสือเล่มที่สองของเขาเรื่อง On the Unity of the Church สาระสำคัญของหนังสือเล่มนี้คือการพิสูจน์อภิสิทธิ์ของอธิการในการคืนดีกับผู้ละทิ้งความเชื่อ เกริ่นนำสามบทแรกจะกล่าวถึงเอกภาพของพระศาสนจักรและอันตรายจากความนอกรีตและความแตกแยก พวกเขาก่อให้เกิดอันตรายมากกว่าการกดขี่ข่มเหง เพราะพวกเขาทำลายศรัทธา บิดเบือนความจริง และละเมิดความสามัคคีของศาสนจักร คริสเตียนทุกคนมีหน้าที่ต้องเป็นส่วนหนึ่งของคริสตจักรคาทอลิก - คริสตจักรแห่งเดียวที่มีพื้นฐานมาจากปีเตอร์ ในที่นี้ ควรเน้นว่าด้วยความสามัคคี ชาว Cyprian เข้าใจถึงความเป็นหนึ่งทางศีลศักดิ์สิทธิ์ของศาสนจักรที่นำโดยอธิการ: การปรองดองของผู้ตกสู่บาปนั้นดำเนินการโดยเปโตร (กล่าวคือ พระสังฆราช) และไม่ใช่โดยผู้ที่ทนทุกข์เพื่อศรัทธา

ในบทที่สี่ที่มีชื่อเสียงนี้ ซึ่งอ้างถึงในการตัดสินใจของสภาวาติกันที่หนึ่ง แนวคิดของ "บัลลังก์แห่งเซนต์ปีเตอร์" (cathedra Petri) ได้รับการพัฒนา คำถามคือสิ่งที่เซนต์. ไซปรัส ในสมัยของเรา นักวิชาการส่วนใหญ่ รวมทั้งชาวโรมันคาธอลิกหลายคนเห็นพ้องต้องกันว่าเมื่อ Cyprian พูดถึง "บัลลังก์ของเซนต์ปีเตอร์" ว่าเป็นรากฐานของคริสตจักรเดียว เขาไม่ได้หมายถึงบัลลังก์ของโรมัน แต่หมายถึงคริสตจักรท้องถิ่นใดๆ ในกรณีพิเศษของเขา แน่นอน เขาคิดถึงโบสถ์คาร์เธจ ปฏิบัติตามประเพณีสงฆ์ของนักบุญอย่างเต็มที่ อิกเนเชียสและอีเรเนอุส เขาเห็นคริสตจักรคาทอลิกเพียงแห่งเดียวในคริสตจักรท้องถิ่นแต่ละแห่ง: คริสตจักรท้องถิ่นไม่ใช่อนุภาค ไม่ใช่ส่วนหนึ่งของคริสตจักร แต่ทั้งคริสตจักร

ด้วยใจเดียวกัน นักบุญ Cyprian ยังพูดถึงความสามัคคีของสังฆราช ทั้งอัครสาวกที่อยู่รอบๆ เปโตรและผู้อาวุโสรอบๆ พระสังฆราชต่างก็มีอำนาจเหมือนกัน และทั้งสิบสองคนก็ปรากฏตัวอยู่ในคริสตจักรท้องถิ่นทุกแห่งอย่างล่องหน ฝ่ายอธิการเหมือนกันทุกที่ ไม่มีสิ่งใดเพิ่มหรือหักออกได้ อธิการของคริสตจักรท้องถิ่นไม่ได้มีอำนาจบางส่วน แต่มีอำนาจทั้งหมด คำแถลงทั้งหมดของ Cyprian เกี่ยวกับ St. ของปีเตอร์เป็นเพียงการแสดงออกถึงแนวคิดคริสเตียนยุคแรกๆ ที่ว่าคริสตจักรท้องถิ่นแต่ละแห่ง นำโดยอธิการ เป็นทายาทของปีเตอร์ ซึ่งถือเป็นแบบอย่าง ศูนย์กลาง และรากฐานของความสามัคคีของทั้งคริสตจักรโดยรวม ความคิดนี้เป็นภาพสะท้อนของธรรมชาติของชุมชนคริสเตียนในท้องถิ่น ซึ่งนอกนั้น Cyprian ชี้ให้เห็นว่าไม่มีความรอด: "เขาไม่สามารถมีพระเจ้าเป็นพ่อที่ไม่มีคริสตจักรเป็นแม่"

Cyprian มีบทบาทสำคัญในการพัฒนาหลักคำสอนของโบสถ์เรื่องศีลศักดิ์สิทธิ์ (บัพติศมา ศีลมหาสนิท การสารภาพบาป) การรับบัพติศมาและการมีส่วนร่วมเกี่ยวข้องกับผู้เชื่อที่ได้รับพระคุณ พระคุณคือพลังแห่งความรอด การหลั่งไหลของพระเยซูคริสต์ วิญญาณที่หลั่งไหลเข้าสู่บุคคล ชำระล้างบาปและขับไล่วิญญาณชั่ว ผ่านหลักคำสอนเรื่องพระคุณ แนวคิดเรื่องความเท่าเทียมกันทางวิญญาณเกิดขึ้น: พระคุณมอบให้กับทุกคนอย่างเท่าเทียมกัน

เกี่ยวกับคริสต์ศาสนา Cyprian ไม่ได้นำเสนอแนวคิดดั้งเดิม พระเยซูคริสต์ทรงเป็นผู้ไกล่เกลี่ยระหว่างพระเจ้ากับผู้คน พระองค์ทรงเป็น "พระวาทะ" ผู้ตรัสรู้และเป็นครูของเผ่าพันธุ์มนุษย์ ผู้เขียนความรอด การสิ้นพระชนม์ของพระคริสต์เป็นการพลีพระชนม์ชีพเพื่อการชดใช้บาปของผู้คน การกระทำนี้แสดงให้ผู้คนเห็นหนทางสู่ชีวิตนิรันดร์ Cyprian ไม่ได้แบ่งปันคำสอนของ Tertullian เกี่ยวกับเนื้อหาสองประการในพระเยซูคริสต์ เขานำเสนอตรีเอกานุภาพว่าสมบูรณ์และแบ่งแยกไม่ได้ พระเยซูคริสต์ทรงอยู่ร่วมกับพระบิดา แม้ว่าพระองค์จะเป็นพระบุตรก็ตาม Cyprian ยังคงคลุมเครือเกี่ยวกับพระวิญญาณบริสุทธิ์ ตรีเอกานุภาพเป็นที่เข้าใจกันว่าเป็นศีลศักดิ์สิทธิ์แห่งความสามัคคี พระเจ้าพระบิดาเป็นผู้สร้างทุกสิ่ง และทุกสิ่งที่พระองค์ทรงสร้างนั้นสมบูรณ์แบบ นอกจากนี้ยังมีการตีความดั้งเดิมของตรีเอกานุภาพ: "หนึ่งคือพระเจ้า หนึ่งคือพระคริสต์ คริสตจักรคือหนึ่งเดียว และธรรมาสน์ที่ตั้งอยู่บนหินเป็นหนึ่งเดียว"นั่นคือ คริสตจักรปรากฏที่นี่ในฐานะสมาชิกคนที่สามของตรีเอกานุภาพ

ที่น่าสนใจคือบทความเรื่อง "On Mortality" ซึ่งมีจุดประสงค์เพื่อให้กำลังใจคริสเตียนเมื่อเข้าใกล้ความตาย Cyprian เขียนเกี่ยวกับสวรรค์และนรกที่นี่ และเปรียบเสมือนอาณาจักรของพระเจ้ากับอาณาจักรแห่งสวรรค์ ความสนใจในสุนทรียศาสตร์เกิดจากการข่มเหงคริสเตียนที่อยู่ตรงกลาง ศตวรรษที่สาม แก่นเรื่องของการสละโลกผ่านงานเขียนของ Cyprian หลายเล่ม คำพูดที่เขาโปรดปราน: "อย่ารักโลกหรือสิ่งที่อยู่ในโลก".

Cyprian เช่นเดียวกับ Tertullian ถือเป็นหนึ่งในอุดมการณ์ของคริสเตียนซึ่งมีอยู่ในแนวคิดเรื่องความก้าวหน้าในประวัติศาสตร์โลก โลกทัศน์ของ Cyprian นั้นตื้นตันด้วยความรอบคอบ Cyprian หมายถึงการพึ่งพาการกระทำของมนุษย์โดยสมบูรณ์ตามเจตจำนงเหนือธรรมชาติ: "เราเชื่อฟังพระประสงค์ของผู้ไถ่ของเราในทุกการกระทำของการรับใช้พระองค์ ... ให้เราพร้อมที่จะทำตามพระประสงค์ของพระเจ้าในทุกสิ่ง"แต่ในทางกลับกัน Cyprian พูดถึงเสรีภาพของบุคคลในการเลือกเส้นทางของตัวเอง: บุคคลที่ถูกทิ้งไว้ตามความประสงค์ของเขาเองจะไปสู่ความตายหรือความรอด

การยอมจำนนต่อน้ำพระทัยของพระเจ้าสำหรับคริสเตียนคือเสรีภาพที่แท้จริง: ศรัทธาโดยการเพิ่มพระคุณในบุคคลให้เสรีภาพ ยิ่งศรัทธามากเท่าใด บุคคลก็จะยิ่งมีพระคุณมากขึ้นเท่านั้น ในบทความ "ในคำอธิษฐานของพระเจ้า" Cyprian อธิบายว่าการบรรลุพระประสงค์ของพระเจ้าหมายความว่าอย่างไร: ความอ่อนน้อมถ่อมตน, ความแน่วแน่ในศรัทธา, ความสุภาพเรียบร้อยในคำพูด, ความเมตตา, ความเหมาะสมในพฤติกรรมในชีวิตประจำวัน, การไม่ดูถูก, ความสามารถในการอดทนกับตัวเอง ฯลฯ . ในบทความที่เขียนถึง Quirinus นั้น Cyprian ยังคงพัฒนาหลักจรรยาบรรณของคริสเตียน ในขณะเดียวกันก็กำหนดบรรทัดฐานของความสัมพันธ์ภายในโบสถ์

Cyprian เป็นผู้สืบทอดของ Tertullian เกี่ยวกับปรัชญานอกรีต - การแพ้แบบเดียวกันนั้นสามารถตรวจสอบได้ในงานของเขาแม้ว่าจะแตกต่างจาก Tertullian เขาไม่ได้มีส่วนร่วมในการโต้เถียงกับพวกนอกรีตโดยเฉพาะยกเว้นชาวโนวาเทียน แต่กล่าวถึงคนนอกรีตจำนวนมากส่วนใหญ่ ของธรรมชาติทางไญยศาสตร์

ลัทธิมานิเช่

ไม่นาน พวกมานิชีนก็เดินตามรอยพวกไญยศาสตร์ (ชื่อของหลักคำสอนมาจากชื่อผู้ก่อตั้ง) คำสอนของชาวมานิชีก็มีลักษณะในตำนานเช่นกัน แต่มีพื้นฐานอยู่บนหลักการทางปรัชญาอย่างสมบูรณ์: ความดีและความชั่วเป็นองค์ประกอบดั้งเดิมสองประการของโลกแห่งการดำรงอยู่ ความเป็นจริงของจักรวาลสองแห่งที่เป็นอิสระ การปะปนกันและการต่อสู้ซึ่งกำหนดสถานะปัจจุบันของ สิ่งต่าง ๆ และการแยกจากกันเป็นเป้าหมายสุดท้ายของการพัฒนาโลก แนวคิดนี้ถ่ายทอดสู่ลัทธิมานิชีจากลัทธิมาสด้าเปอร์เซีย แนวคิดนี้นำมาซึ่งแนวคิดอื่นๆ ของโซโรอัสเตอร์: การระบุความดีด้วยแสงสว่าง ความชั่วร้ายกับความมืด การบำเพ็ญตบะต่อร่างกาย ข้อห้ามในอาหาร ฯลฯ ลัทธิคลั่งไคล้แม้จะมีหลักคำสอนที่ห่างไกล คริสตจักรของบรรพบุรุษรวมถึงออกัสตินไม่ได้หายไปจากฉากประวัติศาสตร์ แต่สะท้อนในยุคกลางด้วยเสียงสะท้อนของการเคลื่อนไหวนอกรีตที่ยิ่งใหญ่ของ Bohumils, Pavlikians, Cathars

คริสเตียน ขอโทษ. Origen, Tertullian

ความพยายามครั้งแรกที่จะยืนยันโลกทัศน์ของคริสเตียนด้วยปรัชญาหรือไม่ว่าในกรณีใด ๆ ด้วยวิธีการเชิงตรรกะนั้นเป็นของผู้ขอโทษ คำว่า "ขอโทษ" เป็นลักษณะของระยะเริ่มต้นของปรัชญาคริสเตียนเนื่องจากงานเขียนของผู้เขียนในยุคนี้อยู่ในธรรมชาติของการขอโทษนั่นคืองานที่มุ่งปกป้องและพิสูจน์คริสเตียนกลุ่มแรกในสายตาของลัทธินอกรีตที่ทรงพลัง . อย่างไรก็ตาม นอกเหนือจากเป้าหมาย "การขอร้อง" นี้แล้ว ผู้ขอโทษพยายามที่จะพัฒนาฐานะคริสเตียนที่น่าเชื่อถือและเป็นส่วนสำคัญให้มากที่สุด (ตารางที่ 3.1) พวกเขามีความคิดริเริ่มและความลึกของความคิดไม่มาก แต่มีความเชื่อมั่นในอุดมการณ์และประสิทธิผลของการโต้แย้ง: งานของพวกเขาไม่ใช่การค้นพบ แต่เป็นความเชื่อมั่นและการพิสูจน์

ตารางที่3.1

โครงสร้างและตัวแทนหลักของการขอโทษ

ผู้แก้ต่างที่พูดภาษากรีกได้พัฒนารูปแบบการโต้แย้งหลัก โดยให้ความสำคัญกับภูมิปัญญาของคริสเตียนมากกว่าปัญญานอกรีต - ความเป็นสากล ความเรียบง่าย ความสามัคคี อำนาจ สมัยโบราณ กับพวกเขาเริ่มต้นประวัติศาสตร์นับศตวรรษของการดูดซึมอย่างมีสติขององค์ประกอบของวัฒนธรรมปรัชญานอกรีตโดยนักคิดคริสเตียน

เมื่อเปรียบเทียบกับผู้แก้ต่างชาวกรีกในยุคแรก คลีเมนต์และออริเกนไม่เป็นมิตรต่อวัฒนธรรมนอกรีตและมีความรอบรู้มากกว่า Clement of Alexandria ไม่ได้แสวงหาการขอโทษเท่าเป้าหมายของมิชชันนารี นั่นคือการเปลี่ยนคนนอกศาสนาที่มีการศึกษามานับถือศาสนาคริสต์ เป็นครั้งแรกที่คลีเมนต์ตรวจสอบปัญหาของความสัมพันธ์ระหว่างศรัทธากับความรู้ เทววิทยาและปรัชญา พยายาม "ทำให้เป็นคริสเตียน" ปรัชญาและ "ปรัชญา" ของศาสนาคริสต์อย่างละเอียดถี่ถ้วน คลีเมนต์พยายามพิสูจน์ว่าปรัชญานอกรีตไม่ใช่เรื่องเหลวไหลจากมุมมองของหลักคำสอนของคริสเตียน ซึ่งถือเป็น "การเตรียมตัว" สำหรับศาสนาคริสต์ ดังนั้นจึงควรค่าแก่การเคารพและศึกษา วินัยของค่าสัมบูรณ์สำหรับ Clement คือเทววิทยา ปรัชญาเป็นเพียงผู้รับใช้ของเทววิทยา แต่ในขณะเดียวกัน ปรัชญาก็ยังคงเป็นที่รักของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติอื่นๆ

ในการโต้เถียงกับพวกไญยศาสตร์ อีกด้านหนึ่งของตำแหน่ง Clement เกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างความรู้กับศรัทธาถูกเปิดเผย ซึ่งเขาเน้นย้ำถึงความสำคัญของศรัทธา ผ่อนผันยืนยันความพร้อมของศรัทธา ถือว่าเป็นของขวัญพร้อมสำหรับมนุษย์ และเป็นส่วนสำคัญของกระบวนการแห่งความรู้ เขาถือว่าข้อโต้แย้งหลักเป็นวิทยานิพนธ์ของความเชื่อมโยงที่แยกไม่ออกระหว่างความรู้กับศรัทธา ความรู้ใด ๆ ในความเห็นของเขา มีองค์ประกอบของศรัทธา และการนับถือศาสนาคริสต์ (ความรู้) เป็นความเชื่อแบบคริสเตียนเดียวกัน แต่นำมาซึ่งความเข้าใจผ่านความเข้าใจทางปัญญา นักปราชญ์ที่แท้จริงคือผู้เชื่อในศาสนาคริสต์ซึ่งได้บรรลุถึงความสมบูรณ์แบบในความรู้เกี่ยวกับศาสนาของเขา ที่กล่าวมาข้างต้นช่วยให้เราเน้นว่า Clement of Alexandria เป็นความคิดแรกในประวัติศาสตร์ของคริสเตียนที่กำหนดหลักการแห่งความปรองดอง ศรัทธา และเหตุผลที่มีชื่อเสียงอย่างชัดเจน กลายเป็นบรรพบุรุษของ Augustine, Anselm, Thomas และคลาสสิกอื่น ๆ ของยุคกลางในการแก้ปัญหา ปัญหานี้.

Origen ได้รับการพิจารณาอย่างถูกต้องว่าเป็นผู้จัดระบบคนแรกของโลกทัศน์และมุมมองทางเทววิทยาของศาสนาคริสต์ เขาพยายามชี้แจงและให้เหตุผลกับหลักคำสอนของคริสเตียนให้มากที่สุด เขาให้เหตุผลและปรัชญาของมนุษย์อยู่ในระดับสูง แต่เขาให้ศรัทธาและศาสนาสูงกว่านั้น สำหรับเขา กิจกรรมทางปัญญาไม่ใช่จุดจบในตัวเอง แต่เป็นวิธีที่ทำให้จุดยืนของศาสนาชัดเจนขึ้นได้ ตรงกันข้าม หลักคำสอนของคริสเตียน Origen เชื่อว่าไม่มีสิ่งใดที่ไม่สมเหตุสมผลหรือผิดธรรมชาติ ในแง่นี้ มุมมองของ Origen แสดงโดยวิทยานิพนธ์ต่อไปนี้: "พระคัมภีร์ที่เข้าใจอย่างถูกต้องไม่รบกวนปรัชญาที่ถูกต้อง ปรัชญาที่ใช้อย่างถูกต้องไม่เป็นอันตรายต่อพระคัมภีร์"

แนวคิดหลักทางเทววิทยาและปรัชญาของออริเกนคือพระเจ้า โลโก้ สันติภาพ จิตวิญญาณ เสรีภาพ บทสรุปของ Origen เกี่ยวกับพระเจ้าในฐานะความคิดที่บริสุทธิ์ การคิดเกี่ยวกับตัวเอง มีในประวัติศาสตร์ของคริสเตียนที่สอนถึงคุณค่าที่ยากจะประเมินค่าสูงไป ต้องขอบคุณเขา ศาสนาคริสต์จึงค่อยๆ ปลดปล่อยตัวเองจากอิทธิพลของสโตอิก แทนที่ด้วยอุดมคติแบบสงบและลัทธิเชื่อผี Origen ย้ายจากห้องเก็บของโบราณแนวคิดเรื่องวัตถุ ™ของพระเจ้า วัตถุ ™ ของจิตวิญญาณ ความคิดเกี่ยวกับโลกที่มีเหตุผลทางวัตถุเป็นภาพสะท้อนของโลกฝ่ายวิญญาณและเข้าใจได้

หลังจากทบทวนเนื้อหาที่นำเสนอสำหรับการศึกษาวรรณกรรมแล้ว ลองตอบคำถามว่า Origen สามารถเรียกได้ว่าเป็นนักคิดที่วางรากฐานสำหรับประวัติศาสตร์ของการคาดเดาเชิงปรัชญาของคริสเตียนหรือไม่?

Quintus Tertullian(ค. 160-222) - ตัวเลขที่ใหญ่ที่สุดของคำขอโทษละตินซึ่งมีครูในอุดมคติคือ Cynics และ Stoics

ด้วยทัศนคติเชิงลบโดยสิ้นเชิงต่อปรัชญาโบราณ Tertullian มักใช้การโต้แย้งแบบสโตอิก-เหยียดหยามในการอภิปรายเชิงปรัชญา อย่างไรก็ตาม โรงเรียนปรัชญาทุกแห่ง Tertullian ถือว่าต่างศาสนาคริสต์อย่างเท่าเทียมกัน

เขาต่อต้านอย่างลึกซึ้งต่ออารยธรรมร่วมสมัย เขาเชื่อว่าโดยทั่วไปแล้ว มันทำให้มนุษย์นิสัยเสียและบิดเบือน ระงับความโน้มเอียงในเชิงบวกตามธรรมชาติของเขา สร้างโลกทั้งใบของค่านิยมเทียมและไม่จริงบนพวกเขา สำหรับพวกเขาแล้ว เขาถือว่ามีปรัชญาที่ซับซ้อนเกินไป ศิลปะที่ปรนเปรอ คุณธรรมที่บิดเบือนอย่างยิ่ง และศาสนาที่ผิดศีลธรรมเกินไป

ตามคำกล่าวของ Tertullian ความเชื่อของคริสเตียนเป็นไปตามข้อกำหนดของความเรียบง่าย มีความจริงในรูปแบบสำเร็จรูป ดังนั้นจึงไม่ต้องการการพิสูจน์หรือการตรวจสอบ จากการพิจารณาเหล่านี้เป็นไปตามสูตรที่มีชื่อเสียงของ Tertullian: "เราไม่ต้องการความอยากรู้อยากเห็นหลังจากพระคริสต์ เราไม่ต้องการการวิจัยหลังจากข่าวประเสริฐ"; “ในความสัมพันธ์กับกฎแห่งศรัทธา การไม่รู้อะไรเลยหมายถึงการรู้ทุกอย่าง” เป็นต้น

Tertullian ปฏิเสธการแทรกแซงของปรัชญาในขอบเขตของศาสนาโดยสมบูรณ์ แต่ก็ไม่ได้ยกเว้นการใช้วิธีการทางปรัชญาเพื่อปรับศาสนา ปรัชญามีหน้าที่อธิบายเท่านั้น ข้อพิพาททั้งหมดเกี่ยวกับความหมายที่ซ่อนอยู่ของข้อความในพระคัมภีร์ไบเบิล Tertullian พิจารณาว่าเป็นปรัชญาที่ไร้ประโยชน์ซึ่งสามารถ "ทำให้ท้องเสีย" เท่านั้น เขาชอบการตีความตามตัวอักษรของตำราศักดิ์สิทธิ์ แม้ว่ามันจะขัดกับข้อกำหนดเบื้องต้นที่สุดของตรรกะก็ตาม นี่คือที่มาของคติพจน์ของ Tertullian: Creologia absurdum est(“ฉันเชื่อ เพราะมันไร้สาระ”)

Tertullian ละทิ้งเหตุผลโบราณและปัญญานิยม และไม่ใช่เหตุผลโดยทั่วไป เชื่อว่าจุดประกายแห่งความจริงในโลกสมัยใหม่ของเขาควรแสวงหาในส่วนลึกของธรรมชาติสัญชาตญาณของมนุษย์ เฉพาะจิตวิญญาณตามธรรมชาติของบุคคลซึ่งไม่ยึดติดกับวัฒนธรรมเท่านั้นที่เป็นคริสเตียน - Tertullian กล่าว เป็นวิญญาณที่ยอมรับศรัทธาอย่างง่ายดายโดยไม่มีการพิสูจน์

สิ่งสำคัญคือต้องเข้าใจว่า Tertullian ไม่ใช่แค่คริสเตียนเท่านั้น แต่ยังเป็นนักคิดของสงฆ์ด้วย ในยุคของลัทธิพหุนิยมในนิกายต่าง ๆ เขากังวลเกี่ยวกับปัญหาของการบรรลุความสามัคคีในเชิงองค์กรและอุดมการณ์ของคริสตจักร เขาเห็นเหตุผลหลักของการแบ่งแยกดินแดนในลัทธิไญยนิยมซึ่งในความเห็นของเขาคือปรัชญา แต่เทอร์ทูเลียนไม่ได้วิพากษ์วิจารณ์ปรัชญาโบราณ แต่เป็นการนำไปใช้โดยศัตรูของคริสตจักร Tertullian กลายเป็นหนึ่งในนักอุดมการณ์คริสเตียนกลุ่มแรกที่เสนอแนวคิดเรื่องความไม่ผิดพลาดของอำนาจของคริสตจักร เขากล่าวว่าวิธีที่ดีที่สุดในการค้นหาความจริงคือไม่แสวงหาเลย แต่เพียงเพื่อฟังสิ่งที่คริสตจักรอย่างเป็นทางการพูดให้มากขึ้นเท่านั้น

ในหลักคำสอนแห่งความรู้และความจริง เทอร์ทูลเลียนยังคงแน่วแน่ต่อหลักการพื้นฐานของเขาเสมอ: ความรู้ที่แท้จริงมีที่มาที่ไปทั้งศรัทธาหรือธรรมชาติ โดยศรัทธา เขาเข้าใจ "ศรัทธาอันบริสุทธิ์" เสมอ โดยปราศจากการผสมผสานของเหตุผลนิยม โดยธรรมชาติ - โลกวัตถุและธรรมชาติของมนุษย์ที่เข้าใจในเชิงประจักษ์ซึ่งเป็นส่วนหนึ่งของโลกนี้ ในเวลาเดียวกัน หลักการแห่งศรัทธาในเทอร์ทูลเลียนกลับกลายเป็นว่าสูงกว่าหลักการของธรรมชาติเสมอ เพราะเขายึดมั่นในแนวคิดคริสเตียนเรื่องการสร้างโลกโดยพระเจ้าอย่างสม่ำเสมอ

• ให้เราเน้นว่า Origen ไม่สามารถนำบัญญัติเรื่องดุลยภาพและความรู้ของ Clement ไปใช้ เพราะเขาเบี่ยงเบนไปในทิศทางของปรัชญาหรือศาสนา

คริสเตียนยุคแรกแตกต่างจากคริสเตียนสมัยใหม่มาก ในศตวรรษที่ 2 ส่วนใหญ่มีเพียงนิกายที่มีทิศทางเดียวหรืออย่างอื่น ผู้นำบางคนมักมุ่งไปที่ลัทธินอกรีต และบางส่วน (ซึ่งอาจมีส่วนใหญ่) มุ่งสู่ปรัชญาโบราณ ใช่ อิทธิพลที่แท้จริงของปรัชญาโบราณ (โดยเฉพาะเพลโตและอริสโตเติล ไม่ต้องพูดถึงฟิโลแห่งอเล็กซานเดรีย) ที่มีต่อศาสนาคริสต์นั้นชัดเจน

บางทีหนึ่งในผู้สนับสนุนหลักดั้งเดิมในสมัยของเขาคือเทอร์ทูลเลียน เขาอาศัยอยู่ในศตวรรษที่ 2 เมื่อศาสนาคริสต์ไม่ใช่ลัทธิอย่างเป็นทางการในรัฐ แต่มีผู้ติดตามจำนวนมากแล้ว

หลังจาก Turtullian สำเร็จการศึกษา (ปรัชญา วาทศาสตร์ และกฎหมาย) เขาย้ายไปคาร์เธจซึ่งเขาเปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์เกือบจะในทันที และกลายเป็นบาทหลวงในชุมชนท้องถิ่น

ในอนาคตเขาจะสร้างชุมชนของเขาเองและจะเป็นอำนาจที่ยิ่งใหญ่ในหมู่นักเทววิทยา เขาเป็นคนแรก "ยืนยัน" แนวคิดที่เป็นที่ยอมรับของสิ่งที่เรียกว่า ตรีเอกานุภาพอันศักดิ์สิทธิ์ เมื่อความเชื่อของตรีเอกานุภาพของเทพองค์เดียวปรากฏขึ้น เขายืมแนวคิดจากเพลโต (ตรีเอกานุภาพแห่งสัมบูรณ์)

นี่คือวิธีที่ "อาร์กิวเมนต์" กลายเป็นออร์ทอดอกซ์ แน่นอนว่าฝ่ายตรงข้ามมักปฏิเสธความเชื่อนี้ ชาวอาเรียนคนเดียวกันเชื่อว่าพระเยซูคริสต์ต่ำกว่าพระเจ้า หรือมากกว่านั้น พระองค์ทรงเป็นเพียงสิ่งที่พระองค์สร้างขึ้น

และแน่นอนว่าเป็นไปไม่ได้ที่จะแก้ไขข้อพิพาทดังกล่าว นั่นคือเหตุผลที่สภาคริสเตียนและการประชุมแบบง่ายๆ มีแต่เสียงตะโกน เฆี่ยนตี การเนรเทศ และแม้แต่การฆาตกรรม ผู้ที่มีผู้สนับสนุนมากกว่าในเวลานั้นชนะ

ข้อโต้แย้งในกรณีนี้ไม่ได้ผลเนื่องจากไม่มีประเด็นโต้แย้ง คุณจะ "พิสูจน์" ตรีเอกานุภาพของพระเจ้าได้อย่างไร?

จำเป็นต้องพิสูจน์ความเชื่อที่บ้าคลั่งอย่างใด โดยเฉพาะอย่างยิ่งในสภาวะที่ยังไม่สามารถพึ่งพาความรุนแรงของรัฐได้ นั่นคือเหตุผลที่ Tertullian เขียนงานขอโทษ

เนื่องจากเป็นเรื่องยากในความเป็นจริงที่จะพิสูจน์ไม่เพียงแค่การดำรงอยู่ของพระเจ้าเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการฟื้นคืนพระชนม์ การบังเกิดที่บริสุทธิ์ งูพูดได้ ฯลฯ Tertullian จึงสร้างกระแสที่น่าสนใจที่เรียกว่าลัทธิความเชื่อศรัทธา

แก่นแท้ของความศรัทธาคือศรัทธามีชัยเหนือเหตุผล ตามหลักการแล้ว จิตใจของมนุษย์ไม่สามารถเข้าใจหลักคำสอนแห่งศรัทธาได้ ดังนั้นศรัทธาในตัวเองทำให้บุคคลใกล้ชิดกับอุดมคติมากขึ้น แต่เขาต้องละทิ้งตรรกะและสามัญสำนึกอย่างมีสติ จากปรัชญาและวิทยาศาสตร์ที่ขัดขวางชัยชนะแห่งศรัทธา ตามจริงแล้ว Fideists คนแรกเรียกร้องให้ละทิ้งงานวิจัยใด ๆ เพื่อสนับสนุนการคลุมเครือทางศาสนา

แม็กซิม เทอร์ทูเลียน - “ฉันเชื่อ เพราะมันไร้สาระ”ข้อโต้แย้ง:

• และพระบุตรของพระเจ้าสิ้นพระชนม์ เรื่องนี้เถียงไม่ได้ เพราะมันไร้สาระ และเมื่อถูกฝังแล้วเขาก็ลุกขึ้นอีกครั้ง ไม่ต้องสงสัยเลย เพราะมันเป็นไปไม่ได้

• และพระบุตรของพระเจ้าสิ้นพระชนม์ สิ่งนี้ค่อนข้างน่าเชื่อถือเพราะไม่สอดคล้องกับสิ่งใด และหลังจากการฝังศพแล้วเขาก็ฟื้นคืนพระชนม์ ไม่ต้องสงสัยเลย เพราะมันเป็นไปไม่ได้

ความคิดนี้ได้กลายเป็นกุญแจสำคัญในเทววิทยา เนื่องจากเป็นความคิดที่เรียบง่าย ไม่จำเป็นต้องเถียงกับใคร แค่บอกว่าศรัทธามีชัยเหนือเหตุผล และนักวิจารณ์คนใดก็เป็นคนที่ไม่เชื่อ ("ไม่มีพระเจ้าอยู่ในใจ")

แต่เห็นได้ชัดว่า Tertullian ไม่ได้จำกัดตัวเองในเรื่องนี้ เมื่อเวลาผ่านไป เขาก็หยุดต่อสู้กับพวกไญยศาสตร์ และกล่าวว่า "พวกนอกรีต" จะต้องถูกทำลายทางร่างกาย เพราะพวกเขาป้องกันไม่ให้คนเชื่อใน "คำสอนที่ถูกต้อง"

เป็นที่ชัดเจนว่า "การสอนที่ถูกต้อง" เป็นคำสอนของ Tertullian และผู้ที่ไม่เชื่ออย่างถูกต้องจะต้องตาย สถานที่ในนรกถูกจองแล้ว และฉันต้องบอกว่าเทอร์ทูเลียนอาจเป็นหนึ่งในผู้ขอโทษคริสเตียนที่ขยันขันแข็งที่สุดในสมัยของเขา ไม่ว่าในกรณีใด เขาเข้าใจถึงความไร้สาระของศาสนาคริสต์ รู้จักปรัชญาโบราณเป็นอย่างดี แม้กระทั่งบนพื้นฐานของหลักการนี้ เขาก็ยังสามารถรวบรวมหลักคำสอนไว้ได้

นั่นคือเหตุผลที่ในที่สุดทิศทางของเขาซึ่งต่อมาเรียกว่า patristics ชนะ มันเป็นศูนย์กลางของเทววิทยาคริสเตียนก่อนนักวิชาการ