อะไรคือความดีสูงสุดตามโสกราตีส จริยธรรมของโสกราตีส

โสกราตีสไม่มีหลักคำสอนที่แน่วแน่ และถึงกระนั้นเขาก็เป็นครูสอนปรัชญาที่ดีที่สุด โดยสอนเพื่อน ๆ ให้ "คิดปรัชญา" "ทดสอบตนเองและผู้อื่น"

บทที่สิบเอ็ด โสกราตีส 271

gih "คำสอนนี้เป็นเรื่องส่วนตัวเป็นหลัก ตัวอย่าง,ที่รับใช้ลูกศิษย์ของเขา กฎกิจกรรมทางจิตใจและศีลธรรม ในแง่นี้ เราสามารถพูดถึงหลักคำสอนของโสกราตีส ซึ่งก็คือ หลักคำสอนของปรัชญา วิธีการของปรัชญา และแบ่งออกเป็นระเบียบวิธีเชิงทฤษฎี (หลักคำสอนของความรู้) และวิธีการปฏิบัติ (ปรัชญาทางศีลธรรม)

อริสโตเติลกล่าวว่า ปล่อยให้การเก็งกำไรทางปรัชญาโดยธรรมชาติเป็นหมันและไร้ศีลธรรม กิจกรรมของมนุษย์ทั้งทางทฤษฎีและทางปฏิบัติต้องพิจารณาจากความสมเหตุสมผล บรรทัดฐานดังนั้นโสกราตีสจึงกำหนดข้อกำหนด - เพื่อค้นหาบรรทัดฐานทางทฤษฎีและการปฏิบัติที่เป็นรูปธรรม ตรรกะและจริยธรรม ในช่วงเวลาที่นักปรัชญาปฏิเสธบรรทัดฐานที่เป็นกลางและยอมรับ "การวัดของทุกสิ่ง" - มนุษย์นั่นคือ ความคิดเห็นส่วนตัวและกฎเกณฑ์ของมนุษย์ โสกราตีสพยายามค้นหาความเป็นสากลในจิตใจของมนุษย์ วัตถุประสงค์บรรทัดฐาน สิ่งนี้ยังกำหนดวิธีการแสวงหาเขา ตั้งคำถามกับผู้อื่นอย่างมีระเบียบ

ทำในสิ่งที่ถูกต้อง อยู่ได้ถูกต้อง ก่อนอื่นต้อง ทราบรู้ความจริง รู้ความดี รู้ความดีแท้ของมนุษย์ แต่ ทราบไม่ว่ามันจะเป็นอะไรก็ตาม เราต้องสามารถแยกแยะความจริงออกจากความเท็จ ความรู้ที่แท้จริงจากความเท็จหรือในจินตนาการได้ ใน ขอโทษของเพลโต โสกราตีสบอกว่าในการแสวงหาปัญญาเขาหันไปหาผู้ฝึกหัด ศิลปิน กวี ช่างฝีมือ และนักปรัชญา แต่ไม่มีใครสามารถค้นพบความคิดที่ว่ามันคืออะไร จาก.

เครื่องหมายภายนอกของความลวงของปรัชญาก่อนหน้านี้คือความขัดแย้งพื้นฐานที่ไม่ละลายน้ำของคำสอนของโสกราตีส - ปรัชญาแห่งความสามัคคีและปรัชญาของหลาย ๆ คน ปรัชญาของการเคลื่อนไหวนิรันดร์ กำเนิดนิรันดร์ และปรัชญาของหนึ่งเดียว ไม่เคลื่อนที่ สิ่งมีชีวิตที่ไม่เปลี่ยนรูป พูดถึงความสัมบูรณ์และนิรันดร์เกี่ยวกับสาเหตุแรกของการเป็น นักปรัชญาไม่เพียงแต่ไม่เห็นด้วยกับกันและกัน แต่ "เหมือนคนบ้า" ขัดแย้งกันโดยสิ้นเชิงเกี่ยวกับ

272 หนังสือ. S.N. ทรูเบ็ตสคอย วิชาประวัติศาสตร์ปรัชญาโบราณ

วัตถุเดียวกัน - ธรรมชาติของสิ่งต่าง ๆ และนี่เป็นสาเหตุหลักเนื่องจากการคาดเดาว่าพวกเขาไม่ได้ตระหนักว่าความรู้ของมนุษย์คืออะไร แต่ละคนได้มาจากการพิจารณาหลักการที่เป็นนามธรรมบางประการ ด้านใดด้านหนึ่ง โดยเชื่อว่ามีความจริงสมบูรณ์ แต่สำหรับโสเครตีส ความจริงที่สมบูรณ์แบบคืออุดมคติที่ไม่สามารถเข้าถึงความรู้ภายนอกของมนุษย์ได้ ถ้าเราครอบครองความจริงนี้ เราก็สามารถสร้างสิ่งต่างๆ ขึ้นได้ หากเรารู้กฎแห่งธรรมชาติ ความลับของจักรวาล ตัวเราเองก็จะเป็นพระเจ้า เพราะความรู้ที่สมบูรณ์มีอยู่ในพระเจ้าเท่านั้น ไม่ใช่ของมนุษย์

เมื่อพิจารณาความรู้ของเราอย่างมีวิจารณญาณ เรามั่นใจว่าจุดเริ่มต้นคือเหตุผล หลักการแห่งความสมบูรณ์แบบคือ ความรู้ที่เป็นสากลอย่างแท้จริงสามารถเป็นเหตุผลอันศักดิ์สิทธิ์ได้เท่านั้น

จักรวาลเท่านั้นที่สามารถรู้จักได้จากจิตใจเช่นนี้ ในขณะเดียวกันนักปรัชญาโบราณแม้ว่าพวกเขาจะรับรู้หลักการดังกล่าวจากภายนอก (เช่น Anaximander ทำ) อย่างไรก็ตามเห็นเพียงพลังทางกลและอธิบายปรากฏการณ์ไม่ได้มาจากเหตุผลที่มีเหตุผลหรือเป้าหมายของเหตุผล แต่ในทางกลไก . โสเครตีสยอมรับว่าฟิสิกส์เชิงปรัชญานั้นเป็นไปไม่ได้เพราะว่าปัญหานั้น เข้ามาวี ปัญญาจักรวาลเหนือกำลังของมนุษย์ ความรู้เกี่ยวกับความลับของธรรมชาติไม่สามารถเข้าถึงได้ของมนุษย์และสามารถมอบให้เขาได้ผ่านการเปิดเผยเท่านั้น

อะไรสามารถ ทราบผู้ชายในกรณีนั้น? กรรมของเทวดาเข้าไม่ถึง แต่ "กรรมของมนุษย์" เป็นที่พึ่งตน ตามเจตจำนง อยู่ที่จิต

- นี่คือสิ่งที่เขาสามารถเข้าใจได้ สิ่งที่ถือเป็นธรรมชาติ ไม่เพียงแต่เป็นไปได้ แต่ยังเป็นหัวข้อที่จำเป็นในความรู้ของเขาด้วย

- สิ่งที่เขาต้องการรู้มากที่สุด ในขณะเดียวกัน ความพยายามของนักปรัชญาก็มุ่งไปยังพื้นที่ที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง สิ่งที่ถูกต้อง ความยุติธรรม คุณธรรม กฎหมาย รัฐ ความกตัญญูคืออะไร ปัญญา - นักวาทศิลป์และนักปราชญ์เอง ครูผู้สอนคุณธรรมมืออาชีพไม่ได้ตระหนักถึงสิ่งนี้

ความรู้แท้อยู่เหนือสิ่งอื่นใด ความเข้าใจเมื่อสำรวจธรรมชาติของความรู้ของมนุษย์ โสเครตีสพบว่ามันตระหนัก

บทที่สิบเอ็ด โสกราตีส 273

ผ่าน แนวความคิด แนวคิดที่แท้จริงมีบรรทัดฐานของความรู้ วิธีการสร้างแนวคิดคือหนทางสู่ความรู้ที่แท้จริง แต่แนวความคิดของเราตามรูปแบบตรรกะของมันนั้นเป็นสากลและเป็นสากล: แต่ละอันเป็นหนึ่งเดียวสะท้อนให้เห็นอย่างไม่มีกำหนด ฝูงชนสิ่งต่าง ๆ (เช่น แนวความคิด - มนุษย์ สัตว์ คุณธรรม ฯลฯ) ที่มันโอบรับ ดังนั้นเราจึงสามารถสร้างความคิดที่ถูกต้องได้เพียงว่า กอดจิตใจของเรา กล่าวคือ เกี่ยวกับ "กิจการของมนุษย์"; ในทางตรงกันข้าม "การกระทำอันศักดิ์สิทธิ์" กล่าวคือ จักรวาลโดยรวมไม่ได้ถูกครอบงำด้วยความคิดของเรา ดังนั้นจึงไม่สามารถมีแนวคิดที่ก่อตัวขึ้นอย่างถูกต้องหรือคำจำกัดความที่เป็นสากลได้ ดังนั้นจึงไม่สามารถมีความรู้ที่แท้จริงได้ ในขอบเขตของ "กิจการของมนุษย์" เหตุผลของเราคือ "ถาวร" อย่างที่คานท์พูด ในด้าน "พรหมจรรย์" หรือหลักธรรมแห่งธรรมชาติของสรรพสิ่ง พระองค์เป็น "พรหมจรรย์" กล่าวคือ เกินขอบเขตธรรมชาติของมัน ดังนั้น - ผลลัพธ์เชิงปฏิบัติที่สำคัญ: ละทิ้ง "ธรรมชาติทั้งหมด" ไว้ โสกราตีสพรวดพราดเข้าสู่อาณาจักรแห่งจริยธรรม "เนื่องจากอยู่ในนั้นที่เขากำลังมองหา สากล(หลักการทั่วไปหรือแนวคิด) และประการแรกนำความคิดของเขาไปสู่คำจำกัดความทั่วไป "(อริส. พบกับฉัน, 6) สิ่งของ,และนายพล บรรทัดฐานมนุษยสัมพันธ์.

ในการเชื่อมต่อกับแนวคิดเรื่องธรรมชาติของความรู้นี้ มีคุณลักษณะอื่นที่เราได้พูดคุยกันไปแล้ว: โสกราตีสแย้งว่าความรู้ไม่สามารถถ่ายทอดหรือสอนในลักษณะภายนอกได้ - คุณสามารถปลุกความปรารถนาได้เท่านั้น ทุกคนควร วาดจากตัวเองผ่านการตรวจสอบตนเองและความรู้ด้วยตนเอง มิฉะนั้น ในด้าน "มนุษยธรรม" เราไม่สามารถรับรู้สิ่งใด ๆ ที่ "เป็นสากล": ความรู้ที่แท้จริงที่โอบรับหรือเข้าใจหัวเรื่องของมัน (รู้เท่าทัน),มีที่มาในที่นี้ด้วย รู้.นั่นคือเหตุผลที่โสกราตีสลดคุณธรรมลงเป็น ความรู้ปฏิเสธว่าความรู้นี้ไม่สามารถสอนได้ เพื่อจะได้สอนให้ได้รับบำเหน็จเหมือนอย่างพวกนักปรัชญา

ภาษาถิ่นโสกราตีสซึ่งทำหน้าที่ประณามความรู้ในจินตนาการ ดูเหมือนจะดำเนินตามเป้าหมายในทางปฏิบัติ แต่ถึงกระนั้นก็มีความสำคัญอย่างยิ่งยวดในภายภาคหน้า

274 เล่ม. S.N. ทรูเบ็ตสคอย วิชาประวัติศาสตร์ปรัชญาโบราณ

การพัฒนาปรัชญาเชิงทฤษฎีซึ่งไม่ได้มีลักษณะโดยไม่มีเหตุผลเช่น ปรัชญาของแนวคิดภาษาถิ่นนี้ไม่ได้อิงตามอุดมคติทั่วไปของความรู้ที่สมบูรณ์เท่านั้น แต่ยังอยู่บนจุดเริ่มต้นของตรรกะ ทฤษฎีแนวคิดด้วย เราเชื่อมั่นในสิ่งนี้ ประการแรก โดยการพิจารณาตัวอย่างการสนทนาแบบโสกราตีสของ Xeno-Font และในการพูดคุยช่วงแรกๆ ของเพลโต และประการที่สอง จากการโต้แย้งเกี่ยวกับธรรมชาติของแนวคิดที่ปะทุขึ้นในหมู่สาวกของโสกราตีสภายหลัง ความตายของเขา

เห็นได้ชัดว่าโสกราตีสดึงความสนใจไปที่ความแตกต่างระหว่างความเป็นสากลที่เป็นทางการของแนวคิดของเรากับธรรมชาติของเนื้อหาที่เป็นธรรมชาติกับความเป็นเอกเทศของวัตถุเหล่านั้นที่เป็นของพวกเขา ดังนั้นสาวกของโสกราตีสจึงได้ข้อสรุปที่สงสัยอย่างหมดจดเกี่ยวกับความไม่เปลี่ยนรูปของแนวคิดทั่วไปในเรื่องเดียว (เช่น Cynics และ Megarians) หรือข้อสรุปเชิงอภิปรัชญาเช่นเพลโตซึ่งรับรู้ว่าสาระสำคัญพิเศษที่เข้าใจได้และเข้าใจได้นั้นถูกคิดในแนวคิด ( ดูด้านล่าง) สำหรับโสกราตีส คุณลักษณะที่สังเกตได้มีไว้เพื่อพิสูจน์เป็นหลัก สัมพัทธภาพแนวความคิดของเรา ประการที่สอง เพื่อพิสูจน์ว่าไม่ใช่สิ่งเดียวภายนอกที่รับรู้ในแนวความคิดทั่วไป แต่เป็นทางจริยธรรม บรรทัดฐาน(__ __________); ประการที่สาม หากเราคิดว่าโสกราตีสได้ข้อสรุปเชิงอภิปรัชญาทั่วไปจากการสังเกตเชิงตรรกะเหล่านี้ ในทุกความเป็นไปได้ จิตสำนึกของข้อจำกัด ความไม่สมบูรณ์ของแนวคิดของเรา และความไม่สอดคล้องภายในของรูปแบบกับเนื้อหาที่แท้จริงได้นำเขาไปสู่อุดมคติของ จิตใจที่สมบูรณ์แบบและเป็นสากล ความรู้ทั่วไปที่ไม่ขัดแย้งกับเนื้อหาเฉพาะ ดังนั้นใน "คำขอโทษ" ของเพลโต จิตสำนึกของการจำกัด สัมพัทธภาพ ธรรมเนียมปฏิบัติของความรู้ของมนุษย์จึงสัมพันธ์กันโดยโสกราตีสกับอุดมคติของ "ปัญญาของพระเจ้า" การประณามภูมิปัญญาของมนุษย์ที่ถูกกล่าวหานั้นถูกมองว่าเป็นการเทศนาที่สมบูรณ์หรือปัญญาอันสูงส่ง แต่ในขณะเดียวกัน ความรู้เกี่ยวกับข้อจำกัดของความรู้ของเราก็มีข้อกำหนดของตรรกะ คำจำกัดความของแนวคิด

จากนี้เป็นที่ชัดเจนว่าภาษาถิ่นเชิงลบของโสกราตีสมีความสำคัญในเชิงบวกอย่างไร ดังนั้นคุณสมบัติทั้งหมดของมันจึงชัดเจน

บทที่สิบเอ็ด โสกราตีส 275

กระบวนการ. ในที่ที่จิตใจมนุษย์สามารถเข้าถึงได้ จำเป็นต้องมีการสร้างแนวคิดทั่วไป คำจำกัดความเชิงตรรกะที่ถูกต้อง แต่ความจริงก็คือ เพื่อทำให้แก่นแท้ของสิ่งที่ถูกกำหนดหมดสิ้นลง คำจำกัดความดังกล่าวไม่ควรเป็นเพียงคำทั่วไปเท่านั้น แต่ยังสมบูรณ์ด้วย ซึ่งไม่เพียงแต่มีลักษณะทั่วไปเท่านั้น แต่ยังรวมถึงคุณลักษณะเฉพาะของวัตถุที่กำหนดด้วย

ดังนั้น ในความรู้ของมนุษย์เอง - ในชุมชนเดียวกันนั้น "ความเป็นคาทอลิก" ของแนวคิดของเรา - วัตถุประสงค์ หลักการหรือบรรทัดฐานเชิงตรรกะที่เป็นอิสระจึงถูกเปิดเผยอย่างเปิดเผย ความรู้ที่แท้จริงทั้งหมดจะต้องเชื่อฟังบรรทัดฐานตรรกะทั่วไปนี้ ความรู้ดำเนินไปตามแนวคิดที่เราคิดและรู้สิ่งต่างๆ แนวความคิดเกิดขึ้นจากแนวทางเชิงตรรกะ การเปรียบเทียบกรณีพิเศษที่คล้ายกัน เรามาทำให้เป็นภาพรวม โดยพิจารณาจากดุลยพินิจของส่วนรวมในนั้น การเหนี่ยวนำแบบนี้ _____ -____, _________ _______, และวิธีการ "กำหนดสากล" (__ _____-

______ ___________) ตามคำกล่าวของอริสโตเติลเป็นตัวแทนของการค้นพบโสกราตีสอย่างไม่ต้องสงสัย: มีเพียงกับเขาเท่านั้นที่เทคนิคนี้ซึ่งทุกคนใช้ตั้งแต่วัยเด็กเริ่มมีสติและมีระเบียบเป็นครั้งแรก นี่คือการปฏิวัติครั้งยิ่งใหญ่ที่โสเครตีสได้ทำสำเร็จในด้านปรัชญา

อย่างไรก็ตาม แนวทาง (การชักนำ) ของโสกราตีสยังไม่มีความสำคัญของการวิเคราะห์เชิงวิพากษ์อย่างเข้มงวดและการสรุปข้อสังเกตและการทดลองซึ่งได้รับในปรัชญาใหม่ แต่โสกราตีสไม่ได้หมายถึงความรู้เชิงประจักษ์ เขาพยายามเพียงเพื่อปลุกความคิดริเริ่มเชิงตรรกะในคู่สนทนาของเขา และด้วยเหตุนี้ เขาจึงใช้วิธีของเขาในการสนทนาส่วนตัว ในมุมมองของกรณีที่โดดเดี่ยว นำไปใช้กับธรรมชาติของคู่สนทนาของเขา ดังนั้นกรณีที่แยกได้ส่วนใหญ่จึงเพียงพอสำหรับการสรุป โสกราตีสสอนโดยเริ่มจากตัวอย่างทั่วไปและเรียบง่ายที่สุด และค่อยๆ ย้ายไปที่ที่ไม่ค่อยมีใครรู้จัก จากนั้นเขาก็พยายามทดสอบการปฐมนิเทศด้วยตัวอย่างที่ขัดแย้งกัน จากการตรวจสอบอย่างละเอียดถี่ถ้วนจึงเห็นได้ชัดเจนว่า แนวคิดของเรื่องนี้ คุณลักษณะที่สำคัญและไม่ตั้งใจจะถูกเปิดเผย ในเวลาเดียวกัน โสกราตีสยืนกรานถึงความจำเป็นในการแยกความแตกต่างที่ชัดเจนระหว่างความเฉพาะตัวและความโดดเด่น

276 น. S.N. ทรูเบ็ตสคอย วิชาประวัติศาสตร์ปรัชญาโบราณ

สัญญาณของแนวคิดส่วนบุคคล ไม่จำกัดเฉพาะคำจำกัดความที่กว้างเกินไป

ใน Xenophon เราพบตัวอย่างประเภทนี้มากมาย ตัวอย่างเช่น กรณีหนึ่งกล่าวถึงแนวคิดเรื่องความอยุติธรรม โสกราตีสถามคำถามนี้กับสาวกคนหนึ่งของเขาซึ่งตอบว่า: "คนที่พูดเท็จทำให้เกิดความรุนแรงทำให้เสียหายเป็นผู้ไม่ยุติธรรม" โสกราตีสให้ตัวอย่างตรงกันข้ามแก่เขา: "ผู้ใดทำร้ายศัตรูไม่ถือว่าไม่ยุติธรรม" จากนั้นคู่สนทนาก็บอกว่าไม่ยุติธรรมที่จะทำสิ่งนี้กับเพื่อนของเขา โสกราตีสพิสูจน์ให้เขาเห็นอีกครั้งว่าเพื่อน ๆ อาจถูกหลอกได้ เช่น แพทย์สามารถหลอกลวงผู้ป่วย เป็นต้น ด้วยวิธีนี้พวกเขาได้ข้อสรุปว่าผู้ที่ทำชั่วกับเพื่อนโดยมีเจตนาทำร้ายพวกเขาเป็นคนไม่ยุติธรรม ดังนั้น โดยการเปรียบเทียบอย่างเป็นระบบของกรณีตรงข้าม แนวคิดทั่วไปจึงถูกสร้างขึ้น

แนวคิดกำหนดสาระสำคัญของสิ่งต่าง ๆในแนวคิดนี้เป็นการวัดความจริงของการกระทำหรือการให้เหตุผลใดๆ เราไม่รู้อะไรเลยเกี่ยวกับเรื่องนั้นจนกว่าเราจะรู้แนวคิดของมัน ดังนั้น โสกราตีสจึงพยายามลดการใช้เหตุผลทั้งหมดลงในแนวคิดพื้นฐานของ ________ ____ ________ ________ ______ ______ _____ จากนั้นพิจารณาว่าจริงเท็จเพียงใด และบางครั้งก็ชักนำให้ฝ่ายตรงข้ามของเขากลายเป็นเรื่องเหลวไหล โดยสรุปผลเชิงตรรกะจากสมมติฐานทั่วไปที่ยอมรับ ในทำนองเดียวกัน เขาได้ทดสอบแนวความคิดด้วยตัวของเขาเอง โดยประณามสิ่งที่เป็นนามธรรมที่ผิด ๆ และความไม่มีกำหนด โดยเรียกร้องความแตกต่างเฉพาะผ่านการเปิดเผยความขัดแย้งภายใน แนวคิดทั่วไปแต่ละรายการประกอบด้วยรายละเอียดและผู้ใต้บังคับบัญชา แนวคิดทั่วไปแต่ละรายการมีแนวคิดเฉพาะ ดังนั้น ทุกสิ่งจึงถูกแบ่งออกเป็น _____ ____ - เป็นสกุลและประเภท และโสกราตีสเชื่อว่าศิลปะของวิภาษวิธีสามารถขึ้นจากสปีชีส์หนึ่งไปยังอีกสกุลหนึ่ง จากระดับทั่วไปที่น้อยกว่าไปสู่ระดับทั่วไปมากกว่า และในทางกลับกัน จากระดับสากลไปสู่ระดับที่เฉพาะ โดยไม่ขัดจังหวะการเชื่อมโยงระดับกลาง เป็นไปได้ค่อนข้างมากที่สำหรับโสกราตีส เรื่องนี้ไม่ได้เป็นเพียงหลักการของตรรกะหรือการสอนตามระเบียบวิธีเท่านั้น ถ้าผ่าน

บทที่สิบเอ็ด โสกราตีส 277

แนวความคิด แก่นแท้ของสิ่งต่าง ๆ เป็นที่รับรู้ เป็นเรื่องง่ายที่จะสันนิษฐานว่าแนวคิดที่เป็นทางการของเราครอบคลุมแก่นแท้ของสิ่งต่าง ๆ และด้วยเหตุนี้เพื่อผสมสาระสำคัญของสิ่งต่าง ๆ กับแนวคิดของสิ่งต่าง ๆ ตามที่สาวกของโสกราตีสบางคนทำ อย่างไรก็ตาม อย่าลืมว่าโสกราตีสกำลังมองหาคำจำกัดความทั่วไปเฉพาะในด้านจริยธรรมเท่านั้น นั่นคือ ไม่ได้อยู่ในสนามของปรากฏการณ์ภายนอก แต่ในสนาม บรรทัดฐาน

จริยธรรมของโสกราตีส

ความหมายของเหตุผล เป้าหมายอยู่ที่ความจริง ในความจริง ในความดี ดังนั้นกิจกรรมของจิตใจจึงเกิดขึ้น จริยธรรมเนื้อหา; การใช้เหตุผลคือการทำจริง และการเก็งกำไรที่ไม่ได้ใช้งานซึ่งไม่มีจุดประสงค์ในทางปฏิบัตินั้นถูกประณามว่าเป็นเท็จและไร้ผล ว่าเป็นความฉลาดที่ว่างเปล่า

ทั้งหมดลงมาที่จริยธรรม ความเป็นอยู่ที่แท้จริงของมนุษย์อยู่ในจุดเริ่มต้นที่มีเหตุผลของเขา ทรัพย์สินทั้งหมดของบุคคลร่างกายและชีวิตร่างกายเป็นของเขาภายนอก แต่วิญญาณที่มีเหตุผลคือตัวเขาเอง และเขาต้องดูแลตัวเองก่อนสิ่งอื่นใด มากกว่าทุกสิ่งที่เป็นของเขา - ดูแลตัวเขาเองว่า "ดีที่สุดเท่าที่เป็นไปได้และสมเหตุสมผลที่สุด" ... "หลังจากทั้งหมดฉันทำอย่างนั้นฉันเท่านั้น ไปโน้มน้าวใจเราแต่ละคน ทั้งเด็กและผู้ใหญ่ ให้ดูแลร่างกายหรือเงินของคุณ แต่ดูแลจิตวิญญาณของคุณให้ดีที่สุด โดยบอกคุณว่า ความกล้าหาญไม่ได้เกิดจากเงิน (______) แต่มาจาก คนกล้าหาญและเงินและผลประโยชน์อื่น ๆ ทั้งหมด - ทั้งในชีวิตส่วนตัวและในที่สาธารณะ "(Apol. 30)

คำภาษากรีกและแนวคิด arete(Latin virtus) พูดภาษารัสเซียได้ไม่ดี ความกล้าหาญหรือ คุณธรรม;ค่อนข้างเป็น "ความดี" คุณภาพดี ความเหมาะสมภายใน ความเหนือกว่าพิเศษที่ประกอบเป็นพละกำลังหรือพละกำลังของสิ่งมีชีวิต ดังนั้นความเร็วในการวิ่งจึงเป็น "คุณธรรม" ของม้า คุณธรรมของบุคคลในฐานะสิ่งมีชีวิตที่ชาญฉลาดประกอบด้วยความมีเหตุผลซึ่งทำให้เขาเหนือกว่าและแข็งแกร่ง การดูแลตัวเอง การดูแลความดีของตนเอง คือ การเสริมสร้างความมีเหตุมีผลในตนเอง ซึ่งเป็นคุณธรรมของศีลทั้งมวล

278 น. S.N. ทรูเบ็ตสคอย วิชาประวัติศาสตร์ปรัชญาโบราณ

มุ่งมั่นเพื่อปัญญา - เพื่อ "ปรัชญา" - นี่คือเส้นทางสู่การพัฒนาตนเองเส้นทางสู่ความดีและความสุขที่แท้จริงเส้นทางสู่อิสรภาพภายใน

สิ่งนี้อธิบายให้เราทราบถึงลักษณะเฉพาะของคำสอนทางศีลธรรมของโสกราตีสซึ่งลดคุณธรรมทั้งหมดของมนุษย์และความดีสูงสุดของเขาให้เป็น "ความรู้" นั่นคือ เพื่อให้เกิดปัญญา ปัญญาเป็นจุดเริ่มต้นและจุดสิ้นสุดของศีลธรรม กล่าวคือ กิจกรรมของมนุษย์ที่แท้จริง อันดับแรก คนฉลาดต้องรู้จักความสมดุลที่แท้จริงของเป้าหมายที่ผู้คนติดตาม ภาษาถิ่นสอนให้เราเข้าใจความสัมพันธ์เชิงตรรกะระหว่างแนวความคิดทั่วไปและแนวความคิดเฉพาะ ระหว่างสกุลและสปีชีส์ แต่มีความสัมพันธ์ที่เหมือนกันทุกประการระหว่างเป้าหมายทั่วไปและเป้าหมายเฉพาะ ระหว่างเป้าหมายที่สูงกว่าและเป้าหมายของผู้ใต้บังคับบัญชา และตราบเท่าที่เหตุผลมีเนื้อหาที่นำไปใช้ได้จริง แนวความคิดแบบวิภาษวิธีก็สอดคล้องกับการประเมินจุดจบและวิธีการ การรู้คุณค่าของแต่ละสิ่งและการกระทำแต่ละอย่าง เรามีอัตราที่สมเหตุสมผลของพฤติกรรมของเรา การรู้จักตัวเอง ธรรมชาติที่แท้จริงของเรา เรารู้ว่าเราต้องการอะไร ดีและมีประโยชน์ และโดยธรรมชาติแล้ว เราต้องการความดีของเราเอง ประเด็นทั้งหมดคือความรู้ดังกล่าวควรเป็นความจริงและกระตือรือร้น ที่เราเป็นเจ้าของ และเราเองได้ให้กำเนิดความรู้นั้นในตัวเรา เห็นได้ชัดว่าไม่ใช่คำถามเกี่ยวกับความรู้ภายนอกในจินตนาการ เมื่อเข้าสู่แก่นแท้ของมนุษยสัมพันธ์ สู่แก่นแท้ของการกระทำของมนุษย์ เราพบว่าหลักการของการกระทำที่สมเหตุสมผลทุกอย่างเป็นเป้าหมายบางประเภท หลักการของทุกเป้าหมายนั้นดี และหลักการของการกระทำและเป้าหมายทั้งหมดนั้น ความดีที่ยิ่งใหญ่ที่สุดดังที่เราจะได้เห็นกันในภายหลัง ความดีที่ยิ่งใหญ่ที่สุดนี้ในขณะเดียวกันก็เป็นผลดีที่ไม่มีเงื่อนไข เป็นสากลโดยอาศัยความมีเหตุมีผลของมัน ทุกคนมุ่งมั่นเพื่อมัน การเลือกระหว่างความเป็นส่วนตัวหมายถึงสิ่งที่เขาคิดว่าเหมาะสมที่สุดสำหรับการบรรลุเป้าหมายของเขา ดังนั้น คนที่ไม่รู้เป้าหมายที่สูงกว่านี้ ผู้ที่ไม่แยกแยะความสัมพันธ์ของเป้าหมายส่วนตัวกับเป้าหมายที่สูงกว่า จึงเป็นภาพลวงตา ทำความดีไม่ได้และไม่ได้ผลดี ตรงกันข้าม ผู้ที่รู้เป้าหมายนี้เป็นคุณธรรม เพราะการกระทำของเขาซึ่งไหลมาจากความรู้ดีแท้จริงนั้น เป็นผู้ดีในความหมายสูงสุด

"ไม่มีใครมีความสุข ไม่มีใครได้รับพรจากความสมัครใจ" ไม่มีใครจงใจแสวงหาความชั่วเพื่อตนเอง ดังนั้น "ไม่มีใครชั่วโดยสมัครใจ"

บทที่สิบเอ็ด โสกราตีส 279

- นี่คือหลักการพื้นฐานของจริยธรรมของโสกราตีส ไม่มีใครเต็มใจทำชั่ว รู้ดีที่สุด โสกราตีสถึงขนาด "ไม่แยกแยะ" - __ _______ - ปัญญาเชิงทฤษฎีจากการปฏิบัติ ซึ่งเขาถือว่าผู้รู้ทางแห่งความดีและความชั่วเป็นผู้มีปัญญาและความดีโดยอาศัยความรู้เอง เมื่อถูกคัดค้านโสกราตีสว่าในกรณีนี้คนที่ทำชั่วโดยสมัครใจและมีสตินั้นดีกว่าคนที่ทำชั่วโดยไม่รู้โดยไม่รู้ตัว โสกราตีสตอบว่าหากมีคนทำชั่วโดยรู้ว่าตนเป็นอย่างไร ทำแล้วก็จะเป็นคนใจดี ข้อสรุปดังกล่าวเป็นเรื่องเหลวไหล และโสกราตีสเองก็ไม่ยอมรับความจริงของมัน มันเกิดขึ้นจากหลักฐานที่ไม่ถูกต้อง จากการสันนิษฐานของ "ความชั่วร้ายโดยสมัครใจ" ถ้าคนทำชั่ว เขาจะไม่รู้ความดี หรือไม่รู้จักตัวเอง ห่วงสิ่งที่เป็นของเขา มากกว่าเกี่ยวกับตัวเขาเอง ถ้าคนคิดที่จะรู้เป้าหมาย ไม่รู้ความหมาย และทำผิดพลาดเกี่ยวกับการกระทำ ความรู้ของเขาไม่สมบูรณ์และเป็นจินตภาพ แสดงว่าเขาไม่ฉลาดพอ รองคือความเขลาและความหลง "ความเขลาธรรมดา" ของเส้นทางที่แท้จริง ในทางกลับกัน คุณธรรมถูกลดทอนเป็นความรู้โดยสิ้นเชิง อริสโตเติลกล่าวหาโดยตรงว่าโสกราตีสเปลี่ยนคุณธรรมให้เป็นแนวคิดและความรู้ความเข้าใจ (______ ____ _____ ___ ________) ความรู้ทั้งหมดมีเหตุผล ดังนั้นคุณธรรมทั้งหมดจะลดลงเป็นพลังที่มีเหตุผลของจิตวิญญาณ ดังนั้นโสกราตีสจึงปฏิเสธหรือเพิกเฉยต่อส่วนที่ไม่สมเหตุผลและไร้เหตุผลของจิตวิญญาณ - ส่งผลต่อ, เจตจำนง, กิเลสตัณหา

Xenophon, "Socrates" คนอื่นๆ และแม้แต่ Plato เองก็ได้ยืนยันคำให้การของอริสโตเติลนี้: ความเป็นอันหนึ่งอันเดียวกันของคุณธรรมทั้งหมดและลักษณะที่ไม่ลงตัวของสิ่งเหล่านี้เป็นประเด็นที่ชื่นชอบในการให้เหตุผลของโสกราตีส ปรากฎว่าความกล้าหาญเป็นเพียง "ความรู้เกี่ยวกับอันตรายและไม่เป็นอันตราย" หรือความรู้เกี่ยวกับสิ่งที่ควรทำในอันตราย ความยุติธรรมคือความรู้ในสิ่งที่ชอบด้วยกฎหมายเกี่ยวกับผู้คน ความกตัญญู - ความรู้ที่ถูกต้องตามกฎหมายเกี่ยวกับเทพเจ้า การละเว้นเป็นการประเมินที่แท้จริงของความสุขหรือสินค้าที่เกี่ยวข้องโดยอาศัยความรู้สูงสุด ดังนั้นคุณธรรมทั้งหมดจะลดลงสู่ความรู้

เมื่อเข้าใจอย่างนี้แล้ว จริยธรรมของโสกราตีสได้มาจากปัญญาของอลิสติก ยิ่งกว่านั้น มีลักษณะที่มีเหตุผลและเผยให้เห็น

280 น. S.N. ทรูเบ็ตสคอย วิชาประวัติศาสตร์ปรัชญาโบราณ

Xia ฝ่ายเดียวอย่างยิ่งสมควรได้รับการตำหนิจากอริสโตเติล * แต่เราต้องจำไว้ว่าโสกราตีสไม่ได้ต่อต้านความรู้เรื่องความดีไปสู่การกระทำที่ดี ปัญญาปรากฏแก่ตนว่าใช้ได้จริง ได้ผล สัจธรรมและพลังแห่งความดีมีมากจนเป็นไปไม่ได้ ให้รู้ดีและไม่ทำ

หลักธรรมความดี

ดังนั้น คุณธรรมคือความรู้ในความดี ยุติธรรม เคร่งศาสนา กล้าหาญ ฉลาด คือผู้ที่รู้ว่าอะไรดีในแต่ละกรณี ผู้รู้ดีและสามารถกำหนดความสัมพันธ์ของวิธีการและเป้าหมายส่วนตัวเพื่อเป้าหมายสูงสุด แต่สิ่งที่ดีโดยทั่วไปและอะไรคือความดีสูงสุดของมนุษย์ นั่นคือคำถามที่สองของจริยธรรมแบบเผด็จการ

ตามที่ Zeller และนักวิทยาศาสตร์คนอื่นๆ ได้กล่าวไว้ โสกราตีสไม่ได้ให้คำตอบที่ชัดเจนสำหรับคำถามนี้: ความดีคือแนวคิดของเป้าหมาย การกระทำที่ดีคือการกระทำที่มีจุดมุ่งหมาย แต่นี่ยังไม่ได้อธิบายอะไรเลย คุณจำเป็นต้องรู้ความดีเป็นบรรทัดฐานของการกระทำ: นี่เป็นหลักการที่เป็นทางการอย่างหมดจดซึ่งยังไม่มีกฎเกณฑ์ที่แน่นอนของกิจกรรมทางศีลธรรมที่สามารถอนุมานได้ดังนั้นจึงยังคงมองหาบรรทัดฐานเฉพาะบางอย่างในระเบียบศีลธรรมที่มีอยู่ หรือตามหลักความรู้เพื่อดึงกฎทั่วไปของมนุษย์

* ตามคำเหล่านี้ในต้นฉบับ การอภิปรายเริ่มต้นในคำถามที่ว่า คุณธรรมสามารถเป็นเรื่องของการศึกษาได้หรือไม่ แต่การเพิ่มที่ผู้เขียนตั้งใจจะทำที่นี่ยังไม่เสร็จ และเพื่อหลีกเลี่ยงการหยุดพักระหว่างทางความคิด เราใส่สิ่งนี้ลงในบันทึกย่อ หลังจากคำว่า "สมควรได้รับการตำหนิของอริสโตเติล" ต้นฉบับอ่านว่า: แต่ในความเป็นจริง เรื่องนี้ไม่ง่ายอย่างที่คิดสำหรับ "โสเครติเซียน" คนอื่นๆ ตามที่เพลโตชี้ให้เห็นในบทสนทนาเสวนาของเขา ": หากคุณธรรมคือความรู้ แล้วทำไมจึงไม่เป็นเรื่องของการสอนหรือการเรียนรู้ล่ะ?(___________)? ทำไมพลเมืองดีไม่สามารถสอนมันให้กับลูก ๆ ของพวกเขาหรือนักปรัชญาครูมืออาชีพไม่มีเวลาในเรื่องนี้และทำไมโสกราตีสเองระบุด้วยความรู้ปฏิเสธความเป็นไปได้ของการสอน "? (จุดสิ้นสุดของ Protagoras)เมื่อถึงจุดนี้ การให้เหตุผลสิ้นสุดลง และคำถามที่วางไว้ที่นี่ยังคงไม่ได้รับคำตอบ อย่างไรก็ตาม ธรรมชาติของมันสามารถเดาได้บนพื้นฐานของการบ่งชี้ในการนำเสนอก่อนหน้านี้เกี่ยวกับธรรมชาติของ คุณธรรมเป็นปัญญาที่รู้แจ้ง ความรู้ที่แท้จริงและเชิงรุกซึ่งไม่สามารถถ่ายทอดหรือสอนภายนอกได้ดังที่นักปราชญ์ทำ แต่ที่ทุกคน จะต้องแสวงหาภายในตัวเองเพื่อที่บทบาทของนักปราชญ์จะลดลงเพื่อส่งเสริมการค้นหาดังกล่าวโดยหันจิตใจในการเกิดทางจิตวิญญาณ ประมาณ เอ็ด

บทที่สิบเอ็ด โสกราตีส 281

การกระทำจากการพิจารณาผลที่ตามมา เซลเลอร์ให้เหตุผลว่าจริงๆ แล้วโสกราตีสทำอย่างนั้น โดยพยายามทั้งสองวิธี เขาระบุแนวคิดของความยุติธรรม (_________) กับกฎหมาย (______) ความกตัญญูที่สุดถูกกำหนดโดยเขาว่าเป็นการบูชาที่ชอบด้วยกฎหมายเป็นความรู้ในสิ่งที่ชอบด้วยกฎหมายเกี่ยวกับเทพเจ้าซึ่งควรได้รับการยกย่องตามกฎหมายของรัฐเสมอ ดังนั้น กฎหมายที่มีอยู่จึงเห็นได้ชัดว่าเป็นเนื้อหาของ "ความรู้ในความดี" ในทางตรงกันข้าม โสกราตีสไม่พึงพอใจกับอำนาจของกฎหมายเชิงบวก พยายามยืนยันกิจกรรมทางศีลธรรมอย่างมีเหตุผล โดยพิจารณาว่ามีประโยชน์และน่าพอใจ ผลกระทบ

จากมุมมองนี้ คำสอนทางศีลธรรมของโสกราตีสปรากฏว่าเป็นลัทธินิยมนิยมที่ราบเรียบที่สุด: ความดี ความดี ตามความเห็นของโสกราตีสนั้นมีประโยชน์เท่านั้น สิ่งที่ดีสำหรับคนหนึ่งก็ไม่ดีสำหรับอีกคนหนึ่ง - ความดีนั้นสัมพันธ์กันและมีเงื่อนไข ความสวยงามคือความเมตตากรุณา ประโยชน์และโทษเป็นแก่นแท้ของการวัดความดีและความชั่ว มิตรภาพครอบครัวและความสามัคคีทางสังคมความพอประมาณความสุภาพเรียบร้อยการเชื่อฟังกฎหมายเป็นสิ่งที่มีประโยชน์มากที่สุดคุณสมบัติที่ตรงกันข้ามจะถูกนำเสนอว่าเป็นอันตราย ดังนั้นเนื้อหาของ "ความรู้ดี" จึงเป็นประโยชน์เชิงประจักษ์ที่นี่ ยิ่งไปกว่านั้น บางครั้ง "ความรู้ในเรื่องความดี" ก็หมายถึงความรู้เรื่องความสุขที่แท้จริง (เช่น ใน "ความเศร้าโศก" ของเพลโต)

โปรดทราบว่าการสอนทางศีลธรรมสามารถสร้างขึ้นบนการรับรู้อย่างง่ายของบรรทัดฐานทางศีลธรรมที่มีอยู่ และบนหลักการของความสุขที่ยิ่งใหญ่ที่สุด (ลัทธินิยมนิยม) และบนลัทธินิยมนิยม กล่าวคือ เกี่ยวกับหลักคำสอนที่อธิบายพฤติกรรมคุณธรรมและหลักคุณธรรมตั้งแต่เริ่มใช้งาน - ส่วนตัวหรือสาธารณะ โครงสร้างดังกล่าว - ทั้งลัทธินิยมนิยมและการยอมรับในศีลธรรมที่ยอมรับกันโดยทั่วไป - เพียงพอแล้วในตัวเองที่จะยืนยันมุมมองทางศีลธรรม แม้ว่าจะไม่ทนต่อการวิพากษ์วิจารณ์เชิงปรัชญาก็ตาม ความรู้ "ชอบด้วยกฎหมายเกี่ยวกับเทพเจ้าและผู้คน" และความรู้ที่เป็นประโยชน์เกี่ยวกับพวกเขา - แต่ละคนรวบรวมขอบเขตทั้งหมดของความสัมพันธ์ทางศีลธรรมและกิจกรรมของมนุษย์ แต่ความเป็นคู่ของหลักการเหล่านี้ได้บ่งชี้แล้วว่า "ความรู้แบบเผด็จการ"

282 บ. S.N. ทรูเบ็ตสคอย วิชาประวัติศาสตร์ปรัชญาโบราณ

ดี "ไม่ได้หมดลงอย่างใดอย่างหนึ่งหรืออื่น ๆ ความเข้าใจที่ผิดพลาดของโสกราตีสควรมาจาก Xenophon ผู้ซึ่งพยายามอย่างหนักที่จะพิสูจน์ความถูกต้องตามกฎหมายทางการเมืองของโสกราตีสและการใช้ประโยชน์ที่ชาญฉลาดของเขาจนมองไม่เห็น ความหมายทางปรัชญาของจริยธรรมของเขา

ประการแรก โสกราตีสไม่เคยถือว่าระเบียบที่มีอยู่นั้นดี เขามีชีวิตอยู่และเสียชีวิตในฐานะผู้ประณามคำสั่งนี้และไม่ได้เห็นกฎที่บังคับใช้ว่าเป็นบรรทัดฐานของการกระทำที่ดี เขาต้องเคารพกฎหมายอย่างไม่ต้องสงสัย เพราะทั้งสองอย่างนี้กำหนดชีวิตของรัฐ และเพราะเขาเห็นการสำแดงของเหตุผลขั้นสูงสุด เหนือกว่าส่วนบุคคล และเป็นสากล จริงอยู่ เขามักจะพบว่ากฎหมายเสียหาย การสำแดงของเหตุผลทั่วไปที่บิดเบือนไปโดยความคิดเพ้อฝันของพวกพ้องและกลุ่มคนดูหมิ่นประมาท แต่ด้วยเหตุนี้ เขาจึงยืนกรานด้วยกำลังเฉพาะว่าอำนาจที่แท้จริงในรัฐ กฎหมายที่แท้จริงไม่ใช่ของฝูงชน ไม่ใช่ของนักพูด-นักพูด แต่สำหรับผู้มีปัญญา สำหรับผู้ที่รู้ดีและความจริง คุณธรรมมีเหตุผลและต้องมีผลผูกพันในระดับสากล พวกเขาจึงมีลักษณะของกฎหมาย ที่นี่โสกราตีสมาบรรจบกับแนวความคิดระดับชาติและสากลของความจริงว่าเป็น "กฎหมาย" หรือ "กฎหมายที่ไม่ได้เขียนไว้" (_____ __________) ซึ่งทั้งโศกนาฏกรรมและนักปรัชญาได้พูดถึง แต่โสกราตีสได้ท้าทายการต่อต้านอย่างซับซ้อนของกฎแห่งความยุติธรรมตามธรรมชาติ ความยุติธรรมตามธรรมชาติต้องการ อย่างแรกเลย การเชื่อฟังกฎหมาย โดยที่ทั้งกฎหมายและรัฐจะนึกไม่ถึง และความยุติธรรมนี้เองถูกลดระดับเป็นกฎหมายสากลที่ไม่ได้เขียนไว้ ซึ่งระเบียบทางศีลธรรมทั้งหมดเป็นพื้นฐานในท้ายที่สุด กฎสากลเหล่านี้ทำให้ความสัมพันธ์ของทุกสิ่งเป็นปกติ ในฐานะที่เป็นกฎแห่งสวรรค์ พวกเขามีความเฉลียวฉลาด โสกราตีสให้เกียรติพวกเขาในฐานะบุคคลที่เขียนกฎหมายมนุษย์ โดยเชื่อฟังพวกเขาในฐานะ "พี่น้อง" ของกฎแห่งสวรรค์ (นี่คือวิธีที่เขากระตุ้น Crito ให้ปฏิเสธที่จะหนีออกจากคุก) ควรพูดเช่นเดียวกันเกี่ยวกับกฎแห่งการนมัสการพระเจ้าที่เป็นที่นิยม ความเลื่อมใสในพระเจ้าโดยทั่วไปเป็นกฎข้อแรกที่ไม่ได้เขียนไว้ของสังคมมนุษย์ทุกแห่ง เช่นเดียวกับระเบียบของครอบครัว การเชื่อฟังพ่อแม่

บทที่สิบเอ็ด โสกราตีส 283

พระเจ้าเองได้ดลใจให้กฎข้อนี้ซึ่งทุกชนชาติปฏิบัติตามและตามมาจากการจัดสิ่งต่าง ๆ ทั้งหมด โดยอาศัยอำนาจตามกฎหมายทั่วไปนี้ ศาสนาเชิงบวกได้เกิดขึ้นท่ามกลางชนชาติต่างๆ และหากเราต้องการให้เกียรติพระเจ้าในทางที่ถูกกฎหมาย ไว้วางใจความเป็นผู้นำของพวกเขา เราควรปฏิบัติตามกฎหมายของประชาชนของเรา ชำระให้บริสุทธิ์ตามประเพณีของพวกเขา ผู้ที่เคารพบูชาเทพเจ้าตามที่ต้องการจะไม่มีใครเรียกว่าผู้เคร่งศาสนาเพราะความกตัญญูที่แท้จริงสันนิษฐานว่าเชื่อฟังทั้งในแง่บวกและโดยทั่วไป มุมมองทางศาสนาของโสกราตีสแตกต่างจากความคิดเห็นของประชาชนอย่างไม่ต้องสงสัย หลักความเชื่อในศาสนาของเขาคือความเชื่อในพระพรอันดีงามและเป็นสากล ในเหตุผลอันศักดิ์สิทธิ์ และหากในเวลาเดียวกันเขาเห็นว่าจำเป็นต้องให้เกียรติเทพเจ้าของรัฐก็เห็นได้ชัดว่าลัทธิดังกล่าวมีความหมายสัมพันธ์กับเขาประการแรกการเมืองเป็นเงื่อนไขของชีวิตของรัฐและประการที่สองศาสนาตั้งแต่ ศาสนาในเชิงบวกเป็นเรื่องของความรอบคอบสำหรับเขา เขาเชื่อว่าทุกคนควรทำหน้าที่ทางศาสนาของผู้คนในท่ามกลางที่เขาอยู่ภายใต้คำสั่งของความรอบคอบอย่างสุดความสามารถ ดังนั้น การเชื่อฟังกฎหมายของมนุษย์อย่างถ่อมตนของโสกราตีสจึงมีพื้นฐานอยู่บนการเคารพกฎแห่งสวรรค์เป็นหลัก แต่ในทางกลับกัน ความเชื่อในเหตุผลที่แท้จริงซึ่งปกครองทุกอย่าง บังคับให้เขาแสวงหาคำจำกัดความของบรรทัดฐานทางกฎหมายที่สมเหตุสมผลของสังคมมนุษย์ ไม่ต้องสงสัยเลยว่าเขา เช่นเดียวกับนักเรียนทุกคนของเขา เชื่อมั่นว่าจำเป็นต้องอบรมสั่งสอนและจัดระเบียบสังคมมนุษย์ใหม่อย่างมีเหตุผล

การใช้ประโยชน์ของโสกราตีส เช่นเดียวกับการเชื่อฟังกฎหมายที่บังคับใช้ เป็นเพียงช่วงเวลารองลงมาในการสอนของเขา การเปลี่ยนแปลงของปรัชญาทั้งหมดเป็นจริยธรรมและการลดลงของคุณธรรมทั้งหมดเป็น "ความรู้" ที่เป็นสากลในธรรมชาติเป็นหลักฐานเพียงพอที่โสกราตีสไม่สามารถวางเป้าหมายทั่วไปของกิจกรรมทางศีลธรรมในภาพรวมของความสุขหรือผลประโยชน์ภายนอกที่มีให้

ประการแรก แนวคิดของอรรถประโยชน์นั้นสัมพันธ์กันและไม่แน่นอนในตัวเอง มันมักจะสันนิษฐานถึงเป้าหมายบางอย่างเสมอ: ทุกการกระทำที่มีจุดประสงค์ แม้แต่ผิดศีลธรรม ก็มีประโยชน์อย่างสม่ำเสมอสำหรับเป้าหมายบางอย่าง คำถามทั้งหมดคือ เป้าหมายนี้คืออะไร?

284 บ. S.N. ทรูเบ็ตสคอย วิชาประวัติศาสตร์ปรัชญาโบราณ

มีเป้าหมายทั่วไปและเฉพาะเจาะจง เป้าหมายจริงและเท็จ ผลประโยชน์สัมพันธ์กันและมีเงื่อนไขเสมอ ดังนั้น ไม่มีความดีใด ๆ (_______ ___) ที่ไม่มีเงื่อนไข ดังนั้นอรรถประโยชน์ไม่สามารถเป็นเป้าหมายสูงสุดของบุคคลได้ เนื่องจากลัทธินิยมนิยมจำเป็นต้องยอมรับ โสกราตีสส่วนใหญ่ยืนกรานในสัมพัทธภาพของประโยชน์ของสิ่งต่าง ๆ ตามบุคคลและสถานการณ์: "มีประโยชน์" หรือ "เหมาะสม" (_________) ดีสำหรับผู้ที่มีประโยชน์ ยอดเยี่ยมในที่ที่เหมาะสม ดังนั้น เมื่อ Euthydemus ใน Xenophon เรียก Socrates ว่าสิ่งของภายนอกจำนวนหนึ่ง Socrates พิสูจน์ให้เขาเห็นถึงสัมพัทธภาพของพวกเขา ยืนยันว่าไม่มีสิ่งใดที่เป็นความดีที่แท้จริงในตัวเอง แต่แต่ละตัวมีความสัมพันธ์คลุมเครือ (___________) และขึ้นอยู่กับการใช้งานซึ่งเรา ทำให้มัน ทั้งหมดนั้นดีก็ต่อเมื่อพวกเขาทำดีเท่านั้น แม้แต่ความสุขก็ยังเป็นสิ่งที่คลุมเครือและหลอกลวงที่สุด ถ้าเพียงแต่มันประกอบด้วยการครอบครองสินค้าตามประเพณีเหล่านี้ เช่น ความแข็งแกร่ง สุขภาพ ความมั่งคั่ง หรือแม้แต่ชีวิต สิ่งเหล่านี้บางครั้งใช้เพื่อประโยชน์ บางครั้งทำอันตราย ทำไมมันดีกว่าความชั่ว (__ __________ _____ _ ____ ______)?

ดังนั้นจึงเป็นที่ชัดเจนว่าโสกราตีสแสวงหาความดีของมนุษย์อย่างแท้จริง สิ่งที่ก่อให้เกิดเป้าหมายในตัวเองโดยไม่เกี่ยวข้องกับเป้าหมายที่สูงกว่าอื่น ในเวลาเดียวกัน เขาพยายามที่จะระบุธรรมเนียมปฏิบัติของสินค้าส่วนตัว เพื่อที่ญาติจะไม่ถูกนำไปโดยไม่มีเงื่อนไข แต่ได้รับการยอมรับในศักดิ์ศรีที่แท้จริงของมัน เป็นสิ่งที่มีเงื่อนไขและค่อนข้างมีประโยชน์

แก่นแท้ของมนุษย์อยู่ในจิตใจ: ตามที่อริสโตเติลกล่าว โสกราตีสได้ยกเลิกส่วนที่ไร้เหตุผลและหลงใหลในจิตวิญญาณโดยสิ้นเชิง ดังนั้นและ ความดีสูงสุดมนุษย์ เป็นพรของจิตวิญญาณที่มีเหตุผลของเขาร่างกายจะผุพังและไหม้เกรียมเมื่อวิญญาณจากไป "ซึ่งจิตใจอาศัยอยู่ตามลำพัง" ส่วนอันศักดิ์สิทธิ์นี้ของมนุษย์ ดังนั้นก่อนอื่นเราต้องดูแลจิตวิญญาณเกี่ยวกับความงามและความสมบูรณ์แบบภายใน ไม่เกี่ยวกับสิ่งที่เป็นของเรา ไม่เกี่ยวกับร่างกาย เกี่ยวกับความมั่งคั่งหรือชื่อเสียง หรือเกี่ยวกับชีวิตที่ยืนยาว แต่เกี่ยวกับตัวเรา เกี่ยวกับสิ่งที่ดีที่สุด เกี่ยวกับความจำเป็นในตัวเรา ดังนั้นเป้าหมายสูงสุดของมนุษย์คือการครอบงำของเหตุผล

บทที่สิบเอ็ด โสกราตีส 285

ในความรู้ที่แท้จริง ความรู้ดังกล่าวก็ไม่ต่างจากคุณธรรมและปัญญา เพราะฉะนั้น “ปัญญาเป็นความดีสูงสุด” อันเป็นเหตุให้เกิดความโลภ อันเป็นบ่อเกิดแห่งทุกข์ทั้งปวงของมนุษย์ การวิวาทและการวิวาททางแพ่ง ความชั่วร้ายทั้งปวงโดยทั่วๆ ไป ความดีที่มีเหตุผลที่แท้จริงนั้นเป็นสากล สากล; โดยตัวมันเองเป็นเป้าหมายของทุกคนและทุกคนและไม่สามารถพรากจากมนุษย์ได้ เป็นอิสระและอยู่ภายใน ในทางตรงกันข้าม สินค้าภายนอกที่มีจำกัดไม่สามารถเป็นของร่วมกันได้ เป็นของทั้งหมด ดังนั้น ทันทีที่เรายอมรับว่าพวกเขาไม่มีเงื่อนไขและเริ่มปรารถนาพวกเขาอย่างไม่มีเงื่อนไข เราจะเผชิญเพื่อนบ้านของเราในการดิ้นรนต่อสู้อย่างบ้าคลั่งและมืดบอดเพื่อแย่งชิงการครอบครองของพวกเขา สำหรับสิ่งเดียวกันไม่สามารถทำให้ทุกคนพอใจได้ เป็นของทุกคนในคราวเดียวเพื่อทำให้ทุกคนพอใจ จากการแสวงหาความดีที่เป็นสากลอย่างแท้จริงและมีเหตุผลเท่านั้นจึงจะมีข้อตกลงร่วมกัน ความช่วยเหลือซึ่งกันและกัน และความรัก ดังนั้น เพื่อความสมบูรณ์ของความสุขของมนุษย์ สำหรับความเป็นอยู่ที่ดี คุณธรรมและความรู้ของเราเป็นมากกว่าการแสวงหาเป้าหมายเท็จอย่างไม่รู้จักพอ - ความสุข มีเพียงความตระหนักที่ชัดเจนเกี่ยวกับธรรมชาติของความสุขที่สัมพันธ์กันเท่านั้นที่นำเราไปสู่ความสุขตามธรรมชาติที่แท้จริงและมีสุขภาพดี ดังนั้น ความดีที่แท้จริง (_________) ไม่ได้กีดกันความสุขออกจากตัวมันเอง แต่กลับรวมเอาความสุขไว้ในตัวมันเอง ชีวิตที่มีเหตุผลที่มีคุณธรรมไม่เพียงแต่เป็นสิ่งที่คู่ควร สวยงามและน่ายกย่องเท่านั้น แต่ยังเป็นชีวิตที่มีความสุขและน่ารื่นรมย์ที่สุดด้วย ในขณะที่ชีวิตที่ขัดกับเหตุผลในท้ายที่สุดจะนำพาบุคคลไปสู่ความโชคร้ายอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ คนที่ประพฤติผิดต่อเหตุผลย่อมไปอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ เพื่อทำลายและทำลาย

หากมีบางสิ่งที่ไม่มีเงื่อนไข สากล สากล และศักดิ์สิทธิ์ในจิตใจของมนุษย์ ก็ไม่มีข้อขัดแย้งระหว่างเขากับธรรมชาติที่สร้างขึ้นโดยเหตุผลสากลที่เหนือมนุษย์ และหากมีการจัดระเบียบอย่างมีเหตุผลตามเป้าหมายทั่วไปและเป้าหมายที่ดี กิจกรรมปกติที่แท้จริงทุกอย่างซึ่งสอดคล้องกับเป้าหมายเหล่านี้ควรนำไปสู่ความพึงพอใจ ความสามัคคีของมนุษย์กับธรรมชาติ จากนี้ไปความสุข ธรรมชาติ ความสุขปกติ โสกราตีสไม่ได้ยึดถือคุณธรรมบนความพอใจ แต่เขาก็ไม่ได้ต่อต้านพวกเขาอย่างไม่มีเงื่อนไข เขาเชื่อใน

286 เล่ม. S.N. ทรูเบ็ตสคอย วิชาประวัติศาสตร์ปรัชญาโบราณ

ความเป็นอันหนึ่งอันเดียวกันอันเป็นอันหนึ่งอันเดียวกันแห่งคุณธรรมและความสุข เพราะคุณธรรมจะหลั่งไหลจากจิตที่เป็นสากลซึ่งอยู่ในตัวเรานั้น ในขณะที่ธรรมชาติประกอบขึ้นจากจิตอันเป็นสากลอันศักดิ์สิทธิ์ซึ่งมีอยู่ในทุกสิ่ง (__ ___ ___ _____ _________)

ดังนั้นระหว่างธรรมชาติกับกิจกรรมทางศีลธรรมจึงมีและไม่ควรขัดแย้งระหว่างกฎหมายที่ปกครองโลกของพระเจ้ากับกฎของมนุษย์ที่ควบคุมชีวิตทางสังคมของประชาชาติ กฎสากลทางธรรมชาติตั้งอยู่บนพื้นฐานของทุกรัฐและกฎหมายจำกัด สิ่งหลังเหล่านี้อาจเบี่ยงเบนไปจากจุดประสงค์ของพวกเขา สะท้อนถึงความเด็ดขาดส่วนบุคคลของผู้ปกครองมากกว่าคำสั่งทั่วไป และแม้ว่าทุกคนควรพยายามแก้ไขกฎหมายดังกล่าว หน้าที่ที่มีต่อกฎหมายดังกล่าวไม่มีเงื่อนไขสำหรับพลเมืองทุกคน เนื่องจากการเคารพกฎหมายโดยทั่วไปเป็นเงื่อนไขที่จำเป็นในชีวิตของรัฐ กฎของมนุษย์มักมีเงื่อนไขบางอย่างอยู่เสมอ และการละเมิดกฎเหล่านี้ไม่ได้นำมาซึ่งการลงโทษเสมอไป ในขณะที่การละเมิดกฎศักดิ์สิทธิ์ย่อมทำให้เกิดสิ่งนั้นอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ อาชญากรรมของพวกเขาเองมีการลงโทษ: เพียงโดยการปฏิบัติตามกฎหมายสากลที่ปกครองโลกเหล่านี้ซึ่งกำหนดลำดับบรรทัดฐานและจุดประสงค์ของทุกสิ่งอย่างสมเหตุสมผลเราก็บรรลุผลดี การละเมิดกฎแห่งความดี เราตกสู่ความชั่วร้ายโดยไม่ได้ตั้งใจ และธรรมชาติ ซึ่งเป็นระเบียบทั่วไปของสิ่งต่างๆ แก้แค้นให้กับทุกสิ่งที่ไม่สอดคล้องกับกฎนั้น

ดังนั้นคุณธรรมไม่ได้อยู่บนพื้นฐานของความสุข แต่ความสุขอยู่บนพื้นฐานของความรู้ที่แท้จริงในความจริง กฎหมายเกี่ยวกับพระเจ้าและผู้คนและความรู้ดีไม่ได้อยู่บนพื้นฐานของกฎของมนุษย์ที่มีอยู่ แต่กฎเหล่านี้เองต้องอาศัยความรู้ของ ดีจริงตามกฎหมายสากล

จริงอยู่ โสกราตีสชี้ให้เห็นประโยชน์ของคุณธรรมสำหรับปัจเจกบุคคลและสำหรับทั้งรัฐ พิสูจน์ในทุกวิถีทางที่เป็นไปได้ว่าความสุขที่แท้จริงคือผลลัพธ์ของพวกเขา Xenophon อาศัยอยู่ด้วยความรักเป็นพิเศษในการให้เหตุผลแบบนี้ บางทีเขาอาจจะเอามันเข้าปากอาจารย์ของเขา ไม่ว่าในกรณีใด คำสอนของโสกราตีสไม่ใช่การเทศนาเกี่ยวกับการคำนวณ คุณธรรมขึ้นอยู่กับผลกำไร หลักฐานความพอดีหรือความสามัคคี

บทที่สิบเอ็ด โสกราตีส 287

ระหว่างคุณธรรมและความสุขเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับศีลธรรมโดยทั่วไปโดยเฉพาะอย่างยิ่งในสมัยโบราณ เพราะถ้าความดีมีอยู่ในตัวมันเอง ความดีทั้งหมดต้องหลั่งไหลออกมาจากมัน หรืออย่างน้อยก็สอดคล้องกับมัน - ในโลกนี้หรือในชีวิตหลังความตาย

ดังนั้น ประโยชน์ เช่นเดียวกับความถูกต้องตามกฎหมายของการกระทำ เป็นเพียงสัญญาณภายนอกของความสมเหตุสมผล ซึ่งเป็นหลักฐานเชิงประจักษ์ที่สนับสนุนหลักการของโสกราตีส

เทววิทยาโสเครติส

ก. พรของโสกราตีส
อย่างไรก็ตาม ให้เรากลับไปที่โสกราตีสของเพลโต และพิจารณาศิลปะแห่งปรัชญาที่อธิบายโดยเขาจากอีกด้าน ไม่น้อยที่น่าแปลกใจ
“... พรที่ยิ่งใหญ่ที่สุด (mљgiston ўgaqТn) สำหรับบุคคล” โสกราตีสกล่าวในคำขอโทษของเขาซึ่งถูกตัดสินว่ามีความผิดและจากพฤติกรรมทั้งหมดของเขา "ช่วย" ชาวเอเธนส์ให้โทษประหารชีวิตกับเขาเป็นพรที่ยิ่งใหญ่ที่สุด ( และเราจำได้ว่าความคิดของเพลโตเป็นความคิดของความคิด - AA) สำหรับคนคนหนึ่งคือการพูดคุยทุกวัน (toEj lТgouj poie ‹sqai) เกี่ยวกับคุณธรรมและทุกสิ่งทุกอย่างที่ฉันคุยกับคุณ (dialegomљnou) การทดสอบตัวเองและผู้อื่นและหากไม่มีการทดสอบและชีวิตก็ไม่ใช่ชีวิตของมนุษย์ ... ” (Apol. 38a) นอกจากนี้! แม้แต่ในการกล่าวแก้ตัว อธิบายให้เพื่อนพลเมืองทราบถึงความหมายของงานพิเศษของเขา - ปรัชญา - กรณีแปลกและน่าสงสัยในสายตาของทุกคน 'ขยัน' เคร่งศาสนา และด้วยเหตุนี้ จึงต้องสันนิษฐานว่าผู้ที่ดำเนินชีวิตตาม ชีวิตประจำวันของเมืองอย่างปลอดภัย” โสกราตีสมีความกล้าที่จะประกาศว่า:“ ฉันรับรองกับคุณได้ว่าสั่งพระเจ้าและฉันคิดว่าในเมืองทั้งเมืองคุณไม่มีอะไรดีไปกว่านี้คือการรับใช้พระเจ้า” (Ib. 39a) . ออกมาแล้วได้อะไร? ปรัชญาตามโสกราตีสอยู่ไกลจากตัวเขาเท่านั้น - ของส่วนตัว (cf. Ib. 32a) - งานอดิเรก สิทธิที่เขาปกป้องต่อหน้าศาล ไม่สิ นี่คือสิ่งที่ดีที่สุดของมนุษย์โดยทั่วไป ความดีที่แท้จริงของรัฐ หรือแม้แต่การบูชาที่แท้จริง กล่าวคือ ความกตัญญู ความต้องการแรกและที่สำคัญของบุคคลโดยปราศจากความพึงพอใจซึ่งชีวิต - ส่วนตัว, รัฐ, สูงสุด - ไม่ใช่ชีวิตสำหรับเขา มันคืออะไร? - บทสนทนาในชีวิตประจำวันเกี่ยวกับความดี บทสนทนา! - กล่าวโดยโผงผาง ความดีสูงสุดตามโสกราตีสว่าไม่เป็นผู้มีคุณธรรม (ถึงแม้เขาจะเข้าใจความหมายของการเป็นผู้มีคุณธรรมอันเป็นผลจากวิจารณญาณก็ตาม) ไม่อยู่ในสภาวะที่มีระเบียบเรียบร้อย (ให้ กฎหมายของรัฐนี้และได้รับการชี้แจงโดยผลงานอันยาวนานของนักรัฐศาสตร์ที่มีความคิดรอบคอบ) ไม่ใช่ในการถวายเกียรติแด่พระเจ้าในการบูชาลัทธิ (แม้ว่าการเคารพนี้จะตรัสรู้โดยนักศาสนศาสตร์ที่รอบคอบ) แต่เฉพาะในการพูดคุย 'ทุกวัน' พูดซ้ำแล้วซ้ำอีก เกี่ยวกับคุณธรรม "ความสำเร็จ" ความกตัญญู เกี่ยวกับการเลี้ยงดู 'สุขภาพ' ความงาม เกี่ยวกับการเป็น เกี่ยวกับ ความคิด ความรู้ ความจริง เกี่ยวกับการสนทนาเอง ...
ปรัชญาของคุณ โสกราตีส เป็นเรื่องไร้สาระ ให้อภัยได้สำหรับเด็กผู้ชาย แต่สำหรับสามีที่โตแล้ว ความเป็นเด็กที่ตลกและน่าอับอายที่สมควรได้รับเฆี่ยน นักเลงของชีวิต เช่น Callicles ตัวละครที่งดงามมากจากบทสนทนาของ Gorgias (Gorg.484c- 486d)
ท้ายที่สุดแล้ว ปรัชญาควรนำไปสู่ความจริงที่ชัดเจน ชัดเจน และสำคัญในระดับสากล ซึ่งสามารถนำทางในชีวิตได้ และไม่ฉลาดโดยเปล่าประโยชน์ ไม่เล่นลูกปัด ไม่ผงะสมองด้วยการพูดเล่นๆ และความสลับซับซ้อนในแต่ละครั้งอีกครั้ง คำถามที่ว่า "มนุษย์พัฒนาขึ้น" คืออะไร พวกออร์โธดอกซ์จะพูด (คนที่จินตนาการว่าตัวเองเป็นเจ้าของความคิดเห็นที่ถูกต้อง) ปรัชญาที่ถูกต้องต้องมีความแข็งแกร่งเพื่อให้เกิดเป็นจริง เพื่อเป็นปรัชญาในเชิงปฏิบัติ (และไม่ใช่สำหรับศาสตราจารย์) เพลโตเองก็ขึ้นชื่อว่าเป็นศัตรูกับโสกราตีสของเขาเอง เขาไม่ได้สร้างสภาวะในอุดมคติไว้ในใจ 'เขาไม่ได้ตั้งกฎสำหรับมันหรอกหรือ? เขาไม่ได้ไปที่ซีราคิวส์ 'ไปยังทรราช Dionysius' เพราะเขาต้องการทำสิ่งที่เขาคิดไว้ในทางปฏิบัติ (Epist. VII 328c) หรือไม่? “ ฉัน - เขียนอย่างตรงไปตรงมาเขา - รู้สึกละอายใจมากต่อหน้าตัวเอง - ราวกับว่ามันกลับกลายเป็นว่าฉันทำได้เพียงคำพูดเท่านั้นและตัวฉันเองจะไม่ทำธุรกิจใด ๆ โดยสมัครใจ” (ib. Per.SP. Kondratyev) ...
Primo vivere, deinde philosophari - first live 'then philosophize' - กล่าวถึงนักปรัชญาแห่งชีวิตคนอื่น ๆ มอบชีวิตให้ตัวเอง 'ฉลาดกว่าคุณและฉัน' อย่าพัวพันกับความโง่เขลาที่มีเหตุผลของคุณในสาระสำคัญที่เป็นอมตะของสิ่งต่าง ๆ ปรัชญาสามารถเป็นเพียง “เครื่องปรุงสำหรับชีวิต” (B. Pasternak)
และหลายคนยังคงยักไหล่เพราะในความเป็นจริงคุณสามารถสนทนาและไตร่ตรองได้ในภายหลัง ... .. แต่ถ้าการสนทนาแบบโสกราตีสตามที่โสกราตีสยืนยันว่าเป็นสิ่งที่ดีที่สุด ไม่เพียงแต่มันถูกดำเนินการเพื่อตัวมันเองเท่านั้น แต่กิจการทั้งหมดในโลกถูกดำเนินการ - เพื่อประโยชน์ของมันหรืออะไร? สันติภาพ 'รัฐ' การศึกษา 'ชีวิตส่วนตัว ควรจัดให้มีขึ้นเพื่อให้ฉันมีที่และเวลาในการสนทนาทุกวัน นี่คือสิ่งที่โสกราตีสอ้างว่าเป็น ไม่มาก ไม่น้อย
ข. ความดีของเพลโต
อย่างไรก็ตาม บางทีนี่อาจเป็นเพียงอติพจน์ของเพลโตที่ทำสัญญา และ Plato-Platonist เข้าใจการดำรงอยู่ของเขาแตกต่างกัน ўgaqoa „dљa - ความคิดเรื่องความดี” - นี่คือดวงอาทิตย์นอกโลกซึ่งหล่อเลี้ยงและส่องสว่างทุกสิ่งที่ มีอยู่ด้วยแสงที่ฉลาด (RP. 509b)? ตามเพลโต เราจะเข้าถึงสถานที่อันชาญฉลาดนั้นได้อย่างไร (™ n tш nohtш tТpw - RP. 508c) ที่ซึ่งความคิดที่เป็นระเบียบเรียบร้อยและมีความหมายทั้งหมดนี้ดำรงอยู่ได้อย่างไร TN toa dialљgesqai dunЈmei ‚- ตอบกลับ Plato (RP.511b‚ cf. ib. 533a, Phileb.57c) “ ด้วยความช่วยเหลือของความสามารถวิภาษ” - แปล AN Egunov และอื่น ๆ อีกมากมาย ความสามารถนี้คืออะไร? Dialљgesqai เป็นกริยา infinitive ของกริยา dialљgomai: to talk 'to talk มันเป็นรูปแบบของเสียงที่อยู่ตรงกลางที่แสดงออกมาอย่างแม่นยำโดยการสนทนาการสนทนากับคู่สนทนาหรือแม้แต่กับตัวเองในทางตรงกันข้ามการพูดจากคำพูดการอธิบายบางสิ่งบางอย่างการพิสูจน์ยืนยันการเทศนา แต่นี่เป็นคำที่เราเคยเห็น โสกราตีสใช้เมื่อพูดถึงบทสนทนาของเขา จะเกิดอะไรขึ้นหากเราแปลคำเหล่านี้ของเพลโตดังนี้: "ด้วยกำลัง, ความสามารถ, ความสามารถในการสนทนา"? ความสามารถในการพูดต่อไป - ถามและตอบ - โดยที่ "สิ่งที่เรียกว่าศิลปะ lt; และ sciencesgt" อื่น ๆ ทั้งหมด มีการกำหนดจุดเริ่มต้น (หลักการแรกที่กำหนดพื้นที่และวิธีการศึกษาพิเศษของพวกเขาหรือแม้แต่หลักการทั่วไปและ รากฐานเลื่อนลอย) สำหรับ "นักวิภาษวิธี" พื้นฐานเหล่านี้เป็นเพียงสมมติฐานเท่านั้น เขารู้วิธีส่งคืนข้อความของความรู้ (ความคิดเห็น 'ความคิดเห็นที่ถูกต้อง' ความเห็นที่ถูกต้องโดยมีเหตุผล ' ความคิดเห็นที่ถูกต้องโดยมีเหตุผลในหลักการแรก) - เพื่อกลับไปที่คำพูดของการไตร่ตรองในการสนทนาโดยที่วิทยานิพนธ์ทุกฉบับเป็นสมมติฐานคำตอบ คำถามของใครบางคนและอนุญาตให้มีคำถามเพิ่มเติม ด้วยอำนาจของวิภาษวิธีในความหมายแบบโสคราติค-พลาโตนิก กล่าวคือ โดยพลังที่ดึงข้อความเข้าสู่การสนทนา "ในการสนทนาแบบถามตอบ" เรายังคงคิดต่อไป - และเหนือสิ่งอื่นใด "- ที่เรากำลังพูดถึงหลักการและรากฐานสุดท้าย (หรือแรก) ที่นั่น ใน อีกนัยหนึ่งซึ่งดูเหมือนว่าจะไม่มีการสนับสนุนที่แน่นอน (สัจพจน์ที่ยอมรับ, คำจำกัดความที่กำหนดไว้ล่วงหน้า, ครุ่นคิด - แม้ว่าจิตใจ - ภาพ, ความรู้ที่จัดตั้งขึ้น, หลักการและรากฐาน) อันที่จริง เราก้าวข้ามความรู้และทักษะ (™ pљkeina) ไปสู่ ​​"สถานที่อันชาญฉลาด" ที่ซึ่งไม่มีอะไรควรจะเป็น เราปล่อยให้โลกที่ได้รับอนุญาตไปสู่บางสิ่ง "โลกที่อนุญาต" บอกได้คำเดียวว่า "- เรายังคงตัดสินใจ" สะท้อน "ถามและตอบ" และ “ผู้รู้วิธีตั้งคำถามและให้คำตอบ เราเรียกว่านักวิภาษวิธี” (กรรต. 390c. ต่อ. โทรทัศน์ Vasilyeva พุธ กอร์ก 461e, ชาร์ม 166d, พรอต. 338d, Alc.I.106b)
ให้เราใส่ใจกับความจริงที่ว่าเพลโตนิยามการคิดเบื้องต้นที่สุดว่าเป็นการสนทนาภายในกับตัวเอง เป็นคำพูดภายใน กำลังคิด - เขาพูดใน Teetete คือ "คำพูดที่จิตวิญญาณใช้กับตัวเองเกี่ยวกับสิ่งที่พิจารณา ... การคิด" lt; mangt; ไม่ทำอะไรอย่างอื่นเช่นพูด (dialљgesqai) ถามตัวเองและตอบตัวเองยืนยันและปฏิเสธ” (Theaet.190a) ใน The Sophist เขาย้ำว่า “การคิดและการพูดจึงเป็นสิ่งเดียวกัน เว้นแต่สิ่งหนึ่ง คือ สิ่งที่เราเรียกว่าการคิด คือ การเสวนาที่ไร้เสียงกับตนเองซึ่งเกิดขึ้นภายในจิตวิญญาณ lt; ... gt; และอีกประการหนึ่งคือกระแสเสียงที่ไหลเข้าปาก เรียกว่าคำพูด” (Soph. 263e) เมื่อบุคคลมาถึงข้อสรุปบางอย่างในการสนทนาภายในนี้ เขามีความคิดเห็นซึ่งเขาสามารถแสดงออกมาได้ คำพูดมักเป็นการแสดงความคิดเห็น เมื่อเราพูดว่า "ตัวอย่างเช่น:" เขาแสดงความคิดนั้นว่า ... "" เราไม่ได้พูดอย่างแม่นยำ ความคิดจะเกิดขึ้น (อาจเกิดขึ้น) เมื่อเราฟังสิ่งที่เราพูดและได้ยิน: บางสิ่งไม่ได้พูดหรือไม่พูด ความคิดเป็นไปได้เมื่อเราไม่เห็นด้วยกับตัวเองในความคิดเห็น 'พร้อมที่จะคัดค้าน' ที่จะโต้แย้งสิ่งที่เราพูด 'ในคำอื่น ๆ' เมื่อข้อสรุปของเราถูกตัดการเชื่อมต่อ ' กลับสู่การสนทนาภายใน และหากคำถามจับใจคนได้อย่างจริงจังและคู่สนทนาภายในสามารถพัฒนาข้อโต้แย้งของพวกเขาได้อย่างละเอียดถี่ถ้วน ("โลโก้") บทสนทนาดังกล่าวก็สามารถเปิดเผยได้เช่น "Teetet" หรือ "Sophist" หรือ "Parmenides" ใน กล่าวอีกนัยหนึ่งเป็นการสนทนาแบบเสวนาซึ่งเราถามและตอบอภิปรายความคิดเห็น (มันคุ้มค่าไหมที่จะชี้แจงว่าตัวละครในวรรณกรรมของบทสนทนาของเพลโตนั้นไม่ตรงกับตัวละครภายในเสมอไป)
แต่บทสนทนานี้ 'การโต้เถียง' การสนทนานี้เกิดขึ้นเฉพาะกับการคิด 'การคิดออกเสียงดัง' เมื่อเขารักษาความเอาใจใส่ของวาจาภายในซึ่งวิญญาณดำเนินการด้วยตัวมันเอง โดยเน้นที่วาจานี้เกี่ยวกับอะไร นอกจากนี้ยังไม่ยากที่จะเข้าใจด้วยว่ายิ่งคำพูดภายในมีแนวโน้มที่จะปิดบังตัวเองในความคิดเห็นที่เกิดขึ้นอย่างเร่งรีบน้อยเท่าไรก็ยิ่งถูกความคิด (และสิ่งที่คิด) จับมากขึ้นเท่านั้น (และโดยสิ่งที่คิด) ลึกจึงเข้าไปข้างในตัวเอง ( ยิ่งเข้าใกล้มากขึ้นเท่านั้น หรืออีกนัยหนึ่ง มันเข้าใกล้ตัวตนของเธอในสิ่งที่เธอคิด) ยิ่ง "พูดชัดแจ้ง" บทสนทนาของเธอได้ชัดเจนและละเอียดมากขึ้นเท่าใด ' ความเชื่อมั่นล่วงหน้าที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้น' สถานที่ล่วงหน้า ' ความเข้าใจที่เขาจับได้ ยิ่งเขาเข้าใจมากขึ้นเท่านั้น คือบทสนทนาภายในนี้ - สามารถโน้มน้าวใจกลายเป็นคำพูดภายนอกได้
ดังนั้น ศิลปะแห่งวิภาษวิธี - ศิลปะที่ปูทาง ในคำพูดของอริสโตเติล (ดูด้านล่าง) จนถึงจุดเริ่มต้นของทุกวิถีทาง - เช่นเดียวกับศิลปะของการสนทนาเชิงปรัชญาของจุดเริ่มต้นที่เป็นไปได้เอง - มีรากฐานมาจาก บทสนทนาภายในเบื้องต้นส่วนใหญ่ ทุกช่วงเวลาในตัวเราแต่ละคน เกิดอะไรขึ้นและเรากลืนเข้าไปทุกขณะ ศิลปะเชิงวิภาษ (No. dialektikѕtљcnh) - ศิลปะแห่งการสนทนาเชิงปรัชญา - เป็นเพียงศิลปะแห่งการคิด 'มีความคิดที่ยกระดับสู่ความเชี่ยวชาญ' สู่ศิลปะ มันง่ายกว่านั้นอีก: ความคิดที่สร้างขึ้นในตัวเอง ในตำแหน่งที่ฉลาด - ของตัวเอง มันไม่ง่ายเลย!
ไม่ เห็นได้ชัดว่าไม่ใช่เพราะความผูกพันส่วนตัวกับโสกราตีส ไม่ใช่เพราะการพิจารณาทางศิลปะหรือการสอน เพลโตเปลี่ยนรูปแบบการสนทนาแบบโสกราตีสอย่างแม่นยำ และร่วมกับโสกราตีสไม่รู้จักสุนทรพจน์และข้อความที่เป็นลายลักษณ์อักษรที่ยาวและมีโครงสร้างดี พวกเขาต้องการคู่สนทนาที่มีชีวิตหรือจิตใจที่เรียกว่าคู่สนทนา ที่นี่ใน "Sophist" ที่ Eleets รวบรวมจิตวิญญาณเพื่อท้าทายความคิดเห็นของ Parmenides "พ่อของเรา" เขากล่าว: "เราต้องยอมรับวิธีการวิจัยดังกล่าวราวกับว่าพวกเขาอยู่ที่นี่และเรากำลังตั้งคำถามกับพวกเขา . ..” (สพ. 243d). ข้อความที่บันทึกไว้ไม่เหมาะสำหรับการสนทนา พวกเขาสร้างผู้เชี่ยวชาญจินตภาพอย่างง่ายดาย เพราะ (1) คุณสามารถดูดซึม (จดจำ) ความรู้ (ความคิดเห็น) ข้อมูลที่ระบุในนั้น 'แต่ไม่เข้าใจอะไรเลยจริงๆ' เพราะความรู้นี้ไม่ได้รับ "ภายใน - จากตัวเรา" (Phaedr. 275a) 'และ (2)" ลักษณะการเขียนที่แย่มาก "คือดูเหมือนว่างานเขียนเหล่านี้พูดว่า" แต่ถามพวกเขา - พวกเขาเงียบอย่างสง่าผ่าเผย "หรือ" พวกเขามักจะพูดซ้ำในสิ่งเดียวกัน "(ib. 275d) และมีเพียงคนเดียวเท่านั้นที่รู้วิธีใช้ศิลปะแห่งการสนทนา (tN dialektik tљcnh crоmenoj) ‚" พูดด้วยความรู้ lt; ... gt ;: พวกเขาไม่เป็นหมัน พวกเขามีเมล็ดพันธุ์ที่จะให้กำเนิดสุนทรพจน์ใหม่ ในจิตวิญญาณของผู้อื่นที่เป็นอมตะและทำให้เจ้าของมีความสุขในระดับสูงสุดเท่าที่จะเป็นไปได้สำหรับบุคคล” (ib. 276e-277a แปลโดย AN Egunov แก้ไขโดย Yu.A. Shichalin)
หากจากมุมมองนี้ เรามองผ่านแม้แต่ประวัติศาสตร์ที่สำคัญของปรัชญา 'เราจะไม่พูดถึงนักปรัชญาร่วมกับเพลโตหรือไม่' แต่ละคน 'ดูเหมือน' สำหรับฉัน ' เล่านิทานบางเรื่อง (มักกอน) ' ราวกับว่าเราเป็น ลูก หนึ่ง - ที่มีสามประเภท 'และบางครั้งบางสิ่งบางอย่างจากการดำรงอยู่เป็นศัตรูกับผู้อื่นอย่างใด' บางครั้งพวกเขาก็เป็นมิตร ' แต่งงานกัน ' และมีลูก ' และเลี้ยงดูพวกเขา อีกอันบอกว่ามีสอง lt; จุดเริ่มต้น gt; - เปียกและแห้งหรืออบอุ่นและเย็น "รวมเข้าด้วยกันและทำให้การแต่งงานระหว่างพวกเขา ... " (Soph. 242d)
“ใครจะพูดถูกต้องเกี่ยวกับทั้งหมดนี้หรือไม่ก็ยากที่จะตัดสินใจ และการประณามคนโบราณที่รุ่งโรจน์และรุ่งโรจน์เช่นนี้คงจะไม่ดี” (Ibid. 243a) แต่ปรัชญา 'อย่างไรก็ตามยืนยันเพลโต' ไม่ได้บอกเล่าเรื่องราวและนิทานเกี่ยวกับความจริงที่ว่าสิ่งต่าง ๆ อยู่ในโลกนี้ ' เช่นเดียวกับในสิ่งนั้นและสิ่งนั้น ปรัชญาเริ่มต้นในจุดที่เราสามารถหยุดการไหลของคำบรรยายขอให้ผู้เขียนพิจารณาเรา (มีชีวิตอยู่บางทีพันปีในภายหลัง) - เรากำลังทำตามเหตุผลของเขาหรือถูกทิ้งไว้ข้างหลัง (Ibid. 243b) )' - ถามคำถามกับเขาว่า 'ฟัง' เขามีสิ่งใดที่จะคัดค้านว่าเรานำเสนออย่างไร 'ตีความ' อธิบาย 'ใส่ไว้ในที่ของมัน และหลังจากนั้น
“ตามบางคนบรรพบุรุษของเรา
พวกเขาไม่ใช่คน แต่เป็นหุ่นเชิด "
(เกอเธ่ เฟาสท์ ทรานส์ บี. Pasternak).
และราวกับว่าเรารู้เพียงว่าเธรดใดที่พวกมันเคลื่อนไหว
ไม่ใช่เรื่องบังเอิญที่เรามักจะพูดถึงบทสนทนาโซฟิสต์ที่นี่ นี่เป็นตัวอย่างที่ยอดเยี่ยมของศิลปะการใช้ภาษาถิ่นของเพลโต แต่ถ้าเราทำตามคำจำกัดความดั้งเดิมของมัน: ศิลปะแห่งการสนทนาเชิงปรัชญา - แน่นอนว่ารูปแบบนี้ไม่พบในความพยายามที่จะกำหนด "นักปรัชญา" โดยใช้คำว่า "ดิเอเรซา" - การแบ่งประเภทเฉพาะแบบแบ่งขั้ว เทียมมากและ เทคนิคปลอดเชื้อ (แม้ว่าความสามารถในการแบ่งทั้งหมดออกเป็นประเภทและเพลโตยังหมายถึงการเชื่อมต่อของสายพันธุ์โดยรวมกับศิลปะของวิภาษเช่นดูตัวอย่างเช่น Phaedr. 266b; Soph. 253c-e) ใน Sophist นี่ไม่ใช่ความสัมพันธ์ภายในของห้าหมวดหมู่ที่อนุมานไว้ที่นี่: การเป็น สันติภาพ การเคลื่อนไหว อัตลักษณ์ และความแตกต่าง ตัวอย่างที่ชัดเจนของภาษาถิ่นอย่างสงบใน Sophist คือการสนทนา 'การสนทนาครั้งใหญ่เกี่ยวกับการเป็นและไม่ใช่ (gigantomac ... a tij per € tБj oЩs ... aj - การต่อสู้แบบยักษ์ใหญ่เกี่ยวกับแก่นแท้ - Soph. 246a) เกี่ยวกับความคิด 'ความจริงและการโกหก' - บทสนทนา ซึ่งเพลโตเริ่มต้นขึ้นอีกครั้ง อย่างแรก ราวกับว่าต่อหน้า Parmenides, Heraclitus ผู้ชายที่ "เก่าแก่และรุ่งโรจน์" ที่เคยพูดเรื่องนี้จนหมด เช่นเดียวกับที่ "Teetetus" เปิดคำถามเกี่ยวกับความรู้อีกครั้ง "Sophist" ก็เปิดคำถามเกี่ยวกับการเป็นอยู่อีกครั้ง (และเปิดอีกครั้งโดย "Parmenides" ... ) คนแปลกหน้าจาก Elea คนนี้ไม่ได้พูดคุยกับ Theetetus แต่พูดคุยกับชาว Ionians กับ "เผ่า Elean" และ "พ่อ" Parmenides ของเขากับ Heraclitians และยิ่งไปกว่านั้น เพลโตก็นำโดยเพลโตชาวเอลีนร่วมกับเพลโตชาวเฮรัคลีเดียนและกับเพลโตนักเล่นเพลโตนิสต์ ขอบคุณการสนทนานี้ ซึ่งเริ่มต้นเหมือนที่เคยเป็นมาตั้งแต่ต้น (และต่อเนื่องไปชั่วนิรันดร์) การเป็นและการคิดกลับมาที่นี่อีกครั้งในข่าวนิรันดร์ ความลึกลับ ความน่าเกรงขามทั้งหมดของพวกเขา และเมื่อ M. Heidegger นำวลีจาก Sophist มาเขียนเป็น epigraph ว่า “Sein und Zeit”: “เนื่องจากตอนนี้เราอยู่ในภาวะลำบาก ดังนั้นบอกเราให้ชัดเจนว่าคุณต้องการกำหนดอะไรเมื่อคุณพูดว่า “ เป็น ”...” (Soph . 244a) '- เขามี" ontology พื้นฐาน "ของเขารวมอยู่ในการสนทนาเก่านี้ด้วยพลังที่เพลโตยืนยันว่ามีเพียงคนเดียวเท่านั้นที่สามารถเข้าใกล้สิ่งที่ไม่สามารถเข้าถึงได้

ดังนั้น คุณธรรมคือความรู้ในความดี ยุติธรรม เคร่งศาสนา กล้าหาญ ฉลาด คือผู้ที่รู้ว่าอะไรดีในแต่ละกรณี ผู้รู้ดีและสามารถกำหนดความสัมพันธ์ของวิธีการและเป้าหมายส่วนตัวเพื่อเป้าหมายสูงสุด แต่สิ่งที่ดีโดยทั่วไปและอะไรคือความดีสูงสุดของมนุษย์ นั่นคือคำถามที่สองของจริยธรรมแบบเผด็จการ

ตามที่ Zeller และนักวิทยาศาสตร์คนอื่นๆ ได้กล่าวไว้ โสกราตีสไม่ได้ให้คำตอบที่ชัดเจนสำหรับคำถามนี้: ความดีคือแนวคิดของเป้าหมาย การกระทำที่ดีคือการกระทำที่มีจุดมุ่งหมาย แต่นี่ยังไม่ได้อธิบายอะไรเลย คุณจำเป็นต้องรู้ความดีว่าเป็นบรรทัดฐานของการกระทำ: นี่เป็นหลักการที่เป็นทางการอย่างหมดจดซึ่งยังไม่มีกฎเกณฑ์ที่ชัดเจนของกิจกรรมทางศีลธรรมที่แน่ชัดดังนั้นจึงยังคงมองหาบรรทัดฐานเฉพาะบางอย่างในระเบียบศีลธรรมที่มีอยู่ หรือตามหลักการของความรู้เพื่อแยกกฎทั่วไปของการกระทำของมนุษย์ออกจากการพิจารณาผลที่ตามมา เซลเลอร์ให้เหตุผลว่าจริงๆ แล้วโสกราตีสทำอย่างนั้น โดยพยายามทั้งสองวิธี เขาระบุแนวคิดของเพียง (διχαιον) ρ ว่าถูกต้องตามกฎหมาย (νομιμον) ความกตัญญูที่สุดถูกกำหนดโดยเขาว่าเป็นการบูชาที่ชอบด้วยกฎหมายเป็นความรู้ในสิ่งที่ชอบด้วยกฎหมายเกี่ยวกับเทพเจ้าซึ่งควรได้รับการยกย่องตามกฎหมายของรัฐเสมอ ดังนั้น กฎหมายที่มีอยู่จึงเห็นได้ชัดว่าเป็นเนื้อหาสาระของ "ความรู้ในความดี" ในทางตรงกันข้าม โสกราตีสไม่พึงพอใจกับอำนาจของกฎหมายเชิงบวก พยายามยืนยันกิจกรรมทางศีลธรรมอย่างมีเหตุผล โดยพิจารณาว่ามีประโยชน์และน่าพอใจ ผลกระทบ

จากมุมมองนี้ คำสอนทางศีลธรรมของโสกราตีสปรากฏเป็นลัทธินิยมนิยมที่ราบเรียบที่สุด: ความดี ความดี เป็นเพียงประโยชน์ตามความเห็นของโสกราตีส สิ่งที่ดีสำหรับคนหนึ่งก็ไม่ดีสำหรับอีกคนหนึ่ง - ความดีนั้นสัมพันธ์กันและมีเงื่อนไข ความงามมีประโยชน์ ประโยชน์และโทษ เป็นเกณฑ์ของความดีและความชั่ว มิตรภาพครอบครัวและความสามัคคีทางสังคมความพอประมาณความสุภาพเรียบร้อยการเชื่อฟังกฎหมายเป็นสิ่งที่มีประโยชน์มากที่สุดคุณสมบัติที่ตรงกันข้ามจะถูกนำเสนอว่าเป็นอันตราย ดังนั้นเนื้อหาของ "ความรู้ดี" จึงเป็นประโยชน์เชิงประจักษ์ที่นี่ นอกจากนี้ บางครั้ง "ความรู้เรื่องความดี" ก็หมายถึงความรู้เรื่องความสุขที่แท้จริง (เช่น ใน "Protagoras" ของเพลโต)

โปรดทราบว่าการสอนทางศีลธรรมสามารถสร้างขึ้นบนการรับรู้อย่างง่ายของบรรทัดฐานทางศีลธรรมที่มีอยู่และบนหลักการของความสุขที่ยิ่งใหญ่ที่สุด (hedonism) และในลัทธิอรรถประโยชน์ นั่นคือการสอนที่อธิบายพฤติกรรมทางศีลธรรมและหลักการทางศีลธรรมตั้งแต่เริ่มต้นของผลประโยชน์ - ส่วนตัวหรือสังคม โครงสร้างดังกล่าว - ทั้งลัทธินิยมนิยมและการยอมรับในศีลธรรมที่ยอมรับกันโดยทั่วไป - เพียงพอทุกวันในตัวเองเพื่อยืนยันมุมมองโลกทางศีลธรรม แม้ว่าจะไม่ได้ทนต่อการวิพากษ์วิจารณ์เชิงปรัชญาก็ตาม ความรู้ "ชอบด้วยกฎหมายเกี่ยวกับเทพเจ้าและผู้คน" และความรู้ที่เป็นประโยชน์เกี่ยวกับพวกเขา - แต่ละคนรวบรวมขอบเขตทั้งหมดของความสัมพันธ์ทางศีลธรรมและกิจกรรมของมนุษย์ แต่ความเป็นคู่ของหลักการเหล่านี้ได้ชี้ให้เห็นแล้วว่า "ความรู้เรื่องความดี" แบบโสคราตีสไม่ได้หมดไปอย่างใดอย่างหนึ่งหรืออย่างอื่น ความเข้าใจที่ผิดพลาดของโสกราตีสน่าจะมาจาก Xenophon ผู้ซึ่งพยายามอย่างหนักที่จะพิสูจน์ความถูกต้องตามกฎหมายทางการเมืองของโสกราตีสและการใช้ประโยชน์ของการตัดสินใจอย่างรอบคอบจนทำให้เขาสูญเสียการมองเห็นความหมายทางปรัชญาของจริยธรรมของเขาไปโดยสิ้นเชิง

ประการแรก โสกราตีสไม่เคยถือว่าระเบียบที่มีอยู่นั้นดี เขามีชีวิตอยู่และเสียชีวิตในฐานะผู้ประณามคำสั่งนี้และไม่ได้เห็นกฎที่บังคับใช้ว่าเป็นบรรทัดฐานของการกระทำที่ดี เขาต้องเคารพกฎหมายอย่างไม่ต้องสงสัย เพราะทั้งสองอย่างนี้กำหนดชีวิตของรัฐ และเพราะเขาเห็นการสำแดงของเหตุผลขั้นสูงสุด เหนือกว่าส่วนบุคคล และเป็นสากล จริงอยู่ เขามักจะพบว่ากฎหมายเสียหาย การสำแดงของเหตุผลทั่วไปที่บิดเบือนไปโดยความคิดเพ้อฝันของพวกพ้องและกลุ่มคนดูหมิ่นประมาท แต่ด้วยเหตุนี้ เขาจึงยืนกรานด้วยกำลังเฉพาะว่าอำนาจที่แท้จริงในรัฐ กฎหมายที่แท้จริงไม่ใช่ของฝูงชน ไม่ใช่ของนักพูด-นักพูด แต่สำหรับผู้มีปัญญา สำหรับผู้ที่รู้ดีและความจริง คุณธรรมมีเหตุผลและต้องมีผลผูกพันในระดับสากล พวกเขาจึงมีลักษณะของกฎหมาย ที่นี่โสกราตีสมาบรรจบกับแนวความคิดระดับชาติและสากลของความจริงว่าเป็น "กฎหมาย" หรือ "กฎหมายที่ไม่ได้เขียนไว้" (νομοι αγραπτοι) ซึ่งทั้งโศกนาฏกรรมและนักปรัชญาพูด แต่โสกราตีสได้ท้าทายการต่อต้านอย่างซับซ้อนของกฎแห่งความยุติธรรมตามธรรมชาติ ความยุติธรรมตามธรรมชาติต้องการ อย่างแรกเลย การเชื่อฟังกฎหมาย โดยที่ทั้งกฎหมายและรัฐจะนึกไม่ถึง และความยุติธรรมนี้เองถูกลดระดับเป็นกฎหมายสากลที่ไม่ได้เขียนไว้ ซึ่งระเบียบทางศีลธรรมทั้งหมดเป็นพื้นฐานในท้ายที่สุด กฎสากลเหล่านี้ทำให้ความสัมพันธ์ของทุกสิ่งเป็นปกติ ในฐานะที่เป็นกฎแห่งสวรรค์ พวกเขามีความเฉลียวฉลาด โสกราตีสให้เกียรติพวกเขาในฐานะคนเขียนกฎหมายมนุษย์ เชื่อฟังพวกเขาในฐานะ "พี่น้อง" ของกฎแห่งสวรรค์ (นี่คือวิธีที่เขากระตุ้นให้คริโตปฏิเสธที่จะหนีออกจากคุก) ควรพูดเช่นเดียวกันเกี่ยวกับกฎแห่งการนมัสการพระเจ้าที่เป็นที่นิยม ความเลื่อมใสในพระเจ้าโดยทั่วไปเป็นกฎข้อแรกที่ไม่ได้เขียนไว้ของสังคมมนุษย์ทุกแห่ง เช่นเดียวกับระเบียบของครอบครัว การเชื่อฟังพ่อแม่

พระเจ้าเองได้ดลใจให้กฎข้อนี้ซึ่งทุกชนชาติปฏิบัติตามและตามมาจากการจัดสิ่งต่าง ๆ ทั้งหมด โดยอาศัยอำนาจตามกฎหมายทั่วไปนี้ ศาสนาเชิงบวกได้เกิดขึ้นท่ามกลางชนชาติต่างๆ และหากเราต้องการให้เกียรติพระเจ้าในทางที่ถูกกฎหมาย ไว้วางใจความเป็นผู้นำของพวกเขา เราควรปฏิบัติตามกฎหมายของประชาชนของเรา ชำระให้บริสุทธิ์ตามประเพณีของพวกเขา ผู้ที่เคารพบูชาเทพเจ้าตามที่ต้องการจะไม่มีใครเรียกว่าผู้เคร่งศาสนาเพราะความกตัญญูที่แท้จริงสันนิษฐานว่าเชื่อฟังทั้งในแง่บวกและโดยทั่วไป มุมมองทางศาสนาของโสกราตีสแตกต่างจากความคิดเห็นของประชาชนอย่างไม่ต้องสงสัย หลักความเชื่อในศาสนาของเขาคือความเชื่อในพระพรอันดีงามและเป็นสากล ในเหตุผลอันศักดิ์สิทธิ์ และหากในเวลาเดียวกันเขาเห็นว่าจำเป็นต้องให้เกียรติเทพเจ้าของรัฐก็เห็นได้ชัดว่าลัทธิดังกล่าวมีความหมายสัมพันธ์กับเขาประการแรกการเมืองเป็นเงื่อนไขของชีวิตของรัฐและประการที่สองศาสนาตั้งแต่ ศาสนาในเชิงบวกเป็นเรื่องของความรอบคอบสำหรับเขา เขาเชื่อว่าทุกคนควรทำหน้าที่ทางศาสนาของผู้คนในท่ามกลางที่เขาอยู่ภายใต้คำสั่งของความรอบคอบอย่างสุดความสามารถ ดังนั้น การเชื่อฟังกฎหมายของมนุษย์อย่างถ่อมตนของโสกราตีสจึงมีพื้นฐานอยู่บนการเคารพกฎแห่งสวรรค์เป็นหลัก แต่ในทางกลับกัน ความเชื่อในเหตุผลที่แท้จริงซึ่งปกครองทุกอย่าง บังคับให้เขาแสวงหาคำจำกัดความของบรรทัดฐานทางกฎหมายที่สมเหตุสมผลของสังคมมนุษย์ ไม่ต้องสงสัยเลยว่าเขา เช่นเดียวกับนักเรียนทุกคนของเขา เชื่อมั่นว่าจำเป็นต้องอบรมสั่งสอนและจัดระเบียบสังคมมนุษย์ใหม่อย่างมีเหตุผล

การใช้ประโยชน์ของโสกราตีส เช่นเดียวกับการเชื่อฟังกฎหมายที่บังคับใช้ เป็นเพียงช่วงเวลารองลงมาในการสอนของเขา การเปลี่ยนแปลงของปรัชญาทั้งหมดเป็นจริยธรรมและการลดลงของคุณธรรมทั้งหมดเป็น "ความรู้" ที่เป็นสากลในธรรมชาติเป็นหลักฐานเพียงพอที่โสกราตีสไม่สามารถวางเป้าหมายทั่วไปของกิจกรรมทางศีลธรรมในภาพรวมของความสุขหรือประโยชน์ภายนอกที่มอบให้

ประการแรก แนวคิดของอรรถประโยชน์นั้นสัมพันธ์กันและไม่แน่นอนในตัวเอง มันมักจะสันนิษฐานถึงเป้าหมายบางอย่างเสมอ: ทุกการกระทำที่มีจุดประสงค์ แม้แต่ผิดศีลธรรม ก็มีประโยชน์อย่างสม่ำเสมอสำหรับเป้าหมายบางอย่าง คำถามทั้งหมดคือ เป้าหมายนี้คืออะไร?

มีเป้าหมายทั่วไปและเฉพาะเจาะจง เป้าหมายจริงและเท็จ ผลประโยชน์สัมพันธ์กันและมีเงื่อนไขเสมอ ดังนั้น ไม่มีความดีใด ๆ ( αγαθον τι) ที่ไม่มีเงื่อนไข และด้วยเหตุนี้ ประโยชน์ไม่สามารถเป็นเป้าหมายสูงสุดของมนุษย์ได้ เนื่องจากลัทธินิยมนิยมจำเป็นต้องยอมรับ โสกราตีสส่วนใหญ่ยืนกรานในสัมพัทธภาพของประโยชน์ของสิ่งต่าง ๆ ตามบุคคลและสถานการณ์: "มีประโยชน์" หรือ "เหมาะสม" ( τοχρησιμον) ดีสำหรับผู้ที่มีประโยชน์ สวยงามในที่ที่เหมาะสม ดังนั้น เมื่อ Euthydemus ใน Xenophon เรียก Socrates ว่าสินค้าภายนอกจำนวนหนึ่ง Socrates พิสูจน์ให้เขาเห็นถึงสัมพัทธภาพของพวกเขา ยืนยันว่าไม่มีสิ่งใดที่เป็นข้อดีที่แท้จริงในตัวเอง แต่แต่ละรายการค่อนข้างคลุมเครือ (αμφιλογον) θ ขึ้นอยู่กับการใช้งาน ซึ่งเรา ทำมัน ทั้งหมดนั้นดีก็ต่อเมื่อพวกเขาทำดีเท่านั้น แม้แต่ความสุขก็ยังเป็นสิ่งที่คลุมเครือและหลอกลวงที่สุด ถ้าเพียงแต่มันประกอบด้วยการครอบครองสินค้าตามประเพณีเหล่านี้ เช่น ความแข็งแกร่ง สุขภาพ ความมั่งคั่ง หรือแม้แต่ชีวิต สิ่งเหล่านี้บางครั้งใช้เพื่อประโยชน์ บางครั้งทำอันตราย ดีกว่าความชั่วอย่างไร ( τι μαλλον αγαθα η χαχα εστιν)?

ดังนั้นจึงเป็นที่ชัดเจนว่าโสกราตีสแสวงหาความดีที่ไม่สัมพันธ์กันอย่างสมบูรณ์ของมนุษย์ นั่นคือ สิ่งที่ก่อให้เกิดเป้าหมายในตัวเอง โดยไม่เกี่ยวข้องกับเป้าหมายที่สูงกว่าอีกเป้าหมายหนึ่ง ในเวลาเดียวกัน เขาพยายามที่จะระบุธรรมเนียมปฏิบัติของสินค้าส่วนตัว เพื่อที่ญาติจะไม่ถูกนำไปโดยไม่มีเงื่อนไข แต่ได้รับการยอมรับในศักดิ์ศรีที่แท้จริงของมันเป็นสิ่งที่มีเงื่อนไขและค่อนข้างมีประโยชน์

แก่นแท้ของมนุษย์อยู่ในจิตใจ: ตามที่อริสโตเติลกล่าว โสกราตีสได้ยกเลิกส่วนที่ไร้เหตุผลและหลงใหลในจิตวิญญาณโดยสิ้นเชิง ดังนั้นและ ความดีสูงสุดมนุษย์ เป็นพรของจิตวิญญาณที่มีเหตุผลของเขาร่างกายจะผุพังและไหม้เกรียมเมื่อวิญญาณจากไป "ซึ่งจิตใจอาศัยอยู่ตามลำพัง" ส่วนอันศักดิ์สิทธิ์นี้ของมนุษย์ ดังนั้นก่อนอื่นเราต้องดูแลจิตวิญญาณเกี่ยวกับความงามและความสมบูรณ์แบบภายใน ไม่เกี่ยวกับสิ่งที่เป็นของเรา ไม่เกี่ยวกับร่างกาย เกี่ยวกับความมั่งคั่งหรือชื่อเสียง หรือเกี่ยวกับชีวิตที่ยืนยาว แต่เกี่ยวกับตัวเรา เกี่ยวกับสิ่งที่ดีที่สุด เกี่ยวกับความจำเป็นในตัวเรา ดังนั้นเป้าหมายสูงสุดของมนุษย์คือการครอบงำของเหตุผลในความรู้ที่แท้จริง ความรู้ดังกล่าวก็ไม่ต่างจากคุณธรรมและปัญญา เพราะฉะนั้น “ปัญญาเป็นความดีสูงสุด” อันเป็นเหตุให้เกิดความโลภ อันเป็นบ่อเกิดแห่งทุกข์ทั้งปวงของมนุษย์ การวิวาทและการวิวาททางแพ่ง ความชั่วร้ายทั้งปวงโดยทั่วๆ ไป ความดีที่มีเหตุผลที่แท้จริงนั้นเป็นสากล สากล; โดยตัวมันเองเป็นเป้าหมายของทุกคนและทุกคนและไม่สามารถพรากจากมนุษย์ได้ เป็นอิสระและอยู่ภายใน ในทางตรงกันข้าม สินค้าภายนอกที่มีจำกัดไม่สามารถเป็นของร่วมกันได้ เป็นของทั้งหมด ดังนั้น ทันทีที่เรายอมรับว่าพวกเขาไม่มีเงื่อนไขและเริ่มปรารถนาพวกเขาอย่างไม่มีเงื่อนไข เราจะเผชิญเพื่อนบ้านของเราในการดิ้นรนต่อสู้อย่างบ้าคลั่งและมืดบอดเพื่อแย่งชิงการครอบครองของพวกเขา สำหรับสิ่งเดียวกันไม่สามารถทำให้ทุกคนพอใจได้ เป็นของทุกคนในคราวเดียวเพื่อทำให้ทุกคนพอใจ จากการแสวงหาความดีที่เป็นสากลอย่างแท้จริงและมีเหตุผลเท่านั้นจึงจะมีข้อตกลงร่วมกัน ความช่วยเหลือซึ่งกันและกัน และความรัก ดังนั้น เพื่อความสมบูรณ์ของความสุขของมนุษย์ สำหรับความเป็นอยู่ที่ดี คุณธรรมและความรู้ของเราเป็นมากกว่าการแสวงหาเป้าหมายเท็จอย่างไม่รู้จักพอ - ความสุข มีเพียงความตระหนักที่ชัดเจนเกี่ยวกับธรรมชาติของความสุขที่สัมพันธ์กันเท่านั้นที่นำเราไปสู่ความสุขตามธรรมชาติที่แท้จริงและมีสุขภาพดี ดังนั้น ความดีที่แท้จริง ( ταγαθον) ν ได้กีดกันความสุขออกจากตัวมันเอง แต่ในทางกลับกัน กลับโอบรับมันไว้ในตัวมันเอง ชีวิตที่มีเหตุผลที่มีคุณธรรมไม่เพียงแต่เป็นสิ่งที่คู่ควร สวยงามและน่ายกย่องเท่านั้น แต่ยังเป็นชีวิตที่มีความสุขและน่ารื่นรมย์ที่สุดด้วย ในขณะที่ชีวิตที่ขัดกับเหตุผลในท้ายที่สุดจะนำพาบุคคลไปสู่ความโชคร้ายอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ คนที่ประพฤติผิดต่อเหตุผลย่อมไปอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ เพื่อทำลายและทำลาย

หากมีบางสิ่งที่ไม่มีเงื่อนไข สากล สากล และศักดิ์สิทธิ์ในจิตใจของมนุษย์ ก็ไม่มีข้อขัดแย้งระหว่างเขากับธรรมชาติที่สร้างขึ้นโดยเหตุผลสากลที่เหนือมนุษย์ และหากมีการจัดระเบียบอย่างมีเหตุผลตามเป้าหมายทั่วไปและเป้าหมายที่ดี กิจกรรมปกติที่แท้จริงทุกอย่างซึ่งสอดคล้องกับเป้าหมายเหล่านี้ควรนำไปสู่ความพึงพอใจ ความสามัคคีของมนุษย์กับธรรมชาติ จากนี้ไปความสุข ธรรมชาติ ความสุขปกติ โสกราตีสไม่ได้ยึดถือคุณธรรมบนความพอใจ แต่เขาก็ไม่ได้ต่อต้านพวกเขาอย่างไม่มีเงื่อนไข เขาเชื่อในความเป็นอันหนึ่งอันเดียวกันแห่งคุณธรรมและความสุข เพราะคุณธรรมหลั่งไหลมาจากเหตุผลสากลที่อยู่ภายในตัวเรา ในขณะที่ธรรมชาติสร้างจากเหตุผลอันศักดิ์สิทธิ์ที่เป็นสากล ซึ่งมีอยู่ในทุกสิ่ง (η εν τψ παντι φρονησιζ)

ดังนั้นระหว่างธรรมชาติกับกิจกรรมทางศีลธรรมจึงมีและไม่ควรขัดแย้งระหว่างกฎหมายที่ปกครองโลกของพระเจ้ากับกฎของมนุษย์ที่ควบคุมชีวิตทางสังคมของประชาชาติ กฎสากลทางธรรมชาติตั้งอยู่บนพื้นฐานของทุกรัฐและกฎหมายจำกัด สิ่งหลังเหล่านี้อาจเบี่ยงเบนไปจากจุดประสงค์ของพวกเขา สะท้อนถึงความเด็ดขาดส่วนบุคคลของผู้ปกครองมากกว่าคำสั่งทั่วไป และแม้ว่าทุกคนควรพยายามแก้ไขกฎหมายดังกล่าว หน้าที่ที่มีต่อกฎหมายดังกล่าวไม่มีเงื่อนไขสำหรับพลเมืองทุกคน เนื่องจากการเคารพกฎหมายโดยทั่วไปเป็นเงื่อนไขที่จำเป็นในชีวิตของรัฐ กฎของมนุษย์มักมีเงื่อนไขบางอย่างอยู่เสมอ และการละเมิดกฎเหล่านี้ไม่ได้นำมาซึ่งการลงโทษเสมอไป ในขณะที่การละเมิดกฎศักดิ์สิทธิ์ย่อมทำให้เกิดสิ่งนั้นอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ อาชญากรรมของพวกเขาเองมีการลงโทษ: เพียงโดยการปฏิบัติตามกฎหมายสากลที่ปกครองโลกเหล่านี้ซึ่งกำหนดลำดับบรรทัดฐานและจุดประสงค์ของทุกสิ่งอย่างสมเหตุสมผลเราก็บรรลุผลดี การละเมิดกฎแห่งความดี เราตกสู่ความชั่วร้ายโดยไม่ได้ตั้งใจ และธรรมชาติ ซึ่งเป็นระเบียบทั่วไปของสิ่งต่างๆ แก้แค้นให้กับทุกสิ่งที่ไม่สอดคล้องกับกฎนั้น

ดังนั้นคุณธรรมไม่ได้ขึ้นอยู่กับความสุข แต่ความสุขขึ้นอยู่กับความรู้ที่แท้จริงของความจริงถูกต้องตามกฎหมายเกี่ยวกับพระเจ้าและผู้คนและความรู้ดีไม่ได้อยู่บนพื้นฐานของกฎของมนุษย์ที่มีอยู่ แต่กฎเหล่านี้เองต้องอาศัยความรู้ของ ดีจริงตามกฎหมายสากล

จริงอยู่ โสกราตีสชี้ให้เห็นประโยชน์ของคุณธรรมสำหรับปัจเจกบุคคลและสำหรับทั้งรัฐ พิสูจน์ในทุกวิถีทางที่เป็นไปได้ว่าความสุขที่แท้จริงคือผลลัพธ์ของพวกเขา Xenophon อาศัยอยู่ด้วยความรักเป็นพิเศษในการให้เหตุผลแบบนี้ บางทีเขาอาจจะเอามันเข้าปากอาจารย์ของเขา ไม่ว่าในกรณีใด คำสอนของโสกราตีสไม่ใช่การเทศนาเกี่ยวกับการคำนวณ คุณธรรมขึ้นอยู่กับผลกำไร การพิสูจน์การติดต่อหรือความสามัคคีระหว่างคุณธรรมและความสุขเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับศีลธรรมโดยทั่วไปโดยเฉพาะในสมัยโบราณ เพราะถ้าความดีมีอยู่ในตัวมันเอง ความดีทั้งหมดต้องหลั่งไหลออกมาจากมัน หรืออย่างน้อยก็สอดคล้องกับมัน - ในโลกนี้หรือในชีวิตหลังความตาย

ดังนั้น ประโยชน์ เช่นเดียวกับความถูกต้องตามกฎหมายของการกระทำ เป็นเพียงสัญญาณภายนอกของความสมเหตุสมผล ซึ่งเป็นหลักฐานเชิงประจักษ์ที่สนับสนุนหลักการของโสกราตีส

- ชาวเอเธนส์ที่เกิดในครอบครัวที่เรียบง่าย กลายเป็นนักคิดชาวกรีกโบราณที่มีชื่อเสียงที่สุดในยุคของเขา ปรัชญาของโสกราตีสชีวประวัติและข้อความในเนื้อหาของบทความคืออะไร

ชีวประวัติของโสกราตีส

โสกราตีสเกิดมาในครอบครัวธรรมดาในศตวรรษที่ 5 ก่อนคริสตกาล พ่อของเขาทำงานเป็นประติมากร และแม่ของเขาเป็นพยาบาลผดุงครรภ์ นักปรัชญาในอนาคตศึกษาอย่างอิสระ เขารับช่วงทักษะของประติมากรจากพ่อของเขา เขารวบรวมคนหนุ่มสาวที่กระตือรือร้นที่จะได้รับความรู้ใหม่ สนทนาเกี่ยวกับการเดิน ลานกว้าง อิทธิพลต่อสิ่งแวดล้อม เมื่อพูดในฐานะครู เขาไม่ได้นำเงินมาสนทนา เนื่องจากไม่สามารถแลกเปลี่ยนปัญญาได้ เรื่องราวชีวิตของเขาดำเนินการโดยผู้ฟัง นักเรียน และเพื่อน ๆ เนื่องจากตัวเขาเองไม่ได้เขียนอะไรเลย ปรัชญาถูกกำหนดไว้ในงานเขียนของซีนาฟอนและเพลโต แต่เพลโตใส่เหตุผลของเขาเองลงในบันทึก โดยนำเสนอในรูปแบบของการอภิปรายระหว่างโสกราตีสกับผู้เข้าร่วมในการสนทนา

บุคลิกของโสกราตีสมีเสน่ห์สำหรับคนรุ่นเดียวกัน พวกเขาก่อตั้งโรงเรียนแห่งความคิดอื่น ๆ แต่ละคนยังคงสั่งสอนต่อไป เขาถูกมองว่าเป็นผู้ก่อตั้งปรัชญาใหม่ เขาเป็นครู เป็นแบบอย่างของจิตใจที่ชัดเจนและความสงบภายใน ความธรรมดาภายนอกของเขาหักล้างความเชื่อที่ฝังแน่นของชาวกรีกว่าวิญญาณที่สวยงามอยู่ในร่างกายที่สวยงามเท่านั้น จมูกของปราชญ์แบน รูจมูกของเขาก็กว้างและหงายขึ้น

เขาได้พูดคุยกับผู้คนจากชนชั้นทางสังคมที่แตกต่างกันและแต่ละคนพยายามที่จะถามคำถามในลักษณะที่คู่สนทนาสามารถเข้าใจความหมายของสิ่งที่พูดได้อย่างถูกต้อง คำถามทำให้คู่สนทนาคิด การสนทนากับผู้ที่ต้องการนำเขาเข้าคุก เขาถูกตั้งข้อหาต่อต้านรัฐและรับใช้ปีศาจ ปีศาจเป็นเสียงภายในที่กระตุ้นให้นักปรัชญาให้เหตุผลและคิด เขาปฏิเสธที่จะหนีออกจากคุก แม้จะมีแผนการหลบหนีที่จัดโดยนักเรียนและเพื่อนร่วมงานของเขา ในฤดูใบไม้ผลิ 399 ปีก่อนคริสตกาล ปราชญ์ดื่มจากถ้วยที่บรรจุยาพิษที่ทำให้หายใจไม่ออก จนถึงวันสุดท้ายเขาสงบและสนทนาเชิงปรัชญาและให้เหตุผลกับตัวเองต่อไป

ความหมายของปรัชญาของโสกราตีส

ประวัติศาสตร์เป็นที่จดจำในฐานะนักปฏิรูปปรัชญาทั้งภาคทฤษฎีและภาคปฏิบัติ อริสโตเติลตั้งข้อสังเกตว่าโสกราตีสเป็นผู้ริเริ่มระเบียบวิธีทางวิทยาศาสตร์ในรูปแบบของการให้เหตุผลเชิงอุปนัยและคำจำกัดความ

วิธีการเสวนา

แนวคิดหลักของวิธีการแบบเสวนาคือการค้นหาความจริงผ่านการสนทนาหรือการโต้แย้ง ภาษาถิ่นอุดมคติมาจากมัน ภาษาถิ่นเป็นศิลปะในการค้นหาความจริงผ่านการเปิดเผยความขัดแย้งในการให้เหตุผลของคู่สนทนาและเอาชนะมัน วิธีการนี้ขึ้นอยู่กับสองส่วน:

1. ประชด
2. ไมยูติกส์

วิธีการแบบเสวนาตั้งอยู่บนพื้นฐานของคำถามที่เป็นระบบซึ่งตั้งขึ้นต่อคู่สนทนาซึ่งมีจุดประสงค์เพื่อนำเขาไปสู่ความเข้าใจในความเขลาของเขาเอง มันประชด แต่การแสดงความขัดแย้งที่น่าขันไม่ใช่สาระสำคัญของวิธีการ สิ่งสำคัญในนั้นคือการค้นหาความจริงผ่านการเปิดเผยความขัดแย้ง Maieutics ดำเนินต่อไปและเติมเต็มวิธีการแบบเสวนา

นักคิดเองกล่าวว่าวิธีการของเขาเช่นผดุงครรภ์ช่วยให้เกิดความจริง ความคิดแบ่งออกเป็นลิงค์ แต่ละคำถามมีคำตอบสั้น ๆ หรือเข้าใจได้ล่วงหน้า พูดง่ายๆ ก็คือ นี่คือบทสนทนาที่มีการยึดความคิดริเริ่ม

มาดูข้อดีของวิธีการแบบเสวนากันดีกว่า:

1. ความสนใจของคู่สนทนามีสมาธิและไม่กระจัดกระจาย
2. ความไม่สอดคล้องกันในแนวการให้เหตุผลจะสังเกตเห็นได้อย่างรวดเร็ว
3. คู่กรณีพิพาทพบความจริง
4. แนวการให้เหตุผลช่วยแก้ไขปัญหาอื่นๆ ที่ไม่เกี่ยวข้องกับหัวข้อเดิม

หลักคำสอนความดีของโสเครตีส

พิจารณาว่าโสกราตีสเข้าใจดีอย่างไร การปรับปรุงสภาพการเลี้ยงดูเป็นหน้าที่อันศักดิ์สิทธิ์ของประชาชน สิ่งที่สำคัญที่สุดคือการศึกษาทั้งส่วนบุคคลและผู้อื่น ปัญญาขั้นสูงสุดของมนุษย์ในการแยกแยะความดีความชั่ว แต่ละคนควรได้รับคำแนะนำจากความยุติธรรมในการดำเนินการ แพทย์จะไม่ให้คำแนะนำที่เป็นประโยชน์แก่ผู้ที่ดูแลสุขภาพของตนเอง ความรู้เป็นสิ่งดีเท่านั้น และความไม่รู้คือความชั่วเท่านั้น ผู้ใดก็ตามที่ดำเนินตามความพอใจของเขา จะรักษาร่างกายและจิตใจของเขาให้บริสุทธิ์ไม่ได้ ใครอยากย้ายโลกต้องย้ายตัวเองก่อน

ความรักของผู้หญิงน่ากลัวกว่าความเกลียดชังของผู้ชาย เป็นยาพิษอันตรายในความหวาน โลกและท้องฟ้าถูกปกครองด้วยปัญญา ความเมาเผยความชั่ว แต่ความสุขไม่เปลี่ยนบุคลิก ความสามารถในการชื่นชมยินดีในสิ่งเล็ก ๆ น้อย ๆ เป็นสัญลักษณ์ของธรรมชาติที่อุดมสมบูรณ์ ความชั่วเกิดขึ้นเมื่อคนไม่รู้จักความดี

เกี่ยวกับความจริง

ความคิดเห็นของผู้อื่นไม่สำคัญ ไม่ใช่การตัดสินใจของคนส่วนใหญ่ที่ชนะ แต่เป็นคนเดียวเท่านั้น

หลักคำสอนของพระเจ้าของโสกราตีส

เทววิทยากลายเป็นจุดสูงสุดของปรัชญาของปราชญ์ เขาอ้างว่าผู้คนไม่สามารถเข้าใจความจริงได้ พระเจ้าเท่านั้นที่รู้ทุกสิ่ง นักปรัชญาชาวเอเธนส์ไม่รู้สึกกลัวความตาย เพราะเขาไม่รู้ว่าความดี ความชั่ว หรือความดีสูงสุด และกล่าวว่าผู้ที่เผชิญความตายสามารถทำนายได้ ป้ายไม่ทิ้งเขาระหว่างทางไปศาลและออกจากห้องพิจารณาคดี ทุกสิ่งทุกอย่างเกิดขึ้นตามที่ควร มิฉะนั้นเขาจะถูกหยุดโดยป้าย พระเจ้าคุ้มครองคนดีทั้งในชีวิตและหลังความตายดูแลกิจการของเขา โสกราตีสพูดเกี่ยวกับพระเจ้า: "ฉันรู้ว่าเขาเป็นและฉันรู้ว่าเขาเป็นใคร" สสารในคำจำกัดความของเขาคือการแสดงออกถึงความคิดอันศักดิ์สิทธิ์ เขาปฏิเสธการศึกษาธรรมชาติโดยพิจารณาว่าเป็นการแทรกแซงกิจการของเหล่าทวยเทพ

ผู้คนรวมเอาสิ่งที่ตรงกันข้ามสองอย่างเข้าด้วยกัน - วิญญาณและร่างกายซึ่งพวกเขาประกอบขึ้นเป็น วิญญาณมุ่งมั่นที่จะรับรู้ความรู้และคุณธรรม ร่างกายพยายามเพื่อความสบายและความปรารถนาพื้นฐาน ความแตกต่างในเป้าหมายแสดงถึงความขัดแย้งระหว่างจิตใจและร่างกาย จำเป็นต้องดูแลจิตวิญญาณและละเลยความต้องการของร่างกาย อุดมคตินั้นสูงกว่าความดีแม้อยู่ภายใต้การคุกคามของชีวิตและสุขภาพ

ลักษณะทางศีลธรรมของจิตใจวางไว้เหนือร่างกาย จิตใจมีส่วนที่เป็นสากลเหนือบุคคล ส่วนนี้คือจิตสากลหรือพระเจ้า

ปราชญ์วางพระเจ้าองค์เดียวไว้เหนือชาวกรีกที่เป็นที่ยอมรับ พระเจ้าสำแดงในจิตวิญญาณของบุคคล และความจริงซ่อนอยู่ภายในตัวเขา พระเจ้าไม่ใช่มนุษย์ แต่เป็นระเบียบโลกที่มีเหตุผล ปัญญาของมนุษย์นั้นไร้ค่า

จริยธรรม

จริยธรรมของโสกราตีสคืออะไร? ความหมายทางจริยธรรมในปรัชญาของเขาคือคุณธรรม ความรู้ดี และการกระทำ ตามความรู้นี้ คนที่กล้าหาญรู้การกระทำที่ถูกต้องและลงมือทำ บุคคลที่ยุติธรรมคือผู้ที่รู้วิธีปฏิบัติในที่สาธารณะและการกระทำ ผู้มีธรรมย่อมรู้เห็นและปฏิบัติธรรม โสกราตีสพูดถึงการไม่มีคุณธรรมและความรู้ที่แยกจากกันไม่ได้ โดยการกระทำที่ผิดศีลธรรม ผู้คนถูกหลอกและทนทุกข์จากความเข้าใจผิดในความดีและความชั่ว

คุณธรรมบรรลุได้เฉพาะคนสูงศักดิ์เท่านั้น ในบรรดาคุณธรรมนักปรัชญาแยกแยะ:

1. ความยับยั้งชั่งใจคือความสามารถในการรับมือกับความหลงใหล
2. ความกล้าหาญคือความสามารถในการเอาชนะอันตราย
3. ความยุติธรรมคือการปฏิบัติตามกฎของมนุษย์และพระเจ้า

ปราชญ์ถือว่าคุณธรรมไม่เปลี่ยนรูปและเป็นนิรันดร์

พิจารณาจริยธรรมทางปรัชญาของโสกราตีส:

การรับรู้ของจักรวาลเป็นไปไม่ได้ มนุษย์จะไม่พบทางออกจากความขัดแย้ง เขาสามารถรู้ได้ว่าอะไรเป็นของเขา - วิญญาณของเขาเอง ดังนั้นความต้องการของปราชญ์จึงมา "รู้จักตัวเอง" เป้าหมายของการรับรู้อยู่ในทิศทางของบุคคลในชีวิต คุณค่าของการรับรู้ปรากฏการณ์อยู่ที่ความสามารถในการดำรงชีวิตอย่างมีเหตุผล

คำพูดของโสกราตีส

คำพูดของเขาผสมผสานภูมิปัญญาและความเรียบง่าย นี่คือคำกล่าวของปราชญ์โบราณ:

1. "การแต่งงานเป็นสิ่งชั่วร้ายที่จำเป็น"
2. "ได้แต่งงาน. ภรรยาที่ดีจะทำให้คุณเป็นข้อยกเว้น ภรรยาที่ไม่ดีจะกลายเป็นปราชญ์ "
3. "การทำงานโดยไม่มีเป้าหมาย ดีกว่าการไม่ลงมือทำ"
4. "ความเข้มแข็งไม่ได้รักษามิตรภาพ" เพื่อนถูกจับและฝึกฝนด้วยความรักและความเมตตา "
5. "กินเพื่ออยู่ ไม่ได้อยู่เพื่อกิน"

ปรัชญาของโสกราตีสคือความพยายามที่จะรู้จักตัวเองและคนอื่นๆ ในยุคของเขา แก่นเรื่องของบุคลิกภาพของมนุษย์เป็นครั้งแรกกลายเป็นศูนย์กลางตลอดระยะเวลาของการพัฒนาปรัชญาในฐานะวิทยาศาสตร์ซึ่งเริ่มถูกเรียกว่า "Dossocratic"

มนุษย์กลายเป็นรูปแบบเดียว ปรัชญาสมัยก่อนมุ่งเน้นไปที่การค้นหาการอยู่นอกเหนือมนุษย์ นี่เป็นการปฏิวัติขั้นพื้นฐานในการพัฒนาปัญหาของโลกทัศน์ โสกราตีสเป็นคนแรกที่ตั้งคำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างวัตถุกับวัตถุ วิญญาณกับธรรมชาติ ความคิดและความเป็นอยู่ ปรัชญาไม่ได้พิจารณาถึงการแบ่งแนวคิดระหว่างกัน แต่เป็นความสัมพันธ์ระหว่างกัน

โสกราตีสพูดถึงธรรมชาติวัตถุประสงค์ของความรู้ ให้ความสำคัญกับมนุษย์ในแง่ของการมีศีลธรรม เขาเชื่อในความสัมพันธ์ของจิตวิญญาณและพระเจ้า สะท้อนถึงความเป็นอมตะของจิตวิญญาณ พระเจ้าเป็นบ่อเกิดแห่งคุณธรรมและความยุติธรรม ศีลธรรม ไม่ใช่ความแข็งแกร่งตามธรรมชาติอย่างที่เชื่อกันก่อนหน้านี้

เขามีส่วนร่วมในการเสริมสร้างและปรับปรุงความเพ้อฝันทางจริยธรรม แต่ไม่ จำกัด เฉพาะเรื่องนี้ เป้าหมายของการค้นหาเชิงปรัชญาของโสกราตีสคือการทำความเข้าใจคุณธรรมและปฏิบัติตาม

โสกราตีสกล่าวว่าความสัมพันธ์ระหว่างรัฐกับบุคคลนั้นเทียบได้กับความสัมพันธ์ระหว่างพ่อแม่และลูก เด็ก ๆ จำเป็นต้องเชื่อฟังพ่อแม่ของพวกเขาและบุคคลมีหน้าที่ต้องแสดงความยินยอมต่อรัฐ ตามหลักการนี้ปราชญ์ไม่ได้หลีกเลี่ยงโทษประหารชีวิตและไม่ได้หลบหนีจากคุก การปฏิบัติตามความจริงและความยุติธรรมทำให้เขาเสียชีวิต และความตายแสดงให้เห็นว่าปราชญ์ไปถึงจุดสิ้นสุดในการให้เหตุผลของเขาและดำเนินชีวิตตามพวกเขา

ดังนั้น คุณธรรมคือความรู้ในความดี ยุติธรรม เคร่งศาสนา กล้าหาญ ฉลาด คือผู้ที่รู้ว่าอะไรดีในแต่ละกรณี ผู้รู้ดีและสามารถกำหนดความสัมพันธ์ของวิธีการและเป้าหมายส่วนตัวเพื่อเป้าหมายสูงสุด แต่สิ่งที่ดีโดยทั่วไปและอะไรคือความดีสูงสุดของมนุษย์ นั่นคือคำถามที่สองของจริยธรรมแบบเผด็จการ

ตามที่ Zeller และนักวิทยาศาสตร์คนอื่นๆ ได้กล่าวไว้ โสกราตีสไม่ได้ให้คำตอบที่ชัดเจนสำหรับคำถามนี้: ความดีคือแนวคิดของเป้าหมาย การกระทำที่ดีคือการกระทำที่มีจุดมุ่งหมาย แต่นี่ยังไม่ได้อธิบายอะไรเลย จำเป็นต้องรู้ว่าความดีเป็นบรรทัดฐานของการกระทำ: นี่เป็นหลักการที่เป็นทางการอย่างหมดจดซึ่งยังไม่มีกฎเกณฑ์ที่ชัดเจนของกิจกรรมทางศีลธรรมที่แน่ชัดดังนั้นจึงยังคงมองหาบรรทัดฐานเฉพาะบางอย่างในศีลธรรมที่มีอยู่ คำสั่งหรือตามหลักการของความรู้เพื่อแยกกฎทั่วไปของการกระทำของมนุษย์ออกจากการพิจารณาผลที่ตามมา เซลเลอร์ให้เหตุผลว่าจริงๆ แล้วโสกราตีสทำอย่างนั้น โดยพยายามทั้งสองวิธี เขาระบุแนวคิดของเพียง (διχαιον) ρ ว่าถูกต้องตามกฎหมาย (νομιμον) ความกตัญญูที่สุดถูกกำหนดโดยเขาว่าเป็นการบูชาที่ชอบด้วยกฎหมายเป็นความรู้ในสิ่งที่ชอบด้วยกฎหมายเกี่ยวกับเทพเจ้าซึ่งควรได้รับการยกย่องตามกฎหมายของรัฐเสมอ Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, กฎหมายที่มีอยู่, เห็นได้ชัด, หัวข้อ, เนื้อหาของ "ความรู้ดี". ในทางตรงกันข้าม โสกราตีสไม่พึงพอใจกับอำนาจของกฎหมายเชิงบวก พยายามยืนยันกิจกรรมทางศีลธรรมอย่างมีเหตุผล โดยพิจารณาว่ามีประโยชน์และน่าพอใจ ผลกระทบ

จากมุมมองนี้ คำสอนทางศีลธรรมของโสกราตีสปรากฏเป็นลัทธินิยมนิยมที่ราบเรียบที่สุด: ความดี ความดี เป็นเพียงประโยชน์ตามความเห็นของโสกราตีส สิ่งที่ดีสำหรับคนหนึ่งก็ไม่ดีสำหรับอีกคนหนึ่ง - ความดีนั้นสัมพันธ์กันและมีเงื่อนไข ความงามมีประโยชน์ ประโยชน์และโทษ เป็นเกณฑ์ของความดีและความชั่ว มิตรภาพครอบครัวและความสามัคคีทางสังคมความพอประมาณความสุภาพเรียบร้อยการเชื่อฟังกฎหมายเป็นสิ่งที่มีประโยชน์มากที่สุดคุณสมบัติที่ตรงกันข้ามจะถูกนำเสนอว่าเป็นอันตราย Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, เนื้อหาของความรู้เกี่ยวกับความดี' อยู่ที่นี่ เพื่อประโยชน์เชิงประจักษ์. นอกจากนี้ บางครั้ง "ความรู้เรื่องความดี" ถูกกำหนดให้เป็นความรู้เรื่องความสุขที่แท้จริง (เช่น ใน "Protagoras" ของเพลโต)

โปรดทราบว่าการสอนทางศีลธรรมควรสร้างขึ้นจากการรับรู้อย่างง่ายของบรรทัดฐานทางศีลธรรมที่มีอยู่ และบนหลักการของความสุขที่ยิ่งใหญ่ที่สุด (ลัทธินิยมนิยม) และในลัทธินิยมนิยม นั่นคือ การสอนที่อธิบายพฤติกรรมทางศีลธรรมและหลักการทางศีลธรรมตั้งแต่เริ่มต้นของผลประโยชน์ - ส่วนตัวหรือสังคม โครงสร้างดังกล่าว - ทั้งลัทธินิยมนิยมและการยอมรับในศีลธรรมที่ยอมรับกันโดยทั่วไป - เพียงพอทุกวันในตัวเองเพื่อยืนยันมุมมองโลกทางศีลธรรม แม้ว่าจะไม่ได้ทนต่อการวิพากษ์วิจารณ์เชิงปรัชญาก็ตาม ความรู้ที่ชอบด้วยกฎหมายเกี่ยวกับเทพเจ้าและผู้คน และความรู้ในสิ่งที่มีประโยชน์เกี่ยวกับพวกเขา - แต่ละคนโอบรับขอบเขตทั้งหมดของความสัมพันธ์ทางศีลธรรมและกิจกรรมของมนุษย์ แต่ความเป็นคู่ของหลักการเหล่านี้ได้ชี้ให้เห็นแล้วว่า "ความรู้เรื่องความดี" ของโสเครติสไม่ได้หมดไปอย่างใดอย่างหนึ่งหรืออย่างอื่น ความเข้าใจที่ผิดพลาดของโสกราตีสน่าจะมาจาก Xenophon ผู้ซึ่งพยายามอย่างหนักที่จะพิสูจน์ความถูกต้องตามกฎหมายทางการเมืองของโสกราตีสและการใช้ประโยชน์ของการตัดสินใจอย่างรอบคอบจนทำให้เขาสูญเสียการมองเห็นความหมายทางปรัชญาของจริยธรรมของเขาไปโดยสิ้นเชิง

ประการแรก โสกราตีสไม่เคยถือว่าระเบียบที่มีอยู่นั้นดี เขามีชีวิตอยู่และเสียชีวิตในฐานะผู้ประณามคำสั่งนี้และไม่ได้เห็นกฎที่บังคับใช้ว่าเป็นบรรทัดฐานของการกระทำที่ดี เขาต้องเคารพกฎหมายอย่างไม่ต้องสงสัย เพราะทั้งสองอย่างนี้กำหนดชีวิตของรัฐ และเพราะเขาเห็นการสำแดงของความมีเหตุผลสูงสุด เหนือกว่าส่วนบุคคล และโดยทั่วไปในตัวพวกเขา จริงอยู่ เขามักจะพบว่ากฎหมายเสียหาย การสำแดงของเหตุผลทั่วไปที่บิดเบือนไปโดยความคิดเพ้อฝันของพวกพ้องและกลุ่มคนดูหมิ่นประมาท แต่ในเรื่องนี้ เขายืนกรานด้วยกำลังเฉพาะว่าอำนาจที่แท้จริงในรัฐ กฎหมายที่แท้จริงไม่ใช่ของฝูงชน ไม่ใช่ของผู้พูด-ผู้ประท้วง แต่สำหรับผู้มีปัญญา - สำหรับผู้ที่รู้ดีและความจริง คุณธรรมมีเหตุผลและควรมีผลผูกพันในระดับสากล Οʜᴎ มีธรรมชาติของกฎหมายในเรื่องนี้ ที่นี่โสกราตีสมาบรรจบกับแนวความคิดระดับชาติและสากลของความจริงว่าเป็น "กฎหมาย" หรือ "กฎหมายที่ไม่ได้เขียนไว้" (νομοι αγραπτοι) ξ ซึ่งพูดโดยทั้งโศกนาฏกรรมและนักปรัชญา แต่โสกราตีสได้ท้าทายการต่อต้านอย่างซับซ้อนของกฎแห่งความยุติธรรมตามธรรมชาติ ความยุติธรรมตามธรรมชาติต้องการการเชื่อฟังกฎหมายก่อน โดยที่ทั้งกฎหมายและรัฐจะนึกไม่ถึง และความยุติธรรมนี้เองถูกลดหย่อนให้เป็นกฎสากลที่ไม่ได้เขียนไว้ซึ่งหลักศีลธรรมทั้งหมดเป็นพื้นฐานในท้ายที่สุด กฎสากลเหล่านี้ควบคุมความสัมพันธ์ของทุกสิ่ง ในฐานะที่เป็นกฎแห่งสวรรค์ พวกเขามีความเฉลียวฉลาด โสกราตีสให้เกียรติพวกเขาในฐานะคนเขียนกฎหมายมนุษย์ เชื่อฟังพวกเขาในฐานะ "พี่น้อง" ของกฎแห่งสวรรค์ (นี่คือวิธีที่เขากระตุ้นให้คริโตปฏิเสธที่จะหนีออกจากคุก) ควรพูดเช่นเดียวกันเกี่ยวกับกฎแห่งการนมัสการพระเจ้าที่เป็นที่นิยม ความเลื่อมใสในพระเจ้าโดยทั่วไปเป็นกฎข้อแรกที่ไม่ได้เขียนไว้ของสังคมมนุษย์ทุกแห่ง เช่นเดียวกับระเบียบของครอบครัว การเชื่อฟังพ่อแม่

พระเจ้าเองได้ดลใจให้กฎข้อนี้ซึ่งทุกชนชาติปฏิบัติตามและตามมาจากการจัดสิ่งต่าง ๆ ทั้งหมด โดยอาศัยอำนาจตามกฎหมายทั่วไปนี้ ศาสนาเชิงบวกได้เกิดขึ้นท่ามกลางชนชาติต่างๆ และหากเราต้องการให้เกียรติพระเจ้าในทางที่ถูกกฎหมาย ไว้วางใจความเป็นผู้นำของพวกเขา เราควรปฏิบัติตามกฎหมายของประชาชนของเรา ชำระให้บริสุทธิ์ตามประเพณีของพวกเขา ผู้ที่เคารพบูชาเทพเจ้าตามที่ต้องการจะไม่มีใครเรียกว่าผู้เคร่งศาสนาเพราะความกตัญญูที่แท้จริงสันนิษฐานว่าเชื่อฟังทั้งในแง่บวกและโดยทั่วไป มุมมองทางศาสนาของโสกราตีสแตกต่างจากความคิดเห็นของประชาชนอย่างไม่ต้องสงสัย หลักความเชื่อในศาสนาของเขาคือศรัทธาในพระพรอันดีงามและเป็นสากลในเหตุผลอันศักดิ์สิทธิ์ และหากในเวลาเดียวกันเขาเห็นว่าจำเป็นต้องให้เกียรติเทพเจ้าของรัฐก็เห็นได้ชัดว่าลัทธิดังกล่าวมีความหมายสัมพันธ์กับเขาประการแรกการเมืองเป็นเงื่อนไขของชีวิตของรัฐและประการที่สองศาสนาตั้งแต่ ศาสนาในเชิงบวกเป็นเรื่องของความรอบคอบสำหรับเขา เขาเชื่อว่าทุกคนควรทำหน้าที่ทางศาสนาของผู้คนในท่ามกลางที่เขาอยู่ภายใต้คำสั่งของความรอบคอบอย่างสุดความสามารถ การเชื่อฟังกฎหมายของมนุษย์อย่างถ่อมตนของโสกราตีสนั้นอยู่เหนือสิ่งอื่นใดในการเคารพกฎแห่งสวรรค์ แต่ในทางกลับกัน ความเชื่อในเหตุผลที่แท้จริงซึ่งควบคุมทุกสิ่งนี้ บังคับให้เขาต้องแสวงหาคำจำกัดความของบรรทัดฐานทางกฎหมายที่สมเหตุสมผลของสังคมมนุษย์ ไม่ต้องสงสัยเลยว่าเขาเช่นเดียวกับนักเรียนทุกคนของเขาเชื่อมั่นในความสำคัญอย่างยิ่งของการศึกษาซ้ำและการปรับโครงสร้างองค์กรของสังคมมนุษย์บนพื้นฐานที่สมเหตุสมผล

การใช้ประโยชน์ของโสกราตีส เช่นเดียวกับการเชื่อฟังกฎหมายที่บังคับใช้ เป็นเพียงช่วงเวลารองลงมาในการสอนของเขา การเปลี่ยนปรัชญาทั้งหมดเป็นจริยธรรมและการลดความดีงามทั้งหมดเป็น "ความรู้" ที่เป็นสากลในธรรมชาติก็เพียงพอแล้วที่จะบ่งชี้ว่าโสกราตีสไม่สามารถพิจารณาเป้าหมายทั่วไปของกิจกรรมทางศีลธรรมในภาพรวมของความสุขหรือประโยชน์ภายนอกที่มีให้

ประการแรก แนวคิดเรื่องผลประโยชน์นั้นสัมพันธ์กันและไม่แน่นอนในตัวเอง มันมักจะสันนิษฐานถึงเป้าหมายบางอย่างเสมอ: การกระทำที่มีจุดประสงค์ทุกอย่างแม้กระทั่งผิดศีลธรรมก็มีประโยชน์อย่างแน่นอนสำหรับเป้าหมายที่แน่นอน คำถามทั้งหมดคือ เป้าหมายนี้คืออะไร?

มีเป้าหมายทั่วไปและเฉพาะเจาะจง เป้าหมายจริงและเท็จ ผลประโยชน์สัมพันธ์กันและมีเงื่อนไขเสมอ ด้วยเหตุผลนี้ ไม่มีความดีใด ๆ ( αγαθον τι) ที่ไม่มีเงื่อนไข ดังนั้นผลประโยชน์ไม่ควรเป็นเป้าหมายสูงสุดของบุคคล เนื่องจากลัทธินิยมนิยมตระหนักดีถึงสิ่งนี้ที่สำคัญอย่างยิ่ง โสกราตีสส่วนใหญ่ยืนกรานในสัมพัทธภาพของประโยชน์ของสิ่งต่าง ๆ ตามบุคคลและสถานการณ์: "มีประโยชน์" หรือ "มีประโยชน์" ( τοχρησιμον) เป็นสิ่งที่ดีสำหรับผู้ที่มีประโยชน์ สวยงามในที่ที่เหมาะสม ด้วยเหตุนี้ เมื่อ Euthydemus ใน Xenophon เรียก Socrates ว่าเป็นสินค้าภายนอกจำนวนหนึ่ง Socrates พิสูจน์ให้เขาเห็นถึงสัมพัทธภาพของพวกเขา ยืนยันว่าไม่มีสิ่งใดที่เป็นข้อดีที่แท้จริงในตัวเอง แต่แต่ละรายการค่อนข้างคลุมเครือ (αμφιλογον) θ ขึ้นอยู่กับการใช้งาน , ĸ‍♂️เราสร้างมันขึ้นมา. ทั้งหมดนั้นดีก็ต่อเมื่อพวกเขาทำดีเท่านั้น แม้แต่ความสุขก็ยังเป็นสิ่งที่คลุมเครือและหลอกลวงที่สุด หากแต่มันประกอบด้วยการครอบครองสินค้าตามประเพณีเหล่านี้ เช่น ความแข็งแกร่ง สุขภาพ ความมั่งคั่ง แม้กระทั่งชีวิต สิ่งทั้งหมดนี้บางครั้งทำเพื่อประโยชน์ บางครั้งทำอันตราย ดีกว่าความชั่วอย่างไร ( τι μαλλον αγαθα η χαχα εστιν)?

ดังนั้นจึงเป็นที่แน่ชัดว่าโสเครตีสแสวงหาความดีที่ไม่สัมพันธ์กันโดยสิ้นเชิงของมนุษย์ กล่าวคือ ĸฟุตบอลนี้มีเป้าหมายในตัวเอง โดยไม่เกี่ยวข้องกับเป้าหมายที่สูงกว่าอื่น ในเวลาเดียวกัน เขาพยายามที่จะระบุธรรมเนียมปฏิบัติของสินค้าส่วนตัว เพื่อที่ญาติจะไม่ถูกนำไปโดยไม่มีเงื่อนไข แต่ได้รับการยอมรับในศักดิ์ศรีที่แท้จริงของมันเป็นสิ่งที่มีเงื่อนไขและค่อนข้างมีประโยชน์

แก่นแท้ของมนุษย์อยู่ในจิตใจ ตามคำกล่าวของอริสโตเติล โสกราตีสแม้จะมีพลังและหลักก็กำจัดส่วนที่ไร้เหตุผลและหลงใหลในจิตวิญญาณออกไป ดังนั้นและ ความดีสูงสุดมนุษย์ เป็นพรของจิตวิญญาณที่มีเหตุผลของเขาร่างกายสลายและลุกไหม้เมื่อวิญญาณจากไป "ซึ่งจิตใจอาศัยอยู่ตามลำพัง" ซึ่งเป็นส่วนศักดิ์สิทธิ์ของมนุษย์ ด้วยเหตุผลนี้ อันดับแรก เราต้องดูแลจิตวิญญาณ ความงามภายในและความสมบูรณ์ของมันก่อน ไม่เกี่ยวกับสิ่งที่เป็นของเรา ไม่เกี่ยวกับร่างกาย เกี่ยวกับความมั่งคั่งหรือชื่อเสียง หรือเกี่ยวกับชีวิตที่ยืนยาว แต่เกี่ยวกับตัวเรา เกี่ยวกับสิ่งที่ดีที่สุด เกี่ยวกับความจำเป็นในตัวเรา ด้วยเหตุนี้ เป้าหมายสูงสุดของมนุษย์คือการครอบงำของเหตุผล ในความรู้ที่แท้จริง ความรู้ดังกล่าวก็ไม่ต่างจากคุณธรรมและปัญญา ดังนั้น “ปัญญาเป็นความดีสูงสุด” อันเป็นเหตุให้เกิดความโลภ อันเป็นบ่อเกิดแห่งทุกข์ทั้งปวงของมนุษย์ การวิวาทและการวิวาททางแพ่ง ความชั่วร้ายทั้งปวงโดยทั่วๆ ไป ความดีที่มีเหตุผลที่แท้จริงนั้นเป็นสากลโดยทั่วไป โดยตัวมันเองเป็นเป้าหมายของทุกคนและทุกคนและไม่สามารถพรากจากมนุษย์ได้ เป็นอิสระและอยู่ภายใน ตรงกันข้าม สินค้าภายนอกที่มีจำกัดไม่ใช่ของธรรมดา เป็นของทุกคน ด้วยเหตุผลนี้ ทันทีที่เรายอมรับว่าพวกเขาไม่มีเงื่อนไขและเริ่มต้องการพวกเขาโดยไม่มีเงื่อนไข เราก็ต้องเผชิญกับเพื่อนบ้านของเราในการดิ้นรนต่อสู้อย่างบ้าคลั่งและตาบอดเพื่อครอบครองพวกเขา สำหรับสิ่งเดียวกันไม่สามารถทำให้ทุกคนพอใจได้ เป็นของทุกคนในคราวเดียว ได้โปรดทุกคน จากการแสวงหาความดีที่เป็นสากลอย่างแท้จริงและมีเหตุผลเท่านั้นที่มีข้อตกลงทั่วไป ความช่วยเหลือซึ่งกันและกัน และความรัก สำหรับความสมบูรณ์ของความสุขของมนุษย์สำหรับความเป็นอยู่ที่ดีคุณธรรมและความรู้ของเราให้บริการมากกว่าการแสวงหาเป้าหมายเท็จ - ความสุข มีเพียงความตระหนักที่ชัดเจนเกี่ยวกับธรรมชาติของความสุขที่สัมพันธ์กันเท่านั้นที่นำเราไปสู่ความสุขตามธรรมชาติที่แท้จริงและมีสุขภาพดี ด้วยเหตุผลนี้ ความดีที่แท้จริง ( ταγαθον) ν ได้กีดกันความสุขออกจากตัวมันเอง แต่ในทางกลับกัน กลับโอบรับมันไว้ในตัวมันเอง ชีวิตที่มีเหตุผลที่มีคุณธรรมไม่เพียงแต่เป็นสิ่งที่คู่ควร สวยงามและน่ายกย่องเท่านั้น แต่ยังเป็นชีวิตที่มีความสุขและน่ารื่นรมย์ที่สุดด้วย ในขณะที่ชีวิตที่ขัดกับเหตุผลในท้ายที่สุดจะนำพาบุคคลไปสู่ความโชคร้ายอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ คนที่ประพฤติผิดต่อเหตุผลย่อมไปอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ เพื่อทำลายและทำลาย

หากมีบางสิ่งที่ไม่มีเงื่อนไข เป็นสากล เป็นสากล และศักดิ์สิทธิ์ในจิตใจของมนุษย์ ย่อมไม่มีความขัดแย้งระหว่างเขากับธรรมชาติที่สร้างขึ้นโดยจิตมนุษย์ที่เหนือมนุษย์ และหากมีการจัดระเบียบอย่างมีเหตุผลตามเป้าหมายทั่วไปและเป้าหมายที่ดี กิจกรรมปกติที่แท้จริงทุกอย่างซึ่งสอดคล้องกับเป้าหมายเหล่านี้ควรนำไปสู่ความพึงพอใจ ความสามัคคีของมนุษย์กับธรรมชาติ จากนี้ไปความสุข ธรรมชาติ ความสุขปกติ โสกราตีสไม่ได้ยึดถือคุณธรรมบนความพอใจ แต่เขาก็ไม่ได้ต่อต้านพวกเขาอย่างไม่มีเงื่อนไข เขาเชื่อในความเป็นน้ำหนึ่งใจเดียวกันสูงสุดแห่งคุณธรรมและความสุข เพราะคุณธรรมหลั่งไหลมาจากเหตุผลสากลที่อยู่ภายในตัวเรา ในขณะที่ธรรมชาติก่อตัวขึ้นจากเหตุผลอันศักดิ์สิทธิ์ของมนุษย์ทั้งปวง ซึ่งมีอยู่ในทุกสิ่ง

ด้วยเหตุนี้จึงไม่มีและไม่ควรมีความขัดแย้งระหว่างธรรมชาติและกิจกรรมทางศีลธรรมระหว่างกฎหมายที่ปกครองโลกของพระเจ้ากับกฎของมนุษย์ที่ควบคุมชีวิตทางสังคมของประชาชาติ กฎหมายสากลทางธรรมชาติตั้งอยู่บนพื้นฐานของทุกรัฐและกฎหมายจำกัด สิ่งหลังเหล่านี้อาจเบี่ยงเบนไปจากจุดประสงค์ของพวกเขา สะท้อนถึงความเด็ดขาดส่วนบุคคลของผู้ปกครองมากกว่าคำสั่งทั่วไป และแม้ว่าทุกคนควรพยายามแก้ไขกฎหมายดังกล่าว แต่หน้าที่ต่อกฎหมายดังกล่าวไม่มีเงื่อนไขสำหรับพลเมืองทุกคน เนื่องจากการเคารพกฎหมายโดยทั่วไปเป็นเงื่อนไขที่สำคัญอย่างยิ่งในชีวิตของรัฐ กฎของมนุษย์มักมีเงื่อนไขบางอย่างอยู่เสมอ และการละเมิดกฎเหล่านี้ไม่ได้นำมาซึ่งการลงโทษเสมอไป ในขณะที่การละเมิดกฎศักดิ์สิทธิ์ย่อมทำให้เกิดสิ่งนั้นอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ อาชญากรรมของพวกเขาเองมีการลงโทษ: เพียงโดยการปฏิบัติตามกฎสากลของโลกเหล่านี้ซึ่งกำหนดระเบียบ บรรทัดฐาน และจุดประสงค์ของทุกสิ่งอย่างสมเหตุสมผล เราก็บรรลุผลดี การละเมิดกฎแห่งความดี เราตกสู่ความชั่วร้ายโดยไม่ได้ตั้งใจ และธรรมชาติ ซึ่งเป็นระเบียบทั่วไปของสิ่งต่างๆ แก้แค้นให้กับทุกสิ่งที่ไม่สอดคล้องกับกฎนั้น

Τᴀᴋᴎᴍ ᴀϬᴩᴀᴈᴏᴍ, ศีลไม่ได้อยู่บนพื้นฐานของความสุข, แต่ความสุขอยู่บนพื้นฐานของความรู้จริงในความจริง, ถูกกฎหมายเกี่ยวกับเทพเจ้าและผู้คน, และความรู้ดีไม่ได้อยู่บนพื้นฐานของกฎของมนุษย์ที่มีอยู่ แต่กฎเหล่านี้เองควรอยู่บนพื้นฐานของความรู้ ของดีจริงตามกฎหมายยุโรปทุกอย่าง

จริงอยู่ โสกราตีสชี้ให้เห็นประโยชน์ของคุณธรรมสำหรับปัจเจกบุคคลและสำหรับทั้งรัฐ พิสูจน์ในทุกวิถีทางที่เป็นไปได้ว่าความสุขที่แท้จริงคือผลลัพธ์ของพวกเขา Xenophon อาศัยอยู่ด้วยความรักเป็นพิเศษในการให้เหตุผลแบบนี้ บางทีเขาอาจจะเอามันเข้าปากอาจารย์ของเขา ไม่ว่าในกรณีใด คำสอนของโสกราตีสไม่ใช่การเทศนาเกี่ยวกับการคำนวณคุณธรรมโดยอาศัยผลกำไร การพิสูจน์การติดต่อหรือความสามัคคีระหว่างคุณธรรมและความสุขเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับศีลธรรมโดยทั่วไปโดยเฉพาะในสมัยโบราณ เพราะถ้าความดีมีอยู่ในตัวมันเอง ความดีทั้งหมดต้องหลั่งไหลออกมาจากมัน หรืออย่างน้อยก็สอดคล้องกับมัน - ในโลกนี้หรือในชีวิตหลังความตาย

ดังนั้น ประโยชน์ เช่นเดียวกับความถูกต้องตามกฎหมายของการกระทำ เป็นเพียงสัญญาณภายนอกของความสมเหตุสมผล ซึ่งเป็นหลักฐานเชิงประจักษ์ที่สนับสนุนหลักการของโสกราตีส