JSC "دانشگاه پزشکی آستانه"

گروه تاریخ قزاقستان و فلسفه.

با موضوع: "فلسفه قرون وسطی: عذرخواهی و پدرشناسی"

تکمیل شده توسط: Nugumanova F.A.

دانشجوی دانشکده 245 گرم OM

بررسی شده توسط: Daulbaeva Zh.I.

آستانه 2015

1. مقدمه. ویژگی های عمومی دوران.

2. عذرخواهی.

3. پاتریتیک.

4. ادبیات مورد استفاده.

معرفی. ویژگی های عمومی دوران.

فلسفه که در دوران کلاسیک دوران باستان به عنوان تنظیم کننده همه اشکال تسلط معنوی بر واقعیت شکل گرفت، در هزاره بعدی عملکردهای پخش، ذخیره و تکثیر دانش نظری را با موفقیت انجام داد.

با این حال، پس از اینکه مسیحیت در امپراتوری روم گسترش یافت، فلسفه باستان مورد بازنگری قرار گرفت. مدافعان مسیحیت و پدران کلیسای مسیحی با انجام کار عظیمی در زمینه شناخت مسیحیت، در درجه اول متون عهد عتیق و جدید، پایه های فلسفه قرون وسطی را که در طی یک هزاره کامل شکل گرفت، و با وجود گرایش های مختلف، پایه ریزی کردند. و مبارزه ایده ها، تا پایان قرن چهاردهم یک سیستم یکپارچه از دانش بود. بر اساس ایدئولوژی انجیلی و رسولی در ترکیب ارگانیک با فلسفه یونانی عمدتاً عقلانی بود.

در فرآیند پردازش میراث معنوی باستانی، پدران کلیسا تقریباً بسیاری از مفروضات مفهومی فلسفه باستان، هنجارهای نگرش شناختی به جهان، مفهوم دانش و رنگ آمیزی ارزش فعالیت شناختی را لمس نکردند. نه تنها الهیات بر فلسفه قرون وسطی تأثیر گذاشت، بلکه فلسفه نیز به نوبه خود ویژگی های همگون سازی دینی واقعیت، خلاقیت هنری، ادبیات قرون وسطی و همچنین مدارس، دانشگاه ها و رشته های علمی را تعیین کرد.

دانش فلسفی مذهبی و سکولار، عرفانی و عقلانی، سلسله مراتبی سازمان یافته در قرون وسطی را می توان به طور مشروط به چند دوره تقسیم کرد: عذرخواهی، پدرشناسی، مکتب شناسی. به نوبه خود، پاتریتیک را می توان به طور مشروط به شرقی و غربی تقسیم کرد. در فلسفه مکتبی، دوره های اولیه (قرن XI-XII) و اواخر (قرن XIII-XIV) متمایز می شود. در مکتب گرایی نیز می توان به طور مشروط بین گرایش های عقل گرایانه و عرفانی تمایز قائل شد.

ویژگی های فلسفه قرون وسطی:

خدامحوری - مهمترین موضوع معرفت، خدا، روح انسان است.

خلقت گرایی - آموزه خلقت جهان توسط خدا از هیچ.

مشیت گرایی - درک تاریخ به عنوان جلوه ای از اراده خداوند.

آخرت شناسی - دکترین سرنوشت نهایی جهان و انسان.

سوتریولوژی آموزه نجات است، یعنی راههای کسب سعادت بهشتی و تقرب به خدا.

تئودیسه - توضیحی درباره چرایی وجود شر در جهان، اگر خدا خوب و عادل است.

تفسیر، هنر تفسیر متون دینی است.

عذرخواهی

Apologetics جنبشی در الهیات و فلسفه مسیحی است که از دکترین مسیحی - عمدتاً در دوران شکل گیری مسیحیت و مبارزه با بت پرستی - دفاع کرد. زمان شدیدترین توسعه عذرخواهی در قرون 2 - 5 بود. ایده های فلسفی مناسب را می توان در درجه اول در عذرخواهی هایی که علیه مشرکان انجام می شود یافت. مشکل اصلی رابطه بین عقل و ایمان، فلسفه بت پرستی و دکترین مسیحی است.

تحمیل عناصر فلسفه یونان توسط متفکران مسیحی با یوستین شهید (100-166) آغاز می شود. او معتقد بود که بین مسیحیت و فلسفه یونان نقاط تماس زیادی وجود دارد. جاستین معتقد بود که بهترین فیلسوفان در مورد موجودی برتر صحبت می کنند که هر چیز دیگری وجودش را مدیون اوست. او اشاره می کند که فیلسوفان دیگر نیز زندگی پس از مرگ فیزیکی را مجاز می دانند، زیرا می دانند که خارج از جهان مرئی و محسوس، واقعیت واقعی دیگری وجود دارد. ژوستین معتقد بود که افلاطون در مصر بهترین ایده های خود را در مورد کیهان شناسی و اختیار از آموزه های موسی به عاریت گرفته است و بنابراین می توان او را تا حدی متفکر مسیحی دانست. به عقیده وی، در بسیاری از مسائل فوق، اساساً حق با فیلسوفان است، هر چند که خود او در برخی مفاد آموزه های آنان درباره روح شریک نیست. علیرغم این، جاستین استدلال کرد که در آثار فیلسوفان "چشمه هایی از حقیقت وجود دارد" که نمی توان آنها را به طور تصادفی توضیح داد. او منشأ این تصادف را در آموزه لوگوس دید. بر اساس ایده های سنتی فلسفه یونان، ذهن انسان به لطف لوگوس یا ذهن فراگیر که در تمام واقعیت ها نفوذ می کند، قادر به درک واقعیت است. از نظر جاستین، تجسم به معنای آمدن در جسم لوگوس یا کلام خداست.

شاگرد جاستین تاتیان (متوفی حدود 175) به خاستگاه "وحشیانه" مسیحیت افتخار می کرد. او در «کلام به یونانیان» مسیحیت را ستود و آن را با فلسفه یونانیان مخالفت کرد. همانطور که می دانید یونانی ها هرکسی را که به لهجه دیگری صحبت می کرد "بربر" می نامیدند. تاتیان در این رابطه خاطرنشان کرد که «آنها خودشان در مورد زبان صحیح یونانی توافق ندارند، زیرا در مناطق مختلف یونان به طور متفاوتی به آن صحبت می کنند». علاوه بر این، او استدلال کرد که افرادی که ادعا می‌کنند زبانشان بزرگ‌ترین مخلوقات بشری است، بلاغت را نیز اختراع کردند، یعنی «هنر فروش کلمات به بالاترین قیمت‌دهنده»، و در نتیجه از دروغ و بی‌عدالتی حمایت کردند. تاتیان حتی انتقاد بیشتری نسبت به خدایان بت پرست دارد: هومر و دیگر شاعران یونانی در مورد اعمال شرم آور خود، مانند زنا، کودک کشی صحبت می کنند. "شما نمی توانید چنین خدایی را که از مردم پایین ترند پرستش کنید." در نهایت، تاتیان می‌گوید، لازم نیست تصور کنیم که بسیاری از مجسمه‌هایی که توسط مشرکان پرستش می‌شوند، در واقع فاحشه‌هایی را به تصویر می‌کشند که به عنوان الگوی مجسمه‌سازان عمل می‌کردند. از این نتیجه او به این نتیجه می رسد که «همان بت پرستانی که ادعا می کنند مسیحیان به گروه های اجتماعی پایین تر تعلق دارند، در واقع افرادی از طبقات پایین را می پرستند».

بیشترین علاقه به تاریخ فلسفه توسط نویسنده پارادوکس معروف منسوب به او "من معتقدم زیرا پوچ است" است ، اگرچه چنین صورت بندی در متون او نیست. بود کوئینتوس سپتیمیوس فلورنت ترتولیان(حدود 160 - پس از 220 پس از میلاد). او به عنوان یک معذرت خواهی لاتین زبان شناخته می شود که ابتدا در شهر کارتاژ تحصیلات عالی باستانی دریافت کرد، در رم وکالت می کرد و در آن زمان یک بت پرست بود. پس از آن به مسیحیت گروید و کشیش شد.

ترتولیان قبلاً به خرد فلسفی بت پرستی حمله می کند و استدلال می کند که نه تنها ذهن باستان، بلکه کل فرهنگ باستانی زندگی انسان را منحرف می کند و آن را تابع اهداف و ارزش های نادرست می کند. ترتولیان مخالف فلسفه پیچیده، هنر متنعم و فرقه های فاسد است که در روم بت پرست وجود دارد. به گفته ترتولیان، مشرکان با گام برداشتن در این راه، روش طبیعی زندگی را کنار گذاشتند، آرزوهای طبیعی انسان را سرکوب کردند و از جمله ایمان به خدا به شکل خالص و تحریف نشده آن توسط عقل بود. اگر یک روح بی تجربه بی درنگ و بدون هیچ دلیلی ایمان مسیحی را بپذیرد، انسان فاسد فرهنگ باید راه سادگی و زهد را طی کند. ترتولیان عقل سلیم، امیال خالصانه و ایمان خالص و خالصانه را حالت طبیعی انسان می داند. همه اینها را می توان در اعماق روح یافت و خود را از فرهنگ به عنوان یک بیماری جدی رها کرد. این نوع خودشناسی، به گفته ترتولیان، راه رسیدن به ایمان واقعی است که خود او در ابتدا بت پرست بود.

بنابراین، برای ترتولیان، ایمان نقطه مقابل عقل است. در نتیجه عقل را در قدس الاقدس نمی پذیرد و با مطالعه مبانی عقاید مسیحیت مخالف است. ترتولیان معتقد است که نباید در چیزی که به نظر ما پوچ به نظر می رسد به دنبال منطق بود. علاوه بر این، نیازی به جستجوی معانی پنهان در آنچه باید به معنای واقعی کلمه باشد وجود ندارد. او استدلال می کند که برای این، ایمان به انسان داده می شود تا به معنای واقعی کلمه آنچه را بالاتر از درک انسان است، بگیرد. و بنابراین، هر چه آنچه در کتاب مقدس گفته می‌شود پوچ‌تر، نامفهوم‌تر و باورنکردنی‌تر باشد، زمینه‌های بیشتری برای باور به منشأ و معنای الهی آن داریم.

ترتولیان استدلال می کند که خدا به باورنکردنی ترین و غیرمنطقی ترین شکل به انسان ظاهر می شود. مسیح اینگونه بر مردم ظاهر شد. او به عنوان خدای ذلیل و فانی در برابر یهودیان ظاهر شد و یهودیان او را نپذیرفتند. ترتولیان می گوید، اما برای روح مسیحی، این پوچی حاوی راز متافیزیکی و معنایی بالاتر است. استدلال های ترتولیان به طور گسترده ای شناخته شده است که تحقیر مسیح شرم آور نیست، زیرا شایسته شرم است. مرگ پسر خدا قطعی است زیرا پوچ است. قیامت حتمی است، زیرا محال است. متعاقباً به ترتولیان این فرمول نسبت داده می شود: "من معتقدم، زیرا پوچ است." برای رعایت انصاف، متذکر می شویم که در نوشته های ترتولیان چنین گفته ای وجود ندارد. اما آسیب کلی کار او در این فرمول به درستی بیان شده است. و باید بگویم که موعظه پرشور ایمان خالص او، ناسازگار با عقل، بر بسیاری از متفکران مسیحی تأثیر گذاشت. اما اگرچه ترتولیان از مطالعه مبانی این دکترین خودداری می کند، اما می گوید که می توان از او برای دفاع از مسیحیت در برابر حملات استفاده کرد.

) به عنوان یکی از متفکران برجسته مسیحی، نویسنده ای پرکار، جزم اندیش، معذرت خواهی شجاع، نکوهش کننده غیور بدعت گذاران، در آگاهی کلیسا نقش بسته است. در همین حال، با وجود چنین شایستگی های بالایی، او در فهرست پدران مقدس کلیسا قرار ندارد. این به دلیل انحراف دیدگاه او از خلوص ارتدکس و نافرمانی از کلیسا است که در پایان زندگی خود مرتکب شد.

اطلاعات کمی در مورد دوران کودکی ترتولیان وجود دارد. او در کارتاژ، در خانواده یک افسر رومی، یک صدیبان، بین سال های 150 تا 170 به دنیا آمد. در جوانی و جوانی تحصیلات سکولار تمام عیار دریافت کرد. از تعدادی از منابع اولیه، از جمله نوشته های خود او، چنین بر می آید که وی در فقه متبحر بوده است; با شاعران و فیلسوفان یونانی و لاتین آشنا بود. در پزشکی گرایش داشت؛ یونانی صحبت می کرد

او با تمام تحصیلاتش، در جوانی زندگی غیراخلاقی داشت، معمول آن محیط مشرکانه منحله‌ای بود که در محیط آن بزرگ شد، پرورش یافت و بالغ شد.

ترتولیان بیشتر عمر خود را در کارتاژ گذراند. همانطور که از نوشته های او پیداست، او تاریخ این شهر و قهرمانان آن را تحسین می کرد. ترتولیان برای مدتی، نه چندان طولانی، در رم زندگی کرد: به احتمال زیاد، او در آنجا وکالت می کرد.

اعتقاد بر این است که تغییر دین او در حدود سال 190 اتفاق افتاده است. در چه شرایطی تصمیم گرفت جهان بینی خود را تغییر دهد، کسی که او را به مسیح آورد، با قطعیت مشخص نیست.

ترتولیان پس از دریافت غسل تعمید، با یک دختر مسیحی ازدواج کرد و سالها با او زندگی کرد.

در همین دوره به مقام کشیش منصوب شد. او وظایف کشیشی را مسئولانه به عهده گرفت، همانطور که شایسته یک شبان مسیحی خوب است.

او بدون محدود کردن فعالیت های خود به تغذیه گله خود، تمام تلاش خود را برای گسترش ایمان در بین مشرکان به کار گرفت، بسیار موعظه کرد و به نوشتن مشغول شد. آثار خلق شده توسط او به مسائل اعتقادی و مسائل اخلاقی و اخلاقی پرداخته است.

فعالیت عذرخواهی

خدمت ترتولیان زمان سخت ترین آزمایشات برای کلیسا بود. مسیحیان مورد آزار و اذیت، نفرت، تحقیر، ضرب و شتم، شکنجه، شکنجه، کشته شدند.

و در حالی که از هیچ انرژی دریغ نمی‌کرد، نه از اطلاع‌رسان، نه از قضات، و نه از شکنجه‌گران و اعدام‌کنندگان می‌ترسید، چنان قاطعانه در دفاع از مسیحیت سخن گفت که جای تعجب است که در تمام زندگی‌اش هرگز به سیاه‌چال و شکنجه‌خانه نرسید.

و این در حالی است که او از آزار و اذیت پنهان نمی ماند، بلکه گویی آنها را به چالش می کشد، با خشن ترین، خشن ترین و گاه توهین آمیزترین کلمات به متخلفان روی آورد. از این رو، او جفاگران کلیسا را ​​جاهلان وحشی، آلوده کننده چیزهای مقدس خواند. فرقه ها و اسرار بت پرستان را به سخره می گرفتند، بت ها و بت ها را به انگ می زدند. تهدید به قضاوت حقیقت خدا، جامی از خشم خدا.

در عين حال آثار معذرت خواهي او مملو از برهان روشن كلامي و منطقي بود.

در زمان آزار و شکنجه، غالباً اتفاق می افتاد که مسیحیان بلافاصله پس از محکوم شدن به کلیسا کشته نمی شدند، بلکه مورد ضرب و شتم و شکنجه وحشتناک قرار می گرفتند و می خواستند آنها را مجبور کنند که علناً از مسیح چشم پوشی کنند، برای خدایان بت پرست قربانی کنند و با قربانی هتک حرمت کنند. خون

او با مخالفت قاطعانه با چنین خشونتی، به جلادان توضیح داد که اگر خدایان بت پرست در واقعیت وجود داشته باشند، آنها از قربانی های ساختگی، بلکه داوطلبانه خوشحال نمی شوند، البته اگر خدایان آنها طرف دعوی نباشند.

علاوه بر این، او اغلب به عنوان ابزار دفاعی، از مقررات حوزه حقوق استفاده می کرد (این امر در آمادگی حقوقی خوب او منعکس شد).

ترتولیان با توسل به عقل سلیم متوجه شد که جنایتکاران شکنجه نمی شوند تا از شرکت در جنایات خودداری کنند، بلکه برای اعتراف صادقانه، بلکه برای اعتراف به جنایات خود، شکنجه می شوند. از سوی دیگر، مسیحیان شکنجه می شوند تا از اینکه مسیحی خوانده شوند خودداری می کنند: یعنی خود را مجرم و مجرم به خاطر نقض قانون نمی شناسند. او در این امر پوچی دید.

اتهامات مسیحیان در نقض هنجارهای اخلاقی، نفرت از مقامات، از جمله امپراتور، ترتولیان با استدلال هایی مخالفت کرد که استدلال های طرف متهم را رد کرد، توضیح داد و نشان داد که نه مسیحیان، بلکه خود بت پرستان زندگی شریرانه ای دارند و نفرت را در جامعه تحریک می کنند. ; مسیحیان عاشق و دعا هستند.

ترتولیان علاوه بر دفاع از مسیحیت در برابر مشرکان، از آن در برابر حملات متعصبان یهودی نیز دفاع کرد.

مبارزه با آموزه های نادرست

شایستگی ترتولیان در مبارزه با توهمات را به سختی می توان دست بالا گرفت. به ویژه، او چنین بدعت هایی را که در زمان او به نام بدعت های مارسیون و هرموگنس شناخته می شدند، آشکار کرد و افشا کرد.

اولی، عدم درک معنای وقایع عهد عتیق، ارتباط درونی عهدین، در مورد دو خدا به این نتیجه رسید: شر، که در کتاب های عهد عتیق توصیف شده است، و خوب - پدر عیسی مسیح.

ترتولیان با افشای گام به گام خطاهای مارسیون، خشم خدا و تعلیم و تربیت خدا را نشان داد و تصریح کرد که او یگانه و یگانه است، او مجرم شر نیست و مجازات او مظهر کینه توزی است. ترتولیان با به کار بردن استدلال های گسترده و هماهنگ، توسل به کتاب مقدس، ثابت کرد که خشم خدا بر شریران نه بی دلیل و نه بدون اهداف مشیتی خوب می افتد.

هرموژن بر اساس ثنویت ایستاد و به خدا کفر گفت و خلقت جهان از هیچ را انکار کرد. او تعلیم می داد که جهان از ماده ای آفریده شده است که برای خدا مشترک است، زیرا اگر چنین نبود، پروردگار ازلی نمی بود، زیرا موضوع فرمانروایی که برای او مشترک بود، نداشت.

ترتولیان اعتراض کرد و با موفقیت گفت که اگر هرموگنس درست می‌گفت، مطلق نبود، بلکه محدود بود و توانایی او در خلقت نه تنها به اراده و کمالات او بستگی داشت، بلکه به حضور ماده موجود نیز بستگی داشت. در این صورت معلوم می شود که خداوند برای تحقق قوه خلاقیت خود به ماده احساس نیاز می کند.

فرار از مونتانیسم

حسادت، تندخویی، صراحت، قاطعیت مبارز سرسخت به سختی با ضعف انسانی که او را احاطه کرده بود کنار آمد. در اواخر عمرش، او هر چه بیشتر نظم موجود در کلیسا، رفتار اعضای آن را با عقاید آرمانی خود مقایسه کرد و افسوس که بین آنها اختلافات بیشتری پیدا کرد.

او به تدریج از شیوه زندگی بخش قابل توجهی از روحانیون و غیر روحانیون احساس نارضایتی کرد و شروع به بیگانگی از کلیسا کرد. او که عادت داشت آزادانه خود را بیان کند، حتی علیه اسقف ها سخن گفت.

در این چارچوب، ترتولیان با فرقه مونتانیستی روبرو شد که در آن زمان گسترش یافته بود. تاریخ تقریبی گسیختگی ترتولیان را سال 213 می نامند.

یک کشیش بت پرست سابق، مونتان، که به دین اسلام گرویده بود، مدت زیادی به عنوان فرزند مطیع کلیسا زندگی نکرد. او که خود را پیامبر خدا اعلام کرد، پیروان زیادی پیدا کرد، جامعه را تشکیل داد و رهبری کرد. نمایندگان این فرقه بدعتگذار به دلیل "زهد" بیش از حد، روحیه وجد آلود خاص، تمایل به عرفان و معجزات متمایز بودند.

مونتانیسم خیلی سریع در سراسر آسیای صغیر گسترش یافت و سپس به مناطق غربی رسید.

مونتانیست ها به انحراف از سنت های رسولی، سردی در ایمان، به فقدان کاریزمای نبوی متهم شدند. آغشته به عقاید و روح سرکش بدعت گذاران، ترتولیان شروع به مبارزه فعالانه با بنیادهای کلیسا کرد.

ایرینی لوگودونسکی (حدود 130-202).

ایرنائوس با تولد و تربیت به شرق و با فعالیت به غرب تعلق دارد. شایستگی اصلی او این است که نیازهای کلیسای زمان خود را به درستی درک کرده و از قدرت و توانایی کافی برای ارضای آنها برخوردار بوده است.

سنت ایرنیوس لیون یکی از اولین پدران کلیسا و الهیدان برجسته قرن دوم است. یونانی صغیر (متولد حدود 130)؛ حدود 160 توسط پولیکارپ، اسقف اسمیرنا، برای تبلیغ مسیحیت به گول فرستاده شد. از سال 177 او اسقف لیون بود. هیچ چیز موثقی در مورد شرایط مرگ او مشخص نیست. سنت بعدی آن را به آزار و شکنجه سپتیمیوس سوروس در حدود سال 202 مربوط می کند. روز یادبود در کلیسای ارتدکس در 23 اوت و 28 ژوئن در کلیسای کاتولیک. مقبره فرضی او در لیون در سال 1562 توسط هوگنوت ها ویران شد.

ایرنائوس به زبان یونانی می نوشت، اما تنها قطعاتی از نوشته های او در اصل باقی مانده است. آثار عمده پنج کتاب است "مقابله با بدعت ها" و "برهان موعظه رسولان" ... متن کامل اولی با ترجمه ای بسیار قدیمی به لاتین و متن کامل دومی فقط در نسخه ارمنی به دست ما رسیده است.

ایرنائوس به عنوان یک بدعت شناس مشهور شد. اثر اصلی او «عرضه و رد علم باطل» («علیه بدعت‌ها») در 5 کتاب علیه گنوسی‌ها نوشته شده است. در عین حال، برای او آنقدر بحث و جدل مهم نبود، بلکه وظیفه تقویت، و گاه حتی ایجاد مجدد برخی از مقررات، به عنوان اصول مسیحیت اهمیت داشت. ایرنائوس همچنین به تاریخ جوامع مسیحی علاقه مند بود، فهرستی از اسقف ها تهیه کرد و یوسبیوس از اطلاعات او استفاده کرد.

رساله ایرنیوس، Contra haereses، اولاً حاوی شرحی بسیار دقیق و دقیق از نظریه‌های گنوسی است و ثانیاً، استدلال‌های او علیه این نظریه‌ها. موضع کلی جهان بینی گنوسی ها متناقض است: آنها دیدگاه بسیار بدبینانه از جهان را با دیدگاه بی نهایت خوش بینانه از عرفان ترکیب می کنند. ایرنائوس به عنوان یک منتقد باتجربه با گنوستیک ها با موضعی کمتر «افراطی» و در عین حال معکوس نسبت به گنوسی ها مخالفت می کند: دیدگاه او نسبت به جهان نسبتاً خوش بینانه است، در حالی که دیدگاه او نسبت به دانش نسبتاً شکاک است. . گنوسی ها ادعا می کردند که حقیقت کامل دارند، که برای آنها قبل از هر چیز به معنای شناخت خدا و "اشیاء الهی" بود - معنای مخفی نمادهای مذهبی موجود در متون مقدس و اسرار مسیحی. ایرنائوس در محکومیت تکبر گنوسی بر دو نکته تأکید می کند:

1. نامفهوم بودن و تعالی خداوند;
2. متناهی بودن و گناه آلود بودن انسان و در نتیجه محدودیت علم او.

تمام تلاش‌های گنوسی‌ها برای تصور وضعیت خلقت جهان یا تولید لوگوس پیشاپیش محکوم به شکست بود، زیرا شخص فقط در تصاویر و مفاهیم انسانی می‌تواند فکر کند و اشیاء الهی مستلزم مفاهیم الهی هستند. به همین دلیل است که گنوسی ها فراتر از جذب منشأ مقدس لوگوس به برخی از آفرینش های پست حیوانی نرفتند. ایرنائوس با محکوم کردن استفاده نادرست از تشبیهات و تمثیل‌های انسانی در گنوستیک‌ها، به طور غیرمستقیم نسبت به اشتباهات مشابه و برادران وفادار خود مانند تئوفیلوس هشدار داد.

به گفته ایرنیوس، انسان «از هیچ»، از «هیچ» آفریده شده است، مانند هر چیزی که آفریده شده است. شخص این "بی اهمیتی" را در تمام زندگی خود به عنوان اثری از منشاء خود حمل می کند. از این رو نقص او، در تغییرپذیری او، در محدود بودن دانش و ناقص بودن فضیلت او آشکار می شود. اما این وضعیت ناامید کننده نیست. گرچه انسان از «هیچی» سرچشمه گرفته است، اما آفریده خداست، و بنابراین، جرقه ای الهی در او وجود دارد - «مثل» الهی متشکل از عقل و اختیار. اگرچه تغییرپذیر و ناقص است، اما همین تغییرپذیری باعث بهبود آن می شود. حتی اگر تقریباً هیچ چیز قطعی نداند، نه تنها از خدا، بلکه از دنیا هم به محض انتخاب درست، در علم هم موفق می شود. برای دانستن حقیقت، یک شخص به یک معلم قابل اعتماد نیاز دارد، که به گفته ایرنیوس، فقط می تواند کلیسا باشد که توسط خود خدا برای این منظور در نظر گرفته شده است. به عبارت دیگر، تنها راه به سوی معرفت واقعی، به گفته ایرنیوس، با ایمان آغاز می شود و از کلیسا می گذرد - مفهومی که در سراسر قرون وسطی بر ذهن ها حکومت خواهد کرد.

یکی دیگر از تضادهای بنیادین گنوسی ایرنیوس در تئودیسه گنوسی مشاهده کرد. همانطور که می دانیم گنوستیک ها نشأت های میانی - اعصار را معرفی کردند تا خدای متعال را از مسئولیت شر موجود در این جهان رها کنند. دمیورگ آنها خود خدا نیست، بلکه فقط پست ترین دوران اوست. اما پس از آن، همانطور که ایرنائوس دید، معلوم شد که اگر دمیورژ بر خلاف اراده خدا دنیایی شیطانی به دنیا آورد، پس خدا قادر مطلق نیست. اگر به خواست او باشد، پس خدا بد است.

ایرنائوس به خوبی می دانست که مفهوم خدا باید خلقت گرایانه باشد. از نظر او جهان مخلوق آزاد خدای متعالی است. فطرت نشأت گرفته از ذات خالق نیست، هر چند که مخلوق خداست، سرشار از زیبایی و خوبی است. همین خوبی و زیبایی اوست که نتیجه گیری از وجود خالق را ممکن می سازد. ایرنائوس که مجذوب مبارزه با مفاهیم متنفر از جهان گنوسی ها شده بود، نمی خواست چیزی جز خیر و زیبایی در جهان ببیند، و این در واقع او را از حل مشکل منشأ شر دور کرد - مشکلی که به عنوان آینده نشان خواهد داد که برای خلقت گرایی کمتر از پانتئیسم دشوار نبود.

بر همین اساس آفرینش گرایانه، ایرنائوس استدلال می کند که انسان آزاد و شاد آفریده شده است و اراده خود او مقصر وضعیت اسفبار کنونی اوست. بدن بد نیست، همانطور که گنوسی ها ادعا می کنند، زیرا به ذات انسان وارد می شود که به صورت خدا آفریده شده است. انسان فقط روح نیست، بلکه روح و جسم در کنار هم است. روح مادی است و مانند بهترین مایع در سراسر بدن ریخته می شود و آن را زنده می کند و کنترل می کند. روح حیات است، و بنابراین، پس از ظهور، دیگر وجود ندارد. عقل یک اصل خاص نیست، بلکه فقط یک ویژگی طبیعی روح است.

همه این استدلال‌های ایرنائوس مجموع اولیه‌ای را نشان می‌دهند که همراه با عناصر برگرفته از کتاب مقدس، اساس مفهوم مسیحی در حال ظهور تدریجی از طبیعت انسان را تشکیل می‌دهد، مفهومی که در ظاهر خود نشانه‌هایی از دوگانگی مقاومت ناپذیر را در خود داشت. از یک سو، انسان مخلوق خداوند، تاج طبیعت، موجودی آزاده و عاقل و مقدر برای سعادت است. از سوی دیگر، موجودی محدود و ناقص، سرگردانی در این جهان، که با ذهن خود قادر به تشخیص حق و باطل، خیر و شر نیست. هر دو جایگزین در قرون وسطی مسیحی تلقی می شدند. ترجیح یکی از آنها را شرایط تاریخی و خلق و خوی انتخاب کننده تعیین می کرد. ایرنئوس نیز معتقد بود که اگر به این نکته توجه کنیم که هر دوی آنها بر اساس اعتقاد به خلقت جهان، یعنی ایمان و نه بر دانش استوارند، می توان آنها را با خیال راحت آشتی داد و بنابراین باید به سادگی و بدون تجزیه و تحلیل برداشت کرد. ، زیرا سرنوشت نهایی انسان به همان اندازه که خلقت او راز است. این دقیقاً معنایی است که ایرنائوس در جمله معروف خود آورده است: "عرفان واقعی تعلیم دوازده رسول است".

عقاید ایرنائوس سنت هایی را در کلیسای ارتدکس ایجاد کرد که برای توسعه بعدی تفکر الهیاتی بسیار مهم بود. ایرنائوس اولین الهی دانی بود که بر نقش کلیسا، نوشته های متعارف و سنت دینی و الهیاتی تأکید کرد. او همچنین اولین متکلم کلیسایی بود که به شخص مسیح اهمیت قاطع داد.

2. مینوسیوس فلیکس

وکیل رومی، به زبان لاتین نوشت. در قرن دوم زندگی می کرد.

مینوسیوس فلیکس یک و تنها اثر - دیالوگ - را برای ما باقی گذاشت "اکتاویوس" ، که در زمان امپراتور کومودوس (180-192) نوشته شده است. "اکتاویوس" در شکل خود شبیه دیالوگ های سیسرو است. او بیشتر در آن از رساله سیسرو در مورد طبیعت خدایان وام گرفته است. هم از نظر تزیینات ادبی و هم در بی طرفی ظاهری در ارائه نظرات مخالفان به مدل های کلاسیک رومی نزدیک است. اما روح و محتوای گفتگو از قبل مسیحی است: جستجوی حقیقت با پذیرش ایمان به پایان می رسد.

شرکت کنندگان در گفتگو عبارتند از: خود مینوسیوس، کاسیلیوس مشرک روشنفکر و مخالف مسیحی او اکتاویوس. ظاهراً دو نفر آخر نیز از نظر تاریخی اشخاص واقعی هستند. معروف است که کیسیلیوس که بعداً به مسیحیت گروید، معلم کیپریان شد. با پیروی از سنت باستانی، نویسنده گفتگو فرصتی می دهد تا بی طرفانه برای طرفین مسیحی و بت پرست گفتگو - شاید تنها مورد در کل تاریخ ادبیات اولیه مسیحی - صحبت کند.

کیسیلیوس نماینده معمولی روشنفکران فلسفی روم در اواخر قرن دوم است. او با بدبینی و بدبینی او، ناشی از آغاز زوال جامعه باستان، و در عین حال احترام او به فرهنگ سنتی باستانی و دولت روم، شریک است. مینوسیوس او را پیرو سیسرو می خواند.

اولین استدلال "شکاک" کیسیلیوس علیه جزم اندیشی مسیحی است. کیسیلیوس می‌گوید: «آیا ما حق نداریم شکایت کنیم و خشمگین شویم، وقتی مشاهده می‌کنیم که چگونه عده‌ای، بدون داشتن تحصیلات و حتی هیچ مفهومی از علوم و هنرها، با اطمینان درباره آغاز و ساختار جهان قضاوت می‌کنند. متعهد به حل چنین سؤالاتی می شود که فلسفه با داشتن تعداد زیادی مکتب هنوز نتوانسته است آنها را حل کند؟(5 اکتبر). وقتی صحبت از خدا و مشیت او می شود، چگونه می توان ادعا کرد که حق دارد؟ آنچه از ما بالاتر است برای ما نیست (Quod supra nos nihil ad nos) - نتیجه نهایی خرد بشری باید چنین باشد. اگر شخصی بتواند خود را بهتر بشناسد، این برای خوشبختی او کافی است. و بیشتر مسیحیان ادعا می کنند که جهان توسط خدای عادل خلق و اداره می شود. اما تجربه به ما نشان می دهد که جهان توسط نیروهای کور و غیرشخصی اداره می شود که هیچ خیر و شری برای آنها وجود ندارد. در دنیا، مانند دریا در هنگام غرق شدن کشتی، سرنوشت خیر و شر یکسان است. صاعقه هم گناهکاران و هم مقدسین را می کشد. اگر طاعون عذابی بهشتی بود، همه بدون تمایز از آن هلاک نمی شدند. از این نتیجه می شود که یا آخرین معنای هر چیزی که اتفاق می افتد به طور ناامیدکننده ای از ما پنهان است یا به سادگی وجود ندارد. در صورت اول، تظاهر به دانستن آن امری ناپسند است، زیرا به معنای تظاهر به افشای اسرار الهی است. در مورد دوم، جستجوی چیزی که وجود ندارد به سادگی پوچ خواهد بود (همان 5). بنابراین مسیحیان یا شریر هستند یا احمق.

برهان دوم کیسیلیوس، «عمل گرا»، از اولی پیروی می کند و به موارد زیر خلاصه می شود. اگر موضوعات دینی برای دانش نظری غیرقابل دسترس باشد و با وجود این، ادیان وجود داشته باشند، انتخاب یکی از آنها امری عقلی عملی است. دومی به ما می گوید که بهتر است از آیین پدران پیروی کنیم، آیینی که با یک سنت چند صد ساله تقدیس شده و با شکل گیری عظمت روم همراه بوده است. ایمان به خدایان رومیان را در تسخیر تمام جهان تقویت کرد. ساختار و فرهنگ رومیان آغشته به بت پرستی است و خیانت به خدایان اجتماعی خیانت به میهن پرستی است. هیچ آموزه جدیدی نمی تواند ارتداد ملی را توجیه کند (6-8 اکتبر).

سومین بحث کیسیلیوس علیه اعمال مذهبی واقعی مسیحیان مطرح می‌کند و آنها را به فسق، بی‌اعتنایی به منافع عمومی، فعالیت‌های خرابکارانه علیه دولت متهم می‌کند. او اعمال وحشیانه و خرافات اسراف آمیز آنها را به سخره می گیرد (همان 9-11). سرانجام، کیسیلیوس خود را در مورد جوهر تعالیم مسیحی بیان می کند و آن را پوچ ترین عقاید درباره پایان جهان و رستاخیز می داند.

در خاتمه، کیسیلیوس خاطرنشان می کند که خود فقر و بدبختی های بیشمار مسیحیان شاهدی بر بیهودگی دین آنهاست: «این چه خدایی است که مردگان را یاری می کند و زندگان را یاری نمی کند، پس دعای خود را به خدای بهشت ​​بسپار و چشمانت را به آنچه پیش پای توست بگردان».(همان 12).

بنابراین، به نظر می رسد، کیسیلوس، ناهماهنگی ایدئولوژیک، اخلاقی و حتی الهیاتی مسیحیت، علاوه بر این، آسیب اجتماعی و بیهودگی تاریخی آن را به طور قانع کننده ای ثابت کرد. اما استدلال Caecilius دارای نقاط ضعف بسیاری بود که به Minutius Felix اجازه داد تا آن را تا حد زیادی در گفتگوهای مسیحی خود بپذیرد. نقطه ضعف اصلی او شک و تردید بود. شک و تردید همواره موضعی ناپایدار و انتقالی بوده است. او در هر زمان جزم گرایی و ایمان گرایی جدیدی را برانگیخت. کیسیلیوس با ادعای غیرقابل درک حقیقت با ابزارهای عقلانی، مخالف خود را ناخواسته تشویق می کند که به ابزارهای غیرعقلانی، به ایمان روی آورد. موفقیت ایدئولوژیک مسیحیت در قرن‌های اول دوران جدید عمدتاً به دلیل وضعیت بدبینانه و ناامیدکننده‌ای بود که در آن دوران در امپراتوری روم ایجاد شد.

ضعف دیگر تکیه بر حس میهن پرستی امپراتوری و سنت های ملی است. در قرن دوم، یعنی در دوره مسیحیت کاتاکومب، موضوع اصلی نفرت از مسیحیان عادی فقط دولت روم و سنت های رومی بود. برای مردمان ستمدیده پیرامون، که مسیحیت در بطن آنها متولد شد، پیروزی های سلاح های رومی منادی بردگی و استثمار بی رحمانه بود. ظهور زیباترین معابد رومی ها در سرزمین های جدید با اخاذی های جدید و کار اجباری بزرگ برای ساخت آنها همراه بود. به طور کلی، اکثریت مردم، روم را به قول آخرالزمان یک «فاحشه»، وطن پرستی آن - امپریالیسم، و شرک آن - مشتی شوم شیاطین تصور می کردند.

ارجاع به اخلاق به همان اندازه برای وضعیت اخلاقی جامعه بت پرستان در قرن دوم بی‌سود بود. فوق العاده کم بود نقاط ضعف مشابهی در تمام استدلال های دیگر کیسیلیوس وجود داشت. و با این حال، به اندازه کافی عجیب، این استدلال ها به اندازه کافی قوی بودند که اقشار فکری جامعه روم را برای چندین قرن در آغوش فرهنگ باستان نگه داشتند. البته بیگانگی آنها با او به تدریج افزایش یافت، اما استدلال های دفاعی او اساساً همان استدلال های سیسیلیوس باقی ماند. ضد استدلال های اکتاویوس نیز برای دوران شکل گیری مسیحیت نمونه بود.

اکتاویوس قبل از هر چیز به حق قضاوت درباره حقیقت منحصراً به فیلسوفان اعتراض دارد. هر فرد دارای هوش طبیعی است، بنابراین خرد در دسترس همه است. بنابراین این تز: آنچه برای فیلسوفان غیرقابل دسترس بود، در دسترس کسی نیست - برای اکتاویوس غیرقابل قبول است. اکتاویوس در مورد اهمیت خودشناسی می گوید که واقعاً مهم است، اما اولاً محدود کردن ذهن به یک خودشناسی به معنای فقیر کردن آن است و ثانیاً حتی خودشناسی بدون آگاهی از چیزهای دیگر غیر ممکن است. "همه چیز در جهان با یک ارتباط واحد به هم متصل و مرتبط است. اگر مفهومی از الوهیت نداشته باشیم، غیرممکن است که چیزی قابل اعتماد در مورد بشریت بدانیم، همانطور که اگر نداریم قوانین عادلانه یک جامعه خصوصی را وضع کنیم غیر ممکن است. قوانین حاکم بر هر جامعه بشری و کل جهان را به اندازه کافی بشناسید.»(17 اکتبر). در مقابل سیسیلیوس، او بر زیبایی، هماهنگی و هدفمندی جهان تأکید می کند که به نظر او به وضوح نشان دهنده یک خالق باهوش آن است. کسانی که ساختار جهان را با تصادف تصادفی شرایط، شانس کور توضیح می دهند، به نظر او "عاری از ذهن، احساسات و حتی چشم" می آیند. برعکس، کسانی که می‌دانستند چگونه عالی به نظر برسند، احساس کنند و فکر کنند، مدت‌ها پیش به ایده خدای واحد رسیدند - خالق جهان. در میان آنها روشن فکرترین فیلسوفان یونانی مانند افلاطون، هراکلیتوس، دموکریتوس و حتی اپیکور بودند (همان 18).

از بیان اصل الهی، اکتاویوس به بیان نامفهوم بودن آن می پردازد. مینوسیوس-اکتاویوس با استفاده از نمادگرایی نور می نویسد: "اگر ما نمی توانیم به خورشید نگاه کنیم، پس چگونه می توانیم به خالق خورشید، به منبع نور نگاه کنیم؟ خدا دیده نمی شود، او برای چشمان ما بسیار درخشان است، او را نمی توان در آغوش گرفت - او بسیار بزرگ است. برای بازوها بزرگتر از حواس ما بی نهایت و بی اندازه او را فقط خودش می تواند درک کند هر اسمی که بگذارم او را کوچک می کنم هر که نمی خواهد او را کوچک کند سعی نکند او را درک کند قلب ما برای آن خیلی تنگ است، نمی‌توان آن را مهار کرد، و تنها زمانی آن را به اندازه کافی درک می‌کنیم که آن را غیرقابل درک می‌دانیم...»(همانجا). بنابراین، همانطور که از این نقل برمی آید، تفکر مسیحی لاتین در اصل خود، نه کمتر از یونانی، به الهیات منفی گرایش داشت. با این حال، توجه داشته باشید که این روند اولیه هیچ پیشرفت قابل توجهی در غرب لاتین دریافت نکرد. آن تکنیک آپوفاتیک خاص در اینجا ایجاد نشد، که قبلاً با کلمنت شروع شد، به شدت در شرق توسعه یافت. به همین دلیل است که متکلمان قرون وسطی غربی، زمانی که راه آپوفاتیسم را در پیش گرفتند (اریوگنا، توماس و غیره) نه به منابع لاتین، بلکه به منابع یونانی روی آوردند.

استدلال بعدی کیسیلیوس که عمل‌گرایانه نامیده می‌شود، اکتاویوس بر این اساس رد می‌کند که اقتدار اجداد دین بت پرستی را از ماهیت پست خود رها نمی‌کند. او به خاستگاه زمینی عقاید بت پرستان و منشأ بیش از حد زمینی آن بت هایی که مشرکان می پرستند اشاره می کند. به گفته مینوسیوس-اکتاویوس، خاستگاه بت پرستی به دلایل تاریخی مربوط می شود. اولین آنها جهل و ساده لوحی بیش از حد مردمان بدوی است. از این رو آنها با کمال میل به انواع داستان های تخیلی مانند اسکیلا و کریبدیس، هیدرا و قنطورس و غیره اعتقاد داشتند. دلیل دوم این بود که اجداد ما به پادشاهان خود اکرام الهی می دادند و پس از مرگ آنها را به خدایان خود تبدیل می کردند. به همین دلیل است که اقوام مختلف خدایان متفاوتی دارند، و علاوه بر این، دارای همه رذایل انسانی هستند. بت پرستی مرتبط با بت پرستی حتی ناشایست تر به نظر می رسد. معذرت خواهی می نویسد: «اگر از بت های خود زیبایی شگفت انگیزی را که اسکنه هنرمندان بزرگ به آنها بخشیده است، بردارید، جز ماده بی شکل چیزی در آنها باقی نمی ماند».(23 اکتبر). آیا پرستش مجسمه های مرمر و چوبی که توسط ابزار انسان از قطعات درشت ماده تراشیده شده اند و در آن موش ها و موش ها زندگی می کنند و عنکبوت هایی با تار عنکبوت در هم تنیده شده اند خنده دار نیست؟ (همانجا).

البته چنین انتقادی می‌تواند تأثیری داشته باشد: دردناک‌ترین نقطه دین بت پرستی را لمس می‌کند، زیرا نه چندان شرک، بلکه بت‌پرستی بود که بسیاری از رومیان و به‌ویژه روشن‌فکران را از عقاید سنتی دور می‌کرد.

اکتاویوس مینوسیوس در پاسخ به اتهامات دیگری که کیسیلیوس علیه مسیحیان مطرح می کند، از خلوص و معنویت اخلاق مسیحی، وفاداری سیاسی مسیحیان، آمادگی آنها برای شهادت به نام ایمان دفاع می کند و از آرمان فقر اولیه مسیحیت دفاع می کند. او به نوبه خود در معرض انتقادهای ویرانگر بی اخلاقی و تعصب در زندگی مذهبی و مدنی جهان بت پرستی است.

اکتاویوس پس از متقاعد کردن کیسیلوس از مزایای اعمال مذهبی و اخلاقیات مسیحی، سعی می کند او را در مورد پوچی جزمات مسیحی، به ویژه جزم رستاخیز مردگان، متقاعد کند. او در جست‌وجوی تبیین عقلانی این جزم، به تکرار و چرخه‌ای بودن پدیده‌های طبیعی به عنوان نمونه‌ای از نوعی رستاخیز آنچه که به نظر می‌رسد به فراموشی سپرده شده است، اشاره می‌کند. علاوه بر این، به عقیده او، با شناخت آموزه آفرینش، باید بیش از پیش به آموزه معاد بپذیریم، زیرا ایجاد چیزی دوباره دشوارتر از تکرار آنچه قبلاً اتفاق افتاده است (اکتبر 34). بنابراین ایده های باستانی و کتاب مقدس در گفتگوی مینوسیوس فلیکس به نام دستیابی به هدف اصلی او در هم تنیده شدند - اثبات این که مسیحیت با دلیل مورد احترام رومیان مخالف نیست و علاوه بر این، مسیحیان وارثان مشروع فیلسوفان باستان هستند.

Quintus Septimius Florence Tertullian (lat.Quintus Septimius Florens Tertullianus, 155/165, Carthage - 220/240, همانجا) - یکی از برجسته ترین نویسندگان و متکلمان مسیحی اولیه، نویسنده چهل رساله، که 31 رساله از این مفهوم باقی مانده است. از تثلیث او پایه و اساس پاتریتیک لاتین و لاتین کلیسایی - زبان تفکر غرب قرون وسطی - را گذاشت. به دلایلی که در زیر توضیح داده می شود، او در فهرست پدران کلیسا قرار نگرفته است، اما نوشته های او برای تاریخ کلیسا بسیار مهم است و از نظر فلسفی جالب است.

ترتولیان اصالتاً آفریقایی بود. او در حدود سال 155 در یک خانواده بت پرست به دنیا آمد، تحصیلات سکولار دریافت کرد و وکیل شد - شغل معمول در آن زمان برای یک مرد جوان از یک خانواده ثروتمند. پس از گرویدن به مسیحیت در کارتاژ در حوالی سال 193، او یک پرسبیتر شد، اما سپس به رم نقل مکان کرد، جایی که او یک رویه حقوقی گسترده ای را توسعه داد. علاوه بر این، او به طور گسترده، عمدتاً در مورد موضوعات کلامی نوشت. لحن نوشته های او - خشن، پرشور، بحث برانگیز - برای بسیاری از نویسندگان آفریقایی، مانند ترتولیان، که شخصیت پیچیده و بدیعی داشت، که در آن سختی زاهدانه با میل شدید به حقیقت و بی رحمی بی رحمانه در برابر مخالفان ترکیب شده بود، خاص است.

مانند تاتیان و بسیاری دیگر از افراد مستعد افراط گرایی، ترتولیان از ارتدکس منحرف شد و پس از سال 207 به مونتانیسم افتاد - بدعتی که ادعا می کرد در مسیح مکاشفه کامل را دریافت نکردیم، وحی تمام نشده است، بلکه در حال شکل گیری است. به لطف عمل روح القدس تکمیل شد. ... بنیانگذار مونتانیسم، مونتان، سازمان سلسله مراتبی کلیسا را ​​رد کرد و استدلال کرد که رهبری آن باید به «پیامبران» الهام گرفته خاص (کاریزما) تعلق داشته باشد. گروه مونتانیست که توسط ترتولیان در آفریقا تأسیس شد، ثابت کرد که سرسخت بوده و در اوایل قرن پنجم تحت نام ترتولیانیسم وجود داشته است.

ترتولیان که مانند مینوسیوس از مکتب بلاغی لاتین بیرون آمده بود، جایی که روح سیسرو حاکمیت داشت، بر خلاف مینوسیوس، نه نگرش سیسرو به فلسفه و نه قدردانی بالای او از ذهن روشن فکر را درک نکرد، زیرا فقط بر فن بلاغی و ادبی تسلط داشت. که آثار او را به الگوی ادبیات جدلی اولیه مسیحیت تبدیل کرد. از نظر ایدئولوژیک، معلمان واقعی ترتولیان سینیکس ها و رواقیون بودند.

ترتولیان از سال 193 تا 220 به نوشتن مشغول بود. (او اندکی پس از 220 درگذشت). میراث او نشان دهنده سهم عظیمی در سنت مسیحی است. قابل توجه است که حتی در برخی از نوشته های او که پس از گرویدن او به مونتانیسم نوشته شده است، الهیات کاملاً ارتدوکس را می یابیم. خلاقیت های اصلی ترتولیان را می توان به سه گروه تقسیم کرد (فهرست ما هنوز کامل نیست):

1) کتاب مقدس در دفاع از مسیحیت (عذرخواهی). اینها شامل یکی از مهمترین آثار ترتولیان - او است "رساله عذرخواهی" ، که در آن او استدلال می کند که آزار و شکنجه مسیحیان توسط دولت با قوانین خود دولت توجیه نمی شود، و همچنین رساله کوچکی خطاب به معاون روم در آفریقا، اسکاپولا.

2) نوشته ها علیه بدعت گذاران. این نوشته های جدلی اساساً علیه گنوسی ها بود. در کتاب ردّ بدعت گذاران ترتولیان با استفاده از تکنیک های وکیل، نادرستی بدعت گذاران را نشان می دهد. استدلال اصلی او این است: بدعت گذاران نمی توانند از St. کتاب مقدس، زیرا متعلق به کلیسا است و نه به آنها. و آنها نمی توانند با کلیسا ارتباط برقرار کنند، زیرا تعالیم آنها در کتاب مقدس موجود نیست. این استدلال اساساً دایره‌ای نمونه‌ای از تفکر کلیسایی ترتولیان است.

رساله "درباره غسل ​​تعمید" - اولین نوشته های مهم در مورد غسل تعمید که به ما رسیده است - علیه کوئینتیلا، که تعلیم می داد که غسل ​​تعمید ضروری نیست. ترتولیان به این صورت آن را رد کرد: همانطور که برای ورود به سرزمین موعود باید از دریای سرخ عبور کرد، برای ورود به کلیسا نیز باید از آب غسل تعمید عبور کرد. آب به عنوان یک عنصر حیاتی در نظر گرفته می شود. در این راستا، ترتولیان ابتدا با توضیحی از تک نگاره IKHTIS، متشکل از حروف ابتدایی عنوان Jesus Christ Te`u I`os So`ir (عیسی مسیح، پسر خدا، نجات دهنده) مواجه می شود. کلمه IKHTIS در یونانی به معنای ماهی است و ماهی در آب زندگی می کند. علاوه بر این (و کاملاً ممکن است به همین دلیل) در هنر مسیحی اولیه، ماهی نماد مسیح بود. ترتولیان همان نمادگرایی را در قسمت انجیل صید معجزه آسا ماهی دید. بعداً در این کتاب، او استدلال کرد که غسل ​​تعمید بدعت گذاران باطل است، و به ویژه خاطرنشان کرد - مطابق با سنت قبلاً ثابت شده - که شهادت برای مسیح باید به عنوان "تعمید در خون" تلقی شود.

از دیگر آفرینش های ترتولیان علیه بدعت گذاران باید به آن اشاره کرد "علیه پراکسیوس" - یک ترکیب جدلی که وقتی ترتولیان قبلاً کلیسای ارتدکس را ترک کرده بود نوشته شد. با وجود این، آموزه تثلیث که در آن آمده است، هیچ عنصر بدعت آمیزی از نظر الهیات ندارد. در کتاب "درباره روح" ترتولیان به فلسفه حمله می کند. روحی که به صورت خدا آفریده شده است، ذاتاً «مسیحی» است و طبیعتاً می تواند به وجود و صفات خداوند شهادت دهد. نیازی به فلسفه و آموزش نیست، زیرا طبیعت خود معلم روح در راه حقیقت است.

3) مقالاتی در مورد موضوعات اخلاقی که با الزامات اخلاقی و انضباطی بسیار سخت مشخص می شود. از این میان، موارد زیر مهمترین آنها هستند: "درباره عینک" , "بر لباس زنان" , "نامه ای به همسرم" , "تذکر به عفت" و "کتاب تک همسری" .

هیچ یک از نویسندگان مسیحی قبل از ترتولیان به این مهارت در قلم تسلط نداشتند، و تعداد کمی از او بیشتر از او برای گسترش مسیحیت در میان قشر تحصیل کرده مردم روم انجام دادند. نوشته های ترتولیان خلق و خوی مقاومت ناپذیر و خشن او را نشان می دهد. سبک او همیشه سرزنده و تند است. جریان دشنام‌های بی‌رحمانه‌ای که علیه مخالفان انجام می‌شود، مملو از قصارهای به یاد ماندنی و جناس‌های جسورانه، کنایه‌ها و کنایه‌هایی است که او در آن استاد بود.

دیدگاه های فلسفی و الهیات ترتولیان

مخالفت ترتولیان با تمدن معاصر عمیق تر از مخالفت تاتیان یا تئوفیلوس است. او نه تنها مکاتب فلسفی و ارزش‌های اخلاقی او را محکوم می‌کند، بلکه به این دیدگاه نیز نزدیک است که تمدن به طور کلی انسان را تباه و منحرف کرده، تمایلات مثبت طبیعی او را سرکوب کرده، و دنیایی از ارزش‌های ساختگی و نادرست را بر آنها بنا کرده است. در میان آنها - فلسفه بسیار پیچیده، هنر بیش از حد متنعم، اخلاق بسیار فاسد و مذهب بسیار غیراخلاقی. ترتولیان راه برون رفت از این وضعیت را در ساده سازی بدبینانه و بازگشت به حالت طبیعی می داند. اما به نظر او این حالت از سادگی و طبیعی بودن تنها از طریق ایمان مسیحی و خودشناسی و زهد حاصل می شود.

ایمان مسیحی، به گفته ترتولیان، نیاز به سادگی را برآورده می کند، زیرا حقیقت را به صورت آماده در بر می گیرد و بنابراین نیازی به اثبات یا تأیید ندارد.

او برای پذیرش او یک درک کافی است. آموزش، متقاعد می کند، و نه، متقاعد کننده، آموزش می دهد.(docendo persuadet, non suadendo docet) (Adv. Val. 1). وظیفه هر تحقیق، هر جستجوی شناختی یافتن چیزی قابل اعتماد است که بتوان به آن اعتقاد راسخ داشت (De pr. 10). بدبختی مشرکان همان چیزی بود که همیشه به دنبال آن بودند و هرگز پیدا نکردند. فقط درهای حقیقت را زدند، اما باز نکردند. بنابراین، آنها هیچ چیز محکمی نداشتند و اگر در روند تحقیق به مسیر واقعی حمله می کردند، به ندرت، تصادفی و برای مدت کوتاهی این اتفاق می افتاد. طلب یا عدم ایمان است، یا از دست دادن آن. کسی که قبلاً آنچه را که به آن اعتقاد دارد یافته است، نیازی به تحقیق بیشتر ندارد. فرمول‌های تاریک‌نگار معروف ترتولیان از این ملاحظات ناشی می‌شوند: «ما بعد از مسیح نیازی به کنجکاوی نداریم، بعد از انجیل نیازی به تحقیق نداریم». «در حکم ایمان، ندانستن چیزی دانستن همه چیز است».(دفتر 7؛ 14). مفهوم ایمان ناب که در اینجا ایجاد شده است، درک بسیاری دیگر از اظهارات ترتولیان، در نگاه اول متناقض، را ممکن می سازد. برای حامیان مفهوم ایمان محض، مانند این معترض، هرگونه دخالت فلسفه در حوزه دینی خود کاملاً منتفی بود، اما استفاده از ابزارهای فلسفی برای توجیه دین منتفی نبود.

به گفته ترتولیان، فلسفه باید برای همیشه از کارکرد پژوهشی و سازنده خود جدا می شد و فقط کارکرد تبیینی را حفظ می کرد. در واقع ترتولیان امکان تفسیر تمثیلی را رد کرد. او اختلافات در مورد معنای پنهان عبارات کتاب مقدس را فلسفه ورزی بیهوده، «آشفتن معده» (De pr. 15) و اغلب منجر به بدعت می دانست. او تفسیر تحت اللفظی را ترجیح می داد، حتی اگر با ابتدایی ترین الزامات منطق در تضاد باشد. اگر چیزی فراتر از توانایی درک ما باشد، این به این معنی نیست که به خودی خود پوچ است. بلکه برعکس، هر گزاره وحیانی که به نظر ما پوچ به نظر می‌رسد، عمیق‌ترین رازی را در خود پنهان می‌کند که هر چه ایمان بیشتر باشد، کمتر پیش پا افتاده باشد. به عبارت دیگر، وحی با عقاید بشری قابل قیاس نیست و هر چه چیزی در آن برای انسان غیرقابل درک و غیرممکن به نظر برسد، دلیل بر اعتقاد به منشأ الهی و حقیقت متعالی آن بیشتر می شود. این دلیلی است که در پس آن اصل کنجکاو است که معمولاً با نام ترتولیان مرتبط است: "پسر خدا مصلوب شد، ما شرمنده نیستیم، اگرچه این شرم آور است. و پسر خدا مرد، این کاملاً مسلم است، زیرا با هیچ چیز جور در نمی آید. و پس از دفن دوباره برخاست، این بی شک است. زیرا غیرممکن است."(د ماشین. 5). بر اساس اظهارات مشابه ترتولیان، قرون وسطی نیز این اصل را به او نسبت داده است: "Credo Quia Absurdum est"(به عقیده من، زیرا پوچ است) سخنی است که الهام بخش متکلمینی است که از مفهوم ایمان ناب در برابر ادعاهای روشنفکرانه به اصطلاح الهیات عقلانی دفاع کردند. اگر این اصل توسط خود ترتولیان اعلام نشده باشد، با این حال کاملاً با عقیده واقعی او و نه تنها الهیات، بلکه با دیدگاه کلی مطابقت دارد. به عقیده ترتولیان، باید آنچه را که از نظر حکمت باستانی نامعقول است، باور کرد و شاید فقط این را باید باور کرد (credo quia ineptum).

در مقاله "درباره شهادت روح" ترتولیان ادعا می کند که روح طبیعی یک شخص، نه وابسته به فرهنگ، یک مسیحی است. او با حقایق اساسی مسیحی متولد شد، زیرا او مخلوق و تصویر خداست. پس راه رسیدن به ایمان مسیحی نه تنها از طریق مکاشفه، بلکه از طریق خودشناسی و شهادت روح نیز می گذرد: «این شهادت‌های روح از این جهت قابل اعتمادترند که قاعدتاً ساده هستند. سادگی باعث محبوبیت آن‌ها در میان مردم می‌شود و هر چه محبوب‌تر باشد، جهانی‌تر است؛ جهان‌شمولی طبیعی بودن آنها را ثابت می‌کند، و بنابراین، در یک حس معین، الوهیت».(د آزمون. 5).

هر چه فیلسوفان و شاعران اختراع کرده اند، کمتر از شواهد «روح طبیعی مسیحی» است، زیرا روح «قدیمتر از کلمه» است و «انسان بر فیلسوف و شاعر مقدم است»... هر چه روح طبیعی تر، به طبیعت نزدیکتر باشد، تمایل بیشتری به پذیرش ایمان مسیحی دارد. "طبیعت معلم است، روح دانش آموز است. خدا معلم خود معلم است."(همان 5). ترتولیان می گوید که چرا مسیح برای موعظه خود نه سوفسطائیان و فیلسوفان، بلکه ماهیگیران ساده را برگزید. به همان دلیل "کسانی که عاقل و ساده هستند نسبت به کسانی که به مدرسه و کتابخانه رفته اند برای تغییر مذهب مناسب ترند."(همان 1). روح باکره و بی تجربه، علاوه بر این که در خود مبانی نگرش های مسیحی را در بر می گیرد، برای ترتولیان کرامتی دارد که به دلیل ساده لوح بودن، به راحتی ایمان را بدون دلیل می پذیرد و بنابراین به بهترین وجه با مفهوم ایمان خالص او مطابقت دارد. هر گونه انحراف از ایمان خالص در جهت فلسفی شدن آن، به عقیده او ناگزیر به بدعت، به تحریف تعالیم مسیحی می‌انجامد. از این رو دشمن اصلی مسیحیت را و نه بی دلیل، در فلسفه ورزی آزاد می دید و این همه انرژی صرف نقد گنوسی می کرد.

انتقاد او نه چندان بر ضد فلسفه باستان به خودی خود، بلکه علیه استفاده از آن توسط دشمنان کلیسا - گنوستیک ها، که به نظر او بدترین اپیگون های خرد باستانی بودند، که آن را به "فلسفه کردن" تبدیل کردند، معطوف است. او در واقع به مسئله درستی یا نادرستی آموزه های فیلسوفان باستان دست نمی زند، او بیشتر به نقش تاریخی آنها علاقه مند است، که منفی است، زیرا فیلسوفان «پدرسالار بدعت گذاران» شدند (De an. 3).

از این رو ترتولیان در نقد فلسفه باستان و حتی گنوسیسم، وظیفه اصلی را نه رد این آموزه ها، بلکه جدایی از آنها قرار داد. اما برای جدا کردن خود، لازم بود مواضع ایدئولوژیک خود یا، همانطور که به نظر معذرت خواهی، واقعاً مسیحی بود، روشن شود. و ترتولیان واقعاً سعی کرد این کار را به بهترین شکل ممکن انجام دهد. در جریان چنین شفاف سازی، او مجبور شد از فلسفه ای که رد می کرد استفاده کند و بعدها از قضا، حتی در مسیر انشقاقی که محکوم کرده بود، گام بردارد. اجازه دهید به اختصار به ایده های اصلی ایدئولوژیک ترتولیان بپردازیم.

ترتولیان در آموزه معرفت و حقیقت همیشه به اصل اساسی خود وفادار مانده است: معرفت واقعی منبع خود را یا ایمان یا طبیعت دارد. با ایمان، او همیشه "ایمان ناب" را بدون ترکیبی از عقل گرایی، طبیعتاً درک می کرد - جهان مادی که به طور تجربی درک می شود و طبیعت انسانی به عنوان بخشی از آن. هر آنچه در مورد جهان گفته شد باید در مورد انسان نیز صدق کند. در همان زمان، اصل ایمان ترتولیان بالاتر از اصل طبیعت بود، زیرا او به طور مداوم به ایده مسیحی آفرینش جهان توسط خدا پایبند بود.

ترتولیان علاقه چندانی به کیهان شناسی نداشت. به احتمال زیاد، او ساختار جهان را مطابق با نظرات فلسفه رایج و منشأ آن - مطابق با کتاب مقدس تصور کرد. البته جهان ترتولی کاملاً جسمانی است و از هیچ آفریده شده است. او به مسائل انسان شناسی و روانشناسی بسیار بیشتر توجه می کند و در این میان به هموطن آفریقایی خود آگوستین نزدیک می شود که ترتولیان را بسیار قدردانی می کرد، اما «ماتریالیسم» او را تأیید نمی کرد. انسان از نظر ترتولیان وحدت روح و بدن است. بدن توسط روح به حرکت در می آید; روح خود را از طریق مظاهر جسمانی بیان می کند. در عین حال، مطابق با مفهوم کلی ترتولیان، نفس خود جسمانی است. در غیر این صورت، توضیح تعامل روانی غیرممکن خواهد بود. مانند را فقط می توان مانند درک کرد. روح تنها به این دلیل که خود لطیف ترین بدن است، گویی در سراسر بدن انسان پخش شده و به آن شکل می دهد، می تواند حالت بدن خارجی را احساس کند و بر آن عمل کند (آن را کنترل کند). تضعیف این عملکرد تکوینی روح منجر به تغییر شکل بدن فیزیکی فرد می شود. به گفته ترتولیان، جسمانی بودن روح نیز با این واقعیت ثابت می شود که فرزندان نه تنها ویژگی های جسمانی والدین خود را به ارث می برند، بلکه ویژگی های ذهنی را نیز به ارث می برند. علاوه بر این - و این ظاهراً مهمترین چیز برای ترتولیان است - جسمانی بودن روح توسط کتاب مقدس تأیید شده است: روح ایلعازر از خنکی لذت نمی برد و روح ثروتمند در شعله تشنگی نمی گرفت، اگر بی جسم بودند.(De an. 6).

با در نظر گرفتن روح جسمانی، ترتولیان در عین حال بر جاودانگی آن پافشاری می کرد، که آن را با سادگی تقلیل ناپذیر روح توجیه می کرد. با این حال، او به عنوان یک متفکر مسیحی، بیشتر به مسئله جاودانگی روح علاقه مند نبود، بلکه به مسئله جاودانگی انسان در کل توجه داشت. او گفت که مشرکان هیچ تصوری از زندگی پس از مرگ واقعی ندارند. آنها با ایده جاودانگی یک روح، جاودانگی را به شخصی وقف نمی‌کنند، بلکه فقط سایه‌ای از یک شخص دارند. بنابراین، ترتولیان دائماً به الهیات معاد روی می آورد و حتی رساله خاصی را به آن اختصاص داده است ("De ressurectione carnis").

مفهوم اخلاقی-جامعه شناختی ترتولیان یکی از تأثیرگذارترین بخش های میراث او است. بسیاری از آنچه بعداً در اخلاق و «الهیات تاریخ» آگوستین خواهیم یافت، قبلاً توسط ترتولیان بیان شده است. این در درجه اول در مورد دکترین آگوستینی "دو شهر" صدق می کند، که اگرچه در شکل آخرت شناختی حادتری بود، اما در آثار ترتولیان توسعه یافت. آموزه های ترتولیان مورد نظر تعدادی از ایده ها را که توسط دین مسیحیت ادغام شده بودند ترکیب کرد و واضح ترین بیان خود را در رساله های پولس یافت. اینها ایده‌های پیش‌انتخاب مسیحیان و تعیین از پیش مأموریت تاریخی کلیسا و همچنین ایده آشتی ناپذیری ایدئولوژیک جهان مسیحیت و جهان بت پرستی با مقبولیت اقتصادی و معینی است. سازگاری سیاسی به آنها ایده های معاد شناختی نزدیک به آخرالزمان اضافه شد، که در میان آنها نقش اصلی را ایده پایان آینده جهان و آخرین قضاوت مورد انتظار بازی کرد. مجموع این ایده ها معیاری بود که ترتولیان با آن تاریخ، دوران معاصر و آینده را اندازه گرفت.

ترتولیان تمام جامعه معاصر را به دو اردوگاه متضاد تقسیم کرد: "اردوگاه شیطان" (castra diaboli) و "اردوگاه خدا" (castra dei). او همچنین اولین saeculum (ردیابی لاتین اصطلاح یونانی "مناطق" را که به معنای صلح، نور، سن در زبان طاووس-گنوسی است) نامید، دوم - ecclesia، یعنی کلیسا، کلیسای جامع، جامعه. هر دو اردو - جامعه سکولار-مبتنی و جامعه کلیسا - دارای نظام ارزشی، تاریخ خاص و هدف ویژه خود هستند. Saeculum منحصراً به ارزش‌های زمینی، گذرا و وهمی احترام می‌گذارد و سرنوشت آن کاملاً با سرنوشت این جهان مرتبط است. او توسط نیروهای اهریمنی اداره می شود که با دستکاری ماهرانه وابستگی های جسمانی مردم، این جهان را به سمت نابودی سوق می دهد. برعکس، جامعه مسیحی با ارزش‌های خود دارای ارزش‌های بادوام و واقعاً معنوی جهان بهشتی آینده است و توسط خود خداوند اداره می‌شود. بر این اساس آخرین مقصد این جامعه سعادت ابدی است. تمام امیدهای یک فرد سکولار به تصاحب این جهان مرتبط است، در حالی که یک مسیحی در این جهان سرگردان است و تمام امیدهای او معطوف به آینده اخروی است. سرنوشت هر دو جامعه از دیرباز توسط مشیت الهی از پیش تعیین شده است. حتی دشمنی بسیار مرگبار بین آنها، حتی آزار و اذیت ظالمانه مسیحیان، همیشه بخشی از برنامه های مشیت الهی بوده است. به ویژه، آزار و شکنجه توسط خدا برای تقویت شجاعت مسیحیان و آزمایش ایمان آنها مجاز بود. مسیحیان با علم به اینکه هیچ چیز بدون آگاهی از مشیت اتفاق نمی‌افتد، باید استوارانه تمام آزمایش‌های سرنوشت را تحمل کنند و با شکیبایی، صلح و صفا و پاکی اخلاقی خود با فساد و خشونت این جهان مقابله کنند، در حالی که فروتنانه در انتظار پایان قریب‌الوقوع جهان و قضاوت عادلانه هستند. .

از این مفهوم کلی تاریخی، ترتولیان تقریباً تمام اخلاق عملی خود را استنباط کرد. از آنجایی که دو جهان متضاد به طور همزمان در یک دولت رومی وجود دارند، رابطه مسیحیان با بت پرستان باید با در نظر گرفتن این شرایط ایجاد شود. از یک طرف، مسیحیان باید به خاطر داشته باشند که زمان به نفع آنهاست، و بنابراین نباید به طور تصنعی سقوط جامعه روم را با ابزارهای سیاسی یا اقتصادی تحریک کنند. در این زمینه، همانطور که اکنون می گوییم، آنها باید روابط همزیستی مسالمت آمیز با جهان بت پرستی برقرار کنند. از سوی دیگر، مسیحیان نباید با حفظ پاکی اعتقادات و اخلاقیات خود در زمینه عقیدتی و اخلاقی با این دنیا سازش کنند. در اینجا هیچ چیز مشترکی بین دو جهان وجود ندارد (nihil communionis). به قول ترتولیان، "همزیستی با مشرکان جایز است، اما اشتراک در اخلاق مشترک با آنها غیرقابل قبول است.".

به طور کلی، بیشتر آثار باقی مانده از ترتولیان به مسائل مربوط به سیاست کلیسا و اخلاق عملی اختصاص دارد. اما در تعدادی از موارد مهم، او با جامعه‌شناسی و اخلاق‌سازی انتزاعی بیگانه نبود. او در این گونه موارد همواره بر رواقیون و بدبینان تکیه می کرد و استدلال حقوقی را به کار می برد.

ترتولیان دو ویژگی تعیین کننده ماهیت اخلاقی انسان را آزادی و گناه اصلی دانست. اثبات آزادی «به همان شریعتی که خدا وضع کرده است خدمت می‌کند، زیرا قانون برای کسانی که قدرت اطاعت یا نافرمانی از او را ندارند، وضع نشده است».(Adv. Marc. II 6). بنابراین، طبق نظر ترتولیان، قانون فقط در جایی معنا پیدا می کند که آزادی وجود داشته باشد. انسان که به مثابه خدا آزاد آفریده شد، در عین حال، مانند هر چیزی که آفریده شد، متناهی و محدود آفریده شد. بر خلاف اراده مطلق خدا که همیشه فقط بر خیر متمرکز است، اراده آزاد انسان که ذاتاً خیر مطلق ندارد، همیشه باید بین خیر و شر یکی را انتخاب کند. انسان نه ذاتاً، بلکه با اختیار فضیلت می‌شود. از این رو، تئودیسه اخلاقی ترتولیان به دنبال داشت: منشأ شر اخلاقی در جهان خدا نیست، بلکه انسان است، یا بهتر است بگوییم، انتخاب آزادانه او. انسان قبلاً در شخص جد خود آدم، نه خیر، بلکه شر را برگزید و بدین وسیله او را به دنیا معرفی کرد (همان). اما گاهی ترتولیان در تفسیر منشأ شر، بیشتر به مفهوم دوگانه گرایانه گنوسی ها تمایل داشت. شیطان آنقدر توسط یک شخص انتخاب نمی شود که ریشه در ذات او دارد و تنها با خروج از این زندگی می توان آن را از بین برد: "در طبیعت ما، مبارزه ای بین اصول خیر و شر وجود دارد که باید با پیروزی اولی یا آخری خاتمه یابد. در این مبارزه ظالمانه و شاید بتوان گفت ابدی، پیروزی را فقط برای ما می توان به ارمغان آورد. با یک مرگ سخاوتمندانه..." دنیایی که ما در آن زندگی می کنیم، سیاه چال است. راه برون رفت از آن باید تنها آرزوی "صالح واقعی" باشد.(Adv. Marc. II 1). چنین استدلالی مشخصه آثار ترتولیان است که برای تشویق مسیحیان تحت تعقیب و ترغیب آنها به شهادت داوطلبانه نوشته شده است. ترتولیان با عطف به خود شکنجه‌گران، به گونه‌ای دیگر استدلال کرد: او شر جهان را نه در طبیعت انسان، بلکه در بی‌عدالتی اجتماعی می‌دید، که قوانین طبیعی و مدنی را نقض می‌کرد. ارجاع به حقوق طبیعی و مدنی نمونه ای از آثار عذرخواهی ترتولیان مانند The Apologeticus یا Toward Scapula است. ترتولیان در این آثار بحث اصلی خود را اصل آزادی وجدان می داند. «حقوق طبیعی و مدنی- او به فرماندار رومی اسکاپولا می نویسد، - مستلزم این است که هر کس آنچه را که می خواهد پرستش کند. دین یکی برای دیگری نه مضر است و نه سودمند. پذیرش یک دین خاص باید بر اساس اعتقاد باشد نه زور. قربانی برای خدا باید با رضایت قلبی انجام شود.»(Ad. Scap. 2). آزادی از ویژگی های طبیعت انسان است و از این رو حق آزادی هر کس، از جمله در انتخاب دین، یک حق طبیعی است. این حق جهانی است و هیچ استثنایی نباید وجود داشته باشد. اگر دولت روم به مصریان اجازه دهد که حیوانات را پرستش کنند، اگر وجود بی معنی ترین و وحشیانه ترین فرقه ها را تحمل کند و در عین حال به مسیحیان اجازه ندهد خدای روحانی خود را پرستش کنند، در این صورت قانون جهانی را سلب کرده و در نتیجه لغو می کند. آن (Apol. 24).

کلیسای شناسی ترتولیان

دیدگاه های الهیاتی ترتولیان در چارچوب مباحثات او با بدعت های مختلف گنوسی شکل گرفت. در کتاب «ابطال بدعت گذاران» (یا «تعمید در برابر بدعت گذاران») نظرات او را در مورد کلیسا بسیار نزدیک به دیدگاه های سنت قدیس می یابیم. ایرنیوس مانند ایرنائوس، ترتولیان به اقتدار سنت اشاره می کند که عمدتاً توسط کلیساهای «رسالتی» حفظ می شود: «... هر تعالیمی که با آموزه‌های این کلیساهای حواری بومی مطابقت داشته باشد، به اندازه خود ایمان، بی‌تردید درست است، زیرا کلیساها از رسولان، رسولان از عیسی مسیح، عیسی مسیح از خدا دریافت کردند. و این که، در نتیجه، هر آموزه دیگری باید نادرست باشد، برخلاف حقیقت..."((تکذیب البدعت)، 21)

ترتولیان قاعده ایمان را با همان عباراتی بیان می کند که سنت سنت. ایرنائوس، اگرچه مشخص است که آنها یکدیگر را نمی شناختند و هرگز ملاقات نکردند. این قاعده ایمان ساختاری مشابه عقیده ما دارد. در واقع، عقاید از قواعد باستانی ایمان، که توسط تعالیم در طی آموزش تعلیمات خود آموخته بودند، توسعه یافتند. ترتولیان می گوید که حکومت ایمان از حواریون منصوب شده توسط خود مسیح به ارث رسیده است. از متن آن چنین استنباط می شود که هیچ کس نمی تواند به سادگی کلیسای جدیدی را بدون هیچ تداومی با گذشته، که به عنوان وحدت یک ایمان مشترک درک می شود، بگیرد و بیابد. از این رو از اصل اصلی کلیسای ارتدکس پیروی می کند: به دلیل وحدت ایمان مشترک، همه کلیساها با یکدیگر یکسان هستند، هیچ یک از آنها بالاتر یا بهتر از دیگری نیست و در واقع فقط یک کلیسا وجود دارد که توسط مسیح تأسیس شده است. همه تنوع کلیساها تنها به عنوان شاهدی بر این کلیسا در نقاط مختلف جهان وجود دارد. بنابراین، هیچ کلیسایی نمی‌تواند بر اساس نشانه‌های بیرونی بر بقیه ادعای برتری کند. بنابراین، تعیین سرنوشت کلیسای واحد مبتنی بر وحدت ایمانی است که او اظهار می دارد، و این وحدت سلاح اصلی در برابر بدعت گذاران است. وحدت ایمان در زمان و مکان ضامن اتحاد و اشتراک کلیساها است.

آموزش در مورد تثلیث و مسیح

شایستگی بزرگ ترتولیان این است که برای اولین بار در تاریخ تفکر مسیحی از عباراتی استفاده کرد که بعداً در الهیات تثلیث ارتدکس تثبیت شد. بنابراین، او گفت که پسر همان ذات پدر است. و اینکه روح القدس از پدر از طریق پسر سرچشمه می گیرد. او برای اولین بار از کلمه "Trinity" در لاتین استفاده کرد. و در نهایت، او تعلیم داد که پدر، پسر و روح القدس از ماهیت الهی یکسانی برخوردارند. درک او از St. با این حال، ترینیتی تا حدی از فرودستی رنج می برد. پسر، یعنی به نظر می رسد لوگوس الهی (کلمه)، شخص دوم تثلیث، در درک او به دو مفهوم تقسیم می شود: «معنا» و «کلمه». لوگوس ابتدا وجود شخصی مستقلی نداشت و فقط به عنوان «حس» او در خدا وجود داشت. این «معنا» تنها در آفرینش جهان به «کلمه» تبدیل شد.

در مجموع، با توجه به سطح الهیات تثلیثی در آن زمان، در ترتولیان ما درک کاملاً درستی از St. ترینیتی همین را می توان در مورد مسیح شناسی او (تدریس در مورد مسیح) گفت. گاهی اوقات توصیف او از مسیح تقریباً با عقیده کلسدونیان مطابقت دارد: «... در عیسی مسیح، خدا و انسان متحد شدند، ... خدا در میان مردم به عنوان یک انسان زندگی کرد، تا انسان بتواند زندگی الهی را بیاموزد».و غیره. گاهی ترتولیان چنین می گوید "خدا بر روی صلیب مصلوب شد"اما بلافاصله تصریح می کند که باید از تدریس اجتناب شود، گویی "پدر با پسر رنج کشید"... همه اینها به وضوح بیان نشده است، اما با توجه به فقر واژگان الهیات در قرن دوم، باید پذیرفت که الهیات ترتولیان به طرز شگفت آوری ارتدکس بود. به طور کلی، متکلمان بزرگ قرن دوم - ژوستین، ایرنائوس و ترتولیان - تقسیم بندی قابل توجهی را نشان می دهند: آموزه های آنها شباهت های زیادی را نشان می دهد، علیرغم عدم وجود ارتباط بین آنها، بنابراین باید پذیرفت که تنها اصل راهنما برای این متکلمان احساس وحدتی داشتند که کلیسا را ​​هدایت می کرد.

اخلاقی

ترتولیان در مقالات خود در مورد مضامین اخلاقی، در میان بسیاری از مسائل دیگر، نگرش مسیحیان به خدمت سربازی را مورد بحث قرار می دهد: حال ببینیم که آیا یک مؤمن مسیحی می تواند به خدمت سربازی برود و آیا می توان اجازه داد که نظامیان حتی اگر سرباز معمولی باشند، مسیحی شوند تا نیازی به فداکاری یا صدور حکم اعدام نداشته باشند. هیچ وجه اشتراکی بین سوگندهای الهی و انسانی، بین پرچم‌های مسیح و پرچم‌های شیطان، بین اردوگاه نور و اردوگاه تاریکی وجود ندارد و پس از خلع سلاح پیتر، خداوند کمربند را به روی همه باز کرد. سرباز، از آن زمان به بعد.... (درباره بت پرستی، 19)

بدیهی است که از نظر ترتولیان مسئله امکان کشتن در نبرد (آنطور که طبیعی است برای یک فرد از فرهنگ ما فرض شود) نبود، بلکه وظیفه بالاترین مقامات نظامی برای قربانی کردن خدایان بت پرست و خدایان بود. باید برای جنایتکاران جنگی احکام اعدام صادر شود. ترتولیان به وضوح مخالف خدمت مسیحیان در ارتش است، اما استدلال عهد جدید "کسی که شمشیر را از شمشیر می گیرد و هلاک می شود" در آخرین جایگاه استدلال او قرار دارد. ایراد اصلی از این واقعیت ناشی می شود که خدمت سربازی، مانند بسیاری از مشاغل دیگر در جامعه روم، شامل شرکت در مراسم بت پرستی است. مسیحیان نباید در ارتش استخدام شوند، به خصوص که در امپراتوری روم خدمت سربازی اجباری وجود نداشت.

ترتولیان معتقد بود که نه تنها خدمت سربازی، بلکه بسیاری از مشاغل دیگر نیز برای یک مسیحی غیرقابل قبول است. در همان زمان، او اصرار داشت که مسیحیان باید در خدمات عمومی پذیرفته شوند. واقعیت این بود که مقامات رومی مسیحیان را از داشتن مناصب مرتبط با خدمات عمومی و سیاسی منع می کردند به این دلیل که آنها فرقه گرایان و خائنان خطرناک تلقی می شدند (به همین دلیل: آنها از شرکت در مراسم بت پرستی خودداری می کردند). ترتولیان در عذرخواهی خود برتری اخلاقی مسیحیان بر مشرکان را مطرح کرد. او استدلال کرد که علیرغم تمام اتهامات، مسیحیان بنا به تعریف با هر گروه یا فرقه ای بیگانه هستند و اتهامات خیانت به این دلیل ساده که مسیحیان به کل جهان وفادار هستند، ناعادلانه است: پس باید با خود به نرمی برخورد کنیم، یا لااقل دینی را که نمی توان برای چیزی که انصافاً باید از مجالس حرام بترسد، جایز بدانیم. آنها، اگر اشتباه نکنم، برای صلح عمومی ممنوع هستند، تا شهر توسط احزاب مخالف متلاشی نشود: آنها می توانند به راحتی مجمع مردم و مجلس سنا را اشتباه بگیرند، سخنرانی ها و نمایش های عمومی را قطع کنند، و به ویژه در زمانی که خود خشونت فاسد است. در مورد ما، ما که در اعتیاد به شهرت یا افتخار نیستیم، هیچ مزیتی برای تشکیل جماعت یا توطئه نمی‌یابیم. ما هرگز در امور عمومی دخالت نمی کنیم: تمام دنیا جمهوری ماست.("عذرخواهی"، 38)

در رابطه با ازدواج، ترتولیان طرفدار تک همسری مطلق بود. در صورت مرگ او (ترتولیان) به همسرش توصیه می کند: و بنابراین، اگر من به خواست خدا پیش از شما بمیرم، کسی جز خدا ازدواج شما را از بین نخواهد برد. چرا چیزی را که خدا ویران کرده از نو بسازید؟ چرا باید از آزادی که به شما داده شده است دست بکشید تا قید و بند جدیدی بر خود تحمیل کنید؟!.. وقتی به منشور کلیسا و احکام رسولان توجه کنیم، می توان قضاوت کرد که ازدواج دوم چه ضرری برای قداست دارد. ، که فقط «شوهر یک زن» را به عنوان اسقف انتخاب کرد (اول تیم. 3: 2) و فقط به بیوه زنان «که زن یک شوهر بودند» (اول تیم. 5: 9) اجازه کشیشی را داد تا محراب خدا همیشه پاک و بی گناه باقی می ماند... ("نامه به همسر"، 1.7)

از این متن چنین برمی‌آید که در آگاهی اولیه مسیحیت، اخلاق واحدی هم برای روحانیون و هم برای غیر روحانیان وجود داشت. شرط تک‌همسری، که سنت مسیحی بر آن تأکید دارد (افسسیان 5: 22، 33)، ویژگی منحصر به فرد دین مسیحی است. مسیحیت منشأ الهی را به ازدواج نسبت می دهد. هر ازدواج یک بعد ابدی دارد که آن را به کهن الگوی الهی مرتبط می کند و بنابراین معنای عرفانی منحصر به فرد آن تکرار نشدنی است.

در پایان، یک نمونه جالب دیگر از آموزه های اخلاقی ترتولیان. در دستورات خود به زنان در مورد لباس، مدل مو و زینت، نه تنها از روحیه سخت زاهدانه او سخن می گوید، بلکه نگرش منفی او نسبت به دستاوردهای فن آوری و صنایع دستی است که به مردم اجازه می دهد تا طبیعت را تحریف و زینت دهند و به زیبایی باطن خود در پیشگاه خداوند اهمیتی ندهند. : پس با توجه به پوشش و بسیاری از لباس ها و تزیینات خود باید به هر طریق ممکن این تجمل گرایی بیش از حد را که برای شما زائد است قطع و طرد و بیرون کنید. چه خوب است که مردم بر روی صورت شما نشانه های یک مسیحی وارسته، متواضع، ساده و متواضع را مطابق با قوانین انجیل ببینند، در حالی که در سایر قسمت های ظاهر خود شکوه و جلال بیهوده و ناشایست نشان می دهید. زنانگی؟ به راحتی می توان فهمید که چگونه این تجمل با خلوص مسیحی تنفر دارد و به چه مسیری منجر به بزرگترین بی نظمی می شود... این به قدری درست است که بدون کمک این تجمل، معمولاً یک چهره خوش اندام، زیبایی متوسط ​​و ناخوشایندی تلقی می شود. ، خالی از جذابیت ... برعکس، با کمبود زیبایی طبیعی مردم آن را با رژگونه، سفید کردن و سایر فواید اضافه می کنند.... ((علی اللباس النساء)، 9)

به طور خلاصه، باید توجه داشت که متکلمان قرون وسطایی نمی توانستند ترتولیان را به خاطر ارتداد او از ایمان واقعی ببخشند. در نوشته های آنها از بنیانگذار الهیات لاتین به ندرت و نه به طور خاص تأیید شده است. تعداد کمی مانند St. سیپریان و ژروم مبارک توانستند استعداد ادبی و ذهن تیز او را که مستعد پارادوکس بود قدردانی کنند. تنها در قرن نوزدهم بود که ترتولیان به‌عنوان یکی از برجسته‌ترین نویسندگان لاتین زمان خود و یک شخصیت کلیدی در توسعه مسیحیت غربی کاملاً دوباره کشف شد. در الهیات، او به جنبه هایی نه چندان متافیزیکی که عملی و قانونی علاقه مند بود - و این او را به معلمان کلیسای کاتولیک نسل های بعدی نزدیک تر می کند.

4. سنت سیپریان کارتاژی (حدود 200-258)

سیپریان به عنوان «پدر سلسله مراتب»، ایدئولوگ کلیسای اسقفی و مدیر کلیسا از اعتبار زیادی برخوردار بود.

سیپریان در حدود 200-210 متولد شد. در کارتاژ در خانواده ای با درآمد و موقعیت اجتماعی خوب. او پس از دریافت تحصیلات خوب، به یک سخنور برجسته تبدیل شد که در شهر و با ارتباط در محافل سیاسی شناخته شده بود. او وکالت داشت. در حدود 245، که در حال حاضر میانسال بود، پس از مشورت بسیار، تحت تأثیر پرسبیتر سیسیلیوس به مسیحیت گروید. به زودی او خود پیشتر شد و سپس به درخواست متفق القول کل کلیسای کارتاژین به عنوان اسقف کارتاژ انتخاب شد و از سال 248 تا 258 این سمت را داشت. به عنوان اسقف، او مهارت های سازمانی بسیار خوبی از خود نشان داد و سهم مهمی در تشکیل کلیسای اسقفی، در توسعه آموزه های اجتماعی، فرقه و عقاید آن داشت. پس از آزار و شکنجه، دسیوس 250 برای پاکی کلیسا و در نتیجه آزار و اذیت والرین در 257-258 مبارزه کرد. دستگیر شد و به دلیل امتناع از انجام مناسک مذهبی رومی اعدام شد (سر بریده شد).

سیپریان آثار خود را به زبان لاتین نوشت. او شاگرد ترتولیان بود و به گفته ژروم حتی یک روز را بدون خواندن آثار استادش از دست نداد. به نوبه خود، خود کیپریان به مقام آگوستین تبدیل شد. سبک سیپریان خشک تر از ترتولیان و ساده تر از آگوستین است. اما به طور کلی تصویرگری و شیوایی از ویژگی آن است. در آثار کیپریان تقریباً همان مشکل ترتولیان را می‌یابیم که کیپریان از نظر الهیاتی شدیداً به او وابسته بود، اما گرایشی به افراط و خوی نامتعادل معلم خود نداشت.

خلاقیت های St. سیپرین را می توان به طور کلی به دو دسته عذرخواهی و اخلاقی تقسیم کرد. میراث خلاق او بسیار گسترده است و طیف گسترده ای از موضوعات را در بر می گیرد: آموزش در مورد کلیسا ("در مورد وحدت کلیسای کاتولیک")، در مورد دعاهای مسیحی، و همچنین در مورد مقدسات، زندگی باکره، خیریه. جایگاه ویژه ای در نوشته های کیپریان به آزار و اذیت مسیحیان، شهدا و اعتراف کنندگان و مشکل "افتادگان" ("درباره افتادگان") داده شده است. علاوه بر این، 81 نامه از سیپریان به افراد مختلف حفظ شده است.

سه نامه طولانی به ما رسیده است که در واقع به صورت رساله نوشته شده است. نامه "به دوناتوس" تبدیل کیپریان به مسیحیت را توصیف می کند و ماهیت غسل تعمید را به عنوان ورود به زندگی جدید پر از آرامش و شادی ایمان مسیحی مورد بحث قرار می دهد. نامه "به Demetrian" (Ad Demetrianum، حدود 252) ردی است از Demetrian بت پرست، که استدلال می کرد که مسیحیان در جنگ، دریا، قحطی و خشکسالی گناهکار هستند. این بدبختی ها با عدم تمایل مسیحیان به قربانی کردن برای بت ها توضیح داده شد. سیپریان استدلال می کند که بت پرستی، و به ویژه آزار و اذیت مسیحیان، خشم خدا را برمی انگیزد. حرف "به کویرینوس" برای مورخانی که متن لاتین کتاب مقدس را مطالعه می کنند بسیار مهم است، زیرا حاوی بسیاری از نقل قول های عهد عتیق در ترجمه لاتین اولیه است که تحت عناوین مختلف سازماندهی شده است.

همه آر. قرن سوم. St. سیپریان «کتاب بیهودگی بت‌ها» (De idolorum vanitate) را نوشت که در آن استدلال می‌کند که خدایان بت پرست چیزی جز پادشاهانی نیستند که پس از مرگ شروع به پرستش کردند. جنجال ضد یهودی St. سیپریان سه کتاب شهادت را تقدیم کرد (Testimoniorum Libri III، حدود 249).

نوشته‌های سیپریان در مورد موضوعات اخلاقی نیز شباهتی به نوشته‌های ترتولیان دارد. ما چندین رساله کوتاه می دانیم که موارد زیر مورد توجه خاص است: در لباس دوشیزگان، در مورد سود صبر، و در مورد حسد و حسد. کتاب کوچک "درباره مرگ و میر" که در خلال طاعونی که بلافاصله پس از آزار و شکنجه دسیوس شیوع یافت، نوشته شده است، نگرش مسیحیان را نسبت به مرگ شرح می دهد: مسیحیان با بت پرستان تفاوت بیشتری ندارند تا روحیه ای که با آن پایان زندگی را استقبال می کنند. سیپریان رسم سوگواری مردگان را محکوم می کند، زیرا برای یک ایماندار، مرگ در مسیح به جاودانگی و پاداش ابدی منجر می شود و او را از زحمات و سختی های این جهان رها می کند تا در سرزمین پدری واقعی خود مستقر شود.

اولین تفسیر تاریخ مسیحیت در مورد «پدر ما» (یا «کتاب دعای خداوند») که تقریباً همزمان با تفسیر اوریگن در شرق منتشر شد، متعلق به همین بخش است. در این رساله کوتاه، توجه نویسنده بر ایده های وحدت کلیسا و شخصیت جمعی او متمرکز شده است: معلم صلح و مربی وحدت اولاً نمی خواست که نماز به طور جداگانه و خلوت انجام شود تا کسی که فقط برای خودش ... برای کل مردم دعا کند، زیرا ما - کل مردم - یکی هستند خداوند، مربی صلح و هماهنگی، که وحدت را تعلیم داد، می خواست که برای همه دعا کند، همانطور که او تنها همه ما را حمل کرد.(«در دعای پروردگار»). این مضمون وحدت در تمام نوشته‌های کلیسایی St. سیپریان.

عریضه نان روزانه، به گفته سیپریان، به مراسم عشای ربانی اشاره دارد. این توضیح کمک می کند تا بفهمیم که چرا در مراسم عبادت، دعای خداوند بلافاصله قبل از عشرت است. همچنین لازم به ذکر است که درخواست اشتراک روزانه به هیچ وجه به این معنی نیست که نماز به طور روزانه انجام می شد، بلکه نشان دهنده عادت گرفتن سنت سنت است. هدایایی که باید به خانه ببرم و هر روز از خودم پذیرایی کنم. در همان کتاب، سیپریان از نیاز به دعا هفت بار در روز در یک زمان خاص صحبت می کند - یک رسم یهودی که توسط کلیسای اولیه به ارث رسیده و تبدیل به یک حلقه دعای روزانه در بین مسیحیان شده است.

سهم اصلی St. سنت کلیسایی سیپریان آموزه او در مورد مرتدان ("سقوط") و پرسش مربوط به ماهیت کلیسای کاتولیک است. کلمه "کاتولیک" که توسط St. ایگناتیوس حامل خدا ("جایی که مسیح است، کلیسای کاتولیک آنجاست")، در زمان سنت. Cyprian قبلاً به طور محکم مورد استفاده قرار می گرفت و نه به معنای جغرافیایی، بلکه به معنای یکپارچگی، یکپارچگی تقسیم ناپذیر هر جامعه کلیسا به کار می رفت. معنای آن به حدی مشخص بود که بدون ترجمه به شکل یونانی آن، یعنی کلیسای کاتولیک، وارد لاتین و اعتقادنامه شد. در زبان های اسلاوی، کلمه "کاتولیک" به عنوان "کلیسای جامع" ترجمه شد: در یونانی، کاتولیکون کلیسای اصلی جامعه است، جایی که همه می روند، یعنی. در اسلاوی "کلیسای جامع".

کتاب «درباره افتادگان» این سؤال را مورد بحث قرار می‌دهد که چگونه با آن مسیحیانی که در طول آزار و شکنجه، قربانی‌هایی برای بت‌ها کردند، اما سپس قصد توبه و بازگشت به کلیسا را ​​داشتند، برخورد کرد. سیپریان معتقد است که آزار و شکنجه کلیسا به خاطر گناهان مسیحیان، که در اواسط قرن سوم از آزادی بیشتری برخوردار بودند، رخ داد، که هوشیاری آنها را خاموش کرد و باعث بی اخلاقی و بی توجهی به اعمال ایمان شد: ... پروردگار مهربان همه چیز را طوری ترتیب داد که اتفاقی که افتاد بیش از آن که یک آزار و اذیت باشد یک آزمایش به نظر برسد. از این گذشته ، همه شروع به مراقبت از افزایش ثروت ارثی خود کردند و با فراموش کردن نحوه عملکرد مؤمنان تحت امر رسولان ، با میل سیری ناپذیر برای افزایش دارایی خود شتافتند. در کاهنان پرهیزگاری خالصانه، در وزیران، ایمان خالص، در اعمال - رحمت، در اخلاق - رؤیایی قابل توجه نبود. مردان ریش های خود را تغییر شکل داده اند، زنان صورت خود را سرخ کرده اند... آنها با کافران به اتحاد زناشویی می پردازند، اعضای مسیح از مشرکان خواستگاری می کنند. آنها نه تنها بی پروا سوگند یاد می کنند، بلکه مرتکب شهادت دروغ نیز می شوند. آنها اولیای کلیسا را ​​با تکبر مغرور تحقیر می کنند، با لب های زهرآگین به یکدیگر تهمت می زنند و با نفرت سرسختانه نزاع متقابل ایجاد می کنند. بسیاری از اسقف ها که باید دیگران را نصیحت کنند و برای آنها الگو باشند، پس از اینکه به امر الهی توجهی ندارند، شروع به توجه به دنیا کردند: ترک منبر، ترک مردم، آنها در مناطق خارجی سرگردان هستند، سعی می کنند روزهای تجارت را از دست ندهند. برای سود خودخواهانه، و هنگامی که برادران در کلیساها گرسنه می شوند، آنها که از طمع گرفته شده اند، موذیانه درآمد برادرانه را تصاحب می کنند و با قرض دادن بیشتر، سود خود را افزایش می دهند. چه چیزی را برای چنین گناهانی لیاقت نداشتیم؟ ..("ای افتاده")

پس از چنین مقدمه ای، سیپریان به تدریج به مسئله ارتداد به این صورت می پردازد و دلایل مختلف آن را برشمرده است. او از کسانی صحبت می کند که حتی قبل از اینکه مجبور شوند قربانی های مشرکانه انجام دهند. درباره والدینی که بدون نیاز خاص، کودکان را برای شرکت در مراسم بت پرستی می آوردند. او با خشم خاصی در مورد کسانی می نویسد که از ترس از دست دادن اموال خود ایمان خود را تحقیر کردند.

این سؤال که با مرتدان چه کنیم، St. سیپریان کاملاً صریح تصمیم می گیرد: فقط خدا می تواند آنها را با کلیسا آشتی دهد، و بنابراین آشتی می تواند در جایی که خدا ساکن است، یعنی در کلیسا اتفاق بیفتد. نه قهرمانان، نه اعتراف کنندگان، باید کسانی را که در کلیسا افتاده اند، بلکه اسقف ها را به عنوان خدمتگزاران مقدس بپذیرند، زیرا این موضوع به شایستگی های شخصی یک شخص مربوط نمی شود: این اعتراف کنندگان نیستند که عشای ربانی را برگزار می کنند، بلکه کلیسا یک کل به رهبری اسقف بدون توجه به رفتار و ویژگی های انسانی او. توسعه همان موضوع سیپریان در مورد رابطه بین اسقف و کلیسا صحبت می کند: ... کلیسا از مسیح جدا نخواهد شد، بلکه از مردمی وفادار به کشیش، و گله ای مطیع کشیش خود تشکیل شده است. از اینجا باید بفهمید که اسقف در کلیسا است و کلیسا در اسقف است و هرکس با اسقف نباشد در کلیسا نیز نیست. بنابراین، چاپلوسی از خود بیهوده است برای کسانی که بدون صلح با کشیشان، با ذکاوت خود می اندیشند که برخی را به ارتباط پنهانی با خود منصرف کنند: کلیسای کاتولیک یکی است - نباید تجزیه شود یا تقسیم شود، بلکه باید کاملاً تقسیم شود. با پیوند کشیشان، که متقابلاً به خودشان گره خورده اند، متحد و محکم شده اند.(نامه شماره 54 «به فلورانس پوپیان درباره دشنام دهندگان»).

در این رساله، مانند تقریباً در تمام نوشته های خود، سنت. سیپریان اول از همه بر وحدت مطلق کلیسا و به همان اندازه غیرقابل قبول بودن مطلق انشعابات را تأیید می کند. همین تفکر در دومین کتاب معروف او، درباره وحدت کلیسا، محوری است. موضوع اصلی این کتاب اثبات اختیار اسقف برای آشتی دادن مرتدان است. سه فصل اول به وحدت کلیسا و خطر بدعت ها و انشعابات می پردازد. آنها خطری بزرگتر از آزار و اذیت دارند، زیرا ایمان را از بین می برند، حقیقت را تحریف می کنند و وحدت کلیسا را ​​نقض می کنند. هر مسیحی موظف است به کلیسای کاتولیک تعلق داشته باشد - کلیسای واحد و تنها بر اساس پیتر. در اینجا، باید تأکید کرد که کیپریان با اتحاد، وحدت مقدس کلیسا را ​​به رهبری اسقف درک می کند: آشتی با افتادگان توسط پیتر (یعنی اسقف) انجام می شود و نه توسط کسانی که برای ایمان رنج کشیده اند.

در این فصل چهارم معروف که در تصمیمات شورای اول واتیکان ذکر شده است، ایده «تخت سنت پیتر» (کلیسای جامع پتری) مطرح شده است. سوال این است که دقیقاً چه کاری انجام داد. سیپریان. در زمان ما، اکثر محققان، از جمله بسیاری از کاتولیک های رومی، موافقند که وقتی کیپریان از «تخت سنت پیتر» به عنوان پایه کلیسا صحبت کرد، منظور او تخت رومی نبود، بلکه هر کلیسای محلی بود. در مورد خاص خود، او البته به کلیسای کارتاژی فکر می کند. پیروی کامل از سنت کلیسایی St. ایگناتیوس و ایرنائوس، او در هر کلیسای محلی تنها کلیسای کاتولیک را به طور کامل می بیند: کلیسای محلی یک ذره نیست، نه تکه ای از کلیسا، بلکه کل کلیسا است.

با همین روحیه، St. سیپریان همچنین از وحدت اسقفی صحبت می کند. هم حواریون اطراف پطرس و هم بزرگان اطراف اسقف هر یک دارای اختیارات یکسانی هستند و هر دوازده به صورت نامرئی در هر کلیسای محلی حضور دارند. اسقف در همه جا یکسان است؛ چیزی نمی توان به آن اضافه یا کم کرد. اسقف های کلیساهای محلی بخشی از اختیار را ندارند، بلکه همه آن را دارند. تمام اظهارات سیپریان در مورد St. پیتر فقط بیان این ایده مسیحیت اولیه است که هر کلیسای محلی به ریاست اسقف، وارث پیتر است که به عنوان الگو، مرکز و پایه وحدت کل کلیسا به عنوان یک کل در نظر گرفته می شد. این ایده انعکاسی از ماهیت جامعه مسیحی محلی بود که سیپریان خاطرنشان کرد که هیچ نجاتی در خارج از آن وجود ندارد: او نمی تواند خدا را به عنوان پدر داشته باشد که کلیسا را ​​به عنوان مادر نداشته باشد.

سیپریان نقش مهمی در توسعه آموزه های مقدس کلیسا (تعمید، اشتراک، اعتراف) ایفا می کند. فیض یک قدرت نجات دهنده است، نشأت عیسی مسیح، روحی است که به درون شخص می ریزد. از گناه پاک می کند و ارواح ناپاک را بیرون می کند. از طریق آموزه فیض، ایده برابری معنوی مشتق می شود: فیض به همه به طور یکسان داده می شود.

با توجه به مسیح شناسی، سیپریان یک مفهوم اصلی ارائه نمی دهد. عیسی مسیح میانجی بین خدا و مردم است، او "کلام" است، روشنگر و معلم نسل بشر، نویسنده نجات است. مرگ مسیح یک قربانی کفاره برای گناهان مردم است. این عمل راه زندگی ابدی را به مردم نشان داد. کیپریان با تعلیم ترتولیان درباره دو ماده در عیسی مسیح موافق نیست. او تثلیث را کامل و غیرقابل تقسیم معرفی می کند. عیسی مسیح با پدر شریک است، اگرچه او پسر است. سیپریان هنوز درباره روح القدس مبهم است. تثلیث به عنوان راز وحدت درک می شود. خدای پدر خالق همه چیز است و هر چیزی که او خلق کرده کامل است. همچنین یک تفسیر اصلی از تثلیث وجود دارد: یکی خداست و یکی مسیح و کلیسا یکی است و منبر بر سنگ یکی است.، یعنی کلیسا در اینجا به عنوان عضو سوم تثلیث ظاهر می شود.

رساله "درباره فنا" جالب توجه است که هدف آن تشویق مسیحیان در نزدیک شدن به مرگ بود. سیپریان در اینجا درباره بهشت ​​و جهنم می نویسد و ملکوت خدا را با ملکوت بهشت ​​یکی می داند. توجه به آخرت شناسی به دلیل آزار و اذیت مسیحیان در میانه بود. قرن سوم. موضوع دست کشیدن از جهان در بسیاری از نوشته های سیپریان جریان دارد. جمله مورد علاقه او: «دنیا را دوست نداشته باش، نه آنچه در دنیاست».

سیپریان، مانند ترتولیان، یکی از آن ایدئولوگ های مسیحی به حساب می آید که در اندیشه پیشرفت در تاریخ زمینی ذاتی بودند. جهان بینی سایپریان با مشیت گرایی آغشته است. سیپریان بر وابستگی کامل اعمال انسان به اراده مطلق ماوراء طبیعی دلالت دارد: "ما در تمام اعمالی که به او خدمت می کنیم از خواست نجات دهنده خود اطاعت می کنیم... بیایید در هر کاری آماده انجام اراده خدا باشیم."اما، از سوی دیگر، سایپریان از آزادی فرد در انتخاب مسیر خود صحبت می کند: شخصی که به اراده خود رها شده است، یا به سوی مرگ می رود یا به سوی رستگاری.

تسلیم در برابر اراده خداوند برای یک مسیحی آزادی واقعی است: ایمان از طریق افزایش فیض در شخص آزادی می بخشد، هر چه ایمان بیشتر باشد، فیض بیشتری برای شخص دارد. در رساله "درباره دعای خداوند" کیپریان به معنای تحقق اراده خداوند توضیح می دهد: فروتنی، استواری در ایمان، حیا در کلام، رحمت، نجابت در رفتار روزمره، عدم توهین، توانایی تحمل آن و غیره. . قیپریان در رساله خود به کویرینوس همچنان به تدوین آیین نامه اخلاق مسیحی ادامه می دهد و در عین حال هنجارهای روابط درون کلیسا را ​​تعیین می کند.

کیپریان جانشین ترتولیان در رابطه با فلسفه بت پرستی بود - همین عدم تحمل را می توان در آثار او دنبال کرد، اگرچه، برخلاف ترتولیان، او به استثنای نواتیان به طور خاص با بدعت گذاران به بحث نمی پردازد، اما تعدادی بدعت را ذکر می کند، عمدتاً. ماهیت گنوسی دارد.

مانوی

اندکی بعد، مانوی ها پا جای پای گنوستیک ها گذاشتند (نام این دکترین از نام مؤسس آن گرفته شده است). آموزه های مانویان نیز دارای ویژگی اساطیری بود، اما مبتنی بر یک اصل کاملاً فلسفی بود: خیر و شر دو جوهر اصلی جهان هستی هستند، دو واقعیت کیهانی مستقل که اختلاط و مبارزه آنها وضعیت کنونی را تعیین می کند. چیزها، و جدایی آخرین هدف توسعه جهان است. این اندیشه که از مزدائیسم ایرانی به آیین مانوی منتقل شد، عقاید زرتشتی دیگری را نیز به دنبال داشت: یکی دانستن نیکی با نور، بدی با تاریکی، نگرش زاهدانه نسبت به بدن، ممنوعیت غذا و غیره. کلیساهای پدران، از جمله آگوستین، از صحنه تاریخی ناپدید نشدند، اما در قرون وسطی با پژواک جنبش های بدعت آمیز بزرگ بوهومیل ها، پاولیکیان، کاتارها منعکس شدند.

عذرخواهی مسیحی اوریگن، ترتولیان

اولین تلاش برای اثبات جهان بینی مسیحی با ابزارهای فلسفی یا در هر حال منطقی متعلق به مدافعان است. اصطلاح «عذرخواهی» مشخصه مراحل اولیه فلسفه‌پردازی مسیحی است، زیرا نوشته‌های نویسندگان این دوره ماهیت عذرخواهی دارد، یعنی آثاری با هدف حمایت و توجیه اولین مسیحیان در چشم بت پرستی قدرتمند. . با این حال، علاوه بر این هدف «شفاعت‌آمیز»، معذرت‌خواهان کوشیدند تا حد ممکن موضع مسیحی قانع‌کننده و یکپارچه را توسعه دهند (جدول 3.1). آنها نه آنقدر اصالت و عمق فکری داشتند، بلکه اعتقاد ایدئولوژیک و کارآمدی استدلال داشتند: وظیفه آنها کشف نبود، بلکه اعتقاد و اثبات بود.

جدول 3.1

ساختار و نمایندگان اصلی عذرخواهی

معذرت خواهان یونانی زبان انواع اصلی استدلال را به نفع اولویت خرد مسیحی بر خرد بت پرستان توسعه داده اند - جهانی بودن، سادگی، وحدت، اقتدار، قدمت. با آنها تاریخ چند صد ساله جذب آگاهانه عناصر فرهنگ فلسفی بت پرستی توسط متفکران مسیحی آغاز می شود.

در مقایسه با مدافعان اولیه یونان، کلمنت و اوریگن نسبت به فرهنگ بت پرستی کمتر دشمنی داشتند و بیشتر روشن فکر بودند. کلمنت اسکندریه نه چندان هدفی عذرخواهی را دنبال می کند، بلکه یک هدف تبلیغی را دنبال می کند - تبدیل یک بت پرست تحصیل کرده به مسیحیت. این کلمنت بود که برای اولین بار مشکل رابطه ایمان و معرفت، الهیات و فلسفه را به طور کامل بررسی کرد، سعی کرد فلسفه را «مسیحی کردن» و مسیحیت را «فلسفه» کند. کلمنت می کوشد ثابت کند که فلسفه بت پرستی از دیدگاه آموزه مسیحی که بر اساس آن به عنوان "آمادگی" برای مسیحیت عمل می کند و بنابراین سزاوار احترام و مطالعه است، پوچ نیست. رشته ارزش مطلق برای کلمنت الهیات است. فلسفه فقط خادم الهیات است، اما در عین حال معشوقه سایر علوم طبیعی باقی می ماند.

در مناقشه با گنوسی ها، وجه دیگری از موضع کلمنت درباره رابطه علم و ایمان آشکار می شود که در آن بر اهمیت ایمان تأکید می کند. کلمنت در دسترس بودن ایمان را تأیید می کند، آن را هدیه ای آماده به انسان می داند و جزء لاینفک فرایند معرفت می داند. وی بحث اصلی را تز پیوند ناگسستنی علم و ایمان می داند. هر دانشی از نظر او حاوی عنصر ایمان است و gnosis (معرفت) مسیحی همان ایمان مسیحی است، اما از طریق درک عقلی به درک می رسد. گنوسی واقعی، مؤمن مسیحی است که در شناخت دین خود به کمال رسیده باشد. موارد فوق به ما اجازه می دهد تأکید کنیم که کلمنت اسکندریه اولین کسی بود که در تاریخ اندیشه مسیحی اصل معروف هماهنگی، ایمان و عقل را به وضوح بیان کرد و به پیشینیان آگوستین، آنسلم، توماس و دیگر کلاسیک های قرون وسطی در حل تبدیل شد. این مشکل.

اوریگن را به حق اولین نظام‌دهنده جهان‌بینی و دیدگاه‌های الهیاتی مسیحیت می‌دانند. او کوشید تا حد ممکن عقاید مسیحی را روشن و عقلانی کند. عقل و فلسفه بشری را بالاتر می‌فرستد، اما ایمان و دین را بالاتر می‌فرستد. برای او فعالیت فکری به خودی خود هدف نبود، بلکه وسیله ای بود که به وسیله آن می توان جایگاه دین را روشن کرد. برعکس، اوریگن معتقد بود که عقاید مسیحی حاوی هیچ چیز غیرمنطقی یا غیرطبیعی نیست. در این رابطه، دیدگاه اوریگن با این تز بیان شد: "کتاب مقدس که به درستی درک شده باشد، با فلسفه صحیح تداخلی ندارد، فلسفه ای که به درستی به کار گرفته شود به کتاب مقدس آسیبی نمی رساند."

مفاهیم اصلی کلامی و فلسفی اوریژن خدا، لوگوس، صلح، روح، آزادی است. نتیجه گیری اوریگن در مورد خدا به عنوان یک اندیشه ناب، که به خود می اندیشد، در تاریخ تعلیم مسیحی ارزشی داشت که به سختی می توان آن را دست بالا گرفت. به لطف او، مسیحیت به تدریج خود را از نفوذ رواقی رها کرد و ایده آلیسم و ​​معنویت افلاطونی را جایگزین آن کرد. Origen از انبارهای عتیقه، ایده غیر مادی خدا، غیر مادی روح، تصور دنیای معقول مادی را به عنوان بازتابی از جهان معنوی و معقول منتقل کرد.

پس از بررسی مطالب ارائه شده برای مطالعه ادبیات، سعی کنید به این سوال پاسخ دهید که آیا می توان اوریگن را متفکری نامید که تاریخ گمانه زنی فلسفی مسیحی را پایه گذاری کرد؟

کوئینتوس ترتولیان(حدود 160-222) - بزرگ ترین چهره پولوژیتیک لاتین که آموزگاران ایدئولوژیک آن بدبین ها و رواقیون بودند.

ترتولیان با نگرش کاملاً منفی نسبت به فلسفه باستان، تقریباً همیشه در بحث های فلسفی به استدلال های رواقی- بدبینانه متوسل می شد. با این حال، ترتولیان تمام مکاتب فلسفی را به یک اندازه با مسیحیت بیگانه می دانست.

او در مخالفت عمیق با تمدن معاصر بود، او معتقد بود که این تمدن به طور کلی انسان را خراب و منحرف می کند، تمایلات مثبت طبیعی او را سرکوب می کند، و بر آنها دنیایی از ارزش های مصنوعی و غیر واقعی را بنا می کند. او به آنها فلسفه بسیار پیچیده، هنر متنعم، اخلاق بسیار منحرف و مذهب بسیار غیراخلاقی نسبت داد.

به گفته ترتولیان، ایمان مسیحی نیاز به سادگی را برآورده می کند، حقیقت را به شکلی آماده در بر می گیرد و بنابراین نیازی به اثبات یا تأیید ندارد. از این ملاحظات، فرمول های معروف ترتولیان به دست آمد: «ما بعد از مسیح به کنجکاوی نیاز نداریم، بعد از انجیل نیازی به تحقیق نداریم». «در رابطه با قاعده ایمان، ندانستن چیزی به معنای شناخت همه چیز است» و غیره.

ترتولیان هرگونه مداخله فلسفه در حوزه دین را کاملاً رد کرد، اما استفاده از ابزارهای فلسفی را برای توجیه دین منتفی نکرد. فلسفه فقط می تواند کارکرد تبیینی داشته باشد. تمام اختلافات در مورد معنای پنهان آیات کتاب مقدس، ترتولیان، فلسفه ورزی بی فایده را در نظر گرفت، که فقط می تواند "معده را ناراحت کند". او تفسیر تحت اللفظی متون مقدس را ترجیح می داد، حتی اگر با ابتدایی ترین الزامات منطق در تضاد باشد. این گونه است که اصل منسوب به ترتولیان متولد شد: Creologuia absurdum est("من معتقدم، زیرا پوچ است").

ترتولیان عقل و روشنفکری کهن و نه عقل به طور کلی را کنار گذاشت و معتقد بود که جرقه حقیقت را در دنیای مدرن او باید در اعماق طبیعت غریزی انسان جستجو کرد. ترتولیان گفت: فقط روح طبیعی یک شخص، که به فرهنگ وابسته نیست، مسیحی است. چنین نفسی است که به راحتی ایمان را بدون دلیل می پذیرد.

درک این نکته مهم است که ترتولیان نه تنها یک مسیحی، بلکه یک متفکر کلیسایی نیز بود. او در عصر کثرت گرایی فرقه ای نگران مشکل دستیابی به وحدت تشکیلاتی و ایدئولوژیک کلیسا بود و علت اصلی جدایی طلبی را در گنوسیزم می دید که اساس آن به نظر او فلسفه بود. اما ترتولیان نه خود فلسفه باستان، بلکه استفاده از آن توسط دشمنان کلیسا را ​​مورد انتقاد قرار می دهد. ترتولیان یکی از اولین ایدئولوژیست های مسیحی بود که ایده خطاناپذیری اقتدار کلیسا را ​​مطرح کرد. او گفت که بهترین راه برای یافتن حقیقت این است که به هیچ وجه به دنبال آن نباشیم، بلکه فقط به آنچه کلیسای رسمی می گوید با دقت بیشتری گوش دهیم.

در آموزه دانش و حقیقت، ترتولیان همیشه به اصل اساسی خود وفادار ماند: معرفت واقعی منبع خود را یا ایمان یا طبیعت دارد. با ایمان، او همیشه "ایمان ناب" را بدون آمیزه ای از عقل گرایی، طبیعتاً درک می کرد - جهان مادی که به طور تجربی درک می شود و طبیعت انسانی به عنوان بخشی از این جهان. در همان زمان، اصل ایمان به ترتولیان همیشه بالاتر از اصل طبیعت بود، زیرا او به طور مداوم به ایده مسیحی ایجاد جهان توسط خدا پایبند بود.

• بیایید تأکید کنیم که اوریژن نتوانست دستور تعادل و دانش کلمنت را اجرا کند، زیرا او یا در جهت فلسفه یا دین منحرف شد.

مسیحیان اولیه بسیار متفاوت از مسیحیان مدرن بودند. در قرن دوم، عمدتاً فقط فرقه هایی از یک جهت یا دیگری وجود داشتند، برخی از رهبران عموماً به سوی بت پرستی گرایش داشتند و برخی (که احتمالاً اکثریت آنها بودند) به سمت فلسفه باستان. بله، تأثیر واقعی فلسفه باستان (مخصوصاً افلاطون و ارسطو، بدون ذکر فیلو اسکندریه) بر مسیحیت آشکار است.

شاید یکی از برجسته ترین طرفداران ارتدکس در زمان خود ترتولیان باشد. او در قرن دوم زندگی می کرد، زمانی که مسیحیت یک آیین رسمی در ایالت نبود، اما قبلاً پیروان زیادی داشت.

پس از اینکه تورتولیان تحصیلات خود را (فلسفه، بلاغت و حقوق) به پایان رساند، به کارتاژ نقل مکان کرد، جایی که تقریباً بلافاصله به مسیحیت گروید، و سپس در جامعه محلی به مقام پرسبیتر رسید.

او در آینده جامعه خود را ایجاد خواهد کرد و در بین متکلمان مرجع بزرگی خواهد بود. این او بود که برای اولین بار مفهوم متعارف به اصطلاح را "مستند" کرد. تثلیث مقدس، زمانی که جزم سه گانه یک خدای واحد ظاهر می شود. او این ایده را از افلاطون (تثلیث مطلق) وام گرفت.

این گونه بود که «برهان» به ارتدکس رسید. البته مخالفان آنها اغلب این جزم را انکار می کردند. همان آریایی ها معتقد بودند که عیسی مسیح از خدا پایین تر است یا بهتر است بگوییم او فقط مخلوق اوست.

و البته حل چنین اختلافی غیرممکن بود. به همین دلیل است که مجالس مسیحی، و صرفاً جلسات، با فریاد، ضرب و شتم، تبعید و حتی قتل همراه بود. کسانی که در آن زمان حامیان بیشتری داشتند برنده شدند.

ادله در این مورد به این دلیل کارساز نبود که در واقع جای اختلافی وجود نداشت. چگونه می توانید تثلیث خدا را "اثبات" کنید؟

لازم بود به نوعی این عقیده دیوانه را توجیه کرد. به ویژه در شرایطی که هنوز تکیه بر خشونت دولتی غیرممکن بود. به همین دلیل ترتولیان آثار عذرخواهی نوشت.

از آنجایی که در واقعیت اثبات نه تنها وجود خدا، بلکه رستاخیز، تولد باکره، مار ناطق و غیره نیز دشوار است، ترتولیان جریان جالبی به نام فدائیسم ایجاد می کند.

ماهیت ایمان گرایی این است که ایمان بر عقل غلبه دارد. به گفته ترتولیان، ذهن انسان اصولاً نمی تواند جزمات ایمان را درک کند. و لذا ایمان به خودی خود انسان را به آرمان نزدیک می کند، اما باید آگاهانه منطق و عقل سلیم را کنار بگذارد; از فلسفه و علم که در پیروزی ایمان دخالت می کند. در واقع، اولین فدائیان خواستار کنار گذاشتن هرگونه تحقیق به نفع تاریک گرایی مذهبی بودند.

ماکسیم ترتولیان - "من معتقدم، زیرا پوچ است."خوب، استدلال ها:

• و پسر خدا مرد: این غیر قابل انکار است، زیرا پوچ است. و پس از دفن شدن، دوباره برخاست: بدون شک این امر محال است.

• و پسر خدا مرد. این کاملا قابل اعتماد است، زیرا با هیچ چیز سازگار نیست. و پس از دفن زنده شد; این بدون شک است، زیرا غیرممکن است.

این ایده به یک ایده کلیدی در الهیات تبدیل شده است. این به این دلیل است که ایده ساده است. نیازی به مجادله با کسی نیست، کافی است بگوییم ایمان بر عقل غالب است و هر منتقدی صرفاً کافر است («در دلش خدایی نیست»).

اما واضح است که ترتولیان خود را به این محدود نکرده است. با گذشت زمان، او به سادگی وارد درگیری با گنوسی ها نشد و گفت که "بدعت گذاران" به سادگی باید از نظر جسمی نابود شوند، زیرا آنها مانع از اعتقاد فرد به "آموزش صحیح" می شوند.

واضح است که «آموزش صحیح» تعلیم ترتولیان است و کسانی که به درستی ایمان ندارند باید بمیرند. مکانی در جهنم قبلاً رزرو شده است. و باید بگویم که ترتولیان در واقع، شاید یکی از باهوش‌ترین معذرت‌خواهان مسیحی زمان خود بود. در هر صورت، او پوچ بودن مسیحیت را درک کرد، فلسفه باستان را به خوبی می دانست، که حتی بر اساس آن توانست عقاید جزمی را تحکیم بخشد.

به همین دلیل است که در نهایت کارگردانی او که بعدها پاتریتیک نامیده شد، برنده شد. قبل از مکتب گرایی در الهیات مسیحی مرکزی بود.