V slovanskej mytológii sú vtáky celkom bežné a nie jednoduché, príkladom takého vtáka môže byť vták Mogul, o ktorom sme hovorili nie tak dávno. Dnes budeme hovoriť o ďalšom báječnom vtákovi - Gamayunovi. A asi som už veľakrát povedal, že so slovanskou mytológiou nie je všetko také jednoduché, je tam veľa hoaxov a takzvaného pseudofolklóru. Je dosť ťažké zistiť, kde je pravda a kde sú klamstvá, ale aj tak sa o to pokúsime. Takže, ak veríte Wikipédii, Gamayun je báječný raj. V literárnych dielach 17. – 19. storočia je to beznohý a bezkrídly vták letiaci z raja, večne lietajúci pomocou chvosta, ktorý svojim pádom predznamenáva smrť štátnikov. V 17.-18. storočí bol tento vták zobrazený na dielach dekoratívneho a úžitkového umenia, kanónoch a transparentoch. Gamayun skončil na erbe Smolenska a na symbole z neho odvodenom. Tiež hovorí, že vták Gamayun nie je v ruskom tradičnom folklóre; tento obrázok bol prevzatý z iránskeho vtáka Khumay. Je len na vás, či uveríte Wikipédii alebo prijmete iný uhol pohľadu. Dúfam, že vás všetko vyššie uvedené nesklamalo a ste pripravení počuť úplne iný príbeh o tomto báječnom vtákovi.

A takto je vták opísaný podľa inej verzie, podľa ktorej tento vták existuje vo folklóre od staroveku:

Gamayun je napoly vták, napoly človek. Hamayun má vtáčie telo s jasným pestrým perím a hlavu a hruď sú ľudské.

Spolu s vtákmi Sirin a Alkonost je často reprezentovaná ako žijúca vo vetvách Svetového stromu. Vtáčik Gamayun zostupuje k ľuďom len preto, aby oznámil niečo dôležité, je jej pridelená aj rola rozprávačky, keďže Gamayun vie o všetkom, čo bolo, je a ešte aj bude. Vták Gamayun je prorocký vták.

Video verzia článku:

Gamayun je okrem iného považovaný za posla bohov (Boh múdrosti Veles), sprostredkovateľa medzi ľuďmi a Bohmi. Vie všetko a o všetkom. Pozná všetky tajomstvá zeme a neba, tajomstvá ľudí a Bohov, tajomstvá času, života a smrti. Po stretnutí s takým vtákom môže človek zistiť všetko, čo chce, ak, samozrejme, Gamayun chce tieto tajomstvá odhaliť človeku.

Keď vták Gamayun začne spievať, ľudia zabudnú na všetko na svete. Jej spev je taký krásny, že ho človek môže nasledovať aj napriek akémukoľvek nebezpečenstvu. Verí sa však, že Gamayun ľuďom vôbec neubližuje, ale vždy prináša šťastie. Človek, ktorý počuje jej spev, získava vedomosti a vyslobodenie zo svojich nešťastí a problémov.Naši predkovia videli Gamayun ako mocného a krásneho vtáka s viacfarebným perím. Niektoré zdroje tvrdia, že tento vták má hlavu ženy, existuje však názor, že nielen hlavu... ale aj hruď. Zriedkavo sa spomína, že Gamayun má schopnosť meniť tvar a môže sa zmeniť na krásnu pannu.Stretnutie s vtákom Gamayun je veľké šťastie. Dokáže človeka naučiť, ako správne vykonávať božské hymny, aby mu Bohovia a Predkovia častejšie odpovedali. Gamayun tiež prorokuje budúcnosť, ale len tým, ktorí sú pripravení ju prijať.

Existujú aj rozprávky o tomto vtákovi, ale väčšina z nich sú autormi moderných autorov, napríklad jeden z nich je autorom Alexey Remizov:

Jeden lovec vystopoval na brehu jazera zvláštneho vtáka s hlavou krásnej panny. Sedela na konári a v pazúroch držala zvitok s nápisom. Stálo tam: „Celý svet prejdeš nepravdou, ale nevrátiš sa späť!

Lovec sa prikradol bližšie a chcel natiahnuť tetivu, keď vtáčia panna otočila hlavu a povedala:

"Ako sa opovažuješ, úbohý smrteľník, zdvihnúť zbrane proti mne, prorockému vtákovi Gamayunovi!"

Pozrela sa poľovníkovi do očí a ten okamžite zaspal. A snívalo sa mu, že zachránil dve sestry, Pravdu a Nepravdu, pred nahnevaným kancom. Na otázku, čo chce za odmenu, poľovník odpovedal:

- Chcem vidieť celý svet. Od okraja k okraju.

„To nie je možné,“ povedala Pravda. - Svetlo je obrovské. V cudzích krajinách vás skôr či neskôr zabijú alebo zotročia. Tvoje želanie je nemožné.

„Je to možné,“ namietla jej sestra. - Ale na to sa musíš stať mojím otrokom. A odteraz žite v klamstve: klamať, klamať, klamať.

Poľovník súhlasil. O mnoho rokov neskôr. Keď videl celý svet, vrátil sa do svojej rodnej krajiny. Nikto ho však nepoznal a nepoznal: ukázalo sa, že celá jeho rodná dedina padla do otvoreného terénu a na tomto mieste sa objavilo hlboké jazero.

Každý už asi počul o spievajúcich zázračných vtákoch – Sirin, Alkonost, Gamayun. Prišli k nám zo starých legiend a povestí. Zostupujúc na Zem tu vraj spievajú svoje nádherné piesne. Ale ich piesne sú iné: ak je stretnutie s niektorými vtákmi vo sne alebo v skutočnosti pre človeka priaznivé, od ostatných nemožno očakávať nič dobré.

"...Vták Sirin sa na mňa radostne usmieva -
Baví, volá z hniezd,
Ale naopak, je smutný a smutný,
Nádherný Alkonost otrávi dušu.
Ako sedem drahocenných strún
Zazvonili na rade -
Toto je vták Gamayun
Dáva nádej!..."

V. Vysockij

Ako hovoria legendy, Alkonost a Sirin sú vtáky z rajskej záhrady v Irii a obaja majú magický, očarujúci hlas.
Ale iba Alkonost je vták, ktorý rozdáva radosť svojim spevom a Sirinine piesne sú pre ľudí deštruktívne.
Tvory podobné týmto vtákom možno nájsť v starovekých gréckych mýtoch (Sirény a iné) a tieto obrázky k nám prišli z Byzancie.

Alkonost

Alkonost je vtáčia panna z rajskej záhrady s ľudskou tvárou mimoriadnej krásy, s rukami aj krídlami. Jej hlavu zvyčajne zdobí koruna.

Alkonost kladie vajíčka na okraj mora a spúšťa ich pod vodu. V tomto čase nastáva veľmi pokojné počasie bez vetra. Toto pokračuje týždeň, kým sa kurčatá nevyliahnu.

Ale najúžasnejšia vec na tomto vtákovi je jeho úžasný, očarujúci hlas, ktorý prináša ľuďom úplné potešenie. Keď počuli spievať Alkonost, zabudli na všetko na svete. Je to jasný vták, ktorý ľuďom prináša dobro, radosť a pohodlie.

Bird Sirin

Spolu s Alkonostom žije v rajskej záhrade ďalšia vtáčia panna s úžasným hlasom - vták Sirin. Navonok sú tieto dva vtáky veľmi podobné, iba Sirin nemá ruky, ale iba krídla.
Aj jej hlas dáva ľuďom zabudnúť na všetko na svete, no jej spev je veľmi zákerný a ľudia z neho padajú.
Oproti Alkonostovi je Sirin vták, ktorý zosobňuje temné sily a stretnutie s ňou neveští nič dobré.

Sirin sa veľmi bojí hlasných zvukov a ľudia, ktorí ju vidia, vydávajú zvláštny hluk - strieľajú z kanónov, zvonia na zvony. A týmto spôsobom odháňajú vtáka.
Nasledujúce momenty sú zobrazené na starých populárnych výtlačkoch:

Krásna dievčina, ktorá si sadla na jabloň alebo kvitnúci krík, roztiahla krídla a zjavne už začala spievať, pretože neďaleko nej sú prvé porazené obete. Obyvatelia sa ju snažia odohnať a chystajú si na tento účel zbrane.

Neskôr sa obraz Sirina zmenil a stal sa tiež symbolom radosti a šťastia, ako Alkonost.

„Priletel rajský vták,
Sadol som si na ten vlhký dub,
Spievala kráľovské piesne.
Kto v tomto čase
Umyje sa rosou z tejto hodvábnej trávy,
Bude zdravý."

Tieto dva rajky často lietajú spolu.

Jablkové kúpele

« Podľa ľudovej povesti ráno na Jablkového Spasiteľa priletí do jabloňového sadu vtáčik Sirin, ktorý je smutný a plače. A poobede vtáčik Alkonost priletí do jabloňového sadu, raduje sa a smeje sa. Vták si zo svojich krídel opráši živú rosu a plody sa premenia, objaví sa v nich úžasná sila - všetky plody na jabloniach sa od tej chvíle stávajú liečivými».

Prorocký vták Gamayun

Existuje ďalší spevavec - Gamayun. Možno jej meno pochádza zo slova „gamayun“ (upokojiť sa).
Verí sa, že krik tohto vtáka prináša dobré správy tým, ktorí ho počujú.
Tento vták vie o všetkom na svete a mnohí sa naňho obrátili so žiadosťou o radu. Dokáže predpovedať aj budúcnosť, ale len tým ľuďom, ktorí rozumejú jej tajným znakom.

« Leť, Gamayun, proroctvo, cez otvorené more, cez vysoké hory, cez temný les, cez čisté pole. Spievaj, Gamayun, prorocký vták, za bieleho úsvitu, na strmej hore, na kríku metly, na malinovej vetvičke».

« Prorocký vták, múdry vták, vieš veľa, vieš veľa... Povedz mi, Gamayun, spievaj a povedz nám... Prečo bolo celé Biele Svetlo počaté? Ako začalo Červené slnko? Mesiac je jasný a hviezdy sú časté, prečo, povedzte, sa narodili? A fúkali ako divoké vetry? Rozžiarili ste sa ako jasné úsvity?
...nebudem skrývať nič, čo viem...»

Gamayunov let často sprevádza smrtiaca búrka, ktorá sa blíži z východu.

« Zlé počasie sa vyjasňovalo, dvíhal sa hrozivý mrak. Duby zahučali, uklonili sa a tráva z peria sa na poli pohnevala. Potom priletel Gamayun - vták, ktorý hovoril z východnej strany a svojimi krídlami zdvihol búrku. Priletela spoza vysokých hôr, spoza tmavého lesa, spod toho zlého mraku.»

Na rozdiel od Alkonosta a Sirina k nám tento vták neprišiel z Grécka, ale z iránskeho východu.

Viktor Vasnetsov "Gamayun, prorocký vták", 1895.

Stratimský vták

V slovanskej mytológii je ďalší vták, ktorý má ľudskú tvár. Volá sa Stratim a žije pri mori. Verí sa, že všetky ostatné vtáky pochádzajú z nej, ona je ich predkom.
Jej krik je taký silný, že spôsobuje strašnú búrku.
Stačí mierne pohnúť krídlami a more sa začne vlniť.
A čo sa stane, keď vzlietne! Na mori sa dvíhajú obrovské vlny, ktoré prevracajú lode a zmietajú celé mestá na brehoch.

Aj jedno jej pierko prináša ľuďom šťastie. Vták Ohnivák krásne spieva, ale nie v zajatí, hovorí ľudským hlasom a dokáže splniť želania.

M. Vrubel Labutia princezná

Napoly labuť, napoly krásne dievča. V ľudových rozprávkach sú to bytosti zvláštnej krásy a zvodnosti, ktoré žijú na morskom pobreží.
Obraz labutej princeznej sa nachádza nielen v rozprávkach, ale je tiež veľmi bežný v ruskom umení.
Stačí pripomenúť Puškinov „Príbeh o cárovi Saltanovi“, operu Rimského-Korsakova a, samozrejme, slávne Vrubelovo majstrovské dielo.

Každý z nás si pamätá pocit lietania z detstva, keďže každý to robil vo sne. A potom si to celý život pamätáme, pretože tento pocit chýba každému a duševne závidíme všetkým vtákom. Tieto bytosti sú nami vnímané ako tajomné a obdarené mystickými schopnosťami, ktoré prinášajú šťastie a dokážu predpovedať budúcnosť.

V mytológii Slovanov má vták významné miesto. Božstvo menom Rod, ktoré je najvyšším a počiatkom všetkých princípov, sa na zemi vtelilo do sivej kačice, ktorá mu slúžila ako symbol a bola nositeľkou jeho vlastnej sily. Práve z tejto kačice sa objavili dve vajcia - Yav a Nav, ktoré stelesňovali dobro a zlo, život a smrť.

Prišli k nám rôzne obrázky vtákov. Je to spôsobené rozsahom územia, ktoré zaberajú slovanské národy. Ale všetky vtáky, ktoré ľudia obdarili rôznymi vlastnosťami, možno rozdeliť do troch skupín. Po prvé, stojí za to počítať také mystické stvorenia, ako sú polovičné vtáky, poloviční ľudia, ktorí majú prorocký dar a sú schopní priniesť človeku radosť alebo smútok, šťastie alebo nešťastie. Patria sem tieto: Gamayun, Alkonost, Sirim, Stratim a Phoenix.

Gamayun

Toto je vták, ktorý bol poslom bohov a spieval hymny bohov pre ľudí. Tým zvestovala budúcnosť každému, kto mohol počuť tajomstvo. V starovekom vydaní „The Book of the Verb Cosmography“ je mapa, na ktorej je obraz okrúhlej roviny zeme, ktorú obmýva rieka-oceán. Na východe je blízko raja vidieť ostrov Macarius, ktorý je prvý z východu od slnka, preto sa hovorí, že na tento ostrov prilietajú rajské vtáky Gamayun a Phoenix. Je známe, že keď zo slnečného východu prišla búrka, ktorá priniesla smrť, letel práve Gamayun. Vie všetko o vzniku bohov a hrdinov, o pôvode neba a zeme, ľudí a všetkých živých tvorov. Staroveká viera hovorí, že ak vták Gamayun kričí, predznamenáva niečo radostné a šťastné.

Alkonost

Tento vták bol úžasným obyvateľom slovanského raja zvaného Iria. Bola to bytosť s tvárou ženy a telom vtáka. Spievala sladkým hlasom. Každý, kto počul spievať Alkonost, zabudol na všetko na svete, ako sa tešil. Ale tento vták neprináša ľuďom zlo, nie ako jeho priateľ Sirin. Alkonost položila vajíčka na okraj mora, no nevyliahla ich, ale ponorila ich hlboko do mora. V tomto čase bolo možné pokojné počasie pozorovať sedem dní, kým sa mláďatá nevynorili z vajec. Slovanský mýtus o Alkonostovi je podobný starogréckej legende o Alcyone, t.j. o dievčati, ktoré bohovia zmenili na rybárika.

Sirin

Je to rajský vták, ale nie je taký ľahký ako Alkonost alebo Gamayun. Xining je vták, ktorý nesie temnú silu a predstavuje posla podzemného sveta. Vyzerá ako polovičná žena, polovičný vták: od hlavy po pás je to žena neporovnateľnej krásy a pod ňou je vták. Tí, ktorí počujú jej hlas, na všetko zabudnú a čoskoro budú odsúdení na nešťastie alebo smrť. Zároveň neexistuje taká sila, ktorá by človeka prinútila nepočúvať spev Sirina.

Staroveké legendy hovoria, že Stratim je vták, ktorý je predkom všetkých ostatných vtákov. Rovnako ako Alkonost žije na morskom oceáne. Keď Stratim kričí, vznikne búrka, a ak sa dotkne mora krídlom, určite sa zakýve a zavlní. A keď vták Stratim vzlietne, more sa tak rozbúri a zdvihnú sa také voly, že sa všetky lode utopia a lesy a mestá sú odplavené od brehov. Týmto spôsobom sa podobá morskému kráľovi.

Niektoré legendy hovoria, že Stratim pomohol hrdinovi dostať sa z opusteného ostrova a tiež mu pomohol letieť na zem. Za to hrdina zachránil svoje kurčatá. Stále existuje aj proroctvo, ktoré v sebe nesie nejaké tajomstvo. V čase, keď sa stratimský vták dve hodiny po polnoci trepe, vtedy budeme počuť kikiríkanie kohútov po celej zemi a celá zem sa rozžiari.

Phoenix

Predstavuje vtáka z mýtov, ktorý má schopnosť spáliť sa. Fénix sa nachádza v mýtoch rôznych kultúr. Navonok vyzerá ako orol, ktorý má jasne červené perie. Keď Fénix predvída svoju smrť, upáli sa vo svojom vlastnom hniezde a z jeho popola sa vynorí mláďa. Existujú aj iné verzie tohto mýtu, kde dochádza k znovuzrodeniu z popola.

S najväčšou pravdepodobnosťou má Firebird ako vtáčia rozprávková postava prototyp - Fénixa. Je samostatnou postavou v ruských rozprávkach, ktorá slúži ako cieľ pri hľadaní hlavných postáv. Perie vtáka ohnivého má schopnosť žiariť a svietiť, čo udivuje ľudský zrak. Aby ste získali Firebird, musíte prejsť mnohými ťažkosťami. Toto je hlavná úloha, ktorú kráľ (otec) kladie pred svojich synov. Iba jeden z nich nájde tohto ohnivého vtáka - milý mladší syn. Mytológ Afanasyev vysvetľuje ohnivého vtáka ako postavu, ktorá zosobňuje oheň, svetlo a slnko. Ohnivák žerie jablká zo zlata, ktoré jej dodávajú mladosť, nesmrteľnosť a nebývalú krásu a pri speve jej zo zobáka padajú perly. Počas spevu ohnivého vtáka sú všetci chorí uzdravení a slepí vidia. Ak dáme bokom všetky svojvoľné vysvetlenia mýtov, vtáka ohnivého možno prirovnať k vtákovi Fénixovi, ktorý bol veľmi obľúbený v stredovekých ruských a západoeurópskych literárnych príbehoch. Firebird slúži aj ako prototyp pre pávy. Na základe tohto porovnania sú omladzujúce jablká ľahko porovnateľné s plodmi granátového jablka, ktoré Phoenix uprednostňuje ako pochúťku.

Tretiu skupinu tvoria vtáky, ktoré na svojom výzore nemajú nič nevídané. Jednoducho majú nejaké rozprávkové vlastnosti: schopnosť rozprávať, pomáhať a škodiť iným rozprávkovým postavám. Takmer vždy predstavujú spoločníkov postáv, napríklad Baba Yaga alebo Koshchei nesmrteľný. Do tejto skupiny patria sovy, vrany a kosy.

Prorocké vtáky Slovanov

Stratimský vták

Predchodcom všetkých vtákov a vtákov bol vták Stratim (alebo Strephil). Nikto nevie, odkiaľ priletela k moru-oceánu, k Bielemu kameňu, ale jej meno pochádza z gréckeho slova strufokamilus (pštros). Vták Stratim zamával krídlom - more sa začalo znepokojovať, kričalo - strhla sa búrka, a keď letel, blokoval biele svetlo. Na mori sa zdvihli obrovské vlny, lode sa potopili a voda z brehov vyplavila všetko živé. Vták stelesňoval najničivejšie sily prírody.
Staroveké legendy tvrdia, že vták Stratim - predchodca všetkých vtákov - žije na mori, ako Alkonost. Keď vtáčik Stratim kričí, vzniká hrozná búrka. A aj keď len pohne krídlom, more sa trápi a kolíše.
Ak však vták Stratim vzlietne, zdvihnú sa také vlny, že more potápa lode, otvára najhlbšie priepasti a odplavuje mestá a lesy z brehov. V tomto zmysle je podobná Morskému kráľovi. V niektorých rozprávkach pomáha hrdinovi dostať sa z opusteného ostrova a letieť na pristátie - pretože zachraňuje a má zľutovanie nad jej kurčatami. Zachovalo sa zvláštne a tajomné proroctvo: „Keď sa Stratim o druhej hodine po polnoci zachveje, vtedy zaspievajú všetky kohúty na celej zemi a v tom čase bude celá zem osvetlená.“

„...Ktorý vták je matkou všetkých vtákov?
A vtáčik Stratim je matkou všetkých vtákov.
A žije na oceánskom mori,
A stavia hniezdo na bielom kameni;
Ako pribehnú hostia lode
A to je hniezdo Stratimského vtáka
A na ňu, na deti, na tých najmenších,
Stratimový vták sa vzchopí,
Oceán-more sa bude hojdať,
Akoby sa rýchle rieky preliali,
Potápa lode v obývačke,
Potopí veľa šarlátových lodí
So vzácnym tovarom!"

("Holubia kniha")

Vtáčik Alkonost

Alkonost (alkonst, alkonos) - v ruských a byzantských stredovekých legendách rajský vták-panna boha slnka Khors, ktorý prináša šťastie. Podľa legendy zo 17. storočia je alkonost blízko neba a keď spieva, necíti sa sám sebou. Alkonost svojim spevom utešuje svätých a zvestuje im budúci život. Alkonost kladie vajíčka na morské pobrežie a ponorením do morských hlbín ho upokojí na 7 dní. Alkonostov spev je taký krásny, že tí, ktorí ho počujú, zabudnú na všetko na svete.

Obraz Alkonosta siaha až do gréckeho mýtu o Alcyone, ktorý bol bohmi premenený na rybára. Tento báječný rajský vták sa stal známym zo starovekej ruskej literatúry a populárnych výtlačkov.

Alkonost je zobrazená ako polovičná žena, polovičný vták s veľkými pestrofarebnými perami (krídlami), ľudskými rukami a telom. Dievčenská hlava, zatienená korunou a svätožiarou, v ktorej je niekedy umiestnený krátky nápis. V rukách drží kvety raja či rozvinutý zvitok s vysvetľujúcim nápisom. Legenda o vtákovi Alkonostovi pripomína legendu o vtákovi Sirinovi a dokonca ju čiastočne opakuje. Pôvod týchto obrazov treba hľadať v mýte o sirénach. Pod jednou z obľúbených výtlačkov s jej obrázkom je nápis: „Alkonost býva blízko raja, niekedy na rieke Eufrat. Keď sa vzdá svojho hlasu v speve, potom sa ani necíti. A kto bude vtedy blízko, zabudne na všetko na svete: vtedy ho opustí myseľ a duša telo." Len vták Sirin sa môže porovnávať s Alkonostom v sladkom zvuku.

Bird Sirin

Sirin [z gréčtiny. seirēn, stred siréna] - vtáčia panna. V ruských duchovných básňach zostupujúca z neba na zem očaruje ľudí svojím spevom, v západoeurópskych legendách je stelesnením nešťastnej duše. Odvodené z gréckych sirén. V slovanskej mytológii nádherný vták, ktorého spev rozháňa smútok a melanchóliu; sa javí len šťastným ľuďom. Sirin je jedným z rajských vtákov, dokonca aj jeho samotné meno je v súlade s názvom raja: Iriy. V žiadnom prípade to však nie sú bystrý Alkonost a Gamayun. Sirin je temný vták, temná sila, posol vládcu podsvetia.

Niekedy sa krásny vták Sirin nachádza v podobe skutočného vtáka, bez akýchkoľvek ľudských zložiek. Jej perie je pokryté neviditeľnou hmotou, ktorá symbolizuje Živly. "Jej krídla boli biele s modrými a červenými pruhmi, ako karamel, jej zobák bol jemne fialový, špicatý, čepeľovitý a jej oči boli jasné, zelené, farby mladých listov, a múdre, dobrotivé."

Vták Gamayun

Gamayun je podľa slovanskej mytológie prorocký vták, posol boha Velesa, jeho hlásateľ, ktorý ľuďom spieva božské hymny a predznamenáva budúcnosť pre tých, ktorí vedia, ako počuť tajomstvo. Gamayun vie všetko na svete o pôvode zeme a neba, bohoch a hrdinoch, ľuďoch a príšerách, vtákoch a zvieratách. Keď Gamayun letí z východu slnka, prichádza smrteľná búrka.

Pôvodne z východnej (perzskej) mytológie. Zobrazený so ženskou hlavou a prsiami. Zbierka mýtov „Piesne vtáka Gamayun“ rozpráva o počiatočných udalostiach v slovanskej mytológii - o stvorení sveta a narodení pohanských bohov. Slovo „gamayun“ pochádza z „gamayun“ – upokojiť (samozrejme preto, že tieto legendy slúžili aj ako rozprávky pre deti pred spaním). V mytológii starých Iráncov existuje analóg - vták radosti Humayun. „Piesne“ sú rozdelené do kapitol – „Tangles“.

Firebird je rozprávkový vták, postava v ruských rozprávkach, zvyčajne cieľom hrdinského hľadania. Perie vtáka ohnivého má schopnosť svietiť a ich lesk udivuje ľudský zrak.

Chytanie ohnivého vtáka je spojené s veľkými ťažkosťami a je jednou z hlavných úloh, ktoré kráľ (otec) kladie svojim synom v rozprávke. Ohniváka sa podarí získať len láskavému najmladšiemu synovi. Mytológovia (Afanasyev) vysvetlili ohnivého vtáka ako zosobnenie ohňa, svetla a slnka. Ohnivý vták sa živí zlatými jablkami, ktoré dávajú mladosť, krásu a nesmrteľnosť; Keď spieva, zo zobáka jej padajú perly. Spev ohnivého vtáka lieči chorých a vracia zrak slepým. Ak ponecháme bokom ľubovoľné mytologické vysvetlenia, môžeme vtáka ohnivého porovnať so stredovekými príbehmi o vtákovi Fénixovi, znovuzrodenom z popola, veľmi obľúbeným v ruskej aj západoeurópskej literatúre. Firebird je tiež prototypom pávov. Omladzujúce jablká sa zase dajú porovnať s plodmi granátového jablka, obľúbenej pochúťky fénixov.

Vrana

RAVEN je prorocký vták, verný spoločník Božieho správcu Varuny. Sprevádza duše mŕtvych k bráne Vyria vo Veľkej najčistejšej Svarge a informuje duše Navya o tom, aké vysoké ciele dosiahli vo svojom duchovnom a duševnom rozvoji a pri napĺňaní svojho Životného Zámeru.

Ak sa Boh Varuna rozhodne, že človeku treba dať príležitosť dokončiť začaté dielo, ktoré pre náhlu smrť nestihol dokončiť, tak do Duše zosnulého pošle svojho pomocníka Ravena.

Raven, strážca živej a mŕtvej vody, dáva možnosť Duši zosnulého vrátiť sa do vlastného tela, aby človek, vracajúci sa do Sveta Odhalenia, mohol dokončiť svoje nedokončené dielo. Vo svete Yavi o takomto človeku hovoria: „Zažil klinickú smrť“ alebo „Vrátil sa z druhého sveta“. Napodiv, potom, čo Boh-správca Varuna vráti človeka do jeho bývalého života, človek zmení svoje správanie, nepremárni svoj život nadarmo a dokončí prácu, ktorú nestihol dokončiť.

V rozprávkach občas hrdinovi pomôže a dokonca ho zachráni a varuje pred nebezpečenstvom. Voronovič v podobe Vorona unesie hrdinovu sestru alebo matku a buď s ním vstúpi do smrteľného boja, alebo sa stane verným priateľom a dodržiava zákony príbuzenstva.

Bird Simurgh

Simurgh je prorocký vták, ktorý sa spočiatku nachádzal len v iránskych mýtoch, no neskôr sa jeho biotopom stala aj turkická tradícia (Simurgh tam priletel a viedol kŕdeľ perisov a devov).

Na novom mieste sa Simurgh úplne usadil, o čom svedčí napríklad aj skutočnosť jeho prítomnosti v uzbeckých dastanoch. V rozprávkových dastanoch je Simurgh pozitívnym obrazom: obrovský vták spravidla pomáha hrdinovi tým, že mu poskytuje dopravné služby, napríklad ho odvezie k jeho príbuzným. V klasických turkických textoch má obraz Simurgha už iný význam - tajomný vták žije na Mount Kaf - pohorí, ktoré obopína Zem pozdĺž okraja a podopiera nebesia - to znamená, že žije na samom okraji sveta. .

Simurgh je fantóm, nikto ho nevidí. V jazyku poézie výraz „vidieť Simurgha“ znamená uskutočniť nemožný sen. Tento obraz dostal v súfijskej literatúre ďalší vývoj a trochu inú interpretáciu. V „Rozhovore vtákov“, slávnej básni perzského básnika Fariduddina Attara, je Simurgh alegorickým vyjadrením skutočného poznania, symbolom identity stvoriteľa a stvorenia. Alisher Navoi predstavil svoju verziu tejto básne v turkickom jazyku a nazval ju „Jazyk vtákov“.

V básni Navoi sa vtáky vydávajú hľadať múdreho Shaha Simurgha, aby ich zachránil pred utrpením života. Po prekonaní siedmich údolí (sedem krokov na ceste zlepšenia), po absolvovaní mnohých testov, vtáky na konci svojej cesty dosiahnu svieže záhrady jednoty - príbytok Simurghu - kde v každej ruži ako v zrkadle. , vidia svoj vlastný odraz.

Vtákom sa ukáže, že nimi je Shah Simurgh, tridsať vtákov (z obrovského kŕdľa ich dosiahlo len tridsať). Slovo „si“ v perzštine znamená tridsať, „murg“ znamená vták.

Simurg a jeho poddaní sú zjednotení:

Ten, ktorý bol hneď pozdvihnutý k jednote,
Tajomstvá jediného boha sa dostali do jeho mysle.
Žiarivosť lúčov jednoty osvetlí jeho pohľad,
Bariéra medzi „ty“ a „ja“ bude zničená.
(Navoi, „Jazyk vtákov“)

Simurgh, ktorý stelesňuje takéto abstraktné myšlienky, však nie je zbavený úplne hmotného peria: báseň „Jazyk vtákov“ hovorí, ako pri prelete nad Čínou upustil pierko mimoriadnej farby - trblietajúce sa tak jasne, že celá Čína (v r. báseň - mesto) oblečený v žiare. Od toho dňa celá čínska populácia získala vášeň pre maľovanie. Najvirtuóznejším maliarom bol Mani, legendárny zakladateľ manicheizmu (náboženstvo spájajúce črty zoroastrizmu a kresťanstva) – v klasickej východnej poézii je Mani obrazom skvelého umelca.

Simurgh teda okrem troch vyššie spomenutých hypostáz môže slúžiť aj ako symbol umenia.

Bird Bennu (Ben-Ben)

Bennu (Ben-Ben) - v egyptskej mytológii vták - analóg fénixa. Podľa legendy je to duša boha slnka Ra. Názov súvisí so slovom „weben“, čo znamená „žiariť“.

Podľa legendy sa Bennu vynoril z ohňa, ktorý horel na posvätnom strome na nádvorí chrámu Ra. Podľa inej verzie Bennu unikol zo srdca Osirisa. Zobrazovala sa ako volavka sivá, modrá alebo biela s dlhým zobákom a chumáčom dvoch pierok, ako aj žltý trasochvost či orol s červenými a zlatými perami. Existujú aj zobrazenia Bennua ako muža s hlavou volavky.

Bennu zosobňoval vzkriesenie z mŕtvych a každoročné záplavy Nílu. Symbolizoval začiatok slnka.

Vtáky

Znaky označujúce vtáky majú osobitný význam, pretože vtáky sú pre starých ľudí tajomné, magické stvorenia. Mnoho svetelných bohov sa môže zmeniť na vtáka. Perun - do orla alebo havrana, Magus - do Finist the Falcon. Zaujímavým znakom, ktorý je spoločný pre všetky vtáky, je „zobák“. Symbolizuje nebo, dedičstvo svetelných bohov, do istej miery aj bohov samotných.

Nechýbajú ani symboly „vtáctva“ podobné svastike, ako napríklad znak havrana. Pozrite sa bližšie na ruský erb, na orla s rozprestretými krídlami - môžete na ňom vidieť obrys hákového kríža.

Môžete sa tiež pozrieť na ruské výšivky - často sa na nich objavujú aj vtáky. Ale tieto vtáky už nie sú jávske, ale čarovné - každému známe z rozprávok a piesní - Sirin, Alkonost, Gamayun. Tieto vtáky sedia na vetvách Svetového stromu a spievajú svoje piesne. Nie sú vyobrazené tak schematicky ako iné, ale ich vyobrazenia sú najmä estetického charakteru – neslúžia na mágiu a uctievanie. Možno práve toto odpútanie sa od mágie umožnilo týmto symbolom prežiť dodnes v podobe výšiviek, rezbárskych diel a výrobkov z hliny.

Môžu tam byť obrázky vtáka stojaceho na zemi alebo ležiaceho počas letu. Vták na zemi zodpovedá vychádzajúcemu alebo zapadajúcemu slnku a lietajúci vták znamená poludnie - zenit slnka. Na krídlach roztiahnutého vtáka, na koncoch špeciálnych lúčov, sú zobrazené kvety so štyrmi lupeňmi. Krídla kráčajúceho vtáka sa veľmi líšia od všetkých opísaných vyššie. Rovnakú zápletku majú aj ryasnas (dámske prívesky), kde lietajúci poludňajší vták kontrastuje s vtákmi kráčajúcimi široko po zemi a kde motív dynamiky slnka dopĺňa Strom života a symbol všadeprítomnosť.

Ľahký vták, inkarnácia (stelesnenie) Khors. Ovláda vietor a počasie.

Alkonos, Alkonost (Alkyon, Akolnost, Alkanost, Alkonot, Alkunost, Alkonost, Antonost) - rajsky vták, reprezentovaný polovičnou ženou, polovičným vtákom s veľkým pestrofarebným perím a dievčenskou hlavou, zatienenou korunou a svätožiaru, v ktorej je niekedy umiestnený krátky nápis. Alkonost má okrem krídel aj ruky, v ktorých drží kvety raja či balíček s vysvetľujúcim nápisom.

Sestra iných ľahkých vtákov - Raroga, Stratima.

Žije v rajskom strome na ostrove Buyan (Makari) spolu s vtákom Sirinom a má sladký hlas, ako samotná láska. Keď spieva, necíti sa sama sebou. Kto počuje jej nádherný spev, zabudne na všetko na svete. Svojimi piesňami utešuje a pozdvihuje budúcu radosť. V zime Alkonost letí „do zámoria“ a kladie tam vajíčka, pričom ich inkubuje sedem dní. Počas tejto doby je more úplne pokojné.

Prorocký vták, posol slovanských bohov, ich zvestovateľ, ktorý ľuďom spieva božské hymny a predpovedá budúcnosť tým, ktorí vedia počuť tajomstvo.

Keď Gamayun letí, z východu slnka prichádza smrteľná búrka.

Gamayun vie všetko na svete o pôvode zeme a neba, bohoch a hrdinoch, ľuďoch a príšerách, vtákoch a zvieratách.

Svetlý, ohnivý duch spojený so starovekým uctievaním ohňa a krbu. Podľa českých predstáv sa Rarog môže narodiť z vajíčka, ktoré človek inkubuje na sporáku deväť dní a nocí. Raroga bola reprezentovaná ako dravý vták s trblietavým, horiacim perím, plameňmi unikajúcimi zo zobáku alebo jednoducho vo forme ohnivého víru.

Stratem

V „Holubej knihe“, starodávnej zbierke ruských duchovných básní, sa o obrovskom vtákovi Stratim hovorí: „Stratim je matkou všetkých vtákov. Prečo je matkou všetkých vtákov? Vták Stratim žije v oceáne a mori. A plodí deti na oceánskom mori. Udržuje všetko biele svetlo pod pravým krídlom. Potápa salónne lode so vzácnym tovarom. Keď sa Stratim prebudí, druhú hodinu po polnoci zaspievajú všetky kohúty na celej zemi. Preto je vták Stratim matkou všetkých vtákov."

O tomto istom obrovskom vtákovi, ktorý sa niekedy nazýval Straphilus, zrejme hovorí ďalší starodávny rukopis: „Je tu kura s hlavou siahajúcou k nebu a more po koleno; keď sa slnko umyje v oceáne, potom sa oceán zatrasie a vlny začnú biť kuracie perie; Keď cíti vlny, kričí „kok-riku“, čo znamená: „Pane, ukáž svetlo svetu!

Temný vták, temná sila, posol vládcu podsvetia. Od hlavy po pás je Sirin ženou neporovnateľnej krásy a od pása je vtákom. Kto počúva jej očarujúci spev, zabudne na všetko na svete a pomaly zomiera a niet sily, ktorá by ho prinútila nepočúvať Sirin deštruktívny hlas, a smrť je preňho v tejto chvíli skutočným blažením!

Firebird

Zosobnením ohňa je Firebird (Firebird) - stelesnenie boha hromu. Z jej otvoreného zobáka spolu so zvukmi hromu padajú perly — bleskové iskry. Oheň a vodu spojili Slovania na obrazoch Kupaly, Kolyady a Ohňovej rieky.

Vtáčik Justritsa

Toto bol ľudový názov pre hroznú chorobu choleru. Vyzerala ako obrovský čierny vták s hadími hlavami a chvostom. V noci prelietava nad dedinami a dedinami a tam, kde sa železným krídlom dotkne vody, vypukne všeobecný mor. Toto je hádanka, ktorá kolovala medzi ľuďmi o tejto chorobe, ktorá prináša univerzálne zničenie:

Na mori, na oceáne,
Na ostrove, na Buyan,
Sedí vták Justritsa.
Chváli sa a chváli,
Že som videl všetko
Jedol som veľa:
A cár v Moskve,
A kráľ v Litve,
A starý muž vo svojej cele,
A dieťa v kolíske!

Havran a vrana

V ľudovej viere sú vtáky nečisté a zlovestné. Rovnako ako ostatné vtáky z čeľade krkavcovitých (kavka, veža). Spája ich podobné presvedčenie a mená. Crow, gaivoron, gai, gal, galye, rabble sú súhrnné mená všetkých týchto vtákov ako celku. Raven je prorocký vták. Žije sto-tristo rokov a pozná tajomstvá: predpovedá smrť, útok nepriateľov, v eposoch radí hrdinom, v rozprávkach ukazuje zakopaný poklad, v pesničkách prináša mame správy o smrti svojho syna atď.

Vtáky tejto čeľade sú čiernej farby a kontrastujú s láskavými, krotkými a svätými vtákmi, najmä holubicou, ako zlovestné, dravé a nečisté, čo sa odráža v predstavách o vtáčom vzhľade ľudských duší, v pokresťančených legendách o potope, atď.

Na druhej strane komika množstva rozprávok o havranovi je postavená na protiklade bieleho (či pestrého) a čierneho (škaredého) operenia.

Ľudové povery jasne odhaľujú diabolskú povahu vtákov z čeľade krkavcovitých.

Havran je teda považovaný za čierneho, pretože ho stvoril diabol. Vrana je vnímaná ako zlý duch. Diabol môže mať podobu čierneho havrana alebo vrany. V podobe havrana lieta čert v noci po dvoroch a podpaľuje strechy. Veria, že čerti v podobe vrán lietajú a krúžia nad domom umierajúceho čarodejníka, aby pomohli jeho duši opustiť telo. Duše zlých ľudí sú znázornené ako čierne havrany a vrany. Verí sa, že čarodejnicu možno identifikovať podľa čierneho havrana, ktorý sedí na jej dome.

Existuje legenda biblického pôvodu o havranovi, prekliatom alebo potrestanom Bohom alebo Noemom, pretože keď ho vypustili z korábu, aby zistili, či potopa skončila, nevrátil sa. Ako trest za to havran, ktorý bol kedysi biely ako sneh a krotký ako holubica, sa stal čiernym, krvilačným a odsúdeným živiť sa zdochlinami. S myšlienkou vrán a kaviek ako nečistých vtákov je spojený zákaz ich jedenia.

Dravosť, krvilačnosť a lúpež sú charakteristické motívy v predstavách o havranovi a havranovi.

Vrany, podobne ako jastraby, lovia sliepky. Aby ich ochránili pred vranami, zavesia na dvore zabitú straku. Predpokladá sa, že ak je hrniec obrátený hore nohami, vrany nebudú môcť vidieť kurčatá. Za rovnakým účelom sa na Štedrý deň vrany a jastraby na niektorých miestach nazývajú hrdličky. Na Ukrajine, keď na jar prvýkrát vyháňajú sliepky z domu, vyslovujú zaklínadlo: „Svätý Kuzma-Demjan, / kŕmia mi sliepky, / aby vrana nechytila ​​/ a nič sa nestalo.

Predpokladá sa, že predácia spája havrana s vlkom. Je tam znamenie: kto spieva v lese a vidí havrany, narazí na vlka. Kŕkanie havranov prelietavajúcich nad stádom predznamenáva hroziaci útok vlkov na stádo. Podľa poľskej legendy vrany a kavky pochádzali z drevených štiepok, keď diabol vytvoril vlka vysekaním z dreva. V rôznych verziách rozprávky „The Raven Brothers“ sa bratia menia na havrany, vrany alebo vlky. Zabitý havran alebo vrana sa podobne ako iné dravé vtáky vešia v maštali alebo stajni na odplašenie zlých duchov (čerta, bosorku, sušiak, lasicu), aby v noci netrápili kone alebo kravy. Zabité vrany sú tiež zavesené na poliach, aby odohnali vrabce.

V ľudovom vnímaní je havran spájaný s krviprelievaním, násilím a vojnou. O jeho krvilačnosti svedčí jeho výkrik vyjadrený zvolaním "Krv, krv!" Aby pištoľ zasiahla bez toho, aby minula, lovci jej hlaveň namazali krvou havrana. Kŕdle havranov a vrán boli v minulosti vnímané ako predzvesť tatárskeho útoku. Motív krvi je prítomný aj v legende o vrane: vrana sa chcela napiť krvi kvapkajúcej z rán ukrižovaného Krista, za čo ju Boh preklial, preto jej zobák po okrajoch navždy dostal krvavú farbu.

Pre presvedčenia o havranovi je charakteristický aj motív krádeže. Podľa legendy sa človek stane zlodejom, ak zje srdce alebo mäso havrana. Motív krádeže predstavuje legenda, v ktorej havran alebo vrana inkriminuje sv. Peter pri krádeži koní výkrikom: „Ukradni!“, na rozdiel od kukučky, ktorá kričala „Kúpil!“ Sen o havranovi sa spája aj s krádežou koní. Podľa inej legendy sa z dievčaťa stala vrana, ktorá svojím krikom obviňuje Krista z krádeže. Verí sa, že vrana svojím kvákaním odsúdi zlodeja alebo predpovedá krádež. V reakcii na jej kvákanie, aby sa odvrátilo podozrenie od seba, by sa malo povedať: „Nekradol som, kúpil som to za haliere! Rovnaký motív je prezentovaný v nadávkach: „Nyahay nad tym varonne krakaets, khto ukrau!“ V tejto súvislosti o osobe podozrivej z krádeže hovoria: „Nad ním kráka vrana.“

Ľudové povery odhaľujú spojenie vtákov z čeľade krkavcovitých so smrťou a svetom mŕtvych. V pohrebných nárekoch letí smrť do okna ako čierny havran. Raven predpovedá blížiacu sa smrť. Sú rozšírené znamenia, že ak havran zakváka nad hlavou pocestného, ​​preletí alebo zakváka nad domom, nad dvorom, nad dedinou, nad lesom alebo nad cintorínom, sedí na streche, na komíne, bije krídlami. okno, vŕzga v dedine, na streche doma, pred domom alebo na kostole - to znamená, že pocestný alebo niekto v dome alebo v dedine čoskoro zomrie. Znakom smrti a rôznych nešťastí je často krik vrán, menej často - kavky a veže. Vo sne sľubujú smrť aj čierny havran a krákajúca vrana. Pre lovca alebo rybára idúceho na ryby znamená krik havrana zlyhanie. Preto sa poľovníci vyhýbajú zmienke o havranovi a nazývajú ho „hora“ alebo „sliepka“.

Raven má poklady a bohatstvo. Stráži poklady ukryté v zemi. Jedna bieloruská rozprávka rozpráva, ako dedičia pri hľadaní peňazí vykopali hrob lakomej statkárky a na hrudi nebožtičky objavili havrana, zahrabaného spolu s vankúšom, kam ukryla peniaze. Havran vybral peniaze z vankúša a vložil si ich do úst, no nedovolil ľuďom, aby sa peňazí dotkli. Veria, že v havranom hniezde je uložené neviditeľné bohatstvo: zlato, striebro a drahé kamene. Keď havran nazbieral veľa zlata a striebra, pozlátil si hlavu a chvost. Známa je povera o zlom duchu v podobe čierneho vtáka - vrany alebo veže, ktorý kradne a nosí bohatstvo svojmu majiteľovi, pretože ho chová za sporákom, hladí ho, kŕmi miešanými vajíčkami a nie. vyhodiť jeho trus. V bieloruskej rozprávke pomáha biela vrana bosorke odoberať mlieko od cudzích kráv.

Podľa všeobecného presvedčenia sa krkavec pokúša vyliahnuť svoje mláďatá v marci alebo februári, zatiaľ čo mravce sa ešte nevynorili zo zeme, inak jeho mláďatá zožerú. S touto myšlienkou je spojený príbeh o súťaži medzi Mravcom a Havranom (alebo vranou), kto z nich je silnejší a unesie váhu rovnakej veľkosti ako on. Každý nasadí svoje deti, a preto stratený Havran, aby nedal, podľa stavu, svoje deti na zjedenie Mravcovi, vopred vyliahne mláďatá.

Celkom iné vlastnosti vrany odhaľujú rozprávky o zvieratkách a niektoré malé folklórne žánre - porekadlá, vtipy. Zvýrazňujú hlúposť vrany a robia z nej komickú postavu. V rozprávkach sa vrana hlúposť spája s chvastúnstvom a márnivosťou. Chváli sa orlovi krásou svojich detí a žiada ich, aby nejedli. Orel; Keď vidí najškaredšieho vtáka, zožerie vrany. Vrana mení perie na biele (porov. výraz „biela vrana“) a chce sa zamiešať medzi holuby, no oni ju odháňajú, no kŕdeľ vrán si ju tiež nechce vziať späť. Rovnako aj havran, ktorý si navlečie labutie alebo pávie perie, je uznaný, vytrhnutý a zneuctený. Vrana je náchylná na lichôtky: Rak, ktorého chytil, ju chváli a lichotená vrana otvára ústa a púšťa korisť. Nedokáže rozoznať svoje vajíčka od tých, ktoré hodí sokol (alebo kukučka) a následkom toho sokol zožerie vrany, alebo kukučka zasiahne a vyženie vranu. Vrana je lenivá a pomalá (nie náhodou sa vrana volá vrana) a preto vo voľbách organizovaných vtákmi minula (ušla) všetky autoritatívne miesta (cár, guvernér, policajt atď.). .) a zostal bez práce. Kvákanie vrany, ktorá našla koláč trusu, sa hrá komicky v ľudových vtipoch. V lete kričí: „Do prdele!“ a v zime na zamrznutom hnoji: „Kalach, kalach! Neboj sa!" Na otázku straky: „Prečo kysle? Prečo bozkávať? - kričí: „Áno-arma! Da-arma!"

Tento vták bolo zakázané jesť a zabíjanie bolo považované za hriech. Poliaci volali škovránka spevom Matky Božej. Keď Kristus chodil po zemi, škovránok o Ňom denne prinášal správy, utešoval Ju v zármutku a predpovedal Kristovo zmŕtvychvstanie a potom bol ňou vzatý do neba, kde Ju neúnavne oslavuje svojím spevom pri tróne Presvätej Bohorodičky. "Ave Maria." V starej ruskej „Rozprávke o nebeských vtákoch“ o sebe škovránok hovorí: „Letím vysoko, spievam piesne, oslavujem Krista. Podľa legendy škovránky ako lastovičky odstraňovali tŕne z tŕňovej koruny ukrižovaného Krista. Lark stúpa vysoko do neba a trávi čas v modlitbe. Potom zrazu stíchne, vznesie sa ešte vyššie a letí na spoveď samotnému Bohu.

Poliaci z Haliče majú o pôvode škovránka legendu: Boh vyhodil do vzduchu hrúdu zeme, ktorá sa zmenila na vtáčiu sivú ako zem.

Dva rôzne druhy škovránka – obyčajný a chocholatý – sú v ľudovej viere často vnímané ako jeden vták: škovránkovi narastie predok v treťom roku života, alebo v zime má škovránok na hlave predok a v lete ho odhodí. . Na niektorých miestach sa škovránok so špičatým „bašilkom“ na hlave nazýva „krstný otec škovránka“. Predpokladá sa, že v zime sa obyčajný škovránok zmení na škovránka alebo myš a v lete nadobudne svoj predchádzajúci vzhľad.

Podľa legiend prezimuje škovránok v myšej diere, na poli pod kameňom, pod hrudou zeme v brázde alebo na medzi. Uprostred zimy sa otočí na druhú stranu a spí až do jari. Podľa iných povier je v zime vysoko, vysoko na oblohe. Anjeli ho držia v rukách, nežne a hladkajú, až kým neblikajú prvé blesky a neotvoria sa nebesia, kam sa tentoraz smie škovránok pozerať.

Prílet škovránka bol spojený s príchodom jari. Západní Slovania verili, že 2. februára, v deň Veľkej Bohorodičky, čiže Obetovania, by mal škovránok určite škrípať, aj keď mu v tomto čase hrozí zamrznutie a neskôr sv. Agnieszka vypúšťa škovránka z vreca alebo spod kamienky. Príchod škovránkov, týchto prvých poslov jari, si Ukrajinci spájali s dušami svojich predkov, ktorí raz do roka navštívia svoje rodné pole.

Vo Volyni sa príchod škovránka zhodoval s dňom Alexeja „Goloseyho“ (30. marca). Bielorusi mali vo zvyku dať žemľu z celej dediny tomu, kto ako prvý uvidí alebo začuje škovránka, „aby ten istý človek celý rok oznamoval, čo sa môže v dedine stať“.

V Rusku a na Ukrajine na deň štyridsiatich mučeníkov (22. marca) a na ruskom severe tiež na Deň svätého Alexeja (30. marca) alebo na Zvestovanie (7. apríla) piekli vtáčiky z cesta, ktoré sa volali škovránky. (menej často „bdivé vtáky“ a „ lastovičky“). „Larks“ boli ponechané v maštali, dané ovciam, deťom a jeden bol hodený do pece. Deti s nimi vybehli na ulicu „vyplakať leto“, vošli do poľa a kričali: „Skřivan, škovránok, tebe je zima, ale nám leto“ alebo „Ty máš sane a my máme vozík. “ „Skřivánky“ boli vyhodené so slovami: „Skřivánky, škovránky, prileťte, prineste so sebou jar!“ V početných refrénoch, vetách a jarných piesňach sa od škovránka na jar žiadalo, aby priniesol teplé leto, pluh, brány, nový chlieb, zdravie atď.

Prineste jar

Na chvoste

Na pluhu, brány,

Na žitnom sene

Na snope ovsa.

Niekedy sa do jedného zo „škovránkov“ zapiekla trieska a ten, kto ju dostal, musel začať sedieť. Na mnohých miestach sa s príchodom škovránka začalo orať a siať. Jarný škovránok svojím spevom vyzýva na začiatok poľných prác: „Sej, sej, brány!“, „Dedko, tento, tento ovos a jačmeň!“, „Porod, Bože! Rody, Bože! Porod, Bože!" O škovránkovi sa hovorí aj v kúzle, ktoré má zabezpečiť rast ľanu: „Ako škovránok letí vysoko, nech je vysoký aj váš ľan!

Kite

Hat, jastrab (káňa, kaňa, výr) a čiastočne vtáky sokolieho rádu (sokol, záľuby) tvoria jeden obraz veľkého dravca (porov. orol), obdareného symbolikou nečistoty a smrti, démonického a ohavného vlastnosti.

Symbolika šarkana, jeho prepojenia s inými vtáčími postavami a paralely s inými slovanskými tradíciami sa najplnšie odzrkadľujú v ukrajinsko-podolskom obrade vyhnania a pochovania šarkana v prvý pondelok Petrského pôstu. Ráno gazdinky vyháňali sliepky z chatrče pomocou noža alebo sekery, aby ich ochránili pred šarkanom. Cez deň išli ženy na pastvu, kde spievali a mávali šatkami smerom k lesu: „Ach, Shulyaku - čierny vták, nehovor s nami, /<…>Nechytajte naše fajky." Muži sem priniesli zabíjané šarkany a havrany priviazané na paličkách. Ženy šli s nimi do lesa, tam lámali zelené konáre a mávaním nimi preklínali „darebného jastraba“: „Čierny vták, naša smrť, / neobťažuj nás, / objím nás! Potom sa uskutočnil rituálny pohreb šarkana a ženy tancovali na jeho hrobe. V inej verzii rituálu ženy vyrobili „šulyak“ zo šatiek, položili ho na veľkú šatku, do ktorej rohov nasypali hromady zŕn a medzi ne položili chlieb, cibuľu, syr a mäso. Ženy otočili „šuľak“ k mäsu a povedali: „Nechoď ku kurčatám, ale choď k bastardovi.“ Nakoniec roztrhali „šulyak“ na kúsky, pohostili sa a pohostili sa vodkou so slovami: „Napi sa, kumo, aby Shulyak nevypil sliepky“.

Rituálnu paralelu šarkana - jastraba a kukučky (porov. ukrajinský rituál vyhnania a pohrebu šarkana a ruský rituál krstu a pohrebu kukučky) dopĺňa presvedčenie, že kukučka sa mení na jastraba resp. šarkana na konci svojho kukania bezprostredne po Petrovom dni (29. júna).

V súvislosti so spomínanými rituálmi a poverami treba uvažovať aj nad „jastrabími“ názvami nenakrčenej hlávky kapusty: Ukrajinčina, Bel. „šulyak“, ruský "jastrab" Alternatívne možnosti pre kukučku po Petrovom dni sú buď premena na jastraba, alebo skrytie v kapuste (v bieloruskom Polesí).

Ďalšími paralelami k ukrajinskému obradu vyháňania šarkana je kašubský obrad popravy šarkana na svätojánsku slávnosť (24. júna) alebo v nedeľu tri týždne pred týmto dňom. Rituálu sa zúčastnil „kat“, „soltys“ (staršina dediny) alebo „kňaz“ a „sudca“, ktorí prečítali rozsudok. Vták bol nabodnutý. Sluhovia „Soltys“ oslovili šarkana obviňujúcou rečou a „kat“ odrezal šarkanovi hlavu. Častejšie sa však hlava nerezala nie z šarkana, ale z vrany, ktorú išiel celý sprievod pochovať s uvítacím spevom sv. Jan. Medzi inými západnými Slovanmi sú paralely s ukrajinským rituálom vyháňania šarkana vzdialenejšie: v Českej republike a Lužici sa rituál podobný kašubskému vykonával na konci žatvy a nesúvisel s šarkanom, ale s kohútom alebo kačerom. V ukrajinskom rituále vyháňania šarkana existuje funkčná zhoda medzi šarkanom a havranom, ktorej poetickým stelesnením v textoch piesní je obraz „čierneho vtáka“, ktorý prináša smrť. Rovnakú podobnosť demonštruje aj detská hra šarkana alebo havrana, v ktorej sú tieto vtáky obdarené spoločnou symbolikou smrti. V ukrajinských verziách hry havran vykope dieru na varenie vriacej vody a naleje ju do očí detí. Kopanie jamy symbolizuje pohreb a zaplavenie očí symbolizuje smrť. Ukrajinci a Rusi nazývajú túto hru „hra na šarkana“, zatiaľ čo Česi a Bosniaci ju nazývajú „hra na jastraba“. Medzi Bielorusmi je tiež spájaný s šarkanom („U draka“, „šulyak“) a s havranom („U kruku“, „u havrana“ atď.): šarkan (havran) vykopáva dieru zbierať kamienky a vyraziť dávajú deťom zuby. Typickým dôvodom pomsty šarkana (menej často havrana) na deťoch je: "Zjedli mi kapustu!" (medzi Bielorusmi), „Natrhali mi bielu kapustu v mojej záhrade“ (medzi Ukrajincami) (pozri motív kapusty vyššie). Vo štvrti Gomel je hra doplnená o komiksovú verziu pohrebu šarkana: šarkan v kúpeľnom dome je pokrytý pieskom.

Jastrab a šarkan, ako nečisté a zlovestné vtáky, sú obdarení démonickými vlastnosťami. Podľa poľských predstáv môže mať diabol podobu jastraba, v jastrabovi sa skrýva zlý duch; podľa ukrajinčiny - jastrab útočí na zvieratá ako diabol na ľudí (porov. aj ruský výraz „kor-šunovatý diabol“).

Aby jastrab neuškrtil kurčatá, musíte prvé vajce, ktoré kura znesie, dať žobrákovi (medzi Poliakmi). Na Vianoce nazývajú jastrabov holubicami, aby ich (medzi Bielorusmi) upokojili a zneškodnili. Zároveň, ako každý dravec, aj jastrab má nechutné vlastnosti. Poliaci preto zabitého jastraba pribili na bránu stodoly, Poliaci a Ukrajinci ho zavesili v stajni na ochranu pred bosorkami a čertmi a Ukrajinci vystavovali na zastrašovanie vrabcov.

Výkrik šarkana sa považuje za znak dažďa. Podľa legiend bol šarkan (niekedy syseľ) potrestaný Bohom za to, že neokopával a nečistil more, jazero, rybník a pod. , ktorý pral košieľky malému Kristovi (medzi Poliakmi). Odvtedy má právo piť iba dažďovú vodu a chradnúci smädom sa žalostne pýta: „Pi, pi! Rusi o kriku šarkana počas sucha hovoria: „Kanya plače a žiada Boha o drink.

Kačica

Kyjevské aj bulharské šperky odrážajú rovnakú kozmogonickú legendu, v ktorej svet stvorila kačica, ktorá preplávala svetový oceán.

Podľa mordovskej verzie legendy, ktorá je územne najbližšie k Volžskému Bulharsku, sa svet udial takto: Kačka (gogol, ponor) preplávala prvotný oceán, ktorá sa ponorila na dno, vybrala kus zeme a z tejto hrudy vznikla Zem a všetok život na nej. Bulharské chrámové prstene s charakteristickými korálkami v tvare vajíčka pripomínajú karelsko-fínsku Kalevalu, kde sa Božská kačica podieľa na stvorení sveta. Všemohúci Boh Ukko a Ilmat, „matka vody“ už existovali pred stvorením sveta, no svet nestvorili oni, ale Kačica, ktorá zniesla jedno železo a šesť zlatých vajec, z ktorých Zem sa vytvorila uprostred vodného priestoru: „Z vajíčka, zo spodnej časti, vyšla Matka vlhká zem; z vajca z hornej časti sa stala vysoká nebeská klenba.“

Bulharský chrámový prsteň s kačicou držiacou v zobáku hrudu zeme je vybavený nielen týmto kozmogonickým symbolom, ale aj šiestimi zlatými vajcami spomínanými v Kalevale: na prsteň sú navlečené tri korálky v tvare vajca a tri sú zavesené. na samostatných reťazcoch. Na zlatých vajciach sú v jemnom zrnku vyobrazené ženské postavy. A N. Afanasyev vo svojom všeobecnom prehľade uvádza množstvo rôznych kozmogonických legiend, v ktorých sa svet rodí z vajíčka.

V marijskom mýte štruktúru sveta vykonáva Drake, ktorý sa ponoril do mora a vytiahol zo dna hrudu zeme, z ktorej bol stvorený svet. Legenda zaznamenaná v Zaonezhye hovorí: „Dvaja Gogoli sa plavili pozdĺž predSyulského (starého, primárneho) Okijanského mora; prvý je Bel-Gogol (Boh) a druhý je Cheren Gogol (Satan). Čierny vták vytiahol z dna hrudu zeme, z ktorej Boh stvoril pozemský svet.“

Vajcia

Symbolika ideálu. Jednou z najzložitejších a málo prebádaných skupín symbolov je symbolika ideálu. Určite je na to veľa dôvodov. Nijako však nezmenšujú túto medzeru v skúmaní symboliky pohanstva.

Aký je ideál v pohanstve? V pohanstve hrá boj protikladov a zároveň ich jednota obrovskú, ak nie kľúčovú úlohu. Napríklad dvojice Prav - Nav, muž - žena, chaos - poriadok. Jedným z kľúčových princípov pohanstva je jednota a boj protikladov. Ideál je vždy spojenie neoddeliteľných vecí. Pre pohana je ideálna zlatá stredná cesta. Keďže ideálom je harmónia všetkých vecí, zobrazovalo sa ako vajce. Každý si pamätá napríklad rozprávku o sliepočke Ryaba, no málokto vie, aký hlboký posvätný význam sa v nej skrýva. Toto sú pozostatky starovekého mýtu. Hovoriaca Ryaba Hen zniesla zlaté vajce pre starého otca a starú mamu, teda priniesla svetu harmóniu. Čo však ľudia robia?

Namiesto toho, aby sa starali o zlaté vajce, snažia sa úbohé vajce rozbiť. A kto vlastne sú títo starý otec a žena? Mimochodom, pohania nazývajú svojich vzdialených predkov, respektíve dedkov a žien. Baba je tiež predchodkyňa ženy. A táto spoločnosť prvých ľudí sa snaží zničiť harmóniu. Nič im však nevychádza – ľudia nemajú dostatok sily na to, aby zničili to, čo vytvorili bohovia Rule (teda Pockmarked Hen). A potom sa objaví myš, a nie hocijaká, ale sivá. Sivá myš žije v diere, teda pod podlahou, čo znamená, že patrí Navi. Alebo presnejšie, je jej zosobnením (napokon ničí harmóniu). A neprichádza sama, ale aj s pripraveným chvostom - myší chvost vyzerá ako malý had - to tiež nie je náhoda: myší chvost je had Yusha, známy ako svetový had (v škandinávskom jazyku známy ako vlk Fenrir ságy, z - pre ktoré nastal Ragnarok - koniec sveta). A tak sily Navi spolu s Yushom zaútočia na harmóniu a rozbijú ju – vajce spadne a rozbije sa (och, aké ľahké je zlomiť harmóniu!). A čo, tešia sa dedko a žena – veď vajce sa rozbilo? Nie, naopak, plačú - nemajú radi život v disharmónii (tiež známy obrázok - robia veci a potom plačú). A čo? Sliepka Ryaba im v podstate hovorí, svojim deťom, nebojte sa, obnovím harmóniu (znesiem nové vajce) – to je podstata Pravidiel. Všimnime si tiež, že v rozprávke je konflikt medzi Ryabou a myšou. A nešťastní ľudia - no, sú takí, akí sú.

Nechýba ani rozprávka o koloboku so zaujímavou zápletkou. Kolobok tiež vyzerá ako vajce. Všetkým nešťastným starým otcom a žene chýba ich harmónia, ich ideál, bezstarostne ho nechávajú na okne. Ale keby ho nenechali na okne, aj tak by ho cez svoje materialistické potreby zničili: napríklad by ho zjedli. Dlhým hľadaním, prácou a úsilím žena na podnet svojho starého otca vytvára ideál - okrúhly kolobok. V dôsledku toho ju však strácajú. Budú mať možnosť tvoriť viac? Je to nepravdepodobné: zametali stodoly, škrabali dno suda.

V pohanstve existuje mýtus, podľa ktorého namiesto vesmíru existovalo iba vajce. Rodič bohov a všetkých vecí - Rod - chradol vo vajci. Silami lásky zničil svoje väzenie a vytvoril Svet, Vesmír, Zem (mimochodom okrúhlu).

Tento mýtus je celkom v súlade s teóriou veľkého tresku, ktorá je medzi astronómami veľmi populárna. Vesmír podľa nej vznikol z najmenšej častice obrovskej hustoty - v tejto častici prebehol nejaký proces a ona explodovala natoľko, že sa celý jej obsah rozptýlil na neurčitý (ale obrovský) počet parsekov okolo, začali prudké chemické reakcie. . V dôsledku tohto výbuchu dnes máme to, čo máme: Zem, Slnko a obrovské rozlohy Vesmíru okolo nás.

bocian

Bochan (bochan, busel, sibírsky žeriav) je obzvlášť uctievaný vták, obdarený ľudskými vlastnosťami v ľudovej viere. V legendách a jarných rituáloch pôsobí bocian ako strážca a čistič zeme od plazov a iných zlých duchov - hadov, ropuch, hmyzu a zlých duchov.

Legenda spája pôvod bociana s človekom. Boh dal mužovi vrece plazov a prikázal mu, aby ho hodil do mora, do ohňa, zahrabal do diery alebo nechal na vrchole hory. Muž zo zvedavosti rozviazal vrece a všetci zlí duchovia sa plazili po zemi; Za trest Boh premenil človeka na bociana, aby očistil zem od plazov. Nos a nohy bociana od hanby očerveneli.

V iných legendách sa bocian stal kosačkou, ktorá neodpovedala na Kristov pozdrav; kosca, ktorému pred Kristom spadli nohavice (porov. predstava, že po príchode si bocian vyzlečie nohavice a prejde sa vo veste); vrah, ktorý rozhádzal časti tela zavraždeného, ​​z ktorých sa stali žaby atď. Bocian sa často nazýva ľudským menom: Ivan, Vasiľ, Yasha, Gritsko, Adam atď. Čiernobiela farba bocian je v legendách a poverách spájaný aj s jeho ľudským pôvodom: s odevom kňaza, šľachtica v čiernej veste atď. odporučil pochovať ho ako osobu v rakve na cintoríne. Bocianom sa pripisuje množstvo ľudských vlastností: majú ľudské prsty, dušu a rozumejú ľudskej reči; plakať slzy; modlia sa k Bohu (takto je vnímaný ich krik); oslavovať svadby spolu; Každý manželský pár je nerozlučný a ak jeden z manželov zomrie, druhý ide dobrovoľne na smrť po ňom. Bocian môže spáchať samovraždu zo žiarlivosti; žena podozrivá z cudzoložstva je verejne súdená a zabitá.

Sú známe znaky spojené s prvým bocianom videným na jar. Lietajúci bocian predstavuje zdravie, obratnosť, úrodu, manželstvo; imobilný - bolesť v nohách, smrť, sucho, celibát; stojaci - vysoký ľan: pár bocianov - sobáš alebo pôrod. Peniaze vo vrecku pri stretnutí s prvým bocianom sľubujú bohatstvo, kľúče - hojnosť a prázdne vrecká - straty. Krik prvého bociana, počutý nalačno, prináša nešťastie alebo predznamenáva rozbíjanie hrncov počas celého roka. Keď uvidia prvého bociana, rozbehnú sa za ním, čupnú, kotrmelec, aby ich neboleli nohy; valia sa na zemi, opierajú sa o strom, dub alebo plot, aby ich nebolel chrbát; uviažte uzol na šnúre z krčného kríža, aby ste v lete nevideli hady; vezmú si spod nôh zem a hodia ju do vody, ktorou pokropia seba aj dom, aby tam neboli blchy. Na Zvestovanie sa pred príchodom bocianov pečie špeciálny chlieb s vyobrazením bocianej nohy. Deti ich zhadzujú a obracajú sa na bociana a žiadajú o úrodu. U južných Slovanov deti vítajú bociana v nádeji, že prinesie peňaženku s peniazmi.

Existuje povera o bájnej krajine bocianov. Bulhari nazývajú bociana pútnikom, pretože veria, že každý rok navštívi svätú zem. Veria tiež, že bociany odlietajú na zimu do ďalekej krajiny na konci sveta, kde sa z nich po kúpaní v nádhernom jazere stanú ľudia a na jar po kúpaní v inom jazere zase vtáky a vráťte sa, pretože im Pán zakázal chovať v jeho krajine kurčatá. V Poľsku je tiež populárny názor, že bociany lietajú ďaleko nad morom, kde sa menia na ľudí. Na jar sa opäť premenia na bociany a odletia späť a človek, ktorý sa ocitne na brehu tohto mora, sa môže rovnakým spôsobom zmeniť na bociana a odletieť na svoju zem. Veria tiež, že po odlete do teplých oblastí si bocian namočí zobák do krvi a stane sa človekom, a keď sa namočí do vody, stane sa z neho opäť bocian. Podľa ľudových predstáv bociany pri migrácii nosia lastovičky alebo trasochvosty.

Povera, že bocian prináša deti, je rozšírená najmä u západných Slovanov. Bocian ich vytiahne z močiara, z mora, prinesie v košíku, vo vani, v koryte, komínom hodí do domu. Alebo hádže do komína žaby, ktoré vstupujú do domu komínom a nadobúdajú ľudskú podobu. Deťom povedali, že treba na okno položiť tanier so syrom, aby bocian priniesol dieťa. Deti poprosili bociana, aby im priviedol brata alebo sestru, napr.: „Buška, buska, prines pletivo Maruške!“ V Bielorusku počas oslavy vlasti prišiel do domu muž oblečený ako bocian a zablahoželal rodičom k ich novorodencovi. Podľa znakov treba dieťa očakávať tam, kde bocian krúži, alebo ku ktorému bocian často prilieta na pole. Ak sa počas svadby postaví na trúbku, mladomanželom sa narodí dieťa. Žena sníva o bocianovi, aby naznačila tehotenstvo alebo narodenie syna. Predstavy o vzťahu bociana k pôrodu sú spojené s falickou symbolikou jeho zobáka, ktorá sa prejavuje najmä v správaní bociana prezlečeného do vianočného obradu, keď zobákom klbká dievčatá.

Martina

Čistý, svätý vták obdarený ženskou symbolikou. V piesni je lastovička prirovnaná k Matke Božej: „Ach, k Dunaechke, k brehu, / tam lastovička plávala, / to nie je lastovička, potom Matka Božia...“. Lastovička a holubica sú obľúbené

Boh vtákov. Lastovička svojím spevom oslavuje Boha. Jej štebot je vnímaný ako modlitba: „Svätý Bože, Svätý Mocný, Svätý Nesmrteľný, zmiluj sa nad nami. V ľudovej legende o ukrižovaní Krista sa ho lastovičky na rozdiel od vrabcov pokúšali zachrániť pred mučením: kričali „je mŕtvy, je mŕtvy!“, kradli klince, vytrhávali tŕne z Kristovej tŕňovej koruny a prinášali mu vodu. Preto lastovičie hniezdo pod strechou poskytuje domu šťastie a milosť a je veľkým hriechom zničiť hniezdo, zabiť alebo zjesť. Ak lastovička opustí hniezdo, celá rodina v dome zomrie. Kto zabije lastovičku, nebude mať šťastie chovať dobytok, a kto zničí lastovičie hniezdo, príde o domov alebo oslepne, na tvári sa mu objavia pehy či chrasty, zomrie matka alebo niekto z domácnosti, krava zomrie, krava stratí mlieko alebo bude dojená krvou.

Niekde sa domnievajú, že lastovičie hniezdo chráni dom pred požiarom a že lastovička vypáli dom páchateľa, ktorý zničil jej hniezdo: nie nadarmo má červenú škvrnu, akoby po popálení. Existuje tiež znamenie, že dievča sa čoskoro vydá, ak si lastovička urobí hniezdo na jej dome, vznáša sa pri oknách alebo vletí do jej domu. Ak v blízkosti domu lietajú lastovičky a holubice, keď sa tam oslavuje svadba, novomanželia budú v manželstve šťastní. Každý, kto nosí lastovičie srdce, bude milovaný všetkými, najmä ženami. Lastovička a lastovičie hniezdo sa používajú v milostnej mágii.

Lastovička je poslom jari. Hovoria: Lastovička začína jar, ale slávik končí. V pesničkách ju volajú gazdiná, keďže si zo zámoria prináša zlaté kľúče, ktorými otvára leto a zatvára zimu. Najčastejšie sa príchod lastovičiek načasuje na Zvestovanie (7. apríla). V niektorých regiónoch južného Ruska sa na štyridsať mučeníkov (22. marca) piekli „lastovičky“ s otvorenými krídlami na príchod vtákov. V severozápadných provinciách je prílet lastovičiek načasovaný na deň sv. Yegoria (6. mája). V tomto čase sa pripravujú na orbu, vyprážajú vajíčka a idú na pole. Lastovičky štebotajú: Muži sú na poli, muži sú na poli a ženy sa smažia! Alebo: "Odleteli - mlátili, odleteli - mlátili, prileteli - bla-bla-bla!" Niekedy v cvrlikání lastovičky počuť nárek, že koše sa cez zimu vyprázdnili: vrabce zožrali všetko obilie a nič im nenechali.

Na jar, keď uvidia prvú lastovičku, hodia na jej hniezdo zem, snažia sa umyť a utrieť si tvár, aby na nich neboli jazvičky, pupienky či spáleniny od slnka, a kto sa v tejto chvíli umyje mliekom, bude biely. Pri umývaní hovorili: „Lastivko, lastivko! Toby má kamenné muchy, dajte mi kamenné muchy!”, “Kosatka, kosatka! Vezmi si jarabinu - daj mi moju čerešňu! Tiež sa verí, že ak sa umyjete pri pohľade na prvú lastovičku, stanete sa hravými a veselými a zbavíte sa ospalosti a chorôb.

Ukrajinci, Bielorusi a Poliaci majú rozšírený názor na lastovičky zimujúce vo vode. Na sv. Simeon Stylite (14. septembra), lastovičky sa zhromažďujú a sťažujú sa tomuto svätcovi, že vrabce obsadili ich hniezda a deti ich zničili. Hneď potom alebo na Povýšenie (27. septembra) sa skryjú v studniach, aby sa takto rýchlo dostali k „vyrey“. Na jeseň sa ľudia snažia nevylievať vodu zo studní, aby lastovičkám nezabránili odletieť do „priekopy“. Podľa iných povier sa lastovičky schovávajú v riekach, jazerách a rybníkoch, spájajú svoje labky alebo krídla do reťazí a spia pod vodou až do jari. Hovorí sa, že rybári neraz vylovili spod ľadu celé girlandy lastovičiek a priniesli si ich domov, kde v teple piecky ožili. Na jar vylietavajú z vody len mladé lastovičky, ktoré sa narodili minulý rok, zatiaľ čo staré strácajú perie a menia sa na žaby. St. motív lastovičky zhadzujúcej perie v diele Jána z Damasku, gréckeho teológa z 8. storočia: „Keď príde zima, lastovička zhodí perie a vylezie pod kôru stromu a potom na jar znova. pokryje sa perím, vyletí na svetlo, cvrliká a zdá sa, že človeku hovorí: „Presvedčte sa o mne o vzkriesení mŕtvych.

V ľudovej tradícii lastovička vykazuje podobnosť s lasicou. Ich mená súvisia podľa pôvodu. Keď uvidia prvú lastovičku, vezmú si spod nôh zem a hľadajú v nej chlp. Bez ohľadu na to, akú farbu to bude, je to farba, ktorú by ste mali kúpiť koňovi, aby sa páčil brownie.

Lastovička letiaca pod kravou sa považuje za príčinu krvi v mlieku, rovnako ako na iných miestach sa za príčinu považuje lasica letiaca pod kravou. V hádankách je štebot lastovičky prezentovaný ako cudzí jazyk: nemčina, tatárčina, turečtina, latinčina („hovorila po nemecky“, „brblala po tatársky“, „začala po turecky“) atď.

V ľudovej symbolike sa lasička a lastovička spájajú motívmi pradenia a tkania. Podľa bieloruskej legendy lastovička ukradla Matke Božej klbko nite a nožnice. V jej plači je počuť slová „Pretočte nite!“ a v hádankách je rozoklaný chvost lastovičky prirovnaný k navijaku, pomocou ktorého sa odvíjajú pradienka priadze do klbiek: „Šídlo navijaku išlo do neba."

Zvieratá

Je stelesnením sily; obetné zviera. V južnoslovanskej kozmológii je býk (niekedy byvol alebo vôl) oporou zeme. V Srbsku sa verilo, že zem spočíva na štyroch býkoch – čiernom (na západe), sivom, slávikovi (na juhu), bielom (na severe) a červenom (na východe). Býci, ktorí stoja v hustej žltej vode, ju pijú a sú s ňou spokojní, ale starnú a slabnú a jedného dňa sa im nohy poddajú, potom zem praskne, žltá voda do nich prenikne a bude

Podobné presvedčenia sú známe v altajských, moslimských a starovekých indických tradíciách.

Býk ako obetné zviera je známy na ruskom severe, v provinciách Nižný Novgorod, Penza a Oriol. Keď sa na sviatok (Iljov deň alebo iné) zhromaždila komunita chovateľov dobytka (sviatok), zabili býka, ktorého kŕmila celá komunita, jedli ho alebo rozdávali mäso a kosti si nechali, čo vraj prinášalo šťastie. Olonetskí lovci a rybári verili, že kosť býka „Ilyinského“ (t. j. zabitého na posvätné jedlo v Ilyin deň) strojnásobila korisť. Tí istí muži z Oloncov sa pokúšali na hostine chytiť kus hovädzieho mäsa s kosťou, „aby získali šťastie“, pretože s tým, kto má „Ilyinského kosť“, je vždy s ním prorok Eliáš. Obetný býk „červenej farby“ zabezpečuje (prostredníctvom proroka Eliáša) jasné počasie počas žatvy a sena. V oblasti Oryol boli kosti „premárneného“ („sľúbeného“) býka zakopané v stodole po bratstve, „aby sa dobytok z domu nepremiestnil“.

V dedinách okolo Kirillo-Belozerského kláštora obetovali aj „sľúbeného“ býka: na chrámový sviatok (Narodenie Panny Márie – 8. septembra) býka zabili na verande, uvarili mu mäso a toto mäso dali chudobným a zvyšok „sľúbeného“ dobytka predali mäsiarom, výťažok z peňazí išiel cirkvi. V ten istý deň, podľa legendy, do kostola prvýkrát prileteli jelene a prileteli kačice a z Veshchozera vyšlo zvláštne plemeno býkov.

V regióne Kostroma v prípade choroby a úhynu dobytka zorganizovali „Mikolytsinu“ (nazývali sa „Veľký Mikole“). Aby to urobili, „sľúbili“ vychovávať novonarodeného býka do jeho troch rokov a potom ho pred zimnými prázdninami Mykola zabiť a naservírovať večeru pre celú dedinu. V oblasti Nižného Novgorodu sa obedná hostina - Nikolshchina - s konzumáciou trojročného býka vyskytuje u mäsožrútov koncom jesene alebo skoro na jar. Vo východnom Srbsku v Iľjov deň zabili býka, uvarili ho vo veľkom kotli a zjedli ho spolu s celou dedinou na mieste „Petikladenci“, kde bolo päť posvätných prameňov. Ľudia si pri nich v piatok a nedeľu umývali tváre a nechávali tam peniaze, za ktoré býka kúpili. V ten istý deň sa vo Veles (Macedónsko) zišli obyvatelia niekoľkých dedín na mieste „quitrent“ a po spoločnej modlitbe uvarili býčie mäso. Bulhari v pondelok predchádzajúci sv. Paraskeva Pyatnitsa (14. októbra), uprostred dediny zabili býka, uvarili mäso a jedli ho pri spoločnom jedle.

V Poľsku je býk ústrednou postavou obradov Najsvätejšej Trojice. V Mazovsku ho prikryli starou sieťou a obliekli ho kvetmi a konármi, zavesili mu na rohy veniec z brezových konárov a zahnali ho pred stádo; alebo vypchatého „rytiera“ vyrobeného z jelšovej kôry položili na býka a potom ho zhodili na zem, pričom tento rituál nazvali svadbou vola. V Kujave sa na slávnostnom sprievode zúčastnil býk s prikrývkou a kvetmi na rohoch v sprievode tucta pastierov, tucta dievčat s kvetmi a hudobníkov, ktorých vítala celá dedina.

V slovanských miestnych legendách sú známi strážni duchovia prameňov, prameňov, studničiek a jazier, vystupujúci v podobe býka. Srbi v Metohiji povedali, že v dedine. Crna Vrana na Podrime, vyšiel z hlbokého prameňa veľký býk a zaútočil na dedinské voly. Potom jeden z roľníkov sfalšoval železné hroty, pripevnil ich na rohy svojho vola a vôl prepichol býka, potom zdroj vyschol na desať rokov. Srbi verili, že býk stráži poklady, a „aby ste mohli vykopať poklad, musíte obetovať svojho býka a zabiť ho na mieste zakopaného pokladu“. Na západnej Ukrajine bol napísaný príbeh o terénnom robotníkovi, ktorý strážil prameň v podobe lietajúceho býka, ktorý sa buď túlal okolo prameňa, a potom zmizol.

Býk je obľúbenou postavou vianočných a maslenitských mumrov. V regióne Kostroma bola známa vianočná hra býka. Chlap, držiac hrniec na rukoväti (rohy), prišiel do chatrče, zabučal pri dievčatách a kýval hlavou ako býk. „Predali“ ho, a keď sa dohodli na cene, niekto z davu „zabil býka“ – udrel do hrnca, rozbil ho a chlap, ktorý zobrazuje býka, vybehol z chatrče a ďalší chlapci zbili dievčatá. s vopred pripravenými slamenými povrazmi a pýtajúc sa: "S kým si jedol býka?"

Podľa bulharských presvedčení je býk spolu s vlkom a medveďom neprístupný zlým duchom. Na druhej strane, samotný „nečistý“ sa mohol objaviť v maske býka, podľa presvedčenia Lužických Srbov (stáda čiernych býkov, býčie teľatá), Ukrajincov (dva bojové býky, býk – „dobytok z r. lesný boh“, poľný býk atď.). Prvý oblak perleťového prílivu, ktorý predznamenáva búrky a krupobitie, sa v regióne Vologda nazýva býk.

Vo výklade snov: čierny býk je bezprostredné nebezpečenstvo, biely býk je choroba, vyčerpanie (ruština). Najstaršia správa o obetnom býkovi patrí Prokopiovi z Cézarey (VI. storočie). Povedal, že Slovania verili v najvyššieho boha hromu, obetovali mu býka a iné posvätné zvieratá.

Býk v slovanských hádankách je mesiac, slnko, deň a noc, obloha a zem (rusky: „Dvaja býci sa bijú, ale nestretnú sa“), strop a podlaha, oheň a hrniec (Bielorusko: „Red bull dy chornaga lazhe”) atď.

Turské rohy-rytóny ako posvätné nádoby sú dobre známe z vyobrazení na slovanských idoloch a z nálezov v mohylách z pohanských čias. Výzdoba skutočných rohov z mohýl je rovnakých dvoch typov ako na kolte (dámske šperky pripevnené k pokrývke hlavy): na niektorých rohoch je strieborný rám zdobený mestami (Gnezdovo, Shestovitsy, Priladozhye) a na iných - s kvetinový vzor a štvordielna kompozícia (Černigov).

Je zrejmé, že starí ruskí zlatníci verili, že vidly morských panen, ktoré boli svojho času uctievané, zalievali polia rosou (oblačnou hmlou, ktorú spúšťali na zem) z tých istých tureckých rohov, ktoré sa používali ako náčinie na hostinu („ruský Pravda“ o údere rohom alebo pohárom), potom ako rituálne rytmy na svadbách alebo pohreboch. Pri všetkých zmenách v predmete zostávajú dva rohy takmer vždy na prednej strane zlatých koltov na zadnej strane, ktoré zdobia aj najnovšie kolty.

Ďalším stelesnením myšlienky plodnosti, reprodukcie a prosperity medzi Slovanmi bol dobytok. Pre mnohé národy zeme bol dobytok symbolom bohatstva. Pokiaľ ide o Slovanov, „boh dobytka“ Volos (Veles) nebol v žiadnom prípade len bohom dobytka: mal na starosti bohatstvo vo všeobecnosti.

Miesto, kde si mladá krava mohla pokojne ľahnúť a prežúvať, sa považovalo za šťastné a bezpečné. Pokojne prežúvajúca krava vyžaruje pokoj, neotrasiteľnú sedliacku pohodu, teplý chlieb a čerstvé mlieko. Zrejme nie je náhoda, že moderní bádatelia o psychike jednomyseľne tvrdia, že krava, na rozdiel napríklad od mačky, si nikdy neľahne na miesto, ktorého energetické vlastnosti sú pre človeka nepriaznivé!

Krava je najuctievanejšie z domácich zvierat, ktoré si vyžaduje osobitnú ochranu pred zlými duchmi, ktorí môžu odoberať mlieko.

V dávnych dobách Slovania zrejme nezabíjali kravy na mäso. Kravy sa nezabíjajú, ale predávajú sa aj v prípade choroby alebo vysokého veku. Skutočný aj podmienečný predaj chorej kravy bol vnímaný ako magický prostriedok na podporu jej uzdravenia. U západných a južných Slovanov v prípade urgentnej (pre chorobu) zabitia kravy gazdovia jej mäso nekonzumovali, ale predávali susedom alebo všetkým obyvateľom obce. Porážka kráv jalovíc (jalov) bola povolená na svadby, pohreby a v ojedinelých prípadoch aj na sviatky.

Krava zohráva dôležitú úlohu v pohrebných obradoch východných a západných Slovanov. Východní Slovania mali vo zvyku hneď po pohrebe dať kravu kňazovi alebo chudobnému. Na Ukrajine a u západných Slovanov veria, že dobytok smúti nad smrťou svojho majiteľa. Na niektorých miestach sprevádzajú rakvu s telom majiteľa do kostola aj domáce zvieratá. Verilo sa, že správanie kravy môže predpovedať smrť v dome. Červená alebo čierna krava sníva o smrti. Kravy a teľatá, ktoré sa darujú chudobným, skončia v „inom svete“, kde sú pre ne špeciálne ohrady.

V komplexe svadobného rituálu a sprievodného folklóru je krava spojená so ženou, nevestou.

U východných a západných Slovanov je krava povinnou súčasťou vena nevesty. U južných Slovanov chodili chlapi, ktorí prišli na Vianoce koledovať do domčekov svojich obľúbených dievčat, čistiť maštaľ. Medzi kozákmi na Tereku chlapi na vianočné noci strhávali brány z domov dievčat ľahkej cnosti, robili si z nich „plot“ na námestí, kde hnali kravy týchto dievčat.

Podľa viery Slovanov mali rohy obrovskú ochrannú silu. Hlavne býk, turecké rohy. Býčie turné, venované bohu bojovníkov - Perunovi, bolo predovšetkým mužským symbolom a označovalo mužský princíp - schopnosť chrániť a chrániť pred nebezpečenstvami, skutočnými aj magickými. Pre ženu, najmä mladú matku, to bolo životne dôležité. Tomuto účelu slúžili aj látkové rožky jej kiki (pokrývka hlavy vydatej ženy) na brezovej kôre alebo prešívanom plátennom podklade. Ďalším významom nosenia takýchto „rohov“ bola myšlienka plodnosti, plodenia. V kresťanských časoch kňazi nedovolili ženám s kopancami v rohoch, aby prijímali sväté prijímanie alebo vstupovali do kostola, celkom správne v tom videli ozveny pohanskej viery.

Na ruskom severe a medzi južnými Slovanmi sú známe legendy o mýtických kravách žijúcich v jazerách. Občas vyjdú na pobrežné lúky a vtedy si človek môže jednu kravu vybrať zo stáda tak, že okolo nej pobehuje. Takáto krava dáva veľa mlieka a je vždy silná a zdravá.

Krava a býk sa v ľudovej kultúre spájajú aj s nebeskou vodou, oblakmi a zrážkami. Podľa ich správania (keď dvíhajú hlavy k nebu, bijú rohy, skáču) sa dalo predpovedať daždivé počasie. Čierne a tmavo sfarbené kravy vedúce stádo pri návrate z pastvy tiež predznamenali dážď. V Srbsku verili, že v dažďovom mraku je býk alebo krava a bolo počuť buchot. Rovnaké myšlienky sa odrážajú v bieloruskej hádanke: „Biela krava zlomila trstinu“ (sneh). Preto počas sucha vzniká dážď spaľovaním kravského hnoja.

Súvislosť medzi oblačnosťou, zrážkami, vodou a mliekom je zreteľnejšie vyjadrená v slovanskej ľudovej kultúre. Rusi verili, že ak mlieko počas dojenia veľa pení, je to spôsobené nepriaznivým počasím a „temné vianočné sviatky“, zamračené noci na Štedrý večer, sľubujú v budúcom roku veľké výnosy mlieka. U južných Slovanov ráno na deň svätého Juraja gazdiná ušľahala maslo z mlieka a dcéra vyliezla na strechu domu. "Aké je počasie?" - spýtala sa matka. "Na celej zemi je slnko, nad naším domom je oblak," odpovedalo dievča. Tento rituál mal pomôcť zvýšiť kravské mlieko. Za rovnakým účelom bola krava vyháňaná na pastvu na deň svätého Juraja, ako aj na nedeľu Najsvätejšej Trojice, na deň Ivana Kupalu a iné sviatky veľmi skoro, „na rosu“. Ukrajinci hovoria o mlieku „Božia rosa“. Čarodejnice, ktoré v týchto dňoch zbierajú rosu z lúk, tak berú kravám mlieko.

Slovanská meteorologická terminológia, označujúca zamračené, daždivé počasie, oblaky, prichádza do styku so sférou pojmov spojených s mliekom a výrobkami z neho: Rus. - „mladé (zamračené) počasie“, poľština. - „kvaschne milk“ (oblaky) atď. Na Ukrajine a v Bulharsku je rozšírený názor, že čarodejnice môžu zniesť mesiac z neba a podojiť z neho mlieko. Keď je mesiac „dojený“ (vydojený), nebude pršať.

Voda je hlavným magickým prostriedkom používaným na zvýšenie produkcie mlieka kráv.

Keď na deň svätého Juraja, Vianoce a iné sviatky prvýkrát zahnali kravu do stáda, poliali ju vodou, pokropili svätenou vodou a hnali medzi plné vedrá. Na rovnaký účel boli poliati aj pastieri. Vždy, keď ukrajinská gazdiná nabrala vodu zo studne, oslovila vodu kúzlom, v ktorom žiadala viac mlieka pre kravu.

Na ruskom severe musel pastier na celé letné pasenie zakopať „list“ (písaný text sprisahania) na vlhkom mieste pri vode, inak by mala krava málo mlieka. V Karpatoch bol zvyk vylievať prvé nadojené mlieko po otelení do rýchlej rieky. Všetci Slovania varili deťom kolostrum. Keď ho zjedli, gazdiná ich poliala vodou alebo umyla. Niekde sa niekomu, kto pije mlieko od kravy prvýkrát, vyliala voda na golier. Voda bola široko používaná v mágii na vrátenie mlieka, ktoré si vzala čarodejnica.

Kravské mlieko bolo v kontraste s nebeským ohňom, teda živlom ohňa. Všetci Slovania verili, že oheň zapálený bleskom sa dá uhasiť iba mliekom čiernej kravy, alebo v extrémnych prípadoch len nekvaseným mliekom. Ak zahrmí prvé jarné hromy, keď kravy ešte nie sú v maštali, veľa mlieka neprodukujú. Na niektorých miestach v Bulharsku veria, že blesky a hromy „pijú“ kravské mlieko. V chovateľskej praxi všetkých Slovanov platí zákaz pristupovať k ohňu ihneď po dojení kravy, najprv si treba umyť ruky. Pri varení mlieka prísne dbajú na to, aby mlieko neutieklo, pretože v tomto prípade kravské vemeno napučia.

Všetci Slovania majú známy zvyk ošetrovať hadie uhryznutie mliekom.

Krava je objektom neustálej starostlivosti alebo naopak prenasledovania domáceho škriatka (alebo iných strážcov farmy: lasíc, hadov, kohútov). Lasica a had nemožno zabiť, pretože krava okamžite zomrie spolu s nimi. Existujú názory, že saje mlieko od kravy. Nemôžete niekoho takého zabiť: krava po ňom bude túžiť a zomrie. Kravu nemôžete udrieť palicou, ktorá bola použitá na zabitie užovky, krava „uschne“.

Krava môže byť démonické stvorenie. Ukrajinci a Bielorusi si choleru predstavovali na obrazoch ženy s kravskými nohami, čiernej kravy, ženy sediacej na čiernej krave. Čarodejnica sa môže zmeniť na kravu. Poklad sa môže objaviť v podobe kravy. Huculovia veria, že na farme môže byť démonická krava - „polovičný barok“ s krátkym rebrom. Ak zomrie, potom na tejto farme zomrie ďalších deväť kráv za sebou.

Kone a kone

Na ilustráciách k ruským rozprávkam sú veže často zdobené sochárskymi obrázkami konských hláv, a to nie je náhoda - starí Slovania verili, že to boli kone, ktoré cez deň niesli slnko po oblohe a v noci sa plavili po oblohe. podzemný oceán na kačkách alebo husiach.

Fasády typických ruských chát boli zvyčajne zdobené pozdĺž fasády solárnymi symbolmi pozdĺž obrysu konca strechy. Každé slnečné znamenie sprevádza plastika konskej hlavy. Štít strechy je zakončený mohutným hrebeňom, z ktorého visí doskový „uterák“ so slnečným znamením. Móla zostupujúce po okraji strechy sú na spodnej časti zakončené slnečným znamením a konce tyčí držiacich žľab na odtok dažďovej vody majú tvar konskej hlavy. Tieto kone susedia so slnečnými znakmi mól a sú vizuálne spojené do jedného obrazu solárnych koní.

Predstavy o dennej ceste slnka po oblohe na koňoch (prípadne na labutiach) a o nočnej ceste podzemným oceánom na vodnom vtáctve vznikli s najväčšou pravdepodobnosťou v dobe bronzovej, keď na dne nádob určených pre mŕtvych, ktorí išli do bolo znázornené podzemie, nočný svet, noc, podzemné slnko.

Ešte raz zdôraznime, že pred nami nie je len množstvo slnečných znamení, nie súhrn jednotlivých symbolov, ale premyslený systém vytvorený na základe geocentrického svetonázoru: zlí vlkodlaci môžu byť všade, sú všadeprítomní ; Systém zla zahŕňa celú prírodu a všetko živé, fúkané „zlými vetrami“. Tento temný systém je v kontraste so systémom svetla, ktorý vyháňa nielen temnotu, ale aj tvory temnoty. Starí Slovania sa obrátili k slnku a upevnili ho na svoj domov v nepretržitom pohybe po oblohe. Postavili do kontrastu všadeprítomnosť ghúlov s všadeprítomnosťou slnečného svetla; Zároveň bol zdôraznený vzorec nevyhnutného príchodu slnka do nového dňa spolu s ranným úsvitom.

Podľa archeologických údajov bol kôň (spolu so psom) hlavným obetným zvieraťom na pohreboch, sprievodcom „iným svetom“ (porov. rozprávkové motívy koňa – úžasného pomocníka hrdinu, pomáhajúceho preniknúť do ďalekého kráľovstva, na vrchol sklenenej hory atď.), (porov. lužickú predstavu, že kôň (a pes) môže vidieť smrť, o čom svedčí jeho nepokojné správanie atď.). Charakteristický je bežný slovanský folklórny motív prorockého koňa predpovedajúceho smrť svojho majiteľa (Marko Kralevich v srbskom epose sv. Gleb, ktorému kôň zlomil nohu, keď knieža išiel na miesto smrti atď. až do stredoveku legendy o koni Ivana Hrozného, ​​ktorý padol v Pskove, a cár v strachu pred vlastnou smrťou odmietol Pskovcov odvetiť). V najmytologizovanejšom kontexte je tento motív známy v „Príbehu minulých rokov“ (912), kde čarodejník predpovedá smrť z koňa prorockému Olegovi.

Kôň (lebka koňa) a had sú charakteristické stelesnenie chtonických síl a smrti v panslovanskej tradícii. Mýtický had - vodca hadov v Chorvátsku sa nazýva „hadí kôň“, „kôň Vilina“ (porov. Vila); vlasy z konského chvosta sa menia na hady (macedónsky). Zároveň kôň a najmä jazdec - hrdina alebo svätec (náhrada za pohanské božstvo) pôsobia ako odporcovia hada, zlých síl, chorôb vo folklórnych a obrazových textoch (vrátane ikon „Zázrak Juraja o hadovi“ atď.), (porov. ruské sprisahanie: „Namore Kiane, na ostrove Buyan, na bielom horľavom kameni Alatyr, Egor Víťazný, Michal archanjel, Eliáš prorok, Mikuláš Divotvorca sú sediac na statočnom koni, poraziac zúrivého ohnivého hada“ atď.). Podľa najstarších správ v „Skutkoch Dánov“ od Saxo Grammar (XII. storočie), biely kôň boha Sventovita bojoval v noci s nepriateľmi a vrátil sa tmavý od špiny. Farba koňa bola obzvlášť dôležitá: biely (zlatý) kôň bol atribútom Pána Boha, Jurij-Egory v poľských a východoslovanských tradíciách (v bieloruských sprisahaniach); v ruskej rozprávke je biely jazdec jasný deň, červený jazdec je červené slnko, čierny jazdec je stelesnením noci; v srbskej piesni sv. Nikolai jazdí na modrom, červenom a bielom koni. V súlade s duálnou povahou koňa-mediátora je lebka koňa obdarená ambivalentnými vlastnosťami: porov. Polesský rituál pálenia konskej lebky pri vatre Kupala ako stelesnenie „čarodejnice“, smrti atď. a použitie konskej lebky ako talizmanu pre hospodárske zvieratá, včely a zeleninovú záhradu (v niektorých prípadoch sa používa spôsobiť škodu - pol.). Konská lebka sa všade používala ako stavebná obeta.

Spojenie koňa s „iným svetom“ a znalosť osudu určili jeho úlohu vo veštení: koňa Sventovita vyviedli z chrámu na tri rady oštepov zapichnutých do zeme a sledovali, na ktorú nohu začne. krok ďalej: ak je na pravej strane, podnik by bol úspešný a mohli by ste ísť do kampane . V ruskom vianočnom veštení mal kôň zaviazané oči, sedel na ňom dozadu a sledoval, kam pôjde: tam sa veštec ožení. Pri veštení, aby videli snúbencov, idú o polnoci do maštale - ten, kto počuje vzdychanie, sa ožení (lužicky); správaním koňa hádali o smrti (ak kôň udrie kopytom o zem - to znamená smrť), láska (ak kôň žerie seno, pije vodu - chlap miluje dievča). Podľa toho sa kôň, ktorý vo veštení stelesňuje spojenie s iným svetom a budúcnosťou, ukázal ako démonická bytosť: porov. vologdský príbeh o dievčatách, ktoré počas veštenia vyzvali „diabla“, aby sa objavil „priamo do tváre“ - veštkyne boli takmer pošliapané koňmi, ktoré sa objavili z ničoho nič.

Kôň sa mohol objaviť aj na mieste, kde bol poklad zakopaný (čierny kôň v srbskom bylichka). V ukrajinskom príbehu sa „čierna kobyla“ zjavila matke a synovi, ktorí sa zastavili pri hľadaní podielu pri hrobe na ceste: ľudským hlasom sľúbila synovi, že ho vezme k studni, kde dávajú šťastný podiel; syn sa okúpal v studni a kobyla ho jedným skokom vrátila matke a potom zmizla.

V rituáloch rodinného cyklu bol kôň zapojený predovšetkým do rituálov „prechodu“: iné - ruské. kniežací obrad tonzúry - prvé strihanie princových vlasov bolo sprevádzané rituálom nasadnutia na koňa (tento iniciačný obrad sa zachoval medzi Rusmi a kozákmi). Pri svadobných rituáloch boli mimoriadne dôležité kone zapriahnuté do vozíka s novomanželmi. V ruskom stredovekom svadobnom obrade sa ako výkupné za nevestu dával kôň (porov. neskoršie herné možnosti výmeny manželky za kone atď. v ruskom a ukrajinskom folklóre); Žrebce a kobyly podľa Domostroi (16. storočie) boli viazané v blízkosti senníka (podzemia), kde mladý pár strávil svoju prvú svadobnú noc. Produktívna sila koňa a človeka sa považovala za prepojenú: pred párením musela byť kobyla kŕmená z lemu tehotnej ženy (rusky). Počas pohrebov sa verilo, že pre koňa je veľmi ťažké niesť nebožtíka; v provincii Vitebsk plakal najstarší v dome a bozkával konské kopytá; Pre Rusov je na cintoríne kôň odstrojený, vedený okolo saní v smere slnka a opäť zapriahnutý.

V rituáloch kalendárneho cyklu konské sviatky a postavy s nimi spojené (svätci, mamičky) znamenali zmenu kalendárnych cyklov (porov. najmä jazda na koni mladých ľudí na Maslenitsa (rus.: „na koni“) je odhalený v posolstve Tichona zo Zadonska, okolo roku 1765), pretekoch chlapov pasúcich kone v prvý deň „zeleného vianočného času“ (poľsky), srbských jazdeckých súťažiach na Vianoce (správa z roku 1435), bieloruskom zvyku skákať žrebcov nad kupalským ohňom - ​​až po súťaže zamumlaných „koní“ "zo susedných dedín (na Deň sv. Juraja, rusky). V súlade s tým sú folklórne obrazy jazdcov stelesňujúcich kalendárne sviatky spojené so sémantikou meniacich sa sezónnych cyklov - Kolyada ( ruský, poľský), Avsenya (ruština), Bozhich (srbský; pozri srbský vianočný zvyk jazdiť na koňoch s výkrikom „Bozhich!“), „zelený Jurij“ jazdiaci na zelenom koni (chorvátsky, pozri Georgij) atď. „Kôň ““, „kobyla“ sú bežné slovanské obrazy obliekania sa v čase Vianoc (jazda „démonickej kobyly“ spomínaná v kráľovskej listine z roku 1648), spojené nielen s agrárnou mágiou, ale aj so symbolikou manželstva a pohlavného styku.

Za svätých patrónov koní boli považovaní svätí jazdci - George-Yuri (všeobecne známy patrón dobytka; pozri pomenovanie koní „Egory statočný“ v regióne Angara), „konskí bohovia“ Flor a Laurus medzi Rusmi, Theodore (Todor) Tiron medzi južnými Slovanmi (deň jeho pamiatky je Todorova sobota – nazývaná Konski Velikden, „konská Veľká noc“). Menej často sa ako špecializovaný patrón koní objavuje sv. Blasius (ktorý je tiež niekedy zobrazený na ikonách ako jazdec) a Nikola (Nikolai): v Bielorusku sa sviatok Blasius nazýval „kone svätý“ - v tento deň sa jazdí na mladých koňoch, nepracujú na koňoch, majú špeciálne jedlo pre nich; Nikola by mohol byť reprezentovaný ako jazdec v srbskej tradícii spolu so sv. Savva a i.. Biely kôň (východný - slovanský, bulharský), ohnivý (východný - slovanský) je atribútom Eliáša, jazdiaceho po oblohe na koni alebo na voze; hrom – dunenie konských kopýt (porov. ruské hádanky, kde hrom je dupot alebo vzdychanie koní).

Charakteristické je aj spojenie koňa s postavami nižšej mytológie - vidly u južných Slovanov (samotné vidly sa niekedy pripisujú konským nohám), morské panny u východných (morskú pannu stvárnil zamrmlaný „kôň“) a sušienky atď. Zlí duchovia, vrátane sušienok, môžu byť videní podľa goliera okolo krku. Brownie — majiteľ koňa — môže milovať kone zvláštnej farby alebo naopak neznášať koňa, ktorý na dvor nepatrí. Kôň neurčitej - pinto - farby je na farme nebezpečný, jazdec na ňom môže jazdiť do maštale (biely).

V mágii zohrávala osobitnú úlohu nielen lebka koňa, ale aj kopytá, kusy postroja (vrátane obojku), podkova, vlasy, zisťovanie, ktorá uhádla obľúbenú farbu brownie atď. pri kúpe koňa sa snažili získať uzdu, aby kôň prišiel na dvor, nezmeškal svoj starý domov, odovzdať uzdu „z pol na pol“, vziať značku spod pravého kopyta a pod. (východ. - Slávne).

pes

Je rovnakého plemena ako vlk, ale odpradávna sa stala jeho úhlavným nepriateľom, ktorý chránil a chránil majetok svojho pána.

Nie nadarmo bolo v živote vždy opodstatnené príslovie: „Pes je verný priateľ človeka.

Vlk počuje štekot psa a snaží sa prejsť: sivý vie, že títo strážcovia majú ostré zuby a úžasný čuch. Výrečný oráč povedal o svojom vernom priateľovi strážcovi veľa hlášok a všetky zhodne hovoria o psej náklonnosti, čuchu a nenáročnosti psa. Cestovateľ, ktorý zablúdil, podľa štekania psa spozná, kde je v blízkosti ľudské obydlie. Aj ryšavé dievčatá si podľa nej robia priania k Vianociam: „Štekaj, štekej, psíček, kde je moja snúbenica!

Mnohé znaky sú spojené s charakterom psa, ktorý je dedinskému človeku dobre známy. Ak sa pes kýve zo strany na stranu - smerom k ceste majiteľa; pes zavýja so sklopenou papuľou alebo vyhrabe dieru pod oknom - v dome je mŕtvy človek; kvíli, dvíha hlavu - čakajú na oheň; pes žerie trávu - predpovedá dážď; zhlukuje sa blízko majiteľa a pozerá sa do jeho očí - na hroziace nešťastie; málo jedáva, veľa spí - do nepriaznivého počasia; po chorobe nič neje – jeho dni sú v nebi spočítané.

Wolf

Vlk, hort, je jedným z najviac mytologizovaných zvierat. Je blízky svojimi mytologickými funkciami iným predátorom (vrana, rys a najmä medveď) a je úzko spätý so psom.

Podľa legiend diabol oslepil vlka z hliny alebo ho vyrezal z dreva, no nedokázal ho oživiť. Bohom oživený vlk sa vyrútil na diabla a chytil ho za nohu.

Chtonické vlastnosti vlka (pôvod spojený so zemou, hlinou, viera o poklady „vynárajúce sa“ zo zeme v podobe vlka) ho približujú k plazom, najmä hadom. Plazy sa narodili z hoblín od vlka orezaného diablom.

Vlk sa spája s nečistými zvieratami, ktoré sa nejedia, ktorých charakteristickým znakom je slepota alebo narodenie slepého. Podľa niektorých ukrajinských povier porodí vlčiak vlčiaky len raz za život a ten, kto privedie potomstvo, sa päťkrát premení na rysa. Vlčiaky sa vyliahnu tam, kde vlk zavýja počas Veľkonočnej vigílie, a je ich toľko, koľko bolo tento rok mäsitých dní od Vianoc do pôstu.

Určujúcim znakom v symbolike vlka je znak „mimozemšťan“. Vlk koreluje s „cudzincami“, predovšetkým s mŕtvymi, predkami, „chodiacimi“ mŕtvymi atď. Niektoré konšpirácie od vlka hovoria, že navštevuje mŕtvych v „inom svete“ a keď stretne vlka, zavolá mŕtvy o pomoc. „Cudzinci“ zahŕňajú aj koledníkov a účastníkov iných kruhových rituálov; Preto, aby sa ochránili pred vlkmi, volajú ich koledníci. Vlčie masky sa nachádzajú v vianočných alebo maslenitských sprievodoch mumrov.

Vlk sa konfrontuje aj s človekom ako so zlým duchom: odháňa ho kríž, bojí sa zvonenia zvonov a nemôže mu byť udelené nič sväté. Môže sa tiež chápať ako cudzinec: napríklad svorka vlkov sa nazýva „horda“.

S vlkom sú spojené rôzne cudzie telesá: vlk - názov výrastku na strome alebo čierne jadro v ňom; výrastky a nádory na tele sa liečia vlčou kosťou alebo s pomocou človeka, ktorý jedol vlčie mäso. Vlčia symbolika môže byť priradená každej zo strán zúčastňujúcich sa na svadbe ako cudzinec vo vzťahu k opaku: ženíchova čata aj všetci príbuzní nevesty na svadbe ženícha sa nazývajú vlk; v nárekoch nevesta nazýva bratov ženícha „sivými vlkmi“ a v piesňach príbuzní ženícha nazývajú nevestu „vlčicou“. Sám ženích, ktorý hľadá nevestu, môže symbolicky korelovať s vlkom hľadajúcim korisť.

Vlk má funkciu sprostredkovateľa medzi „tým“ a „tým“ svetlom, medzi ľuďmi a zlými duchmi, medzi ľuďmi a silami iného sveta. Šikanovaním dobytka koná nie podľa svojej, ale podľa Božej vôle. Panovalo presvedčenie: „Čo má vlk v zuboch, dal Jegorij (Perun). Únos dobytka vlkom bol často vnímaný ako obeta a sľuboval majiteľovi šťastie.

Postoj vlka k zlým duchom je ambivalentný. Na jednej strane zlí duchovia požierajú vlkov: vyháňajú ich do ľudských obydlí, aby neskôr profitovali z vlčích zdochlín; Čert si každý rok nosí jedného vlka pre seba. Vlk je „zoznámený“ so zlými duchmi. Čarodejníci sa môžu zmeniť na vlkov a poslať vlkov napadnúť ľudí a hospodárske zvieratá. Na druhej strane na Boží príkaz vlci ničia a jedia diablov, aby sa menej rozmnožovali. Samotný vlk môže byť mytologická postava - vlkolak alebo vlkolak. Podľa presvedčenia sú vlci podriadení škriatkovi (škriatok ich kŕmi chlebom, ako jeho psy), ktorý je niekedy sám predstavovaný ako biely vlk. Na upokojenie diabla nechal pastier v lese jednu ovečku, aby ju zožrali vlkom.

Zvyčajne sa za patróna vlkov a zároveň za strážcu stád považuje sv. Juraj (Jurij, Jegor), medzi západnými Ukrajincami - sv. Michail, Lupp, Nikolaj, Peter a Pavel. Rozšírené sú príbehy o mužovi, ktorý počul, ako majiteľ vlkov (sv. Jurij, kráľ vlkov) rozdeľuje medzi vlkov ich budúcu korisť.

Na ochranu hospodárskych zvierat pred vlkmi sa dodržiavajú určité zákazy činností a prác súvisiacich predovšetkým s výrobkami živočíšnej výroby (ovčia vlna a priadza, mäso hospodárskych zvierat, hnoj), tkáčskych prác a ostrých predmetov. V deň svätého nevykonávajú žiadnu prácu. Juraj a iní, pri prvom pasení dobytka a odvoze hnoja na pole nič nepožičiavajte; netočia sa v čase Vianoc; tkáčske náradie sa mimo hraníc obce nedáva, medzi sviatkami sa nestavajú ploty. Jurij a sv. Mikuláša; nejedzte mäso na deň svätého Mikuláša; Poslednú noc pred Maslenicou neumožňujú pohlavný styk. Za nebezpečné sa považuje aj zmienka o vlkovi, aby sme ho nevyprovokovali („Hovoríme o vlkovi, ale prichádza“), a preto pre vlka používajú iné mená: ruský. - „šelma“, „sivá“, „kuzma“, „biryuk“, „lykus“, ukrajinčina. - „skamennik“, „maly“ atď.

Aby vlk nezožral pasúci sa dobytok, dáva sa na svätého Valentína do pece železo. Mikuláša, zapichnú nôž do stola, do prahu, alebo prikryjú kameň hrncom so slovami: „Kravička moja, chlpáč moja, sadni si pod hrniec od vlka a ty, vlk, si obhrýzaj boky. .“ Pri prvom vyháňaní dobytka sa za tým istým účelom uzamknú zámky a stabilný prah sa pokropí teplom kachlí.

Na ochranu pred vlkmi sa používajú sprisahania adresované diablovi, svätým - pánom vlkov, aby upokojili „svojich psov“. Typické motívy sprisahaní: žiadosť o zatvorenie vlkovej tlamy alebo zubov zámkom, strieborné, nebeské kľúče, poslanie vlka do mora po biely horľavý kameň, oplotenie kamennou stenou, vyhrážanie sa vhodením horúcim kameňom vlčie zuby a pod. Čítanie konšpirácií sprevádza zatínanie pästí, zatváranie zubov, zapichovanie sekery do steny a pod. “ alebo štyridsaťkrát povedať „Pane, zmiluj sa“. Pri stretnutí s vlkom sú ticho, nedýchajú a tvária sa, že sú mŕtvi, alebo mu, naopak, ukazujú koláčik, odstrašujú ho vyhrážkami, klopaním, krikom, pískaním. Niekedy sa pred vlkom poklonia, pokľaknú, pozdravia alebo sa opýtajú: „Ahoj, dobre,“ „Páni, mami, spomeň si na mňa. Krížia sa a hovoria kúzla: „Kríž je na mne, vidlička predo mnou“, „Atvarni ma, Pane, v štádiu šelmy“, „Vouk, vok, kde sú buu, ako sa Susa rozsypala Krista?"

Oko, srdce, zuby, pazúry a srsť vlka často slúžia ako amulety a liečivé prostriedky. Vlčí zub sa dáva dieťaťu, ktorému sa prerezávajú zúbky, na žuvanie. Na ochranu pred chorobami sa nosí vlčí chvost. Často samotná zmienka o vlkovom mene slúži ako talizman. Takže o novonarodenom teliatku (žriebäti, prasiatku) hovoria: "Toto nie je teľa, ale vlčiak." Všade, kde vlk skríži cestu cestujúcemu, prebehne okolo dediny alebo sa stretne na ceste, prináša šťastie, šťastie a prosperitu. Vlk, ktorý beží do dediny, je znakom zlej úrody. Mnoho vlkov sľubuje vojnu. Vytie vlka predznamenáva hlad, ich vytie pod domom - vojna alebo mráz, na jeseň - dážď av zime - vánica.

Fox

Ľudia ju nazývajú klebetnicou a volajú ju Patrikeevna. „Prejsť ako líška“ v jeho ústach je ekvivalentom slova „prefíkaný“ („oklamať“); existuje dokonca aj špeciálne slovo - „líška“. Líška je slabšia ako vlk, no vďaka svojmu prefíkanému zvyku žije oveľa sýtejšie.

Povedie „sedem vlkov“.

Bez ohľadu na to, ako tvrdo pred ňou pes stráži dvor, dostane všetko kura. "Aj vo sne líška počíta sliepky v maštali!", "Ani vo sne má líška uši na temene hlavy!", "Kde chodím ako líška, tam sliepky nelezú." vajcia na tri roky!“, „Kto postúpi do hodnosti líška, bude v hodnosti – vlk!“, „Keď hľadáte líšku vpredu, je vzadu!“, „Líška všetko zakryje svojimi chvost!" - starodávne príslovia a porekadlá sa navzájom prerušujú. "Má líščí chvost!" - hovorí sa o lichotení prefíkaným ľuďom.

Medveď

Medveď je jednou z hlavných postáv ľudových predstáv o zvieratách. Medveď má najbližšie k vlkovi, s ktorým zdieľa podobné démonologické a iné presvedčenia.

Pôvod medveďa sa v legendách spája s ľuďmi. Človeka zmenil Boh na medveďa ako trest za zabitie svojich rodičov; za odmietnutie tulákovi alebo mníchovi prenocovať, za ambicióznu túžbu, aby sa ho všetci ľudia báli; pretože ako mlynár vážil ľudí falošnou mierou, alebo preto, že sa hodil Kristovým nohám s kožuchom prevráteným naruby; prikryl sa obráteným puzdrom, vystrašil ho spod mosta; z chamtivosti sa pred ním skrýval pod ovčím rúchom; vyšiel k nemu s rukami rozmazanými v ceste; na miesenie chleba nohami atď.

Z detí Adama a Evy, ukryté pred Bohom v lese, sa stali medvede. Ženích-mlynár urazil hosťa na svadbe a zložil prísahu, že bude medveďom. Srbskí Cigáni vysvetľujú narodenie medveďa jeho narodením z dievčatka v dôsledku nepoškvrneného počatia. Verí sa, že ak medveďovi stiahnete kožu, vyzerá ako človek: samec je ako muž a medvedica má prsia ako žena. Má ľudské nohy a prsty, umýva sa, miluje svoje deti, raduje sa a smúti ako chlap, rozumie ľudskej reči a niekedy aj sám hovorí a počas jasličkového pôstu sa aj postí, teda saje si labku. Rovnako ako ľudia, aj on holduje medu a vodke. Je to „mysliteľ“ a obdarený rozumom, ale ako sa hovorí, „v medveďovi je veľa myslenia, no nezmizne“. Poľovníci vidia dôkaz ľudského pôvodu medveďa v tom, že pes šteká na medveďa aj na človeka rovnako, nie ako na iné zvieratá. Kvôli tomuto pôvodu medvede nemôžu jesť ľudí a ľudia nemôžu jesť medvedie mäso.

Tak ako vlk, aj medveď môže zabiť kravu len s Božím dovolením a človeka napadne len na Boží príkaz ako trest za hriech, ktorý spáchal. Útočí na ženy, aby ich nejedli, ale aby si ich vzal k sebe a býval s nimi. Veria, že z takéhoto spolužitia muža a medveďa sa rodia ľudia s hrdinskou silou. Tento motív je prezentovaný nielen vo viere, ale aj v rozprávkach.

Verí sa, že medveď je blízko oboznámený so zlými duchmi, že je diablovým bratom alebo mu podlieha ako svojmu pánovi. Niekedy sa mu hovorí goblin alebo lesný diabol. Niektorí lesní duchovia majú vzhľad medveďa. Zároveň sa čert bojí a uteká pred medveďom, medveď môže morského muža prekonať a vyhnať; odstráňte kúzlo, ak sa prenáša cez dom, ktorý bol poškodený. V dome cíti vôňu čarodejnice.

Má tiež funkcie strážcu hospodárskych zvierat. Napríklad medveď pomáha objaviť hlavu koňa zahrabanú v stodole - príčinu škôd na hospodárskych zvieratách. Aby sa „šmrncovný koláčik“ nedostal k dobytku, zavesili do maštale hlavu medveďa, a keď bol koláčik neposlušný, medveďa priviedli do maštale. Samotný brownie môže mať aj podobu medveďa. Podobne ako v poverách o vlkolakoch, existujú príbehy o čarodejníkoch, ktoré premieňajú účastníkov svadby na medvede. Existujú príbehy, že pod kožou zabitého medveďa objavili lovci ženu v letných šatách, že zo zabitého medveďa sa stala nevesta alebo dohadzovač. Rovnako ako vlk, aj medveď je spojený s podzemnými pokladmi; duchovia, ktorí ich strážia, sa môžu objaviť v podobe medveďov.

Podoba medveďa je neodmysliteľnou súčasťou manželskej symboliky, symboliky plodnosti a plodnosti, zastúpená najmä v svadobných obradoch, ľúbostnej mágii, liečbe neplodnosti a pod. Ak krotký medveď zavedený do domu bučí uprostred chatrče, to znamená, že čoskoro budú v tomto dome spievať svadobné piesne, t. j. bude svadba. Pre pobavenie publika sprievodcovia prinútia medveďa ukázať, ako nevesta spí so ženíchom. Dievčenský sen o medveďovi jej sľubuje ženícha. Na svadbe, aby prinútili novomanželov bozkávať sa, hovoria: "Medveď je v rohu!" "Milujem Petra Ivanoviča," mala by nevesta odpovedať a pobozkať ženícha. Ak je dievča nútené pozrieť sa do očí medveďa, potom podľa jeho revu môžete určiť, či je panna. Ak sa ukázalo, že nevesta nebola panna, spievali, že ju roztrhal medveď. Matka nevesty vychádza pozdraviť prichádzajúcu nevestu a ženícha v puzdre s kožušinou otočenou von, ktorá zobrazuje medveďa. Aby manžel prestal podvádzať svoju ženu, musí si pomazať vagínu medvedím masťou. Verilo sa, že žena sa vylieči z neplodnosti, ak po nej prejde krotký medveď. Myšlienka plodnosti je spojená so zvykom prezliekať sa za medveďa pri svadobných, vianočných a rituáloch Maslenitsa.

Znamenia kalendára sú spojené s medveďom. Na Povýšenie životodarného kríža (27. 9.) si medveď ľahne do brlohu. Uprostred zimy, na Xéniu Polzimu (6. februára) alebo na Spiridona Slnovrata (23. decembra), sa otočí v brlohu na druhú stranu a vstane na Zvestovanie (7. apríla) alebo na Vasilij deň. (25. apríla). Podľa predstáv Srbov, Bulharov, Huculov a Poliakov vychádza medveď z brlohu na Candlemas (15. február, u Poliakov je to deň Bohorodičky Veľkej Bohorodičky, nazývanej aj „Medveď“. Matka“), aby sme sa pozreli na to, čo sa „narodilo“. Ak v tento deň (alebo na Evdokia, 14. marca) uvidí svoj tieň, vráti sa do brlohu a prespí ďalších šesť týždňov (až do „teplého“ Alexeja, 30. marca), keďže bude ešte štyridsať dní chladu. počasie.

Medveď zaútočí na človeka, ak si to človek všimne ako prvý. Pri stretnutí s medveďom, aby sa ho nedotkli, predstierajú, že sú mŕtvi, žena mu ukazuje prsia. Na ochranu pred medveďom používajú rôzne amulety, dodržiavajú určité zákazy a snažia sa ho upokojiť. Tak ako vlka, aj medveďa občas pozývajú na vianočnú či novoročnú večeru, aby neublížil hospodárskym zvieratám. Dobytok nevyháňajú prvýkrát na jar v deň týždňa, na ktorý tento rok pripadlo Zvestovanie Pána. V pamätnú sobotu pred Trojicou prinesú farárovi do kostola výrobky z prvého jarného mlieka, aby medveď nespôsobil škody.

Južní Slovania poznajú špeciálne „medvedie dni“, ktoré sa oslavujú na ochranu pred medveďmi: na sv. Ondreja (13. decembra), Savvu (27. januára) a Prokopa (21. júla). Títo svätci chránia ľudí pred medveďom. Svätý Ondrej podľa legendy jazdil na medveďovi. V tieto dni navaria kukuricu a nechajú ju cez noc na dvore pre medveďa, pečú chlieb a hádžu ho do komína pre medveďa a tiež nepracujú, nezapriahajú dobytok, nechodia do lesa, nespomínajú medveďa, neopravujte staré topánky a nevyrábajte nové. Často sa boja nahlas spomenúť medveďa (najmä rybári, ktorí veria, že inak príde búrka a úlovok nebude mať šťastie) a nazvať ho inak: „on“, „sám“, „pán“ , „dedko“, „mlynár“ , „čierna zver“, „škriatok“, „strapatý čert“, „krátkochvost“, „starý“, „ovsená kaša“, „včelár“, „štebotár“, „burmilo“, „ Sergach gentleman“ atď. Medveď sa volá a osobné mená: medzi Rusmi - Misha, Michaila Ivanovič, Potapych, Toptygin, Matryona, Aksinya, medzi Srbmi - Martin, medzi Poliakmi - Bartosh atď. Lovci idú za medveďom vezmite si so sebou netopiera v domnení, že v V tomto prípade medveď určite príde na lovca. Stretnutie s medveďom na ceste je dobré znamenie.

Srsť medveďa sa používa na dezinfekciu chorých: od strachu, horúčky a démonickej choroby, ktorá napáda rodiace ženy, keďže podľa legendy medveď tieto choroby zastrašuje. Choré dieťa ťahajú cez medvediu čeľusť. Každý, kto zje srdce medveďa, bude naraz vyliečený zo všetkých chorôb. Pri chorobách hrudníka sa pije odvar z medvedieho mäsa. Masť si natierajú proti omrzlinám, reume a iným chorobám a natierajú si čelo, aby mali dobrú pamäť.

Pravé oko medveďa je zavesené okolo krku dieťaťa pre odvahu. Medvedie pazúry a kožušina sa používajú ako amulet na ochranu pred zlým okom a poškodením.

Krtko

Krtko je medzi zvieratami a plazmi, bližšie k lasici a myši. Chtonická symbolika krtka sa prejavuje v motívoch slepoty a odmietnutia slnečného svetla, v znakoch predznamenajúcich smrť, v symbolickej korelácii krtinca (kopa vykopanej zeme) s hrobom atď.

Krtko sa niekedy označuje ako myš v zemi (u Ukrajincov) a niektoré názvy ho spájajú aj s myšou (v bielom - pú). So psom sa spája niekoľko krtkových mien: medzi Ukrajincami - „šteňa“, medzi Srbmi - „pozemský pes“, medzi Bulharmi a Macedóncami - „slepý pes“. Krtkova slepota sa odráža aj v jeho ruských menách: slepec, slepá žena atď. Podľa ruskej viery Boh krtka oslepil, pretože kopal zem na Zvestovanie. Podľa legiend Boh sľúbil, že dá krtkovi oči, keď vykope toľko kôp, koľko je hviezd na nebi (Rusi); Boh poslal krtka do diery ako trest za to, že ako prvý zo všetkých tvorov pokazil výsadbu raja, a určil, že jeho oči sa scvrknú, aby v čase konca sveta boli krtkovia. úplne bez očí (medzi Bielorusmi). Krtko sa vyhýba slnečnému žiareniu a podľa Bulharov vylieza zo svojej diery len raz týždenne: v sobotu pred východom slnka.

V bulharskej legende otec preklial svojich synov za hádku o pôdu, ktorú otec pridelil každému rovnako. Synovia sa premenili na krtkov a teraz má každý z krtkov 40 krtincov a všetko je im stiesnené (porov. bulharskú vieru, že každý krt vyhrabe 40 krtincov). Podľa srbsko-chorvátskej legendy sedliak, ktorý si chcel prefíkane privlastniť cudzie pole, v ňom pochoval svojho syna a v prítomnosti sudcu sa obrátil k zemi, aby si povedala, čie to je. „Tvoja, tvoja,“ ozval sa synov hlas zo zeme. Keď otec začal vykopávať svojho syna, ukázalo sa, že sa dostal hlboko do zeme a zmenil sa na krtka. Motív premeny na krtka je prítomný v macedónskej, bulharskej a západoukrajinskej verzii tejto legendy. Dôkaz o ľudskom pôvode krtka možno vidieť v podobnosti predných labiek krtka s ľudskou rukou.

Rovnako ako iné chtonické zvieratá, najmä plazy, krtek sa objavuje v rituáloch vytvárania dažďa. V Bielorusku veria, že keď živého krtka zavesíte na kôl so sklonenou hlavou, bude pršať.

Funkcia domáceho patróna, charakteristická pre chtonické zvieratá, sa u krtka prejavuje predovšetkým vo vzťahu k hospodárskym zvieratám. V stajni sa zavesí živý alebo zabitý krtko, aby mali kone lepšiu srsť (u Bielorusov), aby boli silné, tučné a lepšie sa množili (u Poliakov). Poliaci veria, že aj kravy stučnia, ak sa pod maštaľou uhniezdia krtky. V Poľsku v predvečer sv. Wojciecha (23. apríla) pustili do maštale krtka, aby sa dobytok dobre rozmnožoval počas celého roka. Slovinci, ktorí na deň svätého Juraja vyháňajú kravy na pastvu, po nich hádžu špinu z krtincov so slovami: „Buďte tuční ako krtkovia!“

Magické metódy vyháňania a ničenia krtkov a amuletov proti nim stavajú krtka na roveň myšiam a iným škodcom polí a zeleninových záhrad. Bulhari zapichnú krtkovi do diery vreteno a vlnu, aby sa mohol začať točiť a nehrabať v záhrade. Na boj s krtkami Srbi sejú fazuľu do záhrady, Bulhari ich strašia streľbou, Lužičania a Bulhari zahrabávajú krtka v záhrade s prstami hore, Rusi kladú na krtinec lebku koňa. Na Zelený štvrtok jazdí majiteľ na pokri po záhrade a hovorí: Krtko, krtko, nechoď mi do záhrady, na Zelený štvrtok budeš mať poker v zadku. Často používajú posvätené predmety (u Bulharov, Moravanov, Ukrajincov), hádžu lebku vianočného prasiatka do záhrady alebo zapichujú bravčové kosti do krtincov (u Bulharov, Srbov). Ako talizman proti krtkovi dodržiavajú zákazy: od Vianoc do Troch kráľov (pre Ukrajincov) sa netočí a v deň Obrátenia sv. Paul (Poliaci), nejedz chlieb na záhrade (Bulhari), nedotýkaj sa oblečenia v truhliciach (Ukrajinci), nedávaj klobúk na stôl (Česi, Poliaci), nespi so svojou ženou v nedeľu (Poliaci).

Krtek a ním vyrytá zem majú upokojujúce, neutralizačné vlastnosti. Krtinec je prehodený cez roj včiel tak, že dopadne na zem; cez horiaci dom uhasiť oheň; Pred prvou pastvou dobytka sa rohy zvierat posypú pôdou z krtincov, aby dobytok nebol chorý; dievča dá chlapovi zjesť varené krtko srdce, aby sa do nej (medzi Poliakmi) zaľúbil. Upokojujúce vlastnosti krtka sa využívajú v ľudovom liečiteľstve: pomocou krtka sa hoja rany a nádory, liečia sa abscesy a zmierňuje sa bolesť žalúdka.

Mačky

V slovanských predstavách má mačka dvojitú symboliku a rôzne démonické funkcie a často sa spája so psom.

Mačka je hodnotená nejednoznačne: ako čisté zviera, tak aj ako nečisté. Hovoria: „Srsť mačky je špinavá, ale jej ňufák je čistý; Čumák psa je špinavý, ale jeho srsť je čistá“; "Psa môžete pobozkať na tvár, nie na srsť, a naopak na mačku." Podľa bulharských presvedčení sa mačka raduje zo smrti svojho majiteľa a pes plače; kocúr pridáva majiteľovi trápenie v pekle rozdúchavaním plameňov pod jeho kotlíkom a pes nosí vodu a prilieva do ohňa. Presvedčenia vysvetľujú pôvod mačky od diabla aj od rukavice Matky Božej. V legende o potope mačka zachráni Noemovu archu tak, že zastrčí chvost do diery, ktorú rozhryzla myš, ktorú vytvoril diabol.

Zabíjanie mačky je zakázané, inak nebude v ničom šťastie. Verí sa, že ak človek spí s mačkou, jeho myseľ sa zahmlí. Je nebezpečné voziť mačku s koňmi, pretože to koňa vysychá. Mačky majú vstup do kostola zakázaný. Mačky a psy by nemali mať dovolené jesť jedlo posvätené v kostole. Poliaci im však niekedy na Veľkú noc dávali špeciálne požehnaný chlieb s maslom. Tento zvyk sa vysvetľuje populárnou myšlienkou, že ľudia majú chlieb vďaka mačkám a psom: podľa rozšírenej legendy o uchu dnes ľudia pre svoj neúctivý postoj k chlebu používajú chlieb, ktorý Boh ponechal len na podiel mačky a psy. Je zlým znamením, ak mačka (akákoľvek mačka, nielen čierna) prejde cez cestu alebo vás na ceste stretne. Pre poľovníka a rybára stretnutie s mačkou sľubovalo neúspech v rybolove. V tomto ohľade sa snažili mačku počas lovu nespomínať alebo ju nazvali inak (napríklad kastról).

V maske čiernej mačky sú často zastúpení zlí duchovia. Zároveň sa verí, že mačka dokáže vidieť pre ľudí neviditeľných zlých duchov. Môže sa objaviť diabol v podobe mačky. V mačacej podobe predstavujú duše mŕtvych, najmä tých, ktorí po smrti odčinili svoje hriechy alebo nezomreli prirodzenou smrťou. Smrť sa malým deťom zobrazuje v podobe mačky. Čierna mačka bola tiež považovaná za stelesnenie chorôb: cholery a „smrť kráv“.

Rusi veria, že čierne mačky a psy chránia dom pred bleskom, no za nebezpečné považujú aj ich mať v dome počas búrky. Vysvetľuje to viera, že počas búrky sa Boh pokúša zasiahnuť diabla bleskom a diabol sa pred Bohom skrýva a mení sa na mačku, psa alebo iné zviera. Ukrajinci poznajú príbeh o tom, ako lesník počas búrky uvidel čiernu mačku, ktorú hrom nezobral, a zastrelil ju požehnaným plechovým gombíkom. Po tomto sa mu vo sne zjavila sv. George povedal, že zabil Satana, ktorý dráždil svätca sedem rokov.

Mačka má vlastnosti domáceho patróna. Jeho prítomnosť v dome má priaznivý vplyv na domácnosť a hospodárske zvieratá.

Veria, že ukradnutá mačka prináša do domu šťastie. A v nešťastnom dome nie sú žiadne mačky. Pri sťahovaní do nového domu doň majitelia často najskôr pustia mačku a až potom sa nasťahujú sami. Majiteľ, ktorý vstúpi za ňou, ide do rohu, ktorý by si mal sušiak vybrať sám. Mačka prinesená do nového domu je umiestnená na sporáku vedľa komína, teda tam, kde podľa všeobecného presvedčenia žije sušienka. Často sa tradujú príbehy o brownie, ktorý sa premení na mačku.

Mačka sa používa v ľudovej mágii a liečiteľstve. Veria napríklad, že čierna mačka má zázračnú kosť. Ak sa získa, môže urobiť človeka neviditeľným alebo mu dať schopnosť vedieť všetko. Každý, kto si o polnoci na križovatke prepichne prst takou kosťou a podpíše sa krvou, dostane do svojich služieb diabla-brownia, ktorý donesie ukradnuté peniaze, obilie, mlieko od cudzích kráv atď. V niektorých ruských provinciách, aby sa zabránilo Keď začal úhyn dobytka, považovalo sa za potrebné pochovať mŕtvy dobytok v maštali spolu so živou mačkou. Na ochranu pred cholerou urobili po dedine brázdu malým pluhom, do ktorého zapriahli mačku, psa a kohúta, všetkých čiernych. Kravské opuchnuté vemeno sa liečilo škrabaním pazúrmi domácej mačky. Dieťa s konzumáciou bolo kúpané v písme s čiernou mačkou, aby choroba prešla na mačku. Pri nádche by ste mali čuchať dym spáleného mačacieho chvosta. Kožušina bielej mačky sa používala ako liek na popáleniny.

Podľa všeobecného presvedčenia môže mať mačka priaznivý vplyv na spánok. Preto sa obraz mačky, podobne ako zajac, často nachádza v uspávankách. Pred prvým umiestnením bábätka do kolísky sa tam umiestni mačka, aby bábätko spokojne spalo. Myšlienka príbuzenstva mačky a zajaca je známa medzi Srbmi, ktorí veria, že zajac pochádza z mačky.

V ľudovej kultúre je mačka symbolickým analógom medveďa a pes je symbolickým analógom vlka. Vo východoslovanských rozprávkach, v ruských a lužických rozprávkach ho zlý duch, vystrašený medveďom (čert, kikimora, vodný medveď atď.), nazýva „mačka“. Ruskí roľníci vedia, ako použiť mačku na privolanie lesného ducha - „hríba“, ktorý má medvedí vzhľad.

Koza

Koza je považovaná za zviera démonickej povahy; pôsobí ako hypostáza zlých duchov a zároveň ako talizman proti nej.

V kalendárnych rituáloch spojených s poľnohospodárskou mágiou je mrmlavá koza alebo kozia maska. Vianočné a maslenické guľatiny s mrmlajúcou kozou sú najčastejšie medzi Ukrajincami a Bielorusmi, v menšej miere aj medzi Rusmi. Atribúty mrmlej kozy: črevo s vlasmi obrátené von, drevená hlava s rohmi a bradou zo slamy alebo prútia a pohyblivá spodná čeľusť.

Jadrom východoslovanského vianočného a novoročného rituálu „jazda na koze“ je pieseň s refrénom „Oh-ho-ho, koza“, kde je v prehnaných obrázkoch namaľovaný obraz budúcej úrody („kde koza prechádzky, porodí“, „kde koza rohy – tam je život v kope sena“, „kde je kozí chvost, tam je život v kríku“ atď.). Pieseň sprevádzal pantomimický tanec, ktorého ústredným bodom bolo „umieranie“ a „vzkriesenie“ kozy, symbolizujúce kolobeh času a znovuzrodenie prírody. V Poľsku sa v posledný fašiangový utorok zúčastnila na sprievode mamičiek drevená figúrka rohatej kozy. Na Ukrajine sa kozia maska ​​objavila aj v svadobných a pohrebných obradoch (v „hrách pre mŕtvych“).

Jeho erotická symbolika je spojená s plodnosťou kozy: v bieloruských a poľských piesňach sú v piesňach motívy láskyplného dvorenia vlka s kozou a svadby kozy s vlkom a koza zjedená vlkom symbolizuje nevesta odovzdaná ženíchovi.

Koza ako obetné zviera vystupuje na svojráznej akcii, ktorá sa odohrala v rôznych regiónoch Českej republiky na sv. Jakuba (25. júla), keď zo zvonice alebo iného vyvýšeného miesta vyhodili kozu s pozlátenými rohmi, ozdobenú stužkami a kvetmi. Jeho krv bola odobratá a uložená ako liek na strach. Trácki Bulhari zabili kozu na svadbe, po svadobnej noci. Zákazy používať kozu ako obetu (Bulhari nezabíjajú kozu na pohreb, Macedónci kozu nepoužívajú ako obetné zviera) sú motivované tým, že koza je nečisté, démonické zviera.

V etiologických legendách je koza výtvorom diabla (ukrajinsky - „čertovo semeno“, poľsky – „čertovo stvorenie“, česky – „čertovo plemeno“), a preto vyzerá podobne ako on. Ukrajinci veria, že domácu kozu stvoril diabol a ak ju pokropíte požehnanou vodou, okamžite zomrie. Koza má krátky chvost, lebo čert, vyháňajúci kozy na pašu, im chvosty odtrhol (poľský, ukrajinský - karpatský). Podľa poľskej viery má koza všetku svoju silu vo svojom chvoste; Aby ste zabránili kozám jesť stromy, musíte im strčiť ihlu do chvosta. V Zakarpatsku hovoria, že kozy sa vždy snažia liezť na stromy, pretože majú „prekliate“ nohy; kozy mali kedysi pazúry na nohách a liezli po stromoch; diabol vsadil Bohu svoje kozy a Boh ich pripravil o pazúry; Kozy majú na kolenách žltú vlnu, pretože diabol, ktorý ich vyhnal z Pánovho nádvoria, ich udrel do nôh, čo spôsobilo prúdenie krvi a zafarbenie vlny. V legendách je koza ako nečisté zviera v kontraste s kravou a ovcou - čistými a „božími“ stvoreniami.

Podľa bežnej slovanskej viery sa diabol zjavuje v podobe kozy. Kozie nohy (rohy, uši, brada) sú prítomné vo vzhľade diabla, škriatka, sušienok a morského muža. Poliaci veria, že v očiach čarodejnice môžete vidieť odraz kozy. V regióne Kostroma existuje presvedčenie, že v „inom svete“ sa uškrtení ľudia menia na kozy. V Kyjevskej provincii verili, že v predvečer Veľkej noci sa môže objaviť poklad v podobe kozy. Čarodejnica nemôže brať mlieko od kozy, ako diabolské stvorenie. Diabol jazdí na koze.

Ako talizman sa používa koza (samotné zviera, časti jeho tela, mäso, mlieko). Podľa macedónskej viery nemožno kozu uštvať. Rusi a Ukrajinci chovali v maštali kozu, ktorú vraj sušiek (alebo diabol) miloval, a preto koňom neublížil. Pastieri chovali kozu na ovčej pastve, pretože verili, že koza bráni čarodejníkom priblížiť sa k stádu (poľské Beskydy). V provincii Kostroma bola na dvore pribitá kozia hlava, aby sa zabránilo úhynu dobytka. V Poľsku, ak bola krava ošklbaná, museli ste zmiešať kravské mlieko s kozím mliekom - to by odvrátilo zlé oko; oheň spôsobený bleskom vyliali kozím mliekom; pri vyháňaní démona z posadnutého mu vložili do úst kúsok kozieho mäsa.

Jašterica

V staroslovanských presvedčeniach patrí do kategórie plazov. Jašterice sa niekedy rozlišujú podľa pohlavia: jašterica zelená sa považuje za ženu a jašterica sivá sa považuje za samca. Podľa niektorých názorov sa jašterica rodí z vajíčok diabla a môže vrhnúť zlé oko a očariť človeka. Existuje jašterica, ktorá nehorí v ohni - salamandra. Najbližšie k hadovi je jašterica. Podobne ako had, aj jašterica sa nazýva plaz a je považovaná za jedovatú. Predpokladá sa, že jeho uhryznutie je také jedovaté, že môže byť smrteľné.

Jašterica sa dokáže prehryznúť cez kožu človeka a dostať sa až do samotného srdca.

Rovnako ako v prípade uhryznutia hadom, aj človek uhryznutý jaštericou musí čo najrýchlejšie utekať k vode a napiť sa, aby si zachránil život. Ak to urobí rýchlejšie ako jašterica, potom zomrie, inak zomrie osoba. Južní Slovania zastávajú názor, že z uhryznutia jašterice sa človek nevylieči, kým nezačuje hukot osla, kým nespočíta celú mieru prosa zrnko po zrnku, kým nenájde deväť bielych kobýl a deväť sestier alebo nevypije mlieko. od deviatich sestier.

Existujú príbehy o tom, ako roľník zabil jašterice na poli. Jašterica sa mu pomstila tak, že mu do jedla alebo pitia vniesla jed, a preto zomrel. Potom prevrhla džbán s vodou, aby sa nikto iný neotrávil. Podobné príbehy existujú aj o lasici. Zároveň jašterica zachráni človeka pred hadím uhryznutím: ak je had v blízkosti spiaceho človeka, jašter sa dostane do jeho lona a šteklí ho, kým sa nezobudí.

Jašterica je bitá tak, že spadne chvostom zmije, keďže podľa legendy jašterica berie chvost zmiji. Alebo sa jeho odrezaný chvost zmení na hada či zmiju. Podľa iného presvedčenia sa samotná jašterica zmení na hada, ak sa jej neodtrhne chvost. Navyše, podobne ako bájna hydra, kúsky jašterice rozrezané na kúsky opäť zrastú – buď samy od seba, alebo pod vplyvom moču ropuchy. Podobná myšlienka je spojená s hadom. Ak jašteričku vyšľaháte bičom alebo ju ním rozsekáte na kúsky a potom ním vyšľaháte dobytok, dobytok schudne a vyschne.

Jašterica sa používa na magické účely, často na poškodenie. Ak teda do jedla primiešate kúsky jašterice, tak sa z nich vyliahnu malé jašterice, ktoré človeka pri výstupe v guľkách hrdlom uškrtia. Čarodejnice usušia jašterice, rozdrvia ich na prášok, primiešajú to niekomu do vodky a človek zomrie. Dievčatá dávajú odvar zo sušených a rozdrvených jašteríc piť chlapovi, ktorého chcú očarovať. Ale ak vývar sedí aspoň deň, zmení sa na jed, z ktorého sa človek zblázni a potom zomrie.

Zákaz zabíjania jašteríc je spojený s predstavami o duši. Tak ako mnoho iných zvierat, aj v jaštericiach vidno duše mŕtvych, takže keď uvidia jaštera, prajú duši večný odpočinok. Zabíjanie jašteríc sa považuje za hriech. Veria, že ak zabijete samca jašterice, zomrie otec toho, kto zabil, a ak to bude samica, zomrie matka, alebo že za trest na druhom svete budete mať v ústach jaštericu. Hovorí sa, že slnko plače, keď vidí mŕtvu jaštericu. Preto by mal byť zabitý jašter pochovaný v zemi. Rituálne zabíjanie jašterice, ako aj iných zvierat spojených so zemou (had, ropucha, krtonožka, lasica atď.), sa na niektorých miestach vykonáva počas sucha s cieľom vyvolať dážď. Existuje názor, že ak použijete palicu na rozptýlenie dvoch bojujúcich jašterov, potom pomocou takejto palice môžete následne rozptýliť mraky.

Na vyhnanie ploštice a švábov z búdy sa živá jašterica vloží do vrecka a zavesí sa na podložku. Jašterice nežijú v blízkosti ľudských obydlí. Veria, že jašterica zomrie, ak sa pozrie do okna domu. Jašterica ležiaca na bruchu pri dome predpovedá požiar v ňom. Keď ste na jar videli prvú jaštericu, musíte si rozložiť opasok a prehnať cez neho jaštericu a potom sa ním opásať - potom vás nebudú bolieť kríže. Medzi Macedóncami dievčatá chytia prvú jaštericu a trikrát si ju prestrčia cez rukáv, aby sa im nepotili ruky.

Aby ste sa zbavili bolestí hlavy, vložte jaštericu do lona alebo do klobúka, ktorý sa potom nasadí na hlavu spolu s jaštericou. Pacient s horúčkou sa zadymí kožou jašteríc alebo sa mu na krk zavesí mŕtva jašterica, ktorú potom pacient vyberie a zahodí, a keď jašterica uschne, choroba prejde. Chorým a vratkým deťom dávajú piť vodu s popolom zo spálenej jašterice. Živé jašterice a hady sa vyprážajú v hrnci na miernom ohni a vzniknutý tuk sa používa na mazanie úľov na prilákanie cudzích alebo divých včiel.

Had

Had v ľudovej predstavivosti je živým zosobnením všetkého nečistého, vzbudzujúceho znechutenie zmiešané s hrôzou, všetkého zlého, prefíkaného, ​​škodlivého.

"Had umiera, ale všetok elixír je preč!" - naši ľudia hovoria o zlých ľuďoch, chamtivých po nespravodlivom zisku; "Bez ohľadu na to, ako veľmi držíte hada, môžete od neho očakávať problémy!" - o zlých; "Nakŕmil som hada v krku!", "Zahrial som hada v mojom lone!" - o čiernej nevďačnosti.

Pozorný ruský výrečný vidí vedľa seba lichotníka-predvádzača – a má o ňom živú reč: „Lichotník pod slovami je had pod kvetmi!“; "Vyzerá to, že z môjho lona vyletel had!" - hovorili v Rusi o človeku, ktorý mu hľadel spod obočia, príliš podozrievavej osobe.

Pre hlboké srdcia ľudí, ktorí sú si navzájom otvorení, nie je na tomto svete nič horšie ako ohováranie: „Ohováranie je had, ktorý uhryzne spod krovia!“, „Ohováranie má hadí žihadlo!“ Ale podľa ľudového príslovia je ohováranie bolestivejšie ako uštipnutie hadom: „Ak závidíš hadovi, pôjdeš okolo, ak budeš počuť ohováranie, neujdeš!“ Podobným výrazom múdrosti sú také výstižné výroky: „Lepšie je žiť s hadom ako so zlou manželkou!“, „Prefíkaný dohadzovač je sedemhlavý had!“, „Neláskavý dohadzovač je hadov brat! “

Legenda hovorí, že v dávnych dobách bolo po celej oblasti veľa plazivých vecí, ktoré sa hemžili hadmi vretenicovými: pre ich hadiu trúfalosť nebolo možné prejsť alebo jazdiť po cestách. Bolo to už dávno - ani dedovia našich pradedov si nespomenú. Hadí rasa bola divoká, vyvolávala strach v Rusku aj v Neru - bielooký Chud; Boh poslal dobrého muža, ktorý to vedel: preklial ich jedným slovom na veky vekov.

„Had Medyanitsa! - hovorí jedna taká konšpirácia. - Prečo ty, najstarší a najväčší zo všetkých hadov, robíš také chyby, hryzieš dobrých ľudí? Zhromaždite svoje tety a strýkov, sestry a bratov, všetkých príbuzných a cudzincov, vytiahnite žihadlo z hriešneho tela služobníka Božieho (meno). A ak si nevytiahneš žihadlo, pošlem na teba hrozivý oblak, zbijem ťa kameňom a spálim ťa bleskom. Nikde sa nebudeš môcť schovať pred hrozivým mrakom: ani pod zemou, ani pod hranicou, ani na poli, ani pod polenom, ani v tráve, ani vo vlhkých lesoch, ani v tmavých lesoch, ani v roklinách. ani v jamách, ani v duboch, ani v norách. Stiahnem z teba dvanásť koží s rôznymi kožami, sám ťa spálim a rozhádžem po otvorenom poli. Moje slovo je silné a formované, nepominie navždy ani nikdy!…

Poverčiví ľudia pripisovali hadom silu očarovania v rôznych životných prípadoch, no predovšetkým verili pomocou týchto kúziel na kúzlo lásky.

Na radu liečiteľov sa teda vybrali do lesa a hľadali tam zmiju. Keď to našli, museli hada pritlačiť k zemi pomocou predtým očarovaného letca a navliecť hadovi ihlu a niť do očí.

Zároveň bolo potrebné vysloviť slová: „Had, had! Ako ľutuješ svoje oči, aby ma (meno) miloval a ľutoval." Po návrate domov som musel rýchlo navliecť šaty červeného dievčaťa, ktoré sa mi páčilo, touto ihlou, ale tajne od všetkých a najmä od nej. Ak toto všetko zvládnete, láska bude navždy očarená.

Iní liečitelia radili: zabite hada, roztopte z neho bravčovú masť, urobte si z masti sviečku a zapáľte ju vždy, keď na svojom milovanom spozorujete chlad. "Hadia sviečka bude horieť a láska zhasne - hľadajte iného!" - povedali čarodejníci.

V juhoslovanskej mytológii sú hady a hady škodliví duchovia, ktorí prijímajú telo len pre tých ľudí, do ktorých sa zamilujú. Žijú v odľahlých jaskyniach a roklinách, pozor na vodu. Ich komnaty žiaria zlatom a striebrom a drahocennými kameňmi. Rovnako ako ľudia jedia, pijú, ženia sa, bojujú medzi sebou a zomierajú.

Hady sú pánmi vetrov, ktorí sa uväznení v jaskyniach uvoľnia iba na vôľu svojich pánov. Ak fúka hurikán, očakávajte príchod hada alebo hada, hadovitých príšer so štyrmi nohami a krídlami ako netopier.

V starobe sa niektoré hady stanú takými obrovskými a silnými, že ich samotná zem už nedokáže udržať. Takéto alys (halas) lietajú do neba, blúdia medzi hviezdami. Ak uvidíte padajúcu hviezdu alebo kométu, viete, že je to ala.

Had aj Had sa neštítia zamilovať sa do človeka a vyberajú si najkrajšie dievčatá a chlapcov v okolí. Zvlášť trpia mladé krásky: ak sa jej had zapáči, zabudne na všetko na svete, začne sa vyhýbať ľuďom a pochová sa zaživa. Had zakazuje svojej obeti umývať si tvár, česať vlasy, prezliekať sa alebo chodiť na zhromaždenia. V noci navštevuje svoju milenku. Pre každého v domácnosti je neviditeľný, no jej sa zdá ako pekný mladý muž, taký pekný, že z neho nemôžete spustiť oči. Neraz sa stalo, že tento mladík odvliekol svoju obeť ďaleko do hôr, kde s ňou v prepychových komnatách žil v cudzoložnom vzťahu až do vysokého veku, a až potom sa ona, už ako stará žena, vrátila do rodnej dediny. Podľa príbehov takýchto nešťastníkov sa z milostného vzťahu s hadom rodia aj hady.

Podľa viery Bulharov dával ježko radu Bohu, ako prikryť zem nebom. V južných slovanských legendách múdry ježko zachránil svet pred spálením slnkom.

Stál na ceste a zastavil osla, na ktorom išlo Slnko hľadať nevestu. Slnko sa nevydalo a neporodilo veľa iných sĺnk (u Macedóncov). Slnko sa vydalo hľadať ježka, ktorý sa nedostavil na svadbu s Mesiacom a našlo ho obhrýzajúceho kameň. Ježek vysvetlil, že z jeho manželstva sa zrodí veľa sĺnk, všetko bude horieť a bude musieť jesť kamene. Keď to Slnko počulo, zmenilo si názor na svadbu a Mesiac sa od hanby (medzi Bulharmi) skryl pred Slnkom. Podľa bulharských presvedčení je ježko najmúdrejším zvieraťom, keďže žije najdlhšie na svete. Vie o všetkom, čo sa predtým stalo a na čo ľudia už dávno zabudli. Pozná aj špeciálnu omladzujúcu bylinku a nikdy nestarne.

Podľa južnoslovanských a poľských predstáv vševediaci ježko vie, ako získať „trávu“, ktorá dokáže bez kľúča otvárať akékoľvek zámky a zápchy. Aby ste to urobili, musíte zablokovať hniezdo s mláďatami ježkov kameňmi. Ježek prinesie magickú trávu a zničí bariéru. Potom môžete pozbierať trávu a použiť ju na krádež. Macedónci veria, že ježko drží túto bylinku pod jazykom. Viera o „slznej tráve“ je spojená aj s inými zvieratami: korytnačka, had, žltochvost, dudok atď.

V jednej bosnianskej legende sa pôvod ježka spája s diablom: čert hodil svoje vyčesané vlasy pod drevený štiepací blok - vlasy sa okamžite zmenili na ježka.

V slovanských nárečiach sú mená ježka a jazveca niekedy podobné. Podľa ukrajinskej a poľskej viery existujú dva druhy ježkov: jeden s prasacou tvárou, druhý so psom. Prvé sa dajú jesť, zatiaľ čo druhé sú nejedlé. Rovnaké presvedčenie je známe o jazvecovi. Niekedy sa verí, že ježko aj jazvec môžu mať náhubok prasaťa a psa.

Ukrajinci niekedy rozlišujú dva typy ježkov: „pes“ a „prasa“. Poľská viera, že ježko sa môže zmeniť na prasa, sa spája aj s predstavami o rôznych druhoch ježkov. Spojenie ježka a jazveca s prasaťom sa odráža aj v slovnej zásobe (porov. rus. „prasiatko“ – rodiť mláďatá (o ježkovi a jazvecovi), „jazvec“ – prasa, kocúr prasaťa ).

Vďaka svojim ostňom má ježko nechutnú silu a používa sa ako talizman. A tak si medzi Poliakmi, aby sa chránili pred bohyňami, kladú na hruď ježkovú kožu; U Srbov musí človek, ktorému zomierajú deti, potrieť palicu krvou zabitého ježka, pripevniť naň kožu ježka a položiť ju ku vchodu do domu. Funkciu talizmanu má aj palica s ježacou kožou na konci, ktorú nosia „kurenti“ v Slovinsku – krojovaní účastníci sprievodu Maslenica. Srbi nosia ježčie srdce so sebou ako talizman proti chorobe a Macedónci prišívajú ježkovu tvár k klobúku alebo oblečeniu na ochranu pred zlým okom. U Rusov slúži ako talizman pre novomanželov počas prvej svadobnej noci špeciálna rolka „ježka“ posiata maľovanými a pozlátenými vetvičkami; V Poľsku chlieb v tvare ježka pečie nevesta v predvečer svadby.

Ježko a jeho atribúty sa využívajú aj na liečebné účely. Ježková bravčová masť sa používa na natieranie dobytka proti uštipnutie muchami, na mazanie pomliaždených miest na krkoch býkov, na potieranie pacienta s horúčkou alebo reumatizmom a na mazanie abscesov; Moč ježka sa opilcom primiešava do jedla, nápoja alebo vodky, aby im zabránil v pití.

Zajac

C sa spája s erotickou symbolikou a má démonické vlastnosti. Mužská symbolika zajaca pre lásku a manželstvo sa prejavuje vo svadobných rituáloch a piesňach. Na svadbe Bielorusi zobrazujú cválajúceho zajaca a Ukrajinci tancujú „zajačí“ tanec so steblami slamy v zuboch ako zajačie fúzy. Ako je ženích oslovovaný zajacom v ruských svadobných hymnách. V ruských okrúhlych tancoch je zajac ženíchom, ktorý si vyberá nevestu. Motív zajaca sobášajúceho sa s kunou alebo sovou nachádzame v bieloruských a ukrajinských komiksových piesňach a rozprávkach; Obraz zajaca sa objavuje v bieloruských a poľských piesňach s ľúbostnou a manželskou tematikou.

Erotická a falická symbolika zajaca je prezentovaná v srbských vtipoch. V ruskom piesňovom folklóre je motív zajaca kopulujúceho s dievčaťom. Východní Slovania majú rozprávky o zajacovi, ktorý zneuctil líšku alebo vlčicu. St. aj hádanka o snehu na zimnom chlebe: „Malý malý malý bastard! Ľahnite si na mňa; Aj keď je to pre teba ťažké, pre mňa je to dobré." Na Ukrajine po svadobnej noci prichádzajú k novomanželom s plyšovým zajacom a „doja“ ho ako krava, čo je sprevádzané erotickými vtipmi. Symboliku koitu sprostredkúvajú folklórne motívy zajaca lámajúceho kapustu (u východných Slovanov), obhrýzania a lovu zajaca (u Poliakov), komický moravský výraz „vyháňať zajace z jamy“ atď.

Zajac zosobňuje plodný princíp: deťom sa hovorí, že ich zajac prináša (medzi Ukrajincami, Kašubmi); Krv zajaca sa používa na neplodnosť a tuk zajaca sa používa na mazanie ženských orgánov rodiacej ženy pri ťažkom pôrode (Srbi), sliepky sa kŕmia zajačím trusom, aby lepšie znášali vajíčka (Bielorusi , Bulhari). V bieloruskej rozprávke si džentlmen, aby zasiali pole, kúpi od roľníka „sevčika“, ktorý sa ukáže ako zajac. V Bielorusku a Macedónsku sen o ulovenom zajačikovi predznamenáva tehotenstvo a narodenie syna.

Falická symbolika zajaca je znázornená v zápletke o pastierovi zajačikovi, v ukrajinskom názve paličky na vytláčanie rastlinného oleja „zajac“.

U južných Slovanov sa rovnaká symbolika realizuje v spôsobe liečenia syfilisu zajačím trusom (v Bosne a Hercegovine).

Zajac je spájaný so zlými duchmi. Podľa ruských presvedčení môže škriatok predbehnúť alebo odohnať zajace a stratiť ich v kartách susednému škriatkovi. Východoslovanský zákaz uvádzať zajaca na vode pri love sa vysvetľuje tým, že zajac je podriadený škriatkovi a nepodlieha vodnému. Ukrajinci veria, že zajaca stvoril diabol a slúži mu. V bulharskej rozprávke jazdí čert na zajacovi. Diabol má podobu zajaca: prebehne cez cestu, vábi ho do húštiny (v rozprávkach východných Slovanov), prenasleduje poľovníka, ponúkne mu pobozkať zadok, guľky ho neberú (u západných Slovanov ) atď. Medzi Srbmi sa lovec používa ako talizman proti vlkolakovi zajac musí mať čierneho psa bez jediného svetlého miesta. So zajačím chvostom si Poliaci predstavujú čerta, Rusi – bosorku. Na Ukrajine a v Bielorusku veria, že čarodejnice a čarodejníci sa objavujú v maske zajaca. Brownie sa mení na zajaca (medzi Bielorusmi) a ducha, ktorý prináša peniaze majiteľovi (medzi Chorvátmi). Stretnutie so zajacom sa všade považuje za nešťastné znamenie.

Spojenie s ohňom je spôsobené obratnosťou zajaca (porov. v hádanke: „Beží ako oheň“). Rusi používajú slová „zaenka“, „zay“, „zayko“ na opis ohňa, keď hovoria s deťmi. Vzhľad zajaca v blízkosti domu je predzvesťou požiaru.

Niektoré znaky zajaca sa používajú v ľudovej meteorológii. Znaky „biele“ a „načechrané“ sú aktualizované v ruštine. „zajace“ - snehové vločky, mráz, námraza v chate; „zajac“ je oblak bielej pary vychádzajúci z teplej miestnosti v zime. Rus. „zainka“, „zajačik“, „zajačik“, „zajac“ znamená bielu penu na hrebeni vĺn. Južní Slovania majú podobné názvy pre vlny zdvihnuté vetrom.

Zajac sa v súvislosti s mesiacom spomína vo východoslovanských detských piesňach, kúzlach a počítacích riekankách. Zvyčajne tieto obrázky spolu metaforicky súvisia: "Zajac, kde si?" - V líške“ (medzi Ukrajincami); „Mesačný zajac / vytrhal trávu, / položil ju pod lavicu“ (medzi Rusmi) atď. Spojenie medzi obrázkami zajaca a mesiacom potvrdzujú niektoré južnoslovanské paralely. Pre zajaca a mesiac (najmä mláďa) je spoločná ich mužská a manželsko-erotická symbolika. St. príklad kombinácie oboch symbolov na Polesskom svadobnom bochníku: jeho vrch zdobia postavy zajaca, mesiaca a šišky cesta.

Podľa všeobecného presvedčenia zajac spí s otvorenými očami. Výrazy „spať ako zajac“ a „spánok králika“ používajú všetci Slovania na označenie citlivého spánku. Tehotná žena by preto nemala jesť ani vidieť zajaca, aby nenarodené dieťa nespalo s otvorenými očami. Zajac môže spôsobiť spánok aj nespavosť. Srbi používajú kožu zajaca proti ospalosti, Ukrajinci, ak majú nespavosť, sa vyhýbajú konzumácii zajačieho mäsa a zajaca vôbec nespomínajú, aby nespali a nespavosť. S vplyvom zajaca na spánok sa spája aj obraz zajaca v uspávankách.

Myška

Ľudová tradícia klasifikuje myši a potkany ako plazy: myš sa nazýva „plaz“, „plaz“, „odpad“ atď.

Hovorí sa, že Boh dáva chlieb za každé stvorenie, len za niečo také nečisté, ako je myš. Podľa legendy počas veľkej potopy myš vyhryzla dieru v arche, ktorú mačka upchala chvostom. Ak myš skončila vo vykopanom hrobe, znamená to, že zosnulý bol čarodejník a zlý duch v podobe myši vyšiel zosnulému čarodejníkovi v ústrety, aby si vzal jeho dušu. Duše mŕtvych sú zastúpené v podobe myší. Podľa legendy, ak necháte nedojedený chlieb cez noc, v noci ho prídu zjesť duše mŕtvych v podobe myší. Ak mačka chytí takúto myš, hrozí za smrť predka nevyčísliteľné katastrofy pre všetky domácnosti. Srbi veria, že ak budete v noci hrať na hudobný nástroj, prilákate do domu myši. V rozprávke z poľského Pomoranska dostane hrdina od myši čarovnú fajku, ktorá splní všetky jeho želania.

S myšou sú spojené rôzne znaky. Ak myši opustia dom, dôjde k požiaru. Myš chytená vo vašom lone je predzvesťou veľkých problémov. Každý, komu myši žuvajú oblečenie alebo topánky, čoskoro zomrie. Ak sa myš prehryzie cez hornú kôrku bochníka, cena chleba bude vysoká, ak spodná kôrka, chlieb bude lacný. Myši premôcť - k hladu. Myšie hniezda na poli blízko klasov predznamenávajú vlhkú jeseň. Predpokladá sa, že vo vlhkom roku je viac myší a v suchom roku zajacov. Ak tovar zakúpený obchodníkom poškodia myši, bude ho možné predať rýchlejšie a výhodnejšie. Ženy by nemali zbierať myš ani ju zabíjať, inak chlieb nevyjde. Tehotnej žene by sa nemalo odmietnuť, o čo žiada, inak tomu, kto odmietne, ohryzú šaty myši. Nevesta by mala ísť na svadbu s prázdnym žalúdkom, aby jej v dome nič neohrýzli myši.

Sú známe rôzne spôsoby vyhnania a vyhubenia myší a amulety proti nim. Aby sa zbavili myší, chodili po dome s požehnaným veľkonočným jedlom a po rohoch domu rozhadzovali škrupinky z veľkonočných vajíčok. Aby myši nespôsobili v domácnosti škody, bolo na Vianoce zakázané sťahovať oblečenie z truhlíc. Počas vianočného obdobia sa myšiam nehovorilo inak ako „pannochki“ a na niektorých miestach sa o nich počas jedla vôbec nespomínali.

Aby myši nezožrali obilie, začali sa do maštale znášať snopy z poľa v deň týždňa, na ktorý toho roku pripadol sviatok Zvestovania Pána. Verili, že snopy treba prevážať neskoro večer alebo v noci, keď všetci spia, a aby cestou nestretli ženu. Cestou hádzali kamene cez špice kolies vozíka. Snopy z prvého vozíka uložil do maštale muž, ktorý sa vyzliekol. Myšiam sa prvý snop vyložený z vozíka preklopil na bok alebo sa im zrná nechali na dne vozíka. Na odstránenie myší umiestnili do maštale palicu, pomocou ktorej sa im predtým podarilo oddeliť užovku a zmiju. Na niektorých miestach sa pod snopy ukladali konáre jelše a na spodok dná sa ukladali konáre bazy. Medzi južnými Slovanmi sú špeciálne „myšie dni“ venované amuletom proti myšiam.

Podľa presvedčenia a ľudových znakov existuje určité spojenie medzi myšami a ľudskými zubami. Napríklad sa verí, že ak myši zjedia zvyšky večere, majiteľa budú bolieť zuby. Na bolesť zubov jedia chlieb alebo syr, ktorý zožrali myši. Prvý mliečny zúbok, ktorý dieťaťu vypadol, hodili za sporák so slovami: „Myška, myš, ty máš repkový zub, ale daj mi kostený,“ „Myška, myš, hraj sa s tým a vráť to .“ Bežné metódy liečby prietrže pomocou myši sú: nechajú myš „zaútočiť na prietrž“ tak, aby uhryzla, alebo myš prepichnú, prevlečia cez ňu niť či šnúrku a opásajú pacienta.

Lasica

Lasica v staroslovanskej mytológii je spojená s erotickou symbolikou a chtonickými princípmi. V slovanských nárečiach sú bežné názvy pre lasicu, kunu, hranostaj, veveričku, jazveca. Lasica, kuna, líška a veverička sú prezentované ako jedna a tá istá postava v rôznych verziách rozprávkovej zápletky o animovanej koži zvieraťa. Všetky tieto zvieratá zdieľajú množstvo spoločných mytologických charakteristík. Chtonická povaha sa v tej či onej miere vyskytuje u väčšiny týchto zvierat. Napríklad hranostaj v ľudových textoch: „Chodil ako voda a šťuka ryba, / Letel po oblohe a jasný sokol, / Išiel podzemím ako biely hranostaj.“ Zo zeme sa „vynárajú“ poklady v podobe bielych zajacov, hranostajov, mačiek atď. Lasica môže naznačiť umiestnenie pokladu, ak ho láskavo oslovíte. V bieloruských a ukrajinských piesňach je známy archaický motív Svetového stromu: pri koreňoch rajského stromu žijú hranostaj, bobry či sobole; v ruských piesňach to zodpovedá stromu (cyprusu) stojacemu na hore, ktorý „zarástol mývalmi a rozkvitol sobolí“.

Populárne povery odhaľujú hlboký vzťah medzi lasicami a plazmi, ktorý sa prejavuje najmä v bežných názvoch lasíc a hadov, červov a myší. Rovnako ako had je lasica považovaná za jedovatú. V rôznych verziách bylichki zohrávajú rovnakú úlohu lasica, jašterica alebo had: otrávia nápoj ľuďom, ktorí odniesli ich mláďatá, ale keď ich nájdu na tom istom mieste, prevrátia nádobu piť. No, žaba (a bosorka), lasica je schopná vziať kravám mlieko a vbehnúť pod kravu, pokaziť ju a spôsobiť, že sa v nej objaví krv. Lasice a príbuzné zvieratá vykazujú príbuznosť s vtákmi, ktorá je určená hlbokou mytologickou príbuznosťou chtonických zvierat a vtákov. Lasicu teda možno nazvať „lastovičkou“, stotožniť sa s ňou alebo ju predstavovať ako zviera s krídlami. Názvy lasica a lastovička sú príbuzné pôvodom. Obidve sa vyznačujú ženskou symbolikou a obe sa starajú o hospodárske zvieratá, ale môžu spôsobiť vzhľad mlieka s krvou atď. Podobné texty piesní sú známe o hranostajovi alebo bobrovi, ktorý lieta a zhadzuje svoje perie.

Lasica má tiež funkciu sušienok (menej často sa vyskytuje u mačiek, veveričiek, žiab a červov). Medzi južnými Slovanmi sa verí, že zabitie lasice (ako domáceho hada) bude mať za následok smrť jedného z domácich alebo obľúbených zvierat. Podľa slovenského presvedčenia je duša panej domu stelesnená v náklonnosti, tak ako sa duša majiteľa domu objavuje v podobe hada. Existuje rozšírená myšlienka lasice ako strážcu domova (a hospodárskych zvierat). Niekde sa jej hovorí „domáca duša“; veria, že žije v každom dome, v zemi pod domom, v podzemí, pod prahom maštale, v stodole (teda v príbytku domáci duchovia). Podobne ako sušienok, aj lasicu môžete vidieť tak, že na Zelený štvrtok vojdete so sviečkou do maštale a podľa farby srsti určíte, akú farbu má zviera mať. Prítomnosť lasíc v maštali podporuje reprodukciu dobytka rovnakej farby ako lasica. Každá krava má svojho patróna lasice rovnakej farby. Verí sa, že po zabití lasice zomrie aj krava rovnakej farby. Podobnosť medzi lasicami a brownies sa prejavuje aj v tom, že v noci trápia dobytok, preháňajú kone (tak, že sa kone ráno ocitnú pokryté penou) a zapletajú si hrivu. V noci dokáže brownie zapletať ženám aj fúzy a starčekom fúzy a lasička môže v noci obhrýzať ženám vlasy a mužom fúzy.

U južných Slovanov sa obraz lasice spája s pradením a tkaním: v povestiach svokra, ktorú svokra prekliala za to, že je lenivá pradiť, alebo naopak, nechcela nič robiť. okrem pradenia sa mení na lasicu; ako talizman proti lasiciam ho vynesú na dvor a blízko jeho otvoru umiestnia kolovrat s vretenom. V bieloruskej detskej piesni lasička hovorí, že sa zaoberala tkaním s Bohom. U Huculov je jej zasvätený Deň sv. Kataríny (7. decembra), patrónky priadok a manželstiev. Medzi Rusmi je úloha spriadača a tkáča obzvlášť jasne zastúpená v „hermelíne“ - postave v rozprávkach o Ivanovských tkáčoch. Hranostaj šije labkami strieborný steh do snehu. Chlapec tkáč jej pomáha rozmotávať striebornú snehovú priadzu, zamotanú v fujavici, za čo dostane od nej čarovnú priadzu, vďaka ktorej tkáčsky stav funguje sám. Odlúpne strieborné chumáčiky, spriada z neho rozstrapkanú niť a bežiac ​​tam a späť ako člnok spriada striebornú priadzu. Pradienka a otrasy priadze, ktoré si hranostaj navinie zo svojich strieborných vlasov v lese počas snehovej búrky, sa neskôr ukážu ako záveje snehu. V rôznych tradíciách sa s motívmi tkania spája aj kuna, vydra, veverička a pod.. Známe sú teda svadobné piesne o kune skákajúcej na tkáčovni alebo o hre so soboliami na tkanine. V hádankách je raketoplán predstavený ako lietajúci jazvec, za ktorým sa vlečie vnútornosti, alebo ako vydra skákajúca do vody, za ktorou sa krčí jazero.

Táto skupina zvierat jasne ukazuje lásku, manželstvo a erotickú symboliku. Niektoré z nich vystupujú ako ženské postavy, iné ako mužské postavy. U južných Slovanov sú bežné láskavé mená, spojené s menami nevesty alebo mladej ženy. Na upokojenie lasičky ju oslovujú ako dievča s prísľubom manželstva. Západní Ukrajinci tiež niekedy v svadobných piesňach nazývajú nevestu „lasitsa“.

U južných Slovanov sa lasica používa v ľúbostnej mágii: aby prinútila manžela, aby miloval svoju ženu, rozreže ulovenú lasicu na polovicu a prinúti manžela prejsť medzi časťami jej zdochliny. Milostno-erotická symbolika hranostaju a kuny je jasne viditeľná v rôznych verziách rozprávkového sprisahania „Nočné vízie“: „Harnastay prebehne spiaceho manžela a manželku a maznajúci sa medzi nimi“, „Garnastay“ pobeží a zastrelí Iaga a malú ženu“; Kunka „skáče z manžela na manželku, z manželky na manžela“. Nárečové mená ženských pohlavných orgánov sú v tomto ohľade tiež orientačné: „kuna“, „kuna“, „soboletka“, „hermelín“, „lasitsa“. Vo folklórnych textoch sa s nimi stotožňuje aj vydra. Veverička videná vo sne predznamenáva mužovo zoznámenie sa s koketou alebo manželstvom; prenasledovanie veveričky znamená skazu kvôli ženskej zamilovanosti do pochybného správania a vidieť veveričky vo sne obhrýzať orechy na stromoch znamená „spadnúť do dámy“. spoločnosť, dokonale sfarbená s charakteristikou kamélie.“

Spoločným prvkom spájajúcim dva autonómne ideové súbory - ženskú svadobno-erotickú symboliku a úlohu patrónky domu a dobytka - je funkcia tkania, ktorá ako ženské povolanie (priadenie a tkanie) spája lasicu - nevesta s množstvom pradiacich bytostí, vrátane domácich duchov a morskej panny, a podobne ako tkanie konských hriv, spája lasicu domov s obrazom sušienok aj so ženskými duchmi (morské panny atď.). V jeho poslednej funkcii možno obraz lasice-domovik Polesie považovať za spojnicu medzi západnými a južnými slovanskými ženskými démonologickými postavami (zmora, bohyne a vidly) a východoslovanským mužským obrazom domoviy. Okrem toho v oboch súboroch ideí sú ľúbostné a manželské motívy, ktoré sú na jednej strane charakteristické pre južnoslovanský obraz Lasica-Nevesty a podobné obrazy iných kožušinových zvierat (najmä kuny) vo východoslovančine. folklóru a na druhej strane charakterizujú aj vzťah lasice k dobytku („láska“ k dobytku rovnakej farby) vo východoslovanskej tradícii. Erotická symbolika sa prejavuje aj v niektorých zobrazeniach tkania spojených s kožušinovými zvieratami.

Hmyz

Hmyz sú chtonické stvorenia, vnímané ako zlí duchovia (okrem včiel a lienky), a preto podliehajú rituálnemu vyhnaniu. Hmyz sa vyznačuje symbolickým vzťahom k hospodárskym zvieratám. V symbolike mravcov, bĺch, vší, ploštice, múch, včiel zohráva významnú úlohu znak plurality.

Hmyz je príbuzný plazom svojou diabolskou povahou (diabol stvoril muchy, osy, sršne, čmeliaky), jedovatosťou (motýle, pavúky, krtonožky atď.) a využívaním pri rituáloch vytvárania dažďa (vši, blchy, pavúky, krtky). cvrčky, mravce). Podľa ukrajinskej viery pochádzali pakomáre, komáre a muchy z popola; Podľa južnoslovanských legiend blchy, muchy a komáre pochádzali z iskier z hada, ktorý udieral chvostom uhlie, blchy - z hrsti zeme, z popola alebo popola hada, vši - z prachu, popola, z krvi z hada.

Všetci Slovania majú spoločnú predstavu o hmyze ako o obraze duše: vo forme muchy, motýľa, mravca, chrobáka, duša opúšťa ľudské telo počas spánku; najmä čarodejnica v podobe muchy alebo motýľa vyletí z umierajúceho a po smrti navštívi svoj dom; svetlušky sú vnímané ako duše ľudí a muchy hibernujúce v dome sa stotožňujú s dušami žijúcich členov rodiny.

Východní Slovania majú rôzne rituálne a magické metódy na ničenie hmyzu. Často bol pochovaný chytený šváb v domnení, že zvyšok ho bude nasledovať. Vložili ho do lykovej topánky alebo do „rakvy“ z repy či orechových škrupín a na špagátiku odniesli na cintorín, kde ho pochovali a dali tam kríž. Niekedy švábovi priviazali niťou za nohu a odvliekli ho na cintorín, keď tam nebožtíka odviezli. Cestou kričali: „Vezmi, moja drahá, všetkých svojich bratov a sestry a upratuj mi môj dom. Šváb bol hodený do hrobu, keď bol doňho zosnulý spustený. Ploštice boli odprevadené na „iný svet“ tak, že ich vložili do rakvy zosnulého a povedali: „Kam ide rakva, tam je ploštica“. Predviedli pohreb blchy a muchy zasadené do uhorky: prezliekli sa za kňazov, pálili živicu, skandovali, klopali si na vrkoče, napodobňovali zvonenie zvonov a celá dedina pílila „mŕtveho“ cintorín. Pri pochovávaní blchy nariekali: „Skákajúca blcha, pokrčte nohy, prestaňte skákať, je čas ísť do postele zomrieť.

Na niektorých miestach sme celá rodina na niti cez rameno vytiahli švába z domu a prenasledovali ho vetvičkou: „Nepôjde, pôjde... Poďme!“ Niť ťahali cez cestu pri spievaní svadobnej piesne o tom, ako odvážajú nevestu s bohatým venom do nového domova. Na sv. Timoteja Pruského (10. júna) vytiahli na dvor v lykových topánkach pár Prusov a bičovali lykové topánky s hrozbou: „Vypadnite, Prusi, inak vás chlapi zbijú!“ Na jarmo priniesli k rieke dva šváby so slovami: „Poďme, poďme, živé mŕtvoly,“ a potom ich hodili do vody. Niekedy sa po vyhnaní stáda hádzali šváby v domnení, že všetky šváby budú nasledovať stádo do poľa.

Hmyzu sa likvidovali aj tak, že ho niekomu odovzdali alebo pohodili. Potichu priniesli šváby k susedom, na chodbe si prečítali sprisahanie: „Štyridsať švábov, štyridsiaty prvý šváb - celý ich kŕdeľ, choďte k takému a takému susedovi a v našej chate, bez ohľadu na to, čo počujete , nikto nevidí, nebolo ducha. Amen, amen, amen." Kňazovi hádzali ploštice do chrbta so slovami: „Kde je kňaz, tam je ploštica,“ potajomky mu ju dali do klobúka alebo pod sedlo koňa so slovami: „Kňazi, kňazi, vezmite nám ploštice. “

Počas pôstu Narodenia jedna žena behala po dome na pokri a klopala na dvere a ďalšia k nej vyšla na metle. Prvý sa spýtal: "Čo robíš?" - "Chlieb a soľ." - "Čo robia chrobáčiky?" - "Chrobák zožral chrobáka." Na Nový rok otvorili dokorán a starou metlou vyhnali šváby z búdy: požiadali ich, aby išli koledovať k susedom. Cvrčky boli poslané „na svadobný mesiac“ a jazdili okolo chaty na palici s rozpustenými vlasmi. Muchy boli na konci žatvy vyhnané a poslané do neba po sneh: „Čierne muchy z chatrče, biele muchy do chatrče.

Švábov sa podarilo zbaviť iba „bezkrvným“ spôsobom. Ich bitie a drvenie, najmä čiernych, sa považovalo za hriech, pretože čierne šváby v dome predpovedajú bohatstvo a šťastie. Pri sťahovaní do nového domova si ich dokonca priniesli so sebou a kŕmili ich počas veľkých sviatkov, pretože verili, že vďaka čiernym švábom sa s hospodárskymi zvieratami bude lepšie hospodáriť. Keď šváby sami odišli z domu, považovalo sa to za predzvesť požiaru alebo smrti niekoho v domácnosti. Úloha domáceho patróna sa pripisovala aj inému hmyzu. V Polesí veria, že pavúk prináša do domu bohatstvo a prosperitu, hovoria mu „pán“. Poliaci mali zakázané zabíjať pavúky v maštali, inak by dobytok vyschol. Podľa presvedčenia Čechov, Poliakov a Ukrajincov prítomnosť cvrlikajúceho cvrčka v dome sľubuje šťastie a peniaze. Vzhľad mravcov v dome bol tiež považovaný za dobré znamenie.

Motýľ

Stelesnenie duše. V rôznych regiónoch Ruska, keď vidia motýľa alebo nočného motýľa, hovoria: „Niečí miláčik lieta. Niekedy sa im hovorí duše alebo miláčikovia. Podľa Poliakov duša umierajúceho opúšťa telo v podobe motýľa. Rodopskí Bulhari veria, že duša zosnulého v podobe motýľa alebo muchy navštívi jeho dom na štyridsiaty deň po smrti. Myšlienka motýľa ako duše zosnulého vedie k presvedčeniu, že je to predzvesť smrti a niekedy aj obraz smrti. Bielorusi rozprávajú, ako jedného dňa stará žena sedela večer pri otvorenom okne a na rukáve jej pristála moľa, ktorá vletela do okna: „Ste smrteľníčka mája,“ povedala žena láskavo. Zomrela v tú istú noc.

Podľa presvedčenia Bulharov, Srbov a Chorvátov opúšťa duša čarodejnice počas spánku svoje telo v podobe motýľa. Takýto motýľ môže v noci škrtiť spiacich ľudí a sať im krv ako upír.

V mnohých prípadoch sa presvedčenie o duši čarodejnice v podobe motýľa pretaví do presvedčenia, že samotná čarodejnica má podobu motýľa, alebo do presvedčenia o motýľovi ako sluhovi či pomocníkovi motýľa. čarodejnica, ktorá plní svoju vôľu. Medzi južnými Slovanmi sa moľa často nazýva „čarodejnica“. Srbi niekedy zámerne mučia a mrzačia nočného motýľa, v ktorom vidia obrátenú bosorku, aby ráno podľa popálenín a rán na tele niekoho identifikovali ako bosorku. Moľa, ktorá vletí do domu, je zapálená a vypustená so slovami: "Príď zajtra, dám ti soľ." A ak na druhý deň príde niekto požiadať o soľ, potom je stotožnený s tou zlou dušou, ktorá vletela do domu v podobe motýľa. Bulhari veria, že čarodejnica vypúšťa na dobytok veľké farebné motýle, ktoré pristávajú na kravách či ovciach, lezú po nich a berú im mlieko. Na deň svätého Juraja je veľký motýľ čarodejníc, lietajúci po poliach, schopný odobrať úrodu života (to isté môže urobiť aj sama čarodejnica), preto je v tento deň skoro ráno kríž. vytlačený z poľa. Podľa legendy veľký čierny motýľ, ktorého poslala bosorka kradnúť mlieko ovciam, sa čarodejnicou vyliahne z veľkého vajíčka. St. obrázky zoomorfných domácich duchov, ktorí prinášajú bohatstvo svojmu čarodejníkovi, ktorí sa narodili z kohúta alebo iného neobvyklého vajíčka.

Medzi západnými Slovanmi je mol spojený s iným démonom - „mora“ alebo „zmora“, ktorý v noci trápi ľudí. Podľa Poliakov má vzhľad nočného motýľa podobu „zmory“ - sused v podobe motýľa alebo komára o polnoci vchádza do domu cez okenné škáry a sediaci na spiacich ľuďoch sa opiera o hrudník, drví ich a dusí ich. Schopnosť uškrtiť spiacich ľudí sa často pripisuje niektorým iným zvieratám a démonom, najmä žabe a sušienke.

Niektoré znaky sú spojené s prvými jarnými motýľmi. V Polesí veria, že ak sa na jar objaví veľa červených alebo žltých motýľov, bude suché leto a veľa medu, a ak budú biele, bude vlhké leto a hojnosť mlieka. Na Morave je symbolika farby motýľov iná: ak na jar uvidíte prvého bieleho motýľa, v budúcom roku zomriete, a ak bude červený, budete žiť (podľa iných presvedčení vaše oči bolieť). V Bulharsku veria, že človek bude mať bielu alebo červenú tvár podľa toho, či prvý motýľ, ktorého na jar uvidí, je biely alebo červený. Bielorusi z provincie Vitebsk hádali podľa letu prvých jarných motýľov: čím vyššie poletujú, tým vyššie vyrastie ľan.

Mravce

Mravce uctievali Slovania ako symbol domáckosti. Ak v noci vylezú pod drevený kruh, ktorý zostal na zemi, znamená to, že miesto je šťastné a môžu si na ňom postaviť dom.