Životopis Carla Junga. TO

V.V. Zelenský

Na záver posledného desaťročia 20. storočia a zhrnutie výsledkov storočia psychoanalytického alebo presnejšie hĺbkového psychologického vývoja môžeme s istotou zaradiť švajčiarskeho psychológa Carla Gustava Junga medzi najvýznamnejších mysliteľov.

Ako je známe, hĺbková psychológia je všeobecné označenie pre množstvo psychologických trendov, ktoré okrem iného predkladajú myšlienku nezávislosti psychiky od vedomia a snažia sa podložiť skutočnú existenciu tejto psychiky nezávislej od vedomia. a odhaliť jej obsah. Jednou z týchto oblastí, založených na konceptoch a objavoch v oblasti psychiky, ktoré urobil Jung v rôznych časoch, je analytická psychológia. Dnes, v každodennom kultúrnom prostredí, sa pojmy ako komplex, extrovert, introvert, archetyp, ktoré kedysi do psychológie zaviedol Jung, stali bežne používanými a dokonca stereotypnými. Existuje mylná predstava, že Jungove myšlienky vyrástli z idiosynkrázie smerom k psychoanalýze. A hoci mnohé Jungove tvrdenia sú skutočne založené na námietkach voči Freudovi, samotný kontext, v ktorom v rôznych obdobiach vznikali „stavebné prvky“, ktoré neskôr tvorili pôvodný psychologický systém, je, samozrejme, oveľa širší, a čo je najdôležitejšie, vychádza z predstáv odlišných od Freudových a pohľadov na ľudskú prirodzenosť aj na interpretáciu klinických a psychologických údajov.

Carl Jung sa narodil 26. júla 1875 v Kesswile, kantóne Thurgau, na brehu malebného Bodamského jazera v rodine pastora švajčiarskej reformovanej cirkvi; môj starý otec a pradedo z otcovej strany boli lekári. Študoval na bazilejskom gymnáziu, jeho obľúbené predmety počas stredoškolských rokov boli zoológia, biológia, archeológia a história. V apríli 1895 vstúpil na univerzitu v Bazileji, kde študoval medicínu, no potom sa rozhodol pre špecializáciu na psychiatriu a psychológiu. Okrem týchto disciplín sa hlboko zaujímal o filozofiu, teológiu a okultizmus.

Po absolvovaní lekárskej fakulty napísal Jung dizertačnú prácu „O psychológii a patológii takzvaných okultných javov“, ktorá sa ukázala byť predohrou jeho tvorivého obdobia, ktoré trvalo takmer 60 rokov. Jungova práca bola založená na starostlivo pripravených seanciách s jeho mimoriadne nadanou mediumistickou sesternicou Helen Preiswerkovou opisom jej správ prijatých v stave mediumistického tranzu. Je dôležité poznamenať, že od samého začiatku svojej profesionálnej kariéry sa Jung zaujímal o nevedomé produkty psychiky a ich význam pre subjekt. Už v tejto štúdii možno ľahko vidieť logický základ všetkých jeho nasledujúcich prác v ich vývoji – od teórie komplexov k archetypom, od obsahu libida až po myšlienky o synchronicite atď.

V roku 1900 sa Jung presťahoval do Zürichu a začal pracovať ako asistent vtedy slávneho psychiatra Eugena Bleulera v psychiatrickej liečebni Burghölzli (predmestie Zürichu). Usadil sa na pôde nemocnice a od tohto momentu sa život mladého zamestnanca začal uberať v atmosfére psychiatrického kláštora. Bleuler bol viditeľným stelesnením práce a profesionálnej povinnosti. Od seba a svojich zamestnancov vyžadoval precíznosť, presnosť a všímavosť k pacientom. Ranné kolo bolo ukončené o 8.30 pracovnou poradou personálu, na ktorej odzneli správy o stave pacientov. Dva- až trikrát týždenne o 10:00 sa lekári stretávali s povinnou diskusiou o anamnéze starých aj novoprijatých pacientov. Stretnutia sa konali za neodmysliteľnej účasti samotného Bladera. Povinné večerné kolá sa konali medzi piatou a siedmou hodinou večer. Neboli tam žiadne sekretárky a personál si sám písal zdravotné záznamy, takže niekedy museli pracovať až do 11. hodiny večer. Brány a dvere nemocnice sa zatvorili o 22:00. Mladší personál nemal kľúče, takže ak sa chcel Jung vrátiť domov z mesta neskôr, musel si kľúč vypýtať od jedného z vyšších zdravotníkov. Na území nemocnice vládla prohibícia.

Čoskoro začal publikovať svoje prvé klinické práce, ako aj články o používaní slova asociačný test, ktorý vyvinul. Jung dospel k záveru, že prostredníctvom verbálnych spojení je možné odhaliť ("nahmatať") určité súbory (konštelácie) zmyslovo zafarbených (alebo emocionálne "nabitých") myšlienok, konceptov, predstáv a tým umožniť odhaliť bolestivé symptómy. . Test fungoval tak, že sa posúdila odpoveď pacienta na základe časového oneskorenia medzi stimulom a reakciou. Výsledok odhalil súlad medzi reakčným slovom a samotným správaním subjektu. Významná odchýlka od noriem znamenala prítomnosť afektívne zaťažených nevedomých myšlienok a Jung zaviedol pojem „komplex“, aby opísal ich celkovú kombináciu.

V roku 1907 Jung publikoval štúdiu o demencii praecox (túto prácu poslal Jung Sigmundovi Freudovi), ktorá nepochybne ovplyvnila Bleulera, ktorý o štyri roky neskôr navrhol pre zodpovedajúce ochorenie termín „schizofrénia“. V tejto práci** Jung navrhol, že je to „komplex“, ktorý je zodpovedný za produkciu toxínu (jedu), ktorý spomaľuje duševný vývoj, a je to komplex, ktorý priamo smeruje jeho mentálny obsah do vedomia. V tomto prípade sú manické predstavy, halucinačné zážitky a afektívne zmeny v psychóze prezentované ako viac či menej skreslené prejavy potlačeného komplexu. Jungova kniha „Psychológia“ sa ukázala byť prvou psychosomatickou teóriou schizofrénie a vo svojich ďalších prácach sa Jung vždy držal presvedčenia o nadradenosti psychogénnych faktorov pri výskyte tejto choroby, aj keď postupne opúšťal hypotézu „toxínu“, neskôr sa vysvetľoval skôr v termínoch narušených neurochemických procesov.

Stretnutie s Freudom znamenalo dôležitý míľnik v Jungovom vedeckom vývoji. V čase nášho osobného zoznámenia vo februári 1907 vo Viedni, kam Jung po krátkej korešpondencii dorazil, bol už všeobecne známy svojimi experimentmi v slovných asociáciách a objavovaním zmyslových komplexov. Používajúc Freudovu teóriu vo svojich experimentoch - dobre poznal jeho diela - Jung nielen vysvetlil svoje vlastné výsledky, ale podporil aj psychoanalytické hnutie ako také. Stretnutie dalo podnet na úzku spoluprácu a osobné priateľstvo, ktoré trvalo až do roku 1912. Freud bol starší a skúsenejší a nie je zvláštne, že sa stal v istom zmysle Jungovým otcom. Freud, ktorý prijal Jungovu podporu a pochopenie s neopísateľným nadšením a súhlasom, veril, že konečne našiel svojho duchovného „syna“ a nasledovníka. V tomto hlboko symbolickom spojení „otec-syn“ rástla a rozvíjala sa plodnosť ich vzťahu a zárodok budúceho vzájomného zriekania sa a nezhôd. Neoceniteľným darom pre celú históriu psychoanalýzy je ich dlhoročná korešpondencia, ktorá dosiahla objem v celej dĺžke.*

Vo februári 1903 sa Jung oženil s dvadsaťročnou dcérou úspešného továrnika Emmou Rauschenbachovou (1882-1955), s ktorou prežil spolu päťdesiatdva rokov, pričom sa stal otcom štyroch dcér a syna. Mladí ľudia sa najskôr usadili na území kliniky Burchgolpli, obývali byt na poschodí nad Bleulerom a neskôr - v roku 1906 - sa presťahovali do novopostaveného vlastného domu v predmestskom meste Küsnacht neďaleko Zürich. O rok skôr začal Jung vyučovať na univerzite v Zürichu. V roku 1909 spolu s Freudom a ďalším maďarským psychoanalytikom Ferencsim, ktorý pôsobil v Rakúsku, prišiel Jung prvýkrát do Spojených štátov amerických, kde viedol kurz prednášok o metóde slovných asociácií. Clarkova univerzita v Massachusetts, ktorá pozvala európskych psychoanalytikov a oslávila dvadsať rokov svojej existencie, udelila Jungovi spolu s ďalšími čestný doktorát.

Medzinárodná sláva a s ňou aj súkromná prax, ktorá prinášala dobré príjmy, postupne rástla, takže v roku 1910 Jung opustil svoje miesto na Burchholzlovej klinike (do tej doby sa stal klinickým riaditeľom) a prijímal stále viac a viac pacientov do svojej kliniky. Küsnacht, na brehu Zürišského jazera. V tom čase sa Jung stal prvým prezidentom Medzinárodnej asociácie psychoanalýzy a pustil sa do svojho hĺbkového výskumu mýtov, legiend a rozprávok v kontexte ich interakcie so svetom psychopatológie. Objavili sa publikácie, ktoré celkom jasne načrtli oblasť Jungovho následného života a akademických záujmov. Tu boli hranice ideologickej nezávislosti od Freuda jasnejšie načrtnuté v názoroch oboch na povahu nevedomej psychiky.

V prvom rade sa objavil nesúhlas v chápaní obsahu libida ako pojmu, ktorý definuje mentálnu energiu jednotlivca. Freud veril, že duševné poruchy sa vyvíjajú v dôsledku potláčania sexuality a prenosu erotického záujmu z predmetov vo vonkajšom svete do vnútorného sveta pacienta. Jung veril, že kontakt s vonkajším svetom sa udržiava aj inak ako sexuálnym spôsobom a strata kontaktu s realitou, charakteristická najmä pre schizofréniu, nemôže byť spojená len so sexuálnou represiou. Preto Jung začal používať koncept libida na označenie všetkej psychickej energie*, ktorá sa neobmedzuje len na jej sexuálnu formu. Následne sa názorové rozdiely objavili aj v iných otázkach. Freud napríklad veril, že neuróza určite začína v ranom detstve a jej hlavnými faktormi sú incestné fantázie a túžby spojené s takzvaným oidipovským komplexom. Jung bol naopak presvedčený, že príčina neurózy je v súčasnosti skrytá a všetky detské fantázie sú fenoménom druhého poriadku. Freud veril, že naše sny sú nesplnené túžby, ktoré sa presunuli do spánku, aby dali o sebe vedieť týmto nepriamym spôsobom. „Viditeľný obsah sna,“ povedal, je len závoj na „latentnom obsahu“, ktorý spravidla nie je ničím iným ako potlačenou sexuálnou túžbou v ranom detstve. Pre Junga boli sny komunikačnými kanálmi s nevedomou stránkou psychiky. Sú vyjadrené v symbolickom jazyku, veľmi ťažko pochopiteľné, ale nie sú nevyhnutne spojené s túžbami alebo predstavujú iný spôsob, ako skryť neprijateľné. Sny najčastejšie dopĺňajú vedomý denný život a kompenzujú chybné prejavy jednotlivca. V situácii neurotickej poruchy sny varujú pred zísť zo správnej cesty. Neuróza je pomerne cenný signál, „užitočná“ správa, ktorá naznačuje, že jednotlivec zablúdil príliš ďaleko. V tomto zmysle možno neurotické symptómy považovať za kompenzačné; sú tiež súčasťou samoregulačného mechanizmu zameraného na dosiahnutie stabilnejšej rovnováhy v rámci psychiky. Paradoxne, Jung niekedy o niekom povedal:

"Vďaka Bohu, že sa stal neurotickým!" Tak ako fyzická bolesť signalizuje problémy v tele, neurotické symptómy signalizujú potrebu upozorniť na psychické problémy, ktoré si dotyčný neuvedomoval.

Jungovo „zbehnutie“ bolo skrátka nevyhnutné a následné udalosti viedli k tomu, že v roku 1913 nastala medzi týmito dvoma veľkými mužmi prestávka a každý sa vydal vlastnou cestou, nasledujúc svojho tvorivého génia.

Jung cítil svoj rozchod s Freudom veľmi akútne. V skutočnosti to bola osobná dráma, duchovná kríza, stav vnútorného duševného nesúladu na pokraji hlbokého nervového zrútenia. „Nielenže počul neznáme hlasy, hral sa ako dieťa alebo sa túlal po záhrade v nekonečných rozhovoroch s imaginárnym partnerom,“ poznamenáva jeden z životopiscov vo svojej knihe o Jungovi, „ale tiež vážne veril, že v jeho dome straší. “

V čase, keď sa rozchádzal s Freudom, mal Jung tridsaťosem rokov. Poludnie života, Pritin, Akme, sa ukázalo byť zároveň zlomovým bodom duševného vývoja. Dráma odlúčenia sa zmenila na príležitosť pre väčšiu slobodu rozvíjať vlastnú teóriu obsahu nevedomej psychiky. Jungova tvorba čoraz viac odhaľuje záujem o archetypálnu symboliku. V osobnom živote to znamenalo dobrovoľný zostup do „priepasti“ nevedomia. V nasledujúcich šiestich rokoch (1913-1918) prešiel Jung etapou, ktorú sám opísal ako čas „vnútornej neistoty“ alebo „tvorivej choroby“ (Ellenberger). Jung strávil značný čas snahou porozumieť zmyslu a zmyslu svojich snov a fantázií a čo najlepšie ich opísať – z hľadiska každodenného života. Výsledkom bol objemný rukopis na 600 stranách, ilustrovaný mnohými kresbami snov a nazvaný „Červená kniha“. (Z osobných dôvodov nebol nikdy zverejnený.) Po osobnej skúsenosti s konfrontáciou s nevedomím Jung obohatil svoje analytické skúsenosti a vytvoril nový systém analytickej psychoterapie a novú mentálnu štruktúru.

Jeho „ruské stretnutia“, jeho vzťahy v rôznych časoch a pri rôznych príležitostiach s prisťahovalcami z Ruska – študentskými pacientmi, lekármi, filozofmi a vydavateľmi – zohrali určitú úlohu v Jungovom tvorivom osude. Začiatok „ruskej témy“ možno pripísať koncu prvého desaťročia 20. storočia, keď sa medzi účastníkmi psychoanalytického krúžku v Zürichu začali objavovať študenti medicíny z Ruska. Mená niektorých sú nám známe: Faina Shalevskaya z Rostova na Done (1907), Esther Aptekman (1911), Tatyana Rosenthal z Petrohradu (1901-1905, 1906-1911), Sabina Spielrein z Rostova na- Don Donu (1905-1911) a Max Eitingon. Všetci sa následne stali špecialistami v oblasti psychoanalýzy. Tatyana Rosenthal sa vrátila do Petrohradu a následne pracovala v Bekhterevovom mozgovom inštitúte ako psychoanalytička. Bola autorkou málo známeho diela „Utrpenie a dielo Dostojevského“. V roku 1921 vo veku 36 rokov spáchala samovraždu. Max Eitingon, rodák z Mogileva, sa vo veku 12 rokov s rodičmi presťahoval do Lipska, kde potom študoval filozofiu a potom sa vydal na lekársku dráhu. Pracoval ako Jungov asistent na Burchholzliho klinike a pod jeho vedením získal v roku 1909 doktorát na univerzite v Zürichu. Ďalšia „ruská dievčina“ Sabina Spielrein bola pacientkou ctižiadostivého lekára Junga (1904) a neskôr sa stala jeho žiačkou. Po ukončení vzdelania v Zürichu a získaní doktorátu z medicíny zažila Spielrein bolestivý rozchod s Jungom, presťahovala sa do Viedne a pripojila sa k Freudovmu psychoanalytickému kruhu. Nejaký čas pracovala na klinikách v Berlíne a Ženeve, kde neskôr slávny psychológ Jean Piaget začal s kurzom psychoanalýzy. V roku 1923 sa vrátila do Ruska. Stala sa jednou z popredných psychoanalytiek v Štátnom psychoanalytickom inštitúte, ktorý v tých rokoch vznikol v Moskve. Jej ďalší osud bol veľmi tragický.

Po zatvorení Psychoanalytického inštitútu sa Sabina Nikolaevna presťahovala do Rostova na Done, aby žila so svojimi rodičmi. Zákaz psychoanalytickej činnosti, zatknutie a smrť troch bratov v kobkách NKVD a napokon smrť v Rostove, keď spolu so svojimi dvoma dcérami zdieľala osud stoviek Židov zastrelených v miestnej synagóge Nemcami v decembri 1941. Viedeň a Zürich boli dlho považované za centrá pokročilého psychiatrického myslenia. Začiatok storočia im priniesol slávu v súvislosti s klinickou praxou Freuda, respektíve Junga, a tak nebolo prekvapujúce, že pozornosť tých ruských lekárov a výskumníkov, ktorí hľadali nové spôsoby liečby rôznych duševných porúch a hľadali hlbšiu prienik do ľudskej psychiky. A niektorí z nich k nim špeciálne prišli na stáž alebo na krátky úvod do psychoanalytických myšlienok.

V rokoch 1907-10 navštevovali Junga v rôznych časoch moskovskí psychiatri Michail Asatiani, Nikolaj Osipov a Alexey Pevnitsky. Z neskorších známych treba osobitne spomenúť stretnutie s vydavateľom Emiliusom Medtnerom a filozofom Borisom Vyšeslavcevom. V období Jungovho „stretu“ s nevedomím a práce na „Psychologických typoch“ sa Emilius Karlovich Medtner, ktorý utiekol do Zürichu z bojujúceho Nemecka, ukázal byť takmer jediným partnerom schopným vnímať Jungove myšlienky. (Jung odišiel z funkcie prezidenta Psychoanalytickej asociácie a tým stratil veľa osobných kontaktov so svojimi kolegami). Medtner ešte počas pobytu v Rusku založil vydavateľstvo Musaget a vydával filozofický a literárny časopis Logos. Psychická podpora zo strany Medtnera mala podľa Jungovho syna pre jeho otca veľký význam. V zahraničí trpel Medtner častými ostrými zvukmi v ušiach, pre ktoré sa najskôr obrátil na viedenských freudovcov. Nemohli pomôcť iným spôsobom, ako naliehavou radou, aby sa oženili. Vtedy došlo k stretnutiu s Jungom. Medtner sa pripravoval na dlhodobú liečbu, no bolestivý symptóm po niekoľkých sedeniach zmizol. Vzťah medzi pacientom a analytikom sa stal priateľským a spočiatku takmer každodenným. Potom sa Jung a Medtner niekoľko rokov stretávali raz týždenne, večer, a diskutovali o určitých filozofických a psychologických otázkach. Jungov syn si spomenul, že jeho otec nazval Medtnera „ruským filozofom“.

O niekoľko rokov neskôr Medtner publikoval prvú recenziu publikovanej knihy „Psychologické typy“ a neskôr sa stal vydavateľom Jungových diel v ruštine a napísal k nim predslovy. Medtnerova smrť zabránila dokončeniu začatých prác na vydaní štyroch zväzkov diel C. G. Junga. Túto prácu dokončil ďalší „Rus“ - filozof Boris Petrovič Vysheslavtsev (1877-1954). V roku 1922 bol boľševikmi vyhostený z Ruska a najskôr pracoval na Náboženskej a filozofickej akadémii, ktorú vytvoril N. A. Berďajev. Neskôr prednášal na parížskom teologickom inštitúte. V roku 1931 vydal knihu „Etika transformovaného Erosu“, v ktorej, ovplyvnený najmä myšlienkami C. Junga, predložil teóriu etiky sublimácie Erosu. V tých rokoch sa začala korešpondencia medzi Jungom a Vysheslavtsevom, v ktorej sa Vysheslavtsev vyhlásil za Jungovho študenta. Koncom 30-tych rokov bola vďaka úsiliu Vyšeslavceva dokončená štvorzväzková zbierka Jungových diel. V predvečer konca vojny v apríli 1945 Jung pomohol Vysheslavtsevovi a jeho manželke presťahovať sa z Prahy do neutrálneho Švajčiarska.

Po vydaní knihy „Psychologické typy“ začal 45-ročný magister psychológie zložitú etapu upevňovania pozícií, ktoré získal vo vedeckom svete. Postupne si Jung získava čoraz väčšiu medzinárodnú slávu nielen medzi svojimi kolegami – psychológmi a psychiatrami: jeho meno začína vzbudzovať vážny záujem aj u predstaviteľov iných oblastí humanitných vied – filozofov, kultúrnych historikov, sociológov atď. Dá sa povedať, že diela a Jungove myšlienky vyvolali vlny vplyvu minimálne v dvoch oblastiach: prvou je škola psychologickej teórie a terapie, t.j. klinická a osobná psychoanalytická prax, druhou oblasťou vplyvu sú umenie a humanitné vedy. vo všeobecnosti a vedu zvlášť.V tomto zmysle možno Jungove názory na duševný život, umenie a dejiny veľmi zhruba zredukovať na tieto výroky:

1. Nevedomie je skutočné. Neustále sa prejavuje jeho aktivita, jeho energetický základ v nás a medzi nami. Psychickú realitu nemožno len rozpoznať a rozpoznať. Naša vedomá myseľ nie je jediným manažérom celej individuálnej ekonomiky, dokonca nie je ani jediným (autoritatívnym, ale nie vždy) vlastníkom a kapitánom našich myšlienok. Vždy a vo všetkom sme – individuálne aj kolektívne – pod vplyvom – dobrí alebo zlí, otázka je iná – tej energie, ktorú si neuvedomujeme.

2. Práve preto, že si neuvedomujeme nevedomie, nemôžeme o ňom nič priamo povedať. Ale stále ho posudzujeme podľa jeho „ovocia“, podľa nepriamych prejavov vo vedomej psychike. Takéto prejavy sa môžu objaviť v snoch, umeleckých dielach a literatúre, v predstavách, snoch, niektorých špecifických formách správania, ako aj v tých symboloch, ktoré riadia národy a spoločnosti.

3. Výsledný (zjavný) prejav psychiky je vždy zliatina, zmes rôznych vplyvov, kombinácia najrôznejších faktorov. V prvom rade je to práca ega, nášho vedomého ja.Potom ako účastníci akcie možno vidieť osobné (väčšinou nevedomé) komplexy jednotlivca alebo skupiny, do ktorej ten či onen účastník patrí. A po tretie, nie je ťažké vystopovať účasť tej či onej kombinácie archetypálneho vplyvu, ktorý má svoj iniciačný princíp v kolektívnej psychike, no realizuje sa v tom istom jedincovi (kolektívne nevedomie). Zo vzájomného pôsobenia všetkých týchto zložiek vznikajú akcie, myšlienky, umelecké diela, akékoľvek masové hnutia a kolektívne akcie. A tu leží večná „fascinácia“ životom jednotlivca aj skupín, spoločností, národov a celého ľudstva. Od jaskynných malieb a iniciačných tancov primitívnych divochov až po masové zážitky zo svetových vojen či Gulagov.

4. Nevedomie je zaneprázdnené nepretržitou reprodukciou symbolov, a to sú mentálne symboly súvisiace s psychikou. Tieto symboly, podobne ako samotná psychika, sú založené na empirickej realite, ale nie sú znakmi reprezentujúcimi túto realitu. Jung v mnohých svojich dielach podrobne skúma obsah symbolu aj jeho odlišnosť od znaku, ale tu sa obmedzím na jednoduchý príklad. Napríklad vo sne môže byť základom sexuality snívajúceho obraz býka, ale samotný obraz sa na to neobmedzuje. Jungov postoj k symbolom je nejednoznačný, pretože sa vyhýba rigidnej fixácii („to znamená, že“) zobrazovaného obrazu. Býk - ako symbol psychickej energie reprezentujúcej silu - môže symbolizovať agresívnu mužskú sexualitu, ale zároveň môže vyjadrovať falickú produktívnu kreativitu, obraz oblohy, postavu prísneho otca atď. V každom prípade voľná cesta symbolickej reflexie otvára široké možnosti významu a pôsobí ako odporca akéhokoľvek doslovnosti, fundamentalizmu akéhokoľvek druhu.

5. Jung bol hlboko presvedčený, že význam psychických symbolov je oveľa širší ako osobné hranice. Archetypálny symbol je transpersonálnej povahy. Má medziľudský význam. Možno sa tu skrýva Jungova nekonfesionálna religiozita. Jung bol presvedčený, že príbeh života existuje v dvoch rovinách, a preto by sa mal rozprávať ako v starých epických básňach. Biblia alebo Odysea: obrazne aj alegoricky Inak sa dejiny, podobne ako život sám, ukážu ako neúplné, a teda neautentické. Tomu zodpovedá dvojúrovňové rozdelenie psychiky na vedomie a nevedomie.

Takže vo všetkých prípadoch je psychická realita prítomná ako, podľa Jungových slov, „jediný dôkaz“ alebo „najvyššia realita“. Jung vo svojom diele „The Real and the Surreal“* opisuje tento koncept nasledovne. Porovnáva východný typ myslenia a západný. Podľa západného pohľadu je všetko, čo je „skutočné“, nejakým spôsobom vnímané zmyslami. Takáto reštriktívna interpretácia reality, redukujúca ju na vecnosť, hoci sa zdá byť pochopiteľná, predstavuje len zlomok reality ako celku. Táto úzka pozícia je cudzia východnej vízii sveta, ktorá absolútne všetko spája s realitou. Preto Východ, na rozdiel od Západu, nepotrebuje definície ako „nadrealita“ alebo „mimozmyslové vnímanie“ vo vzťahu k psychike. Predtým západný človek považoval psychiku iba za „sekundárnu“ realitu získanú v dôsledku pôsobenia zodpovedajúcich fyzikálnych princípov. Za názorný príklad takéhoto postoja možno považovať jednoducho zmýšľajúci materializmus a la Fogg-Moleschott, ktorý vyhlásil, že „myšlienka je v takmer rovnakom vzťahu k mozgu ako žlč k pečeni“. V súčasnosti si podľa Junga Západ začína uvedomovať svoju chybu a chápať, že svet, v ktorom žije, predstavujú mentálne obrazy. Východ sa ukázal byť múdrejším, to je Jungov názor, keďže zistil, že podstata všetkých vecí je založená na psychike. Medzi neznámymi esenciami ducha a hmoty leží realita psychiky a má byť jedinou realitou, ktorú priamo zažívame.

Preto Jung považoval štúdium psychiky za vedu budúcnosti. Naliehavým problémom ľudstva pre neho nebola ani tak hrozba preľudnenia alebo jadrová katastrofa, ako skôr nebezpečenstvo duševnej epidémie. V osude ľudstva je teda rozhodujúci človek sám, jeho psychika. Ešte konkrétnejšie, tento „rozhodujúci faktor“ je zameraný a sústredený v nevedomej psychike, ktorá je skutočnou hrozbou; "Svet visí na tenkej niti a touto niťou je ľudská psychika."

V 20. rokoch Jung podnikol sériu dlhých, vzrušujúcich ciest, ktoré podnikol do rôznych častí Afriky a k indiánom Pueblo v Severnej Amerike. Správa o týchto výskumných cestách (vrátane cesty do Indie, ktorá sa uskutočnila neskôr, v roku 1938), alebo skôr akási kultúrno-psychologická esej, neskôr tvorila kapitolu „Cestovanie“ v Jungovej autobiografickej knihe „Spomienky, sny, úvahy“. .“* Na rozdiel od bezstarostných a zvedavých turistov sa Jung dokázal pozrieť na inú kultúru z pohľadu odhalenia významu v nej obsiahnutého; pochopením tohto významu sa domnieva, že samotná história má dobre známy univerzálny ľudský význam, v rámci ktorého je možná interakcia kultúr a čias. Sú tu dve hlavné témy: Jung – psychológ a psychoterapeut a Jung – kultúrny vedec. Ide o tému osobného rozvoja – individualizácie a tému kolektívneho nevedomia. Jung považoval individuáciu za smerujúcu k dosiahnutiu psychickej integrity a na jej charakterizáciu použil početné ilustrácie z alchýmie, mytológie, literatúry, západných a východných náboženstiev, pričom použil svoje vlastné klinické pozorovania. Čo sa týka „kolektívneho nevedomia“, tento koncept je tiež kľúčový pre celú analytickú psychológiu a podľa mnohých autoritatívnych vedcov a mysliteľov je „najrevolučnejšou myšlienkou 20. storočia“, ideou, z ktorej sa nikdy nevyvodili seriózne závery. do tohto času.

Jung namietal proti myšlienke, že osobnosť je úplne determinovaná svojimi skúsenosťami, učením a vplyvmi prostredia. Tvrdil, že každý jednotlivec sa rodí s „kompletným osobným náčrtom... prezentovaným v potencii od narodenia“ a že „prostredie vôbec nedáva jednotlivcovi príležitosť stať sa ním, ale iba odhaľuje to, čo už v ňom bolo [ jednotlivec]. ] položený."** Podľa Junga existuje určitá zdedená štruktúra psychiky, ktorá sa vyvíjala státisíce rokov, čo nás núti prežívať a realizovať svoje životné skúsenosti veľmi istým spôsobom. A táto istota je vyjadrená v tom, čo Jung nazval archetypy, ktoré ovplyvňujú naše myšlienky, pocity, činy, „...nevedomie, ako súbor archetypov, je sedimentom všetkého, čo ľudstvo zažilo, až po jeho najtemnejšie. začiatky.Ale nie mŕtvy sediment, nie opustené pole ruín, ale živý systém reakcií a dispozícií, ktorý neviditeľným, a teda účinnejším spôsobom určuje individuálny život... Nejde však len o akési gigantické historické predsudky, ale zdroj inštinktov, keďže archetypy nie sú ničím iným, než formou prejavu inštinktov.“

Začiatkom 20-tych rokov sa Jung stretol so slávnym sinológom Richardom Wilhelmom, prekladateľom slávneho čínskeho pojednania „Kniha premien“, a čoskoro ho pozval na prednášku do Psychologického klubu v Zürichu. Jung sa živo zaujímal o východné metódy veštenia a sám s nimi s istým úspechom experimentoval. V tých rokoch sa spolu s Bleulerom podieľal aj na množstve mediumistických experimentov v Zürichu. Stretnutia v tých rokoch viedol známe rakúske médium Rudi Schneider. Jung však dlho odmietal robiť o týchto experimentoch akékoľvek závery a dokonca sa vyhýbal akejkoľvek zmienke o nich, hoci neskôr otvorene priznal realitu týchto javov. Hlboký záujem prejavil aj o diela stredovekých alchymistov, v ktorých videl predchodcov psychológie nevedomia. V roku 1923 kúpil Jung malý pozemok na brehu Zürišského jazera v meste Bollingen, kde postavil budovu vežového typu a kde trávil nedele a prázdniny v pokoji a samote. Nebola tam elektrina, telefón, ani kúrenie. Jedlo sa varilo na sporáku, voda sa získavala zo studne. Ako výstižne poznamenal Ellenberger, prechod z Küsnachtu do Bollingenu pre Junga symbolizoval cestu od ega k Ja, alebo inými slovami, cestu individuácie.

V 30. rokoch sa Jungova sláva stala medzinárodnou. Bol mu udelený titul čestného prezidenta Nemeckej psychoterapeutickej spoločnosti. V novembri 1932 mu mestská rada v Zürichu udelila cenu za literatúru sprevádzanú šekom na 8000 frankov.

V roku 1933 sa v Nemecku dostal k moci Hitler. Psychoterapeutická spoločnosť bola okamžite reorganizovaná podľa národnosocialistických zásad a jej prezident Ernst Kretschmer odstúpil. Jung sa stal predsedom Medzinárodnej spoločnosti, ale samotná spoločnosť začala fungovať na princípe „krycej organizácie“, pozostávajúcej z národných spoločností (z ktorých nemecká spoločnosť bola iba jednou) a individuálnych členov. Ako neskôr sám Jung vysvetlil, išlo o istý druh úskoku, ktorý umožnil židovským psychoterapeutom, vylúčeným z nemeckej spoločnosti, zostať v samotnej organizácii. V tejto súvislosti Jung odmietol všetky obvinenia týkajúce sa jeho sympatií k nacizmu a nepriamych prejavov antisemitizmu.

V roku 1935 bol Jung vymenovaný za profesora psychológie na Švajčiarskej polytechnickej škole v Zürichu a v tom istom roku založil Švajčiarsku spoločnosť praktickej psychológie. Ako sa medzinárodná situácia zhoršovala, začal sa o ňu čoraz viac zaujímať aj Jung, ktorý nikdy predtým neprejavil zjavný záujem o svetovú politiku. Z rozhovorov, ktoré v tých rokoch poskytol rôznym časopisom, možno pochopiť, že Jung sa snažil analyzovať psychológiu vládnych vodcov a najmä diktátorov. 28. septembra 1937, počas Mussoliniho historickej návštevy v Berlíne, tam bol náhodou Jung a mal možnosť zblízka pozorovať správanie talianskeho diktátora a Hitlera počas masovej prehliadky. Od tej doby sa problematika masovej psychózy stala jedným z centier Jungovej pozornosti.

Ďalší zlom v Jungovom živote možno vystopovať do konca druhej svetovej vojny. Sám si tento moment zaznamenáva vo svojej autobiografickej knihe (pozri kapitolu „Vízie“). Začiatkom roku 1944, píše Jung, si zlomil nohu a dostal aj infarkt, pri ktorom stratil vedomie a mal pocit, že umiera. Mal kozmickú víziu, v ktorej videl našu planétu zvonku a seba samého ako nič iné ako súhrn toho, čo raz povedal a urobil počas svojho života. V nasledujúcom okamihu, keď sa chystal prekročiť prah istého chrámu, uvidel svojho lekára, ako k nemu prichádza. Zrazu lekár na seba vzal črty kráľa ostrova Kos (rodisko Hippokrata), aby priviesť ho späť na zem a Jung mal pocit, že doktora niečo ohrozuje na živote, zatiaľ čo jeho, Jungov, život bol zachránený (a naozaj, o pár týždňov neskôr jeho doktor nečakane zomrel). Jung poznamenal, že prvýkrát pocítil trpké sklamanie, keď sa vrátil späť do života. Od tej chvíle sa v ňom niečo nenávratne zmenilo a jeho myšlienky nabrali nový smer, čo možno vidieť aj z jeho vtedy napísaných diel. Teraz sa z neho stal „múdry starec z Kusnachtu“...

Jung sa ku koncu života čoraz menej rozptyľoval vonkajšími peripetiami každodenných udalostí a čoraz viac upriamil svoju pozornosť a záujem na globálne problémy. Hlboko ho znepokojovala nielen hrozba atómovej vojny, ale aj neustále sa zvyšujúce preľudnenie Zeme a barbarské ničenie prírodných zdrojov spolu so znečisťovaním prírody. Možno prvýkrát v histórii sa prežitie ľudstva ako celku objavilo v hrozivom svetle v druhej polovici 20. storočia a Jung to dokázal vytušiť oveľa skôr ako ostatní. Keďže ide o osud ľudstva, je prirodzené sa pýtať: neexistuje archetyp, ktorý by takpovediac predstavoval celé ľudstvo a jeho osud? Jung videl, že takmer vo všetkých svetových náboženstvách a v mnohých ďalších náboženských denomináciách takýto archetyp existuje a odhaľuje sa v podobe takzvaného pračloveka (prvého človeka) alebo kozmického človeka, antroposa. Anthropos, obrovský kozmický človek zosobňuje životný princíp a zmysel všetkého ľudského života na Zemi (Ymir, Purusha, Panku, Gayomart, Adam). V alchýmii a gnosticizme nájdeme podobný motív Človeka Svetla, ktorý upadne do tmy alebo ho tma rozseká a musí byť „zozbieraný“ a vrátený svetlu. V textoch týchto učení je popis toho, ako Muž Svetla, totožný s Bohom, najprv žije v Plerome, potom je porazený silami Zla - spravidla sú to hviezdni bohovia alebo Archonti, pády alebo „ skĺzne" dole a v konečnom dôsledku sa ocitne rozptýlený v hmote v podobe mnohých iskier, kde čaká na svoju spásu. Jeho vykúpenie či oslobodenie spočíva v pozbieraní všetkých roztrúsených častí a návrate do Pleromy. Táto dráma symbolizuje proces individuácie v jednotlivec; každý sa najprv skladá z takýchto chaotických mnohopočetných častíc a postupne sa môže stať jednou osobnosťou zbieraním a realizáciou týchto častíc. Túto drámu však možno chápať aj ako obraz pomalého postupného vývoja ľudstva k vyššiemu vedomiu, o ktorom písal Jung veľmi podrobne vo svojich dielach „Odpoveď Jobovi“ a „Ayon“.

Dôvera v absolútnu jednotu všetkých vecí viedla Junga k myšlienke, že fyzické a duševné, ako priestor a čas, sú ľudské, duševné kategórie, ktoré neodrážajú realitu s potrebnou presnosťou. Kvôli samotnej podstate svojich myšlienok a jazyka sú ľudia nevyhnutne nútení (nevedome) rozdeliť všetko na svoje protiklady. Preto antinómia akýchkoľvek vyhlásení. V skutočnosti sa protiklady môžu ukázať ako fragmenty tej istej reality. Jungova spolupráca v posledných rokoch jeho života s fyzikom Wolfgangom Paulim viedla k presvedčeniu, že štúdium hlbín hmoty fyzikmi a psychológov hlbín psychiky môže byť len rôznymi spôsobmi, ako pristupovať k jednému, skrytá realita. Ani psychológia nemôže byť dostatočne „objektívna“, keďže pozorovateľ nevyhnutne ovplyvňuje pozorovaný efekt, ani fyzika, ktorá nedokáže súčasne merať hybnosť a rýchlosť častice na subatomárnej úrovni. Princíp komplementárnosti, ktorý sa stal základným kameňom modernej fyziky, platí aj pre problémy duše a tela.

Počas svojho života bol Jung ohromený sledom rôznych zdanlivo nesúvisiacich udalostí, ktoré sa odohrávali súčasne. Povedzme, smrť jedného človeka a znepokojivý sen jeho blízkeho príbuzného, ​​ktorý sa stal v rovnakom čase. Jung cítil, že takéto „náhody“ si vyžadujú nejaké ďalšie vysvetlenie iné ako tvrdenie o akejsi „náhode“. Jung tento dodatočný princíp vysvetlenia nazval synchronicita Podľa Junga je synchronicita založená na univerzálnom poradí významu, ktorý je doplnkom kauzality. Synchronické javy sú spojené s archetypmi. Povaha archetypu – ani fyzická, ani duševná – patrí do oboch oblastí. Takže archetypy sú schopné prejaviť sa fyzicky aj duševne súčasne. Názorným príkladom je prípad Swedenborga, o ktorom hovorí Jung, keď Swedenborg zažil víziu požiaru práve vo chvíli, keď požiar skutočne zúril v Štokholme. Podľa Junga určité zmeny v duševnom stave Swedenborgovi umožnili dočasný prístup k „absolútnemu poznaniu“ – do oblasti, kde sa prekonávajú hranice času a priestoru. Vnímanie usporiadania štruktúr ovplyvňuje mentálne ako význam

V roku 1955 sa na počesť Jungových osemdesiatych narodenín konal v Zürichu Medzinárodný kongres psychiatrov, ktorému predsedal Manfred Bleuler, syn Eugena Bleulera (u ktorého Jung začal svoju kariéru psychiatra v Burchholzli). Jung bol požiadaný, aby predniesol prednášku o psychológii schizofrénie, o téme, ktorá začala jeho vedecký výskum v roku 1901. No zároveň okolo neho rástla samota. V novembri 1955 zomrela Emma Jung, jeho manželka a stála spoločníčka po viac ako pol storočia. Zo všetkých veľkých priekopníkov hĺbkovej psychológie bol Jung jediný, ktorého manželka sa stala jeho žiačkou, osvojila si jeho metódy a techniky a praktizovala jeho psychoterapeutickú metódu.

V priebehu rokov Jung fyzicky zoslabol, ale jeho myseľ zostala bdelá a citlivá. Svojich hostí ohromil jemnými úvahami o tajomstvách ľudskej duše a budúcnosti ľudstva.

Vo veku osemdesiatpäť rokov získal Carl Gustav Jung titul čestného občana Küsnachtu, kde sa usadil v roku 1909. Starosta slávnostne odovzdal „múdremu starcovi“ slávnostný list a pečať a Jung vystúpil s príhovorom k davu v jeho rodnom bazilejskom dialekte. Krátko pred svojou smrťou Jung dokončil prácu na svojej autobiografickej knihe Spomienky, sny, úvahy, ktorá sa stala bestsellerom v západnom svete, a tiež spolu so svojimi študentmi napísal fascinujúcu knihu Človek a jeho symboly, populárnu expozíciu základy analytickej psychológie.

Carl Gustav Jung zomrel vo svojom dome v Küsnachte 6. júna 1961. Slávnostná rozlúčka sa konala v protestantskom kostole Kusnacht. Miestny pastor vo svojej pohrebnej reči nazval zosnulého „prorokom, ktorý dokázal zadržať všeobjímajúci nápor racionalizmu a dal človeku odvahu znovu objaviť svoju dušu“. Ďalší dvaja Jungovi študenti, teológ Hans Scher a ekonóm Eugene Buhler, zaznamenali vedecké a ľudské úspechy svojho duchovného mentora. Telo spopolnili a popol pochovali do rodinného hrobu na miestnom cintoríne.

V roku 1900 sa stal lekárom psychiatrickej kliniky Univerzity v Zürichu vedenej Eugenom Bleulerom a v roku 1902 doktorom medicíny pri obhajobe dizertačnej práce na tému O psychológii a patológii v tzv. okultných javoch (Zur Psychologieund Patologie sogenannter okkulter Ph nomene).

Narodil sa 26. júla 1875 v Keeswile neďaleko Bazileja (Švajčiarsko). Keď mal štyri roky, rodina sa presťahovala do Bazileja, kde chlapec získal vzdelanie.

Jung študoval biológiu, zoológiu, paleontológiu a archeológiu. V roku 1900 sa stal lekárom psychiatrickej kliniky Univerzity v Zürichu vedenej Eugenom Bleulerom, v roku 1902 doktorom medicíny pri obhajobe dizertačnej práce na tému O psychológii a patológii v tzv. okultných javoch (Zur Psychologieund Pathologie sogenannter okkulter Ph nomene).

Aj v roku 1902 sa Jung vydal na zahraničnú cestu, najprv do Paríža, kde si vypočul prednášky Pierra Janeta, a potom do Londýna. V roku 1903 sa oženil s Emmou Rauschenbachovou. Prvý výsledok Jungovho experimentálneho výskumu, ktorý sa uskutočnil spoločne s Franzom Riklinom a ďalšími spolupracovníkmi, sa objavil v roku 1904 a volal sa Diagnostic Association Studies (Diagnostische Assoziationsstudien). Táto práca bola výsledkom výskumu zameraného na objavenie špeciálnych skupín potlačených a emocionálne nabitých mentálnych obsahov, ktoré Jung nazval „komplexy“. Táto práca mu priniesla širokú slávu a viedla v roku 1907 k stretnutiu s Freudom, v ktorého spisoch o výklade snov našiel potvrdenie svojich myšlienok.

Po tom, ako v roku 1911 cestoval po Spojených štátoch s Freudom, aby prednášal, opustil Jung prácu na vydaní Ročenky psychologického a psychopatologického výskumu (Jahrbuch f r psychologische und psychopathologische Forschungen), ktorú založili Bleuler a Freud, ako aj funkciu prezidenta Medzinárodná psychoanalytická spoločnosť. Jung svoju novú pozíciu sformuloval v najznámejšej zo svojich kníh Metamorphoses and Symbole der Libido (Wandlungen und Symbole der Libido, 1912), znovu vydanej v roku 1952 pod názvom Symbole der Wandlungen. Na príklade fantázie mladej ženy v ranom štádiu schizofrénie sa Jung pokúsil odhaliť symbolický význam obsahov nevedomia prostredníctvom historických a mytologických paralel. Jung nazval svoj prístup analytickou psychológiou (na rozdiel od Freudovej „psychoanalýzy“ a Adlerovej „individuálnej psychológie“).

V roku 1909 Jung opustil prácu v nemocnici a v roku 1913 sa vzdal prednášania na univerzite v Zürichu, kde vyučoval od roku 1905, pričom sa hlbšie ponoril do štúdia mytologickej a náboženskej symboliky. Toto obdobie trvalo až do vydania diela Psychologické typy (Psychologishe Typen) v roku 1921. V roku 1920 Jung navštívil Tunisko a Alžírsko, v rokoch 1924-1925 študoval indiánov Pueblo v Novom Mexiku a Arizone, v rokoch 1925-1926 - obyvateľov Mount Elgon v Keni. Jung niekoľkokrát cestoval po celých Spojených štátoch a dvakrát navštívil Indiu, naposledy v roku 1937. Významnú úlohu v jeho psychologickom výskume zohrala náboženská symbolika hinduizmu a budhizmu a učenie zenového budhizmu a konfucianizmu.

V roku 1948 bol v Zürichu založený Jung Institute, aby pokračoval vo výskume a školil analytikov. Jeho nasledovníci vytvorili Society of Analytical Psychology v Anglicku a rôzne spoločnosti v New Yorku, San Franciscu a Los Angeles, ako aj v mnohých európskych krajinách. Jung bol prezidentom Švajčiarskej spoločnosti praktickej psychológie, ktorú založil v roku 1935. V rokoch 1933 až 1942 opäť vyučoval v Zürichu a od roku 1944 v Bazileji. V rokoch 1933 až 1939 vydával „Časopis o psychoterapii a príbuzných odboroch“ („Zentralblatt f r Psychotherapie und ihre Grenzgebiete“). Medzi jeho publikácie patria Vzťah medzi Ja a nevedomím (Die Beziehungen zwischen dem Ich und dem Unbewussten, 1928), Psychológia a náboženstvo (Psychologie und Religion, 1940), Psychológia a výchova (Psychologie und Erziehung, 1946), Obrazy Nevedomie (Gestaltungen des Unbewussten, 1950), Symbolizmus ducha (Symbolik des Geistes, 1953), O pôvode vedomia (Von den Wurzeln des Bewusstseins, 1954).

Analytická psychológia.

Stredom Jungovho učenia je myšlienka „individuácie“. Proces individuácie je generovaný celým súborom duševných stavov, ktoré sú koordinované systémom komplementárnych vzťahov, ktoré prispievajú k dozrievaniu jedinca. Jung zdôrazňoval dôležitosť náboženskej funkcie duše. Keďže jej potlačenie vedie k duševným poruchám, náboženský vývin je integrálnou súčasťou procesu individualizácie.

Jung chápal neurózy nielen ako poruchu, ale aj ako nevyhnutný impulz pre „rozšírenie“ vedomia, a teda ako podnet k dosiahnutiu zrelosti (uzdravenia). Z takejto pozitívnej perspektívy duševná choroba nie je len zlyhanie, choroba alebo oneskorenie vo vývoji, ale motivácia k sebarealizácii a celistvosti.

Jungova metóda psychoterapie sa líši od Freudovej. Analytik nezostáva pasívny, ale často musí hrať najaktívnejšiu úlohu. Jung častejšie ako voľnú asociáciu používal druh „riadenej“ asociácie, aby pomohol pochopiť obsah sna pomocou motívov a symbolov z iných zdrojov.

Jung predstavil koncept „kolektívneho nevedomia“. Jeho obsahom je tzv. archetypy, vrodené formy psychiky, vzorce správania, ktoré vždy potenciálne existujú a keď sa aktualizujú, objavujú sa vo forme zvláštnych obrazov. Keďže typické vlastnosti dané príslušnosťou k ľudskej rase, prítomnosť rasových a národných charakteristík, rodinných charakteristík a trendov doby sa v ľudskej duši spájajú s jedinečnými osobnostnými vlastnosťami, jej prirodzené fungovanie môže byť len výsledkom vzájomného ovplyvňovania. týchto dvoch častí nevedomia (individuálna a kolektívna) a ich vzťahy s kráľovstvom vedomia.

Jung navrhol slávnu teóriu osobnostných typov a poukázal na rozdiely medzi správaním extrovertov a introvertov v súlade s postojom každého z nich k okolitému svetu.

Jungove záujmy siahali aj do oblastí veľmi vzdialených psychológii – stredovekej alchýmie, jogy a gnosticizmu, ako aj parapsychológie. Fenomény, ktoré sa nedajú vedecky vysvetliť, ako je telepatia alebo jasnovidectvo, nazval „synchronistickými“ a definoval ich ako určité „významné“ zhody udalostí vo vnútornom svete (sny, predtuchy, vízie) a skutočné vonkajšie udalosti v prítomnosti, bezprostrednej minulosti. alebo budúcnosti, keď medzi nimi neexistuje príčinná súvislosť.

Kľúčové slová: Kedy sa narodil Carl Jung? Kedy zomrel Carl Jung? Kde sa narodil Carl Jung? Kde zomrel Carl Jung? Prečo je Carl Jung slávny? Akú národnosť má Carl Jung?

Podľa môjho názoru je potrebné zvážiť Jungov životopis, pretože mnohí výskumníci vidia určité spojenie medzi míľnikmi jeho života a analytickou psychológiou, ktorú vytvoril.

Carl Gustav Jung sa narodil v malom švajčiarskom mestečku Keeswil, na brehu Bodamského jazera, v kantóne Thurgau 26. júla 1875 v rodine protestantského kňaza. Keď mal 4 roky, rodina sa presťahovala na predmestie Bazileja. Otec venoval veľkú pozornosť výchove a vzdelaniu Karla a napriek relatívnej chudobe svojej rodiny našiel príležitosť poslať svojho syna na najlepšie gymnázium v ​​meste.

Carl Gustav Jung vyštudoval lekársku fakultu Bazilejskej univerzity. Spočiatku sa špecializoval na internú medicínu a už mal zaistené miesto na prestížnej mníchovskej klinike. V poslednom semestri musel ísť na psychiatriu, otvoril učebnicu a na prvej strane si prečítal, že psychiatria je „veda o osobnosti“. "Moje srdce zrazu začalo prudko biť,- Spomenul si Jung v starobe . -Vzrušenie bolo mimoriadne, pretože mi bolo ako v záblesku osvietenia jasné, že jediným možným cieľom pre mňa môže byť psychiatria. Len v nej sa spojili dva prúdy mojich záujmov. Tu bolo empirické pole, spoločné biologickým a duchovným faktom, ktoré som všade hľadal a nikde som nenašiel. Tu sa stret prírody a ducha stal skutočnosťou.“

V rokoch 1900 až 1906 pracoval na psychiatrickej klinike v Zürichu ako asistent slávneho psychiatra E. Bleiera. V rokoch 1909-1913 spolupracoval so Sigmundom Freudom, hral vedúcu úlohu v psychoanalytickom hnutí: bol prvým prezidentom Medzinárodnej psychoanalytickej spoločnosti, redaktorom psychoanalytického časopisu a prednášal úvod do psychoanalýzy.

Po tom, čo Jung na jar roku 1909 opustil svoje miesto lekára na klinike v Burghölzli, otvoril si vlastnú súkromnú prax a pacientov videl v čakárni svojho domu v Küsnachte – kam sa presťahoval v roku 1906, tri roky po svadbe.

V roku 1911 Jung odstúpil z Medzinárodnej psychoanalytickej asociácie a vo svojej praxi opustil techniku ​​psychoanalýzy.

Rozchod s Freudom nastal po tom, čo Jung vydal dielo „Libido, jeho metamorfózy a symboly“, v ktorom prvýkrát definoval teóriu komunity nevedomia jednotlivca a všeobecného nevedomia (kolektívne nevedomie), ktorú neskôr rozvinul do tzv. teória kolektívneho nevedomia a archetypov, ktorá sa stala základom pre celú analytickú psychológiu. Je pozoruhodné, že dielo pozostáva z dvoch častí: prvej, freudovskej a druhej, jungiánskej.

Analýzou Freuda a vodcu ďalšieho odštiepeneckého hnutia Adlera a na základe bohatstva faktického materiálu získaného počas jeho práce v psychiatrii Jung identifikoval dva hlavné psychologické typy: "inštalácie" - extroverov (príkladom bol Freud a závažnosť jeho učenia smerom k vonkajšiemu) a introverov (príkladom bol Adler, ktorý sa sústreďoval na vnútorný svet, svoju teóriu vyvodzoval z vnútorných rozporov jednotlivca). Následne typy rozvíjal a rozširoval. Táto klasifikácia je žiadaná dodnes, mnohí z jeho nasledovníkov ju prerábajú a vytvárajú modifikácie.

Po rozchode s Freudom zažil Jung krízu, ktorej prekonanie následne viedlo k jeho vytvoreniu princípu individualizácie.

V roku 1935 bol Jung vymenovaný za profesora psychológie na Švajčiarskej polytechnickej škole v Zürichu. Potom sa stal zakladateľom a prezidentom Švajčiarskej spoločnosti praktickej psychológie. Viacerí historici obviňujú Junga zo spolupráce s nacistickým režimom a Štátnym ústavom pre psychoterapiu, ktorý vedie Hermann Goering. Po nástupe nacistov k moci v roku 1933 vstúpil Jung do predstavenstva Nemeckej psychoterapeutickej spoločnosti (Allgemeine Drztliche Gesellschaft für Psychotherapie). Jeho dielo „Wotan“ o árijskej mytológii z roku 1936, v ktorom je Führer nazývaný „médiom kolektívneho nevedomia“, bolo Hitlerom veľmi chválené a jeho autor bol vymenovaný za prezidenta Nemeckej psychoterapeutickej spoločnosti. V rokoch 1933 až 1939 vydával časopis Journal of Psychotherapy and Related Fields.

V apríli 1948 bol v Zürichu založený Jungov inštitút. Inštitút viedol školenia v nemčine a angličtine. Podporovatelia jeho metódy vytvorili Society of Analytical Psychology v Anglicku a podobné spoločnosti v USA (New York, San Francisco a Los Angeles), ako aj v mnohých európskych krajinách.

Carl Gustav Jung(nem. Carl Gustav Jung [ˈkarl ˈgʊstaf ˈjʊŋ]) (26. júl 1875, Keeswil, Thurgau, Švajčiarsko – 6. jún 1961, Küsnacht, Zurich, Švajčiarsko) – švajčiarsky psychiater, nasledovník, zakladateľ jednej z oblastí hĺbkovej psychológie , analytická psychológia.

Úloha analytickej psychológie Jung uvažoval o interpretácii archetypálnych obrazov, ktoré vznikajú u pacientov. Jung rozvinul doktrínu kolektívneho nevedomia, v obrazoch (archetypoch), z ktorých videl zdroj univerzálnej symboliky, vrátane mýtov a snov („Metamorfózy a symboly libida“). Cieľom psychoterapie je podľa Junga realizácia individuálnej individuácie. Známym sa stal aj Jungov koncept psychologických typov, rozdelených podľa postoja (extrovertní a introvertní) a podľa kombinácie funkcií (myslenie, cítenie, cítenie a intuícia). Podrobnejšia Myers-Briggsova typológia a klasifikácia psychotypov v socionike vychádza z Jungovej typológie.

Jung sa narodil v rodine pastora Švajčiarskej reformovanej cirkvi v Keeswile vo Švajčiarsku. Môj starý otec a prastarý otec z otcovej strany boli lekári. Carl Gustav Jung Vyštudoval Lekársku fakultu Bazilejskej univerzity. V rokoch 1900 až 1906 pracoval na psychiatrickej klinike v Zürichu ako asistent slávneho psychiatra E. Bleulera. V rokoch 1909-1913 spolupracoval so Sigmundom Freudom, hral vedúcu úlohu v psychoanalytickom hnutí: bol prvým prezidentom Medzinárodnej psychoanalytickej spoločnosti, redaktorom psychoanalytického časopisu a prednášal úvod do psychoanalýzy. V rokoch 1907-1910 Junga v rôznych časoch navštevovali moskovskí psychiatri Michail Asatiani, Nikolaj Osipov a Alexey Pevnitsky.

V roku 1911 Jung odstúpil z Medzinárodnej psychoanalytickej asociácie a vo svojej praxi opustil techniku ​​psychoanalýzy. Vyvinul svoju vlastnú teóriu a terapiu, ktorú nazval „analytická psychológia“. Svojimi myšlienkami výrazne ovplyvnil nielen psychiatriu a psychológiu, ale aj antropológiu, etnológiu, kulturológiu, porovnávacie dejiny náboženstva, pedagogiku, literatúru.

Vo svojich spisoch Jung pokrýval široké spektrum filozofických a psychologických problémov: od tradičných otázok psychoanalýzy v liečbe neuropsychických porúch až po globálne problémy ľudskej existencie v spoločnosti, ktoré zvažoval cez prizmu vlastných predstáv o individuálnej a kolektívnej psychike a doktríny archetypy.

V roku 1922 Jung získal panstvo v Bollingene na brehu Zürišského jazera (neďaleko svojho domova v Küsnachte) a dlhé roky tam postavil takzvanú vežu. V počiatočnom štádiu vzhľadu primitívneho okrúhleho kamenného obydlia, po štyroch etapách dokončenia do roku 1956, veža získala vzhľad malého hradu s dvoma vežami, kanceláriou, oploteným dvorom a mólom pre lode. V memoároch Jung opísal stavebný proces ako štúdium štruktúry psychiky stelesnenej v kameni.

V roku 1935 Jung bol vymenovaný za profesora psychológie na Švajčiarskej polytechnickej škole v Zürichu. Zároveň sa stal zakladateľom a prezidentom Švajčiarskej spoločnosti praktickej psychológie.

V rokoch 1933 až 1942 opäť učil v Zürichu a od roku 1944 v Bazileji. V rokoch 1933 až 1939 vydával Journal of Psychotherapy and Related Fields, ktorý podporoval nacistickú národnú a domácu politiku rasovej očisty, a úryvky z Mein Kampf sa stali požadovaným prológom akejkoľvek publikácie. Po vojne Jung odmietol redigovať tento časopis, pričom svoju lojalitu k Hitlerovi vysvetlil požiadavkami doby. V rozhovore s Karolom Baumanom v roku 1948 ako ospravedlnenie jej kolaborácie s nacistickým režimom Jung nenachádza nič lepšie, ako konštatovať, že „medzi jeho kolegami, známymi a pacientmi bolo v období rokov 1933 až 1945 veľa Židov“. Hoci vtedy i dnes množstvo historikov vyčíta Jungovi kolaboráciu s nacistickým režimom, nikdy nebol oficiálne odsúdený a na rozdiel od Heideggera mu bolo umožnené pokračovať vo výučbe na univerzite.

Medzi Jungovými publikáciami z tohto obdobia: „Vzťahy medzi Ja a nevedomím“ (1928), „Psychológia a náboženstvo“ (1940), „Psychológia a výchova“ (1946), „Obrazy nevedomia“ (1950), Symbolizmus Ducha (1953), „O pôvode vedomia“ (1954).

V apríli 1948 bol v Zürichu zorganizovaný Inštitút C. G. Junga. Inštitút viedol školenia v nemčine a angličtine. Podporovatelia jeho metódy vytvorili Society of Analytical Psychology v Anglicku a podobné spoločnosti v USA (New York, San Francisco a Los Angeles), ako aj v mnohých európskych krajinách.

Na začiatku Jung vyvinuli hypotézu, podľa ktorej u mužov prevládalo myslenie nad cítením a cítenie malo vyššiu prioritu v porovnaní s myslením u žien. Jung následne túto hypotézu opustil.

Jung odmietané predstavy, podľa ktorých je osobnosť úplne determinovaná svojimi skúsenosťami, učením a vplyvmi prostredia. Veril, že každý jednotlivec sa rodí s „kompletným osobnostným náčrtom... prezentovaným v potencii od narodenia“. A že „prostredie vôbec nedáva jednotlivcovi príležitosť stať sa ním, ale iba odhaľuje to, čo už v ňom bolo obsiahnuté“, čím sa upúšťa od množstva ustanovení psychoanalýzy. Jung zároveň identifikoval niekoľko úrovní nevedomia: individuálne, rodinné, skupinové, národné, rasové a kolektívne nevedomie, ktoré zahŕňa archetypy univerzálne pre všetky časy a kultúry.

Jung veril, že existuje určitá zdedená mentálna štruktúra, ktorá sa vyvinula v priebehu stoviek tisíc rokov, vďaka ktorej prežívame a realizujeme svoje životné skúsenosti veľmi špecifickým spôsobom. A táto istota je vyjadrená v tom, čo Jung nazýval archetypy, ktoré ovplyvňujú naše myšlienky, pocity a činy.

Jung je autorom asociačného testu, počas ktorého sa subjektu prezentuje rad slov a analyzuje sa rýchlosť reakcie pri pomenovaní voľných asociácií k týmto slovám. Pri analýze výsledkov testovania ľudí Jung navrhol, že niektoré oblasti ľudskej skúsenosti nadobúdajú autonómny charakter a nepodliehajú vedomej kontrole. Jung nazval tieto emocionálne nabité časti zážitkových komplexov. V jadre komplexu, navrhol, vždy možno nájsť archetypálne jadro.

Jung predpokladal, že niektoré z komplexov vznikajú v dôsledku traumatických situácií. Spravidla ide o morálny konflikt, ktorý úplne pramení z nemožnosti úplného začlenenia podstaty predmetu. Ale presná povaha vzniku a vývoja komplexov nie je známa. Obrazne, traumatické situácie odlamujú kúsky z ego-komplexu, ktoré siahajú hlboko do podvedomia a ďalej získavajú určitú autonómiu. Zmienka o informáciách súvisiacich s komplexom posilňuje obranné reakcie, ktoré bránia uvedomeniu si komplexu. Komplexy sa snažia dostať do vedomia cez sny, telesné a behaviorálne symptómy, vzťahové vzorce, obsah bludov či halucinácií pri psychózach, presahujúcich naše vedomé zámery (vedomá motivácia). Pri neuróze je línia oddeľujúca vedomé a nevedomé stále zachovaná, ale stenčená, čo umožňuje komplexom pripomínať ich existenciu, hlboký motivačný rozkol v osobnosti.

Liečba podľa Junga sleduje cestu integrácie psychologických zložiek osobnosti, a nie len ako štúdium nevedomia podľa Freuda. Komplexy, ktoré vznikajú ako fragmenty po úderoch psychotraumatických situácií, prinášajú nielen nočné mory, chybné činy a zabúdanie potrebných informácií, ale sú aj vodičmi kreativity. V dôsledku toho sa môžu kombinovať prostredníctvom arteterapie („aktívna predstavivosť“) - druh spoločnej aktivity medzi človekom a jeho vlastnosťami, ktoré sú nezlučiteľné s jeho vedomím v iných formách činnosti. Vzhľadom na rozdielnosť obsahu a tendencií vedomého a nevedomého nedochádza k ich konečnému splynutiu. Namiesto toho sa objaví „ “, čím je prechod z jedného postoja do druhého organicky možný bez straty nevedomia. Jeho vzhľad je vysoko afektívna udalosť - získanie nového postoja.

Carl Gustav Jung zomrel vo svojom dome 6. júna 1961 v Küsnachte. Pochovali ho na mestskom cintoríne protestantskej cirkvi.

, psychoterapia

Miesto výkonu práce

• Univerzita v Bazileji
• Univerzita v Zürichu

Alma mater

• Univerzita v Bazileji

Vedecký riaditeľ Eugen Bleuler Slávni študenti Charles Baudouin[d] Známy ako tvorca analytickej psychológie Citáty na Wikicitátoch Carl Gustav Jung na Wikimedia Commons

Jung považoval za úlohu analytickej psychológie interpretáciu archetypálnych obrazov, ktoré vznikajú u pacientov. Jung rozvinul doktrínu kolektívneho nevedomia, v obrazoch (archetypoch), z ktorých videl zdroj univerzálneho symbolizmu, vrátane mýtov a snov („Metamorfózy a symboly libida“). Cieľom psychoterapie podľa Junga je realizácia individuálnej individuácie. [ ]

Životopis

14. februára 1903 sa Jung oženil s Emmou Rauschenbachovou. Čoskoro sa stal hlavou veľkej rodiny. V roku 1904 sa im narodila dcéra Agatha, v roku 1906 - Greta, v roku 1908 - syn Franz, v roku 1910 - Marianne, v roku 1914 - Helena.

V roku 1904 sa stretol a neskôr vstúpil do dlhodobého mimomanželského vzťahu so svojou pacientkou Sabinou Spielrein-Sheftel. V rokoch 1907-1910 Junga v rôznych časoch navštevovali moskovskí psychiatri Michail Asatiani, Nikolaj Osipov a Alexey Pevnitsky.

Jung v roku 1910

V roku 1922 Jung kúpil panstvo v Bollingene na brehu Zürišského jazera (neďaleko svojho domova v Küsnachte) a dlhé roky tam postavil takzvanú vežu (nem. Turm). V počiatočnom štádiu vzhľadu primitívneho okrúhleho kamenného obydlia, po štyroch etapách dokončenia do roku 1956, veža získala vzhľad malého hradu s dvoma vežami, kanceláriou, oploteným dvorom a mólom pre lode. Jung vo svojich memoároch opísal proces výstavby ako skúmanie štruktúry psychiky stelesnenej v kameni.

V roku 1933 sa stal aktívnym účastníkom a jedným z inšpirátorov vplyvnej medzinárodnej intelektuálnej komunity Eranos.

V roku 1935 bol Jung vymenovaný za profesora psychológie na Švajčiarskej polytechnickej škole v Zürichu. Zároveň sa stal zakladateľom a prezidentom Švajčiarskej spoločnosti praktickej psychológie.

V rokoch 1933 až 1942 opäť učil v Zürichu a od roku 1944 v Bazileji. V rokoch 1933 až 1939 vydával „Časopis o psychoterapii a príbuzných odboroch“ („Zentralblatt für Psychotherapie und ihre Grenzgebiete“), ktorý podporoval národnú a domácu politiku nacistov pre rasovú očistu, a úryvky z „Mein Kampf“ sa stali povinnými. prológ k akejkoľvek publikácii. Po vojne Jung vysvetľoval politiku časopisu požiadavkami doby. V rozhovore s Karolom Baumanom (1948) Jung poznamenal, že „medzi jeho kolegami, známymi a pacientmi bolo v období od roku 1933 do roku 1945 veľa Židov“. Niektorí historici Junga obviňujú z kolaborácie s nacistickým režimom, no nikdy nebol oficiálne odsúdený a na rozdiel od Heideggera naďalej učil na univerzite.

Medzi Jungovými publikáciami z tohto obdobia: „Vzťah medzi Ja a nevedomím“ („Die Beziehungen zwischen dem Ich und dem Unbewussten“, 1928), „Psychológia a náboženstvo“ („Psychologie und Religion“, 1940), „Psychológia a Vzdelanie“ („Psychologie und Erziehung“, 1946), „Obrazy nevedomia“ („Gestaltungen des Unbewussten“, 1950), Symbolizmus ducha („Symbolik des Geistes“, 1953), „O pôvode vedomia“ ( "Von den Wurzeln des Bewusstseins", 1954).

V apríli 1948 sa konala v Zürichu. Inštitút viedol školenia v nemčine a angličtine. Podporovatelia jeho metódy vytvorili Society of Analytical Psychology v Anglicku a podobné spoločnosti v USA (New York, San Francisco a Los Angeles), ako aj v mnohých európskych krajinách.

Carl Gustav Jung zomrel vo svojom dome 6. júna 1961 v Küsnachte. Pochovali ho na mestskom cintoríne protestantskej cirkvi.

Video k téme

Jungove vedecké názory

Jung spočiatku vyvinul hypotézu, že myslenie má prednosť pred cítením u mužov a cítenie má prednosť pred myslením u žien. Jung následne túto hypotézu opustil.

Jung odmietal myšlienky, podľa ktorých je osobnosť úplne určená svojimi skúsenosťami, učením a vplyvmi prostredia. Veril, že každý jednotlivec sa rodí s „kompletným osobnostným náčrtom... prezentovaným v potencii od narodenia“. A že „prostredie vôbec nedáva jednotlivcovi príležitosť stať sa ním, ale iba odhaľuje to, čo už v ňom bolo obsiahnuté“, čím sa upúšťa od množstva ustanovení psychoanalýzy. Jung zároveň identifikoval niekoľko úrovní nevedomia: individuálne, rodinné, skupinové, národné, rasové a kolektívne nevedomie, ktoré zahŕňa archetypy univerzálne pre všetky časy a kultúry.

Jung veril, že existuje určitá zdedená štruktúra psychiky, vyvinutá počas stoviek tisíc rokov, ktorá spôsobuje, že prežívame a realizujeme svoje životné skúsenosti veľmi špecifickým spôsobom. A táto istota je vyjadrená v tom, čo Jung nazýval archetypy, ktoré ovplyvňujú naše myšlienky, pocity a činy.

Jung je autorom asociačného testu, počas ktorého sa subjektu prezentuje séria slov a analyzuje sa rýchlosť reakcie pri pomenovaní voľných asociácií k týmto slovám. Pri analýze výsledkov testovania ľudí Jung navrhol, že niektoré oblasti ľudskej skúsenosti nadobúdajú autonómny charakter a nepodliehajú vedomej kontrole. Jung nazval tieto emocionálne nabité časti zážitkových komplexov. V jadre komplexu, navrhol, vždy možno nájsť archetypálne jadro.

Jung predpokladal, že niektoré komplexy vznikajú v dôsledku traumatických situácií. Spravidla ide o morálny konflikt, ktorý úplne pramení z nemožnosti úplného začlenenia podstaty predmetu. Ale presná povaha vzniku a vývoja komplexov nie je známa. Obrazne povedané, traumatické situácie odlamujú kúsky z ego-komplexu, idú hlboko do podvedomia a ďalej získavajú určitú autonómiu. Zmienka o informáciách súvisiacich s komplexom posilňuje obranné reakcie, ktoré bránia uvedomeniu si komplexu. Komplexy sa snažia dostať do vedomia cez sny, telesné a behaviorálne symptómy, vzťahové vzorce, obsah bludov či halucinácií pri psychózach, presahujúcich naše vedomé zámery (vedomá motivácia). Pri neuróze je línia oddeľujúca vedomé a nevedomé stále zachovaná, ale stenčená, čo umožňuje komplexom pripomínať ich existenciu, hlboký motivačný rozkol v osobnosti.

Liečba podľa Junga sleduje cestu integrácie psychologických zložiek osobnosti, a nie len ako štúdium nevedomia podľa Freuda. Komplexy, ktoré vznikajú ako fragmenty po úderoch traumatických situácií, prinášajú nielen nočné mory, chybné činy a zabúdanie potrebných informácií, ale sú aj vodičmi kreativity. V dôsledku toho sa môžu kombinovať prostredníctvom arteterapie („aktívna predstavivosť“) - druh spoločnej aktivity medzi človekom a jeho vlastnosťami, ktoré sú nezlučiteľné s jeho vedomím v iných formách činnosti.

Vzhľadom na rozdielnosť obsahu a tendencií vedomého a nevedomého nedochádza k ich konečnému splynutiu. Namiesto toho sa objavuje „transcendentálna funkcia“, ktorá organicky umožňuje prechod z jedného postoja do druhého bez straty nevedomia. Jeho vzhľad je vysoko efektívna udalosť - získanie nového postoja.

Jung a okultizmus

Množstvo vedcov poznamenáva, že myšlienky moderného okultizmu priamo korelujú s Jungovou analytickou psychológiou a jeho konceptom „kolektívneho nevedomia“, ktorý priťahujú prívrženci okultizmu a praktici alternatívnej medicíny v snahe vedecky podložiť svoje názory.

Je potrebné poznamenať, že mnohé oblasti okultizmu sa dnes vyvíjajú v súlade so základnými Jungovými myšlienkami, ktoré sú prispôsobené vedeckým myšlienkam našej doby. Jung zaviedol do kultúrneho používania obrovskú vrstvu archaického myslenia – magické a gnostické dedičstvo, alchymistické texty stredoveku atď. „Pozdvihol okultizmus na intelektuálny piedestál“, čím mu dal status prestížneho poznania. To, samozrejme, nie je náhoda, keďže Jung bol mystik a práve tu treba podľa výskumníkov hľadať skutočný pôvod jeho učenia. Carl Jung bol od detstva v prostredí „kontaktu s inými svetmi“. Bol obklopený zodpovedajúcou atmosférou domu Preiswerk - rodičov jeho matky Emílie, kde sa praktizovala komunikácia s duchmi mŕtvych. Jungova matka Emilia, starý otec Samuel, stará mama Augusta a sesternica Helen Preiswerk praktizovali spiritualizmus a boli považovaní za „jasnovidcov“ a „spiritualistov“. Sám Jung organizoval spiritualistické seansy. Aj jeho dcéra Agáta sa neskôr stala médiom.

V Jungových memoároch sa dozvedáme, že mŕtvi k nemu prichádzajú, zvonia a ich prítomnosť cíti celá jeho rodina. Tu vlastným hlasom kladie otázky „okrídlenému Filemonovi“ (svojmu „duchovnému vodcovi“) a odpovedá falzetom svojej ženskej bytosti – animy, tu na jeho dom klopú mŕtvi križiaci... Nie je náhoda, že Jungova psychoterapeutická technika „aktívnej imaginácie“ rozvíjala princípy komunikácie s mystickým svetom a zahŕňala momenty vstupu do tranzu.

Zároveň nie je možné dať absolútny znak rovnosti medzi jungianizmom a ezoterickými myšlienkami našej doby, pretože Jungovo učenie sa od nich líši nielen svojou zložitosťou a vysokou kultúrou, ale aj zásadne odlišným postojom k svetu. mysticizmu a ducha.

Jung v kine

• "Genius" - televízny seriál 2017
• "Nebezpečná metóda"- film Davida Cronenberga z roku 2011
• "Sabina (film)"- film Roberta Faenzu z roku 2002
• "Volám sa Sabina Spielrein"- film Elizabeth Marton z roku 2002
• "Carl Jung: Múdrosť snov"- 3-dielny dokumentárny film 1989

pozri tiež

Publikovanie esejí v ruštine

• Jung K. G. Psychologické typy / Transl. E. A Ruzera; Predslov Prednášal prof. Iv. Ermakovej. - M.: Gosizdat, . - 96 s. - (Psychologická a psychoanalytická knižnica. Vydanie 7).
• Neznámy Jung. Zbierka prekladov / Preklad z nemčiny od V. P. Terina. - M.: Kolos, 2010. - 188 s. ISBN 978-5-10-004084-2.
• Archetyp a symbol. M., 1991. - 304 s. - ISBN 5-7664-0462-X.
• Jung K. G. Duša a mýtus: šesť archetypov / Prel. z angličtiny - Kyjev: Štátna knižnica Ukrajiny pre mládež, 1996. - 384 s. , (nesprávne)
• Libido, jeho metamorfózy a symboly. Petrohrad, 1994. - 415 s.
• Jung K. G. Psychologické typy / Transl. s ním. Sophia Lorna; Pod generálnou redakciou. V. Zelenský. - St. Petersburg; M.: Yuventa; Progress-Univers, 1995. - 718 s.
• Jung K. G. Yoga and the West: Collection / Trans. s ním. P. P. Maxims. - Ľvov: Iniciatíva, 1994. - 230 s. ISBN 5-8823-0-014-2
• Jung K.G. Božské dieťa. - M.: AST-LTD, 1997. - 400 s. - ISBN 5-7370-0493-4, 5-15-000037-Х.
• Jung K.G. Spomienky, sny, úvahy. - Minsk: Harvest LLC, 2003. - 496 s. - ISBN 985-13-1220-7.
• Jung K.G. Psychológia a alchýmia. - M.: Refl-book, 2003. - 592 s. - ISBN 5-87983-049-7.
• Jung K.G. Psychológia nevedomia. - M.: Cogito-Center, 2010. - 352 s. - ISBN 978-5-88373-354-2.
• Jung K.G. Problémy duše našej doby. - St. Petersburg. : Peter, 2017. - 336 s. - ISBN 978-5-496-02567-6.
• Jung K.G. EON Výskum symboliky ja. - M.: Akademický projekt, 2009. - 340 s. - ISBN 978-5-8291-1128-1.
• Jung K.G.Človek a jeho symboly. - Strieborné nite, 2017. - 352 str. - ISBN 978-5-902582-37-3.
• Jung K.G.Červená kniha. - Club Castalia, 2011. - 396 s.

Poznámky

1. Nemecká národná knižnica, Berlínska štátna knižnica, Bavorská štátna knižnica atď. Záznam #118558749 // Všeobecná regulačná kontrola (GND) - 2012-2016.
2. BNF ID: Open Data Platform – 2011.
3. Anguera J.E. Encyclopedia universal ilustrada europeo-americana - Úvodník Espasa, 1905. - Sv. Supplemento 1961-1962. - S. 233–234. - ISBN 978-84-239-4500-9
4. Jung Carl Gustav // Veľká sovietska encyklopédia: [v 30 zväzkoch] / vyd. A. M. Prochorov - 3. vyd. - M.: Sovietska encyklopédia, 1969.
5. Ovcharenko V.I. Sabine Spielrein: V znamení ničenia Archivované 23. júla 2011. // Logá. - 1994. - č. 5. - S.239-256.