Verejný úvod nie je písaný pre profesionálov.

Toto je apel na čitateľa, ktorý otvára Spenglerovu knihu

a bez predsudkov. Naším prianím je pozrieť sa na „Obsah“ „Úpadku Európy“, zhodnotiť rozsah témy uvedenej v „Úvode“, materiál a spôsob jeho prezentácie v ďalších šiestich kapitolách a bude ťažké aby si nesúhlasil s NA Berďajev a S.L. Frank je, že Úpadok Európy O. Spenglera je nepochybne najbrilantnejším a najpozoruhodnejším, takmer brilantným fenoménom európskej literatúry od čias po Nietzsche. Tieto slová boli vyslovené v roku 1922, keď fenomenálny úspech Spenglerovej knihy (za dva roky, od roku 1918 do roku 1920 vyšlo 32 vydaní 1 zväzku) urobil z jej myšlienky veľkú pozornosť vynikajúcich myslí Európy a Ruska.

„Der Untergang des Abendlandes“ – „Pád Západu“ (ako sa tiež prekladá „Úpadok Európy“) vyšiel v dvoch zväzkoch vo vydavateľstve Spengler v Mníchove v rokoch 1918–1922. Zbierka článkov od N.A. Berdyaeva, Ya.M. Bukshpana, A.F. Stepun, S.L. Franka „Oswald Spengler a úpadok Európy“ vydalo vydavateľstvo „Bereg“ v Moskve v roku 1922. V ruštine „Pád Západu“ znelo „Úpadok Európy“ (T. 1. „Obraz a Realita"). Vydanie, preklad N.F. Garelin, vykonal L.D. Frenkela v roku 1923 (Moskva - Petrohrad) s predhovorom prof. A. Deborina „Smrť Európy, alebo triumf imperializmu“, ktorý vynechávame.

Nezvyčajne zmysluplný a poučný „Obsah“ knihy „Úpadok Európy“ je sám o sebe v našej dobe už takmer zabudnutým spôsobom prezentácie autora jeho diela čitateľskej verejnosti. Toto nie je zoznam tém, ale mnohorozmerný, objemný, intelektuálny, farebný a atraktívny obraz „západu slnka“ Európy ako fenoménu svetových dejín.

A vzápätí začína znieť večná téma „Podoba svetových dejín“, ktorá čitateľa uvádza do aktuálneho problému 20. storočia: ako určiť historickú budúcnosť ľudstva, uvedomujúc si obmedzenia vizuálne populárneho delenia svetových dejín podľa všeobecne akceptovaná schéma "Antický svet - Stredovek - Nový čas?"

Všimnime si, že Marx formálne rozdelil svetové dejiny na triády, dialekticky generované rozvojom výrobných síl a triednym bojom. V slávnej triáde "Duch subjektívny - Duch objektívny - Duch absolútny" majú Hegelove svetové dejiny skromné ​​miesto ako jedna z etáp vonkajšej univerzálnej sebarealizácie svetového ducha v práve, morálke a štáte, javisko, na ktorom sa absolútny duch len vykračuje, aby sa objavil vo formách umenia adekvátnych sebe, náboženstvu a filozofii.

Avšak, že Hegel a Marx, Herder a Kant, M. Weber a

R. Collingwood! Prezrite si učebnice dejepisu: stále predstavujú svetové dejiny rovnakým spôsobom, ako to robili na začiatku 20. storočia. spochybnil Spengler a v ktorej bol Nový čas len rozšírený o najnovšie dejiny, ktoré sa údajne začali v roku 1917. Najnovšie obdobie svetových dejín sa v školských učebniciach dodnes interpretuje ako éra prechodu ľudstva od kapitalizmu ku komunizmu.

Mystická trojica epoch je mimoriadne atraktívna pre metafyzický vkus Herdera, Kanta a Hegela, napísal Spengler. Vidíme, že nielen pre nich: je to prijateľné pre historicko-materialistický vkus Marxa, je to prijateľné aj pre prakticko-axiologický vkus Maxa Webera, teda pre autorov akejkoľvek filozofie dejín, ktorá sa im zdá byť akousi záverečnou fázou. duchovný rozvojľudskosť. Dokonca aj veľký Heidegger, uvažujúci, čo je podstatou modernej doby, sa spoliehal na rovnakú triádu.

Čo Spenglera na tomto prístupe znechutilo, prečo už na začiatku XX storočia. také absolútne štandardy a hodnoty ako zrelosť rozumu, ľudskosť, šťastie väčšiny, ekonomický vývoj, osveta, sloboda národov, vedecký svetonázor a pod., nemohol akceptovať ako princípy filozofie dejín, vysvetľujúce jej formačné, štadiálne, epochálne členenie („ako nejaká pásomnica, neúnavne pribúdajúca éra za érou“)?

Aké fakty nezapadali do tejto schémy? Áno, v prvom rade očividná dekadencia (teda „pád“ – z cado – „padám“ (lat.)) Veľkej európskej kultúry v r. koniec XIX- začiatok 20. storočia, ktorý podľa Spenglerovho tvaroslovia dejín dal podnet k prvej svetovej vojne, ktorá vypukla v strede Európy, aj k socialistickej revolúcii v Rusku.

Svetová vojna ako udalosť a socialistická revolúcia ako proces v marxistickej formačnej koncepcii sa interpretujú ako koniec kapitalistického spoločenská formácia a začiatok komunistov. Spengler však oba tieto javy interpretoval ako znaky pádu Západu a európsky socializmus vyhlásil fázu kultúrneho úpadku, identickú vo svojom chronologickom rozmere s indickým budhizmom (od roku 500 po Kr.) a helenisticko-rímskym stoicizmom (200 AD) .). Toto stotožnenie by sa dalo považovať za vrtoch (pre tých, ktorí neprijali Spenglerove axiómy) alebo za jednoduchý, formálny dôsledok koncepcie svetových dejín ako dejín vyšších kultúr, v ktorých každá kultúra vystupuje ako živý organizmus. Spenglerova predvídavosť týkajúca sa osudu socializmu v Európe, Rusku, Ázii, vyjadrená už v roku 1918, definícia jeho podstaty („socializmus – v rozpore s vonkajšími ilúziami – v žiadnom prípade nie je systémom milosrdenstva, humanizmu, mieru a starostlivosti, ale systém vôle k moci. zvyšok je sebaklam “) – nútia nás bližšie sa pozrieť na princípy takéhoto chápania svetových dejín.

Dnes, po troch štvrtinách 20. storočia, počas ktorého vznikal, rozvíjal sa a zanikol európsky a sovietsky socializmus, možno inak hodnotiť predpovede O. Spenglera aj historickú aroganciu (ktorá viedla k historickému omylu) V.I. Uljanov-Lenin („bez ohľadu na to, ako Spenglerovci nariekajú nad úpadkom“ starej Európy, „toto je len“ jedna z epizód v histórii pádu svetovej buržoázie, ktorú pohltilo imperialistické drancovanie a útlak väčšiny svetovej populácie.“ Lenin a K. Marx videli v diktatúre proletariátu nástroj nevyhnutného štátneho násilia v mene vytvorenia spoločnosti socialistickej spravodlivosti, mieru a humanizmu. Revolučná prax však ukázala, že takýto systém násilia neustále sa reprodukuje ako systém takej vôle k moci, ktorá vysáva prírodné zdroje, životné sily ľudí a destabilizuje globálnu situáciu.

1 Lenin V.I. Plný zber op. T. 45.S. 174.

Takmer súčasne s „Úpadkom Európy“ (1923) publikoval Albert Schweitzer, veľký humanista 20. storočia svoj článok „Rozklad a obroda kultúry“ 2 , v ktorom bol úpadok európskej kultúry tiež interpretovaný ako tragédia. v globálnom meradle, a nie ako epizóda v dejinách.pád svetovej buržoázie. Ak sa podľa O. Spenglera „západ slnka“ vôbec nedá premeniť na „východ slnka“, potom A. Schweitzer veril v tento „východ slnka“. Na to bolo z jeho pohľadu potrebné, aby európska kultúra opäť získala pevné etické základy. Ako taký základ navrhol svoju „etiku úcty k životu“ a do 60. rokov. prakticky ho nasledoval, nestrácajúc v neho vieru ani po dvoch svetových vojnách a všetkých revolúciách 20. storočia.

V roku 1920 vyšla slávna kniha Maxa Webera

„Protestantská etika a duch kapitalizmu“. Z uhlu pohľadu

Weber, "pád Západu" neprichádza do úvahy. Jadrom európskej kultúry (teória štátu a práva, hudba, architektúra, literatúra) je ňou už dávno vygenerovaný univerzálny racionalizmus, ktorý však nadobudol univerzálny význam až v 20. storočí. Racionalizmus je základom európskej vedy, a predovšetkým matematiky, fyziky, chémie, medicíny, základom „racionálneho kapitalistického podniku“ s jeho výrobou, výmenou, účtovaním kapitálu v r. peňažná forma, s túžbou neustále oživovať zisk 3.

Spenglerov pohľad na históriu vychádzal z jeho identifikácie ôsmich kultúr (egyptskej, indickej, babylonskej, čínskej, grécko-rímskej, byzantsko-arabskej, západoeurópskej, mayskej kultúry). Každá kultúra prechádza niekoľkými štádiami vývoja: vznik, vznik foriem, kvitnutie, starnutie a smrť (mysliteľ nazval toto štádium „civilizácia“).

„Ľudstvo nemá žiadny cieľ, žiadnu predstavu, žiadny plán, rovnako ako druhy motýľov alebo orchideí nemajú žiadny cieľ. „Ľudskosť“ je prázdne slovo... Vidím fenomén mnohých mocných kultúr, s primitívnou mocou vyrastajúcou z hlbín krajiny, ktorá ich zrodila, ku ktorej sú počas svojej existencie prísne pripútané a každá z nich vnucuje na svojej materiálnej – ľudskosti – svojej vlastnej podobe a každý má svoju vlastnú predstavu, svoje vášne, svoj vlastný život, túžby a pocity a napokon svoju vlastnú smrť.“

Spengler spočítal dejiny západoeurópskej kultúry od stredoveku a za jej symbol pomenoval Fausta. Keď hovoril o úpadku Európy, podrobne opísal jej znaky: obrie mestá, túžba po peniazoch, vojna, tyrania. Spengler považoval vznik „štvrtého stavu“: Lumpenovu omšu za predzvesť smrti civilizácie. Tak sa pomocou analógií s už zaniknutými kultúrami dokázal kolaps Európy. Dokonca bol uvedený aj približný dátum poslednej katastrofy – 2300. Na začiatku 20. storočia vyzerala táto teória originálne a presvedčivo, hoci istým spôsobom podobné myšlienky zazneli už skôr. Prekrýva strašné dojmy Európanov z prvej svetovej vojny.

Oswald Spengler. (pinterest.com)

Súčasníci najčastejšie porovnávali Spenglera s Nietzschem, hoci ak Nietzsche veril v obrodu západnej kultúry, potom autor knihy Úpadok Európy nepochyboval o jej záhube. Rozlišovali niekoľko fáz krízy v Európe: reformáciu, vznik buržoázie, revolúcie a imperializmus.

V Rusku vyšiel prvý diel knihy Úpadok Európy v roku 1923. Ale ešte predtým, ako sa kniha objavila v ruštine, čítali ju N. A. Berďajev, A. F. Stepun, S. L. Frank a boli z nej nadšení. Berďajev napísal: „Naša hodina ešte neprišla. Bude to spojené s krízou európskej kultúry. A preto nás také knihy ako Spenglerova kniha nemôžu len nadchnúť. Takéto knihy sú nám bližšie ako Európanom. Toto je kniha nášho štýlu."

Spengler považoval Rusko oddelene od Európy a zaradil ho medzi vznikajúcu pôvodnú kultúru: „Doteraz som o Rusku zámerne mlčal, keďže tu treba rozlišovať nielen dva národy, ale aj dva svety. Rusi vôbec nie sú národ v tom zmysle ako Nemci a Briti. Obsahujú schopnosti mnohých národov budúcnosti, ako boli germánske národy z čias Karolingov. Rusko je prísľubom budúcej kultúry, zatiaľ čo tieň zo Západu bude stále dlhší a dlhší." S takýmito hodnoteniami bol Spengler ako slavjanofili. Považoval ruský ľud za roľníkov a ruských roľníkov za tých, ktorí nemajú nič spoločné so západnou kultúrou. Preto dospel k záveru, že westernizácia, ktorú vykonal Peter, zasiahla iba elity v Rusku. Nenávisť ľudí k Európanom sa prejavila v ich nevôli k Petrohradu.

Prvé vydanie druhého zväzku, 1922. (Wikimedia Commons)

Rovnako ako ruskí slavianofili, Spengler kritizoval liberalizmus a demokraciu a považoval inštitúciu volieb za zdegenerovanú. Predpokladal, že v poslednej fáze svojho vývoja sa Západ vzdá volieb v prospech diktatúry, ktorú nazval „cézarizmus“, čím porovnal túto prognózu s históriou starovekého Ríma. Ďalšou katastrofou bude neobmedzená moc peňazí, ktorá nemá nič spoločné so stavom ekonomiky a množstvom zdrojov. Poznamenalo sa tiež, že „v blízkej budúcnosti budeme mať tri alebo štyri svetové noviny, ktoré budú riadiť názory provinčných novín a prostredníctvom nich „vôľa ľudu“.

V Nemecku sa Spenglerova popularita zahrala na neho. Teóriu mysliteľa prevzali národní socialisti. Hoci Spengler patril k národne-konzervatívnemu krídlu, od podpory nacistov ustúpil (bol napríklad proti antisemitizmu). V dôsledku toho bolo zakázané uvádzať jeho meno v tlači a nová kniha začala byť konfiškovaná. V roku 1936 ohrdnutý Spengler zomrel na infarkt v Mníchove. Mal 56 rokov.

Kniha Oswalda Spenglera (1880-1936) „Úpadok Európy“ sa stala jedným z najvýznamnejších a najkontroverznejších majstrovských diel v oblasti sociológie kultúry, filozofie dejín a filozofie kultúry. „Úpadok Európy“ je dielo, ktoré obsahuje biologickú filozofiu dejín: kultúry sú tie isté živé organizmy, ktoré vznikajú, rastú, dozrievajú, starnú a zanikajú. Svetové dejiny sú striedaním a spolužitím rôznych kultúr, z ktorých každá má jedinečnú dušu.

Spenglerov kulturologický koncept je založený na porovnávaní a z veľkej časti na protiklade kultúry a civilizácie.

Vo svetových dejinách Spengler identifikuje osem typov kultúr, ktoré dosiahli plnosť svojho rozvoja – starovek a západná Európa, arabská kultúra, Egypt, Babylon, India, Čína a kultúra Mayov. Pre Spenglera je ich existencia v rôznych časoch na najodľahlejších územiach planéty dôkazom nie jedného svetového procesu, ale jednoty prejavu kultúry v celej jej rozmanitosti. Spenglerova kultúra je historická osobnosť, ktorá sa vyvíjala v priebehu storočí, historická a kultúrna integrita, ktorej podstatou je náboženstvo. Pojem civilizácia Spengler označuje poslednú, nevyhnutnú fázu akejkoľvek kultúry. Civilizácia ako výlučne technický a mechanický fenomén je protikladom kultúry ako kráľovstva organického života. Civilizácia, vyznačujúca sa rovnakými vlastnosťami vo všetkých kultúrach, je výrazom chradnutia celku ako organizmu, odumierania kultúry, ktorá ho oživuje, návratu k neexistencii kultúry.

Podľa Spenglera je každá kultúra založená na duši a kultúra je symbolické telo, životné stelesnenie tejto duše. Ale všetko živé jedného dňa zomrie. Stvorenie sa rodí, aby si uvedomil svoju duchovnú silu, ktorá sa potom v starobe vytratí a spolu so smrťou odíde do zabudnutia. Toto je osud všetkých kultúr. Spengler nevysvetľuje pôvod a príčiny zrodu kultúr, ale jeho ďalší osud je ním zobrazený so všetkou možnou expresivitou.

„Každá kultúra prechádza vekovými štádiami jednotlivca. Každý má svoje detstvo, svoju mladosť, svoju zrelosť a starobu “1.

Spengler spája smrť kultúry s nástupom éry civilizácie. „Civilizácia je nevyhnutným osudom kultúry, Budúci Západ nie je nekonečný pohyb vpred a nahor v súlade s našimi ideálmi... Modernita je fáza civilizácie, nie kultúra. V tomto ohľade množstvo životne dôležitých obsahov mizne ako nemožné... Len čo sa dosiahne cieľ a navonok sa dokončí a zrealizuje všetka plnosť vnútorných možností, kultúra zrazu stuhne, odumiera, jej krv sa zrazí, sily sa rozpadnú. - stáva sa civilizáciou. A ona, obrovský vyschnutý strom v pralese, môže pestovať svoje zhnité konáre ešte mnoho storočí."

Kultúra je založená na nerovnosti, na kvalitách. Civilizácia je presiaknutá túžbou po rovnosti, chce sa usadiť v číslach. Kultúra je aristokratická, civilizácia je demokratická.

Spengler sa zaoberá tromi historickými kultúrami: starovekou, európskou a arabskou. Zodpovedajú im tri „duše“ – tá Apollónová, ktorá si za svoj ideálny typ zvolila zmyselné telo; faustovská duša, ktorej symbolom je bezhraničný priestor, dynamika; magická duša, vyjadrujúca neustály súboj duše a tela, magický vzťah medzi nimi. Z toho vyplýva obsah každej z kultúr. Pre Spenglera sú si všetky kultúry rovné; každý z nich je jedinečný a nemožno ho posudzovať z vonkajšej pozície, z pozície inej kultúry. Fenomén iných kultúr hovorí iným jazykom. Pre iných ľudí existujú iné pravdy. Pre mysliteľa sú platné buď všetky, alebo ani jedna. Sústredením pozornosti nie na logiku, ale na dušu kultúry si dokázal presne všimnúť originalitu európskej duše, ktorej obrazom (ako sa sám autor domnieva) môže byť duša Goetheho Fausta – rebelujúca, usilovná premôcť svet svojou vôľou.

Spengler verí, že každá kultúra má nielen svoje umenie, ale aj vlastnú prírodnú vedu a dokonca aj svoju jedinečnú povahu, od r.

príroda je vnímaná človekom prostredníctvom kultúry. „Každá kultúra má úplne individuálny spôsob videnia a poznávania sveta – ako prírody,“ alebo – to isté – „každá má svoju vlastnú, zvláštnu povahu, ktorú nemôže mať žiadna iná osoba iného druhu v presne rovnakej podobe. Ale v ešte vyššej miere má každá kultúra svoj vlastný typ histórie, v štýle ktorej priamo kontempluje, pociťuje a prežíva všeobecnú a osobnú, vnútornú a vonkajšiu, svetohistorickú a biografickú formáciu “1.

Pre Spengler in modernom svete kultúra sa zachováva len v roľníctve, ktoré je pod tlakom civilizácie.

„Roľníci, pripútaní svojimi koreňmi k pôde samotnej, žijúci mimo múrov veľkých miest, ktoré sú odteraz – skeptické, praktické, umelé – samotné predstaviteľmi civilizácie, toto roľníctvo sa už nepočíta. Za „ľud“ sa dnes považuje mestské obyvateľstvo, anorganická hmota, niečo tekuté. Roľník v žiadnom prípade nie je demokrat – veď aj tento pojem je súčasťou mechanickej mestskej existencie – preto je roľník zanedbávaný, zosmiešňovaný, opovrhovaný a nenávidený. Po zániku starých stavov, šľachty a duchovenstva je jediným organickým človekom, jediným zachovaným zvyškom kultúry “2.

Spengler vymenúva osem veľkých kultúr: egyptskú, babylonskú, indickú, čínsku, klasickú alebo apollónsku (grécko-rímsku), arabskú alebo magickú, mexickú a západnú alebo faustovskú (ktorá vznikla asi pred 1000 rokmi). Poukazuje na možnosť vzniku veľkej ruskej kultúry. Z týchto kultúr zomrela násilnou smrťou Mexičanka, arabská a ruská prešli čiastočným potlačením a zničením v ranom štádiu vývoja.

Každá veľká kultúra je založená na svojom vlastnom prvotnom symbole, ktorý určuje jej hlavné črty: spôsob myslenia, povahu vedy a filozofie, umenie a presvedčenie.

Spengler neodpovedá na otázku príčin vzniku veľkých a hnacích faktorov vo vývoji kultúr. Podľa jeho názoru princíp kauzality nie je aplikovateľný na históriu, a preto je zrod veľkých kultúr vždy nevysvetliteľnou voľbou vykonanou kozmickými silami a ležiacou mimo sféry kauzálneho chápania. Rozvoj kultúry je určený „historickou logikou osudu“.

Odoslanie dobrej práce do databázy znalostí je jednoduché. Použite nižšie uvedený formulár

Študenti, postgraduálni študenti, mladí vedci, ktorí pri štúdiu a práci využívajú vedomostnú základňu, vám budú veľmi vďační.

Uverejnené dňa http://www.allbest.ru/

Analýzapôvodný zdrojO. Spengler " Západ slnkaEurópe"

Spengler filozof makrokozmos

Stručnýživotopis

Narodil sa 29. mája 1880 v Blankenburgu (Nemecko) v rodine poštového úradníka Bernharda Spenglera a jeho manželky Paulíny. Na jeseň roku 1891 sa rodina presťahovala do starého univerzitného mesta Halle, kde Oswald pokračoval v štúdiu na latinskoamerickom gymnáziu, ktoré sa zameriavalo na humanitárnu prípravu svojich žiakov, predovšetkým na vyučovanie starých jazykov.

Na latinskoamerickom gymnáziu sa prejavila vzácna kombinácia Oswaldovho talentu: patril k najlepším študentom dejepisu a geografie a zároveň prejavoval vlohy pre matematiku. V októbri 1899 Spengler ukončil strednú školu. Choroba srdca ho oslobodila od vojenskej služby a Oswald sa rozhodol venovať učiteľstvu. Zapísal sa na oddelenie prírodných vied na univerzite v Halle.

Smrť jeho otca v lete 1901 podnietila Oswalda, aby odišiel na univerzitu v Mníchove, potom odišiel do Berlína.

Ril Spengler pod vedením filozofa Aloisa pripravil prácu o starogréckom mysliteľovi Herakleitovi a obhájil doktorandskú prácu, ktorá dala právo vyučovať na gymnáziu. V roku 1908 začal pôsobiť na jednom z hamburských gymnázií ako učiteľ dejepisu a matematiky.

Vo februári 1910 zomrela matka Pauline Spenglerovej. Časť dedičstva, ktoré dostal Oswald v marci 1911, mu umožnila vrátiť sa do Mníchova. V Mníchove začal pracovať na hlavnom diele svojho života – „Príčine osudu. Úpadok Európy“ (DerUntergangdesAbendlandes, 2 zv., 1918-1922, prepracovaná verzia prvého zväzku vyšla v roku 1923). V tomto najvýznamnejšom zo svojich diel Spengler predpovedal smrť západoeurópskych a amerických civilizácií, ktorá bude nasledovať po brutálnej „ére cézarizmu“.

Druhá polovica 20. rokov bola v Spenglerovom živote pokojným obdobím. Úplne ho pohltila práca na veľkom čisto filozofickom a antropologickom diele, ktoré zostalo nedokončené a vo forme niekoľkých tisíc fragmentov ho vydal až v roku 1965 bádateľ Spenglerovho archívu A. Koktanek pod názvom „Prvé otázky. Fragmenty z archívu“.

Svetová hospodárska kríza, ktorá vypukla v roku 1929, potvrdila Spenglerove znepokojivé predtuchy. Obdobie relatívneho politického pokoja v Nemecku sa skončilo.

18. marca 1933 dostal telegram od ministra propagandy Goebbelsa, v ktorom ho pozýval vystúpiť v rozhlase s prejavom o veľkom „Dni Postupimu“. Spengler to však odmietol. V auguste 1933 vyšla jeho kniha „Roky rozhodnutí“. "K moci sa dostali ľudia, ktorí sa vyžívajú v moci a snažia sa na chvíľu zvečniť stav, ktorý je dobrý. Fanatici prinášajú tie správne myšlienky do sebazničenia. To, čo spočiatku sľubovalo veľkosť, sa končí tragédiou alebo fraškou."

Začiatkom júna 1934 prvýkrát po mnohých rokoch nešiel na svoj obľúbený wagnerovský festival, pretože nechcel sedieť obklopený „hnedým davom“. Ale takzvaná „noc dlhých nožov“ – 30. júna 1934, séria politických vrážd, ktoré ho hlboko šokovali, napokon odvrátila Spenglera od nacizmu. Po masakre skupiny E. Rema, medzi ktorými boli aj jeho osobní priatelia, sa Spengler stal dobrovoľným disidentom, ktorý sa netajil kritickým postojom k mnohým krokom vlády.

V priebehu krvavých čistiek zahynuli nielen vodcovia búrlivákov, ktorí hlasno požadovali pokračovanie „národnej a sociálnej revolúcie“, ale aj konzervatívni odporcovia režimu.

Ťažko si predstaviť, ako by sa vyvíjal budúci osud Spenglera a jeho vzťah k národnému socializmu. No v noci zo 7. na 8. mája 1936 Oswald Spengler zomrel vo svojom mníchovskom byte. Do truhly vložili dve knihy – „Tak hovoril Zarathustra“ a „Faust“, s ktorými si vždy išiel oddýchnuť.

generálcharakteristikaučenia

Predmetom Spenglerovych filozofických a kultúrnych štúdií bola „morfológia svetových dejín“: originalita svetových kultúr (alebo „duchovných období“), považovaných za jedinečné organické formy, chápané pomocou analógií. Spengler rezolútne odmieta všeobecne uznávanú podmienenú periodizáciu dejín na „staroveký svet – stredovek – nový čas“ a ponúka iný pohľad na svetové dejiny – ako množstvo navzájom nezávislých kultúr, žijúcich, podobne ako živé organizmy, obdobia vzniku, formovanie a umieranie...

Spengler navrhuje nahradiť nivelizačnú jednotu myšlienky svetohistorického procesu obrazom bohatším na obsah - cyklickou históriou vzniku, rozkvetu a smrti mnohých originálnych a jedinečných kultúr. Medzi „veľké kultúry“, ktoré naplno rozvinuli svoj potenciál, Spengler považuje čínsku, babylonskú, egyptskú, indickú, starovekú, byzantsko-arabskú, západnú, mayskú kultúru, ako aj „prebúdzajúcu sa“ rusko-sibírsku kultúru. každá kultúra je zabezpečená originalitou svojej „duše“: Staroveká kultúra je založená na „duši Apollo“, arabskej – „magickej“, západnej – „faustovskej“ atď.

Vymieranie akejkoľvek kultúry, či už egyptskej alebo „faustovskej“ (to znamená západnej kultúry XII-XVIII storočia), je charakterizované prechodom od kultúry k civilizácii. Preto je kľúčová opozícia v jeho koncepte „stať sa“ (kultúra) a „stať sa“ (civilizácia).

Kultúra starovekého Grécka teda nachádza svoje zavŕšenie v civilizácii starovekého Ríma. Západoeurópska kultúra ako jedinečný a časovo ohraničený fenomén vznikla v 9. storočí a rozkvetla v 15. a 18. storočí. a od 19. storočia s nástupom civilizačného obdobia sa začína „valcovať“; koniec západnej civilizácie (od roku 2000) je podľa Spenglera, ktorý odviedol obrovskú prácu pri zbieraní faktografických materiálov o rôznych svetových kultúrach, porovnateľný (alebo „súčasný“) z 1. – 2. storočia. v starom Ríme alebo 11-13 storočí. v Číne.

Spenglerova dôsledná téza o jedinečnosti kultúr, ich zameniteľnosti (nie kontinuite) viedla k uznaniu ich hodnotovej ekvivalencie: všetky sú si rovné vo svojom historickom význame a treba ich porovnávať mimo akýchkoľvek hodnotiacich kategórií.

Porovnávacia analýza kultúr podľa Spenglera odhaľuje jednotu ich osudu: každá kultúra prechádza rovnakým sledom fáz vývoja a hlavné znaky každej fázy sú vo všetkých kultúrach rovnaké; všetky kultúry sú podobné, pokiaľ ide o dĺžku existencie (asi 1000 rokov) a tempo ich vývoja; historické udalosti súvisiace s jednou kultúrou majú korešpondenciu (homológiu) vo všetkých ostatných.

Každá kultúra, vyčerpávajúc svoje vnútorné tvorivé možnosti, umiera a prechádza do fázy civilizácie („civilizácia“ je podľa Spenglera krízovým vyústením, koncom každej kultúry), pre ktorú je charakteristický ateizmus a materializmus, agresívna expanzia von, radikálny revolúcia, scientizmus a technicizmus, ako aj urbanizácia.

Spenglerova historická metóda bola založená na koncepte „významu čísel“, ktorý od seba ešte viac vzďaľoval prírodu a históriu. Duchovný život človeka obdareného „bdelým vedomím“ sa podľa Spenglera odvíja v čase a v určitom smere. Výsledkom je, že vo vedomí jednotlivca sa konštituuje jeho osobný obraz sveta, ktorý je mu vlastný: buď obrazne-symbolický, alebo racionálno-pojmový. Pomocou typu matematického čísla alebo slova sa obrazné vnímanie sveta už stalo, uvedomilo – „príroda“, podľa Spenglera „vypočítateľné“. História, ako dynamická realizácia možnej kultúry, je spojená s chronologickými hodnotami a je cudzia jednoznačným výpočtom.

Sebarozvoj kultúry je zároveň podľa Spenglera možný len v kontexte uvedomenia si dôležitosti postupov merania, počítania, formovania a fixovania obrazov vonkajšieho sveta atď. , telesnosť číselného radu, je opakom civilizácie moderného Západu, založenej na číselnej myšlienke nekonečna.

Spengler definoval vlastnú víziu dejín ako kritiku klasického historizmu: podľa jeho názoru je to chronológia a „hlboká skúsenosť“ osudu kultúr, ktorá určuje systematizáciu javov podľa historickej metódy - kultúrne štúdie v tomto kontexte pôsobia ako „morfológia“ dejín.

Podľa Spenglerovej schémy sú všetky spôsoby poznania podstatou „morfológie“; morfológia prírody je neosobná taxonómia; morfológia organického – života a histórie – je „fyziognómia“ alebo zdôraznené individualizované umenie „portrétu kultúry“ prenesené do duchovnej oblasti. Chápanie kultúrnych foriem je podľa Spenglera zásadne opačné ako abstraktné vedecké poznatky a je založená na bezprostrednom „zmysle života“. Prejavy konkrétnej kultúry spája nielen spoločný chronologický a geografický odkaz, ale predovšetkým identita štýlu, ktorá sa nachádza v umení, politike, hospodárskom živote, vedeckom videní sveta atď.

Kultúry podľa Spenglera vznikajú „so vznešenou bezcieľnosťou, ako kvety na poli“, a rovnako bezcieľne opúšťajú javisko („... umierajú len živé kultúry“), pričom nič nezanechávajú. Morfológia Spenglerovej kultúry informovala západný svet o tom, že nezadržateľne upadá: racionalistická civilizácia podľa Spenglera znamená degradáciu najvyšších duchovných hodnôt kultúry odsúdenej na smrť. Veľké kultúry minulosti podľa Spenglera zrejme demonštrujú Západu svoj vlastný osud, jeho bezprostrednú historickú budúcnosť.

Spengler mal negatívny postoj k socialistickým myšlienkam aj národnému socializmu.

Miesto « Západ slnkaEurópe» vtvorivosťSpengler

Úpadok Európy (1918) - hlavné dielo Sh. - malo silný vplyv na filozofiu dejín 20. storočia, vyvolalo obrovské množstvo komentárov a interpretácií, množstvo kritických ohlasov - od benevolentnej kritiky až po úplné odmietnutie.

Práce na prvom zväzku trvali asi šesť rokov a boli dokončené v apríli 1917. Jeho vydanie v máji nasledujúceho roku spôsobilo skutočnú senzáciu, prvý náklad bol okamžite vypredaný, bez mihnutia oka od obskúrneho učiteľa na dôchodku, ktorý príležitostne publikoval články o umení, sa Spengler zmenil na filozofa a proroka, ktorého meno bol na perách každého. Len v rokoch 1921-1925 a len v Nemecku vyšlo 35 prác o Spenglerovi a o tomto jeho diele.

Vo veľkej obľube „Úpadku Európy“ bol určitý paradox, keďže kniha bola určená veľmi úzkemu okruhu intelektuálnych čitateľov. Ale senzácia, ktorá sprevádzala Spenglerovu knihu od jej vzniku a ktorej sa nebolo možné nikdy zbaviť, vyvolala okolo tohto majstrovského diela mnohé skreslenia a nedorozumenia, ktorých účelom bolo podľa samotného autora „ pokúste sa predurčiť históriu prvýkrát." ...

Objavenie sa prvého zväzku „Úpadku Európy“ vyvolalo nebývalé vzrušenie, pretože jeho autor dokázal určiť ideologickú situáciu v Nemecku v tých rokoch ako nikto iný a zmenil sa na intelektuálnu hviezdu svojej doby.

Čím hlučnejší bol však úspech knihy u čitateľov, tým násilnejšie boli útoky na ňu. A Spenglerovo charizmatické ignorovanie autority prinútilo jeho kritikov, aby mu platili rovnakou mincou.Obvinenia z amaterizmu, neschopnosti a domýšľavosti padali na všetky strany. Ozývali sa však aj iné hlasy. Pre nemeckého sociológa Georga Simmela bola kniha „najvýznamnejšou vo filozofii dejín od čias Hegela“. Spisovateľ Hermann Hesse bol z knihy nadšený. Na takých urobila veľký dojem

rôzni filozofi ako Ludwig Wittgenstein a Edmund Husserl, ľavicové a marxistické kruhy inteligencie venovali kritickú pozornosť iným problémom. Okrem toho ho zúrivá polemika okolo knihy prinútila znovu premyslieť koncept a až v apríli 1922 bol rukopis dokončený.

generálproblémaštruktúrupráca

Navrhovaný súbor článkov o Spenglerovej knihe „Untergangdes Abendlandes“ nie je zjednotený spoločným pohľadom jej účastníkov. Spoločné majú len uvedomenie si významu samotnej témy – o duchovnej kultúre a jej súčasnej kríze.

Hlavnou úlohou zbierky je uviesť čitateľa do sveta Spenglerových myšlienok. Systematickejšej prezentácii týchto myšlienok je venovaný článok F. A. Stepuna. Ale ostatní autori, zdieľajúc svoje dojmy z knihy a myšlienky o Spenglerovi, sa snažili čo najviac reprodukovať objektívny obsah jeho myšlienok. Čitateľ zo štyroch recenzií by si tak – podľa pokynov zborníka – mal urobiť celkom úplný obraz o tejto nepochybne vynikajúcej knihe, ktorá v Nemecku predstavovala kultúrnu udalosť.

Kapitola I. VÝZNAM ČÍSEL

Smer a rozsah: chronologické a matematické číslo. Číslo ako princíp nastavenia hranice. Neexistuje žiadne „číslo samo o sebe“. Veľa matematikov. Kantovská koncepcia a priori. Forma poznania nie je stála ani univerzálne platná: je funkciou určitej kultúry. Štýly poznania. Vnútorný vzťah každej matematiky s jazykom foriem súčasného umenia: euklidovská geometria a sochárstvo izolovaných sôch; analýza a kontrapunkt. Starožitné číslo ako hodnota (miera). Fyzický, nie priestorový rozsah. Nedostatok iracionálnych a záporných čísel. Svetový systém Aristarchus. Matematika a náboženstvo. Číslo a smrť. Diofantovo a arabské číslo (algebra). Descartes a analýza nekonečna. Západné číslo ako funkcia. História západnej matematiky, progresívna emancipácia od pojmu magnitúda. Iracionálne je antihelénske. Strach zo sveta a príťažlivosť k svetu. Pôvod matematického, náboženského a umeleckého jazyka foriem; prejav strachu z neznámeho. Geometria a aritmetika (meranie a počítanie) sú zastarané názvy. Kvadratúra kruhu je klasický starožitný okrajový problém. Malá matematika (staroveký štát). Výstavba a prevádzka. Klasický západný okrajový problém: limit infinitezimálneho kalkulu (vzťah k barokovému štýlu). Analýza prekračuje hranice viditeľného. Staroveká axióma paralelných a neeuklidovských geometrií. Viacrozmerné priestory (bodové variety). Najnovší úspech faustovskej myšlienky čísla: transformácie a invariačný počet. Vyčerpanie formálnych možností a koniec západoeurópskej matematiky.

Pproblémna celom svetepríbehov. Fyziognómiaataxonómia

Potreba novej historickej metódy. Vylúčenie ideálov a morálky ako miery rozvoja. História a príroda - obraz a zákon - smer a rozšírenie. Fyziognómia a systematika ako dva typy morfologického uvažovania o svete. čo je kultúra? Budovanie histórie vyššieho rádu. Goetheho veľký fenomén. Tempo, trvanie, štýl, smrť vyšších kultúr. Opakovanie priebehu kultúry jednotlivcami, ktorí k nej patria. Koncept epochálnej homológie. Homogénna štruktúra všetkých kultúr. Možnosť morfologickej predpovede a rekonštrukcie historických období.

Adeyosudaprincípkauzalita

Dve formy kozmickej nevyhnutnosti: organická a anorganická logika - osud a kauzalita (pocit života a forma poznania). Spojenie s príťažlivosťou k svetu a strachom zo sveta. Kauzálne formy "sveta ako pokusu rozumu poraziť osud. Osud ako spôsob existencie primogenézy."

Problém s časom. Nepochopenie taxonómov: „čas a priestor“. Čas (nezvratnosť), ako osud. Čas nie je pojem, je pre vedu nedostupný. Meranie priestoru a počítanie času („čo“ a „kedy“): prirodzené a historické spochybňovanie sveta. Matematika a chronológia.

Čas, osud a tragédia. Euklidovská a analytická tragédia (tragédia postavenia a tragédia vývoja). Každá kultúra má svoju vlastnú predstavu o osude. Hranice možnosti chápania „svetových dejín iných“. Veľké symboly doby; ako jediná pomôcka: hodinky. Pohrebné formy. Kalendár. Erotické. Forma štátu a zmysel pre čas: staroveká, egyptská a západná idea štátu. Stoicizmus a socializmus: spojenie s plastmi a hudbou. Osud a náhoda. Kauzalita a predurčenie. Tragédia nehody (Shakespeare). Tyukhe a štýl starovekej existencie. Astrológia a orákulum. Staroveká tragédia osudu. Logika histórie: Kolumbus a španielske storočie. „Éry“ a „epizódy“. Anonymná a osobná forma histórie. Osud Napoleona. Luther. Existuje skutočná historická veda? Miešanie fyzikálno-kauzálnych a historicko-fyziognomických metód. História ako „proces“. "Hlad a láska". Sociálna dráma ako paralela k materialistickému chápaniu dejín. Nedostatok skepsy. Nedávne úlohy.

Makkrokozmu... Symbolizmusobrázoksvetaproblémpriestor

čo je symbol? Myšlienka makrokozmu. Svet ako súbor symbolov vo vzťahu k duši. Každý človek má svoje svet... Vesmír a smrť. "Všetko, čo je prechodné, je len symbol." Problém priestoru. Iba hĺbka („tretia dimenzia“) tvorí priestor. Kantova teória. Nezávislosť matematiky od vizuálnej reprezentácie. Variabilita vizuálneho obrazu. Veľké množstvo možných typov priestoru. Priestorová hĺbka – smerovosť (čas). Identita zážitku hĺbky a prebudenia vnútorného života. Ideálny typ rozšírenia: Každá kultúra má svoj originálny symbol. Západný prvotný symbol: nekonečný priestor. Kantov problém pre Grékov neexistoval. Euklidovská pozícia na rovnobežných čiarach a veľké množstvo štruktúr priestoru v západoeurópskej matematike. Starožitný a počiatočný symbol: materiál samostatné telo.

Apollonovská,Faustovská, magická duša

Olymp a Valhala. Magické a faustovské kresťanstvo. Antický polyteizmus (Boh ako telo) a západný monoteizmus (Boh ako priestor). Egyptský prvotný symbol pre cestu. Význam architektúry pyramíd. Dvojitý význam umenia: imitácia a symbolika (príťažlivosť k svetu a strach zo sveta). Najstarším umením je vždy architektúra: kameň a prvotný symbol. Štátne a architektonické formy; prejav vôle, starostlivosť, trvanie. Hohenstaufens a faraóni. Vonkajšia architektúra a vnútorné priestory. Problém so štýlom. Jednotou, trvaním života v rámci jednej kultúry. Egyptský štýl ako príklad histórie štýlu, zhoda jeho fáz s fázami západného štýlu. Jednota štýlu od románskeho po empírový štýl. Posúvanie ťažiska štýlovej kreativity z ranej architektúry do jedného z vizuálnych umení. Dórsky a iónsky štýl, gotika a baroko ako mladícke a senilné fázy toho istého štýlu. Výzva vedy o umení: Porovnávacie biografie veľkých štýlov. Psychológia výtvarnej techniky. Skutočný začiatok arabského umenia: staroveké kresťanské „neskoro antické“ umenie ako jeho rané štádium, umenie islamu ako jeho neskoré štádium. Mozaika, arabeska. Spojenie okrúhleho oblúka a stĺpa je arabským motívom.

Spengler sa zaoberá tromi historickými kultúrami: starovekou, európskou a arabskou. Zodpovedajú im tri „duše“ – tá Apollónová, ktorá si za svoj ideálny typ zvolila zmyselné telo; faustovská duša, ktorej symbolom je bezhraničný priestor, dynamika; magická duša, vyjadrujúca neustály súboj duše a tela, magický vzťah medzi nimi. Z toho vyplýva obsah každej z kultúr. Pre Spenglera sú si všetky kultúry rovné; každý z nich je jedinečný a nemožno ho posudzovať z vonkajšej pozície, z pozície inej kultúry. Fenomén iných kultúr hovorí iným jazykom. Pre iných ľudí existujú iné pravdy. Pre mysliteľa sú platné buď všetky, alebo ani jedna. Sústredením pozornosti nie na logiku, ale na dušu kultúry si dokázal presne všimnúť originalitu európskej duše, ktorej obrazom (ako sa sám autor domnieva) môže byť duša Goetheho Fausta – rebelujúca, usilovná premôcť svet svojou vôľou. Spengler verí, že každá kultúra má nielen svoje umenie, ale aj vlastnú prírodnú vedu a dokonca aj svoju jedinečnú povahu, od r. príroda je vnímaná človekom prostredníctvom kultúry. „Každá kultúra už má úplne individuálny spôsob videnia a poznávania sveta – ako prírody,“ alebo – to isté – „každá má svoju vlastnú, zvláštnu povahu, ktorú nemôže mať žiadna iná osoba iného druhu v presne tej istej forme. .

Ale v ešte vyššej miere má každá kultúra svoj vlastný typ histórie, v štýle ktorej priamo kontempluje, pociťuje a prežíva všeobecné a osobné, vnútorné a vonkajšie, svetohistorické a biografické formácie. Podľa Spenglera je každá kultúra založená na duši a kultúra je symbolické telo, životné stelesnenie tejto duše. Ale koniec koncov, všetko živé jedného dňa zomrie. Živá bytosť sa rodí, aby si uvedomila svoje duchovné sily, ktoré potom starobou miznú a smrťou miznú do zabudnutia. Toto je osud všetkých kultúr. Spengler nevysvetľuje pôvod a príčiny zrodu kultúr, ale jeho ďalší osud je ním zobrazený so všetkou možnou expresivitou. „Kultúra sa rodí vo chvíli, keď sa veľká duša prebúdza a vystupuje z primitívneho duchovného stavu večného detského človečenstva, určitý obraz z škaredého, obmedzeného a prechádzajúceho z nekonečného a trvalého. Kvitne na pôde prísne obmedzenej oblasti, ku ktorej zostáva pripevnená ako rastlina." Kríza v kultúre nastáva, keď jej duša naplní všetky svoje schopnosti v podobe národov, jazykov, náboženských náuk, umení, štátov a vied. V dôsledku toho sa kultúra opäť vracia do náručia primitívnej duše. Tok kultúry však nie je plynulý, pokojný proces. Táto živá bytosť je intenzívnym vášnivým bojom: vonkajším - o presadenie svojej moci nad silami chaosu a vnútorným - o presadenie svojej moci nad nevedomím, kam sa tento chaos so zlobou ukrýva.

Koncepčné ustanovenia O. Spenglera sa vyznačujú podobnosťami s teóriou Danilevského, a to: popretím lineárneho vývoja dejín, zhodou etáp svetových dejín, presadzovaním myšlienky polycyklickej povahy historického procesu. O. Spengler identifikoval tieto znaky civilizácie:

· Rozvoj priemyslu a technológií;

• kozmopolitizmus namiesto vlasti;

• obrovské mestá a davy ľudí, masy bez tváre namiesto ľudí;

• peniaze namiesto úrodnosti pôdy;

· Popieranie tradičných hodnôt;

· Degradácia umenia a literatúry.

Civilizácia je poslednou fázou existencie kultúry, to je jej úpadok. Podľa O. Spenglera bol západný svet v tomto štádiu. Kultúra je teda prirodzený stav spoločnosti (organizmus) a civilizácia je umelá (mechanizmus).

Špecifická prezentácia materiálu

„Úpadok Európy“ nie je založený na pojmovom aparáte, ale na organizme slov. Pojem je mŕtvy kryštál myslenia, ako jeho živý kvet. Koncept je vždy jednomyšlienkový, identický a raz a navždy určený vo svojej logickej kapacite. Slovo je vždy premyslené, neuchopiteľné, vždy nabité novým obsahom.

„Úpadok Európy“ nevytvoril Spengler z pojmov, ale zo slov, ktoré by mal čitateľ cítiť, zažiť, vidieť. Týchto slov je v knihe „Úpadok Európy“ skutočne veľmi málo.

Každé bdelé vedomie v sebe rozlišuje „svoje“ a „niekoho“. Podľa Spenglera všetky filozofické pojmy poukazujú na tento zásadný opak. Kantovský „fenomén“, Fichteho „ja“, „vôľa“ Schopenhauera – to sú pojmy, ktoré tápajú v mysliach určitého „vlastného“. „Vec sama o sebe“, „nie ja“, „svet ako reprezentácia“, naopak, poukazujú na nejakého „cudzinca“ nášho vedomia.

Spengler nemá rád výrazy, a preto „prekrýva rozdiel medzi“ svojím „a“ cudzím „premysleným opakom mnohotvárnych slov, nazývajúc svoju vlastnú – „dušu“ a cudziu – m a r o m ".

Spengler potom pridal slovo „stať sa“ na slovo „duša“ a slovo „stal sa“ na slovo svet. Takto vznikajú dva póly – pól stávania sa duše a pól sveta, ktorý sa stal. Svet možností a svet realizácií.

Medzi nimi je život ako uvedomenie si možností.

Keď potom Spengler počúval povahu vznikajúceho sveta, cíti to ako tajomne obdarené znamenie smeru, v podstate neopísateľné znamenie, ktoré sa vo všetkých vysoko rozvinutých jazykoch označovalo pojmom „čas“. Spengler tak spája čas a stáva sa životom, na opačnom póle vedomia, na póle „mimozemšťana“, spája svet, ktorý sa stal s priestorom, vnímajúc priestor ako „mŕtvy čas“, ako smrť. Takto sa v „Úpadku Európy“ rozvetvuje organizmus slov osudných pre Spenglera. Tieto slová spolu nepredstavujú Spenglerovu terminológiu (nemá žiadnu „terminológiu“), ale určitú podmienenú signalizáciu.

čo je čas? - Spengler odpovedá: „čas nie je formou poznania, všetky filozofické odpovede sú imaginárne. Čas je život, orientácia, snaženie, túžba, mobilita."

čo je príčinná súvislosť? - mŕtvy osud. čo je to osud? - organická logika bytia.

Spengler tak do duše čitateľa signalizuje, čo vie o živote, svete a poznaní.

Spenglerova metóda nie je nikde zobrazená takpovediac v nahej podobe. V knihe „Úpadok Európy“ nie je žiadna kapitola špecificky venovaná jej odhaleniu: opisu a ochrane. V Spenglerovej knihe je zobrazený veľmi svojským spôsobom, ako živá sila, ktorá vzhľadom na svoju zjavnú účinnosť nemá dôvod niesť zodpovednosť a opodstatnenie. Toto premoženie málo rozvinutou a hlboko zasypanou metódou ťažkých más Spenglerovho poznania dodáva celej knihe dojem ľahkosti a dynamiky.

Vzávery

Nemecký mysliteľ prostredníctvom množstva analógií s kultúrami minulosti dokazuje nevyhnutnú smrť západnej kultúry. „Pád západného sveta nie je viac-menej ako civilizačný problém.“ Odvážne nakreslené paralely, šírka tém a takmer poetické napätie rozprávania sú základom konceptu vyjadreného v Úpadku Európy mimoriadne presvedčivý (a často maskuje chyby argumentov).

Spengler nahliada do temnej diaľky histórie: nekonečné blikanie nekonečne vznikajúcich a umierajúcich foriem, tisíce farieb a svetiel, ktoré sa rozsvecujú a umierajú, voľná hra voľných šancí. Oko si však postupne začína zvykať a objavuje sa druhý, stabilnejší historický plán. V hniezdach určitých krajín (Spengler miluje slovo krajina a vždy hovorí o duchovných, duchovných a hudobných krajinách) na brehoch Stredozemného mora, v údolí Nílu, v rozľahlosti Ázie, na stredoeurópskych rovinách, duše veľkých kultúr. Po narodení každý z nich vystúpi na svoju jar a do leta, zostúpi do jesene a zomiera v zime. Tomuto osudovému kruhu vonkajšieho života zodpovedá rovnako osudný kruh vnútorného života ducha. Duša každej epochy si nevyhnutne vytvára svoj vlastný kruh od života po smrť, od kultúry po civilizáciu.

Protiklad kultúry a civilizácie je hlavnou osou všetkých Spenglerových úvah. Kultúra je mocná tvorivosť dozrievajúcej duše, - zrod mýtu ako výraz nového cítenia Boha, - rozkvet vysokého umenia, naplnený hlbokou symbolickou nevyhnutnosťou, - imanentné pôsobenie štátnej idey v skupine národov spojených jednotným svetonázorom a jednotou životného štýlu.

Civilizácia je umieranie tvorivých energií v duši; problematizmus pocitov; nahradenie otázok náboženského a metafyzického charakteru otázkami etiky a životnej praxe. V umení - rozpad monumentálnych foriem, rýchla zmena štýlov iných ľudí, ktoré sú v móde, luxuse, zvyku a športe. V politike - premena ľudových organizmov na prakticky zainteresované masy, vláda mechanizmu a kozmopolitizmu, víťazstvo svetových miest nad vidiekom, vláda štvrtého stavu.

Civilizácia je teda podľa Spenglera nevyhnutnou formou smrti pre každú kultúru, ktorá prežila sama seba. Smrť mýtu v nevere, živá tvorivosť v mŕtvom diele, kozmický rozum v praktickom rozume, národ v internacionále, organizmus v mechanizme.

Osudy kultúr sú podobné, ale duše kultúr sú nekonečne odlišné. Každá kultúra, ako Saturn v prstenci, je opásaná svojou fatálnou osamelosťou.

„Neexistujú žiadne nesmrteľné výtvory. Posledný organ a posledné husle budú jedného dňa rozdelené; očarujúci svet našich sonát a našich trií<3>, len pred pár rokmi nami, no zrodený len pre nás, stíchne a zmizne.

Najvyššie výdobytky Beethovenovej melódie a harmónie budú budúcim kultúram pripadať ako idiotské kvákanie zvláštnych nástrojov. Namiesto toho, aby mali plátna Rembrandta a Tiziana čas chátrať, vyblednú tie posledné duše, pre ktoré budú tieto plátna niečím viac než farebnými handrami.

Kto teraz rozumie gréckym textom? Ktovie, kto cíti, čo znamenala pre ľudí starovekého sveta?

Nikto nevie, nikto necíti. Neexistuje jediné ľudstvo, žiadna jediná história, žiadny vývoj a žiadny pokrok.

Existuje len smutná analógia cyklu od života k smrti, od kultúry k civilizácii.

Zoznamliteratúre

1.http: //www.gumer.info/bibliotek_Buks/Polit/Article/speng.php

2.http: //www.bibliofond.ru/view.aspx? Id = 30224

3. Študijný sprievodca Glazov 2010

4.http: //www.bibliotekar.ru/filosofia/89.htm

5.http: //rudocs.exdat.com/docs/index-528107.html? Stránka = 2 # 131207

Uverejnené na Allbest.ru

...

Podobné dokumenty

Pojem kultúry v spisoch Oswalda Spenglera. Civilizácia ako smrť kultúry. Vývoj svetových kultúr v myšlienkach O. Spenglera. Hlavné faktory určujúce život kultúry. Prechod od kultúry k civilizácii ako prechod od kreativity k sterilite.

abstrakt pridaný 28.03.2016


Hlavné smery formovania metodologických myšlienok v oblasti humanitného poznania. Formovanie filozofie dejín ako vedy. Sociálne koncepty A. Saint-Simona, J. Collingwooda a O. Spenglera. Filozofické a metodologické problémy sociálneho poznania.

abstrakt, pridaný 16.04.2009


Hlavné modely filozofie dejín: prozreteľnosť, kozmodentrická, formačná a koncept „konca dejín“. Prototyp „axiálneho“ príbehu Karla Jaspersa. Opis Hegelovej teórie a civilizačného modelu filozofie dejín Oswalda Spenglera.

ročníková práca, pridaná 26.02.2012


Hlavné trendy a modely moderného filozofického myslenia. Filozofia osobnosti a slobody N.A. Berďajeva v duchu náboženského existencializmu a personalizmu. Filozofické a kultúrne štúdie O. Spenglera. Sociálne problémy Ortega a Gasset.

správa doplnená dňa 02.10.2011


Tradičné, priemyselné a postindustriálnej spoločnosti... Jaspersove názory na technológiu a technogénnu civilizáciu. Danilevského doktrína kultúrnych a historických typov a zákonitostí ich vývoja. Spenglerov koncept histórie. Pochopenie histórie Toynbee.

abstrakt, pridaný 15.02.2009


Myšlienka civilizácie v rôznych filozofických koncepciách, jej črty a typológia. Civilizačný prístup k dejinám filozofie. Koncept O. Spenglera, Arnolda, Josepha Toynbeeho, P.A. Sorokin, N. Ya. Danilevskij. Mechanizmus zrodu civilizácií.

ročníková práca, pridaná 29.05.2009


Nietzscheanizmus ako biologický smer vo filozofii života. Iracionalistické myšlienky Nietzscheho. Filozofia dejín O. Spenglera. Hmota a Intelekt podľa Bergsona. Ateistický a náboženský existencializmus. Učenie o slobode ako kvintesencia Sartrovej filozofie.

abstrakt, pridaný 1.11.2010


Predchádzajúca filozofickej koncepcii O. Spenglera pri analýze dejín dejín Európy. Filozofický výklad dejín v teórii miestnych civilizácií A. Toynbe. Historické a metodologické koncepcie dejín školy „Annals“.

abstrakt, pridaný 22.10.2011


Filozofia dejín ako skladový systém a filozofické poznanie, deň a noc a vývoj. Spôsoby transformácie chápania „filozofie dejín“ od Voltairovej mysle k trpkej interpretácii za dodatočným teoretickým úpadkom Hegela, Spenglera, Jaspersa.

abstrakt, pridaný 23.10.2009


Vytvorenie osobitostí podoby ideológie národného socialistu. Predchádzajúca úloha politickej ideológie národného socializmu pri schvaľovaní nacistického politického režimu. Hitlerova "filozofia" Prehľad monografií o fašizme od Nietzscheho, Schopenhauera, Spenglera.

Ministerstvo školstva a vedy Ruskej federácie

Federálna štátna autonómna vzdelávacia inštitúcia

vyššie odborné vzdelanie

"Uralská federálna univerzita pomenovaná po prvom prezidentovi Ruska B. N. Jeľcinovi"

Ústav spoločenských a politických vied

Katedra medzinárodných vzťahov

Katedra európskych štúdií

Správa na tému: "Oswald Spengler: Úpadok Európy"

Práca dokončená:

Študent 1. ročníka ÚFM

skupina sp-122105 (r-103)

Gubaidulina Snezhana

Mesto Jekaterinburg

eh civilizácia

Úvod

1. „Západ slnka v západnom svete“

2. Spenglerova filozofia kultúry

3. Duša kultúry

4. Prechod kultúry k civilizácii

5. Rozdiely medzi kultúrou a civilizáciou

6. Civilizácia ako smrť kultúry

Záver

Bibliografia

Úvod

Spengler Oswald (1880-1936), významný nemecký filozof, kulturológ, historik, predstaviteľ filozofie života, tvorca cyklickej teórie, autor senzačného diela „Úpadok Európy“, ktoré mu prinieslo senzáciu slávy tzv. prorok smrti západnej civilizácie. Až v 20. rokoch. prvý diel tohto kulturologického bestselleru prešiel 32 vydaniami v mnohých jazykoch. Jeho učenie bolo navrhnuté tak, aby prekonalo mechanickú povahu rozšíreného v 19. storočí. globálne schémy evolúcie kultúry ako jediného vzostupného procesu formovania svetovej kultúry, kde európska kultúra pôsobila ako vrchol ľudského rozvoja.

Kreatívna biografia nemeckého mysliteľa je nezvyčajná. Spengler, syn drobného poštového úradníka, nemal vysokoškolské vzdelanie a mohol vyštudovať iba strednú školu, kde študoval matematiku a prírodné vedy; pokiaľ ide o históriu, filozofiu a dejiny umenia, v ktorých ovládaní predčil mnohých svojich vynikajúcich súčasníkov, Spengler sa nimi zaoberal samostatne a stal sa príkladom brilantného samouka. Spenglerova služobná dráha sa obmedzila na miesto učiteľa na gymnáziu, ktoré v roku 1911 dobrovoľne opustil.

Oswald Spengler sa narodil 29. mája 1880 v Blankenburgu (Nemecko). Študoval na univerzitách v Mníchove a Berlíne. Študoval filozofiu, históriu, matematiku a umenie. V roku 1904 získal doktorát. Najprv pôsobil ako učiteľ v Hamburgu a potom vyučoval matematiku na univerzite v Mníchove.

1. „Západ slnka v západnom svete“

V roku 1918 vyšiel prvý zväzok Spenglerovho slávneho diela Zánik západného sveta. Autor v nej predpovedal smrť západoeurópskych a amerických civilizácií, pričom dejiny predstavil ako kaleidoskop ôsmich „organických“ kultúrnych a historických typov: egyptskej, indickej, babylonskej, čínskej, grécko-rímskej, magickej (byzantsko-arabskej), západnej európska a mayská kultúra. Deviata je kultúra budúcnosti, rusko-sibírska.

S odvolaním sa na rôzne historické údaje sa Spengler pokúsil dokázať dve hlavné tézy.

Prvý považoval všetky kultúry za organizmy podľa rovnakého vzoru vývoja a smrti v rámci toho istého historického cyklu. Všetky prechádzajú štádiami predkultúry, kultúry a civilizácie a sú poznačené krízami rovnakého typu a podobnými udalosťami a číslami. Takže Alexander hrá v starovekej kultúre rovnakú úlohu ako Napoleon na Západe, Pytagoras a Luther, Aristoteles a Kant, stoici a socialisti sú tiež príbuzní.

Podľa druhej tézy má každá kultúra svoju jedinečnú „dušu“, vyjadrenú v umení, myslení a konaní.