Предания Реалистические народные рассказы о выдающихся персонах, об исторических событиях и необычных приключениях. В отличие от легенд, в преданиях почти отсутствует выдумка, фантастика; они опираются на исторически достоверные события, объясняют исторические

Первобытные формы

религии, миф

Введение ………………………………………………………..4

Религия в первобытных культурах ……………………….4

Миф……………………………………...……………………….6

Заключение ……………………………………………………10

Список используемой литературы ………………………11

Введение

Миф - это чувственное представление о мире, когда человек не противопоставляет себя природе. В нём всегда присутствует обобщающее начало. Мифы объясняют появление различных природных и культурных особенностей, повествуют о происхождении космоса и человека, рассказывают о звёздах и планетах, о чудесных существах - родоначальниках племени, о фантастическом сверхъестественном родстве между определёнными группами людей (родом, племенем) и тотемом, воспевают подвиги героев, предупреждали о конце мира и катастрофах. Мифы отражают самые различные стихии, свойственные природе, космосу, человеку. В них живут и действуют боги, одержимые человеческими страстями, обладающие теми же пороками и добродетелями. Мифы слагались в ту историческую эпоху, когда звери представлялись равными богам, боги - людям, а люди - зверям. В те далёкие времена человек не отделял себя ещё от природы и не проводил чёткого различия между разными сферами своей деятельности. Мифология того периода включала всю культуру первобытного человека. Лишь позднее из неё выделились религия, наука, искусство. В муках познания и преобразования природы люди сами создавали себе богов, одновременно полагаясь на их защиту, поддержку и всевидение. Мифологическое познание - это познание эзотерическое, или, иным словом, - тайное. Оно передавалось через ритуальные посвящения особо подготовленным лицам и само по себе, как полагается, обладало некой сверхъестественной силой. Мифология и за пределами первобытного строя на протяжении всей истории человечества была и по сей день остаётся существенным аспектом культуры.

Религия в первобытных культурах.

Всё более глубокий интерес сегодня проявляется с сакральному периоду бытия, когда мир является людям в своей изначальной цельности, таинстве и всемогуществе.

В процессе длительной эволюции архаического сознания, его рационализации появляются и закрепляются в культуре представления о “сверхъестественном”. В основе этих представлений лежат “верования в одушевление всей природы - верования, которые достигают высшей своей точки в олицетворении её... Для примитивных человеческих племён солнце и звёзды, деревья и реки, облака и ветры становятся личными одушевлёнными существами, которые живут наподобие людей или животных...” Термин “анимизм” (от лат. anima - душа, дух) впервые был употреблён немецким химиком и физиологом Г.Э.Шталем (1660 - 1734), но в научный оборот его ввёл Э.Б.Тайлор. Анимизм - это вера в духов и души, управляющих людьми, предметами и явлениями окружающего мира. Тейлор, исследуя анимистические представления в работе “Первобытная культура”, выдвигает гипотезу, согласно которой появление “тонкого, невещественного образа”, составляющего “причину жизни и мысли”, независимо и нераздельно владеющего личным сознанием и волей своего телесного обладателя, то есть “души”, вызвано двумя причинами: во-первых, “они [первобытный люди] старались понять.., что составляет причину бодрствования, сна, экстаза, болезни и смерти; " во-вторых, они задавались вопросом, “что такое человеческие образы, появляющиеся в снах и видениях”. Душа “способна покидать тело и переноситься с места на место. Большей частью неосязаемая и невидимая, она обнаруживает также физическую силу и является людям спящим и бодрствующим, преимущественно как фантам, как призрак, отделённый от тела, но сходный с ним. Она способна входить в тела других людей, животных и даже вещей, овладевать ими и влиять на них.” Тайлор доказывает, что анимистические представления в дальнейшем трансформировались в первобытные верования: анимизм, тотемизм, фетишизм и магию. Тотемизм - комплекс верований и обрядов первобытного общества, связанный с представлениями о родстве между группами людей и тотемами - животными или растениями, которые, согласно мифическим представлениям, являлись предком - покровителем данного рода и каждого его члена, символом кровного родства. Фетишизм (от фр. fetiche - вещь, идол) - поклонение неодушевлённым предметам, которым приписывались чудодейственные свойства (скалы, деревья, раковины, различные бытовые предметы: горшки, калебасы [сосуды из тыквы], барабаны и т.п.). Магия (от греч. mageia - колдовство, волшебство) - обряды, связанные с верой в сверхъестественную способность человека воздействовать на других людей и окружающую действительность.

Представления о сверхъестественном становятся основой развития более сложного видения мира и воздействия человека на окружающую среду, что и проявляется в магии. Как ни парадоксально это выглядит в обыденных представлениях, именно магия, как это блестяще показал английский учёный Дж.Фрезер, - предшественница науки, потому что она исходит из тех же оснований, из того, что всё в мире связано причинно-следственной связью. А значит, магические ритуалы могут дать в руки человека рычаг управления природой и богами. “Как система природных законов, то есть совокупность правил, которые “определяют” последовательность событий в мире, она может быть названа магией теоретической. В качестве же предписаний, которым люди должны следовать, чтобы достигать своих целей, она может называться магией практической,” - пишет Дж. Фрэзер. В магии пока ещё слиты реальность и вымысел, опыт и фантазия.

Магическое мышление абсолютно безразлично к противоречиям, очевидным для нас. Объясняется это тем, что в нём чувственное преобладает над логическим, иррациональное над рациональным. Дж.Фрезер пишет о том, что человек той эпохи “никогда не подвергает анализу мыслительные процессы, на которых основываются его действия”. В процессе передачи из поколения в поколение знаний, сведений об обычных и необычных явлениях формируется особая форма закрепления памяти человечества - миф. Мифы представляют собой сложное культурное явление. В них своеобразно запечатлена древняя история человечества, и каждое новое поколение современных людей прочитывают её в духе усвоенных (или утраченных) культурных традиций.

Мифология - форма общественного сознания; способ понимания природной и социальной действительности на разных стадиях общественного развития.

Анализ большого числа мифов “прими­тивных” культур показал, что они отвечают всем требованиям логического понятийного мышления, а это означает, что на уровне историко-культурного типа (но не на уровне индивида) первобытной культурой уже достигается тот тип рациональности, который присущ понятийной мысли вообще.

Что такое мифы? В обыденном понимании - это прежде всего античные, библейские и другие старинные "сказки" о сотворении мира и человека, рассказы о деяниях древних богов и героев - Зевсе, Аполлоне, Дионисе, Геракле, аргонавтах, искавших "золотое руно", Троянской войне и злоключениях Одиссея.

Само слово "миф" имеет древнегреческое происхождение и означает именно "предание", "сказание". Европейским народам вплоть до XVI-XVII вв. были известны лишь знаменитые и поныне греческие и римские мифы, позже им стало известно об арабских, индейских, германских, славянских, индийских сказаниях и их героях. Со временем сначала ученым, а потом и более широкой публике оказались доступны мифы народов Австралии, Океании, Африки. Выяснилось, что в основе священных книг христиан, мусульман, буддистов также лежат различные, подвергшиеся переработке мифологические предания.

Что удивительно: обнаружилось, что на определенной стадии исторического развития более или менее развитая мифология существовала практически у всех известных науке народов, что некоторые сюжеты и рассказы в той или иной мере повторяются в мифологических циклах разных народов.

Так встал вопрос о происхождении мифа. Сегодня большинство ученых склоняются к тому мнению, что секрет происхождения мифа следует искать в том, что мифологическое сознание явилось древнейшей формой понимания и осмысления мира, понимания природы, общества и человека. Миф возник из потребности древних людей в осознании окружающей его природной и социальной стихии, сущности человека.

На ранних этапах истории выраставшие из материальной практики эмпирические знания об окружающей действительности служили ориентиром в повседневной жизни и первоисточником формирования мировоззрения. Первобытные эмпирические знания тесно переплетались с мифологическими и религиозными представлениями. Эти представления являлись фантастическим отражением действительности, выражением бессилия человека перед стихийными силами природы и иллюзорным преодолением этого бессилия.

Мировоззрение всегда представляет собой интегральный результат всего многокомпонентного духовного развития данной эпохи.

Мифология - это своеобразная форма проявления мировоззрения древнего общества. Поскольку в ней имеются представления о сверхъестественном, она содержит элементы религии. В мифологии отразились также и нравственные взгляды, и эстетическое отношение человека к действительности. Образы мифологии в различном осмыслении часто использовались искусством. В идеологии нового и новейшего времени понятие мифа используется для обозначения различного рода иллюзорных представлений, оказывающих влияние на массовое сознание.

Первые попытки рационального переосмысления мифологического материала предпринимались еще в античности, причем преобладало аллегорическое истолкование мифологии (у софистов, стоиков, пифагорейцев). Платон противопоставил наряду с мифологией философско-символическую ее интерпретацию. Эвгемер (IV-III вв. до н.э.) видел в мифических образах обожествление исторических деятелей, положив начало "эвгемерическому" истолкованию мифов, распространенному и позднее. Средневековые христианские теологии дискредитировали античную мифологию, интерес к ней возродился у гуманистов эпохи Возрождения, которые видели в ней выражение чувств и страстей эмансипирующейся человеческой личности.

Первые попытки сравнительной мифологии были стимулированы открытием Америки и знакомством с культурой американских индейцев.

В философии Вико своеобразие "божественной поэзии" мифа связывается с неразвитыми и специфичными формами мышления, сравнимыми почти с детской психологией. Философия мифа Вико содержала в зародыше почти все основные последующие направления в изучении мифологии.

Деятели французского Просвещения рассматривали мифологию как продукт невежества и обмана, как суеверие. Романтическая философия мифологии, получившая завершение у Шеллинга, трактовала мифологию как эстетический феномен, занимающий промежуточное положение между природой и искусством и содержащей символизацию природы. Основной пафос романтической философии мифа состоял в замене аллегорического истолкования символическим.

Во второй половине XIX века друг другу противостояли две основные магистральные школы изучения мифа.

Первая из них опиралась на достижения научного сравнительно-исторического языкознания и разрабатывала лингвистическую концепцию мифа (А.Кун, В.Шварц, М.Мюллер и др.) Согласно точке зрения Мюллера, первобытный человек обозначал отвлеченные понятия через конкретные признаки посредством метафорических эпитетов, а когда первоначальный смысл последних оказывался забыт или затемнен, в силу семантических сдвигов возникал миф. Впоследствии эта концепция была признана несостоятельной, но сам по себе первый опыт использования языка для реконструкции мифа получил продуктивное развитие.

Вторая школа - антропологическая, или эволюционистская, - сложилась в Великобритании в результате первых научных шагов сравнительной этнографии. Мифология возводилась к анимизму, к некоему представлению о душе, возникающему у "дикаря" из размышлений о смерти, снах, болезни. Мифология отождествлялась, таким образом, со своеобразной первобытной наукой, становящейся якобы не более чем пережитком с развитием культуры и не имеющей самостоятельных значений. Серьезные коррективы в эту концепцию внес Дж. Фрайзер, истолковавший миф по преимуществу не как сознательную попытку объяснения окружающего мира, а как слепок магического ритуала. Ритуалистическая доктрина Фрайзера была развита кембриджской школой классической философии.

Впоследствии интерес в изучении мифологии сместился в область специфики мифологического мышления. Леви-Брюль считал первобытное мышление "дологическим", которым коллективные представления служат предметом веры и носят императивный характер. К "механизмам" мифологического мышления он относил: несоблюдение логического закона исключенного третьего (объекты могут быть одновременно и самими собой и чем-то другим); закон партиципации; неоднородность пространства; качественный характер представлений о времени и др.

Символическая теория мифа, развитая Кассирером углубила понимание интеллектуального своеобразия мифа как автономной символической формы культуры, особым образом моделирующей мир.

В современном мире изучение мифа продолжается.

Миф, т.е. специфически обобщенные отражения действительности выступающие в форме чувственных представлений и фантастических одушевленных существ, всегда играл значительную роль в религии и религиозной философии.

Для XX века большое значение приобретает политический миф, ведущий к санкранизации государства, "нации", расы", и т.д., что с наибольшей полнотой появилось в идеологии фашизма. Причем используемый миф оказывается то традиционно религиозным, как древнегерманская мифология; то сконструированным в рамках буржуазной философии; то демагогически абсолютизированной реальной общностью, как "нация", "народ" и др.

Некоторые особенности мифологического мышления могут сохраняться в массовом сознании наряду с элементами философского и научного знания, строгой научной логикой.

При некоторых условиях массовое сознание может служить почвой для распространения "социального" или "политического" мифа, но в целом мифология как ступень сознания исторически изжила себя. В развитом цивилизованном обществе мифология может сохраняться не только фрагментарно, спорадически на некоторых уровнях.

Различные формы общественного сознания и после окончательного выделения из мифологии продолжали пользоваться мифом как своим "языком", расширяя и по новому толкуя мифологические символы. В частности, в XX веке наблюдается также сознательно обращение некоторых направлений литературы к мифологии (Дж. Джойс, Т. Манн, Ж. Котто и др.), причем имеет место как переосмысление различных традиционных мифов, так и мифотворчество – создание собственных поэтических символов.

МИФ И РЕЛИГИЯ

Формы культуры, обнаружива­ющие в ходе истории глубинную взаимосвязь. Стремле­ние людей обрести финальную осмысленность своего существования, рационализируя непостижимое, ведет к постоянному воспроизводству в культуре Мифа и религии. Рели­гия, как таковая предполагает наличие определенного мировоззре­ния и мироощущения, центрированных на вере в непо­стижимое, божеств, источник существующего. На этой основе возникают специфичные для нее отношения, стереотипы действия, культовая практика и организа­ции.

Религиозный взгляд на мир и сопутствующий ему тип мироощущения первоначально складываются в грани­цах мифологического сознания. Разные типы религии сопровож­даются несхожими между собой мифологическими системами. Од­новременно существует и тенденция обособления мифа от религии, ибо он обладает имманентной логикой са­моразвертывания, которая не обязательно обращена на последнюю реальность - непостижимый абсолют. Со­образно с логикой мифа можно препарировать социо-культурные явления или же созидать идеальные конст­рукции средствами худож. фантазии. Миф - первая форма рационального постижения мира, его образно-символич. воспроизведения и объяснения, выливающихся в пред­писание действий. Миф превращает хаос в космос, со­здает возможность постижения мира как некоего орга­низованного целого, выражает его в простой и доступ­ной схеме, которая могла претворяться в магическое действие как средство покорения непостижимого. Интерпрета­ция универсума мифа антропоморфна: он наделяется теми качествами, которые окрашивают бытие индивида и его взаимосвязи с другими людьми. Отсутствие субъект-объектной оппозиции, изначальная нерасколотость мира также специфичны для мифологии. Мифологические образы наделяются субстанциальностью, понимаются как реально существующие. Символич. воображение продуцирует образы, воспринимаемые как часть дей­ствительности.

Боги древнегреческого пантеона, например, столь же реальны, как и олицетворяемые ими стихии. Мифологические образы в высшей степени символичны, являясь продук­том синтеза чувственно-конкретного и понятийного моментов. Так, Посейдон - властитель морской сти­хии, имя Аида символизирует царство мертвых, а Апол­лон - бог света. Конкр. мифологический персонаж соотносится с предельно широкой сферой феноменов, которые объе­диняются в единое целое посредством метафоры, сози­дающей символическое. Циклизм первоначальной архаической мифологии, до опр. степени преодолеваемый эсхатоло­гически окрашенной иудеохристианской традицией, по Элиаде, объясним как средство преодоления страха пе­ред безудержным потоком времени. В любом случае, миф - средство снятия социокультурных противоре­чий, их преодоления.

Миф рождается на стадии господ­ства архаического сознания, но не уходит со сцены истории и с появлением изощренных рефлективных процедур, ибо антропоморфное видение реальности постоянно воспроизводится в культуре, апеллируй к массовому со­знанию. Социально-мнфологические конструкции отвечают ча­яниям массы и зачастую получают свое завершение в рефлективных усилиях профессиональных идеологов. Примерами могут служить нацистский миф крови или миф о советском человеке. Иногда архаичный миф оживает в рафинированных философских конструкциях: учение Маркузе о противоборстве в культуре начал, заложенных Прометеем и Орфеем, или же попытки реанимации индоевропейской мифологии в философии лидера “новых пра­вых” де Бенуа. Мифологические конструкции - органическое звено творчества М. Булгакова, Х.Л. Борхеса, Г. Гессе, Дж. Джойса, Т. Манна, Г. Г. Маркеса, А. де Сент-Экзюпери и других видных писателей 20 века, использовавших их для выражения собственных основополагающих идей. Религиоз­но-мифологические представления специфичны своей направ­ленностью на непостижимое, принципиально находя­щееся за пределами компетенции разума, опорой на веру как высшую инстанцию по отношению к любым теологическим аргументам. Вера сопряжена с экзистенци­альной активностью субъекта, попыткой осмыслить свое существование. Обрядовые действия и практика индивидуальной жизни базируются на ней, служат ее продолжением. Одновременно они стимулируют веру и делают религию возможной. Мифологические представления получают статус религиозных не только через их ориен­тацию на непостижимое, но и благодаря их связи с об­рядами и индивидуальной жизнью верующих. Особый интерес вызывает сегодня анализ языка религии. Католические авторы от Аквината и Каэтана до Маритена почи­тают таковым язык аналогии. Среди протестантских ав­торов Тиллих одним из первых в нашем столетии заго­ворил о символизме и метафоричности языка религии, утверждая невозможность суждений об абсолюте вне обращения к индивидуальному и культурному опыту.

Р.Б. Брейтвейт, Т.Р. Майлз, П.Ф. Шмидт и другие предста­вители так называемого некогнитинистского подхода, сложившего­ся в англо-американской философии религии, полагают, что религиозный дискурс в отличие от научного ориентирован на выработку некоторых конвенциональных форм нравственного поведения, их утверждения как идеальных жизненных образцов.

Возражая им. Д. Хик говорит, что нравственная проповедь Христа неотрывна от творимой им картины мира. подтверждение которой принципиально возможно за границами человеч. жизни. Во вт. пол. 20 в. стано­вится очевидным, что религиозно-мифологичесие представления понимаются и интерпретируются сквозь призму языкового горизонта современности. К этому заключе­нию приходят К. Ранер, В. Панненберг, Э. Корет и другие католичесике и протестантские авторы, избирающие плат­форму герменевтики. Тезис о многообразии форм религиозного дискурса, его зависимости от культурного окруже­ния фактически прокладывает дорогу межконфессио­нальному диалогу, плюрализму и веротерпимости. В многообразии религиозных картин мира проступает никогда не завершенный абрис непостижимого.

Заключение.

Итак, целая эпоха духовной жизни человечества, формирование и расцвет древних цивилизаций была царством мифа, созданного воображением человека. Воображение – великий дар природы, драгоценное качество людей, их творческая энергия. Оно создало “Илиаду” и “Рамаяну”, “Эпос о Гильгамеше” и “Энеиду”. Оно создало Парфенон и величественные египетские пирамиды, ибо, до того как строители своими руками возвели их и сделали фактом реальности, они уже жили в мечте, в воображении архитектора.

Воображение древнего человека создало царство мифа. Люди искали ответы на волнующие их философские вопросы, пытались разгадать загадки Вселенной, человека и самой жизни. Когда действительность не давала ответа, на помощь приходило воображение. Оно же удовлетворяло и эстетические потребности людей.

Миф – не сказка. Сказка – вымысел и осознается как вымысел, увлекая человека мечтой об иной действительности. Миф отождествляет мечту с реальностью. Сказка – дитя уже более поздней эпохи. Миф – древнее. Он не мирится с сомнением. Человек, создавая его, как бы осуществлял свое абсолютное знание истины. Кто из современников Гомера мог сомневаться в реальности Зевса? Кто из древних индийцев осмелился бы оспаривать существование грозного Шивы? Мир мифа был вне сомнений.

Древнее искусство – царство идеальных героев. Мечта создавала образец человека в его лучшем, совершенном проявлении. В какой-то степени это был пример для подражания. Александр Македонский, возя с собой в походы “Илиаду” Гомера, уподоблял себя Ахиллесу.

Людские сообщества нуждались в сильных героических личностях, способных бороться и побеждать врагов рода, племени, народа, и мечта, воображение создали таких героев, очищавших мир от скверны, подобных Гераклу, совершившему двенадцать подвигов, или Раме, убившему чудовище Равану, что похищал женщин, пожирал все живое и разорял земли.

Идеальные герои, жертвуя собой, искали чуда, дабы избавить людей от вековечных бед, подобно Гильгамешу, отправившемуся на край света за цветком бессмертия. И этот их подвиг славили поэты.

Мир переменился. Давно уже замолкли боги и герои, оживлявшие воображение древних народов, но, воплощенные в литературных образах, они волнуют нас как вечная и неугасимая мечта о прекрасном.

Мифология древнего мира – великая сокровищница созданий человеческого гения.

Список использованной литературы

1. Арсеньев В.Ф. Звери. Боги. Люди. - М., 1991г.

2. Вебер М. Наука как призвание и профессия. //Вебер М. Избр. произведения. - М.: Прогресс, 1990г.

3. Кимелев Ю.А. Современная западная философия религии. - М., 1989г.

4. Кондорсэ Ж.А. Эскиз исторической картины прогресса человеческого разума. - М., 1936г.

5. Лосев А.Ф. Диалектика мифа. //Лосев А.Ф. Из ранних произведений. -М.,1990г.

6. Мень А. История религии. Т.1. - М.Слово, 1991г.

7. Раджабов У.А. От мифов к современным космологическим концепциям. //Философские науки. – 1991г, № 7.

8. Розанов В.В. Религия. Философия. Культура. - М.: Республика, 1992г.

9. Сумерки богов. М.Изд-во полит. лит., 1989г.

10. Тайлор Э.Б. Первобытная культура. - М: Изд-во полит. лит., 1989г.

11. Токарев С.А. Религии в истории народов мира. - М.: Изд-во полит. лит., 1986г.

12. Тэнасе Э. Культура и религия. - М., 1989г.

13. Фрэзер Д. Золотая ветвь: Исследование магии и религии. - М., 1986г.

14. Алексеев В.П., Першиц А.И. “История первобытного общества”. М, 1991г.

15. Т.И.Суслова Учебное пособие по культурологии. –2000г.

Самой древней из принятых сегодняшней классификации форм общественного сознания (философия, наука, искусство, право и т.д.) является миф, мифологическая форма общественного сознания.

Особенности этой формы общественного сознания заключаются в том, что миф на ранних этапах развития человеческого общества является особым видом мировоззрения, в котором переплетены зачатки научных знаний, нормы, регулирующие те или иные отношения, господствовавшие в родовой общине, религиозные представления, художественно-эстетические чувства, нравственные оценки и т.д. Мифология, по мнению многих исследователей (Дж. Фрезер, Б. Малиновский, Л. Леви-Брюль и др.), рассматривается как система, своеобразным образом регламентирующая поддержание устойчивого социального порядка, как средство утверждения природного и социального единства, психологической монолитности первобытного коллектива.

В обыденном понимании мифы – это прежде всего античные, библейские и другие старинные «сказки» о сотворении мира и человека, рассказы о деяниях древних богов и героев.

Само слово «миф» имеет древнегреческое происхождение и означает именно «предание», «сказание». Европейским народам вплоть до XVI-XVII вв. были известны лишь знаменитые и поныне греческие и римские мифы, позже им стало известно об арабских, индейских, германских, славянских, индийских сказаниях и их героях.

Сегодня большинство ученых склоняются к тому мнению, что секрет происхождения мифа следует искать в том, что мифологическое сознание явилось древнейшей формой понимания и осмысления мира, понимания природы, общества и человека.

Миф – возникающее на ранних этапах истории повествование, фантастические образы которого (боги, легендарные герои, события и т.п.) были попыткой обобщить и объяснить различные явления природы и общества. Мифология – это своеобразная форма проявления мировоззрения древнего общества.

Несмотря на фанатичность с точки зрения современного человека наивных представлений первобытной эпохи о мире, для древнего человека никогда не возникало даже вопроса о том, насколько достоверно то, что сообщает миф. Первобытный человек искренне верил в правдивость того, что сообщал ему миф, будь то сказание о богах и древних героях или представления об одухотворенности природы и его посмертном перерождении в новую ипостась. Действительно, мифология выступала не просто основой мировоззрения первобытного человека, она и была этим самым мировоззрением. В таком виде миф стал началом человеческого сознания, представлений человека о мире и своем месте в нем. Миф играл роль основы всей духовной культуры первобытного общества, соединяя прошлое и современность. Мифология стала своеобразной идеологией первобытного общества.

Первичные религиозные верования древних людей были разнообразны, нередко переплетались и сосуществовали и позднее нашли свое отражение в развитых религиозных системах первых человеческих цивилизаций. К ним относятся тотемизм (вера в существование связи между родовой группой и тотемом – видом животных, растений, каких-либо предметов или явлений природы), анимизм (вера в души, заключенные в какие-либо тела, или в духов, действующих самостоятельно), аниматизм (представления об одушевленности всех предметов и явлений природы, их оживотворение), фетишизм (вера в сверхъестественные свойства отдельных предметов), магия (вера в способность человека воздействовать на предметы и явления при­роды сверхъестественным способом).

Как и все остальное, что было в жизни первобытного человека, религиозные представления должны были служить задаче выживания рода. Они объясняли явления окружающего мира, указывали способы реагирования на те или иные события, происходящие в нем, пути существования в гармонии с окружающей природой. Эти воззрения были весьма устойчивы и при отсутствии внешних воздействий могли, не изменяясь, существовать тысячелетиями. Так, образ жизни примитивных племен центральной Африки, вероятно, ничем не отличается от того, как жили их предки тысячи лет назад, но можно с уверенностью утверждать, что этот способ построения существования является наиболее оптимальным для данного региона с его особенностями, и можно не сомневаться, что при условии невмешательства внешнего цивилизованного мира и природных катаклизмов в жизнь этих людей их образ существования не изменится еще неограниченно долгое время. И религия играет важную роль в формировании отношений человека и природы.

Мифология – форма общественного сознания; способ понимания природной и социальной действительности на разных стадиях общественного развития.

В общественном сознании первобытного общества мифология несомненно доминировала. Мифология в основном ориентирована на преодоление фундаментальных антилопий человеческого существования, на гармонизацию личности, общества и природы. Предпосылкой мифологической «логики» служили неспособность человека выделить себя из окружающей среды и нерасчлененность мифологического мышления, на неотделившегося от эмоциональной аффективной среды. Следствием было метафорическое сопоставление природных и культурных объектов, очеловечивание окружающей природной среды, в том числе одушевление фрагментов космоса. Мифологическому мышлению свойственно отчетливое разделение субъекта и объекта, предмета и знака, вещи и слова, существа и его имени, пространственных и временных отношений, происхождения и сущности, безразличия к противоречию и т.п. Объекты сближались по вторичным чувственным качествам, смежности в пространстве и времени, выступали в качестве знаков других предметов и т.п. Научный принцип объяснения заменялся в мифологии тотальным генетизмом и этиологизмом: объяснение вещи и мира в целом сводилось к рассказу о происхождении и творении. Мифологии свойственно резкое разграничение мифологического, раннего (сакрального) и текущего, последующего (профанного) времени. Все происходящее в мифическом времени приобретает значение парадигмы и прецедента, т.е. образца для воспроизведения. Моделирование оказывается специфической функцией мифа. Если научное обобщение строится на основе логической иерархии от конкретного к абстрактному и от причин к следствиям, то мифологическое оперирует конкретным и персональным, использованным в качестве знака, так что иерархии причин и следствий соответствует гипостазирование, иерархия мифологических существ, имеющая систематически ценное значение. То, что в научном анализе выступает как сходство или иной вид отношения, в мифологии выглядит как тождество, а логическому разделению на признаки в мифологии соответствует разделение на части. Миф обычно совмещает в себе два аспекта: диахронический (рассказ о прошлом) синхронический (объяснение настоящего или будущего).

Мифологическое мироощущение выражалось не только в повествованиях, но и в действах (обрядах, танцах). Миф и обряд в древних культурах составляли известное единство – мировоззренческое, функциональное, структурное, являя собой как бы два аспекта первобытной культуры – словесный и действенный, «теоретический» и «практический».

Мир для первобытного человека был живым существом. Эта жизнь проявлялась в «личностях» – в человеке, звере и растении, в каждом явлении, с которым человек сталкивался, – в ударе грома, в незнакомой лесной поляне, в камне, неожиданно ударившем его, когда он споткнулся на охоте. Эти явления воспринимались как своеобразный партнер, обладающий своей волей, «личностными» качествами, а переживание столкновения подчиняло себе не только связанные с этим поступки и чувства, но, не в меньшей степени, и сопутствующие мысли и объяснения.

Итак, человек сталкивается с бытием окружающего мира и целостно переживает это взаимодействие: эмоции и творческое воображение вовлечены в него в той же мере, что и интеллектуальные способности. Каждое событие обретает индивидуальность, требует своего описания и тем самым объяснения. Подобное единство возможно лишь в форме своеобразного рассказа, должного образно воспроизвести и переживаемое событие и раскрыть его причинную обусловленность. Именно такой «рассказ» и имеют в виду, когда употребляют слово «миф». Другими словами, рассказывая мифы, древние люди использовали принципиально отличающиеся от привычных нам методы описания и интерпретации. Роль абстрактного анализа играло метафорическое отождествление. Например, современный человек говорит, что атмосферные изменения прекратили засуху и вызвали дождь. Но первые земледельцы Ближнего Востока, наблюдая подобное событие, внутренне переживали его совершенно иначе. Им на помощь прилетела долгожданная птица Имдугуд, покрыла небо черными грозовыми тучами и пожрала Небесного быка, чье горячее дыхание спалило посевы. В этом рассказе (мифе) главное – то единство, с каким переживается, а соответственно мыслится и описывается реальное взаимодействие древнего человека и см природы. Люди рассказывают о событиях, от которых зависело само их существование. Они непосредственно пережили столкновение двух одухотворенных, как им казалось, сил: враждебной, губившей их урожай и угрожавшей тем самым их жизни, и другой, устрашающей (гром), но доброжелательной к ним. Оставалось лишь назвать эти силы и построить на их именах ассоциативно-метафизический ряд умозаключений, являющих собой причудливую смесь фантазии и реальности.

Следует учитывать, что в глазах первобытного человека сверхприродное пронизывало и поддерживало природное. Отсюда текучесть природы. Мифы не объясняют ее, они ее только отражают. Она, эта сверхприрода, и дает содержание мифам, столь смущающим наш рациональный ум.

Мысль в мифологическом сознании была объектом внутреннего восприятия, она не думалась, но обнаруживалась в своей явленности, так сказать, виделась и слышалась. Мысль была, по существу, откровением, не чем-то искомым, а навязанным, убедительным именно в своей непосредственной данности. Этот тип мифологического мышления Юнг назвал предсуществующим, не способным обнаружить себя в качестве такового и защищенным от саморефлексии структурой господствующих в нем символов.

Образность в мифе неотделима от мысли, так как она и представляет собой ту форму, в которой закономерно осознается впечатление и, соответственно, событие. Миф становится способом миропонимания в первобытной культуре, способом, которым она формирует свое понимание истинной сущности бытия, т.е. миф выступает в роли своеобразной философии или метафизики древнего человека.

Общепринятой теории мифа нет до сих пор, поэтому необходимо познакомиться с самыми известными из выдвигавшихся гипотез. Первую серьезную философию мифа создал итальянский ученый Дж.Вико, который полагал, что мифы складываются как игра фантазии, вызванная интуитивным ощущением присутствия высших сил и страхом перед ними. Ему же принадлежит мысль, что различные типы мифов возникают на разных уровнях общественного развития. «Первые люди, как бы дети рода человеческого, неспособные образовать родовые понятия вещей, естественно, были вынуждены сочинять поэтические характеры, т.е. фантастические роды или универсалии, чтобы сводить к ним как к идеальным портретам все отдельные виды». Он же предположил позже, что человеческие страхи и надежды заставляли людей персонифицировать закономерности природы, поскольку древние рассматривали ее по своему образу и подобию как наделенную чувствами, страстями, а затем - и телом.

Новый этап в понимании сущности мифов начался тогда, когда стало возможным массовое привлечение этнографического материала (т.е. с середины XIX в.). Связан этот этап прежде всего с именем английского ученого Э.Тейлора, автора знаменитой книги «Первобытная культура».

В основе мифов и религиозных верований лежит, по мнению Тейлора, анимизм – наделение неживых предметов душою с целью объяснить их действия. Это – первобытные, «детские» мысли об окружающем мире, на них наталкивали древнего человека сны, духи умерших и т.п. По мнению Г. Спенсера, стоявшего на тех же позициях, первобытный человек не отличал естественного и сверхъестественного, возможного и невозможного. Первобытный человек не обладал жаждой познания нового, у него не было и не могло быть правильного понимания причинно-следственных связей, не хватало слов для аналитической мысли, не было умения логично мыслить. Миф – это ошибочное объяснение явлений при недостаточных средствах и возможностях для познания. Таков был суровый вывод науки XIX в., да и в XX в. целый ряд исследователей, например Дж.Фрезер, подчеркивал рудиментарно-научный характер первобытного мифа, квазилогическое, ассоциативное начало в мифотворчестве, при котором «похожее» часто оказывалось в мифе тождественным. Миф для Фрезера - умственное и словесное осмысление магического действия. Например, ритуалу убиения состарившегося вождя соответствует миф о смерти божества.

Принципиально новым подходом к мифу отличалась так называемая психологическая школа (В.Вундт, Л.Леви-Брюль, 3.Фрейд, К.-Г.Юнг). По их мнению, в основе мифотворчества лежат особенности мировосприятия первобытного человека, который воспринимал все чувства, эмоции, вызываемые явлением, как свойство самого этого явления («мифологическая апперцепция»). Миф становился продуктом или особого типа мышления («первобытного мышления»), или образного выражения эмоций, или, наконец, подсознания первобытного человека. В последнем случае (по Юнгу) всевозможные сюжеты и мотивы мифов образуются в психике как первобытного, так и современного человека, но под влиянием ограничений и требований социальной жизни или оттесняются за границы сознания, в подсознание. Однако то, что существует в подсознании, – это, собственно, не сам миф, а нечто более целостное, смутное, некая заданность формы психической активности, это то, что стоит за мифом, что Юнг назвал архетипом. Его-то проекцией и является миф.

Но наиболее влиятельными в XX в. оказались два других направления социальной антропологии, много сделавших для изучения сущности мифотворчества. Первое связано с именем Б.Малиновского, второе – с именем Леви-Строса и известно под названием структурализма.

Согласно Малиновскому, миф – не объяснение явлений, т.е. не теория, а выражение веры, переживаемой как действительность. В первобытной культуре миф выполняет важнейшую функцию: он выражает и обобщает верования, обосновывает сложившиеся моральные нормы, доказывает целесообразность обрядов и культов, содержит практические правила человеческого поведения. Поэтому миф – не праздный продукт полудетского воображения, а активная социальная сила. Ни в коем случае нельзя считать миф поэтическими упражнениями слабого интеллекта. Миф является прагматическим законом, определяющим религиозную веру и моральную мудрость, подобно священным книгам – Библии, Корану и т.д.

Миф для первобытного человека – это подтверждение некоей предполагаемой исконной действительности, он как бы прецедент, оправдывающий действие коллектива, идеальный образец традиционных моральных ценностей, традиционного образа жизни и магической веры.

Структурализм впервые обратился не к рассмотрению отдельных мифов, а к изучению их в совокупности, характерной для каждого локально устойчивого этнического образования. Эту совокупность Леви-Строе определил как знаковую моделирующую систему – мифологическое мышление, которое он считает коллективно-бессознательным явлением и относительно самостоятельным от других форм жизнедеятельности племени. Мифологическое мышление способно к обобщениям, классификации и логическому анализу. Поэтому оно является интеллектуальной основой технического прогресса эпохи неолита. Но в то же время это особый тип мышления, образно-чувственный, мышление конкретное и метафорическое.

Для Леви-Строса структура мифов как знаковая моделирующая система – это аналог естественного языка как средства общения. Анализ мифов выявляет первичные структуры сознания, т.е. врожденной «анатомии» человеческого ума. В семантике мифа для Леви-Строса особенно важны двоичные (бинарные) противопоставления: верх - низ, мужское - женское, сырое - вареное, жизнь - смерть и т.д. Эти оппозиции как бы выражают фундаментальные противоречия сознания, объединить которые и стремится мифологическое мышление.

Современные представления о мифе при всей их разноплановости позволяют сделать некоторые, самые общие заключения:

1) мифы – это попытка людей осмыслить свое бытие и как бы вжиться в них, сознательно слиться с ними с помощью эмоциональных и логических ассоциаций;

2) особенности мифологического мышления связаны с нехваткой общих абстрактных понятий – отсюда потребность выражать общее, универсальное через конкретное. Кроме того, мифологическое мышление отождествляло причинно-следственную зависимость с близостью, сходством, чередованием;

3) миф отражает интуитивно распознаваемую сознанием первобытного человека закономерность и упорядоченность явлений природы в форме ритмичности, цикличности движения своих образов;

4) структура мифов отражает, выражает определенные особенности психики человека;

5) миф связан с коллективным опытом, который для индивида был объектом веры (как мудрость предков). Индивидуальный опыт не мог изменить ее, миф как вера предков, как дело веры самого субъекта не подлежал проверке, не нуждался в логическом обосновании, отсюда коллективно-бессознательная природа мифа;

6) миф отражал закономерности природы, ввиду слабости абстрактного мышления персонифицировал их, связывал их с сознательно действующей волей, отсюда основное действующее лицо мифологии – божество;

7) мифология – средство самовыражения человека. Это древнейшая и вечная форма проявления творческих способностей человека. Именно поэтому система мифов, мифологии разного типа обнаруживают себя в основе всех форм и типов человеческой культуры.

Миф и религия - формы культуры, обнаруживающие в ходе истории глубинную взаимосвязь. Стремление людей обрести финальную осмысленность своего существования, рационализируя непостижимое, ведет к постоянному воспроизводству в культуре Мифа и религии. Религия, как таковая предполагает наличие определенного мировоззрения и мироощущения, центрированных на вере в непостижимое, божеств, источник существующего. На этой основе возникают специфичные для нее отношения, стереотипы действия, культовая практика и организации.

Религиозный взгляд на мир и сопутствующий ему тип мироощущения первоначально складываются в границах мифологического сознания. Разные типы религии сопровождаются несхожими между собой мифологическими системами. Одновременно существует и тенденция обособления мифа от религии, ибо он обладает имманентной логикой саморазвертывания, которая не обязательно обращена на последнюю реальность - непостижимый абсолют. Сообразно с логикой мифа можно препарировать социокультурные явления или же созидать идеальные конструкции средствами художественной фантазии. Интерпретация универсума мифа антропоморфна: он наделяется теми качествами, которые окрашивают бытие индивида и его взаимосвязи с другими людьми. Отсутствие субъект-объектной оппозиции, изначальная нерасколотость мира также специфичны для мифологии. Мифологические образы наделяются субстанциальностью, понимаются как реально существующие. Символическое воображение продуцирует образы, воспринимаемые как часть действительности.

Боги древнегреческого пантеона, например, столь же реальны, как и олицетворяемые ими стихии. Мифологические образы в высшей степени символичны, являясь продуктом синтеза чувственно-конкретного и понятийного моментов. Так, Посейдон - властитель морской стихии, имя Аида символизирует царство мертвых, а Аполлон - бог света. Конкретный мифологический персонаж соотносится с предельно широкой сферой феноменов, которые объединяются в единое целое посредством метафоры, созидающей символическое.

Религиозно-мифологические представления специфичны своей направленностью на непостижимое, принципиально находящееся за пределами компетенции разума, опорой на веру как высшую инстанцию по отношению к любым теологическим аргументам. Вера сопряжена с экзистенциальной активностью субъекта, попыткой осмыслить свое существование. Обрядовые действия и практика индивидуальной жизни базируются на ней, служат ее продолжением. Одновременно они стимулируют веру и делают религию возможной. Мифологические представления получают статус религиозных не только через их ориентацию на непостижимое, но и благодаря их связи с обрядами и индивидуальной жизнью верующих.

Миф, т.е. специфически обобщенные отражения действительности выступающие в форме чувственных представлений и фантастических одушевленных существ, всегда играл значительную роль в религии и религиозной философии.

В нашем столетии мы имеем дело главным образом с мифами политическими и идеологическими.

Мифология требует, чтобы в нее верили безоговорочно, просто принимали ее как должное, без рассуждений. Для мифологических образов и символов характерна высокая степень эмоциональной насыщенности. Они вызывают у человека не размышления, а смешанное чувство любви и страха, обожания и ужаса. Характерные примеры таких мифологических символов - это образы вождей (например, Сталина или Гитлера), образ Родины-матери, знамя воинской части. Человек мечтает о том, чтобы хотя бы издали, хоть на мгновение прикоснуться взглядом к вождю; он видит смысл своего существования в том, чтобы сохранять свою кровную связь с Родиной; он готов пожертвовать жизнью, чтобы вынести знамя с поля боя.

Политическая мифология не отражает реальность и не стремится ее объяснить; она призвана управлять коллективным сознанием и поведением человеческих масс. Также она дает человеку силы преодолевать житейские трудности и надежду на то, что все его лишения окупит счастливое будущее всего человечества. В этом отношении политический миф глубоко дегуманизирован; он внушает человеку мысль о том, что его индивидуальная жизнь ничтожна по сравнению с теми задачами, которые стоят перед партией и государством.

С политической мифологией связан особый механизм управления людьми: они должны не просто бояться наказания и подчиняться приказам, но искренне и глубоко верить в необходимость и справедливость такого положения вещей, которое обрекает их на жертвы и лишения.

Ту идеологию, которая была создана в нашей стране в сталинский период, вполне обоснованно можно назвать тоталитарной мифологией. Явно мифологический характер имело учение о коммунистическом будущем человечества (своеобразная модификация христианской мифологемы Царства Божия на земле) или учение о мессианском предназначении рабочего класса. Человеку предписывалось любить товарища Сталина, верить в грядущее торжество мировой революции и ненавидеть капиталистическое окружение. И при этом отрицалась религия (которая именовалась "поповщиной") и демократические ценности (которые именовались "псевдогуманизмом"). В конце XX века тоталитарная мифология лишилась своего психологического и интеллектуального оправдания. Закономерно, что в начале 1990-х гг., с крахом КПСС и распадом СССР, она просто перестала существовать. Тем не менее крах тоталитарной мифологии не привел к демифологизации общественного сознания. Современное мифотворчество базируется на социальном расслоении, этнических конфликтах, локальных войнах и террористических актах, ложи политиков и их бездарности.

Можно наметить 4 группы современных мифов.

1. Это мифы политической и общественной жизни, которые создаются политиками, партиями, журналистами.

2. Мифы, связанные с этнической и религиозной самоидентификацией (например, различные мифы о России и православии, их прошлом и современном состоянии).

3. Мифы, связанные с внерелигиозными верованиями (например, мифы об НЛО и инопланетянах, о снежном человеке, о всесильных экстрасенсах-целителях и т.д.).

4. Мифы массовой культуры и среди них, несомненно, центральный - миф об Америке и американском образе жизни.

Заключение

Итак, целая эпоха духовной жизни человечества, формирование и расцвет древних цивилизаций была царством мифа, созданного воображением человека. Люди искали ответы на волнующие их философские вопросы, пытались разгадать загадки Вселенной, человека и самой жизни. Когда действительность не давала ответа, на помощь приходило воображение. Оно же удовлетворяло и эстетические потребности людей.

В современности существует не одна мифология, а множество мифов и мифологий, причем продолжительность их существования может быть весьма незначительной: они возникают, конфликтуют друг с другом и столь же быстро исчезают или трансформируются во что-то иное.

У нас нет серьезных оснований для того, чтобы считать, что со временем мифологии станет меньше или, наоборот, больше. По-видимому, и в обозримом будущем сохранится определенный баланс между рациональным знанием и мифологией.

1. Тайлор Э.Б. Первобытная культура. М.: Изд-во полит. лит., 1986г.

2. Раджабов У.А. От мифов к современным космологическим концепциям. Философсие науки. – 1991г., №7.

3. Алексеев В.П., Першиц Ф.И. История первобытного общества. М, 1991г.

4. Ростошинский Е.Н. Структура мифологического мировоззрения. http://www.anthropology.ru/ru/texts/rostosh/misl8_10.html

ХР. 2.7.65. Время возникновения первобытной мифологии.

Александр Сергеевич Суворов («Александр Суворый»).

ХРОНОЛОГИЯ ИСТОРИИ РАЗВИТИЯ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА.

Опыт реконструкции последовательности исторических событий во времени и пространстве в корреляции с солнечной активностью.

Книга вторая. РАЗВИТИЕ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА ДО НАШЕЙ ЭРЫ.

Часть 7. Эпоха мифических цивилизаций.

Глава 65. Время возникновения первобытной мифологии.

Иллюстрация из открытой сети Интернет:

Весь мир. Миграции первобытных людей. Современное человечество. Homo sapiens neanderthalensis – раса человечества классических разумных неандертальцев. Homo sapiens sapiens – раса человечества классических кроманьонцев. Классический первобытнообщинный строй. Социально-экономическая формация. Современная цивилизация. Устная мифология. Время возникновения первобытной мифологии. 49 000 до н.э.

Современный научный анализ первобытной мифологии начался в XVIII-XIX веках нашей эры.

Основной научной базой мифов и мифологии были устные и письменные первоисточники XII-XVI веков нашей эры.

Письменное оформление устных первоисточников мифов (например, библейских мифов) началось в I-III веках нашей эры.

Первоначальный системный анализ и обобщение мифов (например, греческой мифологии) начался в V веке до н.э. древнегреческими поэтами и философами.

Теоретически (по закономерностям глоттохронологии) время устного оформления конкретных мифов и мифологии (коренных слов-понятий) предшествует времени возникновения-разделения языков и народов – создателей и носителей мифов и мифологий – на 1000 лет (среднее время угасания, отмирания родного, коренного языка, то есть удержания языка в коллективной памяти-сознании).

Например, время устного (языкового) оформления британской мифологии – 1000 лет до н.э., прибалтийской и славяно-русской мифологии – 1210 до н.э., иранской и индо-иранской – 2000 до н.э., италийской и германской – 2500 до н.э., армянской, греческой и албанской – 2590 до н.э., пра- славянско-индо-иранской – 2710 до н.э., индо-ирано-европейской – 2860 лет до н.э., евроазиатской – 3810 до н.э., ближневосточной – 4670 до н.э.

По закону подобия и Всеобщему закону события, в соответствии с закономерностями геннохронологии, а также в соответствии с теорией происхождения мировых языков народов и этносов современного человечества, время возникновения национальных редакций (сюжетов, формы и содержания) мифов и мифологий совпадает со временем оформления (разделения) языков и народов.

Вероятное историческое время возникновения мифов и мифологий народов (языков) мира (Ойкумены), то есть структур-образов, архетипов, сюжетов, форм, содержания, и оформления мифологической устной традиции:

Гипотетическая «протобашенная африканская мифология»: койсанская мифология (бушмено-готтентотская), кордофанская, нигеро-конголезская, нило-сахарская – 80 000-50 000 до н.э.;

Гипотетическая «протобашенная аустрическая мифология»: австрическая (австроазиатская, австро-тайская, мяо-яо, пра- австронезийская, пра- тайская), папуасская, айнская, нивхская, меганезийская (лемурийская), пра- австралийская – 50 000-40 000 до н.э.;

Гипотетическая «протобашенная бореальная мифология»: пра- евразийская, пра- ностратическая (евроазиатская), циркумполярная (гиперборейская), чукотстко-камчатская (беренгийская) – 40 000-15 000 до н.э.

Евразийская мифология (шумерская, пра- ностратическая, пра- сино-кавказская) – 15 000-13 000 до н.э.;

Австралийская мифология – 13 000-10 000 до н.э.;

Ностратическая мифология: эскимосо-алеутская, эламская, пра- алтайская, пра- уральская, пра- ирано-индо-европейская, пра- картвельская, пра- дравидская – 11 000-10 000 до н.э.;

Афразийская (семитохамитская): египетская, омотская, пра- кушитская, пра- семитская, пра- чадская, пра- берберо-канарская – 10 000-9000 до н.э.;

Сино-кавказская мифология: бурушаски, на-дене, бакская, пра- северо-кавказская, пра- сино-тибетская, пра- енисейская (кетская) – 9000-8000 до н.э.;

Кушитская мифология – 7000-6000 до н.э.;

Алтайская мифология: пра- японо-корейская, пра- тунгусо-маньчжурская, пра- монгольская, пра- тюркская – 6000-5000 до н.э.;

Семитская мифология: аккадская, ассиро-вавилонская, пра- северо-западно-семитская, пра- эфиопо-семитская, пра- центрально-семитская (пра- угаритская, пра- ханаанейская, пра- арамейская, пра- арабская) – 5000 до н.э.;

Уральская мифология (юкагирская, финно-угорская, самодийская) – 5000-4000 до н.э.;

Ирано-индо-европейская: тохарская, анатолийская, пра- хетто-лувийская, пра- европейская (пра- арийская, пра- армянская, пра- греческая, пра- албанская, пра- балто-славянская, пра- германская, пра – италийская, пра- кельтская) – 5000-4900 до н.э.;

Арийская мифология: дардская, иранская, индийская – 5000-4900 до н.э.;

Армянская мифология – 5000-4900 до н.э.;

Греческая мифология – 5000-4900 до н.э.;

Албанская мифология – 5000-4900 до н.э.;

Балто-славянская мифология: прусская, балтская, пра- славянская – 5000-4900 до н.э.;

Италийская мифология – 5000-4900 до н.э.;

Сино-тибетская мифология: китайская, восточно-гималайская, бодо-гаро, абор-мири, лепча, качинская, куки-чинская, пра- тибето-бирманская – 4000 до н.э.;

Японо-корейская мифология – 4000 до н.э.;

Картвельская мифология: сванская, грузинская, занская, пра- мегрельская, пра- чанская – 3900 до н.э.;

Северо-западно-семитская мифология – 3900 до н.э.;

Хуррито-урартская мифология – 3000 до н.э.;

Тибето-бирманская мифология – 3000 до н.э.;

Дравидская мифология – 3000-2000 до н.э.;

Берберо-канарская мифология – 3000-2000 до н.э.;

Нахско-дагестанская мифология: даргинская, нахская, хиналугская, аваро-андо-цезская – 3000 до н.э.;

Абхазо-адыгская мифология: кабардинская, адыгейская, абхазская, абазинская, убыхская, хаттская – 3000 до н.э.;

Центрально-семитская мифология: угаритская, ханаанейская (еврейская, финикийская), арамейская, арабская – 2500 до н.э.;

Лезгинская мифология – 2000 до н.э.;

Тунгусо-маньчжурская мифология – 1000 до н.э.;

Енисейская (кетская) мифология – 1000 до н.э.;

Южно-семитская мифология: мехрийская, джиббалийская, сококтрийская – VII в. до н.э.;

Библейская мифология – VI-III вв. до н.э.;

Германская мифология – II-I вв. до н.э.;

Кельтская мифология – рубеж нашей эры (I в до н.э. – I в н.э.);

Нахская мифология: чеченская, ингушская, бацбийская – рубеж нашей эры (I в до н.э. – I в н.э.);

Тюркская мифология: чувашская, якутская, халаджикская, восточно-тюркская, западно-тюркская –
рубеж нашей эры (I в до н.э. – I в н.э.);

Славяно-русская мифология – II-IV вв. н.э.;

Монгольская мифология – V в. н.э.

Современная история и археология (науки) пока не могут точно установить начальное время мифологического творчества человечества, так как оперируют только археологическими артефактами, иными материальными следами и письменными первоисточниками человеческой жизнедеятельности, например, наскальными рисунками и скульптурными произведениями первобытных людей, время которых не древнее 40 000 лет до н.э.

При этом невозможно не учитывать археологические факты и артефакты изготовления каменных орудий труда и боя, а также применения первобытными людьми красящего пигмента – охры, возраст которых более 2 000 000 лет до н.э.

Захоронение неандертальцев в пещере Шанидар (Иракский Курдистан, Ирак) имеет «следы подстилки или покрывала тел умерших из местных лекарственных растений, цветов, веток и хвои», что может свидетельствовать о мифологическом мировоззрении первобытных людей данного времени (70 000-50 000 до н.э.).

Несомненно, в генетической, врождённой и наследственной первобытной памяти-сознании многих поколений первобытных людей современного человечества (человечеств) сохранились архетипические структуры-образы соответствующих мифов и мифологий.

Об этом доказательно свидетельствует системное общечеловеческое единство сюжетов и понятийных структур-образов мифов и мифологий разных рас, народов и этносов. Уникальную по доказательной силе и объёму базу данных «Тематическая классификация и распределение фольклорно-мифологических мотивов по ареалам» создал замечательный российский учёный Ю.Е. Берёзкин.

Вероятным изначальным первоисточником устных мифов и устной мифологической традиции были бессловесные игры, подражательное поведение, примерно-образцовое представление, дрессура и тренинг.

Потомки подражали предыдущим поколениям, перенимали жизненный опыт, примерное поведение, ритуальные танцы, представления-мистерии, изображающие подвиги героев, первопроходцев, духов-предков. Естественно эти ритуальные танцы сопровождались ритуальными криками, возгласами, пением, красноречивой мимикой, жестами, позами, движениями.

Несомненно, эти ритуальные движения, крики и танцы-представления стали первоначальными комплексными структурами-образами, сюжетами, звуко-видовыми мифами и основой звуко-видовой первобытной мифологии.

До сих пор на островах Юго-Восточной Азии, Океании и в Австралии аборигены встречают гостей такими почти бессловесными, но очень красноречивыми танцами-представлениями…

Устная традиция сложения, выражения и передачи мифов сложилась в момент возникновения речи и звукового (вербального) общения.

Как только появились первые осмысленные звуковые структуры-образы, фонемы-лексемы, слова-понятия, они сразу же были использованы в звуко-видовых мифах-представлениях. Сначала, как подражание крикам и стонам животных и людей, затем, как пояснение к изображаемым событиям мира, а впоследствии, как устное изложение сюжета мифа-истории с пояснительными жестами, движениями, позами и мимикой.

Таким образом, пантомима и танцы – это древнейшие жанры и виды театрального искусства, а устное творчество – древнейший разговорный жанр искусства эстрады.

Полностью перечислить типы разговорного жанра практически невозможно, так как речь и разговорный жанр органично коррелируется (взаимодействует) с любыми другими жанрами и стилями человеческого поведения и действий.

Непосредственно разговорный жанр выражается: словом, выражением, афоризмом, пословицей, поговоркой, приметой, разговором, речью, выступлением, комментарием (конферанс), репортажем, лекцией, сказом, сказкой, рассказом, пересказом, фельетоном, интермедией, сценкой в лицах, скетчем, монологом, диалогом, обменом мнениями, докладом, миниатюрой.

Музыкально-разговорный жанр выражается: песней, балладой, сонетом, романсом, куплетом, частушкой, рифмованной прибауткой, скороговоркой, шансонеткой, музыкальным фельетоном, речитативом в стиле «реп».

Музыкально-разговорно-танцевальный жанр выражается соединением речи-разговора, пения и танцевальных движений, отсюда возникли оперетта и опера.

К комплексному речевому жанру относятся декламации, мелодекламации (аудио спектакли), литмонтажи, «художественное чтение в лицах».

Все перечисленные и иные виды и типы устного творчества (разговорного жанра) используются в мифах и мифологии для придания большего эффекта воздействия на слушателей и зрителей. Примером тому, интенсивные, ритмичные, эмоциональные, завораживающие камлания шаманов и магические ритуалы заговоров ведунов, колдунов и знахарей…

Главный целевой эффект и результат любого разговорного жанра – это ответная эмоция, чувство, инстинктивно-сознательная реакция, воодушевление, возбуждение, настрой, настроение зрителя-слушателя-соучастника.

Устное мифотворчество – это всегда живое творчество, сотворчество создателей и слушателей мифов, мифологии.

При этом, как бы точно, скрупулёзно точно, не передавался любой миф, он в результате устной передачи от первоисточника до конечного слушателя подвергается естественным, случайным или целенаправленным искажениям, изменениям, дополнениям и исключениям. Устное мифотворчество – это всегда игра «в испорченный телефон».

Вот почему долго и упорно учёные всех времён и народов склонны были воспринимать мифы, как результат многократных изменений, дополнений и исключений и не признавали мифы, как источник истинных или правдивых знаний.

Однако открытие в 1873 году немецким археологом-самоучкой Генрихом Шлиманом легендарной античной Трои из гомеровского мифологического эпоса «Илиада» и легендарной Микенской культуры, навсегда изменило отношение современных учёных к мифам и мифологии. Мифы и мифологии стали исследоваться системно, комплексно и очень результативно.

В результате в качестве исторических доказательств общепризнанными первоисточниками считается устойчивая во времени и пространстве устная традиция – передаваемая по памяти из поколения в поколение устная информация, данные, сведения, жизненный опыт, истории, бывальщины, сказы, сказания, былины, сказки, предания, легенды, пословицы, поговорки, приметы, афоризмы, крылатые выражения и т.д. и т.п.

Главная примета правдивости или истинности устной традиции в пространственно-временной устойчивости сюжетных структур-образов и сюжетных событий, в их типичности и/или архетипичности, повторяемости в мифах и мифологиях разных изолированных друг от друга рас, народов и этносов.

Таким образом, например, сходятся сюжеты и сюжетные события мифов разных народов о всемирных катастрофах, о двух солнцах на небе, о существовании и деятельности духов-предков, божеств и богов, о системе первобытной ориентации в окружающей среде и мире.

Устная традиция подвергается неизбежным и естественным изменениям и искажениям формы и содержания мифов в результате творческой импровизации их создателей и носителей.

Однако при этом всегда сохраняется фабула – фактическая основа мифа (повествования), то есть суть события, случая, действия или состояния «в их причинно-следственной хронологической последовательности, скомпонованной и оформленной первоисточником в сюжете-ядре мифа».

Поэтому, методом сравнительного системного анализа сюжетов, мотивов и фабул мифов разных времён и народов, можно вычленить общие элементы и восстановить, реконструировать изначальную суть первоисточника-мифа, фактического события или процесса, послужившего мотивом и первопричиной создания мифа.

В качестве практики ведического исследования предлагается подвергнуть сравнительному анализу отрывок из знаменитой древнеегипетской «Сказки потерпевшего кораблекрушение» о встрече автора этой сказки-мифа с неким «змеем»…

(Папирус 1115 Государственного Эрмитажа в Ленинграде, датируется временем XII-XIII династии, XX-XVII вв. до н.э., единственный экземпляр).

Когда же раскрыл я лицо своё, то увидел, что это змей приближается ко мне.

Длина его - тридцать локтей. Борода его - больше двух локтей. Чешуя его - из золота, брови его - из лазурита. Тело его изогнуто кверху.

Он разверз уста свои предо мной, я же лежал, распростёршись ниц. Сказал он мне: «Кто принёс тебя сюда, кто принёс тебя, малыш? Кто принёс тебя? Если замедлишь назвать мне его, то гляди, изведаешь превращенье в золу, исчезнешь, и никто тебя не увидит».

Отвечал я ему: «Вот, ты говоришь со мной, а я не понимаю. Ниц распростёрт я перед тобой». И я обмер от страха.

Тогда забрал он меня в пасть свою, и отнёс в жилище своё, и положил на землю, невредимого, ибо я был цел и члены мои не оторваны от туловища.

И отвёл он уста свои, я же простёрся на чреве ниц перед ним.

Сказал он мне: «Кто принёс тебя сюда, кто принёс тебя, малыш? Кто принёс тебя на этот остров средь моря, берега которого - волны?»

Отвечал я ему, сложив почтительно руки, сказал я ему так: «Я отправился в рудники посланцем царя на судне длиною сто двадцать локтей и шириною - сорок, со ста двадцатью отборными моряками из Египта.

Озирают ли они небо, озирают ли землю, сердца их неустрашимее, чем у льва. Возвещают они бурю до прихода её и грозу до наступления её.

Один отважнее другого сердцем и сильнее руками, и не было недостойного среди них. И вот грянула буря, когда мы были в море, и не успели мы достигнуть земли, плывя под парусами.

И вот ветер всё крепче, и волны высотою в восемь локтей.

И вот мачта рухнула в волну, и судно погибло, и не уцелел ни один, кроме меня.

И вот я близ тебя. Я был выброшен на этот остров волнами моря».

Сказал он мне: «Не бойся, не бойся, малыш, не закрывай от страха лица своего здесь, предо мною. Вот бог даровал тебе жизнь, он принёс тебя на этот остров «ка». Нет такого, чего бы на нём не было, он полон всяким добром.

Вот ты проведёшь, месяц за месяцем, четыре месяца на этом острове, пока не придёт из царского подворья судно, и люди на нём - твои знакомцы. С ними ты вернёшься в царское подворье и умрёшь в городе своём.

Как радуется повествующий о былых горестях, ибо страдание миновало!

Вот я поведаю тебе о происшедшем на этом острове.

Я жил здесь с моими братьями и детьми, нас было семьдесят пять змеев с детьми и братьями моими, не считая малой дочери, которую я добыл себе молитвой.

И вот упала звезда и попалила их.

Это случилось, когда меня не было - не было меня среди них.

Я чуть было не умер, когда нашёл их всех в одной груде спаленных тел.

Если ты силён, владей сердцем своим, ибо ты ещё обнимешь детей своих, и поцелуешь жену свою, и увидишь дом свой,- это прекраснее всего. Ты достигнешь царского подворья и будешь там среди подобных тебе».

Фактическими и природными, то есть независящими от воли, хотения и желания автора сказки-мифа, феноменами, событиями и данными в этом отрывке являются: море, остров, берег, гром, шум волн, треск деревьев и дрожь земли от движения некоего «змея».

«Змей» двигался, так как «приближался» к автору сказки-мифа.

Длина «змея» - тридцать локтей.

Древнейшая древнеегипетская мера длины – локоть (мех) = 52,3 см или 7 шеспам. Тридцать локтей – это 52,3 х 30 = 1569 см или 15 метров 69 сантиметров.

«Борода» «змея» или его нижняя торцовая часть - больше двух локтей. 52,3 х 2 = 104,5 см или больше 1 м 4,5 см.

Чешуя «змея» - из золота, брови его – из лазурита. Тело его изогнуто кверху.

Лазурит – это непрозрачный минерал от синего до голубовато-серого или зеленовато-серого цвета, сочно синие или сине-фиолетовые, а также насыщенно голубые камни.

Брови – дугообразное возвышение кожи над глазницами, имеющее волосяной покров и особый внутренний мускул, двигающий брови. Брови входят в состав объекта лица – глаза, взгляд.

Такое «тело» с металлической «золотой чешуёй», длиной более 15 метров, изогнутое кверху, с торцовой частью («бородой») размером более 1 метра, не выглядит «живым существом», но может быть каким-либо искусственно созданным устройством-механизмом, причём очень тяжёлым (размеры, золото).

В дальнейшем «змей» «разверзает уста» перед автором сказки-мифа, забирает его «в пасть свою», и «относит в жилище своё», кладёт на землю, целого и невредимого.

Сам ли движущийся механизм или те, кто говорил из этого «змея» с автором сказки-мифа, но они обладали способностью издавать звуки, говорить слова, а также «превращать в золу того, кто замедлит отвечать «змею», превращать в золу так, что человек может «исчезнуть, и никто его не увидит».

Так может превратить человека в золу только мощное огневое оружие. Таким образом, «змей» мог быть «огнедышащим» (драконом), движущимся с ритмичным «шумом морских волн» с такой мощью, от которой «деревья трещали и земля дрожала».

Тогда произошло следующее событие – «змей» забрал автора «в пасть свою, и отнёс в жилище своё, и положил на землю, невредимого»…

«Уста» состоят из двух створок-губ, за которыми находится полость-помещение – «рот». Размер этих «уст» и «рта» таковы, что в них мог пройти и поместиться без членовредительства взрослый человек.

В результате «вырисовывается» большой «горбатый» бронетранспортёр с «золотой бронёй-чешуёй», с узкими смотровыми щелями, закрытыми голубоватыми бронестёклами (не стекло, а камень «лазурит»), движущийся с большой мощью и громким звуком (громом), оснащённый огневым оружием, способным испепелить человека и с передними дверями-люками-устами.

Сам ли «змей»-бронетранспортёр или те, кто в нём находится, называют автора сказки-мифа «малышом» и выражаются литературным языком «высокого стиля», уважительно, логично, понятно, но с некоторой долей самоуверенности и высокомерия («не то испепелю»).

Из дальнейшего повествования становится известно, что египетское судно автора сказки-мифа было морским, парусным, с одной мачтой, имело длину 62 м 76 см, ширину – 20 м 92 см. и 120 человек команды. Эти данные не являются «сказочными», но вполне реальными и хорошо коррелируются с другими археологическими артефактами и сведениями.

Это среднего размера морское судно и его команду погубили четырёхметровые волны, и сильный ветер на 6 баллов морской бури (шторма). Обычная высота ветровых волн – 4 метра.

По Шкале Бофорта при таком шестибальном ветре «море во многих местах покрыто белыми гребнями, высота волн достигает 4-х метров (средняя высота волн 3 метра), скорость ветра 10,8-13,8 м/с, гнутся тонкие мачты-стволы и реи, толстые сучья деревьев, гудят ванты и телефонные провода».

«Змей» или те, кто находился в «змее» успокоили автора сказки-мифа и предсказали ему его ближайшую судьбу:

«змей» или тот, кто был в нём, знал, что через 4 месяца на этот остров «придёт из царского подворья судно, и люди на нём – знакомцы» (знакомые) автора сказки-мифа. «С ними вернёшься в царское подворье и умрёшь в городе своём» - предсказал «змей»…

Свою радость «змей» или его владельцы выразили также необычно, витиевато, благородно либо по построению речи необычно, о себе, как от третьего лица: «Как радуется повествующий о былых горестях, ибо страдание миновало»!

Далее «змей» или тот, кто был скрыт в «змее», поведал автору сказки-мифа сведения, которые являются вполне понятными по-человечески и одновременно такими, что невозможно выдумать, так как хорошо совпадают (коррелируют) с подобными феноменами, событиями и явлениями.

Оказывается у «змея» или у того, кто был скрыт в нём, «было семьдесят пять змеев с детьми и братьями моими, не считая малой дочери, которую я добыл себе молитвой».

Молитва – «обращение к Богу, богам, святым, ангелам, духам, одухотворённым природным силам, Высшему Существу или его посредникам». Молитва осуществляется в словесной или мысленной форме и подразделяется «на славословия, прошения и благодарения» (Википедия).

Любители фантастики, конечно, могут пофантазировать и придумать некий процесс добывания живого человека женского пола путём активной мыслительной деятельности или «молитвы» («змей» не сказал, что с ним были женщины-змеи…). Почему «змей» не упомянул о женщинах-змеях? Не захотел или это было не так важно?

Главное в другом…

Главное в том, что «И вот упала звезда и попалила их»…

Падающая звезда – это метеор, а, м. m;t;ore m., нем. Meteor <н.-лат. meteoron <гр. meteoros находящийся на высоте, в воздухе.

Воздушное явление, вообще всякое изменение в состоянии атмосферы и всякое происходящее в ней явление.

В более тесном смысле так называются одни внезапные явления, каковы метеоры воздушные: буря, северное сияние; огненные: падение звёзд, раскалённых камней, или так называемых "метеоров"; оптические: радуга, побочные солнца; водные: роса, туман, облака, дождь, снег и т. п.

Кто-то или что-либо, внезапно появляющееся, яркое, но быстро исчезающее, недолговечное.

(Исторический словарь галлицизмов русского языка. Епишкин Н. И.. 2010).

Синонимы падающей звезды:
болид, вспышка, гость из космоса, звёздный камень, звёздный пришелец, космический пришелец, метеорит, микрометеор, микрометеорит, небесный камень, небесный пришелец, небесный странник, падающая звезда, падучая звезда, посланец вселенной, пришелица из космоса, ракета, судно, телеметеор.

Некоторые синонимы падающей звезды, естественно, не применимы к данному случаю, так как «звезда попалила всех семьдесят пять змеев с детьми и братьями, вместе с малой дочерью» «змея»…

Большой «горбатый змей» с золотой чешуёй, огневым оружием и узкими бойницами вместо глаз, чуть было «по-человечески» не умер, когда «нашёл их всех в одной груде спалённых тел».

Далее «змей» также вполне по-человечески выражает свою волю, своё понимание прекрасного и своё предсказание: «Если ты силён, владей сердцем своим, ибо ты ещё обнимешь детей своих, и поцелуешь жену свою, и увидишь дом свой,- это прекраснее всего. Ты достигнешь царского подворья и будешь там среди подобных тебе».

Что же в этом древнеегипетском мифе-сказке сказочного? Что необычного? Что нечеловеческого?

Ничего…

Всё по человечески, всё объяснимо, всё соответствует реальной, фактической действительности, всё согласуется с современным опытом и переживаниями, например, с падением и испепеляющим взрывом Челябинского метеорита 15 февраля 2013 года («падающей звезды», астероида диаметром 17 метров и массой порядка 10 000 тонн).

Таким образом, в любой момент времени необычное событие, приключение, подвиг или катастрофа с описанием поведения участников или свидетелей этой катастрофы может стать бывальщиной, устным рассказом, пересказом, сказом, сказкой, а затем легендой, преданием и, наконец, мифом.

За время своего существования миф, как слухи, «обрастёт» вымышленными подробностями, красочными деталями, дополнительными нюансами, но фабула события-приключения-подвига-катастрофы останется прежней, почти изначальной.

Вот почему мифы во всех их разновидностях всегда обладают литературной, художественной, импровизационной «окраской» сочинителей, соавторов-исполнителей.

До появления письменности устная традиция мифологии передавалась из поколения в поколение исключительно на основе эйдетической памяти-сознания и эйдетического восприятия и осмысления мифов.

Автор убеждён, что по закону подобия («всё подобно всему») первобытные люди в сочинительстве и пересказе мифов были такие же мастера, как создатели совершенных каменных орудий и оружия, непревзойдённых артефактов, таких, например, как точная хрустальная копия человеческого черепа.

Общечеловеческая традиция устной мифологии, как, вероятно, самый интересный, эмоциональный, волнующий, захватывающий, а также самый простой вид творческой деятельности, широко распространился со всеми представителями человечества (человечеств) по всей Ойкумене.

Со скоростью и энергией слухов устные сказания, легенды, предания, сказки и мифы распространялись среди людей. Практически каждая и любая мама или бабушка неоднократно рассказывали сказки на ночь своим детям.

Вот почему современные дети (и взрослые) любят послушать сказку перед сном или почитать что-то интересное, или посмотреть очередную серию телевизионного фильма типа «Пуаро» или «Мисс Марпл» Агаты Кристи…

Вот почему сказки, легенды, предания и мифы практически бессмертны…

О времени возникновения первобытной мифологии и времени создания конкретных мифов можно предполагать по ключевым структурам-образам, основополагающим элементам фабулы и/или сюжета мифа, по определённым словам-понятиям, органично связанным с фабулой-сюжетом мифа.

Правило системного анализа при этом очень простое: нужно удалить из мифа все слова-понятия, которые не нарушают фабулу и/или сюжет мифа (историю, повествование). Оставшиеся слова-понятия и их причинно-следственные связи подвергаются системно-понятийному анализу (переводу), например, так, как это сделано с понятием древнеегипетской меры длины «локоть».

По другим независимым друг от друга источникам, в том числе археологическим вещественным доказательствам, можно установить приблизительное (вероятное) историческое время использования и применения этой меры длины.

То же самое, например, можно сделать по упоминанию в рассказе автора сказки-мифа «О потерпевшем кораблекрушение» о корабле с парусом, о его размерах (в локтях), об используемых топонимах (наименованиях географических объектов), вещей и предметов, растений, камней, металлов и т.д.

То, что устная мифология и традиция устного повествования, обмена мнениями, слухами, историями и мифами является самой активной и естественной современной человеческой творческой деятельностью, убедительно доказывает и подтверждает непрерывную органическую связь и единство первобытного и современного цивилизованного культурного, исторического, религиозного и идеологического сознания-памяти.

Устная традиция и устные произведения мифологии (бывальщины, легенды, предания, мифы, житейские истории, слухи, анекдоты) всегда сохранялись, сохраняются и будут сохраняться в сознании-памяти. Появление письменности только усилило традицию устного творчества и разговорный жанр.

В Древние и Средние века произведения устной традиции использовались учёными для составления своих исторических эпосов (Гомер), хроник и историй (Геродот), летописей (Нестор) и исторических литературно-художественных произведений.

Очень долгое время сакральные тайны семей, общин, кровнородственных родов, племён, секреты техники и технологий производства орудий, оружия, выделки кож, изготовления и применения устройств, предметов, украшений и лекарств, а также тайные ритуалы и обряды передавались только устной традицией.

Примечательно, что только традиционно в устной форме осуществляется запоминание, заучивание, сознательно-бессознательное усвоение стихов, песен, молитв, заговоров, пословиц, поговорок и крылатых выражений (афоризмов).

Вот почему и как первобытная устная традиция неизбежно, естественно, закономерно породила устный эпос, фольклор, священное устное предание, устные установления, традиционное или ведическое знание, устную историю и культурное нематериальное наследие.

Вот почему автор, без сомнения утверждает, что в данное время (50 000-49 000 до н.э.) в Ойкумене существуют не мифические или легендарные, а реальные первобытные культуры и цивилизации, например, циркумполярные цивилизации Гипербореи и Беренгии, африканские первобытные цивилизации Сахары, Северо-Восточной и Южной Африки, морская первобытная цивилизация юго-восточно-азиатской Меганезии-Лемурии-Му-Сунда.

Доказательством этому утверждению автора являются традиционные знания и мифологии, народные обычаи и практики, передаваемые устно из поколения к поколению, от народа к народу, от языка к языку. Это культурное нематериальное наследие сохраняется в традиционном образе жизни, в первобытно-современном сознании-памяти людей.

О культурном первобытном нематериальном наследии и традиционных знаниях в следующей главе «Хронологии».

Логика и философия

Как правило мифы пытаются дать ответ на следующие основные вопросы: происхождение Вселенной Земли и человека; объяснение природных явлений; жизнь судьба смерть человека; деятельность человека и его достижения; вопросы чести долга этики и нравственности. Религия форма мировоззрения основанная на вере в наличие фантастических сверхъестественных сил которые влияют на жизнь человека и окружающий мир. При религиозном мировоззрении для человека характерна чувственная образноэмоциональная а не рациональная форма восприятия...

ВОПРОС 2. МИФОЛОГИЯ КАК МИРОВОЗЗРЕНИЕ. ПЕРВОБЫТНАЯ МИФОЛОГИЯ.

РЕЛИГИЯ КАК МИРОВОЗЗРЕНИЕ.

Мифология — форма общественного сознания, мировоззрение древнего общества, которое совмещает в себе как фантастическое, так и реалистическое восприятие окружающей действительности.

Как правило, мифы пытаются дать ответ на следующие

основные вопросы:

Происхождение Вселенной, Земли и человека;

Жизнь, судьба, смерть человека; деятельность человека и его достижения;

Вопросы чести, долга, этики и нравственности.

Чертами мифа являются:

Очеловечивание природы;

Наличие фантастических богов, их общение, взаимодействие с человеком;

Отсутствие абстрактных размышлений (рефлексии);

Практическая направленность мифа на решение конкретных жизненных задач (хозяйство, защита от стихии и т. д.);

Однообразие и поверхность мифологических сюжетов.

Религия — форма мировоззрения, основанная на вере в наличие фантастических, сверхъестественных сил, которые влияют на жизнь человека и окружающий мир.

При религиозном мировоззрении для человека характерна чувственная, образно-эмоциональная (а не рациональная) форма восприятия окружающей действительности.

Религия исследует вопросы те же, что и миф:

происхождение Вселенной, Земли, жизни на Земле, человека;

Объяснение природных явлений;

Поступки, судьба человека;

Нравственно-этические проблемы.

Основными мировыми религиями являются:

христианство;

ислам;

буддизм.

Крупнейшие и наиболее распространенные в мире национальные религии:

синтоизм;

индуизм;

иудаизм.

Помимо мировоззренческих религия имеет ряд иных функций:

объединительную (консолидирует общество вокруг идей либо ради идей);

Культурологическую (способствует распространению определенной культуры, влияет на культуру);

Нравственно-воспитательную (культивирует в обществе идеалы любви к ближнему, сострадания, честности, терпимости, порядочности, долга).

Понятие мировоззрения

Человек разумное социальное существо. Его деятельность целесообразна. И

чтобы действовать целесообразно в сложном реальном мире, он должен не

только много знать, но и уметь. Уметь выбрать цели, уметь принять то или

иное решение. Для этого ему необходимо, в первую очередь, глубокое и

правильное понимание мира – мировоззрение.

Мировоззрение – это система взглядов на объективный мир и место в нем

человека, на отношение человека к окружающей его действительности и самому

себе, а также сложившиеся на основе этих взглядов убеждения, идеалы,

принципы познания и деятельности, ценностные ориентации. И действительно,

человек не существует иначе, как в определенном отношении к другим людям,

семье, коллективу, нации, в определенном отношении природе, к миру вообще.

Это отношение упирается в самый существенный вопрос: «Что такое мир?».

У человека всегда существовала потребность выработать общее

представление о мире в целом и о месте в нем человека. Такое представление

принято называть универсальной картиной мира.

Универсальная картина мира – это определенная сумма знаний, накопленных

наукой и историческим опытом людей. Человек всегда задумывается о том,

каково его место в мире, зачем он живет, в чем смысл его жизни, почему

существует жизнь и смерть; как следует относиться к другим людям и к

природе и т.д.

Каждая эпоха, каждая общественная группа и, следовательно, каждый

человек имеют более или менее ясное и четкое или расплывчатое представление

о решении вопросов, которые волнуют человечество. Система этих решений и

ответов формирует мировоззрение эпохи в целом и отдельной личности. Отвечая

на вопрос о месте человека в мире, об отношении человека к миру, люди на

основе имеющегося в их распоряжении мировоззрения вырабатывают и картину

мира, которая дает обобщенное знание о строении, общем устройстве,

закономерностях возникновения и развития всего, что так или иначе окружает

человека.

Обладая общими знаниями о своем месте в мире, человек строит и общую

свою деятельность, определяет общие и частные свои цели в соответствии с

определенным мировоззрением. Эта деятельность и эти цели есть, как правило,

выражение тех или иных интересов целых групп или отдельных людей.

В одном случае их связь с мировоззрением может обнаруживаться

достаточно отчетливо, в другом же она затемняется теми или иными

личностными установками человека, особенностями его характера. Однако такая

связь с мировоззрением обязательно существует и может быть прослежена. А

это означает, что мировоззрение играет особую, очень важную роль во всей

деятельности людей.

В центре всех философских проблем стоят вопросы о мировоззрении и общей

картине мира, об отношении человека к внешнему миру, о его способности

понять этот мир и целесообразно действовать в нем.

Мировоззрение – это фундамент человеческого сознания. Полученные

знания, сложившиеся убеждения, мысли, чувства, настроения, соединяясь в

мировоззрении, представляют определенную систему понимания человеком мира и

самого себя. В реальной жизни мировоззрение в сознании человека- это

определенные воззрения, взгляды на мир и свое место в нем.

Мировоззрение является интегральным образованием, обобщающим пласты

человеческого опыта. Это, во-первых, обобщенные знания, полученные в

результате профессиональной, практической деятельности. Во-вторых, духовные

ценности, способствующие формированию нравственных, эстетических идеалов.

Итак, мировоззрение – это совокупность взглядов, оценок, принципов,

определенное видение и понимание мира, а также программа поведения и

действий человека.

Исторические типы мировоззрения: мифология, религия, философия

Мифологическим мировоззрением – независимо от того, к далекому прошлому

или сегодняшнему дню оно относится мы назовем такое мировоззрение, которое

основано не на теоретических доводах и рассуждениях, либо на художественно

– эмоциональном переживании мира, либо на общественных иллюзиях, рожденных

неадекватным восприятием большими группами людей (классами, нациями)

социальных процессов и своей роли в них. Одна из особенностей мифа,

безошибочно отличающая его от науки, заключается в том, что миф объясняет

«все», так как для него нет непознанного и неизвестного. Он является

наиболее ранней, а для современного сознания – архаичной, формой

мировоззрения.

Исторически первой формой мировоззрения является мифология. Она

возникает на самой ранней стадии общественного развития. Тогда человечество

в форме мифов, то есть сказаний, преданий, пыталось дать ответ на такие

глобальные вопросы как происхождение и устройство мироздания в целом,

возникновение наиболее важных явлений природы, животных и людей.

Значительную часть мифологии составляли космологические мифы, посвященные

устройству природы. Вместе с тем, большое внимание в мифах уделялось

различным стадиям жизни людей, тайнам рождения и смерти, всевозможным

испытаниям, которые подстерегают человека на его жизненном пути. Особое

место занимают мифы о достижениях людей: добывании огня, изобретении

ремесел, развитии земледелия, приручении диких животных.

Известный английский этнограф Б. Малиновский отмечал, что миф, как он

существовал в первобытной общине, то есть в его живой первозданной форме —

это не история, которую рассказывают, а реальность, которой живут. Это не

интеллектуальное упражнение или художественное творчество, а практическое

руководство к действиям первобытного коллектива. Задача мифа не состоит в

том, чтобы дать человеку какое-то знание или объяснение. Миф служит для

оправдания определенных общественных установок, для санкционирования

определенного типа верований и поведения. В период господства

мифологического мышления еще не возникла потребность в получении

специальных знаний.

Таким образом, миф — это не первоначальная форма знания, а особый вид

мировоззрения, специфическое образное синкретическое представление о

явлениях природы и коллективной жизни. В мифе как наиболее ранней форме

человеческой культуры объединялись зачатки знаний, религиозных верований,

нравственная, эстетическая и эмоциональная оценка ситуации. Если

применительно к мифу можно говорить о познании, то слово «познание» здесь

имеет смысл не традиционного добывания знания, а мироощущения, чувственного

сопереживания (так мы употребляем этот термин в высказываниях «сердце дает

о себе знать», «познать женщину» и т. д.).

Для первобытного человека как было невозможно зафиксировать свое

знание, так и убедиться в своем незнании. Для него знание не существовало

как нечто объективное, не зависящее от его внутреннего мира. В первобытном

сознании мыслимое должно совпадать с переживаемым, действующее с тем, что

действует. В мифологии человек растворяется в природе, сливается с ней как

ее неотделимая частица.

Основным принципом решения мировоззренческих вопросов в мифологии был

генетический. Объяснения по поводу первоначала мира, происхождения

природных и общественных явлений сводились к рассказу о том, кто кого

породил. Так, в знаменитой «Теогонии» Гесиода и в «Илиаде» и «Одиссее»

Гомера — наиболее полном собрании древнегреческих мифов — процесс творения

мира представлялся следующим образом. В начале существовал лишь вечный,

безграничный, темный Хаос. В нем заключался источник жизни мира. Все

возникло из безграничного Хаоса — весь мир и бессмертные боги. Из Хаоса

произошла и богиня Земля — Гея. Из Хаоса, источника жизни, поднялась и

могучая, все оживляющая любовь — Эрос.

Безграничный Хаос породил Мрак — Эреба и темную Ночь — Нюкту. А от Ночи

и Мрака произошли вечный Свет — Эфир и радостный светлый День — Гемера.

Свет разлился по миру, и стали сменять друг друга ночь и день.

Могучая, благодатная Земля породила беспредельное голубое Небо — Урана,

и раскинулось Небо над Землей. Гордо поднялись к нему высокие Горы,

рожденные Землей, и широко разлилось вечно шумящее Море. Небо, Горы и Море

рождены матерью Землей, у них нет отца. Дальнейшая история порождения мира

связана с браком Земли и Урана — Неба и их потомков. Аналогичная схема

присутствует в мифологии других народов мира. Например, можем познакомиться

с такими же представлениями древних евреев по Библии — Книга Бытия.

Миф обычно совмещает в себе два аспекта — диахронический (рассказ о

прошлом) и синхронический (объяснение настоящего и будущего). Таким

образом, с помощью мифа прошлое связывалось с будущим, и это обеспечивало

духовную связь поколений. Содержание мифа представлялось первобытному

человеку в высшей степени реальным, заслуживающим абсолютного доверия.

Мифология играла огромную роль в жизни людей на ранних стадиях их

развития. Мифы, как уже отмечалось раньше, утверждали принятую в данном

обществе систему ценностей, поддерживали и санкционировали определенные

нормы поведения. И в этом смысле они были важными стабилизаторами

общественной жизни. Этим не исчерпывается стабилизирующая роль мифологии.

Главное значение мифов состоит в том, что они устанавливали гармонию между

миром и человеком, природой и обществом, обществом и индивидом и, таким

образом, обеспечивали внутреннее согласие человеческой жизни.

На ранней стадии человеческой истории мифология не была единственной

мировоззренческой формой. В этот же период существовала и религия. А каковы

же были взаимоотношения мифологии и религии и в чем состоит их специфика

при разрешении мировоззренческих вопросов?

Близким к мифологическому, хотя и отличным от него, стало религиозное

мировоззрение, развившееся из недр еще не расчлененного, не

дифференцированного общественного сознания. Как и мифология, религия

апеллирует к фантазии и чувствам. Однако в отличие от мифа, религия не

«смешивает» земное и сакральное, а глубочайшим и необратимым образом

разводит их на два противоположных полюса. Творческая всемогущая сила – Бог

– стоит над природой и вне природы. Бытие Бога переживается человеком как

откровение. Как откровение, человеку дано знать, что душа его бессмертна,

за гробом его ждет вечная жизнь и встреча с Богом.

Религия, религиозное сознание, религиозное отношение к миру не

оставались жизненными. На протяжении истории человечества они, как и другие

образования культуры, развивались, приобретали многообразные формы на

Востоке и Западе, в разные исторические эпохи. Но всех их объединяло то,

что в центре любого религиозного мировоззрения стоит поиск высших

ценностей, истинного пути жизни, и то, что и эти ценности, и ведущий к ним

жизненный путь переносится в трансцендентную, потустороннюю область, не в

земную, а в «вечную» жизнь. Все дела и поступки человека и даже его помыслы

оцениваются, одобряются или порицаются по этому высшему, абсолютному

критерию.

Прежде всего, следует отметить, что воплощенные в мифах представления

тесно переплетались с обрядами, служили предметом веры. В первобытном

обществе мифология находилась в тесном взаимодействии с религией. Однако

было бы неправильным однозначно утверждать, что они были нераздельны.

Мифология существует отдельно от религии как самостоятельная, относительно

независимая форма общественного сознания. Но на самых ранних стадиях

развития общества мифология и религия составляли единое целое. С

мифология и религия неразделимы. Нельзя сказать, что одни мифы являются

«религиозными», а другие — «мифологическими». Однако религия имеет свою

специфику. И эта специфика заключается не в особого типа мировоззренческих

конструкциях (например, таких, в которых преобладает разделение мира на

естественный и сверхъестественный) и не в особом отношении к этим

мировоззренческим конструкциям (отношение веры). Разделение мира на два

уровня присуще мифологии на довольно высокой стадии развития, а отношение

веры также неотъемлемая часть мифологического сознания. Специфика религии

обусловливается тем, что основным элементом религии является культовая

система, т. е. система обрядовых действий, направленных на установление

определенных отношений со сверхъестественным. И поэтому всякий миф

становится религиозным в той мере, в какой он включается в культовую

систему, выступает в качестве ее содержательной стороны.

Мировоззренческие конструкции, включаясь в культовую систему,

приобретают характер вероучения. И это придает мировоззрению особый духовно-

практический характер. Мировоззренческие конструкции становятся основой

формальной регуляции и регламентации, упорядочения и сохранения нравов,

обычаев, традиций. С помощью обрядности религия культивирует человеческие

чувства любви, доброты, терпимости, сострадания, милосердия, долга,

справедливости и т. д., придавая им особую ценность, связывая их

присутствие со священным, сверхъестественным.

Основная функция религии состоит в том, чтобы помочь человеку

преодолевать исторически изменчивые, преходящие, относительные аспекты его

бытия и возвысить человека до чего-то абсолютного, вечного. Выражаясь

философским языком, религия призвана «укоренить» человека в

трансцендентное. В духовно-нравственной сфере это проявляется в придании

нормам, ценностям и идеалам характера абсолютного, неизменного, не

зависящего от конъюнктуры пространственно-временных координат человеческого

бытия, социальных институтов и т. д. Таким образом, религия придает смысл и

знание, а значит, и устойчивость человеческому бытию, помогает ему

преодолевать житейские трудности.

На протяжении всей истории существования человечества философия

складывается как устойчивая форма общественного сознания, рассматривающая

мировоззренческие вопросы.

Она составляет теоретическую основу мировоззрения, или его

теоретическое ядро, вокруг которого образовалось своего рода духовное

облако обобщенных обыденных взглядов житейской мудрости, что составляет

жизненно важный уровень мировоззрения.

Соотношение философии и мировоззрения можно охарактеризовать и так:

понятие «мировоззрение» шире понятия «философия». Философия – это такая

форма общественного и индивидуального сознания, которая постоянно

теоретически обосновывается, обладает большей степенью научности, чем

просто мировоззрение, скажем, на житейском уровне здравого смысла,

наличествующего у человека, порой даже не умеющего ни писать ни читать.

Философия – мировоззренческая форма сознания. Однако не всякое

мировоззрение можно назвать философским. У человека могут быть достаточно

связные, но фантастические представления об окружающем мире и о себе самом.

Каждый, кто знаком с мифами Древней Греции, знает, что на протяжении сотен

и тысяч лет люди жили как – бы в особом мире грез и фантазий. Эти верования

и представления играли в их жизни очень важную роль: они были своеобразным

выражением и хранителем исторической памяти.

В массовом сознании философия нередко представляется чем – то весьма

далеким от реальной жизни. О философах говорят как о людях «не от мира

сего». Философствование в таком понимании – это пространное, туманное

рассуждение, истинность которого нельзя ни доказать, ни опровергнуть.

Подобному мнению, однако, противоречит тот факт, что в культурном,

цивилизованном обществе каждый мыслящий человек, хотя бы «немножко» –

философ, даже если он и не подозревает об этом.

Философская мысли есть мысль о вечном. Но это не значит, что сама

философия внеисторична. Как и всякое теоретическое знание, философское

знание развивается, обогащается все новым и новым содержанием, новыми

открытиями. При этом сохраняется преемственность познанного. Однако

философский дух, философское сознание – это не только теория, тем более

теория отвлеченная, бесстрастно – умозрительная. Научно теоретическое

знание составляет лишь одну сторону идейного содержания философии. Другую,

безусловно доминирующую, ведущую его сторону, образует совсем иной

компонент сознания – духовно-практический. Именно он выражает

смысложизненный, ценностно-ориентирующий, то есть мировоззренческий, тип

философского сознания в целом. Было время, когда никакой науки никогда еще

не существовало, но философия находилась на высочайшем уровне своего

творческого развития.

Отношение человека к миру – вечный предмет философии. Вместе с тем

предмет философии исторически подвижен, конкретен, "Человеческое" измерение

мира изменяется с изменением сущностных сил самого человека.

Сокровенная цель философии – вывести человека из сферы обыденности,

увлечь его высшими идеалами, придать его жизни истинный смысл, открыть путь

к самым совершенным ценностям.

Органическое соединение в философии двух начал – научно-теоретического

и практически-духовного – определяет специфику ее как совершенно уникальной

формы сознания, что особенно заметно проявляет себя в ее истории – в

реальном процессе исследования, развития идейного содержания философских

учений, которые исторически, во времени связаны между собой не случайным, а

необходимым образом. Все они – лишь грани, моменты единого целого. Также,

как и в науке, и в других сферах рациональности, в философии новое знание

не отвергает, а диалектический «снимает», преодолевает свой прежний

уровень, то есть включает его в себя как свой частный случай. В истории

мысли, подчеркивал Гегель, мы наблюдаем прогресс: постоянное восхождение от

абстрактного знания к знанию все более и более конкретному.

Последовательность философских учений – в основном и главном – такова же,

как и последовательности в логических определениях самой цели, то есть

история познания соответствует объективной логике познаваемого предмета.

В мировоззрении находит свое завершение целостность духовности

человека. Философия как едино цельное мировоззрение есть дело не только

каждого мыслящего человека, но и всего человечества, которое, как отдельный

человек, никогда не жило и не может жить одними лишь чисто логическими

суждениями, но осуществляет свою духовную жизнь во всей красочной полноте и

цельности ее многообразных моментов. Мировоззрение существует в виде

системы ценностных ориентаций, идеалов, верований и убеждений, а также

образа жизни человека и общества.

Философия является одной из основных форм общественного сознания,

системой наиболее общих понятий о мире и о месте человека в нем.

Возникновение философии как мировоззрения относится к периоду развития

и становления рабовладельческого общества в странах Древнего Востока, а

классическая форма философского мировоззрения сложилась в Древней Греции.

Первоначально возник материализм как разновидность философского

мировоззрения, как научная реакция на религиозную форму мировоззрения.

Фалес первым в Древней Греции поднялся до понимания материального единства

мира и высказал прогрессивную мысль о превращении единой по своей сущности

материи из одного ее состояния в другое. У Фалеса были сподвижники, ученики

и продолжатели его воззрений. В отличие от Фалеса, считавшего материальным

основанием всего сущего – воду, они находили иные материальные основания:

Анаксимен – воздух, Гераклит – огонь.

Разрабатывая основы научного мировоззрения, Фалес внес существенный

вклад в основание математики, физики, астрономии. Главное же в учении

Фалеса как ученого, утверждающего новую, именно философскую эпоху в

развитии мировоззрения, было учение о человеке как главном объекте любой

науки.

У истоков формирования научного мировоззрения в философии древних стоял

Пифагор. Пифагоризм был первым древнегреческим философским идеализмом как

мировоззренческой реакцией на первый древнегреческий материализм. Фалес и

Пифагор были основоположниками первоначальных философских мировоззрений,

так как «вода» Фалеса и «число» Пифагора были основой их философских

мировоззренческих позиций. Дальнейшее развитие этих мировоззренческих

направлений связано с именами Демокрита и Платона. В учениях Демокрита и

Платона мировоззренческие позиции строятся уже на принципиально

опосредованной основе. Так, у Демокрита основой всех основ мыслятся «атомы»

как мельчайшие и в принципе уже не делимые частицы материального мира. У

Платона тоже были свои «атомы», только не материальные, а духовные,

Именно «идеи». Они тоже принципиально неделимы.

Таким образом, мир «атомов» Демокрита и мир «идей» Платона – это уже не

«вода» Фалеса и не «число» Пифагора. Это нечто бескачественное, из которого

вполне закономерно образуются именно качества, причем самые разнообразные.

Что-то подобное предлагал в школе Фалеса один из его учеников Анаксимандр,

высказав мысль, что в основе всего лежит некий «апейрон», неопределенное по

отношению к любым из возможных своих состояний и модификаций материальное

основание. А это была уже серьезная «заявка» на то, что видимый мир не

сводится к своей сущности, а содержит в глубине этой «видимости» некую

сущность. Отсюда напрашивается вполне определенный вывод: нельзя принимать

кажущееся за действительное.

Демокрит признавал материальное и духовное, разработал так называемую

«теорию истечений», своего рода «зародышевого» прообраза теории отражения.

Материальный мир, по Демокриту, - это движущиеся в пустоте атомы. Отсюда

Демокрит полагал два вида объективной реальности – атомы и пустоту. Платон

же, как мировоззренческий антипод Демокрита, исходил из первичности мира

идей и вторичности мира материального. Что же касается процессов познания,

то они по Платону, осуществляются как «воспоминания» бессмертной души,

вселившейся в тело человека в момент его рождения.

Великий греческий философ Аристотель понимал, что противопоставление

мировоззрений определяется противопоставлением политических целей и

интересов. Отсюда все помыслы Аристотеля как ученого были направлены на

построение всеобъемлющей философии, объединяющей различные

мировоззренческие подходы.

Возрождение античной культуры в Италии обязано главным образом

интенсивному развитию городской жизни. Социальная активность итальянского

города стала резко контрастировать с феодально-деревенской жизнью

подавляющего большинства стран Европы. Главным центром гуманистического

движения эпохи Возрождения стала Флоренция, что означает «цветущая»,

которую можно назвать даже столицей итальянского Возрождения. Здесь родился

и провел многие годы провозвестник Возрождения великий поэт и мыслитель

Данте Алигьери (1265-1321).

В своей «Божественной комедии» Данте, с одной стороны как бы

представляет энциклопедию христианского мировоззрения средневековья, а, с

другой, - он исполняет своеобразный гимн земному человеку с его напряженной

социальной жизнью и собственной психологией, ибо, по Данте, «из всех

проявлений божественной мудрости человек – величайшее чудо».

Подлинным родоначальником гуманистического движения итальянского

возрождения стал поэт и философ Франческа Петрарка. Главным направлением

его поэзии стала тема чувственно окрашенного отношения к земной красоте

женщины и природы.

Так возникло и стала развиваться идея обожествления человека, идея его

максимального сближения с богом на путях человеческой творческой

деятельности, особенно на путях его поэтического творчества.

Центральную роль в этом новом мировоззрении стало играть прежде всего

понятие человеческой деятельности.

Мифологическое мировоззрение

Первой исторически сформировавшейся целостной системой мировоззрения была мифология. Мы встречаем мифы во всех культурных регионах Древнего мира. Мифология -- систематизированная, универсальная форма общественного сознания и духовно-практический способ освоения мира, первобытного общества. Это -- исторически первая попытка дать связный ответ на мировоззренческие вопросы людей, удовлетворить их потребность в мироуяснении и самоопределении. Любой миф построен как повествование на ту или иную мировоззренческую тему -- о мироустройстве, о происхождении человеческого рода, о стихиях, богах, титанах, героях.

Широко известны античные мифы -- детально разработанные повествования древних греков и римлян о богах, титанах, героях, фантастических животных.

Так, один из мифов Греции рассказывает: дочь Урана (Небо) и Геи (Земля) богиня памяти Мнемозина родила девятерых детей, которым было ведомо прошлое, настоящее и будущее. Будучи покровителями певцов и музыкантов, они передают им свой дар. Кто же эти удивительные существа? Боги, демоны? Нет, этой волшебной силой обладают хрупкие девушки, дочери Мнемозины и Зевса -- музы:

Клио -- муза истории со свитком и палочкой для письма;

Мельпомена -- муза трагедии с трагической маской и венком из плюща;

Терпсихора -- муза танца с лирой;

Талия -- муза комедии с комической маской;

Урания -- муза астрономии с небесным сводом и циркулем;

Каллиопа -- муза знания и эпической поэзии;

Эрато -- муза лирической поэзии, не расстающаяся с лирой;

Эвтерпа -- муза песнопений, несущая флейту;

Полигимния --муза гимнов и торжественной музыки, со свитком в руке, вечно задумчивая.

Сопровождает муз Аполлон -- хранитель гармонии, космической и человеческой, что родился на плавучем острове Астерия, принявшем возлюбленную Зевса Лето, которой ревнивая Гера запретила ступать на твердую землю...

Исследования ученых показали, что мифы в той или иной форме имелись у всех народов мира. Обнаружены отдельные элементы мифологического творчества, равно как и разветвленные системы, у древних иранцев, индийцев, германцев, славян. Большой интерес с точки зрения истории культуры представляют мифы народов Африки, Америки, Австралии.

Будучи древнейшей формой духовной жизни человечества, мифы прежде всего выступают как наиболее ранний, соответствующий первобытному обществу способ мировосприятия, истолкования окружающей действительности и самого человека.

Здесь находят свое отражение практически все основные элементы мировоззренческого сознания как такового -- проблемы происхождения мира (космогонические мифы) и человека (антропогонические мифы), проблемы рождения и смерти, судьбы, смысла жизни, человеческом предназначении (смысло-жизненные мифы), вопросы будущего, пророчества о "конце мира" (эсхатологические мифы) и др. Наряду с этим важное место занимают мифы о появлении тех или иных культурных благ: о добывании огня, земледелии, изобретении ремесел, а также установлении среди людей определенных социальных правил, обычаев и обрядов.

Для мифологии характерна своя пространственно-временная структура. Любое событие, о котором рассказывается в этого рода повествованиях, относится к далекому прошлому -- к мифологическому времени. Таким образом, священное ("сакральное") время строго отделено от "профанного", т. е. эмпирического, "настоящего" времени. В истории культуры период господства архаичного сознания характеризуется тем, что в мифе снято разделение идеального и материального, образа и предмета, значения и смысла.

Структура мифологического сознания

Тот, кто "живет" мифом, говорит М. Элиаде, из профанного, хронологического времени вступает в другое время, другое состояние, а именно в сознания "священное время", которое дано изначально и все-таки может как угодно часто возобновляться.

Благодаря вовлеченности в ритуальное действо индивид как бы выпадает из своего повседневного существования в обычном мире с его обычной, естественной логикой и здравым смыслом и вступает в просветленный, сияющий мир, который пронизан присутствием сверхъестественного. Танцор, принимающий участие в мифической драме, не только олицетворяет бога, он внутренне, психологически отождествляется с ним.

Все события, явления и вещи в мифическом времени играют роль образца, правила, закона, т. е. приобретают значение парадигмы, стандарта поведения и масштаба оценок в настоящем. Тем самым стародавность мифологического» сюжета переживается в настоящем как высшая, подлинная реальность, поддерживая традиции, нравственные установления и непрерывность племенной культуры.

Архаическое сознание отражало неразвитость практики людей, зачаточный характер форм предметного освоения мира человеком. Оно двояко по своей структуре: во-первых, это коллективное сознание (отсюда способность каждого члена рода к сопереживанию, отождествлению себя с другими), во-вторых, это родовое сознание, основанное на сохранении исторической памяти предков рода (отсюда устойчивость и традиционность содержательного измерения первобытного сознания).

Из этой двоякости вытекает сама возможность мифотворчества. Другой его предпосылкой, как утверждает К. Г. Юнг, являются архетипические формы, образы и мотивы, поднимающиеся из глубин коллективного бессознательного, как некие изначальные смысловые схемы.

Миф благодаря своим мировоззренческим сюжетам соединяет первобытного человека с бесконечностью космоса, вписывает его в структуру мироздания, в социальный и природный мир, ориентирует его поведенческие реакции на достижение нужных роду жизненных ценностей. Через ритуал, обряд, через музыку, танец, пение, ритм миф вовлекает индивида в качестве активной самодеятельной силы в жизнь социума, пробуждает в нем ощущение полноценности бытия, чувство стабильности и защищенности.

Основные черты мифологического сознания

Мифологическое сознание отличают четыре характерных черты: 1) символизм; 2) этиологизм и генетизм; 3) синкретизм; 4) прозрачность. Рассмотрим их кратко.

Символизм означает, что все встречающиеся в рамках данной культуры мировоззренческие категории и мотивы находят свое выражение средствами языка наглядных образов; обобщенный смысл в границах конкретно-чувственного мышления может формироваться только тогда, когда какой-либо конкретный предмет (например, эмпирически существующее дерево) становится символом, чувственным представителем другого явления, имеющего культурную значимость (например, предка рода).

Этиологизм (от греческого слова "причина") выражает ту особенность любого мифологического сюжета, которая связана с его объяснительной функцией: повествование заключает в себе сверхзадачу; дать объяснение тем или иным явлениям окружающего мира, его устройству и т. п. путем ответа на вопрос "почему?". Весьма часто способом объяснения выступает генетизм, т. е. попытка подменить причинно-следственные объяснения рассказом о "происхождении" объясняемого явления или видимого устройства мира. Объяснить устройство вещи означало дать описание того, как она делалась.

Синкретизм мифа -- это слитность в одном целом зачатков всех форм духовного освоения мира -- искусства, религии, морали и др. Синкретическая природа мифологии послужила исходной категориально-смысловой базой и первичным художественно переработанным материалом для всех последующих явлений духовного производства, и в сфере словесного творчества (сказка, легенда, историческое предание, эпос), и в сфере рационально-мыслительных форм -- философии, науки и др.

Прозрачность мифологического сознания проявляется в том, что представленная в мифе картина мира полностью отождествляется первобытным человеком с самой реальностью; индивид наивно верит в то, что вещи и явления окружающего мира именно таковы, какими они выглядят в мифологической интерпретации.

Прозрачность мифа означает, что человек видит мир через призму существующих мировоззренческих представлений, при этом сама эта призма, подобно стеклам оптического прибора, никак не воспринимается. Другими словами, концептуально-смысловая сторона мифа полностью элиминирована из самосознания субъекта.

Отсюда: не существует никакого "зазора", никакого несовпадения, противоречия между мифом и реальностью. Прозрачность мифа позволяет ответить на кардинальный для функционирования любого типа мировоззрения вопрос: каким образом в данной системе мировоззрения обеспечивается стабильность и убедительность. Никакая мировоззренческая система не может существовать, не располагая основаниями убедительности.

Для мифологии такими основаниями служит принцип прозрачности, обеспечивающий полное доверие индивида к тому, что говорится в мировоззренческом сюжете.

Религиозное мировоззрение

Следующей исторической формой миропонимания явилась религия (от латинского слова "благочестие", "набожность"). Древнейшие религиозные верования входили в качестве элемента во многие мифы. Но самостоятельную мировоззренческую функцию религия приобретает значительно позднее, когда возникают национально-государственные религии, в которых вероисповедная связь между людьми в известной степени совпадает с этническими и политическими связями (таковы, например, существующие и ныне индуизм, иудаизм, конфуцианство, синтоизм). Особенно наглядно мировоззренческая роль видна на примере наднациональных, мировых религий -- буддизма (6--5 вв. до н. э.), христианства (1 в.) и ислама (7 в.).

Мировые религии

Появление национальных и мировых религий оказало мощное влияние на эволюцию всей духовной жизни человечества. В условиях глубоких социальных потрясений и катаклизмов, разломов в культурном бытии целых народов, в том числе в ситуации кризиса Римской империи, такие мировые религии, как христианство, позднее ислам, берут на себя задачу сохранения духовности и важнейших культурных традиций, "...христианство, -- пишет Р. Тарнас, -- царило в культуре Запада в течение почти всего ее существования -- не только являясь ее главнейшим духовным стимулом на протяжении двух тысячелетий, но также оказывая влияние на философское и научное развитие в эпоху Возрождения и Просвещения.

Да и сегодня -- пусть не столь явно, но от этого не менее властно -- христианское мировоззрение все еще воздействует на культурную атмосферу Запада -- по сути, пронизывая ее, -- даже если на первый взгляд она и представляется совершенно мирской."

Любопытно, что Библия является самым распространенным в мире произведением; она полностью была переведена на 314 языков. Ее считают и первой книгой, связанной с печатным станком: в 1454 г. Иоганн Гутенберг, его изобретатель, опубликовал в Майнце, Германия, впервые типографским способом 42 строки из Библии. Подсчитано, что между 1815 и 1975 гг. было напечатано 2,5 млрд. экземпляров Библии. Самые древние библейские тексты, выгравированные на двух серебряных амулетах, были найдены под Шотландской церковью в Иерусалиме в 1979 г.; они относятся приблизительно к 587 г. до н. э.

В религиозном сознании, как и в мифологии, духовно-практическое освоение мира осуществляется через его раздвоение на священный (сакральный) и повседневный, "земной" (профанный). Однако проработка идеологического содержания религиозной системы взглядов поднимается на качественно иной уровень.

Символизм мифа заменяется сложной, порой утонченной системой образов и смыслов, в которой существенную роль начинают играть теоретические, понятийные построения. Важнейший принцип построения мировых религий -- монотеизм, признание единого бога. Вторая качественно новая черта -- глубокая духовно-этическая нагруженность религиозного мировосприятия. Религия, например христианство, дает принципиально новую трактовку природы человека как существа, с одной стороны, "греховного", погрязшего во зле, с другой стороны, сотворенного по образу и подобию Создателя.

В отличие от предшествующих религиозных учений, христианство обратилось к каждому человеку, независимо от его национальной или классовой принадлежности. "Из всех характерных черт новой религии стержневым оказались притязания христианства на универсальность и на масштабность исторических свершений: подобная категоричность имела иудейские корни.

Иудео-христианский Бог -- это не племенной либо полисный бог, один из немногих, но единственный подлинный и верховный Бог, Творец Вселенной, Повелитель истории, всемогущий и все ведающий, вездесущий Царь Царей, чьи непревзойденные сила и власть требовали преданности и подчинения равно от всех народов, от всего человечества".

Становление религиозного сознания падает на период разложения родового строя. В эпоху раннего христианства рациональная соразмерность, гармоничность космоса древних греков заменяется картиной мира, полной ужасов и апокалипсических видений, тем восприятием социальной реальности, которое складывалось у порабощенных народов Римской империи, у беглых рабов, у обездоленных, бесправных, скрывающихся в пещерах и пустынях Передней и Малой Азии семитских племен.

В условиях всеобщего отчуждения многие люди были практически лишены всего -- крова, имущества, семьи, а беглый раб даже не мог считать принадлежащим ему свое собственное тело. Именно в этот период, переломный и трагический момент истории в культуру вошло одно из величайших мировоззренческих озарений: все люди, независимо от социального положения и этнической принадлежности, равны перед Всевышним, человек -- носитель величайшего, доныне невостребованного богатства -- бессмертной души, источника нравственной силы, духовной стойкости, братской солидарности, бескорыстной любви и милосердия. Открылся новый, неизвестный людям предшествующей эпохи космос -- космос человеческой души, внутренней опоры обездоленного и униженного человеческого существа.

Благодаря чему человек может находить опору, заглянув в свою собственную душу? Благодаря тому, что она получает в религиозном сознании особый онтологический статус. Душа бессмертна и дарована нам свыше. Благодаря этому мы получаем способность ощущать нашу жизнь как бытие в Боге и через Бога.

Для последователей другой мировой религии -- ислама -- воля, мудрость и любовь Всевышнего к людям выражает сокровенную сущность тех событий, которые составляют реальную ткань человеческой истории. Ислам пришел в арабский мир в середине 7 века и положил начало формированию мощной исламской цивилизации, что находится в тесном взаимодействии с цивилизацией восточноевропейской, развившейся под сильным воздействием православного христианства, и западноевропейской, религиозным проявлением которой служат католицизм и протестантизм.

Следует обратить внимание на то, "что ислам формировался в тесном взаимодействии с различными течениями прежде всего восточного (православного) христианства, а потому взаимопонимание между православными и мусульманами в значительной мере облегчено.

Так было на протяжении более чем тысячелетней истории нашей страны, и в наши дни можно видеть черты сходного отношения ко многим явлениям жизни у представителей этих цивилизаций... Кризис, который переживает современный мир (и Запад, и Восток), несмотря на очевидные успехи науки и бурный прогресс в области материального производства, ставит перед человечеством новые проблемы, разрешение которых потребует объединения всех духовных сил.

Преодолеть раскол между верующими и неверующими, между людьми различных вероисповеданий и между людьми, придерживающимися различных взглядов на желательное социальное устройство общества, -- настоятельная необходимость нашего времени".

Вера как принцип религиозного сознания

Религия, в своей развитой форме, как на Западе, так и на Востоке предлагает свои ответы на мировоззренческие вопросы людей в новых исторических условиях, когда старые мифы и языческие верования уже перестали удовлетворять массового человека. В сознании людей происходят глубокие перемены. У человека сформировалась способность к критическому взгляду на окружающую жизнь, способность к рефлексии и самоанализу. Религия как исторически новый тип мировоззрения не могла опираться на принцип прозрачности.

Для того, чтобы истины религии могли быть убедительными, требовался существенно иной способ их обоснования. На смену прозрачности мифа приходит принцип веры. Вера есть уверенность в том, на что уповаешь, убеждение в том, чего не видел. Предмет веры не самоочевиден, но сам акт веры делает его таковым.

Вера выступает как психологический механизм приведения в соответствие религиозного мировоззрения и окружающей действительности. Истины религии не нуждаются ни в эмпирическом, ни в логическом обосновании, ибо по определению они даны свыше.

Они либо принимаются сердцем, глубинной экзистенцией человека, либо не принимаются. Центральной задачей институализированной религии поэтому является "укрепление духа веры". Религия, согласно И. Канту, является познанием наших обязанностей в виде существенных законов любой свободной воли, которые, однако, должны рассматриваться как божественные заповеди.

Переход от мифологии к религии занял целую историческую полосу, включая промежуточные формы. Так, уже в эпоху египетского Древнего царства в знаменитом "Мемфисском богословском трактате" (середина III тысячелетия до н. э.) мы встречаем четко выраженную монотеистическую трактовку бога Птаха. К нему, как к единому началу, восходит все существующее -- от других богов до червей.

Но и в Египте, и в Месопотамии, и в других древних цивилизациях божественное понималось как имманентное: боги были в природе. Египтяне видели в солнце все, что доступно человеку в его знании о Творце; вавилоняне видели в нем бога Шамаша, вершителя справедливости. Принципиально иную картину мы наблюдаем в верованиях древних евреев эпохи псалмистов и пророков. Их бог не был в природе. Он был трансцендентен природе, знаменуя выход религиозного мировосприятия в сверхприродную реальность.