Sa Slavic mythology, ang mga ibon ay medyo karaniwan, at hindi simple; ang isang halimbawa ng naturang ibon ay maaaring ang Mogul bird, na pinag-usapan natin hindi pa katagal. Ngayon ay pag-uusapan natin ang tungkol sa isa pang kamangha-manghang ibon - Gamayun. At malamang na sinabi ko nang maraming beses na sa Slavic mythology ang lahat ay hindi gaanong simple, mayroong maraming mga panloloko at tinatawag na pseudo-folklore. Medyo mahirap malaman kung nasaan ang katotohanan at kung nasaan ang mga kasinungalingan, ngunit susubukan pa rin natin. Kaya, kung naniniwala ka sa Wikipedia, ang Gamayun ay isang kamangha-manghang ibon ng paraiso. Sa mga akdang pampanitikan noong ika-17-19 na siglo, ito ay isang ibong walang paa at walang pakpak na lumilipad mula sa paraiso, magpakailanman na lumilipad sa tulong ng buntot nito, na naglalarawan ng pagkamatay ng mga estadista. Noong ika-17-18 siglo, ang ibong ito ay inilalarawan sa mga gawa ng pandekorasyon at inilapat na sining, mga kanyon at mga banner. Napunta si Gamayun sa coat of arms ng Smolensk at sa simbolo na nagmula rito. Sinasabi rin nito na ang ibong Gamayun ay wala sa tradisyonal na alamat ng Russia; ang imaheng ito ay pinagtibay mula sa ibong Iranian na Khumay. Nasa iyo kung paniwalaan ang Wikipedia o tanggapin ang ibang pananaw. Sana hindi ka binigo ng lahat ng nasa itaas at handa kang makarinig ng ganap na kakaibang kuwento tungkol sa kamangha-manghang ibon na ito.

At narito kung paano inilarawan ang ibon ayon sa isa pang bersyon, ayon sa kung saan ang ibon na ito ay umiral sa alamat mula noong sinaunang panahon:

Si Gamayun ay kalahating ibon, kalahating tao. Ang hamayun ay may katawan ng ibon, na may maliwanag na motley na balahibo, at ang ulo at dibdib ay tao.

Kasama ang mga ibong Sirin at Alkonost, madalas siyang kinakatawan bilang naninirahan sa mga sanga ng World Tree. Ang ibong Gamayun ay bumababa sa mga tao para lamang mag-ulat ng isang bagay na mahalaga; siya rin ay itinalaga bilang isang mananalaysay, dahil alam ni Gamayun ang lahat ng nangyari noon, ngayon at maging. Ang ibong Gamayun ay isang propetikong ibon.

Video na bersyon ng artikulo:

Sa iba pang mga bagay, si Gamayun ay itinuturing na isang mensahero ng mga Diyos (God of Wisdom Veles), isang tagapamagitan sa pagitan ng mga tao at ng mga Diyos. Alam niya ang lahat at tungkol sa lahat. Alam niya ang lahat ng mga lihim ng lupa at langit, ang mga lihim ng mga tao at mga Diyos, ang mga lihim ng oras, buhay at kamatayan. Nakilala ang gayong ibon, malalaman ng isang tao ang lahat ng gusto niya, kung, siyempre, nais ni Gamayun na ibunyag ang mga lihim na ito sa isang tao.

Nang magsimulang kumanta ang ibong Gamayun, nakakalimutan ng mga tao ang lahat ng bagay sa mundo. Ang kanyang pagkanta ay napakaganda na ang isang tao ay maaaring sumunod sa kanya, kahit na sa kabila ng anumang panganib. Gayunpaman, pinaniniwalaan na ang Gamayun ay hindi nakakapinsala sa mga tao, ngunit palaging nagdudulot ng kaligayahan. Ang taong nakarinig sa kanyang pag-awit ay nakakakuha ng kaalaman at kaligtasan mula sa kanyang mga kasawian at problema. Nakita ng ating mga ninuno si Gamayun bilang isang makapangyarihan at magandang ibon na may maraming kulay na balahibo. Sinasabi ng ilang mga mapagkukunan na ang ibon na ito ay may ulo ng isang babae, gayunpaman, mayroong isang opinyon na hindi lamang ang ulo ... kundi pati na rin ang dibdib. May mga bihirang banggitin na si Gamayun ay may kakayahang mag-forming at maaaring maging isang magandang dalaga.Ang pagkilala sa ibong Gamayun ay malaking kaligayahan. Maaari niyang turuan ang isang tao kung paano gumanap nang tama ang mga banal na himno upang mas madalas na sagutin ng mga Diyos at mga Ninuno ang tao. Si Gamayun ay hinuhulaan din ang hinaharap, ngunit sa mga handang tanggapin lamang ito.

Mayroon ding mga engkanto tungkol sa ibon na ito, ngunit karamihan sa kanila ay isinulat ng mga modernong may-akda, halimbawa, ang isa sa kanila ay isinulat ni Alexey Remizov:

Natunton ng isang mangangaso ang kakaibang ibon na may ulo ng magandang dalaga sa baybayin ng lawa. Umupo siya sa isang sanga at may hawak na scroll na may nakasulat sa kanyang mga kuko. Ito ay kababasahan: “Lalakad kayo sa buong daigdig sa pamamagitan ng kasinungalingan, ngunit hindi kayo babalik!”

Ang mangangaso ay gumapang palapit at hihilahin na sana ang tali nang lumingon ang dalaga ng ibon at sinabing:

"Paano ka maglakas-loob, kaawa-awang mortal, magtaas ng sandata laban sa akin, ang propetikong ibong Gamayun!"

Tumingin siya sa mga mata ng mangangaso, at agad itong nakatulog. At pinangarap niyang nailigtas niya ang dalawang magkapatid na babae, sina Pravda at Untruth, mula sa isang galit na baboy. Nang tanungin kung ano ang gusto niyang gantimpala, sumagot ang mangangaso:

- Gusto kong makita ang buong mundo. Mula sa gilid hanggang sa gilid.

"Imposible," sabi ni Pravda. - Ang liwanag ay napakalaki. Sa ibang bansa, sa malao't madali ay papatayin ka o aalipinin. Imposible ang hiling mo.

"Posible," pagtutol ng kanyang kapatid. - Ngunit para dito kailangan mong maging alipin ko. At mula ngayon ay mamuhay sa isang kasinungalingan: kasinungalingan, linlangin, linlangin.

Sumang-ayon ang mangangaso. Makalipas ang maraming taon. Nang makita niya ang buong mundo, bumalik siya sa kanyang sariling lupain. Ngunit walang nakakilala sa kanya o nakakilala sa kanya: lumiliko na ang kanyang buong nayon ay nahulog sa bukas na lupa, at sa lugar na ito lumitaw ang isang malalim na lawa.

Marahil ay narinig na ng lahat ang tungkol sa pag-awit ng mga himalang ibon - Sirin, Alkonost, Gamayun. Dumating sila sa amin mula sa mga sinaunang alamat at kuwento. Descending to Earth, umaawit daw sila ng mga magagandang kanta nila dito. Ngunit ang kanilang mga kanta ay naiiba: kung ang pagtugon sa ilang mga ibon sa isang panaginip o sa katotohanan ay kanais-nais para sa isang tao, kung gayon walang magandang inaasahan mula sa iba.

“...Tuwang-tuwa sa akin ang ibong Sirin -
Ito ay nagpapasaya, tumatawag mula sa mga pugad,
Ngunit sa kabaligtaran, siya ay malungkot at malungkot,
Ang kahanga-hangang Alkonost ay nilalason ang kaluluwa.
Tulad ng pitong itinatangi na mga string
Sabay silang tumunog -
Ito ang ibong Gamayun
Nagbibigay ng pag-asa!..."

V. Vysotsky

Tulad ng sinasabi ng mga alamat, ang Alkonost at Sirin ay mga ibon mula sa Hardin ng Eden ng Iria, at parehong may mahiwagang, kaakit-akit na boses.
Ngunit ang Alkonost lamang ang isang ibon na nagbibigay ng kagalakan sa kanyang pag-awit, at ang mga kanta ni Sirin ay mapanira para sa mga tao.
Ang mga nilalang na katulad ng mga ibon na ito ay matatagpuan sa mga sinaunang alamat ng Greek (Sirens at iba pa), at ang mga larawang ito ay dumating sa amin mula sa Byzantium.

Alkonost

Si Alkonost ay isang dalagang ibon mula sa Hardin ng Eden na may mukha ng tao na may pambihirang kagandahan, may parehong mga braso at pakpak. Ang kanyang ulo ay karaniwang pinalamutian ng isang korona.

Ang Alkonost ay nangingitlog sa gilid ng dagat at ibinababa ang mga ito sa ilalim ng tubig. Sa oras na ito, napakatahimik at walang hangin na panahon. Nagpapatuloy ito sa loob ng isang linggo hanggang sa mapisa ang mga sisiw.

Ngunit ang pinakakahanga-hangang bagay tungkol sa ibon na ito ay ang kahanga-hangang boses nito, na nagdudulot ng lubos na kasiyahan sa mga tao. Nang marinig nila ang pagkanta ng Alkonost, nakalimutan nila ang lahat ng bagay sa mundo. Ito ay isang maliwanag na ibon na nagdudulot ng kabutihan, kagalakan at ginhawa sa mga tao.

Ibong Sirin

Kasama ni Alkonost, isa pang dalaga ng ibon na may kahanga-hangang boses ang nakatira sa Hardin ng Eden - ang ibong Sirin. Sa panlabas, ang dalawang ibon na ito ay halos magkapareho, si Sirin lamang ang walang mga braso, ngunit mga pakpak lamang.
Ang kanyang boses ay nakakalimot din sa mga tao tungkol sa lahat ng bagay sa mundo, ngunit ang kanyang pag-awit ay napaka-insidious, at ang mga tao ay nahuhulog mula dito.
Sa kaibahan sa Alkonost, si Sirin ay isang ibon na nagpapakilala sa mga madilim na pwersa, at ang pakikipagkita sa kanya ay hindi magandang pahiwatig.

Si Sirin ay labis na natatakot sa malalakas na tunog, at ang mga tao, na nakikita siya, ay gumawa ng isang espesyal na ingay - nagpaputok sila ng mga kanyon, mga kampanilya. At sa ganitong paraan ay itinataboy nila ang ibon.
Ang mga sumusunod na sandali ay inilalarawan sa mga sinaunang sikat na kopya:

Ang magandang dalagang ibon, na nakaupo sa isang puno ng mansanas o namumulaklak na bush, ay nagbuka ng kanyang mga pakpak at, tila, ay nagsimulang kumanta, dahil sa hindi kalayuan sa kanya ay naroon ang mga unang natalong biktima. Sinusubukan ng mga residente na itaboy siya at naghahanda ng mga baril para sa layuning ito.

Nang maglaon, nagbago ang imahe ni Sirin, at naging simbolo din siya ng kagalakan at kaligayahan, tulad ng Alkonost.

"Ang ibon ng paraiso ay lumipad,
Umupo ako sa mamasa-masa na puno ng oak,
Kumanta siya ng mga royal songs.
Sino sa oras na ito
Huhugasan ng hamog mula sa seda damong ito,
Magiging malusog siya."

Ang dalawang ibon ng paraiso na ito ay madalas na lumilipad nang magkasama.

Mga Apple Spa

« Ayon sa alamat ng mga tao, sa umaga sa Apple Savior ang ibong Sirin ay lumilipad sa taniman ng mansanas, na malungkot at umiiyak. At sa hapon ang ibong Alkonost ay lumilipad sa taniman ng mansanas, nagsasaya at tumatawa. Ang ibon ay nagsisipilyo ng buhay na hamog mula sa mga pakpak nito at ang mga bunga ay nagbago, isang kamangha-manghang kapangyarihan ang lumilitaw sa kanila - lahat ng mga prutas sa mga puno ng mansanas mula sa sandaling iyon ay nagpapagaling.».

Propetikong ibong Gamayun

May isa pang songbird - Gamayun. Marahil ang kanyang pangalan ay nagmula sa salitang "gamayun" (to lull).
Pinaniniwalaan na ang sigaw ng ibong ito ay nagdadala ng magandang balita sa mga nakakarinig nito.
Alam ng ibong ito ang lahat ng bagay sa mundo, at marami ang bumaling dito para sa payo. Maaari rin niyang hulaan ang hinaharap, ngunit sa mga taong nakakaunawa lamang sa kanyang mga lihim na palatandaan.

« Lumipad, Gamayun, ibon ng propesiya, sa bukas na dagat, sa matataas na bundok, sa madilim na kagubatan, sa malinaw na parang. Kumanta, Gamayun, propetikong ibon, sa puting bukang-liwayway, sa isang matarik na bundok, sa isang palumpong ng walis, sa isang sanga ng raspberry».

« Propetikong ibon, matalinong ibon, marami kang alam, marami kang alam... Sabihin mo, Gamayun, kumanta at sabihin sa amin... Bakit ipinaglihi ang buong Puting Liwanag? Paano nagsimula ang Pulang Araw? Ang buwan ay maliwanag at ang mga bituin ay madalas, bakit, sabihin sa akin, sila ay ipinanganak? At umihip sila tulad ng mabangis na hangin? Nagliyab ka ba tulad ng malinaw na bukang-liwayway?
...Hindi ko itatago ang anumang alam ko...»

Ang paglipad ni Gamayun ay madalas na sinasabayan ng isang nakamamatay na bagyo na paparating mula sa silangan.

« Maaliwalas na ang masamang panahon, tumataas ang nagbabantang ulap. Ang mga puno ng oak ay gumawa ng ingay, yumuko, at ang damong balahibo ay gumalaw sa parang. Pagkatapos ay lumipad si Gamayun - isang ibon na nagsasalita mula sa silangang bahagi, nagpapataas ng isang bagyo gamit ang mga pakpak nito. Lumipad siya mula sa likod ng matataas na bundok, mula sa likod ng madilim na kagubatan, mula sa ilalim ng masamang ulap na iyon.»

Hindi tulad ng Alkonost at Sirin, ang ibong ito ay dumating sa amin hindi mula sa Greece, ngunit mula sa Iranian East.

Viktor Vasnetsov "Gamayun, ang propetikong ibon", 1895.

Stratim na ibon

Sa Slavic mythology mayroong isa pang ibon na may mukha ng tao. Ang kanyang pangalan ay Stratim, at nakatira siya sa tabi ng dagat. Ito ay pinaniniwalaan na ang lahat ng iba pang mga ibon ay nagmula sa kanya; siya ang kanilang ninuno.
Napakalakas ng kanyang sigaw na nagdulot ng matinding bagyo.
Ang kailangan lang niyang gawin ay igalaw nang bahagya ang kanyang mga pakpak, at ang dagat ay nagsimulang mag-alon.
At ano ang mangyayari kapag nag-take off ito! Malalaking alon ang tumataas sa dagat, tumaob ang mga barko at tinatangay ang buong lungsod sa baybayin.

Kahit isa sa kanyang mga balahibo ay nagdudulot ng kaligayahan sa mga tao. Ang Firebird ay kumanta nang maganda, ngunit hindi sa pagkabihag, nagsasalita sa boses ng tao, at maaaring matupad ang mga hiling.

M. Vrubel Ang Swan Princess

Half swan, kalahating magandang babae. Sa mga kwentong bayan, ito ay mga nilalang na may natatanging kagandahan at mapang-akit na nakatira sa dalampasigan.
Ang imahe ng swan prinsesa ay matatagpuan hindi lamang sa mga engkanto, ito ay karaniwan din sa sining ng Russia.
Sapat na upang alalahanin ang "The Tale of Tsar Saltan" ni Pushkin, ang opera ni Rimsky-Korsakov, at, siyempre, ang sikat na obra maestra ni Vrubel.

Naaalala ng bawat isa sa atin ang pakiramdam ng paglipad mula pagkabata, dahil ginawa ito ng lahat sa isang panaginip. At pagkatapos ay sa buong buhay natin naaalala natin ito, dahil nakakaligtaan ng lahat ang pakiramdam na ito, at naiinggit tayo sa isip sa lahat ng mga ibon. Ang mga nilalang na ito ay nakikita natin bilang misteryoso at pinagkalooban ng mga mystical na kakayahan na nagdudulot ng kaligayahan at maaaring mahulaan ang hinaharap.

Sa mitolohiya ng mga Slav, ang ibon ay may mahalagang lugar. Ang isang diyos na nagngangalang Rod, na siyang pinakamataas at simula ng lahat ng mga prinsipyo, ay nakapaloob sa lupa sa isang kulay-abo na pato, na nagsilbing kanyang simbolo at siyang tagadala ng kanyang sariling kapangyarihan. Mula sa pato na ito na lumitaw ang dalawang itlog - Yav at Nav, na naglalaman ng mabuti at masama, buhay at kamatayan.

Iba't ibang larawan ng mga ibon ang dumating sa amin. Ito ay dahil sa laki ng teritoryo na sinakop ng mga Slavic na tao. Ngunit ang lahat ng mga ibon na pinagkalooban ng mga tao na may iba't ibang mga katangian ay maaaring hatiin sa tatlong grupo. Una, ito ay nagkakahalaga ng pagbibilang ng mga mystical na nilalang tulad ng kalahating ibon, kalahating tao, na may isang propesiya na regalo at maaaring magdala ng kagalakan o kalungkutan, kaligayahan o kasawian sa isang tao. Kabilang dito ang mga sumusunod: Gamayun, Alkonost, Sirim, Stratim at Phoenix.

Gamayun

Ito ay isang ibon na isang mensahero ng mga diyos at kumanta ng mga himno ng mga diyos para sa mga tao. Sa pamamagitan nito ay ipinahayag niya ang hinaharap sa lahat ng makakarinig ng lihim. Sa sinaunang edisyon ng "The Book of the Verb Cosmography" mayroong isang mapa kung saan mayroong isang imahe ng isang bilog na kapatagan ng lupa, na hinuhugasan ng isang ilog-karagatan. Sa silangan ay makikita ang isla ng Macarius, na siyang una mula sa silangan ng araw, malapit sa paraiso, kaya naman sinasabi nilang lumilipad ang mga ibon ng paraiso na Gamayun at Phoenix sa islang ito. Nabatid na nang dumating ang isang bagyo mula sa maaraw na silangan na nagdala ng kamatayan, si Gamayun ang lumilipad. Alam niya ang lahat tungkol sa paglitaw ng mga diyos at bayani, tungkol sa pinagmulan ng langit at lupa, mga tao at lahat ng nabubuhay na nilalang. Sinasabi ng isang sinaunang paniniwala na kung ang ibong Gamayun ay sumisigaw, ito ay nagbabadya ng isang bagay na masaya at masaya.

Alkonost

Ang ibon na ito ay isang kahanga-hangang naninirahan sa Slavic na paraiso na tinatawag na Iria. Siya ay isang nilalang na may mukha ng isang babae at ang katawan ng isang ibon. Umawit siya sa matamis na boses. Ang sinumang nakarinig ng pagkanta ng Alkonost ay nakalimutan ang lahat sa mundo, dahil siya ay natutuwa. Ngunit ang ibong ito ay hindi nagdudulot ng kasamaan sa mga tao, hindi tulad ng kaibigan nitong si Sirin. Inilatag ni Alkonost ang kanyang mga itlog sa gilid ng dagat, ngunit hindi niya ito napisa, ngunit inilubog ito nang malalim sa dagat. Sa oras na ito, ang kalmado na panahon ay maaaring obserbahan sa loob ng pitong araw hanggang sa lumabas ang mga sisiw mula sa mga itlog. Ang alamat ng Slavic tungkol sa Alkonost ay katulad ng sinaunang alamat ng Griyego tungkol sa Alcyone, i.e. tungkol sa isang batang babae na ginawang kingfisher ng mga diyos.

Sirin

Isa itong ibon ng paraiso, ngunit hindi ito kasing liwanag ng Alkonost o Gamayun. Si Xining ay isang ibon na may dalang madilim na kapangyarihan at kumakatawan sa mensahero ng mundo sa ilalim ng lupa. Siya ay mukhang isang kalahating babae, kalahating ibon: mula sa ulo hanggang sa baywang siya ay isang babaeng walang kapantay na kagandahan, at sa ibaba ay isang ibon. Ang mga nakakarinig sa kanyang boses ay nakakalimutan ang lahat, at sa lalong madaling panahon ay napapahamak sa kasawian o kamatayan. Kasabay nito, walang ganoong puwersa na mapipilit na huwag makinig sa pag-awit ng Sirin.

Sinasabi ng mga sinaunang alamat na ang Stratim ay isang ibon na ninuno ng lahat ng iba pang mga ibon. Siya, tulad ni Alkonost, ay nakatira sa dagat-dagat. Kapag sumisigaw si Stratim, bumangon ang isang bagyo, at kung hahawakan niya ang dagat gamit ang kanyang pakpak, tiyak na uugoy ito at aalon. At kapag ang Stratim bird ay lumipad, ang dagat ay nabalisa at ang mga baka ay tumaas na ang lahat ng mga barko ay nalunod at ang mga kagubatan at mga lungsod ay naanod mula sa mga dalampasigan. Sa ganitong paraan siya ay kahawig ng Hari ng Dagat.

Sinasabi ng ilang mga alamat na tinulungan ni Stratim ang bayani na makaalis sa desyerto na isla, at tinulungan din siyang lumipad sa lupa. Para dito, iniligtas ng bayani ang kanyang mga sisiw. Mayroon pa ring propesiya na nagdadala ng ilang misteryo. Sa oras na ang ibong Stratim ay kumikislap sa dalawang oras pagkatapos ng hatinggabi, pagkatapos ay maririnig natin ang pagtilaok ng mga tandang sa buong mundo, at ang buong mundo ay magliliwanag.

Phoenix

Kumakatawan sa isang ibon mula sa mga alamat na may kakayahang sunugin ang sarili nito. Ang phoenix ay matatagpuan sa mga alamat ng iba't ibang kultura. Sa panlabas, mukha siyang agila, na may matingkad na pulang balahibo. Kapag nakita ng Phoenix ang sarili nitong kamatayan, sinusunog nito ang sarili sa sarili nitong pugad, at isang sisiw ang lumabas mula sa abo nito. Mayroon ding iba pang mga bersyon ng mito na ito kung saan nangyayari ang muling pagsilang mula sa abo.

Malamang, ang Firebird, bilang isang character na bird-fairy-tale, ay may prototype - ang Phoenix. Siya ay isang hiwalay na karakter sa Russian fairy tale, na nagsisilbing target para sa paghahanap ng mga pangunahing tauhan. Ang mga balahibo ng ibong apoy ay may kakayahang kumikinang at kumikinang, na nakakamangha sa paningin ng tao. Upang makuha ang firebird kailangan mong dumaan sa maraming paghihirap. Ito ang pangunahing gawain na itinakda ng hari (ama) bago ang kanyang mga anak. Isa lamang sa kanila ang nakatagpo ng ibong apoy na ito - ang mabait na nakababatang anak. Ipinaliwanag ng mythologist na si Afanasyev ang firebird bilang isang karakter na nagpapakilala sa apoy, liwanag at araw. Ang firebird ay kumakain ng mga mansanas na gawa sa ginto, na nagbibigay sa kanyang kabataan, imortalidad at hindi pa nagagawang kagandahan, at habang kumakanta, ang mga perlas ay nahuhulog mula sa kanyang tuka. Sa panahon ng pag-awit ng ibong apoy, ang lahat ng may sakit ay gumaling, at ang mga bulag ay nakakakita. Kung isasantabi natin ang lahat ng di-makatwirang mga paliwanag ng mga alamat, ang firebird ay maihahambing sa Phoenix bird, na napakapopular sa medieval na mga kwentong pampanitikan ng Russia at Western European. Ang firebird ay nagsisilbi rin bilang isang prototype para sa mga paboreal. Batay sa paghahambing na ito, ang nakapagpapasiglang mga mansanas ay madaling maihahambing sa mga prutas ng granada, na mas gusto ng Phoenix bilang isang delicacy.

Ang ikatlong pangkat ay binubuo ng mga ibon na walang anumang bagay na hindi pa nagagawa sa kanilang hitsura. Mayroon lamang silang ilang fairy-tale properties: ang kakayahang magsalita, tumulong at makapinsala sa iba pang mga fairy-tale na character. Halos palaging kinakatawan nila ang mga kasama ng mga character, halimbawa, Baba Yaga o Koshchei ang walang kamatayan. Kasama sa grupong ito ang mga kuwago, uwak at itim.

Propetikong mga ibon ng mga Slav

Stratim na ibon

Ang ninuno ng lahat ng mga ibon at mga ibon ay ang Stratim-bird (o Strephil-bird). Walang nakakaalam kung saan siya lumipad mula sa dagat-dagat, sa White Stone, ngunit ang kanyang pangalan ay nagmula sa salitang Griyego na strufokamilus (ostrich). Ang ibon na Stratim ay nagpakpak ng pakpak nito - nagsimulang mag-alala ang dagat, sumigaw - bumangon ang isang bagyo, at nang lumipad ito, hinarangan nito ang puting liwanag. Ang malalaking alon ay bumangon sa dagat, lumubog ang mga barko, at tinangay ng tubig ang lahat ng nabubuhay na bagay mula sa mga dalampasigan. Ang ibon ay naglalaman ng pinakamapangwasak na puwersa ng kalikasan.
Sinasabi ng mga sinaunang alamat na ang Stratim bird - ang ninuno ng lahat ng mga ibon - ay nakatira sa dagat-dagat, tulad ng Alkonost. Kapag sumisigaw ang ibong Stratim, bumangon ang isang kakila-kilabot na bagyo. At kahit igalaw lang niya ang kanyang pakpak, ang dagat ay nag-aalala at umuugoy.
Ngunit kung ang ibon na Stratim ay lumipad, ang gayong mga alon ay tumataas na ang dagat ay lumubog sa mga barko, nagbubukas ng pinakamalalim na kalaliman at naghuhugas ng mga lungsod at kagubatan mula sa mga baybayin. Sa ganitong diwa, siya ay katulad ng Hari ng Dagat. Sa ilang mga kuwento, tinutulungan niya ang bayani na makaalis sa isang desyerto na isla at lumipad patungo sa lupain - dahil nagtitipid siya at naaawa sa kanyang mga sisiw. Isang kakaiba at mahiwagang hula ang napanatili: “Kapag ang Stratim ay manginig sa ikalawang oras pagkatapos ng hatinggabi, kung magkagayon ay titilaok ang lahat ng mga tandang sa buong lupa, at sa panahong iyon ang buong lupa ay liliwanagan.”

"...Aling ibon ang ina ng lahat ng ibon?
At ang Stratim na ibon ay ang ina ng lahat ng mga ibon.
At siya ay nakatira sa Karagatan-Dagat,
At nagtayo siya ng isang pugad sa isang puting bato;
Paano tatakbo ang mga bisita ng barko
At iyon ang pugad ng Stratim Bird
At sa kanya, sa mga bata, sa maliliit,
Ang stratim bird ay lalakas,
Ang karagatan-dagat ay uugoy,
Parang umapaw ang mabilis na mga ilog,
Nilubog niya ang mga barko sa sala,
Nagpalubog ng maraming iskarlata na barko
Kasama ang mga mamahaling gamit!"

("Aklat ng Kalapati")

Bird Alkonost

Alkonost (alkonst, alkonos) - sa Russian at Byzantine medieval legend, ang ibon ng paraiso-dalaga ng diyos ng araw na si Khors, na nagdudulot ng kaligayahan. Ayon sa alamat ng ika-17 siglo, ang alkonost ay malapit sa langit at kapag siya ay kumanta, hindi niya nararamdaman ang kanyang sarili. Inaaliw ni Alkonost ang mga santo sa kanyang pag-awit, ipinapahayag sa kanila ang buhay sa hinaharap. Ang Alkonost ay nangingitlog sa dalampasigan at, inilubog ang mga ito sa kailaliman ng dagat, ginagawa itong kalmado sa loob ng 7 araw. Napakaganda ng pagkanta ni Alkonost kaya't ang mga nakakarinig nito ay nakakalimutan ang lahat ng bagay sa mundo.

Ang imahe ng Alkonost ay bumalik sa Greek myth ng Alcyone, na binago ng mga diyos sa isang kingfisher. Ang kamangha-manghang ibon ng paraiso na ito ay nakilala mula sa sinaunang panitikan ng Russia at tanyag na mga kopya.

Ang Alkonost ay inilalarawan bilang isang kalahating babae, kalahating ibon na may malalaking maraming kulay na balahibo (pakpak), mga kamay ng tao at isang katawan. Isang ulo ng dalaga, na natatabunan ng isang korona at isang halo, kung saan kung minsan ay inilalagay ang isang maikling inskripsiyon. Hawak niya sa kanyang mga kamay ang mga bulaklak ng paraiso o isang nakabukang balumbon na may nakasulat na paliwanag. Ang alamat tungkol sa ibong Alkonost ay sumasalamin sa alamat tungkol sa ibong Sirin at kahit na bahagyang inuulit ito. Ang mga pinagmulan ng mga larawang ito ay dapat hanapin sa mito ng mga sirena. May caption sa ilalim ng isa sa mga sikat na kopya kasama ang kanyang larawan: “Ang Alkonost ay nakatira malapit sa paraiso, minsan sa Ilog Euphrates. Kapag binigay niya ang boses niya sa pagkanta, hindi niya naramdaman ang sarili niya. At ang sinumang malapit ay makakalimutan ang lahat ng bagay sa mundo: pagkatapos ay iiwan siya ng isip, at iiwan ng kaluluwa ang katawan." Tanging ang ibong Sirin ang maihahambing sa Alkonost sa matamis na tunog.

Ibong Sirin

Sirin [mula sa Griyego. seirēn, Wed sirena] - dalagang ibon. Sa mga espirituwal na tula ng Russia, siya, na bumababa mula sa langit hanggang sa lupa, ay nabighani sa mga tao sa kanyang pag-awit; sa mga alamat ng Kanlurang Europa, siya ang sagisag ng isang kapus-palad na kaluluwa. Nagmula sa Greek Sirens. Sa Slavic mythology, isang kahanga-hangang ibon, na ang pag-awit ay nagpapakalat ng kalungkutan at mapanglaw; lumilitaw lamang sa mga masasayang tao. Ang Sirin ay isa sa mga ibon ng paraiso, maging ang mismong pangalan nito ay kaayon ng pangalan ng paraiso: Iriy. Gayunpaman, hindi ito ang maliwanag na Alkonost at Gamayun. Si Sirin ay isang madilim na ibon, isang madilim na puwersa, isang mensahero ng pinuno ng underworld.

Minsan ang magandang ibong Sirin ay matatagpuan sa anyo ng isang tunay na ibon, nang walang anumang sangkap ng tao. Ang kanyang mga balahibo ay natatakpan ng isang hindi nakikitang masa, na sumisimbolo sa mga Elemento. "Ang kanyang mga pakpak ay puti na may asul at pula na mga guhitan, tulad ng karamelo, ang kanyang tuka ay malambot na lila, matulis, parang talim, at ang kanyang mga mata ay maliwanag, berde, kulay ng mga batang dahon, at matalino, mabait."

Ibong Gamayun

Ang Gamayun ay, ayon sa Slavic mythology, isang propetikong ibon, isang mensahero ng diyos na si Veles, ang kanyang tagapagbalita, na umaawit ng mga banal na himno sa mga tao at naglalarawan sa hinaharap para sa mga nakakaalam kung paano marinig ang lihim. Alam ni Gamayun ang lahat ng bagay sa mundo tungkol sa pinagmulan ng lupa at langit, mga diyos at bayani, mga tao at mga halimaw, mga ibon at hayop. Nang lumipad si Gamayun mula sa pagsikat ng araw, isang nakamamatay na bagyo ang dumating.

Orihinal na mula sa Eastern (Persian) mythology. Inilalarawan sa ulo at suso ng isang babae. Ang koleksyon ng mga alamat na "Mga Kanta ng Gamayun Bird" ay nagsasabi tungkol sa mga unang kaganapan sa Slavic mythology - ang paglikha ng mundo at ang pagsilang ng mga paganong diyos. Ang salitang "gamayun" ay nagmula sa "gamayun" - to lull (malinaw naman dahil ang mga alamat na ito ay nagsilbing mga kwentong bago matulog para sa mga bata). Sa mitolohiya ng mga sinaunang Iranian mayroong isang analogue - ang ibon ng kagalakan na si Humayun. Ang "Mga Kanta" ay nahahati sa mga kabanata - "Tangles".

Ang Firebird ay isang fairy-tale bird, isang karakter sa Russian fairy tale, kadalasan ang layunin ng paghahanap ng bayani. Ang mga balahibo ng ibong apoy ay may kakayahang sumikat at ang kanilang kinang ay nakakamangha sa paningin ng tao.

Ang paghuli sa firebird ay puno ng malaking paghihirap at isa sa mga pangunahing gawain na itinakda ng hari (ama) sa kanyang mga anak sa fairy tale. Tanging ang mabait na bunsong anak ang nakakakuha ng firebird. Ipinaliwanag ng mga mythologist (Afanasyev) ang firebird bilang personipikasyon ng apoy, liwanag, at araw. Ang firebird ay kumakain ng mga gintong mansanas, na nagbibigay ng kabataan, kagandahan at kawalang-kamatayan; Kapag kumakanta siya, nahuhulog ang mga perlas mula sa kanyang tuka. Ang pag-awit ng ibong apoy ay nagpapagaling sa maysakit at nagpapanumbalik ng paningin sa mga bulag. Ang pag-iiwan sa mga di-makatwirang mitolohiyang paliwanag, maaari nating ihambing ang firebird sa mga medieval na kuwento tungkol sa ibong Phoenix, na muling isinilang mula sa abo, na napakapopular sa parehong panitikan ng Ruso at Kanlurang Europa. Ang firebird din ang prototype ng mga paboreal. Ang nakapagpapasiglang mga mansanas, sa turn, ay maihahambing sa mga bunga ng puno ng granada, isang paboritong delicacy ng Phoenixes.

Uwak

Ang RAVEN ay ang propetikong ibon, ang tapat na kasama ng Diyos-Manager na si Varuna. Sinamahan niya ang mga Kaluluwa ng mga patay sa Vyria Gate sa Great Most Pure Svarga at ipinaalam sa mga Kaluluwa ng Navya kung anong matataas na layunin ang kanilang nakamit sa kanilang pag-unlad sa Espirituwal at Kaluluwa at sa katuparan ng kanilang Layunin sa Buhay.

Kung ang Diyos Varuna ay nagpasya na ang isang tao ay kailangang mabigyan ng pagkakataon na makumpleto ang gawaing nasimulan niya, na hindi niya nakumpleto dahil sa biglaang pagkamatay, pagkatapos ay ipinadala niya ang kanyang katulong, si Raven, sa Kaluluwa ng namatay na tao.

Si Raven, ang tagapag-alaga ng Buhay at Patay na Tubig, ay nagbibigay ng pagkakataon sa Kaluluwa ng namatay na bumalik sa kanyang sariling katawan, upang ang isang tao, na bumalik sa Mundo ng Pagbubunyag, ay makumpleto ang kanyang hindi natapos na gawain. Sa mundo ni Yavi, sinasabi nila ang tungkol sa gayong tao: "Naranasan niya ang klinikal na kamatayan" o "Bumalik siya mula sa kabilang mundo." Kakatwa, pagkatapos ibalik ng Diyos-Manager na si Varuna ang isang tao sa kanyang dating buhay, binago ng tao ang kanyang pag-uugali, hindi sinasayang ang kanyang buhay sa walang kabuluhan at natapos ang gawain na wala siyang oras upang tapusin.

Sa mga engkanto, minsan ay tinutulungan niya ang bayani at inililigtas pa siya, binabalaan siya ng panganib. Sa anyo ni Voron, kinidnap ni Voronovich ang kapatid na babae o ina ng bayani at maaaring pumasok sa mortal na labanan sa kanya, o naging isang tapat na kaibigan at sinusunod ang mga batas ng pagkakamag-anak.

Ibong Simurgh

Ang Simurgh ay isang propetikong ibon, sa una ay natagpuan lamang sa mga alamat ng Iran, ngunit kalaunan ang tradisyon ng Turkic ay naging tirahan din nito (si Simurgh ay lumipad doon, na humantong sa isang kawan ng peris at devas).

Sa bagong lugar, ganap na nanirahan si Simurgh, bilang ebidensya, halimbawa, sa pamamagitan ng katotohanan ng kanyang presensya sa mga dastan ng Uzbek. Sa fairy-tale dastans, si Simurgh ay isang positibong imahe: ang isang higanteng ibon, bilang panuntunan, ay tumutulong sa bayani sa pamamagitan ng pagbibigay sa kanya ng mga serbisyo sa transportasyon, halimbawa, pagdadala sa kanya sa kanyang mga kamag-anak. Sa klasikal na mga liriko ng Turkic, ang imahe ng Simurgh ay nagdadala na ng ibang kahulugan - ang misteryosong ibon ay nakatira sa Mount Kaf - isang hanay ng bundok na pumapalibot sa lupa sa gilid at sumusuporta sa kalangitan - iyon ay, nakatira ito sa pinakadulo ng mundo .

Ang Simurgh ay isang multo, walang makakakita sa kanya. Sa wika ng tula, ang pananalitang "makita ang Simurgh" ay nangangahulugang gawin ang isang imposibleng pangarap na matupad. Ang imaheng ito ay tumanggap ng karagdagang pag-unlad at isang bahagyang naiibang interpretasyon sa panitikang Sufi. Sa “The Conversation of the Birds,” ang sikat na tula ng Persian na makata na si Fariduddin Attar, ang Simurgh ay isang alegorikal na pagpapahayag ng tunay na kaalaman, isang simbolo ng pagkakakilanlan ng lumikha at ng paglikha. Iniharap ni Alisher Navoi ang kanyang bersyon ng tulang ito sa wikang Turkic, na tinawag itong "Ang Wika ng mga Ibon."

Sa tula ni Navoi, hinanap ng mga ibon ang matalinong si Shah Simurgh, upang mailigtas niya sila sa pagdurusa ng buhay. Nalampasan ang pitong lambak (pitong hakbang sa landas ng pagpapabuti), na dumaan sa maraming pagsubok, ang mga ibon sa pagtatapos ng kanilang paglalakbay ay nakarating sa mayayabong na hardin ng pagkakaisa - ang tirahan ng Simurgh - kung saan sa bawat rosas, na parang nasa salamin. , nakikita nila ang sarili nilang repleksyon.

Ipinahayag sa mga ibon na si Shah Simurgh ay sila, tatlumpung ibon (mula sa isang malaking kawan, tatlumpung lamang ang nakaabot sa layunin). Ang salitang "si" sa Persian ay nangangahulugang tatlumpu, "murg" ay nangangahulugang ibon.

Ang Simurgh at ang kanyang mga nasasakupan ay nagkakaisa:

Siya na itinaas sa pagkakaisa nang sabay-sabay,
Umabot sa kanyang isipan ang mga lihim ng nag-iisang diyos.
Ang ningning ng mga sinag ng pagkakaisa ay magbibigay liwanag sa kanyang titig,
Mawawasak ang hadlang sa pagitan ng "ikaw" at "ako".
(Navoi, “Wika ng mga Ibon”)

Ang pagkakaroon ng gayong abstract na mga ideya, ang Simurgh, gayunpaman, ay hindi nawawalan ng ganap na materyal na balahibo: ang tula na "Ang Wika ng mga Ibon" ay nagsasabi kung paano, sa paglipad sa ibabaw ng Tsina, naghulog siya ng isang balahibo ng hindi pangkaraniwang kulay - kumikinang nang napakaliwanag na ang buong Tsina (sa ang tula - ang lungsod) nakadamit sa ningning. Mula sa araw na iyon, ang buong populasyon ng Tsino ay nagkaroon ng hilig sa pagpipinta. Ang pinaka-virtuoso na pintor ay si Mani, ang maalamat na tagapagtatag ng Manichaeism (isang relihiyon na pinagsasama ang mga tampok ng Zoroastrianism at Kristiyanismo) - sa klasikal na silangang tula si Mani ay ang imahe ng isang makinang na pintor.

Kaya, ang Simurgh, bilang karagdagan sa tatlong nabanggit na hypostases, ay maaari ding magsilbi bilang isang simbolo ng sining.

Bird Bennu (Ben-Ben)

Bennu (Ben-Ben) - sa mitolohiya ng Egypt, isang ibon - isang analogue ng phoenix. Ayon sa alamat, ito ang kaluluwa ng diyos ng araw na si Ra. Ang pangalan ay nauugnay sa salitang "weben", ibig sabihin ay "magningning".

Ayon sa alamat, si Bennu ay lumabas mula sa isang apoy na sumunog sa isang sagradong puno sa looban ng Templo ng Ra. Ayon sa isa pang bersyon, nakatakas si Bennu mula sa puso ni Osiris. Siya ay inilalarawan bilang isang kulay abo, asul o puting tagak na may mahabang tuka at isang tuft ng dalawang balahibo, pati na rin ang isang dilaw na wagtail o isang agila na may pula at gintong balahibo. Mayroon ding mga paglalarawan kay Bennu bilang isang lalaking may ulo ng isang tagak.

Ipinakilala ni Bennu ang muling pagkabuhay mula sa mga patay at ang taunang pagbaha sa Nile. Sinasagisag ang solar na simula.

Mga ibon

Ang mga palatandaan na nagpapahiwatig ng mga ibon ay may espesyal na kahulugan, dahil ang mga ibon ay mahiwaga, mahiwagang nilalang para sa mga sinaunang tao. Maraming liwanag na diyos ang maaaring maging isang ibon. Perun - sa isang agila o isang uwak, Magus - sa Finist the Falcon. Ang isang kawili-wiling palatandaan na karaniwan sa lahat ng mga ibon ay ang "beaking bird." Sinasagisag nito ang langit, ang pamana ng mga ilaw na diyos, sa ilang lawak ang mga diyos mismo.

Mayroon ding mga simbolong "ibon" na parang swastika, tulad ng tanda ng uwak. Tingnang mabuti ang eskudo ng Russia, sa agila na may nakabukang mga pakpak - makikita mo ang balangkas ng isang swastika dito.

Maaari mo ring tingnan ang burda ng Russia - madalas ding lumilitaw ang mga ibon sa kanila. Ngunit ang mga ibong ito ay hindi na Javanese, ngunit mahiwagang mga - kilala sa lahat mula sa mga engkanto at kanta - Sirin, Alkonost, Gamayun. Ang mga ibong ito ay nakaupo sa mga sanga ng World Tree at kumakanta ng kanilang mga kanta. Ang mga ito ay hindi inilalarawan bilang eskematiko tulad ng iba, ngunit ang kanilang mga imahe ay pangunahin sa isang aesthetic na kalikasan - hindi sila ginagamit para sa mahika at pagsamba. Marahil ang detatsment na ito mula sa mahika ay nagpapahintulot sa mga simbolo na ito na mabuhay hanggang ngayon sa anyo ng pagbuburda, mga ukit at mga produktong luad.

Maaaring may mga larawan ng ibong nakatayo sa lupa o nakahandusay sa paglipad. Ang isang ibon sa lupa ay tumutugma sa pagsikat o paglubog ng araw, at ang isang ibong lumilipad ay nangangahulugang tanghali - ang zenith ng araw. Sa mga pakpak ng isang nakabukang ibon, sa mga dulo ng mga espesyal na sinag, ang mga bulaklak na may apat na talulot ay inilalarawan. Ang mga pakpak ng isang naglalakad na ibon ay ibang-iba sa lahat ng inilarawan sa itaas. Ang parehong balangkas ay matatagpuan din sa ryasnas (mga palawit ng kababaihan), kung saan ang lumilipad na ibon ng tanghali ay kaibahan sa mga ibong naglalakad nang malawak sa lupa, at kung saan ang motif ng dinamika ng araw ay dinagdagan ng Puno ng Buhay at ang simbolo ng ubiquity.

Banayad na ibon, pagkakatawang-tao (sagisag) ng Khors. Kinokontrol ang hangin at panahon.

Alkonos, Alkonost (Alkyon, Akolnost, Alkanost, Alkonot, Alkunost, Alkonost, Antonost) - isang ibon ng paraiso, na kinakatawan ng kalahating babae, kalahating ibon na may malalaking maraming kulay na balahibo at ulo ng batang babae, na natatabunan ng korona at isang halo, kung saan kung minsan ay inilalagay ang isang maikling inskripsiyon. Bilang karagdagan sa mga pakpak, si Alkonost ay may mga kamay kung saan hawak niya ang mga bulaklak ng paraiso o isang pakete na may isang paliwanag na inskripsiyon.

Kapatid na babae ng iba pang magaan na ibon - Raroga, Stratima.

Nakatira siya sa puno ng paraiso, sa isla ng Buyan (Makari), kasama ang ibong Sirin, at may matamis na boses, tulad ng pag-ibig mismo. Kapag kumakanta siya, hindi niya nararamdaman ang sarili niya. Ang nakakarinig sa kanyang kahanga-hangang pag-awit ay makakalimutan ang lahat sa mundo. Sa pamamagitan ng kanyang mga kanta siya ay umaaliw at nagpapataas ng kagalakan sa hinaharap. Sa taglamig, ang Alkonost ay lilipad "sa ibang bansa" at nangingitlog doon, na pinatubo ang mga ito sa loob ng pitong araw. Sa panahong ito, ang dagat ay ganap na kalmado.

Isang propetikong ibon, isang mensahero ng mga diyos ng Slavic, kanilang tagapagbalita, umaawit ng mga banal na himno sa mga tao at hinuhulaan ang hinaharap para sa mga nakakaalam kung paano marinig ang lihim.

Kapag lumipad si Gamayun, isang nakamamatay na bagyo ang nagmumula sa pagsikat ng araw.

Alam ni Gamayun ang lahat ng bagay sa mundo tungkol sa pinagmulan ng lupa at langit, mga diyos at bayani, mga tao at mga halimaw, mga ibon at hayop.

Isang makinang, nagniningas na espiritu na nauugnay sa sinaunang pagsamba sa apoy at apuyan. Ayon sa mga paniniwala ng Czech, maaaring ipanganak si Rarog mula sa isang itlog na inilulubog ng isang tao sa isang kalan sa loob ng siyam na araw at gabi. Si Raroga ay kinakatawan bilang isang ibong mandaragit na may kumikinang, nagniningas na balahibo, mga apoy na tumatakas mula sa kanyang tuka, o simpleng sa anyo ng isang maapoy na ipoipo.

Diskarte

Sa "Pigeon Book," isang sinaunang koleksyon ng mga espirituwal na tula ng Russia, ang mga sumusunod ay sinabi tungkol sa higanteng ibon na Stratim: "Ang Stratim ay ang ina na ibon sa lahat ng mga ibon. Bakit siya ang ina ng lahat ng ibon? Stratim ang ibon ay nakatira sa karagatan-dagat. At siya ay gumagawa ng mga bata sa karagatan-dagat. Pinapanatili ang lahat ng puting liwanag sa ilalim ng kanang pakpak. Nilulubog niya ang mga barko ng saloon na may mga mahahalagang kalakal. Kapag nagising si Stratim, sa ikalawang oras pagkatapos ng hatinggabi, lahat ng mga tandang sa buong mundo ay tilaok. Samakatuwid, ang Stratim na ibon ay ang ina ng lahat ng mga ibon."

Lumilitaw na isa pang sinaunang manuskrito ang nagsasabi tungkol sa higante ring ibong ito, na kung minsan ay tinatawag na Straphilus: “May isang manok na ang ulo ay umaabot sa langit, at ang dagat ay hanggang tuhod; kapag ang araw ay nahuhugasan sa karagatan, pagkatapos ay ang karagatan ay manginig at ang mga alon ay magsisimulang talunin ang mga balahibo ng manok; Siya, na nadarama ang mga alon, ay sumigaw ng "kok-riku," na nangangahulugang: "Panginoon, ipakita ang liwanag sa mundo!"

Madilim na ibon, madilim na puwersa, sugo ng pinuno ng underworld. Mula ulo hanggang baywang Si Sirin ay isang babaeng walang kapantay na kagandahan, at mula sa baywang ay isa siyang ibon. Ang sinumang nakikinig sa kanyang kaakit-akit na pag-awit ay nakakalimutan ang lahat ng bagay sa mundo at dahan-dahang namatay, at walang lakas upang pilitin siyang huwag makinig sa mapanirang tinig ni Sirin, at ang kamatayan para sa kanya sa sandaling ito ay tunay na kaligayahan!

Firebird

Ang personipikasyon ng apoy ay ang Firebird (Firebird) - ang sagisag ng diyos ng kulog. Mula sa kanyang bukas na tuka, kasama ang mga tunog ng kulog, ang mga perlas—mga kidlat na kidlat—ay bumagsak. Ang apoy at tubig ay pinagsama ng mga Slav sa mga larawan ng Kupala, Kolyada, at Ilog ng Apoy.

Justritsa Bird

Ito ang sikat na pangalan para sa kakila-kilabot na sakit na kolera. Siya ay mukhang isang malaking itim na ibon na may mga ulo ng ahas at isang buntot. Sa gabi ay lumilipad ito sa mga nayon at nayon, at kung saan ito dumampi sa tubig gamit ang bakal nitong pakpak, isang pangkalahatang salot ang lalabas. Ito ang bugtong na kumalat sa mga tao tungkol sa sakit na ito na nagdudulot ng pangkalahatang pagkawasak:

Sa dagat, sa karagatan,
Sa isla, sa Buyan,
Nakaupo ang ibong Justritsa.
Siya ay nagyayabang at nagyayabang,
Na nakita ko na ang lahat
kumain ako ng marami:
At ang Tsar sa Moscow,
At ang hari sa Lithuania,
At ang matandang lalaki sa kanyang selda,
At ang bata sa duyan!

Uwak at uwak

Sa popular na paniniwala, ang mga ibon ay marumi at nagbabala. Tulad ng ibang mga ibon ng pamilya ng uwak (jackdaw, rook). Pinag-isa sila ng magkatulad na paniniwala at pangalan. Ang uwak, gaivoron, gai, gal, galye, rabble ay ang mga kolektibong pangalan ng lahat ng mga ibong ito sa kabuuan. Si Raven ay isang propetikong ibon. Nabubuhay siya ng isang daan o tatlong daang taon at nakakaalam ng mga lihim: hinuhulaan niya ang kamatayan, ang pag-atake ng mga kaaway, sa mga epiko ay nagbibigay siya ng payo sa mga bayani, sa mga engkanto ay itinuturo niya ang nakabaon na kayamanan, sa mga kanta ay nagdadala siya ng balita sa kanyang ina tungkol sa kamatayan. ng kanyang anak, atbp.

Ang mga ibon ng pamilyang ito ay may itim na kulay at ikinukumpara sa mabait, maamo at banal na mga ibon, lalo na ang kalapati, bilang nagbabala, mandaragit at marumi, na makikita sa mga ideya tungkol sa hitsura ng mga ibon ng mga kaluluwa ng tao, sa mga Kristiyanong alamat tungkol sa Baha, atbp.

Sa kabilang banda, ang komedya ng isang bilang ng mga engkanto tungkol sa uwak ay itinayo sa pagsalungat ng puti (o motley) at itim (pangit) na balahibo.

Ang mga paniniwala ng mga tao ay malinaw na naghahayag ng malademonyong katangian ng mga ibon ng pamilya ng uwak.

Kaya, ang uwak ay itinuturing na itim dahil ito ay nilikha ng diyablo. Ang uwak ay nakikita bilang isang masamang espiritu. Ang diyablo ay maaaring magkaroon ng anyo ng isang itim na uwak o isang uwak. Sa anyo ng isang uwak, ang diyablo ay lumilipad sa paligid ng mga patyo sa gabi at sinusunog ang mga bubong. Naniniwala sila na ang mga demonyo sa anyo ng mga uwak ay lumilipad at umiikot sa bahay ng isang namamatay na mangkukulam upang tulungan ang kanyang kaluluwa na umalis sa kanyang katawan. Ang mga kaluluwa ng masasamang tao ay kinakatawan bilang mga itim na uwak at uwak. Ito ay pinaniniwalaan na ang isang mangkukulam ay makikilala sa pamamagitan ng itim na uwak na nakaupo sa kanyang bahay.

May isang alamat ng biblikal na pinagmulan tungkol sa isang uwak, isinumpa o pinarusahan ng Diyos o ni Noe dahil, nang ilabas sa arka upang malaman kung tapos na ang baha, hindi na siya bumalik. Bilang parusa para dito, ang uwak, na dating puti ng niyebe at maamo gaya ng kalapati, ay naging maitim, uhaw sa dugo at tiyak na makakain ng bangkay. Kaugnay ng ideya ng mga uwak at jackdaw bilang maruruming ibon ay ang pagbabawal sa pagkain sa kanila.

Ang predation, uhaw sa dugo at pagnanakaw ay mga katangiang motif sa mga ideya tungkol sa uwak at sa uwak.

Ang mga uwak, tulad ng mga lawin, ay nangangaso ng mga manok. Upang protektahan sila mula sa mga uwak, nagsabit sila ng pinatay na magpie sa bakuran. Pinaniniwalaan na kung baligtarin ang palayok ay hindi makikita ng mga uwak ang mga manok. Para sa parehong layunin, sa Araw ng Pasko, ang mga uwak at lawin ay tinatawag na mga kalapati sa ilang mga lugar. Sa Ukraine, kapag sinisipa ang mga manok sa labas ng bahay sa unang pagkakataon sa tagsibol, binibigkas nila ang spell: "Banal na Kuzma-Demyan, / Pinapakain nila ang aking mga manok, / Upang hindi mahuli ang uwak / At walang mangyayari."

Ang predation ay pinaniniwalaang nag-uugnay sa uwak sa lobo. May isang palatandaan: sinumang kumanta sa kagubatan at makakita ng mga uwak ay matitisod sa isang lobo. Ang croaking ng mga uwak na lumilipad sa ibabaw ng kawan ay naglalarawan ng isang napipintong pag-atake ng lobo sa kawan. Ayon sa alamat ng Poland, ang mga uwak at jackdaw ay nagmula sa mga chips ng kahoy nang lumikha ang diyablo ng isang lobo sa pamamagitan ng pagputol nito sa kahoy. Sa iba't ibang bersyon ng fairy tale na "The Raven Brothers," ang magkapatid ay nagiging uwak, uwak, o lobo. Tulad ng ibang mga ibong mandaragit, ang isang pinatay na uwak o uwak ay isinasabit sa isang kamalig o kuwadra upang takutin ang mga masasamang espiritu (demonyo, mangkukulam, brownie, weasel) upang hindi nila pahirapan ang mga kabayo o baka sa gabi. Ang mga pinatay na uwak ay isinasabit din sa mga bukid upang itaboy ang mga maya.

Sa popular na pang-unawa, ang uwak ay nauugnay sa pagdanak ng dugo, karahasan at digmaan. Ang kanyang pagkauhaw sa dugo ay napatunayan sa pamamagitan ng kanyang pag-iyak, na ipinarating ng tandang "Dugo, dugo!" Upang ang baril ay tumama nang hindi nawawala, pinadulas ng mga mangangaso ang bariles nito ng dugo ng isang uwak. Ang mga kawan ng mga uwak at uwak ay itinuturing noong nakaraan bilang mga harbinger ng isang pag-atake ng Tatar. Ang motif ng dugo ay naroroon din sa alamat ng uwak: nais ng uwak na inumin ang dugong tumutulo mula sa mga sugat ng ipinako sa krus, kung saan isinumpa ito ng Diyos, kaya naman ang tuka nito ay tumanggap ng madugong kulay sa mga gilid.

Ang mga paniniwala tungkol sa uwak ay nailalarawan din sa motibo ng pagnanakaw. Ayon sa alamat, magiging magnanakaw ang isang tao kung kakainin niya ang puso o karne ng uwak. Ang motibo para sa pagnanakaw ay ipinakita sa isang alamat kung saan ang isang uwak o uwak ay nagkasala sa St. Peter sa pagnanakaw ng mga kabayo sa pamamagitan ng pagsigaw: "Stole!", kaibahan sa kuku, na sumigaw ng "Binili!" Ang panaginip ng isang uwak ay nauugnay din sa pagnanakaw ng mga kabayo. Ayon sa isa pang alamat, isang batang babae ang naging uwak, na inaakusahan si Kristo na nagnanakaw sa kanyang sigaw. Ito ay pinaniniwalaan na ang isang uwak, kasama ang kanyang croaking, ay tumutuligsa sa isang magnanakaw o hinuhulaan ang pagnanakaw. Bilang tugon sa kanyang croaking, upang ilihis ang hinala mula sa sarili, dapat sinabi ng isa: "Hindi ako nagnakaw, binili ko ito para sa mga pennies!" Ang parehong motibo ay ipinakita sa mga sumpa: “Nyahay nad tym varonne krakaets, khto ukrau!” Sa bagay na ito, tungkol sa isang taong pinaghihinalaang nagnanakaw, sinasabi nila: "Isang uwak ang humahampas sa kanya."

Ang mga paniniwala ng mga tao ay nagpapakita ng koneksyon ng mga ibon ng pamilya ng uwak sa kamatayan at sa mundo ng mga patay. Sa mga panaghoy sa libing, ang kamatayan ay lumilipad sa bintana tulad ng isang itim na uwak. Hinulaan ni Raven ang nalalapit na kamatayan. Mayroong malawakang mga palatandaan na kung ang isang uwak ay umuusok sa ulo ng isang manlalakbay, lumipad o kumatok sa isang bahay, sa ibabaw ng isang bakuran, sa isang nayon, sa ibabaw ng kagubatan o sa ibabaw ng isang sementeryo, ay uupo sa isang bubong, sa isang tsimenea, ang mga pakpak nito. isang bintana, mga croak sa isang nayon, sa isang bubong sa bahay, sa harap ng isang bahay o sa isang simbahan - nangangahulugan ito na ang manlalakbay o isang tao sa bahay o sa nayon ay malapit nang mamatay. Ang isang tanda ng kamatayan at iba't ibang mga kasawian ay madalas na sigaw ng mga uwak, mas madalas - ng mga jackdaw at rook. Sa isang panaginip, nangangako rin ng kamatayan ang isang itim na uwak at isang kumakatok na uwak. Para sa isang mangangaso o mangingisda na mangingisda, ang sigaw ng isang uwak ay nangangahulugan ng pagkabigo. Samakatuwid, iniiwasan ng mga mangangaso na banggitin ang uwak at tinawag itong "bundok" o "hen".

May kayamanan at kayamanan si Raven. Binabantayan niya ang mga kayamanan na nakatago sa lupa. Sinasabi ng isang Belarusian fairy tale kung paano hinukay ng mga tagapagmana, sa paghahanap ng pera, ang libingan ng isang kuripot na may-ari ng lupa at natuklasan ang isang uwak sa dibdib ng namatay, na inilibing kasama ang unan kung saan niya itinago ang pera. Ang uwak ay kumuha ng pera sa unan at inilagay ito sa kanyang bibig, ngunit hindi hinayaang hawakan ng mga tao ang pera. Naniniwala sila na ang di-nakikitang kayamanan ay nakaimbak sa pugad ng uwak: ginto, pilak at mahalagang bato. Ang pagkakaroon ng nakolekta ng maraming ginto at pilak, ang uwak ay ginindihan ang ulo at buntot nito. May isang kilalang paniniwala tungkol sa masamang espiritu sa anyo ng isang itim na ibon - isang uwak o rook, na nagnanakaw at nagdadala ng kayamanan sa may-ari nito dahil itinatago niya ito sa likod ng kalan, hinahampas, pinapakain ng piniritong itlog at hindi. itapon ang mga dumi nito. Sa isang Belarusian fairy tale, ang isang puting uwak ay tumutulong sa isang mangkukulam na kumuha ng gatas mula sa mga baka ng ibang tao.

Ayon sa popular na paniniwala, sinusubukan ng uwak na mapisa ang kanyang mga sisiw sa Marso o Pebrero, habang ang mga langgam ay hindi pa umuusbong sa lupa, kung hindi, kakainin nila ang mga sisiw nito. Kaugnay ng ideyang ito ay ang kuwento ng kumpetisyon sa pagitan ng Ant at ng Raven (o uwak) upang makita kung alin sa kanila ang mas malakas at maaaring magdala ng bigat na kasing laki ng kanyang sarili. Ang bawat isa ay naglalagay ng kanilang sariling mga anak sa linya, at samakatuwid ang nawawalang Raven, upang hindi maibigay, ayon sa kondisyon, ang kanyang mga anak na kakainin ng Ant, ay napipisa ang mga sisiw nang maaga.

Ang iba't ibang mga katangian ng uwak ay ipinahayag sa mga engkanto tungkol sa mga hayop at ilang maliliit na genre ng alamat - mga kasabihan, mga biro. Itinatampok nila ang katangahan ng uwak, ginagawa itong isang komiks na karakter. Sa mga fairy tale, ang katangahan ng uwak ay pinagsama sa pagmamayabang at kawalang-kabuluhan. Ipinagmamalaki niya sa agila ang kagandahan ng kanyang mga anak at hiniling na huwag kumain. Orel; Kapag nakita niya ang pinakamapangit sa mga ibon, kinakain niya ang mga uwak. Pinapalitan ng uwak ang mga balahibo nito sa puti (cf. ang ekspresyong “puting uwak”) at gustong makihalubilo sa mga kalapati, ngunit itinataboy nila ito, ngunit ayaw din itong bawiin ng kawan ng mga uwak. Gayundin, ang isang uwak na naglalagay ng mga balahibo ng sisne o paboreal ay kinikilala, hinuhugot at ikinahihiya. Ang Uwak ay madaling kapitan ng pambobola: ang Kanser na nahuli nito ay pinupuri ito, at ang nasusuklay na Uwak ay ibinubuka ang bibig, ibinabagsak ang kanyang biktima. Hindi niya nakikilala ang kanyang mga itlog mula sa mga itinapon ng falcon (o cuckoo), at bilang resulta, kinakain ng falcon ang mga uwak, o tinamaan ng cuckoo at pinalayas ang uwak. Ang uwak ay tamad at mabagal (hindi nagkataon na ang uwak ay tinatawag na uwak) at samakatuwid, sa mga halalan na inorganisa ng mga ibon, hindi nito (nalampasan) ang lahat ng posisyon ng awtoridad (tsar, gobernador, pulis, atbp. .) at naiwan sa trabaho. Ang croaking ng isang uwak na nakahanap ng cake ng dumi ay ginagawang nakakatawa sa mga biro ng bayan. Sa tag-araw sumisigaw siya: "Shit!", At sa taglamig, nakaupo sa frozen na pataba: "Kalach, kalach! Huwag kang mag-alala!" Sa tanong ng magpie: “Bakit kysle? Bakit kisle? - siya croaks: "Oo-arma! Da-arma!”

Ang ibong ito ay ipinagbabawal na kainin, at ang pagpatay ay itinuturing na isang kasalanan. Tinawag ng mga pole ang lark bilang mang-aawit ng Ina ng Diyos. Noong si Kristo ay lumakad sa lupa, ang lark ay araw-araw na dinala ang Kanyang balita tungkol sa Kanya, inaliw Siya sa kalungkutan at hinulaan ang muling pagkabuhay ni Kristo, at pagkatapos ay dinala Niya sa langit, kung saan malapit sa trono ng Mahal na Birhen ay walang sawang niluluwalhati Siya ng kanyang pag-awit. "Ave Maria." Sa sinaunang Ruso na "Tale of the Birds of the Sky," sinabi ng lark tungkol sa kanyang sarili: "Lumipad ako nang mataas, kumakanta ako ng mga kanta, niluluwalhati ko si Kristo." Ayon sa alamat, ang mga lark, tulad ng mga lunok, ay nag-alis ng mga tinik mula sa korona ng mga tinik ng ipinakong Kristo. Tumataas sa langit, ang lark ay gumugugol ng oras sa pagdarasal. Pagkatapos, biglang tumahimik, siya ay pumailanglang nang mas mataas at lumipad upang magtapat sa Diyos mismo.

Ang mga Poles ng Galicia ay may alamat tungkol sa pinagmulan ng lark: Ang Diyos ay naghagis ng isang bukol ng lupa sa itaas sa hangin, na naging isang ibong kulay abo gaya ng lupa.

Dalawang magkakaibang uri ng lark - ordinaryo at crested - sa popular na paniniwala ay madalas na itinuturing bilang isang ibon: ang lark ay lumalaki ng forelock sa ikatlong taon ng buhay, o sa taglamig ang lark ay may forelock sa ulo nito, at itinatapon ito sa tag-araw. . Sa ilang lugar, ang lark na may matulis na "bashlyk" sa ulo ay tinatawag na "lark godfather." Ito ay pinaniniwalaan na sa taglamig ang isang ordinaryong lark ay nagiging isang crested lark o isang mouse, at sa tag-araw ay tumatagal ito sa dati nitong hitsura.

Ayon sa mga alamat, ginugugol ng lark ang taglamig sa isang butas ng daga, sa isang patlang sa ilalim ng isang bato, sa ilalim ng isang bukol ng lupa sa isang tudling o sa isang hangganan. Sa kalagitnaan ng taglamig, lumiliko ito sa kabilang panig at natutulog hanggang sa tagsibol. Ayon sa iba pang mga paniniwala, sa taglamig ito ay mataas, mataas sa kalangitan. Hinawakan siya ng mga anghel sa kanilang mga kamay, magiliw at hinahaplos hanggang sa kumikidlat ang unang kidlat at bumukas ang langit, kung saan pinapayagang tumingin ang lark sa oras na ito.

Ang pagdating ng lark ay nauugnay sa pagdating ng tagsibol. Naniniwala ang mga Western Slav na sa Pebrero 2, ang araw ng Dakilang Ina ng Diyos, o Pagtatanghal, ang lark ay dapat na tiyak na tumikhim, kahit na ito ay nanganganib sa pagyeyelo sa oras na ito, at kalaunan ang St. Naglalabas si Agnieszka ng lark mula sa isang bag o sa ilalim ng maliit na bato. Iniugnay ng mga Ukrainiano ang pagdating ng mga lark, ang mga unang mensahero ng tagsibol, kasama ang mga kaluluwa ng kanilang mga ninuno, na bumibisita sa kanilang katutubong larangan minsan sa isang taon.

Sa Volyn, ang pagdating ng lark ay kasabay ng araw ni Alexei "Golosey" (Marso 30). Ang mga Belarusian ay may kaugalian na magbigay ng tinapay mula sa buong nayon sa unang taong makakita o makarinig ng lark, "upang ang taong ito ay ipahayag sa isang buong taon kung ano ang maaaring mangyari sa nayon."

Sa Russia at Ukraine, sa araw ng Apatnapung Martir (Marso 22), at sa Russian North, gayundin sa St. Alexis Day (Marso 30) o sa Annunciation (Abril 7), naghurno sila ng mga ibon ng masa na tinatawag na "larks" (hindi gaanong karaniwan, “wader” at “ swallows"). Ang mga “Lark” ay naiwan sa kamalig, ibinigay sa mga tupa, mga bata, at ang isa ay itinapon sa hurno. Ang mga bata ay tumakbo kasama nila sa kalye upang "umiiyak sa tag-araw", lumakad sa bukid at sumigaw: "Lark, lark, taglamig para sa iyo, ngunit tag-araw para sa amin," o "Mayroon kang isang sleigh, at mayroon kaming isang kariton. ” "Larks" ay itinapon sa mga salitang: "Larks, larks, lumipad, dalhin ang tagsibol sa iyo!" Sa maraming mga refrain, mga pangungusap at mga kanta sa tagsibol, ang lark sa tagsibol ay hiniling na magdala ng isang mainit na tag-araw, araro, harrow, bagong tinapay, kalusugan, atbp. Halimbawa:

Dalhin sa tagsibol

Sa iyong buntot

Sa araro, suyod,

Sa isang rye hay

Sa isang bigkis ng mga oats.

Minsan ang isang splinter ay inihurnong sa isa sa mga "larks," at sinuman ang nakakuha nito ay kailangang magsimulang umupo. Sa maraming lugar, sa pagdating ng lark, nagsimula ang pag-aararo at paghahasik. Ang spring lark kasama ang pag-awit nito ay nanawagan para sa simula ng gawaing bukid: "Maghasik, maghasik, magsuklay!", "Lolo, ito, itong mga oats at barley!", "Ipanganak, O Diyos! Rody, Diyos! Manganak ka, Diyos!” Binanggit din ang lark sa isang spell na idinisenyo upang matiyak ang paglaki ng flax: "Kung paanong ang lark ay lumilipad nang mataas, gayon din ang iyong flax ay mataas!"

saranggola

Ang saranggola, lawin (buzzard, harrier, osprey) at bahagyang mga ibon ng falcon order (falcon, hobbies) ay bumubuo ng isang solong imahe ng isang malaking ibong mandaragit (cf. agila), na pinagkalooban ng simbolismo ng karumihan at kamatayan, demonyo at kasuklam-suklam. ari-arian.

Ang simbolismo ng saranggola-lawin, ang mga koneksyon nito sa iba pang mga karakter ng ibon at mga parallel sa iba pang mga tradisyon ng Slavic ay lubos na makikita sa Ukrainian-Podolian rite of expulsion at libing ng saranggola sa unang Lunes ng Peter's Lent. Sa umaga, pinalayas ng mga maybahay ang mga manok sa kubo gamit ang isang kutsilyo o palakol upang maprotektahan ang mga ito mula sa saranggola. Sa araw, ang mga babae ay pumunta sa pastulan, kung saan kumanta sila, iwinagayway ang kanilang mga scarves patungo sa kagubatan: "Oh, Shulyaku - itim na ibon, huwag mo kaming kausapin, /<…>Huwag mong kunin ang mga usok namin." Ang mga lalaking dinala rito ay pumatay ng mga saranggola at mga uwak na nakatali sa mga patpat. Ang mga babae ay sumama sa kanila sa kagubatan, doon ay pinutol nila ang mga berdeng sanga at, kumakaway sa kanila, sinumpa ang "rogue hawk": "Itim na ibon, aming kamatayan, / Huwag mo kaming abalahin, / Yakapin kami!" Pagkatapos ay isinagawa ang ritwal na libing ng saranggola, at ang mga babae ay sumayaw sa kanyang libingan. Sa isa pang bersyon ng ritwal, ang mga kababaihan ay gumawa ng isang "shulyak" mula sa mga scarf, inilagay ito sa isang malaking scarf, sa mga sulok kung saan nagbuhos sila ng mga tambak ng butil at naglagay ng tinapay, sibuyas, keso at karne sa pagitan nila. Ibinaling ang "shulyak" patungo sa karne, sinabi ng mga babae: "Huwag pumunta sa mga manok, ngunit pumunta sa bastard." Sa dulo, pinunit nila ang "shulyak", nagpista at tinatrato ang isa't isa sa vodka na may mga salitang: "Uminom ka, kumo, para hindi inumin ni Shulyak ang mga manok."

Ang ritwal na parallel ng saranggola - ang lawin at ang kuku (cf. ang Ukrainian na ritwal ng pagpapaalis at paglilibing ng saranggola at ang ritwal ng Ruso ng pagbibinyag at libing ng kuku) ay kinukumpleto ng paniniwala na ang kuku ay nagiging lawin o saranggola sa pagtatapos ng pagkukuk nito kaagad pagkatapos ng Peter's Day (Hunyo 29).

Sa konteksto ng nabanggit na mga ritwal at paniniwala, dapat ding isaalang-alang ng isa ang "hawkish" na mga pangalan para sa isang uncurled na ulo ng repolyo: Ukrainian, Bel. "shulyak", Ruso "lawin" Ang mga alternatibong opsyon para sa cuckoo pagkatapos ng Peter's Day ay maaaring gawin itong lawin, o pagtatago sa repolyo (sa Belarusian Polesie).

Ang iba pang mga parallel sa Ukrainian rite ng pagpapaalis ng saranggola ay ang Kashubian rite ng pagsasagawa ng saranggola sa Midsummer Day (Hunyo 24) o sa Linggo tatlong linggo bago ang araw na ito. Ang ritwal ay dinaluhan ng isang "berdugo", isang "soltys" (nakatatanda sa nayon) o isang "pari" at isang "hukom" na nagbasa ng hatol. Ibinaon ang ibon. Ang mga tagapaglingkod ng "Soltys" ay nagsalita sa saranggola ng isang paratang na pananalita, at ang "berdugo" ay pinutol ang ulo ng saranggola. Mas madalas, gayunpaman, ang ulo ay pinutol hindi mula sa isang saranggola, ngunit mula sa isang uwak, kung saan ang buong prusisyon ay nagpunta upang ilibing sa malugod na awit ng St. Jan. Sa iba pang mga Western Slav, ang mga parallel sa Ukrainian na ritwal ng pagpapaalis ng saranggola ay mas malayo: sa Czech Republic at Lusatia, isang ritwal na katulad ng Kashubian ang isinagawa sa pagtatapos ng pag-aani at hindi nauugnay sa saranggola, ngunit may tandang o drake. Sa ritwal ng Ukrainian ng pagpapaalis ng saranggola, mayroong isang functional commonality sa pagitan ng saranggola at ng uwak, ang mala-tula na sagisag na sa mga liriko ng kanta ay ang imahe ng isang "itim na ibon" na nagdadala ng kamatayan. Ang parehong pagkakatulad ay ipinakita ng laro ng mga bata na saranggola o uwak, kung saan ang mga ibong ito ay pinagkalooban ng isang karaniwang simbolismo ng kamatayan. Sa Ukrainian na mga bersyon ng laro, ang uwak ay naghuhukay ng isang butas upang pakuluan ang tubig na kumukulo at ibuhos ito sa mga mata ng mga bata. Ang paghuhukay ng butas ay sumisimbolo sa isang libing, at ang pagbaha sa mga mata ay sumisimbolo ng kamatayan. Tinatawag ng mga Ukrainians at Russian ang larong ito na "laro ng saranggola," habang ang mga Czech at Bosnian ay tinatawag itong "laro ng lawin." Sa mga Belarusian, nauugnay din ito sa saranggola ("Sa saranggola", "shulyak") at sa uwak ("Sa kruk", "sa uwak", atbp.): ang saranggola (uwak) ay naghuhukay ng isang butas upang mangolekta ng mga pebbles at magpatumba binibigyan nila ng ngipin ang mga bata. Ang isang karaniwang dahilan para sa paghihiganti ng isang saranggola (mas madalas na isang uwak) sa mga bata ay: "Kinain nila ang aking repolyo!" (sa mga Belarusian), "Pinulot nila ang puting repolyo sa aking hardin" (sa mga Ukrainians) (tingnan ang motif ng repolyo sa itaas). Sa distrito ng Gomel, ang laro ay kinukumpleto ng isang komiks na bersyon ng libing ng isang saranggola: ang isang saranggola sa isang paliguan ay natatakpan ng buhangin.

Ang lawin at saranggola, bilang marumi at masasamang ibon, ay pinagkalooban ng mga katangian ng demonyo. Ayon sa mga ideyang Polako, ang diyablo ay maaaring magkaroon ng anyo ng isang lawin, isang masamang espiritu ang nagtatago sa lawin; ayon sa Ukrainian - inaatake ng lawin ang mga hayop tulad ng pag-atake ng diyablo sa mga tao (cf. din ang pananalitang Ruso na "kor-shunovaty devil").

Upang hindi masakal ng lawin ang mga manok, kailangan mong ibigay ang unang itlog na inilatag ng manok sa isang pulubi (sa mga pole). Sa Pasko ay tinatawag nila ang mga lawin na kalapati upang payapain at neutralisahin sila (sa mga Belarusian). Kasabay nito, tulad ng anumang mandaragit, ang lawin ay may mga kasuklam-suklam na katangian. Samakatuwid, ipinako ng mga pole ang napatay na lawin sa tarangkahan ng kamalig, isinabit ito ng mga Polo at Ukrainians sa kuwadra para sa proteksyon mula sa mga mangkukulam at demonyo, at ang mga Ukrainians ay nagpakita ng mga maya upang takutin.

Ang sigaw ng saranggola ay itinuturing na tanda ng ulan. Ayon sa mga alamat, ang saranggola (kung minsan ang buzzard) ay pinarusahan ng Diyos dahil sa hindi paghuhukay o paglilinis ng dagat, lawa, lawa, atbp. kasama ng iba pang mga ibon (kabilang sa mga Eastern Slav, Poles), at pagputik sa tubig ng Ina ng Diyos , na naglalaba ng mga kamiseta sa sanggol na si Kristo (sa mga pole). Mula noon, may karapatan siyang uminom lamang ng tubig-ulan at, nanghihina sa uhaw, malungkot na nagtanong: "Uminom, uminom!" Sinabi ng mga Ruso tungkol sa sigaw ng isang saranggola sa panahon ng tagtuyot: "Umiiyak si Kanya at humihingi ng inumin sa Diyos."

Itik

Parehong ang Kyiv at Bulgarian na alahas ay sumasalamin sa parehong cosmogonic legend, kung saan ang mundo ay nilikha ng isang Duck na lumangoy sa buong World Ocean.

Ayon sa Mordovian na bersyon ng alamat, na pinakamalapit sa teritoryo sa Volga Bulgaria, ang mundo ay nangyari tulad nito: isang Duck (gogol, dive) ang lumangoy sa kabila ng primordial na karagatan, na sumisid sa ilalim, kumuha ng isang bukol ng lupa, at mula sa bukol na ito bumangon ang Lupa at lahat ng buhay dito. Ang mga singsing sa templo ng Bulgaria na may katangiang hugis-itlog na mga kuwintas ay nagpapaalala sa Karelian-Finnish Kalevala, kung saan nakikilahok ang Divine Duck sa paglikha ng mundo. Bago ang paglikha ng mundo, ang Makapangyarihang Diyos na si Ukko at Ilmat, ang "ina ng tubig," ay umiral na, ngunit ang mundo ay nilikha hindi sa kanila, ngunit sa pamamagitan ng Duck, na naglagay ng isang bakal at anim na gintong itlog, kung saan ang nabuo ang lupa sa gitna ng matubig na kalawakan: “Mula sa itlog, mula sa ibabang bahagi, ang Ina ay dumating na mamasa lupa; mula sa itlog mula sa itaas na bahagi ay naging mataas na arko ng langit.”

Ang singsing sa templo ng Bulgaria na may isang pato na may hawak na isang bukol ng lupa sa tuka nito ay nilagyan hindi lamang ng simbolong kosmogonic na ito, kundi pati na rin ng anim na gintong itlog na binanggit sa Kalevala: tatlong hugis-itlog na kuwintas ang inilalagay sa singsing, at tatlo ang sinuspinde. sa magkahiwalay na kadena. Sa mga gintong itlog, ang mga babaeng figure ay inilalarawan sa pinong butil. At si N. Afanasyev, sa kanyang pangkalahatang pagsusuri, ay nagbanggit ng maraming iba't ibang mga alamat ng cosmogonic kung saan ang mundo ay ipinanganak mula sa isang itlog.

Sa mito ng Mari, ang istraktura ng mundo ay isinasagawa ng Drake, na sumisid sa dagat at naglabas ng isang bukol ng lupa mula sa ilalim, kung saan nilikha ang mundo. Isang alamat na naitala sa Zaonezhye ang nagsabi: “Dalawang Gogol ang naglayag sa kahabaan ng pre-Syul (luma, pangunahin) na Dagat ng Okiyan; ang una ay si Bel-Gogol (Diyos), at ang isa ay si Cheren Gogol (Satanas). Ang itim na ibon ay naglabas mula sa ilalim ng isang bukol ng lupa kung saan nilikha ng Diyos ang mundong lupa."

Itlog

Simbolismo ng ideal. Ang isa sa mga pinaka-kumplikado at maliit na pinag-aralan na mga grupo ng mga simbolo ay ang simbolismo ng ideal. Tiyak na maraming dahilan para dito. Gayunpaman, hindi nila binabawasan ang puwang na ito sa pag-aaral ng simbolismo ng paganismo.

Ano ang ideal sa paganismo? Sa paganismo, ang pakikibaka ng mga magkasalungat at, sa parehong oras, ang kanilang pagkakaisa ay gumaganap ng isang malaking, kung hindi susi, papel. Halimbawa, ang mga pares ng Prav - Nav, lalaki - babae, kaguluhan - kaayusan. Isa sa mga pangunahing prinsipyo sa paganismo ay ang pagkakaisa at pakikibaka ng magkasalungat. Ang ideal ay palaging kumbinasyon ng mga bagay na hindi mapaghihiwalay. Para sa isang pagano, ang ginintuang ibig sabihin ay ang ideal. Dahil ang ideal ay ang pagkakatugma ng lahat ng bagay, ito ay itinatanghal bilang isang itlog. Naaalala ng lahat, halimbawa, ang engkanto tungkol sa Ryaba Hen, ngunit kakaunti ang nakakaalam kung ano ang malalim na sagradong kahulugan nito. Ito ang mga labi ng isang sinaunang alamat. Ang nagsasalitang Ryaba Hen ay naglagay ng gintong itlog para kay Lolo at Lola, iyon ay, nagdala siya ng pagkakaisa sa mundo. Gayunpaman, ano ang ginagawa ng mga tao?

Sa halip na alagaan ang gintong itlog, sinisikap nilang basagin ang kawawang itlog. At sino, eksakto, ang mga lolo at babae na ito? Sa pamamagitan ng paraan, tinatawag ng mga pagano ang kanilang malayong mga ninuno, ayon sa pagkakabanggit, mga lolo at babae. Babae rin ang ninuno ni Baba. At ang kumpanyang ito ng mga unang tao ay nagsisikap na sirain ang pagkakaisa. Ngunit walang gumagana para sa kanila - ang mga tao ay walang sapat na lakas upang sirain ang nilikha ng mga diyos ng Rule (iyon ay, ang Pockmarked Hen). At pagkatapos ay lumilitaw ang isang mouse, at hindi lamang anumang mouse, ngunit isang kulay abo. Ang kulay abong mouse ay nakatira sa isang butas, iyon ay, sa ilalim ng sahig, na nangangahulugang ito ay pag-aari ng Navi. O mas tiyak, siya ang kanyang personipikasyon (pagkatapos ng lahat, sinisira niya ang pagkakaisa). At siya ay dumating hindi nag-iisa, kundi pati na rin ang kanyang buntot na handa - ang buntot ng mouse ay mukhang isang maliit na ahas - ito ay hindi rin nagkataon: ang buntot ng mouse ay ang Serpent Yusha, aka ang World Serpent (aka ang lobo na Fenrir sa Scandinavian sagas, mula sa - kung saan naganap ang Ragnarok - ang katapusan ng mundo). At kaya ang mga puwersa ng Navi, kasama si Yusha, ay umaatake sa pagkakaisa at sinira ito - ang itlog ay nahuhulog at nabasag (naku, gaano kadaling sirain ang pagkakaisa!). At ano, ang lolo at babae ay nagsasaya - pagkatapos ng lahat, ang itlog ay nasira? Hindi, sa kabaligtaran, umiiyak sila - hindi nila gusto ang pamumuhay sa hindi pagkakasundo (isang pamilyar na larawan - gumagawa sila ng mga bagay at pagkatapos ay umiiyak). At ano? Sinabi sa kanila ng Ryaba Hen, sa esensya, ang kanyang mga anak, huwag mag-alala, ibabalik ko ang pagkakaisa (maglalagay ako ng bagong itlog) - iyon ang kakanyahan ng Panuntunan. Pansinin din natin na sa fairy tale ay may salungatan sa pagitan ni Ryaba at ng daga. At malas na mga tao - mabuti, sila ay kung ano sila.

Mayroon ding isang fairy tale tungkol sa isang kolobok na may kawili-wiling balangkas. Parang itlog din ang Kolobok. Ang lahat ng parehong malas na lolo at babae ay nakakaligtaan ang kanilang pagkakaisa, ang kanilang ideal, walang ingat na iniiwan ito sa bintana. Ngunit kung hindi nila ito iniwan sa bintana, sinisira pa rin nila ito sa pamamagitan ng kanilang materyalistikong pangangailangan: halimbawa, kinain nila ito. Sa pamamagitan ng mahabang paghahanap, paggawa at pagsisikap, ang babae, kasunod ng udyok ng kanyang lolo, ay lumilikha ng isang ideal - isang bilog na kolobok. Ngunit bilang isang resulta, nawala ito sa kanila. Magkakaroon ba sila ng pagkakataon na lumikha ng higit pa? Hindi malamang: winalis nila ang mga kamalig, sinira ang ilalim ng bariles.

Sa paganismo mayroong isang alamat ayon sa kung saan sa halip na Uniberso ay mayroon lamang isang itlog. Ang magulang ng mga diyos at lahat ng bagay - si Rod - ay nanlumo sa itlog. Gamit ang mga puwersa ng pag-ibig, sinira niya ang kanyang bilangguan at nilikha ang Mundo, ang Uniberso, ang Daigdig (sa pamamagitan ng paraan).

Ang alamat na ito ay medyo pare-pareho sa teorya ng Big Bang, na napakapopular sa mga astronomo. Ayon dito, ang Uniberso ay bumangon mula sa pinakamaliit na butil ng napakalaking density - ang ilang proseso ay naganap sa particle na ito, at ito ay sumabog, kaya't ang lahat ng nilalaman nito ay nakakalat para sa isang hindi tiyak (ngunit napakalaking) bilang ng mga parsec sa paligid, nagsimula ang marahas na mga reaksiyong kemikal. . Bilang resulta ng pagsabog na ito, mayroon tayo ngayon kung ano ang mayroon tayo: ang Earth, ang Araw at ang malawak na kalawakan ng Uniberso sa paligid natin.

Tagak

Ang stork (bochan, busel, Siberian Crane) ay isang partikular na iginagalang na ibon, na pinagkalooban ng mga katangian ng tao sa mga paniniwala ng mga tao. Sa mga alamat at ritwal ng tagsibol, ang tagak ay kumikilos bilang isang tagapag-alaga at tagapaglinis ng lupa mula sa mga reptilya at iba pang masasamang espiritu - mga ahas, palaka, insekto at masasamang espiritu.

Iniuugnay ng alamat ang pinagmulan ng tagak sa tao. Binigyan ng Diyos ang lalaki ng isang bag ng mga reptilya at inutusan siyang itapon ito sa dagat, sa apoy, ilibing sa isang butas, o iwanan ito sa tuktok ng bundok. Dahil sa pag-usisa, kinalas ng lalaki ang supot, at ang lahat ng masasamang espiritu ay gumapang sa lupa; Bilang parusa, ginawa ng Diyos ang isang tao na isang tagak upang linisin niya ang lupa ng mga reptilya. Namula ang ilong at binti ng tagak dahil sa hiya.

Sa ibang mga alamat, ang tagak ay naging tagagapas na hindi tumugon sa pagbati ni Kristo; ang tagagapas, na ang pantalon ay nahulog sa harap ni Kristo (cf. ang ideya na, sa pagdating, ang tagak ay nagtanggal ng kanyang pantalon at naglalakad sa paligid na may vest); isang mamamatay-tao na nagkalat ng mga bahagi ng katawan ng pinatay na lalaki, na naging mga palaka, atbp. Ang tagak ay madalas na tinatawag sa pangalan ng tao: Ivan, Vasil, Yasha, Gritsko, Adam, atbp. Ang itim-at-puting kulay ng Ang stork ay nauugnay din sa mga alamat at paniniwala na may pinagmulan ng tao: na may kasuotan ng isang pari, isang maharlika na nakasuot ng itim na vest, atbp. Ayon sa ebidensya ng Poland, upang matigil ang pag-ulan na dulot ng pagpatay sa isang tagak, ito ay pinayuhan na ilibing siya bilang isang tao sa isang kabaong sa isang sementeryo. Ang mga tagak ay kinikilala na may ilang mga katangian ng tao: mayroon silang mga daliri ng tao, isang kaluluwa, at nakakaintindi ng wika ng tao; umiyak ng luha; nagdarasal sila sa Diyos (ganito ang pag-iisip ng kanilang pagsigaw); magkasamang ipagdiwang ang kasal; Ang bawat mag-asawa ay hindi mapaghihiwalay, at kung ang isa sa mga mag-asawa ay namatay, ang isa ay kusang-loob na pupunta sa kamatayan pagkatapos niya. Ang tagak ay maaaring magpakamatay dahil sa paninibugho; ang isang babaeng pinaghihinalaan ng pangangalunya ay hayagang nilitis at pinapatay.

May mga kilalang palatandaan na nauugnay sa unang tagak na nakita sa tagsibol. Ang isang lumilipad na tagak ay naglalarawan ng kalusugan, liksi, ani, kasal; hindi kumikibo - sakit sa mga binti, kamatayan, tagtuyot, kabaklaan; nakatayo - matangkad na flax: isang pares ng mga tagak - kasal o panganganak. Ang pera sa iyong bulsa kapag nakikipagkita sa unang tagak ay nangangako ng kayamanan, mga susi - kasaganaan, at walang laman na mga bulsa - mga pagkalugi. Ang sigaw ng unang tagak, na naririnig sa isang walang laman na tiyan, ay nagdudulot ng kasawian o nagbabadya ng pagbasag ng mga kaldero sa buong taon. Kapag nakita nila ang unang tagak, tinatakbuhan nila ito, squat, somersault upang hindi masaktan ang kanilang mga binti; bumagsak sila sa lupa, nakasandal sa isang puno, isang oak, o isang bakod upang hindi sumakit ang kanilang mga likod; itali ang isang buhol sa kurdon mula sa krus sa leeg upang hindi makakita ng mga ahas sa tag-araw; kinukuha nila ang lupa mula sa ilalim ng kanilang mga paa at itinapon ito sa tubig, kung saan sila ay nagwiwisik sa kanilang sarili at sa bahay upang walang mga pulgas. Sa Annunciation, ang espesyal na tinapay na may larawan ng paa ng tagak ay inihurnong bago dumating ang mga tagak. Ibinabato sila ng mga bata, lumingon sa tagak na humihingi ng ani. Sa mga Southern Slavs, binabati ng mga bata ang stork sa pag-asang magdadala ito ng wallet na may pera.

May paniniwala tungkol sa mythical land of storks. Tinatawag ng mga Bulgarian ang stork na isang pilgrim, na naniniwalang bumibisita ito sa banal na lupain bawat taon. Naniniwala din sila na ang mga tagak ay lumilipad para sa taglamig sa isang malayong lupain sa dulo ng mundo, kung saan, pagkatapos lumangoy sa isang kahanga-hangang lawa, sila ay naging mga tao, at sa tagsibol, pagkatapos lumangoy sa ibang lawa, sila ay naging mga ibon muli at bumalik. , dahil pinagbawalan sila ng Panginoon na magparami ng mga sisiw sa kanyang lupain. Sa Poland, mayroon ding tanyag na paniniwala na ang mga tagak ay lumilipad nang malayo sa ibabaw ng dagat, kung saan sila ay nagiging mga tao. Sa tagsibol, muli silang nagiging mga tagak at lumipad pabalik, at ang isang tao, na natagpuan ang kanyang sarili sa baybayin ng dagat na iyon, ay maaari ding maging isang tagak sa parehong paraan at lumipad sa kanilang lupain. Naniniwala rin sila na, sa paglipad sa maiinit na mga rehiyon, binabasa ng tagak ang tuka nito sa dugo at nagiging tao, at kapag nababad ito sa tubig, ito ay magiging isang tagak muli. Ayon sa popular na paniniwala, kapag lumilipat, ang mga tagak ay nagdadala ng mga lunok o wagtail.

Ang paniniwala na ang stork ay nagdadala ng mga bata ay laganap lalo na sa mga Western Slav. Hinihila sila ng tagak mula sa latian, mula sa dagat, dinadala sila sa isang basket, sa isang batya, sa isang labangan, itinapon sila sa bahay sa pamamagitan ng tsimenea. O itinatapon niya ang mga palaka sa tsimenea, na, pagpasok sa bahay sa pamamagitan ng tsimenea, ay may anyo ng tao. Sinabihan ang mga bata na kailangan nilang maglagay ng isang plato ng keso sa bintana upang magdala ng bata ang tagak. Hiniling ng mga bata sa tagak na magdala sa kanila ng isang kapatid, halimbawa: "Buska, buska, magdala ng mata sa Maruska!" Sa Belarus, sa panahon ng pagdiriwang ng tinubuang-bayan, isang lalaking nakadamit bilang isang tagak ang dumating sa bahay at binati ang mga magulang sa kanilang bagong panganak. Ayon sa mga palatandaan, dapat asahan ang isang bata kung saan umiikot ang tagak, o kung kanino madalas lumipad ang tagak sa bukid. Kung siya ay tatayo sa trumpeta sa panahon ng kasal, ang bagong kasal ay magkakaroon ng isang anak. Ang isang babae ay nangangarap ng isang tagak upang ipahiwatig ang pagbubuntis o pagsilang ng isang anak na lalaki. Ang mga ideya tungkol sa saloobin ng stork sa panganganak ay nauugnay sa simbolismo ng phallic ng tuka nito, na ipinakita, lalo na, sa pag-uugali ng tagak na nakabalatkayo sa ritwal ng Pasko, kapag tinutusok niya ang mga batang babae sa kanyang tuka.

Martin

Isang dalisay, banal na ibon na pinagkalooban ng simbolismong pambabae. Sa kanta, ang lunok ay inihalintulad sa Ina ng Diyos: "Oh, kay Dunaechka, sa baybayin, / Doon lumalangoy ang lunok, / Hindi iyon ang lunok, kung gayon ang Ina ng Diyos ...". Paborito ang lunok at kalapati

Diyos ng ibon. Ang lunok ay niluluwalhati ang Diyos sa kanyang pag-awit. Ang kanyang huni ay itinuturing bilang isang panalangin: "Banal na Diyos, Banal na Makapangyarihan, Banal na Walang kamatayan, maawa ka sa amin." Sa alamat ng katutubong tungkol sa pagpapako kay Kristo, ang mga lunok, hindi tulad ng mga maya, ay sinubukang iligtas siya mula sa pagdurusa: sumigaw sila "patay na siya, patay na siya!", nagnakaw ng mga pako, kumuha ng mga tinik mula sa korona ng mga tinik ni Kristo at dinalhan siya ng tubig. Kaya naman ang pugad ng lunok sa ilalim ng bubong ay nagbibigay ng kaligayahan at biyaya sa bahay, at isang malaking kasalanan ang sirain ang pugad nito, patayin ito o kainin. Kung ang isang lunok ay umalis sa kanyang pugad, ang buong pamilya sa bahay ay mamamatay. Ang pumapatay ng lunok ay hindi magkakaroon ng kaligayahan sa pag-aalaga ng mga hayop, at ang sumisira sa pugad ng lunok ay mawawalan ng tirahan o mabulag, lilitaw ang mga pekas o langib sa kanyang mukha, ang ina o isa sa sambahayan ay mamamatay, mamamatay ang baka, mawawalan ng gatas ang baka, o gagatasan siya ng dugo.

Sa ilang mga lugar naniniwala sila na pinoprotektahan ng pugad ng lunok ang bahay mula sa apoy at susunugin ng lunok ang bahay ng nagkasala na sumira sa pugad nito: hindi para sa wala na mayroon itong pulang batik, na parang mula sa paso. Mayroon ding palatandaan na malapit nang ikasal ang isang batang babae kung ang isang lunok ay gagawa ng pugad sa kanyang bahay, umaaligid malapit sa mga bintana o lilipad sa kanyang bahay. Kung ang mga lunok at kalapati ay lumipad malapit sa bahay kapag may ipinagdiriwang na kasal doon, magiging masaya ang bagong kasal sa kanilang kasal. Ang sinumang nagdadala ng pusong lunok ay mamahalin ng lahat, lalo na ng mga babae. Ang lunok at pugad ng lunok ay ginagamit sa magic ng pag-ibig.

Ang lunok ay ang mensahero ng tagsibol. Sinasabi nila: "Ang lunok ay nagsisimula sa tagsibol, ngunit ang nightingale ay nagtatapos." Sa mga kanta siya ay tinatawag na housekeeper, dahil nagdadala siya ng mga gintong susi mula sa ibang bansa kung saan binubuksan niya ang tag-araw at isinasara ang taglamig. Kadalasan, ang pagdating ng mga swallow ay nag-time na kasabay ng Annunciation (Abril 7). Sa ilang mga rehiyon ng Southern Russia, sa Apatnapung Martir (Marso 22), ang "mga lunok" na may bukas na mga pakpak ay inihurnong para sa pagdating ng mga ibon. Sa hilagang-kanlurang mga lalawigan, ang pagdating ng mga lunok ay nakatakdang magkasabay sa St. Yegoria (Mayo 6). Sa oras na ito, naghahanda sila para sa pag-aararo, pagprito ng mga itlog at pumunta sa bukid. Ang mga lunok ay huni: “Ang mga lalaki ay nasa bukid, ang mga lalaki ay nasa bukid, at ang mga babae ay nagprito!” O: “Lumapad sila - naggiik sila, lumipad sila - nag-thrashed sila, lumipad sila - blah-blah-blah!" Minsan sa kaba ng isang lunok ay maririnig ang isang reklamo na ang mga basurahan ay naging walang laman sa panahon ng taglamig: ang mga maya ay kumain ng lahat ng butil at walang natira para dito.

Sa tagsibol, kapag nakita nila ang unang lunok, itinapon nila ang lupa sa pugad nito, subukang hugasan at punasan ang kanilang mukha upang walang mga freckles, pimples o sunburn, at sinumang maghugas ng kanyang sarili ng gatas sa sandaling ito ay magiging isang whitebird. Habang naghuhugas, sinabi nila: “Lastivko, lastivko! May stoneflies si Toby, bigyan mo ako ng stoneflies!", "Killer whale, killer whale! Kunin mo ang iyong rowan - ibigay mo sa akin ang aking whiteberry! Ito rin ay pinaniniwalaan na kung hugasan mo ang iyong sarili sa paningin ng unang lunok, ikaw ay magiging mapaglaro at masayahin, at mapupuksa ang antok at sakit.

Ang mga Ukrainians, Belarusians at Poles ay may malawak na paniniwala tungkol sa mga swallow na nagpapalamig sa tubig. Sa St. Simeon the Stylite (Setyembre 14), ang mga lunok ay nagtitipon at nagrereklamo sa santo na ito na ang mga maya ay sumasakop sa kanilang mga pugad at ang mga bata ay sumira sa kanila. Kaagad pagkatapos nito, o sa Exaltation (Setyembre 27), nagtatago sila sa mga balon upang mabilis na makarating sa "vyrey" sa ganitong paraan. Sa taglagas, sinisikap ng mga tao na huwag mag-piyansa ng tubig mula sa mga balon, upang hindi mapigilan ang mga lunok na lumipad sa "kanal." Ayon sa iba pang mga paniniwala, ang mga swallow ay nagtatago sa mga ilog, lawa at lawa, iniuugnay ang kanilang mga paa o pakpak sa mga tanikala at natutulog sa ilalim ng tubig hanggang sa tagsibol. Sinasabi nila na ang mga mangingisda ay higit sa isang beses ay nakakuha ng buong garland ng mga lunok mula sa ilalim ng yelo at dinala sila sa bahay, kung saan sila ay nabuhay sa init ng kalan. Sa tagsibol, ang mga batang lunok lamang na ipinanganak noong nakaraang taon ay lumipad mula sa tubig, habang ang mga matatanda ay nawawalan ng balahibo at nagiging mga palaka. Ikasal. ang motif ng isang lunok na naglalagas ng mga balahibo sa gawa ni John ng Damascus, isang Griyegong teologo noong ika-8 siglo: “Kapag dumating ang taglamig, ang isang langaw ay nagtatanggal ng kanyang mga balahibo at umaakyat sa ilalim ng balat ng isang puno, at pagkatapos ay sa tagsibol muli ito. natatakpan ng mga balahibo, lumilipad sa liwanag, huni at tila sinasabi sa isang tao: “Kumbinsihin mo ako sa pagkabuhay-muli ng mga patay.”

Sa katutubong tradisyon, ang lunok ay nagpapakita ng pagkakatulad sa weasel. Ang kanilang mga pangalan ay magkakaugnay sa pinagmulan. Kapag nakita nila ang unang lunok, kinuha nila ang lupa mula sa ilalim ng kanilang mga paa at naghahanap ng isang buhok dito. Anuman ang maging kulay nito, ito ang kulay na dapat mong bilhin ng kabayo upang magustuhan ito ng brownie.

Ang isang lunok na lumilipad sa ilalim ng isang baka ay itinuturing na sanhi ng dugo sa gatas, tulad ng sa ibang mga lugar ang isang weasel na lumilipad sa ilalim ng isang baka ay itinuturing na dahilan. Sa mga bugtong, ang huni ng lunok ay ipinakita bilang isang wikang banyaga: Aleman, Tatar, Turkish, Latin ("nagsalita ito sa Aleman," "nagsalita ito sa Tatar," "nagsimula ito sa Turkish"), atbp.

Sa simbolismong katutubong, ang weasel at lunok ay pinagsama ng mga motif ng pag-ikot at paghabi. Ayon sa alamat ng Belarus, ang isang lunok ay nagnakaw ng isang bola ng sinulid at gunting mula sa Ina ng Diyos. Sa kanyang pag-iyak ay maririnig ng isa ang mga salitang "I-twist ang mga sinulid!", at sa mga palaisipan ang sawang buntot ng lunok ay inihalintulad sa isang reel, sa tulong kung saan ang mga skein ng sinulid ay hinubad sa mga bola: "Ang awl ng reel ay napunta. sa langit.”

Mga hayop

Ay ang sagisag ng lakas; hayop na sakripisyo. Sa South Slavic cosmology, isang toro (minsan kalabaw o baka) ang suporta ng lupa. Sa Serbia, pinaniniwalaan na ang lupa ay nakasalalay sa apat na toro - itim (sa kanluran), kulay abo, nightingale (sa timog), puti (sa hilaga) at pula (sa silangan). Ang mga toro, na nakatayo sa makapal na dilaw na tubig, ay iniinom ito at nasiyahan dito, ngunit sila ay tumatanda at nanghihina, at isang araw ang kanilang mga binti ay magbibigay daan, pagkatapos ay ang lupa ay bitak, ang dilaw na tubig ay tatagos sa kanila, at magkakaroon ng

Ang mga katulad na paniniwala ay kilala sa mga tradisyon ng Altai, Muslim, at sinaunang Indian.

Ang toro bilang isang hayop na sakripisyo ay kilala sa Russian North, sa mga lalawigan ng Nizhny Novgorod, Penza at Oryol. Kapag nagtitipon sa isang pista opisyal (Ilya's Day o iba pa) isang pamayanan ng pag-aanak ng baka ng lalaki (pista), kinatay nila ang isang toro, na pinakain ng buong komunidad, kinain ito o ipinamahagi ang karne nito at pinanatili ang mga buto, na diumano ay nagdadala ng suwerte. Naniniwala ang mga mangangaso at mangingisda ng Olonets na ang buto ng isang "Ilyinsky" (i.e., kinatay para sa isang sagradong pagkain noong araw ni Ilyin) ay triple ang biktima. Sinubukan ng parehong mga lalaking Olonets na kumuha ng isang piraso ng karne ng toro na may buto sa kapistahan, "upang makuha ang kaligayahan," dahil sa isa na may "Ilya bone" si propeta Elias ay palaging kasama niya. Tinitiyak ng hain na toro na “pulang kulay” (sa pamamagitan ni propeta Elias) ang maaliwalas na panahon sa panahon ng pag-aani at paggawa ng dayami. Sa rehiyon ng Oryol, ang mga buto ng "nasayang" ("ipinangako") na toro ay inilibing sa kamalig pagkatapos ng kapatiran, "upang ang mga baka sa bahay ay hindi mailipat."

Sa mga nayon sa paligid ng Kirillo-Belozersky Monastery, isinakripisyo din nila ang "ipinangako" na toro: sa holiday holiday (Nativity of the Virgin Mary - Setyembre 8), kinatay nila ang toro sa balkonahe, pinakuluan ang karne nito at ibinigay ang karne na ito sa ang mahihirap, at ang iba pang "ipinangako" na mga baka ay ipinagbili sa mga magkakatay, ang mga nalikom ang pera ay napunta sa simbahan. Sa parehong araw, ayon sa alamat, ang mga usa ay unang dumating sa simbahan at ang mga pato ay lumipad, at isang espesyal na lahi ng mga toro ang lumabas mula sa Veshchozero.

Sa rehiyon ng Kostroma, sa kaso ng sakit at pagkamatay ng mga hayop, inayos nila ang "Mikolytsina" ("Great Mikole" ay tinawag). Upang gawin ito, "nangako" sila na itaas ang bagong panganak na toro hanggang sa siya ay tatlong taong gulang, at pagkatapos ay patayin ito bago ang holiday ng taglamig ng Mykola at maghain ng hapunan para sa buong nayon. Sa rehiyon ng Nizhny Novgorod, ang kapistahan ng tanghalian - "Nikolshchina" - na may pagkonsumo ng isang tatlong taong gulang na toro ay nangyayari sa kumakain ng karne, huli na taglagas o unang bahagi ng tagsibol. Sa Silangang Serbia, noong araw ni Ilya, kinatay nila ang isang toro, pinakuluan ito sa isang malaking kaldero at kinain ito kasama ang buong nayon sa lugar ng "Petikladenci", kung saan mayroong limang sagradong bukal-balon. Naghuhugas ng mukha ang mga tao malapit sa kanila tuwing Biyernes at Linggo at nag-iwan ng pera doon, kung saan binili nila ang toro. Sa parehong araw, sa Veles (Macedonia), ang mga residente ng ilang mga nayon ay nagtipon sa "quitrent" na lugar at, pagkatapos ng isang karaniwang panalangin, nagluto ng karne ng toro. Bulgarians noong Lunes bago ang St. Paraskeva Pyatnitsa (Oktubre 14), sa gitna ng nayon ay nagkatay sila ng toro, pinakuluan ang karne at kinain ito sa karaniwang pagkain.

Sa Poland, ang toro ay ang pangunahing katangian ng mga seremonya ng Trinity. Sa Mazovia ay tinakpan nila siya ng isang lumang lambat at binihisan siya ng mga bulaklak at mga sanga, nagsabit ng isang korona ng mga sanga ng birch sa kanyang mga sungay at pinalayas siya sa harap ng kawan; o isang pinalamanan na "knight" na gawa sa balat ng alder ay inilagay sa isang toro at pagkatapos ay itinapon sa lupa, na tinatawag itong ritwal na isang kasal ng baka. Sa Kuyavia, isang nakakumot na toro na may mga bulaklak sa mga sungay ay nakibahagi sa isang solemne na prusisyon, na sinamahan ng isang dosenang pastol, isang dosenang batang babae na may mga bulaklak at musikero, na sinalubong ng buong nayon.

Sa mga lokal na alamat ng Slavic, ang mga espiritu ng tagapag-alaga ng mga bukal, bukal, balon at lawa ay kilala, na lumilitaw sa anyo ng isang toro. Sinabi iyan ng mga Serb sa Metohija sa nayon. Crna Vrana sa Podrima, isang malaking toro ang lumabas sa malalim na bukal at inatake ang mga baka sa nayon. Pagkatapos, ang isa sa mga magsasaka ay nagpanday ng mga dulong bakal, ikinabit ang mga ito sa mga sungay ng kanyang baka, at sinunggaban ng baka ang toro, pagkatapos nito ay natuyo ang pinagmulan sa loob ng sampung taon. Naniniwala ang mga Serb na ang toro ay nagbabantay ng mga kayamanan, at “upang makahukay ng kayamanan, dapat mong ihain ang iyong toro at katayin ito sa lugar ng nakabaon na kayamanan.” Sa Kanlurang Ukraine, isang kuwento ang isinulat tungkol sa isang manggagawa sa bukid na nagbabantay sa isang bukal, sa anyo ng isang lumilipad na toro, maaaring gumagala sa paligid ng bukal, pagkatapos ay nawawala.

Ang toro ay isang paboritong karakter sa Pasko at Maslenitsa mummers. Sa rehiyon ng Kostroma, kilala ang Christmas game ng toro. Ang lalaki, na may hawak na palayok sa hawakan (mga sungay), ay pumunta sa kubo, umungol malapit sa mga batang babae at iwinagayway ang kanyang ulo na parang toro. "Ibinenta" nila siya, at nang sumang-ayon sila sa isang presyo, isang tao mula sa karamihan ang "pinatay ang toro" - hinampas niya ang palayok, nabasag ito, at ang lalaking naglalarawan ng toro ay tumakbo palabas ng kubo, at binugbog ng iba pang mga lalaki ang mga batang babae na may nakahandang mga lubid na dayami, na nagtatanong: "Sino ang kasama mong kumain ng toro?"

Ayon sa paniniwala ng Bulgarian, ang toro ay hindi naa-access sa masasamang espiritu, kasama ang isang lobo at isang oso. Sa kabilang banda, ang "marumi" mismo ay maaaring lumitaw sa pagkukunwari ng isang toro, ayon sa mga paniniwala ng mga Lusatian Serbs (mga kawan ng mga itim na toro, mga guya ng toro), mga Ukrainians (dalawang nakikipaglaban na toro, isang toro - "mga baka ng diyos ng kagubatan", isang toro sa bukid, atbp.). Ang unang ulap ng pearlescent tide, na nagbabadya ng mga bagyo at granizo, ay tinatawag na toro sa rehiyon ng Vologda.

Sa interpretasyon ng mga panaginip: isang itim na toro ay napipintong panganib, isang puting toro ay sakit, pagkapagod (Russian). Ang pinakalumang balita tungkol sa isang sakripisyong toro ay kay Procopius ng Caesarea (VI siglo). Sinabi niya na ang mga Slav ay naniniwala sa kataas-taasang diyos ng kulog; nag-alay sila ng toro at iba pang mga sagradong hayop sa kanya.

Ang toro sa Slavic riddles ay ang buwan, ang araw, araw at gabi, langit at lupa (Russian: "Dalawang toro ay naghaharutan ngunit hindi magsasama"), ang kisame at sahig, apoy at palayok (Belarus: "Red bull dy chornaga lazhe") at iba pa.

Ang Turya horns-rhytons bilang mga sagradong sisidlan ay kilala mula sa mga imahe sa Slavic na mga idolo at mula sa mga nahanap sa mga mound ng paganong panahon. Ang dekorasyon ng mga tunay na sungay mula sa burial mound ay pareho sa dalawang uri tulad ng sa kolta (alahas ng kababaihan na nakakabit sa isang headdress): sa ilang mga sungay ang pilak na frame ay pinalamutian ng mga bayan (Gnezdovo, Shestovitsy, Priladozhye), at sa iba pa - na may isang pattern ng bulaklak at isang komposisyon na may apat na bahagi (Chernigov).

Malinaw, ang mga sinaunang panday ng ginto ng Russia ay naniniwala na ang mga sirena na pitchfork, na iginagalang sa kanilang panahon, ay nagdidilig sa mga bukid ng hamog (isang ulap-fog na ibinaba nila sa lupa) mula sa parehong mga sungay ng turkish, na ginagamit bilang mga kagamitan sa kapistahan ("Russian Katotohanan" tungkol sa isang suntok na may busina o tasa), pagkatapos ay tulad ng mga ritwal na rhyton sa mga kasalan o libing. Sa lahat ng mga pagbabago sa paksa, ang dalawang sungay ay halos palaging nananatili sa harap na bahagi ng mga gintong bisiro sa likurang bahagi, pinalamutian kahit ang pinakabagong mga bisiro.

Ang isa pang sagisag ng ideya ng pagkamayabong, pagpaparami, at kasaganaan sa mga Slav ay mga baka. Para sa maraming mga tao sa mundo, ang mga baka ay isang simbolo ng kayamanan. Tulad ng para sa mga Slav, ang "diyos ng baka" na si Volos (Veles) ay hindi nangangahulugang isang diyos lamang ng mga baka: siya ang namamahala sa kayamanan sa pangkalahatan.

Ang isang lugar kung saan ang isang batang baka ay mahinahong mahiga, ngumunguya ng kinain, ay itinuturing na masaya at ligtas. Ang isang matahimik na nginunguyang baka ay nagpapakita ng kapayapaan, hindi matitinag na kaginhawahan ng magsasaka, mainit na tinapay at sariwang gatas. Tila, ito ay hindi nagkataon na ang mga modernong saykiko na mananaliksik ay nagkakaisang iginiit na ang isang baka, hindi katulad, halimbawa, isang pusa, ay hindi kailanman hihiga sa isang lugar na ang mga masiglang katangian ay hindi kanais-nais para sa mga tao!

Ang baka ang pinaka iginagalang sa mga alagang hayop, na nangangailangan ng espesyal na proteksyon mula sa masasamang espiritu na maaaring mag-alis ng gatas.

Noong sinaunang panahon, ang mga Slav ay tila hindi pumapatay ng mga baka para sa karne. Ang mga baka ay hindi kinakatay, ngunit ibinebenta kahit may sakit o katandaan. Parehong ang aktwal at kondisyon na pagbebenta ng isang may sakit na baka ay itinuturing na isang mahiwagang paraan ng pagtataguyod ng paggaling nito. Kabilang sa mga Western at Southern Slavs, sa kaganapan ng isang kagyat na (dahil sa sakit) na pagpatay ng isang baka, ang mga may-ari ay hindi kumain ng karne nito, ngunit ibinebenta ito sa mga kapitbahay o lahat ng residente ng nayon. Ang pagpatay ng mga bakang baka (yawls) ay pinapayagan para sa mga kasalan, libing at, sa mga bihirang kaso, para sa mga pampublikong pista opisyal.

Ang baka ay gumaganap ng isang mahalagang papel sa mga seremonya ng libing ng Eastern at Western Slavs. Ang mga Eastern Slav ay may kaugalian na magbigay ng baka sa isang pari o mahirap na tao kaagad pagkatapos ng libing. Sa Ukraine at Western Slavs naniniwala sila na ang mga baka ay nagdadalamhati sa pagkamatay ng kanilang may-ari. Sa ilang lugar, sinasamahan ng mga alagang hayop ang kabaong kasama ang katawan ng may-ari sa simbahan. Ito ay pinaniniwalaan na ang pag-uugali ng isang baka ay maaaring mahulaan ang kamatayan sa bahay. Ang isang pula o itim na baka ay nangangarap ng kamatayan. Ang mga baka at guya, na ibinibigay sa mga mahihirap, ay napupunta sa "ibang mundo", kung saan mayroong mga espesyal na kulungan para sa kanila.

Sa kumplikadong ritwal ng kasal at kasamang alamat, ang isang baka ay nauugnay sa isang babae, isang nobya.

Ang baka ay isang obligadong bahagi ng dote ng nobya sa mga Eastern at Western Slav. Kabilang sa mga southern Slav, ang mga lalaki na pumunta sa caroling sa Pasko sa mga bahay ng kanilang mga paboritong batang babae ay nagpunta upang linisin ang kamalig. Sa mga Cossacks sa Terek, sa mga gabi ng Pasko, sinira ng mga lalaki ang mga pintuan mula sa mga bahay ng mga batang babae na may madaling kabutihan, gumawa ng "bakod" mula sa kanila sa parisukat, kung saan pinalayas nila ang mga baka ng mga batang babae.

Ayon sa mga paniniwala ng mga Slav, ang mga sungay ay may napakalaking kapangyarihang proteksiyon. Pangunahing toro, turkish na sungay. Ang bull-tour, na nakatuon sa diyos ng mga mandirigma - Perun, ay, una sa lahat, isang simbolo ng lalaki at tinukoy ang prinsipyo ng panlalaki - ang kakayahang protektahan, protektahan mula sa mga panganib, parehong tunay at mahiwagang. Para sa isang babae, lalo na sa isang batang ina, ito ay mahalaga. Ang mga sungay ng tela ng kanyang kiki (sa ulo ng isang may-asawa) sa isang birch bark o quilted canvas base ay nagsilbi rin sa layuning ito. Ang isa pang kahulugan ng pagsusuot ng gayong "mga sungay" ay ang ideya ng fertility, procreation. Noong panahon ng Kristiyano, hindi pinahintulutan ng mga pari ang mga babaeng may suot na sungay na sipa na kumuha ng komunyon o pumasok sa simbahan sa pangkalahatan, medyo tama na nakikita sa ganitong mga dayandang ng paganong pananampalataya.

Sa Hilaga ng Russia at sa mga katimugang Slav, kilala ang mga alamat tungkol sa mga gawa-gawang baka na naninirahan sa mga lawa. Kung minsan ay lumalabas sila sa mga parang sa baybayin, at pagkatapos ay maaaring pumili ang isang tao ng isang baka mula sa kawan sa pamamagitan ng pagtakbo sa paligid nito. Ang ganitong baka ay nagbibigay ng maraming gatas at palaging malakas at malusog.

Ang baka at toro ay nauugnay din sa katutubong kultura na may celestial na tubig, ulap, at ulan. Sa pamamagitan ng kanilang pag-uugali (kapag itinaas nila ang kanilang mga ulo sa langit, pinalo ang kanilang mga sungay, tumalon) maaaring mahulaan ng isa ang maulan na panahon. Ang mga itim at madilim na kulay na baka na nangunguna sa kawan kapag bumalik mula sa pastulan ay naglalarawan din ng ulan. Sa Serbia ay naniniwala sila na may toro o baka sa loob ng ulap ng ulan at maririnig mo ang moo na nanggagaling doon. Ang parehong mga ideya ay makikita sa Belarusian bugtong: "Ang puting baka ay sinira ang tambo" (snow). Samakatuwid, sa panahon ng tagtuyot, ang ulan ay nabubuo sa pamamagitan ng pagsunog ng dumi ng baka.

Ang koneksyon sa pagitan ng cloudiness, precipitation, at tubig at gatas ay mas malinaw na ipinahayag sa Slavic katutubong kultura. Naniniwala ang mga Ruso na kung maraming bumubula ang gatas sa panahon ng paggatas, ito ay dahil sa masamang panahon, at ang "madilim na Christmastide", maulap na gabi sa Bisperas ng Pasko, ay nangangako ng malaking ani ng gatas sa darating na taon. Kabilang sa mga southern Slav, sa umaga ng St. George's Day, ang maybahay ay naghagupit ng mantikilya mula sa gatas, at ang anak na babae ay umakyat sa bubong ng bahay. "Ano ang lagay ng panahon?" - tanong ng ina. "May araw sa buong mundo, may ulap sa itaas ng aming bahay," sagot ng dalaga. Ang ritwal na ito ay dapat makatulong sa pagpaparami ng gatas ng baka. Para sa parehong layunin, ang baka ay pinalayas upang manginain sa Araw ng St. George, gayundin sa Trinity Sunday, sa araw ng Ivan Kupala at iba pang mga pista opisyal nang maaga, "para sa hamog." Sinasabi ng mga Ukrainians na "Hamog ng Diyos" tungkol sa gatas. Ang mga mangkukulam, na nangongolekta ng hamog mula sa parang sa mga araw na ito, kaya kumukuha ng gatas mula sa mga baka.

Ang Slavic meteorological terminology, na nagsasaad ng maulap, maulan na panahon, mga ulap, ay nakikipag-ugnay sa globo ng mga konsepto na nauugnay sa gatas at mga produktong ginawa mula dito: Rus. - "kabataan (maulap) na panahon", Polish. - "kvaschne milk" (ulap), atbp. Sa Ukraine at Bulgaria, mayroong malawak na paniniwala na maaaring alisin ng mga mangkukulam ang buwan mula sa langit at gatasan ang gatas mula dito. Kapag ang buwan ay "ginatasan" (ginatasan), walang ulan.

Ang tubig ay ang pangunahing mahiwagang lunas na ginagamit upang madagdagan ang produksyon ng gatas ng mga baka.

Noong unang itinaboy ang isang baka sa kawan sa Araw ng St. George, Pasko at iba pang mga pista opisyal, binuhusan siya ng tubig, binudburan ng banal na tubig, at itinaboy sa pagitan ng mga punong balde. Ang mga pastol ay binuhusan din para sa parehong layunin. Sa tuwing ang isang Ukrainian na maybahay ay kumukuha ng tubig mula sa isang balon, tinutugunan niya ang tubig sa pamamagitan ng isang spell kung saan humingi siya ng karagdagang gatas para sa baka.

Sa Hilaga ng Russia, kailangang ilibing ng pastol ang "umalis" (ang nakasulat na teksto ng pagsasabwatan) sa isang mamasa-masa na lugar malapit sa tubig para sa buong pastulan ng tag-init, kung hindi man ang baka ay magkakaroon ng kaunting gatas. Sa mga Carpathians, may kaugaliang ibuhos ang unang gatas na ginatas pagkatapos manganak sa mabilis na ilog. Ang lahat ng Slav ay pinakuluang colostrum para sa mga bata. Pagkatapos nilang kainin ito, binuhusan sila ng babaing punong-abala ng tubig o hinugasan. Sa ilang mga lugar, ang isang taong umiinom ng gatas mula sa isang baka sa unang pagkakataon ay nagbuhos ng tubig sa kwelyo. Ang tubig ay malawakang ginagamit sa mahika upang ibalik ang gatas na kinuha ng mangkukulam.

Ang gatas ng baka ay inihambing sa makalangit na apoy, ibig sabihin, ang elemento ng apoy. Ang lahat ng mga Slav ay naniniwala na ang isang apoy na sinindihan ng kidlat ay maaaring mapatay lamang sa gatas ng isang itim na baka, o, sa matinding mga kaso, sa pamamagitan lamang ng gatas na walang lebadura. Kung ang unang kulog ng tagsibol ay kumulog kapag ang mga baka ay wala pa sa kamalig, hindi sila makagawa ng maraming gatas. Sa ilang lugar sa Bulgaria naniniwala sila na ang kidlat at kulog ay "umiinom" ng gatas ng baka. Sa pagsasanay sa pag-aalaga ng hayop ng lahat ng mga Slav, mayroong pagbabawal sa paglapit sa apoy kaagad pagkatapos ng paggatas ng baka; kailangan mo munang hugasan ang iyong mga kamay. Kapag kumukulo ng gatas, mahigpit nilang tinitiyak na ang gatas ay hindi tumakas, dahil sa kasong ito ang udder ng baka ay mamamaga.

Ang lahat ng mga Slav ay may kilalang kaugalian ng paggamot sa mga kagat ng ahas na may gatas.

Ang isang baka ay isang bagay ng patuloy na pangangalaga o, sa kabaligtaran, pag-uusig sa duwende ng bahay (o iba pang mga tagapag-alaga ng bukid: mga weasel, ahas, tandang). Ang weasel at ahas ay hindi maaaring patayin, dahil ang baka ay agad na mamamatay kasama nila. May mga paniniwala na sumisipsip ito ng gatas mula sa baka. Hindi mo maaaring patayin ang isang tao na tulad nito: ang baka ay mananabik para sa kanya at mamamatay. Hindi mo maaaring tamaan ang isang baka ng isang patpat na ginamit upang patayin ang isang ahas ng damo; ang baka ay "tutuyo."

Ang baka ay maaaring isang demonyong nilalang. Naisip ng mga Ukrainians at Belarusians ang kolera sa mga larawan ng isang babae na may mga binti ng baka, isang itim na baka, isang babaeng nakaupo sa isang itim na baka. Ang isang mangkukulam ay maaaring maging isang baka. Ang isang kayamanan ay maaaring lumitaw sa anyo ng isang baka. Naniniwala ang mga Hutsul na maaaring mayroong demonyong baka sa bukid - isang "kalahating barok" na may maikling tadyang. Kung siya ay mamatay, siyam pang baka sa bukid na ito ang magkakasunod na mamamatay.

Mga kabayo at kabayo

Sa mga ilustrasyon sa mga engkanto ng Russia, ang mga tore ay madalas na pinalamutian ng mga iskultura na larawan ng mga ulo ng kabayo, at hindi ito nagkataon - naniniwala ang mga sinaunang Slav na ang mga kabayo ang nagdadala ng araw sa kalangitan sa araw, at sa gabi ay naglayag ito sa pamamagitan ng dagat. karagatan sa ilalim ng lupa sa mga pato o gansa.

Ang mga facade ng mga tipikal na kubo ng Russia ay karaniwang pinalamutian sa kahabaan ng harapan na may mga solar na simbolo kasama ang tabas ng dulo ng bubong. Ang bawat tanda ng araw ay sinamahan ng isang iskultura ng ulo ng kabayo. Ang roof gable ay nakoronahan ng isang napakalaking tagaytay, kung saan ang isang board na "tuwalya" na may isang palatandaan ng araw ay nakabitin. Ang mga pier na bumababa sa gilid ng bubong ay nagtatapos din sa ibaba na may palatandaan ng araw, at ang mga dulo ng mga poste na humahawak sa kanal para sa pag-alis ng tubig-ulan ay hugis ulo ng kabayo. Ang mga kabayong ito ay katabi ng mga solar sign ng mga pier at biswal na pinagsama sa isang larawan ng solar horse.

Ang mga ideya tungkol sa paglalakbay sa araw sa kalangitan sa mga kabayo (o sa mga swans) at tungkol sa paglalakbay sa gabi sa karagatan sa ilalim ng lupa sa mga waterfowl ay malamang na lumitaw sa Panahon ng Tanso, kapag nasa ilalim ng mga sasakyang-dagat na inilaan para sa mga patay na nawala. sa underground, night world, the night, underground sun was depicted.

Muli nating bigyang-diin na ang nasa harapan natin ay hindi lamang isang napakaraming mga solar sign, hindi isang kabuuan ng mga indibidwal na simbolo, ngunit isang mahusay na pinag-isipang sistema na nilikha batay sa isang geocentric na pananaw sa mundo: ang mga masasamang ghouls ay maaaring nasa lahat ng dako, sila ay nasa lahat ng dako. ; Kasama sa sistema ng kasamaan ang lahat ng kalikasan at lahat ng nabubuhay na bagay, na tinatangay ng “masasamang hangin.” Ang madilim na sistemang ito ay ikinukumpara sa isang sistema ng liwanag, na nagpapaalis hindi lamang sa kadiliman, kundi pati na rin sa mga nilalang ng kadiliman. Ang mga sinaunang Slav ay bumaling sa araw, inaayos ito sa kanilang tahanan sa patuloy na paggalaw nito sa kalangitan. Inihambing nila ang ubiquity ng mga ghouls sa ubiquity ng sikat ng araw; Kasabay nito, binigyang-diin ang pattern ng hindi maiiwasang pagdating ng araw sa isang bagong araw kasama ng madaling araw.

Ayon sa archaeological data, ang kabayo (kasama ang aso) ay ang pangunahing sakripisyong hayop sa mga libing, isang gabay sa "ibang mundo" (cf. fairy-tale motifs ng kabayo - isang kahanga-hangang katulong sa bayani, na tumutulong na tumagos. papunta sa malayong kaharian, sa tuktok ng salamin na bundok, atbp.), (cf. ang Lusatian na ideya na ang isang kabayo (at isang aso) ay maaaring makakita ng kamatayan, bilang ebidensya ng kanyang hindi mapakali na pag-uugali, atbp.). Ang karaniwang Slavic folklore motif ng isang prophetic horse na hinuhulaan ang pagkamatay ng may-ari nito ay katangian (Marko Kralevich sa Serbian epic, St. Gleb, na ang kabayo ay nabali ang kanyang binti nang ang prinsipe ay pumunta sa lugar ng kamatayan, atbp. hanggang sa medyebal. mga alamat tungkol sa kabayo ni Ivan the Terrible, na nahulog sa Pskov, at ang tsar, sa takot sa kanyang sariling kamatayan, ay tumanggi na gantihan ang mga Pskovite). Sa pinaka-mitolohiyang konteksto, ang motif na ito ay kilala sa "Tale of Bygone Years" (912), kung saan hinuhulaan ng mangkukulam ang kamatayan mula sa isang kabayo para sa Propetikong Oleg.

Ang kabayo (bungo ng kabayo) at ang ahas ay mga katangiang embodiments ng chthonic forces at kamatayan sa pan-Slavic na tradisyon. Ang mythical snake - ang pinuno ng mga ahas sa Croatia ay tinatawag na "snake horse", "Vilina horse" (cf. Vila); ang buhok mula sa buntot ng kabayo ay nagiging ahas (Macedonian). Kasabay nito, ang kabayo, at lalo na ang mangangabayo - isang bayani o santo (isang kahalili para sa isang paganong diyos) ay kumikilos bilang mga kalaban ng ahas, masasamang pwersa, mga sakit sa alamat at mga tekstong nakalarawan (kabilang ang mga icon na "The Miracle of George on the Serpent", atbp.), (cf. Russian conspiracy: "Namore Kiane, sa isla ng Buyan, sa puting-nasusunog na bato Alatyr, Egor the Victorious, Michael the Archangel, Elijah the Prophet, Nicholas the Wonderworker ay nakaupo sa isang matapang na kabayo, tinatalo ang isang mabangis na maapoy na ahas," atbp.). Ayon sa pinakalumang balita sa "Acts of the Danes" ng Saxo Grammar (XII century), ang puting kabayo ng diyos na si Sventovit ay nakipaglaban sa mga kaaway sa gabi at bumalik sa dilim mula sa dumi. Ang kulay ng kabayo ay partikular na kahalagahan: ang puting (gintong) kabayo ay isang katangian ng Panginoong Diyos, Yuri-Egory sa Polish at East Slavic na mga tradisyon (sa Belarusian conspiracies); sa isang fairy tale ng Russia, ang puting mangangabayo ay isang malinaw na araw, ang pulang mangangabayo ay ang pulang araw, ang itim na mangangabayo ay ang sagisag ng gabi; sa Serbian song ng St. Nakasakay si Nikolai sa isang asul, pula at puting kabayo. Alinsunod sa dalawahang katangian ng horse-mediator, ang bungo ng kabayo ay pinagkalooban ng ambivalent properties: cf. Polesie na ritwal ng pagsunog ng bungo ng kabayo sa Kupala bonfire bilang sagisag ng isang "witch", kamatayan, atbp. at ang paggamit ng bungo ng kabayo bilang anting-anting para sa mga alagang hayop, bubuyog, at hardin ng gulay (sa ilang mga kaso ito ay ginagamit magdulot ng pinsala - Pol.). Kahit saan ang bungo ng kabayo ay ginamit bilang sakripisyo sa pagtatayo.

Ang koneksyon ng kabayo sa "ibang mundo" at kaalaman sa kapalaran ay nagpasiya ng papel nito sa pagsasabi ng kapalaran: ang kabayo na si Sventovit ay inilabas sa templo sa tatlong hanay ng mga sibat na nakadikit sa lupa at pinanood nila kung aling paa ang sisimulan niya. hakbang sa: kung nasa kanan, ang negosyo ay magiging matagumpay at maaari kang pumunta sa isang kampanya . Sa Russian Christmas Christmas fortuning-telling, ang kabayo ay nakapiring, nakaupo sa ibabaw nito nang paatras at pinanood kung saan ito pupunta: doon ang manghuhula ay ikakasal. Kapag nanghuhula, upang makita ang mapapangasawa, pumunta sila sa kuwadra sa hatinggabi - ang nakarinig ng paghingi ay ikakasal (Lusatian); sa pamamagitan ng pag-uugali ng kabayo nahulaan nila ang tungkol sa kamatayan (kung ang kabayo ay tumama sa lupa gamit ang kuko nito - nangangahulugan ito ng kamatayan), pag-ibig (kung ang kabayo ay kumakain ng dayami, umiinom ng tubig - ang isang lalaki ay nagmamahal sa isang batang babae). Alinsunod dito, ang kabayo, na sa pagsasabi ng kapalaran ay naglalaman ng koneksyon sa ibang mundo at sa hinaharap, ay naging isang demonyong nilalang: cf. isang kuwento ng Vologda tungkol sa mga batang babae na, sa panahon ng pagsasabi ng kapalaran, tumawag sa "diyablo" na lumitaw "sa mukha" - ang mga manghuhula ay halos natapakan ng mga kabayo na lumitaw nang wala saan.

Ang kabayo ay maaari ding lumitaw sa lugar kung saan inilibing ang kayamanan (ang itim na kabayo sa Serbian bylichka). Sa kuwento ng Ukrainian, ang "itim na mare" ay nagpakita sa isang mag-ina na huminto sa paghahanap ng bahagi sa isang libingan sa kalsada: sa isang boses ng tao, ipinangako niya sa kanyang anak na dadalhin siya sa balon, kung saan binibigyan nila ng isang masayang bahagi; ang anak ay naligo sa balon, at sa isang paglukso ay ibinalik siya ng kabayo sa kanyang ina, at pagkatapos ay nawala.

Sa mga ritwal ng siklo ng pamilya, ang kabayo ay pangunahing kasangkot sa mga ritwal ng "pagpasa": iba pa - Ruso. ang princely rite of tonsure - ang unang pagputol ng buhok ng prinsipe ay sinamahan ng isang ritwal na naka-mount sa isang kabayo (ang pagsisimula rito ay napanatili sa mga Ruso at sa mga Cossacks). Sa mga ritwal ng kasal, ang mga kabayong naka-harness sa isang kariton kasama ng mga bagong kasal ay partikular na kahalagahan. Sa seremonya ng kasal sa medyebal ng Russia, isang kabayo ang ibinigay bilang pantubos para sa nobya (cf. mamaya na mga pagpipilian sa laro para sa pagpapalit ng asawa sa mga kabayo, atbp. sa alamat ng Russian at Ukrainian); Ang mga stallions at mares, ayon kay Domostroi (16th century), ay itinali malapit sa hay barn (underground), kung saan ginugol ng mga kabataang mag-asawa ang kanilang unang gabi ng kasal. Ang produktibong kapangyarihan ng isang kabayo at isang tao ay itinuturing na magkakaugnay: bago mag-asawa, ang kabayo ay kailangang pakainin mula sa laylayan ng isang buntis na babae (Russian). Sa panahon ng mga libing, pinaniniwalaan na napakahirap para sa isang kabayo na dalhin ang namatay; sa lalawigan ng Vitebsk, ang pinakamatanda sa bahay ay umiyak at hinalikan ang mga kuko ng kabayo; Para sa mga Ruso, sa isang sementeryo, ang isang kabayo ay hindi naka-harness, inaakay sa paligid ng sleigh sa direksyon ng araw, at muling ginagamit.

Sa mga ritwal ng siklo ng kalendaryo, ang mga pista opisyal ng kabayo at ang mga karakter na nauugnay sa kanila (mga santo, mummers) ay minarkahan ang pagbabago ng mga siklo ng kalendaryo (cf., partikular, ang pagsakay sa kabayo ng mga kabataan sa Maslenitsa (Ruso: "sa pagsakay sa kabayo" ay nakalantad sa mensahe ni Tikhon ng Zadonsk, c. 1765), mga karera ng mga lalaking nagpapastol ng mga kabayo sa unang araw ng "berdeng Christmastide" (Polish), mga kumpetisyon sa equestrian ng Serbiano sa Pasko (balita ng 1435), ang kaugalian ng Belarusian ng paglukso mga kabayong lalaki sa ibabaw ng Kupala bonfire - hanggang sa mga kumpetisyon ng mga mummered na "kabayo" "mula sa mga kalapit na nayon (sa St. George's Day, Russian). Alinsunod dito, ang mga imahe ng alamat ng mga mangangabayo na naglalaman ng mga pista opisyal sa kalendaryo ay nauugnay sa mga semantika ng pagbabago ng mga pana-panahong siklo - Kolyada ( Russian, Polish), Avsenya (Russian), Bozhich (Serbian; cf. Serbian Christmas custom na sumakay sa mga kabayo na sumisigaw ng "Bozhich!"), "green Yuri" na nakasakay sa berdeng kabayo (Croatian, tingnan ang Georgiy), atbp. "Kabayo ", "mare" ay karaniwang mga Slavic na imahe ng pagbibihis sa oras ng Pasko (pagmamaneho ng "demonyo filly" na binanggit sa royal charter ng 1648), na nauugnay hindi lamang sa agraryong magic, kundi pati na rin sa simbolismo ng kasal at pakikipagtalik.

Ang mga patron saint ng mga kabayo ay itinuturing na mga banal na mangangabayo - George-Yuri (karaniwang kilala na patron ng mga hayop; cf. pagbibigay ng pangalan sa mga kabayo na "Egory ang matapang" sa rehiyon ng Angara), ang "mga diyos ng kabayo" na sina Flor at Laurus sa mga Ruso, Theodore (Todor) Tiron kabilang sa mga southern Slavs (ang araw ng kanyang memorya ay Todor's Saturday - tinatawag na Konski Velikden, "horse Easter"). Mas madalas, lumilitaw si St. bilang isang dalubhasang patron ng mga kabayo. Blasius (na minsan ay inilalarawan din sa mga icon bilang isang mangangabayo) at Nikola (Nikolai): sa Belarus, ang holiday ng Blasius ay tinawag na "kabayo na banal" - sa araw na ito ang mga batang kabayo ay nakasakay, hindi sila nagtatrabaho sa mga kabayo, mayroon silang isang espesyal na pagkain para sa kanila; Si Nikola ay maaaring katawanin bilang isang mangangabayo sa tradisyon ng Serbia, kasama ang St. Savva at iba pa.Ang puting kabayo (Eastern - Slavic, Bulgarian), nagniningas (Eastern - Slavic) ay isang katangian ni Elijah, nakasakay sa kalangitan sakay ng kabayo o sa isang karwahe; kulog - ang dagundong ng mga hooves ng kabayo (cf. Russian riddles, kung saan ang kulog ay ang pagtapak o paghinging ng mga kabayo).

Ang katangian din ay ang koneksyon ng kabayo na may mga karakter ng mas mababang mitolohiya - mga pitchforks sa mga southern Slavs (ang mga pitchforks mismo ay minsan ay iniuugnay sa mga binti ng kabayo), ang mga sirena sa mga silangan (ang sirena ay inilalarawan ng isang mummered na "kabayo"), ang brownie, atbp. Ang masasamang espiritu, kabilang ang brownie, ay makikita sa pamamagitan ng pagsusuot ng kwelyo sa leeg. Ang isang brownie—isang may-ari ng kabayo—ay maaaring mahalin ang mga kabayo na may espesyal na kulay o, sa kabaligtaran, ay hindi gusto ang isang kabayo na hindi kabilang sa hukuman. Ang isang kabayo ng isang walang katiyakan - pinto - kulay ay mapanganib sa bukid; ang isang mangangabayo ay maaaring sumakay sa kamalig dito (puti).

Sa magic, isang espesyal na papel ang ginampanan hindi lamang ng bungo ng kabayo, kundi pati na rin ng mga hooves, mga piraso ng harness (kabilang ang isang kwelyo), isang horseshoe, buhok, sa pamamagitan ng paghahanap kung alin ang maaaring hulaan ang paboritong kulay ng brownie, atbp. Kailan pagbili ng isang kabayo, sinubukan nilang makakuha ng isang bridle upang ang kabayo ay dumating sa bakuran, hindi makaligtaan ang kanyang lumang bahay, ibigay ang bridle "mula kalahati hanggang kalahati", kunin ang marka mula sa ilalim ng kanang kuko, atbp. (Eastern - Maluwalhati).

aso

Siya ay kapareho ng lahi ng lobo, ngunit mula noong sinaunang panahon siya ay naging mabangis niyang kaaway, pinoprotektahan at pinangangalagaan ang ari-arian ng kanyang panginoon.

Ito ay hindi para sa wala na ang isang salawikain ay palaging nabibigyang katwiran sa buhay: "Ang isang aso ay tapat na kaibigan ng isang tao."

Naririnig ng lobo ang isang aso na tumatahol at sinusubukang maglakad-lakad: alam ng kulay abo na ang mga guwardiya na ito ay may matatalas na ngipin at isang kamangha-manghang pang-amoy. Ang mahusay na mag-aararo ay nagsabi ng maraming catchphrases tungkol sa kanyang tapat na kaibigang bantay, at lahat sila ay nagkakaisa na nagsasalita tungkol sa pagmamahal ng aso, pang-amoy ng aso, at pagiging hindi mapagpanggap ng aso. Sa pagtahol ng aso, nakikilala ng isang manlalakbay na naligaw ng landas kung saan malapit ang tirahan ng tao. Binabati din ng mga pulang babae ang Christmastide ayon dito: "Tahol, tahol, maliit na aso, nasaan ang aking nobyo!"

Maraming mga palatandaan ang nauugnay sa karakter ng aso, na kilala sa taong nayon. Kung ang aso ay umindayog mula sa gilid hanggang sa gilid - patungo sa landas ng may-ari; ang isang aso ay umuungol na nakababa ang bibig, o naghuhukay ng isang butas sa ilalim ng bintana - mayroong isang patay na tao sa bahay; alulong, itinaas ang kanyang ulo - naghihintay sila ng apoy; ang isang aso ay kumakain ng damo - hinuhulaan ang pag-ulan; huddles malapit sa may-ari, nakatingin sa kanyang mga mata - sa paparating na kasawian; kumakain ng kaunti, natutulog ng marami - sa masamang panahon; hindi kumakain ng anuman pagkatapos magkasakit - ang kanyang mga araw ay binibilang sa langit.

Lobo

Ang lobo, hort, ay isa sa mga pinaka-mitolohiyang hayop. Ito ay malapit sa kanyang mga mythological function sa iba pang mga mandaragit (uwak, lynx at lalo na oso) at malapit na nauugnay sa aso.

Ayon sa mga alamat, binulag ng diyablo ang isang lobo mula sa luwad o inukit ito mula sa kahoy, ngunit hindi na ito muling binuhay. Ang lobo, na binuhay ng Diyos, ay sumugod sa diyablo at hinawakan ang kanyang binti.

Ang mga katangian ng chthonic ng lobo (pinagmulan na nauugnay sa lupa, luad, ang paniniwala tungkol sa mga kayamanan na "lumilitaw" mula sa lupa sa anyo ng isang lobo) ay inilalapit ito sa mga reptilya, lalo na sa mga ahas. Ang mga reptilya ay ipinanganak mula sa mga shavings mula sa isang lobo whittled sa pamamagitan ng diyablo.

Ang lobo ay nakikisama sa mga maruruming hayop na hindi kinakain, ang katangian nito ay pagkabulag o ipinanganak na bulag. Ayon sa ilang mga paniniwala sa Ukrainiano, ang isang lobo na babae ay nagsilang ng mga anak ng lobo nang isang beses lamang sa kanyang buhay, at ang isa na nagdadala ng mga supling ay nagiging isang lynx ng limang beses. Ang mga lobo ay napisa kung saan ang lobo ay umaalulong sa panahon ng Easter Vigil, at marami sa kanila ang bilang ng mga araw ng pagkain ng karne ngayong taon mula Pasko hanggang Kuwaresma.

Ang pagtukoy sa tanda sa simbolismo ng lobo ay ang tanda na "dayuhan". Ang lobo ay nauugnay sa "mga estranghero," pangunahin sa mga patay, mga ninuno, "lumalakad" na patay, atbp. Ang ilang mga pagsasabwatan mula sa lobo ay nagsasabi na binibisita nito ang mga patay sa "ibang mundo," at kapag nakikipagkita sa isang lobo, sila ay tumatawag sa patay para sa tulong. Kasama rin sa "mga estranghero" ang mga caroler at kalahok sa iba pang mga ritwal sa pag-ikot; Samakatuwid, upang maprotektahan ang kanilang sarili mula sa mga lobo, tinawag silang mga caroler. Ang mga lobo na maskara ay matatagpuan sa Yuletide o Maslenitsa na mga prusisyon ng mga mummers.

Hinaharap din ng lobo ang tao bilang isang masamang espiritu: itinaboy siya ng isang krus, natatakot siya sa pagtunog ng mga kampana, at hindi siya maaaring bigyan ng anumang sagrado. Maaari rin itong i-konsepto bilang isang dayuhan: halimbawa, ang isang grupo ng mga lobo ay tinatawag na isang "kawan."

Ang iba't ibang mga banyagang katawan ay nauugnay sa lobo: lobo - ang pangalan ng isang paglago sa isang puno o isang itim na core sa loob nito; Ang mga paglaki at mga bukol sa katawan ay ginagamot sa buto ng lobo o sa tulong ng isang taong kumain ng karne ng lobo. Ang simbolismo ng lobo ay maaaring italaga sa bawat isa sa mga partido na nakikilahok sa kasal bilang isang estranghero na may kaugnayan sa kabaligtaran: ang parehong pangkat ng lalaking ikakasal at lahat ng mga kamag-anak ng nobya sa kasal ng lalaking ikakasal ay tinatawag na lobo; Sa mga panaghoy, tinatawag ng nobya ang mga kapatid ng lalaking ikakasal na "mga lobo na kulay abong," at sa mga kanta, tinatawag ng mga kamag-anak ng lalaking ikakasal ang nobya na "she-wolf." Ang lalaking ikakasal mismo, na naghahanap ng isang nobya, ay simbolikong makakaugnay sa isang lobo na naghahanap ng biktima.

Ang lobo ay may mga tungkulin bilang isang tagapamagitan sa pagitan ng "ito" at "iyan" na liwanag, sa pagitan ng mga tao at masasamang espiritu, sa pagitan ng mga tao at mga puwersa ng ibang mundo. Sa pamamagitan ng pang-aapi sa mga baka, kumikilos siya hindi ayon sa kanyang sarili, ngunit ayon sa kalooban ng Diyos. May paniniwala: "Kung ano ang nasa ngipin ng lobo, ibinigay ni Yegoriy (Perun)." Ang pagdukot ng mga alagang hayop ng isang lobo ay madalas na itinuturing na isang sakripisyo at nangangako ng suwerte sa may-ari.

Ang saloobin ng lobo sa mga masasamang espiritu ay hindi magkatugma. Sa isang banda, nilalamon ng masasamang espiritu ang mga lobo: itaboy sila sa tirahan ng tao upang sa kalaunan ay kumita mula sa bangkay ng lobo; Ang diyablo ay nagdadala ng isang lobo para sa kanyang sarili bawat taon. Ang lobo ay "kilala" sa masasamang espiritu. Ang mga mangkukulam ay maaaring maging lobo at magpadala ng mga lobo upang salakayin ang mga tao at mga hayop. Sa kabilang banda, sa utos ng Diyos, ang mga lobo ay sumisira at kumakain ng mga demonyo upang sila ay magparami nang mas kaunti. Ang lobo mismo ay maaaring isang mythological character - isang werewolf, o isang werewolf. Ayon sa mga paniniwala, ang mga lobo ay nasa ilalim ng goblin (pinakain sila ng goblin ng tinapay, tulad ng kanyang mga aso), na kung minsan ay kinakatawan mismo bilang isang puting lobo. Upang payapain ang diyablo, iniwan ng pastol ang isang tupa sa kagubatan para kainin ng mga lobo.

Karaniwan ang St. ay itinuturing na patron saint ng mga lobo at sa parehong oras ang tagapag-alaga ng mga kawan. George (Yuri, Yegor), sa mga Western Ukrainians - St. Mikhail, Lupp, Nikolai, Peter at Pavel. Mayroong malawak na mga kuwento tungkol sa isang tao na narinig ang may-ari ng mga lobo (St. Yuri, ang hari ng mga lobo) na namamahagi ng kanilang magiging biktima sa mga lobo.

Upang maprotektahan ang mga alagang hayop mula sa mga lobo, ang ilang mga pagbabawal ay sinusunod sa mga aksyon at trabaho na pangunahing nauugnay sa mga produktong hayop (lana ng tupa at sinulid, karne ng hayop, pataba), gawaing paghabi at matutulis na bagay. Hindi sila gumagawa ng anumang gawain sa Araw ng mga Santo. George at iba pa, huwag magpapahiram ng anuman sa unang pagpapastol ng mga hayop at pag-alis ng dumi sa bukid; hindi sila umiikot sa oras ng Pasko; Ang mga kasangkapan sa paghabi ay hindi ibinibigay sa labas ng mga hangganan ng nayon, ang mga bakod ay hindi itinatayo sa pagitan ng mga Banal na Araw. Yuri at St. Nicholas; huwag kumain ng karne sa Araw ng mga Santo Nicholas; Hindi nila pinapayagan ang pakikipagtalik sa huling gabi bago ang Maslenitsa. Itinuturing ding mapanganib na banggitin ang isang lobo, upang hindi siya mapukaw ("Pinag-uusapan natin ang tungkol sa lobo, ngunit darating siya"), at samakatuwid ay gumagamit sila ng iba pang mga pangalan para sa lobo: Ruso. - "hayop", "grey", "kuzma", "biryuk", "lykus", Ukrainian. - "skamennik", "maliy", atbp.

Upang maiwasang kainin ng lobo ang mga nagpapastol na baka, inilalagay ang bakal sa oven tuwing St. Valentine's Day. Nicholas, idikit nila ang isang kutsilyo sa mesa, sa threshold, o tinakpan ang bato ng isang palayok na may mga salitang: "Aking maliit na baka, aking nars sa labas ng bahay, umupo sa ilalim ng palayok mula sa lobo, at ikaw, lobo, ngatngatin ang iyong mga tagiliran. .” Kapag ang mga baka ay unang pinalayas, ang mga kandado ay naka-lock para sa parehong layunin at ang matatag na threshold ay binuburan ng init ng kalan.

Upang maprotektahan laban sa mga lobo, ginagamit ang mga pagsasabwatan, na tinutugunan sa diyablo, sa mga santo - ang mga panginoon ng mga lobo, upang mapatahimik nila ang "kanilang mga aso". Karaniwang mga motibo ng pagsasabwatan: isang kahilingan na isara ang bibig o ngipin ng lobo gamit ang isang kandado, pilak, makalangit na mga susi, pagpapadala sa lobo sa dagat para sa isang puting nasusunog na bato, pagbabakod nito gamit ang isang pader na bato, pagbabanta na maglagay ng mainit na bato. ang mga ngipin ng lobo, atbp. Ang pagbabasa ng mga pagsasabwatan ay sinamahan ng pagkuyom ng mga kamao, pagsasara ng mga ngipin , pagdikit ng palakol sa dingding, atbp. Upang hindi makatagpo ang isang lobo, kapag pumapasok sa kagubatan, binasa nila ang balangkas "mula sa isang masamang hayop ” o sabihing “Panginoon maawa ka” nang apatnapung beses. Kapag nakikipagkita sa isang lobo, sila ay tahimik, hindi humihinga at nagpapanggap na patay, o, sa kabaligtaran, ipinakita nila sa kanya ang cookie, tinatakot siya sa pamamagitan ng mga pagbabanta, katok, hiyawan, at pagsipol. Minsan sila ay yumuyuko, lumuluhod sa harap ng lobo, bumabati o nagtatanong: "Kumusta, magaling," "Wow, ina, tandaan mo ako." Tinawid nila ang kanilang mga sarili at sinasabi ang mga spell: "Ang Krus ay nasa akin, tinidor sa harap ko", "Atvarni ako, Panginoon, sa yugto ng hayop", "Vouk, vok, nasaan ang buu, paano nagkalat si Susa ang Kristo?”

Ang mata, puso, ngipin, kuko, at balahibo ng lobo ay kadalasang nagsisilbing anting-anting at mga ahente ng pagpapagaling. Ang isang ngipin ng lobo ay ibinibigay sa isang batang nagngingipin upang nguyain. Ang buntot ng lobo ay isinusuot upang maprotektahan laban sa sakit. Kadalasan ang mismong pagbanggit ng pangalan ng lobo ay nagsisilbing anting-anting. Kaya, tungkol sa isang bagong panganak na guya (foal, piglet) sinasabi nila: "Ito ay hindi isang guya, ngunit isang lobo na cub." Saanman ang isang lobo na tumatawid sa landas ng isang manlalakbay, tumatakbo sa isang nayon, o nakatagpo sa daan, ay naglalarawan ng suwerte, kaligayahan at kasaganaan. Ang isang lobo na tumatakbo sa isang nayon ay tanda ng isang masamang ani. Maraming lobo ang nangangako ng digmaan. Ang alulong ng isang lobo ay naglalarawan ng gutom, ang kanilang alulong sa ilalim ng pabahay - digmaan o hamog na nagyelo, sa taglagas - ulan, at sa taglamig - isang blizzard.

Fox

Tinatawag siya ng mga tao na isang tsismis at tinawag siyang Patrikeevna. Ang "Pass like a fox" sa kanyang bibig ay katumbas ng salitang "tuso" ("to trick"); mayroong kahit isang espesyal na salita - "fox". Ang fox ay mas mahina kaysa sa lobo, ngunit salamat sa kanyang tusong ugali, ito ay nabubuhay nang mas maayos.

“Pamumunuan niya ang pitong lobo.”

Gaano man kahirap bantayan ng aso ang bakuran mula sa kanya, makukuha niya ang lahat ng manok. "Kahit sa isang panaginip, ang isang fox ay nagbibilang ng mga manok sa kamalig ng isang tao!", "Kahit sa isang panaginip, ang isang fox ay may mga tainga sa tuktok ng kanyang ulo!", "Kung saan ako naglalakad na parang fox, ang mga manok ay hindi maglatag. itlog sa loob ng tatlong taon!", "Sinuman ang na-promote sa ranggo ng fox ay nasa ranggo - isang lobo!", "Kapag naghanap ka ng fox sa harap, nasa likod siya!", "Tatakpan ng fox ang lahat ng bagay sa kanyang sarili. buntot!” - ang mga sinaunang salawikain at kasabihan ay nakakagambala sa isa't isa. "Mayroon siyang fox tail!" - ito ay sinabi tungkol sa pambobola tusong tao.

Oso

Ang oso ay isa sa mga pangunahing tauhan sa katutubong ideya tungkol sa mga hayop. Ang oso ay pinakamalapit sa lobo, kung saan ito ay nagbabahagi ng katulad na demonological at iba pang mga paniniwala.

Ang pinagmulan ng oso ay nauugnay sa mga alamat sa mga tao. Ang isang tao ay ginawang oso ng Diyos bilang parusa sa pagpatay sa kanyang mga magulang; para sa pagtanggi sa isang gumagala o isang monghe na magpalipas ng gabi, para sa ambisyosong pagnanais na ang lahat ng tao ay dapat matakot sa kanya; dahil, bilang isang tagagiling, tinimbang niya ang mga tao gamit ang isang maling panukat, o dahil inihagis niya ang kanyang sarili sa paanan ni Kristo na ang kanyang balahibong amerikana ay nakabukas; tinatakpan ang sarili ng isang baligtad na pambalot, tinakot niya siya mula sa ilalim ng tulay; dahil sa kasakiman, nagtago siya sa kanya sa ilalim ng damit ng tupa; ay lumabas sa kanya na ang kanyang mga kamay ay pinahiran ng masa; para sa pagmamasa ng tinapay gamit ang kanyang mga paa, atbp.

Ang mga anak nina Adan at Eva, na nakatago mula sa Diyos sa kagubatan, ay naging mga oso. Ang groom-miller ay nasaktan ang isang panauhin sa kasal at nanumpa na maging isang oso. Ipinaliwanag ng mga Serbian gypsies ang kapanganakan ng isang oso sa pamamagitan ng kanyang kapanganakan mula sa isang batang babae bilang isang resulta ng isang malinis na paglilihi. Ito ay pinaniniwalaan na kung aalisin mo ang balat mula sa isang oso, mukhang isang tao: ang lalaki ay tulad ng isang lalaki, at ang babaeng oso ay may mga suso tulad ng isang babae. Siya ay may mga paa at daliri ng tao, siya ay naghuhugas ng kanyang sarili, nagmamahal sa kanyang mga anak, nagagalak at nagdadalamhati tulad ng isang tao, naiintindihan ang pananalita ng tao at kung minsan ay nagsasalita ng kanyang sarili, at nag-aayuno din sa buong Pag-aayuno ng Kapanganakan, iyon ay, sinisipsip niya ang kanyang paa. Gaya ng mga tao, partial siya sa honey at vodka. Siya ay isang "mag-iisip" at pinagkalooban ng katwiran, ngunit, tulad ng sinasabi nila, "mayroong maraming pag-iisip sa isang oso, ngunit hindi ito nawawala." Nakikita ng mga mangangaso ang patunay ng pinagmulan ng tao ng oso sa katotohanan na ang isang aso ay tumatahol sa isang oso at sa isang tao sa parehong paraan, hindi tulad ng sa ibang mga hayop. Dahil sa pinagmulang ito, ang mga oso ay hindi makakain ng mga tao, at ang mga tao ay hindi makakain ng karne ng oso.

Tulad ng isang lobo, ang isang oso ay maaaring pumatay ng isang baka kung may pahintulot lamang ng Diyos, at inaatake nito ang isang tao sa utos lamang ng Diyos, bilang parusa sa isang kasalanan na kanyang nagawa. Inaatake niya ang mga babae hindi para kainin sila, kundi para dalhin sila sa kanyang lugar at makihalubilo sa kanila. Naniniwala sila na mula sa gayong pagsasama sa pagitan ng isang lalaki at isang oso, ipinanganak ang mga taong may kabayanihan. Ang motif na ito ay ipinakita hindi lamang sa mga paniniwala, kundi pati na rin sa mga engkanto.

Ito ay pinaniniwalaan na ang oso ay malapit na kilala sa masasamang espiritu, na siya ay kapatid ng diyablo o napapailalim sa kanya bilang kanyang panginoon. Siya ay minsan tinatawag na duwende o forest devil. Ang ilang mga espiritu ng kagubatan ay may hitsura ng isang oso. Kasabay nito, ang diyablo ay natatakot at tumatakbo palayo sa oso, ang oso ay maaaring madaig at itaboy ang sirena; alisin ang spell kung ito ay dinadala sa isang bahay na nasira. Amoy bruha siya sa bahay.

Mayroon din siyang mga tungkulin bilang tagapag-alaga ng mga hayop. Halimbawa, ang isang oso ay tumutulong upang matuklasan ang ulo ng isang kabayo na nakabaon sa isang kamalig - ang sanhi ng pinsala sa mga hayop. Upang maiwasan ang "dashing brownie" na makarating sa mga baka, ang ulo ng oso ay isinabit sa kuwadra, at kapag ang brownie ay malikot, ang oso ay dinala sa kamalig. Ang brownie mismo ay maaari ding kunin ang anyo ng isang oso. Katulad ng mga paniniwala tungkol sa werewolves, may mga kuwento tungkol sa mga mangkukulam na ginagawang mga oso ang mga kasali sa kasal. May mga kuwento na sa ilalim ng balat ng isang pinatay na oso, natuklasan ng mga mangangaso ang isang babae na nakasuot ng sundress, na ang pinatay na oso ay naging isang nobya o matchmaker. Tulad ng lobo, ang oso ay nauugnay sa mga kayamanan sa ilalim ng lupa; ang mga espiritung nagbabantay sa kanila ay maaaring lumitaw sa anyo ng mga oso.

Ang imahe ng isang oso ay likas sa simbolismo ng kasal, simbolismo ng pagkamayabong at pagkamayabong, na kinakatawan, sa partikular, sa mga ritwal ng kasal, sa magic ng pag-ibig, sa paggamot sa kawalan, atbp. Kung ang isang tame bear na ipinakilala sa isang bahay ay umungal sa gitna ng kubo, ibig sabihin maya-maya ay magkakaroon na ng kantahan sa bahay na ito ng mga wedding songs, ibig sabihin, magkakaroon ng kasal. Para sa libangan ng madla, pinipilit ng mga gabay ang oso na ipakita kung paano natutulog ang nobya kasama ang lalaking ikakasal. Ang panaginip ng isang batang babae tungkol sa isang oso ay nangangako sa kanya ng isang kasintahang lalaki. Sa isang kasal, upang pilitin ang mga bagong kasal na halikan, sinasabi nila: "Ang oso ay nasa sulok!" "Mahal ko si Peter Ivanovich," dapat sagutin ng nobya at halikan ang kasintahang lalaki. Kung ang isang batang babae ay napipilitang tumingin sa mga mata ng isang oso, pagkatapos ay sa pamamagitan ng dagundong nito ay matutukoy mo kung siya ay isang birhen. Kung ang nobya ay lumabas na hindi birhen, kinanta nila na siya ay pinunit ng isang oso. Ang ina ng nobya ay lumalabas upang salubungin ang darating na ikakasal na nakasuot ng pambalot na ang balahibo ay nakatalikod, na naglalarawan ng isang oso. Upang ang asawang lalaki ay tumigil sa panloloko sa kanyang asawa, kailangan niyang pahiran ng mantika ng oso ang kanyang ari. Ito ay pinaniniwalaan na ang isang babae ay gagaling sa kawalan ng katabaan kung ang isang maamo na oso ay umakbay sa kanya. Ang ideya ng pagkamayabong ay nauugnay sa kaugalian ng pagbibihis bilang isang oso sa mga ritwal ng kasal, Christmastide at Maslenitsa.

Ang mga palatandaan sa kalendaryo ay nauugnay sa oso. Sa Pagdakila ng Krus na Nagbibigay-Buhay (Setyembre 27), humiga ang oso sa lungga nito. Sa kalagitnaan ng taglamig, sa Xenia the Half-Winter (Pebrero 6) o sa Spiridon the Solstice (Disyembre 23), lumiko siya sa yungib sa kabilang panig, at bumangon sa Annunciation (Abril 7) o sa Araw ni Vasily (Abril 25). Ayon sa mga ideya ng mga Serbs, Bulgarians, Hutsuls at Poles, ang oso ay lumalabas sa lungga nito sa Candlemas (Pebrero 15, kabilang sa mga Poles ito ang araw ng Ina ng Diyos ng Dakilang Ina ng Diyos, na tinatawag ding "Bear Ina") upang tingnan kung ano ang "ipinanganak." Kung sa araw na ito (o sa Evdokia, Marso 14) ay nakita niya ang kanyang anino, pagkatapos ay bumalik siya sa yungib at natutulog para sa isa pang anim na linggo (hanggang sa "mainit" na Alexei, Marso 30), dahil magkakaroon pa rin ng apatnapung araw na malamig. panahon.

Inaatake ng oso ang isang tao kung unang napansin ito ng tao. Kapag nakikipagkita sa isang oso, upang hindi siya mahawakan, sila ay nagpapanggap na patay; ipinakita sa kanya ng babae ang kanyang mga suso. Upang maprotektahan laban sa isang oso, gumagamit sila ng iba't ibang mga anting-anting, sinusunod ang ilang mga pagbabawal, at sinisikap na payapain ito. Tulad ng lobo, minsan ay iniimbitahan ang oso sa hapunan ng Pasko o Bagong Taon upang hindi makapinsala sa mga hayop. Hindi sila nagpapalayas ng mga hayop sa unang pagkakataon sa tagsibol sa araw ng linggo kung saan bumagsak ang Annunciation sa taong ito. Sa Sabado ng Memoryal bago ang Trinity, nagdadala sila ng mga produkto mula sa unang spring milk sa simbahan sa pari upang ang oso ay hindi magdulot ng anumang pinsala.

Alam ng mga southern Slav ang mga espesyal na "araw ng oso", na ipinagdiriwang upang maprotektahan laban sa mga oso: sa St. Andrew (Disyembre 13), Savva (Enero 27) at Procopius (Hulyo 21). Pinoprotektahan ng mga santo na ito ang mga tao mula sa oso. Si St. Andrew, ayon sa alamat, ay sumakay sa isang oso. Sa mga araw na ito ay nagluluto sila ng mais at iniiwan ito nang magdamag sa bakuran para sa oso, naghurno ng tinapay at itinapon ito sa tsimenea para sa oso, at hindi rin gumagawa, huwag gumamit ng baka, huwag pumunta sa kagubatan, huwag banggitin. ang oso, huwag ayusin ang mga lumang sapatos at huwag gumawa ng bago. Madalas silang natatakot na banggitin ang oso nang malakas (lalo na, ang mga mangingisda, na naniniwala na kung hindi man ay lilitaw ang isang bagyo at walang swerte sa huli) at iba ang tawag dito: "siya", "sarili", "panginoon" , “lolo”, “miller” , “black beast”, “goblin”, “shaggy devil”, “short-tailed”, “old”, “oatmeal”, “beekeeper”, “chiropper”, “burmilo”, “ Sergach gentleman", atbp. Ang oso ay tinawag at personal na mga pangalan: kabilang sa mga Ruso - Misha, Mikhaila Ivanovich, Potapych, Toptygin, Matryona, Aksinya, kabilang sa mga Serbs - Martin, kabilang sa mga Poles - Bartosh, atbp. Ang mga mangangaso ay hinahabol ang isang oso kumuha ng isang paniki sa kanila, na naniniwala na sa Sa kasong ito, ang oso ay tiyak na darating sa mangangaso. Ang pagkikita ng oso sa daan ay isang magandang tanda.

Ang balahibo ng oso ay ginagamit sa pagpapausok ng may sakit: mula sa takot, mula sa lagnat at mula sa isang demonyong sakit na umaatake sa mga kababaihan sa panganganak, dahil, ayon sa alamat, ang oso ay tinatakot ang mga sakit na ito. Kinaladkad ang isang maysakit na bata sa panga ng oso. Ang sinumang kumain ng puso ng oso ay gagaling sa lahat ng sakit nang sabay-sabay. Ang isang sabaw ng karne ng oso ay lasing para sa mga sakit sa dibdib. Kuskusin nila ang mantika laban sa frostbite, rayuma at iba pang mga sakit, at pinapahid ang kanilang mga noo upang magkaroon ng magandang memorya.

Ang kanang mata ng oso ay isinabit sa leeg ng bata para sa lakas ng loob. Ang mga kuko ng oso at balahibo ay ginagamit bilang isang anting-anting upang maprotektahan laban sa masamang mata at pinsala.

Nunal

Ang nunal ay nasa pagitan ng mga hayop at reptilya, mas malapit sa weasel at mouse. Ang chthonic na simbolismo ng nunal ay ipinakita sa mga motif ng pagkabulag at pagtanggi sa sikat ng araw, sa mga palatandaan na naglalarawan ng kamatayan, sa simbolikong ugnayan ng isang molehill (isang tumpok ng hinukay na lupa) na may libingan, atbp.

Ang isang nunal ay minsan ay inilarawan bilang isang mouse sa lupa (sa mga Ukrainians), at ang ilang mga pangalan ay pinagsama rin ito sa isang mouse (sa puti - pooh). Ang isang bilang ng mga pangalan ng nunal ay nauugnay sa isang aso: sa mga Ukrainians - "puppy", sa mga Serbs - "earth dog", sa mga Bulgarians at Macedonian - "bulag na aso". Ang pagkabulag ng nunal ay makikita rin sa mga pangalan nitong Ruso: bulag na lalaki, bulag na babae, atbp. Ayon sa paniniwalang Ruso, binulag ng Diyos ang nunal dahil naghuhukay siya ng lupa sa Annunciation. Ayon sa mga alamat, ipinangako ng Diyos na bibigyan niya ang mga nunal ng mga mata kapag naghuhukay siya ng kasing dami ng mga bituin sa langit (mga Ruso); Ipinadala ng Diyos ang nunal sa isang butas bilang parusa sa katotohanan na siya ang una sa lahat ng mga nilalang na sumira sa mga itinanim sa paraiso, at ipinasiya na ang kanyang mga mata ay lumiliit, upang sa oras ng katapusan ng mundo, ang mga nunal ay magiging. ganap na walang mga mata (sa mga Belarusian). Iniiwasan ng nunal ang sikat ng araw at, ayon sa mga Bulgarian, gumagapang palabas ng butas nito minsan lamang sa isang linggo: tuwing Sabado bago sumikat ang araw.

Sa alamat ng Bulgarian, sinumpa ng ama ang kanyang mga anak na lalaki para sa isang away sa lupain, na pantay na inilaan ng ama sa bawat isa sa kanila. Ang mga anak na lalaki ay naging mga nunal, at ngayon ang bawat isa sa mga mole ay may 40 mga molehills, at lahat ay masikip para sa kanila (cf. ang Bulgarian paniniwala na ang bawat nunal ay naghuhukay ng 40 na mga molehills). Ayon sa isang alamat ng Serbo-Croatian, ang isang magsasaka, na gustong tusong umangkop sa bukid ng ibang tao para sa kanyang sarili, inilibing ang kanyang anak dito at, sa harapan ng isang hukom, ay bumaling sa lupa upang masabi nito sa sarili kung kanino ito. "Iyo, iyo," narinig mula sa lupa ang boses ng anak. Nang magsimulang hukayin ng ama ang kanyang anak, lumalim na pala ito sa lupa, naging nunal. Ang motif ng pagiging nunal ay nasa Macedonian, Bulgarian, at Western Ukrainian na bersyon ng alamat na ito. Ang katibayan ng pinagmulan ng tao ng nunal ay makikita sa pagkakahawig ng mga paa sa harap ng nunal sa kamay ng tao.

Tulad ng iba pang mga chthonic na hayop, pangunahin ang mga reptilya, lumilitaw ang nunal sa mga ritwal sa paggawa ng ulan. Sa Belarus, naniniwala sila na kung isabit mo ang isang buhay na nunal sa isang istaka na nakayuko ang ulo, uulan ito.

Ang pag-andar ng isang domestic patron, katangian ng mga chthonic na hayop, sa nunal ay nagpapakita ng sarili lalo na may kaugnayan sa mga hayop. Ang isang buhay o pinatay na nunal ay ibinitin sa kuwadra upang ang mga kabayo ay may mas mahusay na buhok (sa mga Belarusian), upang sila ay malakas, mataba at mas mahusay na lahi (sa mga Pole). Naniniwala ang mga pole na ang mga baka ay tumataba din kung ang mga nunal ay pugad sa ilalim ng kamalig. Sa Poland, sa bisperas ng St. Wojciech (Abril 23) pinapasok nila ang isang nunal sa kamalig upang ang mga baka ay dumami nang maayos sa buong taon. Ang mga Slovenian, na nagtutulak ng mga baka sa pastulan sa Araw ng St. George, ay nagtatapon sa kanila ng dumi mula sa mga molehill sa mga salitang: “Maging kasing taba ng mga nunal!”

Ang mga mahiwagang pamamaraan ng pagpapaalis at pagpuksa sa mga nunal at mga anting-anting laban sa kanila ay inilalagay ang nunal sa kapantay ng mga daga at iba pang mga peste ng mga bukid at mga hardin ng gulay. Ang mga Bulgarian ay nagdidikit ng suliran at lana sa butas ng nunal upang makapagsimula itong umikot at hindi maghukay sa hardin. Upang labanan ang mga nunal, ang mga Serbs ay naghahasik ng mga beans sa hardin, tinatakot sila ng mga Bulgarian sa pamamagitan ng pagbaril, ang mga Lusatian at Bulgarian ay nagbaon ng nunal sa hardin gamit ang kanilang mga daliri, ang mga Ruso ay naglalagay ng bungo ng kabayo sa molehill. Sa Huwebes Santo, ang may-ari ay sumakay sa isang poker sa paligid ng hardin, na nagsasabi: "Mole, nunal, huwag pumunta sa aking hardin, sa Huwebes Santo magkakaroon ka ng poker sa iyong asno." Madalas silang gumagamit ng mga bagay na inilaan (sa mga Bulgarians, Moravans, Ukrainians), itapon ang bungo ng isang Christmas pig sa hardin, o idikit ang mga buto ng baboy sa mga molehills (sa mga Bulgarians, Serbs). Bilang isang anting-anting laban sa nunal, sinusunod nila ang mga pagbabawal: hindi sila umiikot mula Pasko hanggang Epiphany (para sa mga Ukrainians) at sa araw ng Conversion of St. Paul (Poles), huwag kumain ng tinapay sa hardin (Bulgars), huwag hawakan ang mga damit sa dibdib (Ukrainians), huwag maglagay ng sumbrero sa mesa (Czechs, Poles), huwag matulog kasama ang iyong asawa noong Linggo (Poles).

Ang nunal at ang lupa na hinukay nito ay may nakapapawi, nag-neutralize na mga katangian. Ang isang molehill ay itinapon sa isang pulutong ng mga bubuyog upang ito ay mapunta sa lupa; sa pamamagitan ng nasusunog na bahay upang patayin ang apoy; Bago ang unang pastulan ng mga hayop, ang mga sungay ng mga hayop ay dinidilig ng molehill na lupa upang ang mga baka ay hindi magkasakit; binibigyan ng isang batang babae ang isang lalaki ng pinakuluang puso ng nunal upang kainin ito upang siya ay mahulog sa pag-ibig sa kanya (sa mga pole). Ang mga pacifying properties ng nunal ay ginagamit sa katutubong gamot: sa tulong ng nunal, ang mga sugat at mga bukol ay gumaling, ang mga abscess ay ginagamot, at ang sakit ng tiyan ay hinalinhan.

Mga pusa

Sa mga ideya ng Slavic, ang pusa ay may dalawahang simbolismo at iba't ibang mga pag-andar ng demonyo at madalas na ipinares sa isang aso.

Ang pusa ay tinasa nang hindi maliwanag: kapwa bilang isang malinis na hayop at bilang isang marumi. Sabi nila: “Marumi ang balahibo ng pusa, ngunit malinis ang nguso nito; Ang nguso ng aso ay marumi, ngunit ang balahibo nito ay malinis”; "Maaari mong halikan ang isang aso sa mukha, hindi ang balahibo, at kabaliktaran para sa isang pusa." Ayon sa paniniwala ng Bulgarian, ang isang pusa ay nagagalak sa pagkamatay ng may-ari nito, at ang isang aso ay umiiyak; ang pusa ay nagdaragdag sa pahirap ng may-ari sa impiyerno sa pamamagitan ng pagpapaypay ng apoy sa ilalim ng kanyang kaldero, at ang aso ay nagdadala ng tubig at nagbubuhos sa apoy. Ipinapaliwanag ng mga paniniwala ang pinagmulan ng pusa kapwa mula sa diyablo at mula sa guwantes ng Ina ng Diyos. Sa alamat ng Baha, iniligtas ng pusa ang Arko ni Noah sa pamamagitan ng pagsasaksak ng buntot nito sa isang butas na kinagat ng daga na nilikha ng diyablo.

Ang pagpatay ng pusa ay ipinagbabawal, kung hindi man ay walang suwerte sa anuman. Ito ay pinaniniwalaan na kung ang isang tao ay natutulog sa isang pusa, ang kanyang isip ay magiging maulap. Mapanganib na magdala ng pusa na may mga kabayo, dahil pinatuyo nito ang kabayo. Bawal pumasok ang pusa sa simbahan. Ang mga pusa at aso ay hindi dapat payagang kumain ng mga pagkaing inilaan sa simbahan. Gayunpaman, kung minsan ay binibigyan sila ng mga Poles ng espesyal na pinagpalang tinapay at mantikilya sa Pasko ng Pagkabuhay. Ang kaugaliang ito ay ipinaliwanag ng tanyag na ideya na ang mga tao ay may tinapay salamat sa mga pusa at aso: ayon sa laganap na alamat tungkol sa tainga ng tinapay, dahil sa kanilang kawalang-galang na saloobin sa tinapay, ang mga tao ngayon ay gumagamit ng tinapay, na iniwan lamang ng Diyos para sa bahagi ng pusa at aso. Ito ay isang masamang palatandaan kung ang isang pusa (anumang pusa, hindi lamang itim) ay tumawid sa kalsada o makasalubong ka sa daan. Para sa isang mangangaso at mangingisda, ang isang pulong sa isang pusa ay nangako ng kabiguan sa pangingisda. Kaugnay nito, sinubukan nilang huwag banggitin ang pusa sa panahon ng pangangaso o tinawag itong iba pa (halimbawa, kaserol).

Sa pagkukunwari ng isang itim na pusa, madalas na kinakatawan ang masasamang espiritu. Kasabay nito, pinaniniwalaan na ang pusa ay nakakakita ng mga masasamang espiritu na hindi nakikita ng mga tao. Ang isang demonyo ay maaaring lumitaw sa anyo ng isang pusa. Sa anyo ng pusa, kinakatawan nila ang mga kaluluwa ng mga patay, lalo na ang mga tumutubos sa kanilang mga kasalanan pagkatapos ng kamatayan o hindi namatay sa natural na kamatayan. Ang kamatayan ay ipinapakita sa maliliit na bata sa anyo ng isang pusa. Ang itim na pusa ay nakita din bilang sagisag ng mga sakit: kolera at "kamatayan ng baka".

Naniniwala ang mga Ruso na pinoprotektahan ng mga itim na pusa at aso ang bahay mula sa kidlat, ngunit itinuturing din nilang mapanganib na mapapasok sila sa bahay kapag may bagyo. Ito ay ipinaliwanag sa pamamagitan ng paniniwala na sa panahon ng isang bagyo, sinusubukan ng Diyos na hampasin ang diyablo ng kidlat, at ang diyablo ay nagtatago mula sa Diyos, na nagiging isang pusa, aso o iba pang hayop. Alam ng mga taga-Ukraine ang isang kuwento tungkol sa kung paano ang isang forester, sa panahon ng isang bagyo, ay nakakita ng isang itim na pusa na hindi nakuha ng kulog, at binaril ito ng isang pinagpalang pindutan ng lata. Pagkatapos nito, nagpakita sa kanya sa panaginip si St. Sinabi ni George na pinatay niya si Satanas, na pitong taon nang tinutukso ang santo.

Ang pusa ay may mga katangian ng isang domestic patron. Ang presensya nito sa bahay ay may kapaki-pakinabang na epekto sa sambahayan at mga alagang hayop.

Naniniwala sila na ang isang ninakaw na pusa ay nagdudulot ng kaligayahan sa bahay. At walang mga pusa sa isang malungkot na bahay. Kapag lumipat sa isang bagong bahay, madalas na pinapasok ng mga may-ari ang isang pusa, at pagkatapos ay lumipat sa kanilang sarili. Pagpasok pagkatapos niya, pumunta ang may-ari sa sulok na dapat piliin ng brownie para sa kanyang sarili. Ang isang pusa na dinala sa isang bagong bahay ay inilalagay sa kalan sa tabi ng tsimenea, iyon ay, kung saan, ayon sa mga tanyag na paniniwala, ang brownie ay nabubuhay. Madalas may mga kwento tungkol sa isang brownie na nagiging pusa.

Ang pusa ay ginagamit sa katutubong mahika at gamot. Naniniwala sila, halimbawa, na ang isang itim na pusa ay may mahimalang buto. Kung nakuha, maaari itong gawing invisible ang isang tao o bigyan siya ng kakayahang malaman ang lahat. Sinuman na, sa hatinggabi sa isang sangang-daan, tinusok ang kanyang daliri ng ganoong buto at pinirmahan ang kanyang pangalan sa dugo, ay tatanggap sa kanyang serbisyo ng isang devil-brownie, na magdadala ng ninakaw na pera, butil, gatas mula sa mga baka ng ibang tao, atbp. Sa ilang mga lalawigan ng Russia, upang maiwasan Nang magsimula ang pagkamatay ng mga alagang hayop, ito ay itinuturing na kinakailangan upang ilibing ang mga patay na baka sa kamalig kasama ang buhay na pusa. Upang maprotektahan ang kanilang sarili mula sa kolera, gumawa sila ng isang tudling sa paligid ng nayon gamit ang isang maliit na araro, kung saan ginamit nila ang isang pusa, isang aso at isang tandang, lahat sila ay itim. Ang namamagang udder ng baka ay ginamot sa pamamagitan ng pagkakamot nito gamit ang mga kuko ng alagang pusa. Isang batang may kunsumo ang pinaliguan sa isang font na may itim na pusa upang ang sakit ay dumaan sa pusa. Para sa isang runny nose, dapat mong singhutin ang usok ng isang pinaso na buntot ng pusa. Ang puting balahibo ng pusa ay ginamit bilang panlunas sa mga paso.

Ayon sa popular na paniniwala, ang isang pusa ay maaaring magkaroon ng isang kapaki-pakinabang na epekto sa pagtulog. Samakatuwid, ang imahe ng isang pusa, tulad ng isang liyebre, ay madalas na matatagpuan sa mga lullabies. Bago ilagay ang sanggol sa duyan sa unang pagkakataon, isang pusa ang inilalagay doon upang ang sanggol ay makatulog nang mahimbing. Ang ideya ng pagkakamag-anak ng isang pusa at isang liyebre ay nabanggit sa mga Serbs, na naniniwala na ang liyebre ay nagmula sa isang pusa.

Sa katutubong kultura, ang isang pusa ay isang simbolikong analogue ng isang oso, at ang isang aso ay isang simbolikong analogue ng isang lobo. Sa East Slavic fairy tales, sa Russian at Lusatian tales, isang masamang espiritu, na natatakot sa isang oso (demonyo, kikimora, water bear, atbp.), Tinatawag itong "pusa". Alam ng mga magsasaka ng Russia kung paano gumamit ng isang pusa upang ipatawag ang isang espiritu ng kagubatan - isang "boletus", na may isang bearish na hitsura.

kambing

Ang kambing ay itinuturing na isang hayop na may likas na demonyo; gumaganap bilang isang hypostasis ng masasamang espiritu at sa parehong oras bilang isang anting-anting laban dito.

Sa mga ritwal sa kalendaryo na nauugnay sa mahika sa agrikultura, mayroong isang mummered na kambing o isang maskara ng kambing. Ang Yuletide at Maslenitsa round na may mummered na kambing ay pinakakaraniwan sa mga Ukrainians at Belarusians, at sa mas mababang lawak sa mga Russian. Mga katangian ng isang mummered na kambing: isang pambalot na nakabukas na may buhok nito, isang kahoy na ulo na may mga sungay at isang balbas na gawa sa dayami o wicker at isang gumagalaw na mas mababang panga.

Ang ubod ng East Slavic Christmas at New Year na ritwal ng "pagmamaneho ng isang kambing" ay isang kanta na may refrain na "Oh-ho-ho, kambing," kung saan ang isang larawan ng hinaharap na ani ay pininturahan sa pinalaking mga imahe ("kung saan ang isang kambing naglalakad, ito ay manganganak," "kung saan ang isang kambing ay may sungay - mayroong buhay sa isang dayami", "kung saan mayroong isang buntot ng kambing, mayroong buhay sa isang bush", atbp.). Ang kanta ay sinamahan ng isang pantomime dance, ang sentro kung saan ay ang "namamatay" at "muling pagkabuhay" ng kambing, na sumisimbolo sa ikot ng panahon at muling pagsilang ng kalikasan. Sa Poland, isang pigura ng kambing na may sungay na gawa sa kahoy ang nakibahagi sa prusisyon ng mga mummer noong huling Martes ng karnabal. Sa Ukraine, ang maskara ng kambing ay lumitaw din sa mga ritwal ng kasal at libing (sa "mga laro para sa mga patay").

Ang erotikong simbolismo nito ay nauugnay sa pagkamayabong ng kambing: sa Belarusian at Polish na mga kanta mayroong mga motif ng mapagmahal na panliligaw ng Lobo kasama ang Kambing at ang kasal ng Kambing kasama ang Lobo sa mga kanta, at ang Kambing na kinakain ng Lobo ay sumisimbolo. ang nobya na ibinigay sa lalaking ikakasal.

Ang kambing, bilang isang sakripisyong hayop, ay lumilitaw sa isang kakaibang aksyon na naganap sa iba't ibang mga rehiyon ng Czech Republic sa St. Yakub (Hulyo 25), nang ang isang kambing na may ginintuan na mga sungay, pinalamutian ng mga laso at bulaklak, ay itinapon mula sa isang kampanilya o iba pang matataas na lugar. Ang kanyang dugo ay tinipon at iniimbak bilang panlunas sa takot. Ang mga Thracian Bulgarian ay nagkatay ng kambing sa isang kasal, pagkatapos ng gabi ng kasal. Ang mga pagbabawal sa paggamit ng kambing bilang isang hain (ang mga Bulgarian ay hindi nagkatay ng kambing para sa isang libing na pagkain; ang mga Macedonian ay hindi gumagamit ng kambing bilang isang handog na hayop) ay inuudyukan ng katotohanan na ang kambing ay isang marumi, demonyong hayop.

Sa etiological legends, ang kambing ay ang paglikha ng diyablo (Ukrainian - "binhi ng diyablo", Polish - "nilalang ng diyablo", Czech - "lahi ng diyablo") at samakatuwid ay kamukha niya. Naniniwala ang mga Ukrainians na ang alagang kambing ay nilikha ng diyablo at kung iwiwisik mo ito ng pinagpalang tubig, agad itong mamamatay. Ang kambing ay may maikling buntot, dahil ang diyablo, na nagtutulak sa mga kambing sa pastulan, ay pinunit ang kanilang mga buntot (Polish, Ukrainian - Carpathian). Ayon sa paniniwala ng mga Polish, ang isang kambing ay may lahat ng lakas nito sa kanyang buntot; Upang maiwasan ang mga kambing na kumain ng mga puno, kailangan mong magdikit ng karayom ​​sa kanilang buntot. Sa Transcarpathia sinasabi nila na ang mga kambing ay laging sumusubok na umakyat sa mga puno dahil mayroon silang "sumpain" na mga binti; ang mga kambing ay dating may mga kuko sa kanilang mga paa at umakyat sa mga puno; itinaya ng diyablo sa Diyos ang kanyang mga kambing, at inalis sa kanila ng Diyos ang kanilang mga kuko; Ang mga kambing ay may dilaw na lana sa kanilang mga tuhod, dahil ang diyablo, na pinalayas sila sa patyo ng Panginoon, ay hinampas sila sa mga binti, na naging sanhi ng pagdaloy ng dugo at pagkulay ng lana. Sa mga alamat, ang kambing bilang isang maruming hayop ay kaibahan sa baka at tupa - dalisay at "Diyos" na mga nilalang.

Ayon sa karaniwang paniniwala ng Slavic, ang diyablo ay lumilitaw sa anyo ng isang kambing. Ang mga binti ng kambing (sungay, tainga, balbas) ay naroroon sa hitsura ng diyablo, duwende, brownie, at merman. Naniniwala ang mga pole na makikita mo ang repleksyon ng kambing sa mga mata ng mangkukulam. Sa rehiyon ng Kostroma mayroong isang paniniwala na sa "ibang mundo" ang mga sinakal na tao ay nagiging mga kambing. Sa lalawigan ng Kyiv, naniniwala sila na sa bisperas ng Pasko ng Pagkabuhay, maaaring lumitaw ang isang kayamanan sa anyo ng isang kambing. Ang isang mangkukulam ay hindi maaaring kumuha ng gatas mula sa isang kambing, bilang isang demonyong nilalang. Nakasakay ang diyablo sa isang kambing.

Ang isang kambing (ang hayop mismo, mga bahagi ng katawan nito, karne, gatas) ay ginagamit bilang isang anting-anting. Ayon sa paniniwala ng Macedonian, ang isang kambing ay hindi maaaring jinxed. Ang mga Ruso at Ukrainiano ay nag-iingat ng isang kambing sa isang kamalig, na diumano'y minahal ng brownie (o diyablo) at samakatuwid ay hindi sinasaktan ang mga kabayo. Ang mga pastol ay nag-iingat ng isang kambing sa pastulan ng tupa, sa paniniwalang ang kambing ay humadlang sa mga mangkukulam na lumapit sa kawan (Polish Beskids). Sa lalawigan ng Kostroma, isang ulo ng kambing ang ipinako sa bakuran upang maiwasan ang pagkamatay ng mga alagang hayop. Sa Poland, kung ang isang baka ay na-jinxed, kailangan mong paghaluin ang gatas ng baka sa gatas ng kambing - ito ay makaiwas sa masamang mata; isang apoy na dulot ng kidlat ay ibinuhos ng gatas ng kambing; kapag nagpapalayas ng demonyo mula sa isang inaalihan, naglagay sila ng isang piraso ng karne ng kambing sa kanyang bibig.

butiki

Sa sinaunang paniniwala ng Slavic, kabilang ito sa kategorya ng mga reptilya. Ang mga butiki ay minsan ay pinag-iiba ayon sa kasarian: ang berdeng butiki ay itinuturing na babae, at ang kulay abong butiki ay itinuturing na lalaki. Ayon sa ilang mga paniniwala, ang butiki ay ipinanganak mula sa mga itlog ng isang demonyo at maaaring maglagay ng masamang mata at makulam ang isang tao. Mayroong isang butiki na hindi nasusunog sa apoy - ang salamander. Ang butiki ang pinakamalapit sa ahas. Tulad ng isang ahas, ang butiki ay tinatawag na reptilya at itinuturing na lason. Ito ay pinaniniwalaan na ang kagat nito ay napakalason na maaaring nakamamatay.

Ang butiki ay maaaring kumagat sa balat ng isang tao at makarating sa pinakapuso.

Tulad ng kaso ng kagat ng ahas, ang taong nakagat ng butiki ay dapat tumakbo sa tubig sa lalong madaling panahon at uminom upang mailigtas ang kanyang buhay. Kung gagawin niya ito nang mas mabilis kaysa sa butiki, mamamatay ito, kung hindi, mamamatay ang tao. Ang mga Southern Slav ay may paniniwala na ang isang tao ay hindi gagaling sa kagat ng butiki hanggang sa marinig niya ang dagundong ng isang asno, hanggang sa mabilang niya ang isang buong sukat ng butil ng millet sa pamamagitan ng butil, hanggang sa makakita siya ng siyam na puting mares at siyam na kapatid na babae o uminom ng gatas mula sa siyam na kapatid na babae.

May mga kwento kung paano pinatay ng isang magsasaka ang mga anak ng butiki sa isang bukid. Naghiganti sa kanya ang butiki sa pamamagitan ng paglalagay ng lason sa kanyang pagkain o inumin kaya naman siya namatay. Pagkatapos ay ibinagsak niya ang pitsel ng tubig upang walang ibang malalason. Mayroon ding mga katulad na kuwento tungkol sa weasel. Kasabay nito, iniligtas ng butiki ang isang tao mula sa isang kagat ng ahas: kung mayroong isang ahas malapit sa isang natutulog na tao, ang butiki ay pumapasok sa kanyang dibdib at kinikiliti siya hanggang sa siya ay magising.

Ang butiki ay pinalo upang ihulog nito ang buntot ng ulupong, dahil, ayon sa alamat, kinukuha ng butiki ang buntot nito mula sa ulupong. O ang putol nitong buntot ay nagiging ahas o ulupong. Ayon sa isa pang paniniwala, ang butiki mismo ay magiging ahas kung hindi mapupunit ang buntot nito. Bilang karagdagan, tulad ng mythical hydra, ang mga piraso ng butiki na pinutol sa mga piraso ay tumutubo nang magkakasama - alinman sa kanilang sarili o sa ilalim ng impluwensya ng ihi ng palaka. Ang isang katulad na ideya ay nauugnay sa isang ahas. Kung pinalo mo ang isang butiki gamit ang isang latigo o pinutol mo ito sa mga piraso, at pagkatapos ay hagupitin ang mga baka kasama nito, ang mga baka ay mawawalan ng timbang at matutuyo.

Ang butiki ay ginagamit para sa mahiwagang layunin, kadalasang nagdudulot ng pinsala. Kaya, kung paghaluin mo ang mga piraso ng butiki sa pagkain, pagkatapos ay ang maliliit na butiki ay mapisa mula sa kanila, na sasakal sa isang tao kapag sila ay lumabas sa mga bola sa lalamunan. Ang mga mangkukulam ay tinutuyo ang mga butiki, dinidikdik ang mga ito sa pulbos, ihalo ito sa vodka ng isang tao, at ang tao ay namatay. Ang mga batang babae ay nagbibigay ng isang sabaw ng tuyo at durog na butiki para inumin sa lalaking gusto nilang makulam. Ngunit kung ang sabaw ay umupo nang hindi bababa sa isang araw, ito ay magiging lason, kung saan ang isang tao ay nababaliw at pagkatapos ay namatay.

Ang pagbabawal laban sa pagpatay ng mga butiki ay nauugnay sa mga ideya tungkol sa kaluluwa. Tulad ng maraming iba pang mga hayop, ang mga kaluluwa ng mga patay ay nakikita sa mga butiki, kaya kapag nakakita sila ng butiki, nais nila ang kaluluwa ng walang hanggang kapahingahan. Ang pagpatay sa mga butiki ay itinuturing na kasalanan. Naniniwala sila na kapag pumatay ka ng lalaking butiki, mamamatay ang ama ng pumatay, at kung babae, mamamatay ang ina, o bilang parusa sa kabilang mundo ay magkakaroon ka ng butiki sa iyong bibig. Umiiyak daw ang araw kapag nakakita ng patay na butiki. Samakatuwid, ang pinatay na butiki ay dapat ilibing sa lupa. Ang ritwal na pagpatay sa isang butiki, gayundin ang iba pang mga hayop na nauugnay sa lupa (ahas, palaka, nunal na kuliglig, weasel, atbp.), ay ginagawa sa ilang mga lugar sa panahon ng tagtuyot upang magdala ng ulan. Mayroong paniniwala na kung gumamit ka ng isang patpat upang ikalat ang dalawang naglalaban na butiki, kung gayon sa gayong patpat ay maaari mong ikalat ang mga ulap.

Upang mapaalis ang mga surot at ipis mula sa kubo, isang buhay na butiki ang inilalagay sa isang bag at sinuspinde sa banig. Ang mga butiki ay hindi nakatira malapit sa tirahan ng tao. Naniniwala sila na ang butiki ay mamamatay kapag tumitingin ito sa bintana ng isang bahay. Ang isang butiki na nakahiga malapit sa isang bahay ay naglalarawan ng apoy dito. Ang pagkakaroon ng nakita ang unang butiki sa tagsibol, kailangan mong ikalat ang isang sinturon at itaboy ang butiki sa pamamagitan nito, at pagkatapos ay itali ang iyong sarili dito - kung gayon ang iyong mas mababang likod ay hindi masasaktan. Sa mga Macedonian, hinuhuli ng mga batang babae ang unang butiki at ipinapasa ito sa kanilang manggas ng tatlong beses upang maiwasan ang pagpapawis ng kanilang mga kamay.

Upang mawala ang sakit ng ulo, ilagay ang butiki sa dibdib o sa isang sombrero, na pagkatapos ay ilagay sa ulo kasama ng butiki. Ang isang pasyenteng may lagnat ay pinapausok ng balat ng mga butiki o ang isang patay na butiki ay isinabit sa kanyang leeg, na pagkatapos ay pupulutin at itinatapon ng pasyente, at kapag ang butiki ay natuyo, saka ang sakit ay lilipas. Ang mga bata na may sakit at rickety ay binibigyan ng tubig na may abo mula sa nasunog na butiki. Ang mga buhay na butiki at ahas ay piniprito sa isang kaldero sa mahinang apoy at ang nagresultang taba ay ginagamit upang mag-lubricate ng mga pantal upang makaakit ng mga dayuhan o ligaw na bubuyog.

Ahas

Ang ahas sa tanyag na imahinasyon ay isang buhay na personipikasyon ng lahat ng bagay na hindi malinis, na pumupukaw ng pagkasuklam na may halong katakutan, lahat ng masama, tuso, nakakapinsala.

"Namatay ang ahas, ngunit ang lahat ng gayuma ay nawala!" - ang aming mga tao ay nagsasalita tungkol sa masasamang tao, sakim sa hindi makatarungang pakinabang; "Kahit gaano ka pa humawak ng ahas, asahan mong gulo ito!" - tungkol sa mga masasama; "Pinakain ko ang ahas sa aking leeg!", "Pinainit ko ang ahas sa aking dibdib!" - tungkol sa itim na kawalan ng pasasalamat.

Ang isang mapagmasid na Ruso na mahusay magsalita ay nakakakita ng isang mambobola-nagpapanggap sa tabi niya - at mayroon siyang masiglang pananalita tungkol sa kanya: "Ang isang mambola sa ilalim ng mga salita ay isang ahas sa ilalim ng mga bulaklak!"; "Parang may ahas na lumabas sa dibdib ko!" - sinabi nila sa Rus' tungkol sa isang taong tumitingin mula sa ilalim ng kanyang mga kilay, isang sobrang kahina-hinalang tao.

Para sa malalim na puso ng mga tao, bukas sa isa't isa, wala nang mas masahol pa kaysa sa mabagsik na paninirang-puri sa mundong ito: "Ang paninirang-puri ay isang ahas na mangangagat mula sa ilalim ng palumpong!", "Ang paninirang-puri ay may tusok ng ahas!" atbp. Ngunit, ayon sa popular na kasabihan, ang paninirang-puri ay mas masakit kaysa sa tusok ng ahas: “Kung inggit ka sa ahas, magpapaikot-ikot ka, kapag nakarinig ka ng paninirang-puri, hindi ka makakatakas!” Katulad ng pagpapahayag na ito ng karunungan ay ang angkop na mga kasabihan: “Mas mabuting mamuhay kasama ng isang ahas kaysa sa isang masamang asawa!”, “Ang isang tusong matchmaker ay isang pitong ulo na ahas!”, “Ang isang hindi magandang posporo ay kapatid ng ahas! ”

Noong sinaunang panahon, sabi ng alamat, maraming gumagapang na bagay sa buong lugar, na umaaligid sa mga ahas na ulupong: walang paraan upang dumaan o magmaneho sa mga kalsada dahil sa kanilang mala-ahas na pangahas. Matagal na ang nakalipas - kahit na ang mga lolo ng ating mga lolo sa tuhod ay hindi maaalala. Ang lahi ng ahas ay mabangis, nagtanim ng takot sa parehong Rus' at Non-Russia - si Chud na may puting mata; Nagpadala ang Diyos ng isang mabuting tao na nakakaalam: sinumpa niya sila ng isang salita magpakailanman.

“Ahas Medyanitsa! - sabi ng isang gayong pagsasabwatan. - Bakit ikaw, ang pinakamatanda at pinakamalaki sa lahat ng ahas, ay gumagawa ng mga kapintasan, kumagat ng mabubuting tao? Ipunin ang iyong mga tiyahin at mga tiyuhin, mga kapatid na babae at mga kapatid na lalaki, lahat ng mga kamag-anak at mga estranghero, alisin ang iyong tibo mula sa makasalanang katawan ng lingkod ng Diyos (pangalan). At kung hindi mo aalisin ang iyong tibo, magpapadala ako ng nagbabantang ulap sa iyo, hahampasin kita ng bato, at susunugin kita ng kidlat. Hindi ka makakapagtago saanman mula sa isang nagbabantang ulap: kahit sa ilalim ng lupa, o sa ilalim ng hangganan, o sa isang bukid, o sa ilalim ng isang troso, o sa damo, o sa mamasa-masa na kagubatan, o sa madilim na kagubatan, o sa mga bangin. , ni sa mga hukay, ni sa mga oak, hindi sa mga burrow. Magtatanggal ako ng labindalawang balat na may iba't ibang balat mula sa iyo, susunugin kita, at ikakalat sa isang bukas na bukid. Ang aking salita ay malakas at hinubog, hindi ito lilipas magpakailanman o kailanman!..."

Iniuugnay ng mga mapamahiin na tao ang kapangyarihan ng enchantment sa mga ahas sa iba't ibang kaso ng buhay, ngunit higit sa lahat naniniwala sila sa isang love spell sa tulong ng mga enchantment na ito.

Kaya, sa payo ng mga manggagamot, pumunta sila sa kagubatan at doon hinanap ang ulupong. Nang matagpuan ito, kinailangan nilang idiin ang ahas sa lupa gamit ang dati nang naakit na stick-flier at sinulid ng karayom ​​at sinulid ang mga mata ng ahas.

Kasabay nito, kinakailangan na bigkasin ang mga salitang: "Ahas, ahas! Kung gaano ka naawa sa iyong mga mata, para mahalin ako ni (pangalan) at maawa sa akin.” Sa pag-uwi, kinailangan kong mabilis na sinulid ang damit ng pulang babae na nagustuhan ko gamit ang karayom ​​na ito, ngunit lihim mula sa lahat, at lalo na mula sa kanya. Kung nagawa mong gawin ang lahat ng ito, ang pag-ibig ay mabibighani magpakailanman.

Ang ibang mga manggagamot ay nagbigay ng payo: patayin ang ahas, tunawin ang mantika mula dito, gumawa ng kandila mula sa mantika at sindihan ito sa tuwing mapapansin mo ang isang malamig na pakiramdam sa iyong mahal sa buhay. "Ang kandila ng ahas ay masusunog, at ang pag-ibig ay mawawala - maghanap ng iba!" - sabi ng mga mangkukulam.

Sa South Slavic mythology, ang mga ahas at ahas ay mga mapaminsalang espiritu na nagkakatawang-tao lamang para sa mga taong umiibig sila. Nakatira sila sa mga liblib na kuweba at bangin, mag-ingat sa tubig. Ang kanilang mga silid ay kumikinang sa ginto at pilak at mga hindi mabibiling bato. Tulad ng mga tao, kumakain, umiinom, nag-aasawa, nag-aaway at namamatay.

Ang mga ahas ay ang mga panginoon ng hangin, na, na nakakulong sa mga kuweba, lumalaya lamang sa kalooban ng kanilang mga panginoon. Kung umihip ang bagyo, asahan ang pagdating ng Serpent o Ahas, mga ahas na halimaw na may apat na paa at pakpak na parang paniki.

Sa pagtanda, ang ilang mga Ahas ay nagiging napakalaki at malakas na ang lupa mismo ay hindi na makasuporta sa kanila. Ang mga ganyang alys (halas) ay lumilipad sa langit, gumagala sa pagitan ng mga bituin. Kung makakita ka ng falling star o comet, alam mong ala ito.

Parehong hindi tutol ang Ahas at ang Ahas na umibig sa isang tao, at pinipili nila ang pinakamagandang babae at lalaki sa lugar. Lalo na nagdurusa ang mga batang dilag: kung ang ahas ay mahilig sa kanya, makakalimutan niya ang lahat ng bagay sa mundo, magsisimulang iwasan ang mga tao, at ilibing ang kanyang sarili nang buhay. Ipinagbabawal ng ahas ang biktima nito na maghugas ng mukha, magsuklay ng buhok, magpalit ng damit, o pumunta sa mga pagtitipon. Dinadalaw niya ang kanyang maybahay sa gabi. Siya ay hindi nakikita ng lahat sa sambahayan, ngunit para sa kanya ay parang isang guwapong binata, napakaguwapo na hindi mo maalis ang iyong mga mata sa kanya. Maraming beses na nangyari na ang binata na ito ay kinaladkad ang kanyang biktima sa malayo sa mga bundok, kung saan sa mga marangyang silid ay tumira siya kasama niya sa isang mapangalunya na relasyon hanggang sa isang napakatanda, at pagkatapos ay bumalik siya sa kanyang sariling nayon, na isang matandang babae. Ayon sa mga kwento ng mga kapus-palad na tao, ang mga ahas ay ipinanganak din mula sa isang pag-iibigan sa isang ahas.

Ayon sa paniniwala ng mga Bulgarian, ang hedgehog ay nagbigay ng payo sa Diyos kung paano tatakpan ang lupa ng langit. Sa mga alamat ng South Slavic, isang matalinong hedgehog ang nagligtas sa mundo mula sa pagkasunog ng araw.

Nakatayo sa kalsada, pinahinto niya ang asno, kung saan nakasakay ang Araw upang maghanap ng nobya. Ang araw ay hindi nag-asawa at hindi nagsilang ng maraming iba pang mga araw (sa mga Macedonian). Nagpunta ang Araw upang hanapin ang Hedgehog, na hindi nagpakita sa kanyang kasal kasama ang Buwan, at natagpuan siyang ngumunguya sa isang bato. Ipinaliwanag ng hedgehog na mula sa kanyang pag-aasawa ay maraming araw ang isisilang, lahat ay masusunog at kailangan niyang kumain ng mga bato. Nang marinig ito, nagbago ang isip ng Araw tungkol sa pagpapakasal, at nagtago ang Buwan sa Araw dahil sa kahihiyan (sa mga Bulgarian). Ayon sa mga paniniwala ng Bulgarian, ang hedgehog ang pinakamatalinong hayop, dahil ito ang pinakamatagal na nabubuhay sa mundo. Alam niya ang lahat ng nangyari noon at matagal nang nakakalimutan ng mga tao. Alam din niya ang isang espesyal na pampabata na damo at hindi tumatanda.

Ayon sa mga ideya ng South Slavic at Polesie, alam ng omniscient hedgehog kung paano makakuha ng "break-grass", na maaaring magbukas ng anumang mga lock at constipations nang walang susi. Upang gawin ito, kailangan mong harangan ang pugad gamit ang mga baby hedgehog na may mga bato. Ang hedgehog ay magdadala ng mahiwagang damo at sisirain ang hadlang. Pagkatapos ay maaari mong kunin ang damo at gamitin ito para sa pagnanakaw. Naniniwala ang mga Macedonian na pinapanatili ng hedgehog ang damong ito sa ilalim ng dila nito. Ang paniniwala tungkol sa "tear-grass" ay nauugnay din sa iba pang mga hayop: pagong, ahas, yellowtail, hoopoe, atbp.

Sa isang alamat ng Bosnian, ang pinagmulan ng hedgehog ay nauugnay sa diyablo: inihagis ng diyablo ang kanyang sinuklay na buhok sa ilalim ng isang bloke ng pagputol ng kahoy - ang buhok ay agad na naging isang hedgehog.

Sa Slavic dialect, ang mga pangalan ng hedgehog at badger ay minsan magkatulad. Ayon sa mga paniniwala ng Ukrainian at Polish, mayroong dalawang uri ng hedgehog: ang isa ay may mukha ng baboy, ang isa ay may mukha ng aso. Ang una ay maaaring kainin, habang ang huli ay hindi nakakain. Ang parehong paniniwala ay kilala tungkol sa badger. Minsan ay pinaniniwalaan na ang isang hedgehog at isang badger ay maaaring magkaroon ng bibig ng baboy at aso.

Minsan ang mga Ukrainians ay nakikilala sa pagitan ng dalawang uri ng hedgehog: "aso" at "baboy". Ang paniniwala ng mga Polish na ang isang hedgehog ay maaaring maging isang baboy ay nauugnay din sa mga ideya tungkol sa iba't ibang uri ng mga hedgehog. Ang koneksyon sa pagitan ng isang hedgehog at isang badger na may isang baboy ay makikita rin sa bokabularyo (cf. Russian "sa piglet" - upang manganak ng mga cubs (tungkol sa isang hedgehog at isang badger), "badger" - isang baboy, isang lalaking baboy ).

Salamat sa mga spines nito, ang hedgehog ay may kasuklam-suklam na kapangyarihan at ginagamit bilang anting-anting. Kaya, sa mga pole, upang protektahan ang kanilang sarili mula sa mga diyosa, naglalagay sila ng balat ng hedgehog sa kanilang dibdib; Sa mga Serb, ang isang tao na ang mga anak ay namamatay ay dapat magpahid ng isang stick ng dugo ng isang pinatay na hedgehog, ikabit ang balat ng hedgehog dito at ilagay ito sa pasukan ng bahay. Ang isang stick na may balat ng hedgehog na nakakabit sa dulo, na dinadala ng "kurents" sa Slovenia - mga naka-costume na kalahok sa prusisyon ng Maslenitsa, ay mayroon ding function ng isang anting-anting. Ang mga Serb ay nagdadala ng puso ng hedgehog bilang isang anting-anting laban sa karamdaman, at tinahi ng mga Macedonian ang mukha ng parkupino sa isang sumbrero o damit upang maprotektahan laban sa masamang mata. Sa mga Ruso, ang isang espesyal na roll na "hedgehog" na may mga pininturahan at ginintuan na mga sanga ay nagsisilbing anting-anting para sa mga bagong kasal sa kanilang unang gabi ng kasal; Sa Poland, ang tinapay sa hugis ng isang hedgehog ay inihurnong ng nobya sa bisperas ng kanyang kasal.

Ang hedgehog at ang mga katangian nito ay ginagamit din para sa mga layuning panggamot. Ang hedgehog mantika ay ginagamit upang pahiran ang mga baka laban sa mga kagat ng langaw, para mag-lubricate ng mga nabugbog na lugar sa leeg ng mga toro, para kuskusin ang isang pasyente na may lagnat o rayuma, at para mag-lubricate ng mga abscesses; Ang ihi ng hedgehog ay inihahalo sa pagkain, inumin, o vodka ng mga lasenggo upang pigilan sila sa pag-inom.

Hare

Ang C ay nauugnay sa erotikong simbolismo at pinagkalooban ng mga demonyong katangian. Ang simbolismo ng lalaki ng liyebre para sa pag-ibig at pag-aasawa ay ipinakita sa mga ritwal at kanta sa kasal. Sa isang kasal, ang mga Belarusian ay naglalarawan ng isang maiskapong liyebre, at ang mga Ukrainians ay sumasayaw ng "liyebre" na sayaw na may mga tangkay ng dayami sa kanilang mga ngipin tulad ng bigote ng liyebre. Paano tinutugunan ang lalaking ikakasal sa isang liyebre sa mga himno sa kasal ng Russia. Sa Russian round dances, ang liyebre ay ang lalaking ikakasal na pumipili ng kanyang nobya. Ang motif ng isang liyebre na nagpakasal sa isang marten o isang kuwago ay matatagpuan sa Belarusian at Ukrainian comic songs at fairy tale; Lumilitaw ang imahe ng isang liyebre sa mga kanta ng Belarusian at Polish na may mga tema ng pag-ibig at kasal.

Ang erotiko at phallic na simbolismo ng liyebre ay ipinakita sa mga biro ng Serbia. Sa Russian song folklore mayroong isang motif ng isang liyebre na nakikipag-copulate sa isang batang babae. Ang mga Eastern Slav ay may mga engkanto tungkol sa isang liyebre na hindi pinarangalan ang isang fox o she-wolf. Ikasal. isa ring bugtong tungkol sa niyebe sa tinapay ng taglamig: “Munting munting munting bastard! Humiga ka sa akin; Kahit na mahirap para sa iyo, ito ay mabuti para sa akin." Sa Ukraine, pagkatapos ng gabi ng kanilang kasal, pumunta sila sa mga bagong kasal na may isang pinalamanan na liyebre at "gatas" ito tulad ng isang baka, na sinamahan ng mga erotikong biro. Ang simbolismo ng pakikipagtalik ay inihahatid ng mga motif ng folklore ng isang liyebre na sumisira sa repolyo (sa mga Eastern Slavs), isang kagat ng liyebre at pangangaso ng liyebre (sa mga Poles), ang komiks na Moravian na expression na "upang itaboy ang mga liyebre sa isang butas," atbp.

Ang liyebre ay nagpapakilala sa mabungang prinsipyo: ang mga bata ay sinabihan na ang liyebre ay nagdadala sa kanila (sa mga Ukrainians, Kashubians); Ang dugo ng isang liyebre ay ginagamit para sa kawalan ng katabaan, at ang taba ng isang liyebre ay ginagamit upang mag-lubricate ng mga babaeng organo ng isang babaeng nanganganak sa panahon ng mahirap na panganganak (Serbs), at ang mga manok ay pinapakain ng dumi ng liyebre upang sila ay mangitlog nang mas mabuti (Belarusians , Bulgarians). Sa isang Belarusian fairy tale, ang isang ginoo, upang maghasik ng isang bukid, ay bumili ng isang "sevchik" mula sa isang magsasaka, na naging isang liyebre. Sa Belarus at Macedonia, ang isang panaginip tungkol sa isang nahuli na liyebre ay naglalarawan ng pagbubuntis at pagsilang ng isang anak na lalaki.

Ang simbolismo ng phallic ng liyebre ay kinakatawan sa balangkas tungkol sa pastol ng liyebre, sa Ukrainian na pangalan ng pestle para sa pagpiga ng langis ng gulay na "liyebre".

Kabilang sa mga southern Slavs, ang parehong simbolismo ay natanto sa paraan ng paggamot sa syphilis na may mga dumi ng liyebre (sa Bosnia at Herzegovina).

Ang liyebre ay nauugnay sa masasamang espiritu. Ayon sa mga paniniwala ng Russia, ang isang duwende ay maaaring maabutan o itaboy ang mga hares at mawala ang mga ito sa mga baraha sa isang kalapit na duwende. Ang pagbabawal ng East Slavic sa pagbanggit ng isang liyebre sa tubig sa panahon ng pangingisda ay ipinaliwanag sa pamamagitan ng katotohanan na ang liyebre ay nasa ilalim ng goblin at hindi napapailalim sa tubig. Naniniwala ang mga Ukrainians na ang liyebre ay nilikha ng diyablo at pinaglilingkuran siya. Sa isang fairy tale ng Bulgaria, ang diyablo ay nakasakay sa isang liyebre. Ang diyablo ay may anyo ng isang liyebre: tumatakbo siya sa kalsada, hinikayat siya sa isang sukal (sa mga kwento ng Eastern Slavs), hinahabol ang mangangaso, nag-aalok na halikan ang kanyang asno, hindi siya dinadala ng mga bala (sa mga Western Slavs. ), atbp. Sa mga Serb, ang mangangaso ay ginagamit bilang isang anting-anting laban sa werewolf hare ay dapat magkaroon ng isang itim na aso na walang kahit isang light spot. Sa buntot ng liyebre, iniisip ng mga pole ang isang demonyo, ang mga Ruso - isang mangkukulam. Sa Ukraine at Belarus naniniwala sila na ang mga mangkukulam at mangkukulam ay lumilitaw sa pagkukunwari ng isang liyebre. Ang brownie ay nagiging liyebre (sa mga Belarusian) at ang espiritu na nagdadala ng pera sa may-ari (sa mga Croats). Ang pagtugon sa isang liyebre ay itinuturing na isang malas na palatandaan sa lahat ng dako.

Ang koneksyon sa apoy ay dahil sa liksi ng liyebre (cf. sa bugtong: "Siya ay tumatakbong parang apoy"). Ginagamit ng mga Ruso ang mga salitang "zaenka", "zay", "zayko" upang ilarawan ang apoy kapag nakikipag-usap sa mga bata. Ang hitsura ng isang liyebre malapit sa isang bahay ay isang harbinger ng isang apoy.

Ang ilang mga palatandaan ng liyebre ay ginagamit sa katutubong meteorolohiya. Ang mga palatandaan na "puti" at "mahimulmol" ay na-update sa Russian. "hares" - snow flakes, hamog na nagyelo, hoarfrost sa kubo; Ang "liyebre" ay isang ulap ng puting singaw na lumalabas sa isang mainit na silid sa taglamig. Rus. Ang ibig sabihin ng "zainka", "bunny", "bunny", "hares" ay puting foam sa tuktok ng mga alon. Ang mga Southern Slav ay may katulad na mga pangalan para sa mga alon na itinaas ng hangin.

Ang liyebre ay binanggit na may kaugnayan sa buwan sa mga kanta ng paglalaro ng mga bata sa East Slavic, spells at pagbibilang ng mga rhymes. Karaniwan ang mga larawang ito ay nauugnay sa bawat isa sa metapora: "Munting liyebre, nasaan ka?" - Sa fox" (sa mga Ukrainians); "Ang moon hare / Pinulot ang damo, / Inilagay ito sa ilalim ng bangko" (sa mga Ruso), atbp. Ang koneksyon sa pagitan ng mga larawan ng liyebre at buwan ay kinumpirma ng ilang South Slavic parallel. Karaniwan sa liyebre at buwan (lalo na ang bata) ay ang kanilang panlalaki at marital-erotic na simbolismo. Ikasal. isang halimbawa ng kumbinasyon ng parehong mga simbolo sa isang Polesie wedding loaf: ang tuktok nito ay pinalamutian ng mga figure ng isang liyebre, buwan at dough cones.

Ayon sa popular na paniniwala, ang liyebre ay natutulog nang nakabukas ang mga mata. Ang mga ekspresyong "sleep like a hare" at "rabbit sleep" ay ginagamit ng lahat ng Slavs upang tukuyin ang sensitibong pagtulog. Samakatuwid, ang isang buntis na babae ay hindi dapat kumain o makakita ng isang liyebre, upang ang hindi pa isinisilang na bata ay hindi makatulog nang nakabukas ang kanyang mga mata. Ang liyebre ay maaaring maging sanhi ng parehong pagtulog at hindi pagkakatulog. Ginagamit ng mga Serb ang balat ng isang liyebre laban sa pag-aantok; Ang mga Ukrainiano, kung mayroon silang hindi pagkakatulog, iwasang kumain ng karne ng liyebre at huwag banggitin ang liyebre, upang hindi mawalan ng tulog at maiwasan ang pag-aantok. Ang imahe ng isang liyebre sa mga lullabies ay nauugnay din sa impluwensya ng isang liyebre sa pagtulog.

Daga

Inuuri ng katutubong tradisyon ang mga daga at daga bilang mga reptilya: ang daga ay tinatawag na "reptile," "reptile," "basura," atbp.

Sinasabi nila na ang Diyos ay nagbibigay ng tinapay para sa bawat nilalang, para lamang sa isang bagay na kasing linis ng daga. Ayon sa alamat, sa panahon ng Great Flood, isang daga ang gumapang ng isang butas sa arka, na ikinasaksak ng pusa gamit ang buntot nito. Kung ang isang daga ay napunta sa isang hinukay na libingan, nangangahulugan ito na ang namatay ay isang mangkukulam at isang masamang espiritu na anyong daga ang lumabas upang salubungin ang namatay na mangkukulam upang kunin ang kanyang kaluluwa. Ang mga kaluluwa ng mga patay ay kinakatawan sa anyo ng mga daga. Ayon sa alamat, kung magdamag kang mag-iiwan ng hindi kinakain na tinapay, ang mga kaluluwa ng mga patay ay darating sa gabi sa anyo ng mga daga upang kainin ito. Kung ang isang pusa ay nakahuli ng gayong daga, nagbabanta ito sa hindi mabilang na mga sakuna para sa lahat ng sambahayan para sa pagkamatay ng isang ninuno. Naniniwala ang mga Serb na kung tumugtog ka ng instrumentong pangmusika sa gabi, maaakit mo ang mga daga sa bahay. Sa isang fairy tale mula sa Polish Pomerania, natanggap ng bayani mula sa isang mouse ang isang magic pipe na tumutupad sa lahat ng kanyang mga kagustuhan.

Mayroong iba't ibang mga palatandaan na nauugnay sa mouse. Kung ang mga daga ay umalis sa bahay, magkakaroon ng sunog. Ang isang daga na nahuli sa iyong dibdib ay isang tagapagbalita ng malaking problema. Ang sinumang ang damit o sapatos ay ngumunguya ng mga daga ay malapit nang mamatay. Kung ang isang mouse gnaws sa pamamagitan ng tuktok crust ng isang tinapay, ang presyo ng tinapay ay mataas, kung ang ilalim crust, ang tinapay ay magiging mura. Mice overpower - sa gutom. Ang mga pugad ng daga sa parang malapit sa mga tainga ng mais ay naglalarawan ng isang mamasa-masang taglagas. Ito ay pinaniniwalaan na mayroong higit pang mga daga sa isang basang taon, at mga hares sa isang tuyo na taon. Kung ang mga kalakal na binili ng mangangalakal ay nasira ng mga daga, kung gayon posible itong ibenta nang mas mabilis at mas kumikita. Ang mga babae ay hindi dapat pumulot ng daga o pumatay nito, kung hindi ay hindi lalabas ang tinapay. Ang isang buntis ay hindi dapat tanggihan ang kanyang hinihiling, kung hindi, ang tatanggi ay ang kanyang damit ay ngumunguya ng mga daga. Ang nobya ay dapat pumunta sa kasal nang walang laman ang tiyan upang ang mga daga ay hindi makanganga ng anuman sa kanyang bahay.

Alam ang iba't ibang paraan ng pagpapaalis at pagpuksa sa mga daga at anting-anting laban sa kanila. Upang mapupuksa ang mga daga, naglibot sila sa bahay na may dalang pinagpalang pagkain sa Pasko ng Pagkabuhay at nagkalat ng mga shell ng Easter egg sa mga sulok ng bahay. Upang maiwasan ang mga daga na magdulot ng pinsala sa sambahayan, ipinagbabawal na tanggalin ang mga damit sa mga dibdib tuwing Pasko. Sa buong panahon ng Yuletide, ang mga daga ay tinawag na walang iba kundi ang "pannochki", at sa ilang mga lugar ay hindi kailanman nabanggit sa lahat sa panahon ng pagkain.

Upang maiwasang kainin ng mga daga ang butil, ang mga bigkis mula sa bukid ay nagsimulang dalhin sa kamalig sa araw ng linggo kung saan bumagsak ang Pista ng Pagpapahayag sa taong iyon. Naniniwala sila na ang mga bigkis ay dapat dalhin sa gabi o sa gabi, kapag ang lahat ay natutulog, at upang hindi makasalubong ang isang babae sa daan. Sa daan, ang mga bato ay itinapon sa mga spokes ng mga gulong ng kariton. Ang mga bigkis mula sa unang kariton ay inilagay sa kamalig ng isang lalaking naghubad. Para sa mga daga, ang unang bigkis na ibinaba mula sa cart ay nakatali sa gilid nito o ang mga butil ay naiwan para sa kanila sa ilalim ng cart. Upang alisin ang mga daga, naglagay sila ng isang patpat sa kamalig, sa tulong na dati nilang nagawang paghiwalayin ang ahas ng damo at ang ulupong. Sa ilang mga lugar, ang mga sanga ng alder ay inilatag sa ilalim ng mga bigkis, at ang mga sanga ng elderberry ay inilalagay sa ilalim ng ilalim. Sa mga southern Slav, ang mga espesyal na "araw ng mouse" ay nakatuon sa mga anting-anting laban sa mga daga.

Sa paghusga sa pamamagitan ng mga paniniwala at mga palatandaan ng katutubong, mayroong isang tiyak na koneksyon sa pagitan ng mga daga at ngipin ng tao. Ito ay pinaniniwalaan, halimbawa, na kung ang mga daga ay kumain ng mga natira sa hapunan, ang mga ngipin ng may-ari ay sasakit. Para sa sakit ng ngipin kumakain sila ng tinapay o keso na kinakain ng mga daga. Ang unang ngipin ng sanggol na nahulog mula sa isang bata ay itinapon sa likod ng kalan na may mga salitang: "Dalaga, daga, mayroon kang singkamas na ngipin, ngunit bigyan mo ako ng isang buto," "Dalaga, daga, laruin mo ito at ibalik ito. .” Ang mga karaniwang paraan ng paggamot sa isang luslos gamit ang isang mouse ay: hinahayaan nila ang mouse na "atakehin ang luslos" upang ito ay kumagat, o sila ay tumusok sa mouse, sinulid ang isang sinulid o puntas sa pamamagitan nito at binigkisan ito sa paligid ng pasyente.

Weasel

Ang weasel sa sinaunang Slavic na mitolohiya ay nauugnay sa erotikong simbolismo at mga prinsipyo ng chthonic. Sa Slavic dialects mayroong mga karaniwang pangalan para sa weasel, marten, ermine, squirrel, badger. Ang weasel, marten, fox at squirrel ay ipinakita bilang parehong karakter sa iba't ibang bersyon ng fairy-tale plot tungkol sa animated na balat ng isang hayop. Ang lahat ng mga hayop na ito ay nagbabahagi ng isang bilang ng mga karaniwang katangian ng mitolohiya. Ang chthonic na kalikasan ay matatagpuan sa isang antas o iba pa sa karamihan ng mga hayop na ito. Halimbawa, ang ermine sa mga teksto ng alamat: "Lumakad siya tulad ng tubig at isang pike fish, / Lumipad siya sa kalangitan at isang malinaw na falcon, / Lumakad siya sa ilalim ng lupa tulad ng isang puting ermine." Ang mga kayamanan ay "lumabas" mula sa lupa sa anyo ng mga puting liyebre, ermine, pusa, atbp. Ang weasel ay maaaring magpahiwatig ng lokasyon ng isang kayamanan kung ito ay iyong tutugunan. Sa Belarusian at Ukrainian na mga kanta, ang archaic motif ng World Tree ay kilala: ermine, beavers o sables ay nakatira sa mga ugat ng puno ng paraiso; sa mga awiting Ruso, ito ay tumutugma sa isang puno (cypress) na nakatayo sa isang bundok, na “napuno ng mga coon at namumulaklak ng mga sable.”

Ang mga tanyag na paniniwala ay nagpapakita ng malalim na ugnayan sa pagitan ng mga weasel at mga reptilya, na ipinakita, lalo na, sa mga karaniwang pangalan para sa mga weasel at ahas, uod, at mga daga. Tulad ng isang ahas, ang weasel ay itinuturing na lason. Sa iba't ibang mga bersyon ng bylichki, ang weasel, butiki, o ahas ay gumaganap ng parehong papel: nilalason nila ang inumin ng mga taong dinala ang kanilang mga anak, ngunit kapag nakita nila sila sa parehong lugar, binaligtad nila ang sisidlan ng inumin. Buweno, ang isang palaka (at isang mangkukulam), ang isang weasel ay may kakayahang kumuha ng gatas mula sa mga baka, at tumatakbo sa ilalim ng baka, sinisira ito, na nagiging sanhi ng paglabas ng dugo dito. Ang mga weasel at mga kaugnay na hayop ay nagpapakita ng pagkakamag-anak sa mga ibon, na tinutukoy ng malalim na mitolohiyang pagkakamag-anak ng mga chthonic na hayop at ibon. Kaya, ang weasel ay maaaring tawaging isang "lunok," na kinilala kasama nito, o ipinakita bilang isang hayop na may mga pakpak. Ang mga pangalan ng weasel at swallow ay magkakaugnay sa pinagmulan. Pareho silang nailalarawan sa simbolismo ng babae, at pareho silang tumatangkilik sa mga hayop, ngunit maaaring maging sanhi ng hitsura ng gatas na may dugo, atbp. Ang mga katulad na liriko ng kanta ay kilala tungkol sa isang ermine o isang beaver na lumilipad at bumababa ang mga balahibo nito.

Ang weasel ay mayroon ding mga function ng brownie (hindi gaanong makikita sa mga pusa, squirrels, palaka, at worm). Sa mga Southern Slavs, pinaniniwalaan na ang pagpatay sa isang weasel (tulad ng isang ahas sa bahay) ay mangangailangan ng pagkamatay ng isa sa sambahayan o paboritong hayop. Ayon sa paniniwala ng Slovak, ang kaluluwa ng maybahay ng bahay ay nakapaloob sa pagmamahal, tulad ng kaluluwa ng may-ari ng bahay na lumilitaw sa anyo ng isang ahas. Mayroong malawak na ideya ng weasel bilang isang tagapag-alaga ng tahanan (at mga hayop). Sa ilang mga lugar siya ay tinatawag na "espiritu ng bahay"; naniniwala sila na nakatira siya sa bawat bahay, sa lupa sa ilalim ng bahay, sa ilalim ng lupa, sa ilalim ng threshold ng kuwadra, sa kamalig (iyon ay, sa tirahan ng mga espiritu ng bahay). Tulad ng brownie, makikita mo ang weasel sa pamamagitan ng pagpasok sa kamalig na may dalang kandila tuwing Huwebes Santo, at sa kulay ng balahibo nito matutukoy mo kung anong kulay ang dapat itago sa hayop. Ang pagkakaroon ng mga weasel sa kamalig ay nagtataguyod ng pagpaparami ng mga hayop na kapareho ng kulay ng weasel. Ang bawat baka ay may sariling patron weasel ng parehong kulay. Ito ay pinaniniwalaan na pagkatapos mapatay ang isang weasel, ang isang baka na may parehong kulay ay mamamatay din. Ang mga pagkakatulad sa pagitan ng mga weasel at brownies ay makikita rin sa katotohanan na pinahihirapan nila ang mga baka sa gabi, nasagasaan ang mga kabayo (upang sa umaga ang mga kabayo ay natatakpan ng bula), at tinirintas ang kanilang mga manes. Sa gabi, maaari ring itrintas ng brownie ang buhok ng mga babae at ang balbas ng matatandang lalaki, at ang weasel ay maaaring ngangatin ang buhok ng mga babae at bigote ng mga lalaki sa gabi.

Kabilang sa mga southern Slavs, ang imahe ng weasel ay nauugnay sa pag-ikot at paghabi: sa mga alamat, isang manugang na babae, sinumpa ng kanyang biyenan dahil sa pagiging tamad na umiikot o, sa kabaligtaran, ay hindi nais na gumawa ng anuman maliban sa pag-ikot, ay ginawang weasel; bilang anting-anting laban sa mga weasel, inilalabas nila ito sa bakuran at naglalagay ng umiikot na gulong na may suliran malapit sa butas nito. Sa isang awit ng mga bata sa Belarus, sinabi ng isang weasel na siya ay nakikibahagi sa paghabi sa Diyos. Sa mga Hutsul, ang St. Day ay nakatuon sa kanya. Catherine (Disyembre 7), patroness ng mga spinner at kasal. Sa mga Ruso, ang papel na ginagampanan ng spinner at weaver ay lalong malinaw na kinakatawan sa "ermine" - isang karakter sa mga kwento tungkol sa mga manghahabi ng Ivanovo. Ang isang ermine ay nagtatahi ng isang pilak na tahi sa niyebe gamit ang mga paa nito. Tinulungan siya ng weaver boy na i-unravel ang silver snow yarn, na nagusot sa blizzard, kung saan natatanggap niya mula sa kanyang magic yarn, salamat sa kung saan gumagana ang habihan nang mag-isa. Tinatakpan ang pilak na himulmol, iniikot niya ang isang napunit na sinulid mula rito at, tumatakbong pabalik-balik na parang shuttle, nagpapaikot ng pilak na sinulid. Ang mga skeins at shocks ng sinulid na hinihipan ng isang ermine mula sa kanyang pilak na buhok sa kagubatan sa panahon ng snowstorm ay lumabas na mga drift ng snow. Sa iba't ibang tradisyon, ang marten, otter, squirrel, atbp. ay nauugnay din sa mga motif ng paghabi. Kaya, ang mga kanta sa kasal ay kilala tungkol sa isang marten na tumatalon sa isang weaving mill o naglalaro ng mga sable sa isang habi na tela. Sa mga bugtong, ang shuttle ay itinuturing na isang lumilipad na badger na may bituka sa likod nito, o tulad ng isang otter na tumatalon sa tubig na may lawa na kumukulot sa likod nito.

Ang grupong ito ng mga hayop ay malinaw na nagpapakita ng pag-ibig, pag-aasawa at erotikong simbolismo. Ang ilan sa kanila ay gumaganap bilang mga babaeng karakter, ang iba naman bilang mga lalaki. Sa mga Southern Slav, ang mga mapagmahal na pangalan ay karaniwan, na nauugnay sa mga pangalan ng nobya o kabataang babae. Upang patahimikin ang weasel, siya ay tinawag bilang isang batang babae na may pangako ng kasal. Tinatawag din minsan ng mga Western Ukrainians ang nobya na "lasitsa" sa mga kanta sa kasal.

Sa mga katimugang Slav, ang weasel ay ginagamit sa magic ng pag-ibig: upang mahalin ng asawang lalaki ang kanyang asawa, pinuputol niya ang nahuli na weasel sa kalahati at pinipilit ang asawa na lumakad sa pagitan ng mga bahagi ng kanyang bangkay. Ang pag-ibig-erotikong simbolismo ng ermine at marten ay malinaw na nakikita sa iba't ibang bersyon ng fairy-tale plot na "Night Visions": "sasagasaan ng harnastay ang natutulog na mag-asawa, at ang caresser sa pagitan nila", "ang garnastay tatakbo at babarilin si Iago at ang maliit na babae”; Kunka "tumalon mula sa asawa patungo sa asawa, mula sa asawa patungo sa asawa." Ang mga pangalan ng diyalekto ng babaeng genitalia ay nagpapahiwatig din sa bagay na ito: "kuna", "marten", "soboletka", "ermine", "lasitsa". Sa mga tekstong alamat, ang otter ay nakikilala rin sa kanila. Ang isang ardilya na nakita sa isang panaginip ay naglalarawan ng kakilala ng isang lalaki sa isang coquette o kasal; ang pagtugis ng isang ardilya ay nangangahulugan ng pagkasira dahil sa pagkahilig ng isang babae sa kahina-hinala na pag-uugali, at upang makita ang mga ardilya sa isang panaginip na kumakain ng mga mani sa mga puno ay nangangahulugang "mahulog sa isang babae. lipunan, perpektong kulay ng katangian ng kamelya.”

Ang karaniwang elemento na nag-uugnay sa dalawang autonomous na hanay ng mga ideya - babaeng nuptial-erotic na simbolismo at ang papel ng patron ng bahay at mga hayop - ay ang tungkulin ng paghabi, na, bilang isang hanapbuhay ng babae (pag-ikot at paghabi), ay pinag-iisa ang weasel - ang nobya na may maraming babaeng umiikot na nilalang, kabilang ang mga espiritu ng sambahayan at isang sirena, at tulad ng paghabi ng mga manes ng kabayo, ginagawa nitong may kaugnayan ang weasel sa bahay sa imahe ng isang brownie at sa mga babaeng espiritu (mga sirena, atbp.). Sa huling pag-andar nito, ang imahe ng Polesie weasel-domovik ay maaaring ituring bilang isang link sa pagitan ng Western at South Slavic na babaeng demonological character (zmora, goddesses at pitchforks) at ang East Slavic male image ng domoviy. Bilang karagdagan, sa parehong hanay ng mga ideya ay may mga motif ng pag-ibig at kasal, na, sa isang banda, ay katangian ng imahe ng South Slavic ng Weasel-Bride at mga katulad na larawan ng iba pang mga hayop na may balahibo (lalo na ang martens) sa East Slavic alamat, at sa kabilang banda, nailalarawan din nila ang saloobin ng weasel sa mga hayop ( "pag-ibig" para sa mga baka ng parehong kulay) sa tradisyon ng East Slavic. Ang erotikong simbolismo ay makikita rin sa ilang paghabi na representasyon na nauugnay sa mga hayop na may balahibo.

Mga insekto

Ang mga insekto ay mga chthonic na nilalang, na itinuturing na masasamang espiritu (maliban sa bubuyog at ladybug) at samakatuwid ay napapailalim sa ritwal na pagpapalayas. Ang mga insekto ay nailalarawan sa pamamagitan ng isang simbolikong relasyon sa mga hayop. Sa simbolismo ng mga langgam, pulgas, kuto, surot, langaw, at bubuyog, ang tanda ng mayorya ay may mahalagang papel.

Ang mga insekto ay may kaugnayan sa mga reptilya sa pamamagitan ng kanilang mga demonyong kalikasan (ang diyablo ay lumikha ng mga langaw, wasps, trumpeta, bumblebee), lason (butterflies, spider, mole crickets, atbp.), at ginagamit sa mga ritwal sa paggawa ng ulan (kuto, pulgas, gagamba, nunal. mga kuliglig, langgam). Ayon sa paniniwala ng Ukrainian, ang mga midge, lamok, at langaw ay nagmula sa abo; Ayon sa mga alamat ng South Slavic, ang mga pulgas, langaw at lamok ay nagmula sa mga spark mula sa isang ahas na tumatama sa mga uling gamit ang kanyang buntot, mga pulgas - mula sa isang dakot ng lupa, mula sa abo o abo ng isang ahas, mga kuto - mula sa alikabok, abo, mula sa dugo. ng isang ahas.

Ang lahat ng mga Slav ay may isang karaniwang ideya ng mga insekto bilang isang imahe ng kaluluwa: sa anyo ng isang langaw, butterfly, ant, bug, ang kaluluwa ay umalis sa katawan ng tao sa panahon ng pagtulog; lalo na ang mangkukulam, sa anyo ng isang langaw o paru-paro siya ay lumilipad sa labas ng namamatay na tao at binibisita ang kanyang tahanan pagkatapos ng kamatayan; ang mga alitaptap ay itinuturing na mga kaluluwa ng mga tao, at ang mga langaw na hibernate sa bahay ay kinikilala sa mga kaluluwa ng mga buhay na miyembro ng pamilya.

Ang mga Eastern Slav ay may iba't ibang ritwal at mahiwagang pamamaraan ng pagpuksa ng mga insekto. Kadalasan ang isang nahuling ipis ay inilibing, sa paniniwalang ang iba ay susunod dito. Inilagay nila siya sa isang bast shoe o inilagay siya sa isang "kabaong" na gawa sa mga singkamas o walnut shell at dinala siya sa isang string patungo sa sementeryo, kung saan siya ay inilibing at naglagay ng krus doon. Minsan ay tinatalian nila ng sinulid ang isang ipis sa binti at hinihila sa sementeryo kapag dinala doon ang namatay. Habang nasa daan sila ay sumigaw: “Kunin mo, mahal ko, ang lahat ng iyong mga kapatid at linisin mo ang aking bahay para sa akin.” Ang ipis ay itinapon sa libingan nang ang namatay ay ibinaba dito. Ang mga surot ay inihatid sa “ibang mundo” sa pamamagitan ng paglalagay sa kanila sa kabaong ng namatay at pagsasabing: “Kung saan napupunta ang kabaong, mayroong surot.” Ginawa nila ang libing ng isang pulgas at isang langaw na nakatanim sa isang pipino: nagbihis sila bilang mga pari, nagsunog ng dagta, umawit, kumatok sa kanilang mga tirintas, ginagaya ang tunog ng mga kampana, at nakita ng buong nayon ang "patay" sa sementeryo. Habang ibinabaon ang pulgas, sumigaw sila: "Paglukso ng pulgas, ibaluktot ang iyong mga binti, huminto sa paglukso, oras na para matulog para mamatay."

Sa ilang mga lugar, kinaladkad ng buong pamilya ang isang ipis palabas ng bahay sa isang sinulid sa balikat at hinabol ito ng isang sanga: "Hindi ito pupunta, ito ay pupunta ... Tayo na!" Hinila nila ang sinulid sa kalsada habang kumakanta ng isang kasalan tungkol sa kung paano nila dinadala ang nobya na may isang mayamang dote sa isang bagong tahanan. Sa St. Si Timothy ng Prussia (Hunyo 10) ay kinaladkad palabas sa bakuran na naka-bast na sapatos ng isang mag-asawang Prussian at hinampas ang bast na sapatos na may pananakot: “Lumabas kayo, mga Prussian, kung hindi kayo bugbugin ng mga lalaki!” Dinala nila ang dalawang ipis sa ilog sa isang pamatok, na nagsasabi: “Tayo na, umalis na tayo, buhay na patay,” at pagkatapos ay itinapon sila sa tubig. Minsan ang mga ipis ay itinatapon pagkatapos itaboy ang kawan, sa paniniwalang ang lahat ng mga ipis ay susunod sa kawan sa bukid.

Ang mga insekto ay itinapon din sa pamamagitan ng pag-abot o paghahagis sa kanila sa isang tao. Tahimik silang nagdala ng mga ipis sa mga kapitbahay, sa pasilyo ay nabasa nila ang isang pagsasabwatan: "Apatnapung ipis, ang apatnapu't unang ipis - ang buong kawan sa kanila, pumunta sa ganito at ganoong kapitbahay, at sa aming kubo, anuman ang iyong marinig. , walang nakakakita, walang espiritu. Amen, amen, amen." Ang mga surot ay inihagis sa likod ng pari na may mga salitang: “Kung saan may pari, mayroong surot,” lihim nilang inilagay ito sa kaniyang sombrero o sa ilalim ng siyahan ng kabayo, na nagsasabi: “Mga pari, mga pari, kunin ninyo ang aming mga surot. ”

Sa panahon ng pag-aayuno ng Kapanganakan, isang babae ang tumakbo sa paligid ng bahay na naka-poker at kumakatok sa pinto, at ang isa ay lumabas sa kanya na nakasakay sa isang walis. Ang una ay nagtanong: "Ano ang ginagawa mo?" - "Tinapay at asin." - "Ano ang ginagawa ng mga bug?" - "Kinain ng surot ang surot." Sa Araw ng Bagong Taon, binuksan nila nang husto ang pinto at pinalayas ang mga ipis sa kubo gamit ang isang lumang walis: hiniling nila sa kanila na pumunta sa mga kapitbahay. Ang mga kuliglig ay ipinadala "sa buwan ng kasal", nakasakay sa paligid ng kubo sa isang patpat na ang kanilang buhok ay umaagos. Ang mga langaw ay pinalayas sa pagtatapos ng pag-aani, ipinadala sa langit para sa niyebe: "Ang mga itim na langaw mula sa kubo, ang mga puting langaw sa kubo."

Ang mga ipis ay naalis lamang sa paraang "walang dugo". Ang pagbugbog at pagdurog sa kanila, lalo na ang mga itim, ay itinuturing na isang kasalanan, dahil ang mga itim na ipis sa bahay ay naglalarawan ng kayamanan at kaligayahan. Dinala pa sila kapag lumipat sa isang bagong tahanan at pinakain sa mga pangunahing pista opisyal, dahil naniniwala sila na salamat sa mga itim na ipis, ang mga alagang hayop ay mas mapapamahalaan. Kapag ang mga ipis ay umalis sa bahay nang mag-isa, ito ay itinuturing na isang harbinger ng isang sunog o pagkamatay ng isang tao sa sambahayan. Ang papel na ginagampanan ng patron ng tahanan ay naiugnay din sa iba pang mga insekto. Sa Polesie naniniwala sila na ang gagamba ay nagdudulot ng kayamanan at kasaganaan sa bahay; tinawag nila itong "panginoon". Ang mga pole ay ipinagbabawal na pumatay ng mga gagamba sa kamalig, kung hindi ay matutuyo ang mga baka. Ayon sa paniniwala ng mga Czech, Poles, at Ukrainians, ang pagkakaroon ng huni ng kuliglig sa bahay ay nangangako ng kaligayahan at pera. Ang hitsura ng mga langgam sa bahay ay itinuturing din na isang magandang tanda.

Butterfly

Ang sagisag ng kaluluwa. Sa iba't ibang rehiyon ng Russia, kapag nakakita sila ng paru-paro o gamu-gamo, sinasabi nila: "Ang sinta ng isang tao ay lumilipad." Minsan tinatawag silang mga kaluluwa o mga sinta. Ayon kay Poles, ang kaluluwa ng isang namamatay na tao ay umaalis sa katawan sa anyo ng isang paru-paro. Naniniwala ang mga Rhodope Bulgarian na ang kaluluwa ng namatay, sa anyo ng isang butterfly o langaw, ay bumibisita sa kanyang tahanan sa ikaapatnapung araw pagkatapos ng kamatayan. Ang ideya ng isang butterfly bilang kaluluwa ng namatay ay nagbibigay ng paniniwala na ito ay isang tagapagbalita ng kamatayan, at kung minsan ay isang imahe ng kamatayan. Sinasabi ng mga Belarusian kung paano isang araw ay isang matandang babae ang nakaupo sa tabi ng bukas na bintana sa gabi at ang isang gamu-gamo na lumipad sa bintana ay dumapo sa kanyang manggas.“Ikaw ay isang mortal ng Mayo,” ang magiliw na sabi ng babae. Namatay siya nang gabi ring iyon.

Ayon sa paniniwala ng mga Bulgarians, Serbs at Croats, ang kaluluwa ng isang mangkukulam ay umalis sa kanyang katawan sa anyo ng isang butterfly habang natutulog. Ang gayong paru-paro ay maaaring masakal ang mga taong natutulog sa gabi at sipsipin ang kanilang dugo, tulad ng isang bampira.

Sa ilang mga kaso, ang paniniwala tungkol sa kaluluwa ng isang mangkukulam sa anyo ng isang paru-paro ay binago sa isang paniniwala tungkol sa mangkukulam mismo na kumukuha ng anyo ng isang butterfly, o sa isang paniniwala tungkol sa butterfly bilang isang katulong o katulong ng mangkukulam, tinutupad ang kanyang kalooban. Sa mga southern Slavs, ang gamu-gamo ay madalas na tinatawag na "witch." Minsan sinasadya ng mga Serb na pinahihirapan at pinuputol ang isang gamu-gamo, kung saan nakikita nila ang isang nakumberteng mangkukulam, upang makilala ang isang tao bilang isang mangkukulam sa umaga sa pamamagitan ng mga paso at sugat sa katawan. Ang isang gamu-gamo na lumilipad sa isang bahay ay sinunog at inilabas sa mga salitang: "Halika bukas, bibigyan kita ng asin." At kung sa susunod na araw ay may dumating upang humingi ng asin, kung gayon siya ay nakilala sa masamang kaluluwang iyon na lumipad sa bahay sa anyo ng isang paru-paro. Naniniwala ang mga Bulgarian na ang isang mangkukulam ay naglalabas ng malalaking makukulay na paru-paro sa mga baka, na dumapo sa mga baka o tupa, gumagapang sa kanila at inaalis ang kanilang gatas. Sa Araw ng St. George, isang malaking paru-paro ng mga mangkukulam, na lumilipad sa mga bukid, ay may kakayahang mag-alis ng ani ng buhay (ang bruha mismo ay magagawa rin ito), kaya maaga sa umaga sa araw na ito ang isang krus ay pinisil palabas ng field. Ayon sa alamat, ang isang malaking itim na paru-paro, na ipinadala ng isang mangkukulam upang magnakaw ng gatas mula sa tupa, ay mahiwagang napisa ng mangkukulam mula sa isang malaking itlog. Ikasal. mga larawan ng zoomorphic house spirits, na nagdadala ng kayamanan sa kanilang master-sorcerer, na ipinanganak mula sa isang tandang o iba pang hindi pangkaraniwang itlog.

Kabilang sa mga Western Slav, ang gamu-gamo ay nauugnay sa isa pang demonyo - "mora" o "zmora", na nagpapahirap sa mga tao sa gabi. Ayon sa Poles, ang hitsura ng isang night butterfly ay nasa anyo ng isang "zmora" - isang kapitbahay sa anyo ng isang butterfly o lamok ay pumasok sa bahay sa pamamagitan ng mga bitak ng bintana sa hatinggabi at, nakaupo sa mga natutulog na tao, nakasandal sa dibdib, dinudurog, at sinasakal sila. Ang kakayahang sakalin ang mga taong natutulog ay madalas na iniuugnay sa ilang iba pang mga hayop at demonyo, lalo na ang palaka at ang brownie.

Ang ilang mga palatandaan ay nauugnay sa mga unang butterflies ng tagsibol. Sa Polesie naniniwala sila na kung maraming pula o dilaw na paru-paro ang lilitaw sa tagsibol, magkakaroon ng tuyong tag-araw at maraming pulot, at kung may mga puti, magkakaroon ng basang tag-araw at saganang gatas. Sa Moravia, iba ang simbolismo ng kulay ng mga paru-paro: kung nakita mo ang unang puting paruparo sa tagsibol, mamamatay ka sa darating na taon, at kung ito ay pula, mabubuhay ka (ayon sa iba pang mga paniniwala, ang iyong mga mata ay mabubuhay. nasaktan). Sa Bulgaria naniniwala sila na ang isang tao ay magkakaroon ng puti o pula na mukha depende sa kung puti o pula ang unang paru-paro na nakikita niya sa tagsibol. Ang mga Belarusian ng lalawigan ng Vitebsk ay ginamit upang hulaan sa pamamagitan ng paglipad ng mga unang butterflies ng tagsibol: mas mataas ang kanilang paglipad, mas mataas ang flax ay lalago.

Langgam

Ang mga langgam ay iginagalang ng mga Slav bilang isang simbolo ng kabaitan. Kung aakyat sila sa ilalim ng kahoy na bilog na naiwan sa lupa sa gabi, ibig sabihin ay masaya ang lugar at maaari silang magtayo ng bahay dito.