Klasifikácia duchov je šamani. Koho si vyberajú za šamanov? Podstata vzťahu medzi pomocnými duchmi a šamanom
Čas pánskej kolínskej je minulosťou, moderní muži získavajú zaujímavé zmyselné vône, v ktorých prevládajú svieže, drevité tóny a vôňa dažďa. Muži majú zvyčajne radi vôňu čistej kože, ducha vetra, silné víno a zmes motívov z morských kompozícií.
"Shaman" je názov radu pánskych vôní. Toaletná voda sa vyrába vo Francúzsku, obsahuje niekoľko možností, ktoré sa od seba líšia farbou flakónu a rôznymi odtieňmi.
Takíto duchovia sa jednoducho nazývajú „šamani“.
Počet fanúšikov v Rusku možno neklesá, hoci Rusi tieto vône používajú už 10-15 rokov. Parfém je atraktívny svojou kvalitou, trvácnosťou a prijateľnou cenou. 
Popis pyramídy „Šaman“.
Je známe, že podľa vzhľadu fľaše, farby vody a názvu, ktorý dal výrobca svojmu duchovnému dieťaťu, sa dá pridať určitá predstava o vôni, ktorú táto fľaša ukrýva. Názov „Shaman“ znie rozprávkovo a na prvý pohľad záhadne, keďže fľaša má elegantný tvar.
Všetko sa však vyjasní po zoznámení sa s vôňou - sú to jasné drevité tóny, jemne korenistá vôňa, ktorá vyvoláva asociácie s dymom, legendami a mýtickými bytosťami.
Vrchné tóny vône: tropický ylang-ylang, mandarínka, pomaranč a nádherná levanduľová príchuť
srdce vône je celkom výrazné: pelargónie, škorica a aromatická mäta. Všetko je jasné a dobre rozpoznateľné, nie je tu žiadne podceňovanie.
po chvíli, keď sa tóny „srdca“ postupne vyparia, zostávajú tóny trailov: fazuľa tonka, ambra, voňavá vanilka, feromónové pižmo.
V dôsledku prelínania takých rôznorodých vôní sa získa atraktívna hlboká kompozícia, ktorá nepochybne nemôže zostať ľahostajná.
Vôňa je nesladká, citrusové tóny jej dodávajú výrazný chlad, cítiť výraznú povzbudzujúcu ostrosť, ktorú čoskoro zjemní škorica a mäta.
Toto je dobrý darček - skutočná mužská vôňa pre silného muža. Dá sa kúpiť ako prekvapenie, je nepravdepodobné, že by niekoho zo silnejšieho pohlavia nechal ľahostajným. 
Fľaša má zakrivený tvar, je lakovaná oceľovou, červenkastou alebo modrou farbou. V rade týchto vôní existuje niekoľko rôznych variácií.
Objem fľaštičky je 100 ml, 80 obj.%. Predáva sa v kartónovej škatuľke, na ktorej zadnej strane sú umiestnené informácie od výrobcu, spôsob aplikácie a popis zloženia. Zoznam zložiek zahŕňa alkohol, demineralizovanú vodu a vonné látky.
Čo sa týka perzistencie, vôňa vydrží niekoľko hodín. V každom prípade dosť na celý deň. Po vyprchaní zostáva jemná a príjemná vôňa.
Rozprašovač je pohodlný, funguje bezchybne. Pred prvým použitím ho musíte napumpovať, potom striekacia pištoľ strieka rovnomerne, rozžiarene.
Jedno alebo dve kliknutia stačia na to, aby sa objavil parfumový oblak. Ukazuje sa oblak arómy. Ekonomická spotreba.
Voda je vhodná na každodenné použitie.
Vzhľadom na prijateľnú cenu si môžete kúpiť dve balenia naraz, keďže pri každodennom používaní fľaštička vydrží cca 3 mesiace.
Voda nie je drahý luxusný parfum, dá sa kúpiť v mnohých kozmetických obchodoch, parfumérskych oddeleniach a Internetové stránky.
Vôňa pôsobí mladistvejšie, pretože korenistý tón znie trochu frivolne a je nepravdepodobné, že by sa dal kombinovať so solídnymi mužmi v zrelom veku.
Náklady sú iné, cenu stanovujú predajcovia v rozmedzí od 800 do 1500 rubľov.
Pred použitím sa určite poraďte s odborníkom.
Video recenzia
| Všetky (5) |
|---|
šamanský umelec Pablo Amaringo.
Duchovia - pomocníci sa získavajú počas cestovania, aby získali ďalšie vedomosti. A čím ťažšia je cesta, tým väčší bude úspech podniku. Prichádza moment, keď šaman cíti potrebu hľadať Ducha – pomocníka.
Duchovia získané šamanom, úžasné stvorenia... Niektorí z nich - liečia, iní - chránia šamana. Je veľmi dôležité poznať mená duchov. Tieto mená by sa nemali nikomu hovoriť a nemali by sa ani zapisovať. Pri ošetrovaní chorých, za účasti Duchov pomocníkov, je radosť pozerať sa na ich prácu.
Duchovia môžu chrániť šamana pred kýmkoľvek a kdekoľvek... Aj keď na šamana niekto kričal, alebo o ňom hovoril zle (dokonca ani v jeho prítomnosti), tak Duchovia na tohto človeka zaútočia. Vzdialenosť pre nich nehrá žiadnu rolu. Šaman potrebuje mať svoje emócie pod kontrolou, aby neúmyselne nenamieril svojich Duchov proti niekomu.
Ak sa šaman správa nehodne, neopatrne, potom sa od neho duchovia odvrátia a prestanú mu pomáhať. Byť hrubý, krutý, robiť vyslovene zlo – to všetko nie je hodné šamana. Šaman musí pred vykonaním každého svojho konania pred sebou logicky zdôvodniť. Tak sa akosi radí so svojimi Duchmi. Ak sa duchovia dohodli so šamanom, úspech podniku bude zabezpečený.
Šamanovi duchovia sú najúžasnejšie a najoddanejšie stvorenia na svete... So svojimi priateľmi sú láskaví a nápomocní. Majú láskavé oči, hladkajú šamana a rozprávajú sa s ním. Ku všetkým ostatným sú nemilosrdní a podozrievaví voči každému „outsiderovi“.
Liečenie bez duchov je veľmi nebezpečná činnosť.... V tomto prípade musíte zažiť ťažké bremená. Tieto záťaže nie sú len psychické, ale aj fyzické. Každý skutočný šaman musí prejsť týmto štádiom, inak si to neváži a nebude vedieť, aká je skutočná sila Duchov. Ľudia, podobne ako duchovia, žijú v jednom svete.
Čo majú ľudia a duchovia spoločné? Možno čas? Koniec koncov, môžeme spolu komunikovať, žiť v rovnakom čase. Jednou z vlastností, ktorá spája duchov, je jasné postavenie duchov v spoločnosti. Človek sa často pod tlakom a vplyvom okolností mení a duch je stály. Je stále rovnaký a my, keď sme sa s ním spriatelili, sa naňho môžeme spoľahnúť viac ako na seba. Duch zo svojej podstaty nemôže byť dvojtvárny. Buď je taký, alebo nie. A žiadny čas nezmení jeho podstatu. Len zmeny v nás samých nám môžu určitých duchov buď odcudziť, alebo nám ich priblížiť.
Ako komunikujú duchovia? Ich vzťah určite vznikol už dávno a neexistujú pre nich žiadne problémy konfrontácie. Každý Duch zaberá určité miesto, pretože je stály. V tejto svojej sile je stály a sebestačný. Nepotrebuje ísť po ceste, rozvíjať sa, už je dokonalý a nemôže sa zmeniť. Človek je bojiskom duchov... Neustále sa snažia človeka nalákať. Zrejme je teda človek ako korouhvička vo vetre. Je ako suchý list na ceste, po ktorej kráčajú duchovia.
Možno je človek novonarodený Duch? Dokáže sa stať silným ako ktorýkoľvek duch, no neustále v ňom bojuje niekoľko desiatok duchov. Každý ho ťahá k sebe. Ak si človek vo svojom krátkom živote nevyberie smer pre seba, zomrie. Zomrie bez toho, aby sa stal niečím.
Každý človek môže mať za priateľa iný parfém. Ale tieto ľudia si nevyberajú parfum - parfum si vyberá ľudí.
Prichádza čas, keď šaman cíti potrebu nového Ducha.
Je lepšie ísť hľadať Ducha – pomocníka – počas dňa. Menej problémov. Nestratíte sa, nespôsobíte bočné pohľady svojich príbuzných. Samozrejme, ideálnou možnosťou je večer, ticho a oheň. Potom môže sám Duch prísť „k plameňu“ a zostáva mu už len ponúknuť občerstvenie a spoznať ho. Ale my sme to neurobili a hľadali sme duchov len cez deň. „Denní duchovia“ sú oduševnenejší. Ale to nie je pre každého. Čo sa týka šamanských ciest za liečením alebo zisťovaním akýchkoľvek otázok, tak neskorý večer je celkom vhodný čas.
V lese prichádza šaman najčastejšie do kontaktu so stromami. Každý strom (nie druh stromu, ale každý strom) má svojho vlastného Ducha. Môže však patriť aj k určitej drevine všeobecne, ale to už bude „kolektívny, špecifický obraz“. V prvom rade musí existovať potreba Ducha konkrétneho stromu. To je potrebné predovšetkým pre tých šamanov, ktorí sa priamo podieľajú na liečbe chorých. Šamani, ktorí nie sú v terapii, sotva budú potrebovať týchto duchov.
Takže, ak sa rozhodnete, že Duch stromu je potrebný, potom je čas pripraviť sa na cestu. Duch stromu nepríde sám od seba klopaním na vaše dvere. Treba to hľadať. Šaman sa pripraví a ide do lesa. Nie každá túra môže byť úspešná. Nič, veľa šťastia nabudúce.
Šaman vstúpi do lesa. Pred vstupom do lesa nezabudnite pozdraviť les a povedať „mu“ cieľ vašej cesty. Potom vstúpte a nechajte sa viesť nohami. Skúste sa sústrediť. Na začiatku cesty nie je možné zastaviť tok myšlienok. Postupne, krok za krokom, sa prúd myšlienok mení na pramienok.
Potom prichádza moment straty orientácie v čase a dokonca aj mieste. Nestrať sa! Akoby ste vstúpili do prázdnoty. Počas týchto chvíľ sa stretávaš s Duchom, ktorý sa rozhodol stretnúť sa s tebou, a teda ťa spoznať. Nestrať sa! Zoznámte sa! Ak je to možné, hrajte sa s ním, vedia byť veľmi nezbední. Ak dôjde k zoznámeniu a vy súhlasíte, potom vás nový Duch bude sprevádzať až k samotnému východu z lesa a niekedy až do domu.
Pamätajte, že nemusíte ťahať a lákať Ducha so sebou. Nechajte ho v lese. Rozlúčte sa s ním pri východe z lesa. Pre duchov je oveľa bezpečnejšie zostať v lese, ako vás sledovať popri domoch, ľuďoch, psoch a mačkách. Ak Duch nasledoval, potom ho budete musieť odviesť späť do lesa. Nemučte ho, okamžite choďte do lesa. Duch stále zostane vo vašom srdci a bude tam, kým sa nerozhodnete navzájom rozísť.
Keď sa vo vašom srdci objaví nový Duch, budete sa cítiť ešte bezpečnejšie a sebavedomejšie. Je ťažké vyjadriť slovami, aké vysoké pocity zažíva šaman v momente stretnutia s novým asistentom! Na takéto pocity sa nedá zvyknúť. Vyzerá to ako mágia. Predstavte si: uprostred holého lesa sa zrazu objaví živý tvor! Je to ako stretnúť milovanú osobu po dlhom odlúčení. Na takéto udalosti sa nezabúda.
Na oblohe a v prírode sú rôzne druhy duchov. Niektoré z nich sú veľmi silné a šamani nad nimi nedokážu získať moc, iné sú relatívne ľahko ovládateľné. Duch by nemal byť rušený a nútený slúžiť sám sebe, ak to nemá za cieľ obnoviť rovnováhu vo svete, a to ešte z nejakého triviálneho dôvodu. Duchovia nie sú niečo vyššie alebo nižšie vo vzťahu k iným živým bytostiam, majú len inú podstatu. Preto je potrebné k duchom pristupovať s rovnakou úctou ako k ľuďom a zvieratám. Najmocnejší zo všetkých prírodných duchov sú duchovia oblohy, ghaenger, ktorí žijú vo všetkých štyroch svetových stranách. Mnohé sibírske kmene, ktoré rozdeľujú šamanov na bielych a čiernych, považujú za svojich spojencov, respektíve západných a východných duchov. Verí sa, že západný tenger vytvoril človeka, psa a všetky zvieratá, ktoré ľudia jedia, a východný tenger vytvoril orla, zvieratá, ktoré by sa nemali jesť, ako aj duchov, ktorí spôsobujú choroby. Keďže podľa svetonázoru sibírskych národov sa vo svete, aby zostal stabilný, musí udržiavať rovnováha medzi dobrom a zlom, duchovia východného smeru nemusia byť nevyhnutne považovaní za zlých. Ulgen, syn Otca-Neba a pán duchov Horného sveta, je považovaný za najväčšieho zo západných tengerov. Najväčší medzi tengermi východného smeru je Irleg Khan, Ulgenov brat a pán duchov Dolného sveta. Medzi tengermi južného smeru je hlavný Usan-chán, pán vodných duchov. Severnému smeru vládne Kaiden, známy aj ako Tatay Tenger. Ovláda búrky, blesky, tornáda a iné prejavy živlov. Duchovia Tenger sú považovaní za veľmi mocných a nemožno ich ovládať, ale šaman si ich môže privolať na podporu počas svojich rituálov. Obloha je tiež domovom hinduistických duchov, ktorí predstavujú duše dôstojnosti ľudí, ktorí prežili taký výnimočný život, že už nemuseli znova zostupovať do Dolného sveta. Títo duchovia nie sú takí silní ako tenger, ale žijú v oblakoch a z času na čas spôsobujú, že prší.
Zem je domovom širokej škály duchov vrátane chogagor, ozur, ongon, blizzard a izen gazrin. V mnohých sibírskych kmeňoch sa všetci títo duchovia súhrnne nazývajú eii. Duchovia Chotgor, ktorí sa tiež nazývajú kat a abaasi, sú často príčinou fyzických a duševných chorôb a zmätku. Niektorí z týchto duchov sú ľudské duše príčetné, ktoré po smrti svojich majiteľov nenašli cestu do Dolného sveta alebo sa z neho vrátili do nášho sveta. Po stretnutí s nimi ich šaman musí poslať tam, kde by mali byť. Iní znepokojujúci duchovia sa nikdy nenarodili v podobe človeka alebo zvieraťa, ale jednoducho existujú v prírode. Keď ich šaman posadne, môžu sa stať pomocnými duchmi. Duchovia ozur, ongon a snehová búrka sú zvyčajne neutrálne voči ľuďom, hoci niekedy môžu spôsobiť problémy. Duchovia ozur a ongon sú často dušami suldových predkov, ktorí sa voľne túlajú v prírode. Patria medzi najvýznamnejších pomocníkov šamanov. Ongonskí duchovia špeciálneho typu, nazývaní uta, sa pripájajú k šamanom rovnakej línie a stávajú sa pre nich niečím ako ďalšou dušou a zároveň učiteľom. Takýto duch sa nerodí v tele šamana, ale je strážcom kolektívnych spomienok všetkých šamanov, s ktorými sa v minulosti zjednotil. Duch uta môže byť najprv predchodcom zakladajúceho šamana novej línie, ale po jeho smrti sa tento duch pripúta k tomu, kto by sa mal stať ďalším šamanom, čo mu spôsobí videnie. Duchovia snehovej búrky sú veľmi silní a väčšinou nad nimi šaman nedokáže získať moc, no ak sú títo duchovia príčinou choroby človeka, šaman ich môže prinútiť opustiť jeho telo. Šamani, ktorí majú obzvlášť silných pomocných duchov, stále dokážu ovládať duchov búrky a potom ich špeciálnym spôsobom cvičia a menia ich na menej mocných duchov ongonov.
Gazrin izen sú duchovia, ktorí sú pánmi rôznych miest na zemi, ako sú hory, vody, skaly, stromy, osady, budovy.
Je ich veľa. Izolujú sa napríklad takzvaní „duchovia chorôb“. Takto ich opisujú samotní šamani:
„Duch chrípky vyzerá ako jednoduchý červ. Slizké mastné neaktívne. Zdalo by sa, že je ľahké sa s nimi vyrovnať, ale nebolo to tam! Jeden alebo dvaja natrafia, no väčšina z nich sa schovala a čakala, kým šaman odíde. Potom, čo odstránil prvú dávku, je potrebné sa znova potápať a znova a znova, kým nezostane nikto. Ak urobil všetko správne, potom v momente, keď sa odstráni hlavná časť, teplota pacienta klesne, zmokne a okamžite zaspí. Duch mozgovej príhody je ako had. Ak pacient dlho nevstáva, potom musíte byť veľmi silný šaman, aby ste ho vyliečili. Ale ak začnete liečiť pacienta vo veľmi skorom štádiu, keď je Duch mŕtvice ešte dostatočne malý, potom je tu dobrá šanca zastaviť alebo oddialiť vývoj choroby.
Všetky kultové činy, ktoré šaman vykonáva, a všetky výsledky, ktoré dosahuje, sa tiež uskutočňujú s pomocou duchov, ktoré si k sebe šaman privolal na začiatku každého rituálu. Podľa viery Jakutov šamanom pomáhajú duchovia-pomocníci, ktorí prichádzajú na ich žiadosť v rôznych podobách - zvieratá, vtáky, antropomorfné stvorenia atď. Pomocní duchovia môžu vyzerať ako zvieratá, vtáky, hmyz alebo plazy. Podľa toho, ako vyzerajú, môžete predpokladať, aký majú charakter a aké zvyky. Pomocní duchovia sa získavajú počas cestovania. Šaman cíti chvíľu, keď je potrebné ísť hľadať pomocných duchov. Duchovia, ktorých získa šaman, sú úžasné stvorenia. Je veľmi dôležité poznať mená duchov. Tieto mená by sa nemali nikomu hovoriť a nemali by sa ani zapisovať. Duchovia môžu chrániť šamana pred kýmkoľvek a kdekoľvek. Vzdialenosť pre nich nehrá žiadnu rolu. Šaman potrebuje mať svoje emócie na uzde, aby nedopatrením nenasmeroval svojho ducha proti niekomu. Ak sa šaman správa nedôstojne, duchovia sa od neho odvrátia a prestanú mu pomáhať. Liečenie bez duchovných pomocníkov je veľmi nebezpečný biznis. Ale každý skutočný šaman musí prejsť týmto štádiom, inak si nebude vážiť a vedieť, aká je skutočná sila Duchov.
O konaní týchto nadprirodzených bytostí hovorí množstvo mýtov. Napríklad jeden mýtus hovorí o krvilačnosti duchov-pomocníkov šamana Matryony, ktorí dokonca jedli, t.j. zabil jej synovcov. Podľa jakutskej viery šamani inštalovali nadprirodzené kuše na cesty svojich protivníkov - šamanov a duchov. Takéto neviditeľné zbrane mali údajne obrovskú veľkosť – ich tetiva sa tiahla od vrcholu jednej hory až po vrchol druhej. Niekedy sa v mýtoch tvrdilo, že šaman dostal časť svojich atribútov od svojho patrónskeho ducha. Napríklad Sabyrykyho frajer, duch, ktorý ho povolal za šamana, poslal cez havrana s polobielou hlavou rukoväť tamburíny so všetkými kovovými príveskami.
Kama (šamani) nazývajú svojho osobného strážcu karapax (kujak) alebo obruč (curchu), keďže mu splietajú hlavu, trup, ruky a nohy. Niektorí z nich prinášajú obetu božstvu alebo duchu, nosia nádoby s obetnými nápojmi, vedú dvojníka obete, pomáhajú dostať sa k božstvu alebo duchu, viesť s ním dialóg.
Každý šaman má svojich vlastných duchov, navyše heterogénnych v zložení. Duchovia sa delia na vrstvy. Dve vrstvy duchov sa stali spoločnými pre všetkých šamanov: patróni a asistenti. Patróni sú vysoko postavení duchovia zosobnení božstvami: Ulgen a jeho synovia, božstvo ohňa, páni posvätných hôr. Pomocní duchovia tvoria dve skupiny. V jednej, zvanej tȍs, sú spojení predkovia šamana, ktorí boli počas jeho života kamami. Do druhej skupiny patria služobní duchovia, ktorí sa pred rituálom zvolávajú úderom na tamburínu.
Títo duchovia napĺňajú tamburínu a sprevádzajú šamana počas jeho cesty do jednej alebo druhej sféry vesmíru. Služobní duchovia tamburíny (chalulár) predstavujú skutočnú silu šamana. Šaman si váži a snaží sa rozmnožiť týchto duchov tým, že medzi nich zaradí šamanských predkov. Osobní duchovia priťahovaní šamanom určujú jeho kult a magické možnosti. Nie je možné ich podrobne opísať pre ich množstvo. Pre každého kama sú obzvlášť malí, služobní duchovia v podobe zvierat, vtákov atď., sú čisto individuálni.
Medzi patrónmi šamanov vyniká božstvo ohňa. U Altajcov vystupuje pod menom Ot-Ana (Matka ohňa). Toto božstvo vstúpilo do panteónu altajského šamanizmu z dedičstva najstarších dôb. Altajské kamsy začínajú každý rituál ctením a liečením posypaním Ot-An, oslovovaním jej hovorov. Šamani žiadajú Ot-An, aby dal pomocníkov a spoločníkov na nadchádzajúce potulky kamlanie a vždy dostali túto pomoc.
Ot-Ana pôsobí aj ako prostredník medzi kam a božstvom vyššej hodnosti. Ohnivá matka však nie je služobníčkou šamana. Je ich patrónkou a iba v tejto funkcii poskytuje kamam pomoc. Božstvo ohňa pomáha šamanovi, ak si ho ctí, prináša obete, bez akýchkoľvek pochybností poslúcha. Môže však prijať aj represívne činy, trestať neúctu, zanedbávanie a najmä znesvätenie.
Medzi vysokých patrónov pomáhajúcich šamanom patria aj majitelia posvätných hôr. Šamani od nich dostávajú tamburíny. Sú im dané špeciálne modlitby-rituály. Obracajú sa na nich s rôznymi žiadosťami o blaho klanu, ulusov a jednotlivcov.
Medzi pomocnými duchmi altajských šamanov vynikajú duchovia predkov samotných šamanov. Od nich kamovia dostávajú šamanské povolanie a šamanský dar, zdedený. Ak Altajec vykazuje známky šamanského povolania, hovoria o ňom: "Tosi (duchovia predkov) postupujú, drvia." Kult predkov šamanov zabezpečuje kontinuitu šamanizmu a vysvetľuje mechanizmus vzniku a formovania šamanov.
Tosi zosnulých šamanov, podobne ako duchovia-páni hôr a vôd, lesov a údolí, zvierat a vtákov, patria do kategórie pozemských duchov, pretože po smrti šamanskí náprotivky nemigrujú do krajiny mŕtvych, ale zostávajú na Zemi. Dvojník zosnulého šamana odchádza do svojho aru tos (čistého tosu), pod ktorého patronátom bol počas svojho života. Najčastejšie ide o posvätnú horu, z ktorej dostal zosnulý šaman svoju tamburínu.
Spravidla si človek môže slobodne vybrať svoje povolanie. Vo svete však existuje povolanie, ktoré sa nevyberá. Táto profesia sama o sebe menuje tých, ktorí sa jej budú venovať, a takíto ľudia už nemajú cesty späť. Čo znamená byť šamanom - dostať dar alebo prekliatie od osudu?
Volanie predkov
Predstavitelia pôvodných obyvateľov Sibíri dobre vedia, že ak mal mladý muž predkov šamanov a vyvinula sa u neho „šamanská choroba“, je zbytočné sa z nej liečiť.
Musíte buď prijať reštrukturalizáciu tela a vedomia na ceste k šamanským praktikám, alebo sa pripraviť na šialenstvo či dokonca smrť. Koniec koncov, keď duša začuje „šamanské volanie“, nemôže sa vrátiť na polovicu cesty a zostať tá istá.
Ako sa toto vážne ochorenie prejavuje? Vedomie je ako prvé zasiahnuté. Je zrejmé, že šamanský dar nespadne z neba cez noc. Aby ste mohli komunikovať s duchmi, liečiť ľudí a vykúzliť prírodné živly, musíte prejsť duchovnou prestavbou, ktorá je sprevádzaná náhlymi záchvatmi ospalosti, nočnými morami, sluchovými a zrakovými halucináciami. Okrem toho budúci šaman prechádza kompletnou reštrukturalizáciou tela.
Telo na tieto zmeny reaguje veľmi špecifickými telesnými prejavmi: poklesom tlaku, žalúdočnými ťažkosťami, ostrými bolesťami, horúčkou a zimnicou. Zaujímavé je, že tieto náhle „neduhy“ zmiznú a objavia sa bez príčiny. V takýchto chvíľach je zbytočné ísť k lekárovi - tu nepomôže tradičná medicína: jednoducho nenájde u pacienta žiadne choroby.
Obrad prechodu
Hlavnou vecou pre začínajúceho šamana je pripraviť rituálne oblečenie a tamburínu. Rituálne „montérky“ boli povinné už od pradávna, dali šamanovi plnohodnotnú možnosť komunikovať s duchmi a túlať sa v iných svetoch.
Šamanov kostým najčastejšie napodobňuje obraz zvieraťa alebo vtáka, ktoré kmeň najviac uctieva. Napríklad medzi Jakutmi sa šamanský odev podobá opereniu vtákov: plášť alebo kaftan je ozdobený strapcom vyrobeným z kožených remienkov, rukávy sú vyšívané železnými platňami, ktoré bežne označujú letky. S týmto outfitom si šaman môže „lietať“, kam sa mu zachce.
Ešte dôležitejším atribútom je tamburína. Nejde len o hudobný nástroj potrebný na vykúzlenie duchov, ale aj o nádherné stvorenie, na ktorom šaman cestuje do iných svetov, pričom palička je považovaná za bič alebo bič, ktorým možno ovládať tamburínu.
Na zasvätenie začiatočníka musí tamburína vyrobiť a „oživiť“ skúsený šaman. Počas obradu požiada duchov, aby spoznali konvertitu a poslúchli ho, a potom premení tamburínu na mocného „koňa“, ktorý dokáže dopraviť nováčika do akéhokoľvek sveta a skrotí ho ako skutočné zviera.
Potom prichádza čas „pitevného“ rituálu – obetovania sa duchom starého ľudského tela namiesto nového, s nadprirodzenými schopnosťami a schopnosťou ovplyvňovať prírodné sily. V tomto čase sa budúci šaman vzďaľuje od ľudí do lesného obydlia a upadá do tranzu, počas ktorého to, čo sa s ním deje, vidí ako dlhú halucináciu. Podľa svedectva tých, ktorí prešli rituálom, šaman v tomto čase cíti, ako ho duchovia trhajú, a hlavu má umiestnenú na kôl, aby videl, čo sa deje.
Podľa viery národov Sibíri musí zasvätenec odovzdať kúsok svojho tela duchom prinášajúcim rôzne choroby, aby sa s nimi zjednotil a mohol ich vyhnať z chorých. „Pitva“ zvyčajne trvá niekoľko dní, po ktorých prichádza čas samotného odborného zasvätenia. Na to je povolaný skúsený šaman, ktorý musí byť magicky silnejší ako zasvätenec.
Obrad sa vykonáva buď na vrchole hory alebo na veľkom otvorenom priestranstve – čistinke či lúke. Po pravej ruke zasvätenca je umiestnených deväť nevinných mladých mužov, po ľavej strane deväť „čistých“ dievčat. Za začiatočníkom stojí skúsený šaman. Vyslovuje potrebné kúzla, ktoré opakuje začiatočník a všetci prítomní. Kúzla obsahujú požiadavky na duchovného patróna, aby splnil požiadavky nového šamana, za čo bude slúžiť svojmu duchu a prinášať mu obete.
Kúzla tiež ovplyvňujú medicínsky aspekt šamanskej praxe: počas obradu sú vymenovaní zlí duchovia, choroby, ktoré môžu priniesť, a spôsoby, ako s nimi vyjednávať s cieľom liečiť ľudí. Potom sa obetuje domáce zviera, časť jeho mäsa sa daruje duchom, zvyšok ide na slávnostnú hostinu. pri príležitosti úspešne vykonanej ceremónie.
Strašidelné svety
Šaman, ktorý prešiel zasvätením, získava takzvanú riadenú predstavivosť. Jeho fyzické telo prebýva v bežných podmienkach reálneho sveta, pričom duša sa môže voľne pohybovať po celom „strome bytia“ – od horného sveta bohov cez stredný svet ľudí až po spodný svet zlých duchov a posmrtný život. kráľovstvo, ako aj tisíce ďalších paralelných svetov ...
Aby sa šamani dostali do tranzu a vydali sa na takúto „cestu“, používajú rôzne prostriedky. Takmer všetci používajú pri svojich rituáloch halucinogény a iné prírodné látky, ktoré podľa šamanov uľahčujú prechod ducha do iných priestorov. Žiaľ, práve kvôli užívaniu takýchto látok umiera veľa šamanov na ochorenie pečene.
Na ponorenie sa do sveta duchov sa využíva aj tanec, ktorého každý pohyb je súčasťou rozhovoru s rôznymi pre bežného človeka neviditeľnými entitami. V rituálnych šamanských tancoch zohrávajú úlohu rytmické údery tamburíny a zvonenie šamanských zvonov. Existuje osem hlavných rytmov tamburíny, z ktorých každý sa používa na konkrétny účel: napríklad rytmus hada slúži na akumuláciu vnútorných síl, rytmus býka slúži na ochranu, rytmus tigra slúži na prenos sily. inej osobe...
Najmocnejší je však šaman, ktorý sa dostane do tranzu bez použitia akéhokoľvek dopingu. Hoci bez ohľadu na to, či sa šaman uchýli k ďalším prostriedkom na vstup do sveta duchov, alebo si poradí sám, v procese rituálneho rituálu stráca takmer všetku svoju silu.
Stáva sa dokonca, že sa zo svojej magickej cesty vôbec nevráti a počas rituálu zomrie. Preto platí zákaz žiadať šamana o služby pri menších príležitostiach. Inými slovami, dôvod, prečo ho kontaktovať, musí byť nevyhnutne vážny, keď nikto iný nemôže pomôcť.
Pomoc od iných svetských síl
Najvážnejším dôvodom, prečo zavolať na pomoc šamana, je samozrejme choroba. Šamani považujú akúkoľvek chorobu predovšetkým za chorobu ducha, porušenie jeho vzťahu s energiou vesmíru. Pred liečbou skutočného ochorenia teda šaman eliminuje únik energie pacienta, obnovuje jeho interakciu so silami prírody.
Druhou fázou je aktivácia liečenej osoby, nasmerovanie jej tela, mysle a ducha k účasti na liečbe. A až potom môže šaman začať cestu do sveta duchov, aby tam našiel zlé sily, ktoré zoslali chorobu, a presvedčili ich, aby nechali pacienta na pokoji.
Moderní medicínski vedci tvrdia, že liečba pomocou šamanských praktík je prinajmenšom neškodný proces a niekedy je to jediný spôsob, ako vyliečiť pacienta.
Roger Walsh, austrálsko-americký neurovedec a neuropsychológ, vo svojom článku „Shamanic Techniques“ píše:
„Také aspekty šamanského liečenia, ako je výber pacienta, placebo efekt, používanie psychoterapeutických techník a hypnózy, neškodnosť šamanskej intervencie, nám umožňujú dúfať v pozitívne výsledky... Šamanská liečba, ktorá je predovšetkým duchovnou procedúrou, je jemný a skutočne bezpečný proces."
Šamani interagujú s duchovným svetom nielen preto, aby liečili chorých. Kontaktujú ich, keď je potrebné zmeniť počasie na priaznivejšie. Keď treba poznať budúcnosť, chodia aj za šamanom. Zvyčajne to nie je jednoduchá predpoveď na určité časové obdobie, ale predpoveď najúspešnejšieho obdobia na vykonávanie dôležitých záležitostí.
Pomoc šamana pri komunikácii s duchmi predkov je nevyhnutná, keď sa s nimi potrebujete poradiť alebo len rešpektovať. Ak sa šťastie odvrátilo, nič nejde dobre a pred nami je dôležitá udalosť v živote, aj tu pomôže šaman. Jedným slovom, stačí veriť, že šaman dodá z cesty do sveta duchov to, čo je potrebné – a stane sa zázrak.
Jekaterina KRAVTSOVÁ
Podobné články:
