Kulto ni Osho (Bhagawan Shri Rajneesh). Osho quotes Osho quotes tungkol sa pag-ibig ng isang lalaki at isang babae

Una, sulit na alamin kung sino si Osho. Ito ay kilala na ito ay isang sikat na espirituwal na pinuno. Sa ngayon, marami ang nakakaunawa sa kanyang pagtuturo bilang ang tanging tunay na tuntunin ng buhay, ngunit mayroon ding mga naniniwala na ang kanyang pilosopiya ay nakakapinsala lamang sa lipunan. Maraming beses na pinuna ang mga turo ng Indian esotericist na ito, ngunit sa nakalipas na ilang taon ay nakakuha siya ng malaking bilang ng "mga kasama." Ito ay dahil sa katotohanan na sa karamihan ng mga kaisipan ni Osho ay mayroong katotohanan ng pagkakaroon ng tao, pati na rin ang kahulugan ng buhay.

Ang espirituwal na pinunong ito ay nagtalaga ng isang espesyal na lugar sa mga pahayag tungkol sa pag-ibig at mga pagpapakita nito. Marami sa mga pahayag ni Osho tungkol sa pag-ibig ang naging batayan ng pag-unawa ngayon sa damdaming ito. Bukod dito, nagsisilbing batayan ang mga ito sa pag-unawa sa mga konsepto tulad ng relasyon sa pamilya at kasarian.

Talambuhay ni Osho

Ito ang Indian Enlightened Master. Sa buong mundo siya ay kilala bilang Bhagwan Shree Rajneesh. Nag-publish siya ng higit sa 600 mga libro, ang mga ito ay tulad ng isang koleksyon ng kanyang mga pag-uusap sa kanyang mga mag-aaral na isinagawa ni Osho sa loob ng isang-kapat ng isang siglo.

Ilang sandali bago ang kanyang kamatayan, inihayag niya ang pagtatapon ng prefix na "Bhagwan Sri", dahil para sa karamihan ito ay binibigyang kahulugan bilang Diyos. Ang mga sannyasin (kanyang mga alagad) ay nagpasya na tawagan siya sa pangalang "Osho", na kilala na natin, na unang lumitaw sa sinaunang Japan. Ganito talaga ang paglapit ng lahat ng mga disipulo sa kanilang mga espirituwal na tagapagturo.

Ang letrang "O" ay nangangahulugang malaking paggalang, pagmamahal, pasasalamat, pagkakasabay, pagkakaisa, at "Sho" ay nangangahulugang isang multidimensional na pagpapalawak ng kamalayan.

Dahil naliwanagan, mas malinaw na napagtanto ni Osho kaysa sa iba ang kawalang-tatag ng modernong pag-iral ng sangkatauhan sa mundong ito. Naniniwala siya na ang walang katapusang mga digmaan, hindi katanggap-tanggap na paggamot sa kapaligiran: ang taunang pagkalipol ng ilang libong species ng mga halaman at hayop, ang pagputol ng buong kagubatan, ang pag-draining ng mga dagat, ang pagkakaroon ng mga mapanganib na sandatang nuklear na may hindi mailarawang kapangyarihang mapanirang - lahat. ito ang magdadala sa sangkatauhan sa ganap na pagkalipol.

Sa kanyang opinyon, ang isa ay dapat mamuhay nang natural, mapayapa, at lumiko sa loob. Ito ay nagkakahalaga ng pagbibigay sa iyong sarili ng kaunting oras upang mag-isa, manahimik, at pagmasdan ang panloob na gawain ng iyong isip.

Ang mga Amerikanong tagasunod ng Osho ay bumili ng isang rantso sa Central Oregon, ang lugar kung saan ay 64 libong ektarya. Ang Rajneeshpuram ay itinatag doon. Ang Indian esotericist, na nanirahan sa ranso sa loob ng 4 na taon, ay naging, sa pagsasalita, ang pinaka matapang na eksperimento sa paglikha ng isang espirituwal na komunidad (transnational).

Libu-libong mga tagasunod niya mula sa Europa, Asia, Australia, at Timog Amerika ang nagtipon doon tuwing tag-araw. Bilang resulta, ang komunidad ay naging isang maunlad na lungsod na may higit sa 15,000 mga tagasunod.

Noong 1984, bigla, nang huminto siya sa pagsasalita, nagsimula siyang magsalita muli. Pilosopiya ni Osho ang tungkol sa pagmumuni-muni, pag-ibig, kawalan ng kalayaan ng tao sa loob ng balangkas ng isang mabigat na nakakondisyon, nakakabaliw na mundo. Inakusahan niya ang mga pulitiko at pari na sinisira ang marupok na kaluluwa ng tao at sinisira ang kalayaan ng tao.

Noong 1985, inakusahan ng gobyerno ng Amerika ang Enlightened Master ng paglabag sa kasalukuyang mga batas sa imigrasyon, at pagkatapos ay inaresto siya nang walang babala. Si Osho ay nakagapos at nakaposas nang halos dalawang linggo sa kustodiya, na tumanggi sa piyansa. Doon siya ay pisikal na nasaktan, batay sa isang medikal na pagsusuri. Sa Oklahoma, si Osho ay nalantad sa isang malaking dosis ng radiation at nalasing sa thalium. Isang bomba ang natuklasan sa kulungan ng Portland kung saan nabilanggo ang Enlightened Master. Kaya lang hindi siya inilikas.

Ang kanyang mga abogado, na nag-aalala sa buhay ng Guro, ay sumang-ayon na umamin ng isang paglabag sa imigrasyon, umalis si Osho sa Estados Unidos noong Nobyembre 14. Pagkatapos ay nagkawatak-watak ang komunidad.

Ang gobyerno ng Amerika ay hindi nasisiyahan sa paglabag sa konstitusyon sa kanilang bansa, kaya nang pumunta si Osho sa ibang mga bansa sa imbitasyon ng kanyang mga alagad, ginamit nila ang impluwensya ng mundo, sinubukan nilang negatibong impluwensyahan ang kanyang trabaho saanman siya pumunta. Bilang resulta ng patakarang ito sa panig ng gobyerno ng Amerika, 21 bansa ang nagpataw ng pagbabawal sa pagpasok ni Osho at ng kanyang mga kasama.

Noong 1986, bumalik sa Bombay ang Enlightened Master. Nagsimulang magtipon sa palibot niya ang kanyang mga alagad. Noong 1987, dahil sa mabilis na paglaki ng mga taong pumupunta sa Osho, lumipat siya sa Pune, pagkatapos ay nabuo ang kanyang International Commune. Ang mga pang-araw-araw na espirituwal na diskurso, pista opisyal, at pagninilay-nilay sa katapusan ng linggo ay muling binuhay.

Gumawa si Osho ng maraming bagong pagmumuni-muni, isa na rito ang "Mystical Rose". Ito ang pinaka-hindi malilimutang tagumpay sa larangang ito 2500 taon pagkatapos ng dakilang Vipassana meditation ng Buddha. Mahigit sa isang libong tao ang nakibahagi dito (kapwa sa commune at sa mga meditation center nito sa buong mundo).

Iniwan ni Osho ang kanyang katawan noong Enero 19, 1990. Ayaw niyang ipakilala ang kanyang mga turo sa relihiyon. Ang kanyang pagtuturo ay nakasentro sa indibidwal at sa kanyang kalayaan. Para sa kanya, ito ay tila isang mundo, nang walang anumang mga paghihigpit sa kulay ng balat, nasyonalidad, o lahi.

Hindi itinuring ni Osho ang kanyang sarili bilang Diyos, hindi siya naniniwala sa mga propeta, propesiya, o Mesiyas. Itinuring sila ni Osho na mga makasariling tao. Kaugnay nito, ginawa niya ang lahat ng kanyang makakaya. Iniwan ni Osho ang mangyayari kapag wala na siya sa kalooban ng pag-iral, dahil lubos siyang nagtiwala sa kanya.

Naniniwala ang Enlightened Master na kung may katotohanan ang kanyang mga salita, tiyak na mabubuhay ito. Kaya naman hindi tinawag ni Osho na followers ang kanyang mga estudyante, sila ang kanyang mga kasama sa paglalakbay.

Osho tungkol sa pag-ibig

Selos, sa pananaw ni Osho

Ito ang unang hakbang patungo sa pagkawasak ng tunay na pag-ibig. Kadalasan, sinabi ni Osho tungkol sa pag-ibig na ipinahayag sa pagnanais para sa mabuti para sa isang tao. Sa bagay na ito, ipinahihiwatig na sa isang sitwasyon kung saan walang magandang intensyon sa pag-ibig, kung ito ay nagdudulot ng pagdurusa sa kanyang sarili at sa kanyang kapareha, kung gayon hindi na natin pinag-uusapan ang tungkol sa pag-ibig. Ang huli ay hindi maaaring, ayon kay Osho, ay magkakasamang mabuhay sa madilim na paninibugho, dahil ang pag-ibig ay hindi kayang angkinin ang isang tao. Kung hindi, ito ay nangangahulugan na ang indibidwal ay pumatay ng isang tao at pagkatapos ay ginawa ito sa kanyang personal na ari-arian.

Sa mga relasyon, kailangan mong magbigay ng kalayaan, dahil ang pag-ibig ay hindi isang paghihigpit, hindi isang sakripisyo, ngunit eksklusibong mabuti, na ibinigay nang walang bayad.

Kapag ang isang tao ay nakatira sa isang kasosyo para lamang sa kapakanan ng pera, seguridad, pagiging maaasahan, mga bata, atbp., hindi kasama ang pag-ibig, ang kanyang pag-iral ay maihahambing sa prostitusyon.

Lugar ng inaasahan sa pag-ibig

Hindi katanggap-tanggap na lumikha ng mga kadena, dahil ang mga hinihingi at inaasahan ay agad na sumisira sa pag-ibig. Ayon sa mga pahayag ni Osho, ang mga mahilig ay hindi sapat sa pakiramdam na ito, kaya hindi sila dapat maghintay, dahil ang paghihintay ay palaging hindi makatwiran. Ang tunay na pag-ibig ay hindi kailanman mabibigo dahil wala naman itong inaasahan.

Si Osho ay nagsasalita tungkol sa pag-ibig mula sa isang pananaw na ang isang tao ay hindi dapat maghintay, o magtanong, o humingi. Sa isang sitwasyon kung saan ang pag-ibig ay nagdadala lamang ng pagkabigo, ang pakiramdam ay hindi matatawag na totoo.

Pag-ibig bilang sining, pagkakaisa

Inihambing ni Osho ang pag-ibig ng isang lalaki at isang babae sa sining. Ayon sa kanyang mga paghahayag, upang maunawaan ang pag-ibig, dapat itong ituring bilang huli. Kung nais mong magtagumpay dito, kailangan mong matutunan ang sining nang paunti-unti.

Parehong hindi ibinigay sa atin sa kapanganakan; maaari lamang silang makabisado sa pamamagitan ng pagsunod sa pagsasanay. Halimbawa, ang bawat mananayaw ay natututong sumayaw sa pamamagitan ng pag-aaral ng kaplastikan at paggalaw. Kailangan ng maraming pagsasanay upang makabisado ang sining ng sayaw. Bukod dito, ang sining ng pag-ibig ay nangangailangan ng higit na enerhiya, dahil sa unang kaso ay isang tao lamang ang kasangkot, habang sa pag-ibig mayroong dalawa. Mayroong pagpupulong ng dalawang ganap na magkaibang mundo. Sa proseso ng naturang rapprochement, tiyak na mabubuo ang alitan kung hindi alam ng isang tao ang mga paraan upang makamit ang pagkakaisa.

“...Ang babaeng umiibig sa iyo ay maaaring makatulong na mapataas ang iyong mga malikhaing kakayahan, makapagbibigay-inspirasyon sa iyo sa taas na hindi mo pinangarap. At hindi siya humihingi ng anumang kapalit. She just needs your love, and this is her natural right...” (Osho). Ang mga quote tungkol sa pag-ibig sa pagitan ng isang lalaki at isang babae ay palaging may kaugnayan. Ilang salita lamang ang naglalaman ng malalim na katotohanan, na hindi nakikita ng maraming tao kahit sa ating panahon.

Pag-ibig bilang isang hierarchy

Nagsalita si Osho tungkol sa pag-ibig sa ganitong paraan dahil dito, tulad ng sa hierarchy, mayroong isang pag-akyat: mula sa pinakamababang antas hanggang sa pinakamataas, mula sa pagpapalagayang-loob hanggang sa tinatawag na superconsciousness. Maraming hakbang, maraming lebel sa pag-ibig. Ayon kay Osho, ang lahat ay palaging nakasalalay sa tao mismo: ang mga taong nasa tuktok ng hierarchical na hagdan at ang mga nasa pinakamababang posisyon ay naiintindihan ang pag-ibig nang ganap na naiiba.

Ang pinakamababang anyo ng pag-ibig

Si Osho ay nagsasalita tungkol sa pag-ibig sa aspetong ito kapag ang mga tao ay umibig sa mga kotse, aso, bagay, hayop. Nangyayari ito dahil ang pakiramdam na pinag-uusapan ng isang ordinaryong, hindi sanay na indibidwal ay nabago sa isang bagay na kakila-kilabot - isang patuloy na salungatan. Bilang isang resulta, ito ay humahantong sa patuloy na squabbles, grabbing bawat isa sa pamamagitan ng lalamunan. Ang ganitong uri ng pag-uugali ay ang pinakamababang anyo ng pag-ibig.

Sa kaso ng paggamit ng pakiramdam bilang isang tulay (pagmumuni-muni), walang kakila-kilabot dito. Ngunit kung palagi mong sinusubukan na maunawaan ang kakanyahan, pagkatapos ay sa loob ng balangkas ng napaka-unawa na ito ang isang tao ay nagsisimulang umakyat.

Tatlong yugto ng pag-ibig ayon kay Osho

Mula sa kanyang pananaw, sila ay:

  • pisikal na pag-ibig;
  • sikolohikal;
  • espirituwal.

Sa pagkakaisa ng lahat ng tatlong yugto, ang banal na pag-ibig (walang kondisyon) ay bumangon, ang ideal ng mga esotericist, mga espirituwal na tao, ano, ayon sa Bibliya, ay tinatawag na Diyos, dahil siya ay pag-ibig.

Pinakamataas na antas

Nagtalo si Osho na pagkatapos lamang ang pag-ibig ay nagbabago sa isang walang kondisyong anyo, kapag ito ay tumigil sa pagdurusa at pagtitiwala. Sa isang sitwasyon kung saan ang pag-ibig ay isang estado ng pag-iisip, ang tinatawag na lotus ng kaluluwa at kaligayahan sa wakas ay nagbubukas, na nagsisimulang maglabas ng banayad na aroma. Maaari lamang itong mangyari sa pinakamataas na antas.

Binigyang-diin ni Osho (mga quote tungkol sa pag-ibig ng isang lalaki at isang babae) na sa pinakamataas na antas lamang makakamit ng isang indibidwal ang isang espesyal na banal na estado ng kamalayan. Sa pinakamababang antas, ang pakiramdam na ito ay nananatiling pulitika, ang pagmamanipula ng isang tao lamang.

Osho: quotes tungkol sa pag-ibig

Ang isang malaking bilang ng mga quote ay nakatuon sa paksang ito. Narito ang ilan sa kanila:

  1. "...Ang isip ay isang napaka-negosyo, mekanismo ng pagkalkula; wala itong kinalaman sa pag-ibig..."
  2. "...Ang pag-ibig ay isang espirituwal na karanasan na walang kinalaman sa kasarian at katawan, ngunit konektado sa pinakamalalim na panloob na pagkatao..."
  3. "...Ang pag-ibig sa sarili ay hindi nagpapahiwatig ng makasariling pagmamataas, hindi sa lahat. Sa katunayan, ito ay nagpapahiwatig lamang ng kabaligtaran..." at iba pa.

Ganito inilarawan ni Osho ang panginginig na pakiramdam na alam ng marami. Ang mga love quotes (maikli) ay madaling matandaan dahil naglalaman ang mga ito ng katotohanang hindi nauumay.

Babae, mula sa punto ng view ng Indian esotericism

Nagsalita si Osho tungkol sa pag-ibig ng isang babae mula sa isang posisyon ng kalungkutan, dahil ang patas na kasarian ay patuloy na pinipigilan. Nagtalo siya na ang mga lalaki ay pinasiyahan ang mas mahinang kasarian sa mahabang panahon. Sinamantala nila ang bawat pagkakataon upang gawin ito, at ang mga babae ay palaging pinipigilan.

Parang kakaiba sa kanya na nangingibabaw ang mga lalaki kahit sa sayaw, tula, at musika. Ito ay dapat na kabaligtaran, ngunit ang mga kababaihan ay hindi kailanman nabigyan ng pagkakataon na makamit ang anumang bagay na makabuluhan. Naniniwala siya na kung hahadlangan ang mga kababaihan na makapag-aral, sa kalaunan ay magiging mahirap ang lipunan. Iginiit ni Osho na kailangan lang na bigyan ang mahinang paggalang sa kasarian. Ang mundo ay dapat pag-aari ng parehong kasarian.

Kung ang isang tao ay nag-iisa, lumilikha lamang siya ng mga digmaan. Ang buhay ay nagiging walang katapusang pakikibaka. Ang kasaysayan ay puno ng mga malulupit na tao na itinuturing na sikat ngayon.

Paano magmahal ang mga lalaki?

Ayon kay Osho, ang pag-ibig ng isang lalaki ay higit na bumaba sa primitive physiological needs. Ang pag-ibig ng kababaihan ay palaging mas mataas, mas malakas, puno ng espirituwalidad. Kaya naman ang mga babae ay monogamous, habang ang mga lalaki ay polygamous. Nais ng bawat lalaki na angkinin ang lahat ng babaeng kinatawan, at kahit na sa kasong ito ay hindi siya masisiyahan.

Ngayon ang mga quote ni Osho tungkol sa pag-ibig ng isang lalaki ay lalong nagiging popular, halimbawa: "...Ang pag-ibig ng isang tao ay ang kanyang lugar ng pahinga..."

Pag-ibig at takot

Ayon kay Osho, mayroong dalawang uri ng buhay: ang una ay batay sa takot, ang pangalawa ay batay sa pag-ibig. Sa unang kaso, ang buhay ay hindi kailanman magbibigay ng malalim na relasyon, dahil ang isang tao ay pinapayagan ang isa pa sa isang maliit na lawak, pagkatapos na ang pader ay lumalaki, ang lahat ay hihinto.

Ang isang taong nakatuon sa pag-ibig ay relihiyoso. Hindi siya natatakot sa hinaharap, mga resulta at mga kahihinatnan. Ang gayong tao ay nabubuhay sa kasalukuyan.

Sa kabataan, ang mga tao ay matapang na umiibig dahil may napakalakas na pagnanais na magmahal, na pinipigilan ang takot. Pagkatapos ang huli, naipon, pinupuno ang lahat upang walang puwang na natitira para sa isang libreng desisyon na magbigay ng pag-ibig. Nagmamahal lang ang mga tao dahil gusto nilang maramdaman iyon. Ito ay likas sa isang tao mula pa sa simula, ngunit ang mga takot na naipon sa buong buhay ay pumipigil sa isa na maging masaya.

Pagkakaiba sa pagitan ng pag-ibig at infatuation

Itinuro ni Osho, tulad ng ibang mga pantas, na may malaking pagkakaiba sa pagitan ng mga damdaming ito. Ang tinatawag ng marami ay pag-ibig sa kalaunan ay naging simpleng pag-ibig.

Gayundin, ang mga relasyon na ibinubunga ng tunay na pag-ibig ay naiiba sa mga nabuo sa pag-ibig. Sa unang kaso, nagbibigay sila ng kapwa kaligayahan, at sa pangalawa - mga pag-aaway at pagkabigo.

Sa wakas, nararapat na alalahanin na sinuri ng artikulo kung paano naunawaan ni Osho ang pinaka-magalang na pakiramdam (para sa mga quote tungkol sa pag-ibig, tingnan sa itaas). Ang kanyang mga punto ng pananaw tungkol sa lalaki at babae na pananaw ng pag-ibig ay inilarawan. Ang pangunahing panuntunan ng pag-ibig ni Osho ay binibigkas din (mga quote tungkol sa pag-ibig sa sarili): nang hindi tinatanggap ang iyong sarili, imposibleng magbukas sa ibang tao.

Naniniwala ang napaliwanagan na master na ang pag-ibig (walang simbahan ang maaaring tumayo sa paligid nito), ang kamalayan ay mga katangian na walang sinuman ang maaaring magmonopoliya. Nais ni Osho na makilala ng mga tao ang kanilang sarili, anuman ang mga opinyon ng iba. Upang gawin ito, kailangan mong tumingin sa loob. Hindi na kailangan ng simbahan o anumang panlabas na organisasyon.

Palaging itinataguyod ni Oscho ang kalayaan, pagkamalikhain, at sariling katangian. Siya ay palaging para sa magandang Earth, para sa pagkakaroon sa mismong sandaling ito, hindi na kailangang maghintay para sa langit, matakot sa impiyerno, o makaranas ng kasakiman. Sapat na ang maging katahimikan, dito, tinatamasa ang iyong pag-iral.

Ang kanyang pilosopiya ay upang sirain sa anumang paraan ang lahat ng bagay na kalaunan ay nagiging pang-aalipin: mga grupo, awtoridad, pinuno - ito ay mga sakit na dapat iwasan.

4

Mga Quote at Aphorism 06.08.2017

Minamahal na mga mambabasa, ngayon sa aming blog mayroon kaming isang napakalalim at taos-pusong paksa - tungkol sa kahulugan ng buhay. Sa ilang mga punto, lahat tayo ay nagiging interesado sa mga ganoong katanungan, at pagkatapos ay bumaling tayo sa mga pantas tulad ni Osho para sa mga sagot. Tiyak na pamilyar ang lahat sa pangalang ito at marami ang nakatagpo ng mga quote ng Osho online, at maaaring may nakabasa ng mga aklat na pinagsama-sama mula sa kanyang mga lektura. Gayunpaman, hindi alam ng lahat na si Osho ay malayo sa pagiging isang hindi malabo at mabait na tao na kung minsan ay ipinakita sa kanya. Kaya't alamin natin ang higit pa tungkol sa kanya.

Sa kapanganakan noong 1931, pinangalanan siyang Chandra Mohan Jain, pagkatapos ay pinalitan ang kanyang pangalan ng Bhagwan Shri Rajneesh, na nangangahulugang "Siya na pinagpala ay Diyos." Iniwan niya ang mundong ito 27 taon na ang nakalilipas bilang Osho, na isinalin mula sa Hindi bilang "Oceanic, dissolved in the ocean."

Ang buhay ng Hindu mystic na ito ay napaka kaganapan at kasalungat. Personal niyang pinuna ang sosyalismo, Kristiyanismo at Mahatma Gandhi. Nag-promote siya ng mga libreng relasyon sa pag-ibig (tinawag pa siyang "sex guru" at "scandal guru"). Nagtatag siya ng "espesyal" na mga pamayanan, na ang mga naninirahan ay itinuturing na mapanganib na mga sekta. Pinagbawalan siyang pumasok sa 21 bansa! At pagkatapos lamang ng kanyang kamatayan, marami ang napagtanto na ang mga aktibidad ni Osho ay hindi lamang nakakagulat, at na ang "karagatan" na tao mismo ay hindi isang sobrang edad na hooligan, ngunit isang madamdamin, interesado sa marami, tunay na malalim na personalidad. Ipinapahiwatig din ito ng kanyang mga quote tungkol sa buhay.

Sa katunayan, ang mga turo ni Osho ay kumbinasyon ng Budismo, yoga, Taoismo, Sikhismo, pilosopiyang Griyego at marami pang iba, maging ang Kristiyanismo, na hindi niya partikular na gusto, pati na rin ang personal na karanasan. Sinabi ni Osho ng maraming matalino, mahahalagang bagay, at sa mga aklat na pinagsama-sama sa batayan ng mga pag-uusap sa kanya (at mayroong higit sa isang libong tulad ng mga libro), ang lahat ay makakahanap ng isang bagay para sa kanilang sarili.

Ang pananaw sa mundo ni Osho

Ang pananaw sa mundo ni Osho ay makikita sa kanyang mga pahayag:

“Wala akong sistema. Ang mga sistema ay maaari lamang maging patay. Ako ay isang unsystematic, anarchic flow, hindi ako tao, ngunit simpleng proseso. Hindi ko alam kung anong sinabi ko sayo kahapon."

"Ang katotohanan ay nasa labas ng mga tiyak na anyo, pag-uugali, mga pormulasyon sa salita, mga gawi, lohika, at ang pag-unawa nito ay isinasagawa sa pamamagitan ng isang magulo, hindi isang sistematikong pamamaraan."
“Ang mensahe ko ay hindi isang doktrina, hindi isang pilosopiya. Ang mensahe ko ay isang uri ng alchemy, isang agham ng pagbabago."

Marami sa mga lektyur ni Osho ay kabalintunaan, ngunit sa pagkakataong ito ay sinabi niya ang sumusunod: "Nagulat ang aking mga kaibigan: kahapon ay sinabi mo ang isang bagay, at ngayon ay may sinabi ka pa. Ano ang dapat nating sundin? Naiintindihan ko ang pagkalito nila. Napahawak lang sila sa mga salita. Ang mga pag-uusap ay walang halaga para sa akin, tanging ang mga puwang sa pagitan ng mga salitang binibigkas ko ang mahalaga. Kahapon binuksan ko ang mga pintuan sa aking kawalan sa tulong ng ilang mga salita, ngayon binuksan ko ang mga ito sa tulong ng ibang mga salita.

Gayunpaman, ang mga talumpati ni Osho, na sumasalamin sa kanyang mga pananaw, ay mahalaga para sa modernong kultura. Iminumungkahi kong basahin natin ang pinakamahusay na mga quote ng Osho...

Oh kaligayahan

Naniniwala si Osho na lahat ng nangyayari sa iyo ay dapat tanggapin nang madali. Maiiwasan nito ang pagdurusa. Osho quotes tungkol sa buhay ay tumutulong sa iyo na makita kung saan ang tunay na kaligayahan ay namamalagi.

“Anong pinagkaiba kung sino ang mas malakas, sino ang mas matalino, sino ang mas maganda, sino ang mas mayaman? Dahil sa huli, ang mahalaga lang ay kung masaya ka ba o hindi.”

"May tatlong bitag na nagnanakaw ng kagalakan at kapayapaan: panghihinayang sa nakaraan, pagkabalisa para sa hinaharap, at kawalan ng utang na loob sa kasalukuyan."

“Kung mayaman ka, huwag mong isipin, kung mahirap ka, huwag mong seryosohin ang iyong kahirapan. Kung kaya mong mamuhay ng payapa, alalahanin na ang mundo ay isang pagtatanghal lamang, ikaw ay magiging malaya, hindi ka madadamay sa pagdurusa. Ang pagdurusa ay bunga ng pagseryoso sa buhay; kaligayahan ang resulta ng laro. Gawin ang buhay bilang isang laro, tamasahin ito."

"Huwag mong hanapin ang pinakamahusay, ngunit hanapin ang iyong sarili. Pagkatapos ng lahat, ang pinakamahusay ay hindi palaging magiging sa iyo, ngunit sa iyo ay palaging magiging mas mahusay...”

Ang pag-ibig ay kung ano ang nasa loob

Ang pag-ibig ay kung ano ang nasa loob. Osho quotes about love are very sincere. Ang mga bagay ng pagnanasa ay maaaring magbago, ang pangunahing bagay ay kalayaan at kagalakan, bagaman sa prinsipyo, maaari silang mapangalagaan sa isang alyansa sa isang kasosyo. Ngunit pinahihirapan ng mga karanasan sa pag-ibig, ang pagbibigay ng isang bagay na makabuluhan para sa iyong sarili, ay ang maling diskarte.

"Ang pag-ibig ay walang kinalaman sa mga relasyon, ang pag-ibig ay isang estado."

"Kung maaari kang magkaroon ng kalayaan at pag-ibig sa parehong oras, hindi mo na kailangan ng iba pa. Nasa iyo ang lahat - kung para saan ang buhay ibinigay."

"Kung mahuhuli mo ang isang ibon, pagkatapos ay huwag itago ito sa isang hawla, huwag gawin itong gustong lumipad palayo sa iyo, ngunit hindi. At gawin ito upang siya ay lumipad, ngunit ayaw niya."

"Kung gusto mong mahalin ang isang tao magpakailanman, hindi ka makakalapit sa kanya kahit isang minuto."

"Huwag ka nang mag-isip tungkol sa kung paano makakuha ng pag-ibig at simulan ang pagbibigay nito. Sa pagbibigay, natatanggap mo. Walang ibang paraan..."

"Ang pag-ibig ay hindi nananakit ng sinuman. Kung nararamdaman mong masakit ang pag-ibig, ibig sabihin may iba pang masakit, ngunit hindi ang iyong mga karanasan sa pag-ibig. Kung hindi mo ito naiintindihan, pagkatapos ay magpapatuloy ka sa paglipat sa parehong mabisyo na bilog."

“Kapag may sakit ka, tumawag ka ng doktor. Ngunit ang pinakamahalaga, tawagan mo ang mga nagmamahal sa iyo, dahil walang gamot na mas mahalaga kaysa sa pag-ibig."

“Kung mahal mo, pero wala ka, bitawan mo. Kung mahal ka, ngunit hindi, suriin at tingnang mabuti. Kung mutual ang pag-ibig, ipaglaban."

"Ang pag-ibig ay marunong pumunta sa hindi alam. Alam ng pag-ibig kung paano itapon ang lahat ng mga garantiya. Alam ng pag-ibig kung paano sumugod sa hindi pamilyar at hindi kilala. Ang pag-ibig ay katapangan. Magtiwala sa pag-ibig."

"Dapat mong malaman na ang kalayaan ay ang pinakamataas na halaga, at kung ang pag-ibig ay hindi nagbibigay sa iyo ng kalayaan, kung gayon ito ay hindi pag-ibig."

"Ang isip ay isang napaka-negosyo, mekanismo ng pagkalkula; wala itong kinalaman sa pag-ibig."

“Wala naman talagang dahilan kung bakit dapat hintayin ng isang babae ang lalaki na magkusa. Kung ang isang babae ay umiibig, dapat siyang gumawa ng unang hakbang. Kung hindi tumugon ang lalaki, hindi siya dapat makaramdam ng kahihiyan."

Gawing maganda ang buhay sa paligid mo!

Ang ideya ay simple: kailangan mong palaging sumulong at pataas at tumuklas ng bago! Parehong nasa paligid mo at sa iyong sarili. Susuportahan ka ng Inspirational Osho quotes sa landas na ito.

"Ang tanging tao sa mundo na maaari nating baguhin ay ang ating sarili."

"Gumawa ng maraming pagkakamali hangga't maaari, tandaan lamang ang isang bagay: huwag gawin ang parehong pagkakamali nang dalawang beses. At lalago ka."

“Gawing maganda ang buhay sa paligid mo. At hayaang maramdaman ng bawat tao na ang pagkikita ay isang regalo.”

"Sa tuwing nahaharap ka sa isang pagpipilian, mag-ingat: huwag piliin kung ano ang maginhawa, komportable, kagalang-galang, kinikilala ng lipunan, marangal. Piliin kung ano ang sumasalamin sa iyong puso. Piliin kung ano ang gusto mong gawin, anuman ang kahihinatnan."

"Isa lang ang kailangan mo - ang maging natural, kasing natural ng iyong paghinga. Mahalin mo ang buhay mo. Huwag mamuhay ayon sa anumang utos. Huwag mamuhay ayon sa mga ideya ng ibang tao. Huwag mamuhay sa paraang hinihingi sa iyo ng mga tao. Makinig sa sarili mong puso. Manahimik ka, makinig sa maliit at maliit na boses sa loob mo at sundin ito."

"Lahat ng mga halaga na pinapangarap ng isang tao ay nakatago sa loob niya."

"Dapat kang patuloy na makisali sa paglilinis: kung napansin mo ang ilang walang kapararakan na ideya sa iyong ulo, linisin mo ang iyong sarili, itapon ito. Kung malinis at malinaw ang iyong isip, makakahanap ka ng solusyon sa anumang problemang darating sa iyong buhay."

“Anumang hiram na katotohanan ay kasinungalingan. Hangga't hindi mo ito nararanasan, hindi ito totoo."

"Italaga ang iyong buhay sa kagandahan. Huwag italaga ito sa kasuklam-suklam. Wala kang maraming oras, wala kang masyadong enerhiya na dapat sayangin. Katangahan lang na sayangin ang napakaliit na buhay, napakaliit na pinagmumulan ng enerhiya sa galit, kalungkutan, poot, selos."

“Isang bagay lang ang permanente sa mundo, at iyon ay pagbabago. Lahat ng iba ay nagbabago, maliban sa mga pagbabago."

“Nagmana tayo hindi lamang sa isip ng milyun-milyong nakaraang taon. Namana rin natin ang kabaliwan ng millennia.”

"Kung naging ilog ka, hindi mo maiwasang maging karagatan!"

Tungkol sa komunikasyon

Ang lahat ng "sosyalisasyon" na ito ay isang ilusyon. Unawain ang iyong sarili at ibahagi ang iyong pinakalihim na mga bagay sa mga mahal sa buhay na handang unawain ka.

"Bigyan ang iyong sarili ng karangyaan ng hindi pakikisalamuha sa mga hindi kasiya-siyang tao."

"Ang kalungkutan ay isang estado kapag ikaw ay may sakit sa iyong sarili, pagod sa iyong sarili, pagod sa iyong sarili at nais mong pumunta sa isang lugar at kalimutan ang iyong sarili sa ibang tao."

“Walang makapagsasabi tungkol sa iyo. Anuman ang sabihin ng mga tao, pinag-uusapan nila ang kanilang sarili."

"Ang pinakamalaking takot sa mundo ay ang takot sa mga opinyon ng iba. Sa sandaling hindi ka natatakot sa karamihan, hindi ka na tupa, naging leon ka. Isang malakas na dagundong ang maririnig sa iyong puso - ang dagundong ng kalayaan."

"Ibibigay sa iyo ng lipunan ang lahat kung ibibigay mo ang iyong kalayaan."

Isang ngiti ang pangunahing sandata!

Ang mga matataas na espiritu ang batayan ng ating pag-iral. At isang ngiti ang pangunahing sandata!

"Napansin mo ba na ang tao ay ang tanging hayop na tumatawa?"

“Sineseryoso ng mga tao ang lahat ng bagay na nagiging pabigat sa kanila. Matutong tumawa. Para sa akin, ang pagtawa ay kasing banal ng panalangin.”

"Ang pagiging masyadong seryoso ay ang pinakamalaking kasawian."

"Darating ang panahon sa iyong buhay na lumayo ka sa drama at sa mga taong lumikha nito. Pinapalibutan mo ang iyong sarili ng mga taong nagpapatawa sa iyo. Nakakalimutan mo ang masama at tumutok sa mabuti. Mahalin ang mga taong tinatrato ka ng tama at ipagdasal ang iba pa. Napakaikli lang ng buhay, walang iba kundi ang mabuhay ng masaya. Ang pagbagsak ay bahagi ng buhay, ang pagbangon sa iyong mga paa ay pagsasabuhay nito. Ang mabuhay ay isang regalo, at ang maging masaya ay iyong pinili.”

"Ang katotohanan ay hindi isang dogma, ngunit isang sayaw."

Ang mga paghihirap ay mabuti para sa atin

Hindi ba't napakadaling huwag isipin ang mga problemang lumalabas sa puso? Mahirap, oo. Ngunit dapat nating tandaan na ang mga paghihirap ay mabuti para sa atin.

"Isa kang mahilig magdulot ng mga problema... intindihin mo lang ito at biglang mawawala ang mga problema."

"Kahit anong mangyari, maayos ang lahat."

"Ang pakikipaglaban sa iba ay isang panlilinlang lamang upang maiwasan ang panloob na pakikibaka."

"Ang langit ay kung saan ang mga bulaklak ng iyong tunay na Sarili ay namumukadkad.

"Ang pagbagsak ay bahagi ng buhay, ang pagbangon sa iyong mga paa ay ang pamumuhay nito. Ang mabuhay ay isang regalo, at ang maging masaya ay iyong pinili.”

"Ang kapayapaan ay dumarating sa iyo gaya ng nagmumula sa iyo."

Si Osho ay dumanas ng maraming karamdaman, halimbawa, kailangan niyang gamutin para sa diabetes at hika sa USA, at sa oras ng kanyang kamatayan ang pilosopo ay 58 taong gulang lamang. Kaya walang dudang sinabi niya ang tungkol sa buhay sa ganitong paraan hindi dahil ito ay madali at walang ulap para sa kanya. Pero dahil naiintindihan niya talaga na walang ibang paraan kundi ang bumagsak at bumangon muli, at magsaya, at magpasalamat sa lahat.

Si Osho ay isang Guro, isang lalaking naliwanagan sa India. Marami rin ang nakakakilala sa kanya bilang Bhagwan Shri Rajneesh. Sa loob ng humigit-kumulang 25 taon, nakipag-usap siya sa kanyang mga estudyante, at ang mga materyal ng mga pag-uusap na ito, ang mga aphorismo ni Osho, ang kanyang mga paniniwala at pananaw ay na-immortalize sa mga aklat, na pagkatapos ay ipinamahagi sa buong mundo, at isinalin sa dose-dosenang iba pang mga wika.

Buhay bilang isang landas tungo sa kaliwanagan

Si Osho ay ipinanganak noong 1931 noong ika-11 ng Disyembre. Mula sa murang edad ay interesado siya sa mga espirituwal na turo; hinahangad niyang malaman ang kanyang katawan at kaluluwa, upang galugarin ang kanyang mga kakayahan. Sinubukan ng batang master ang iba't ibang mga landas patungo sa paliwanag, nagsagawa ng pagmumuni-muni, ngunit sa parehong oras ay mahigpit na kinondena ang mga pagkiling sa lipunan, ayaw maniwala sa mga relihiyon at obserbahan.

Marahil ang pinaka nakakagulat na bagay ay ang pagiging masayahin ng master. Tinuruan niya ang mga tao na huwag masyadong seryosohin ang buhay at mas tumawa.

Naniniwala si Osho na ang anumang aksyon ay maaaring humantong sa mabilis na mga resulta. Para sa kanya, ang layunin ng isang tao sa buhay ay itinuturing na mahalaga. Ipinagtanggol niya ang kanyang sariling opinyon at itinuro ito sa iba, tinuruan ang kanyang mga tagasunod na umasa lamang sa kanilang sariling opinyon.

Sinabi ng master na ang bawat tao ay natatangi, at ang kanyang sariling katangian ay maihahayag lamang sa proseso ng buhay; sa pamamagitan lamang ng pagsubok at pagkakamali malalaman mo kung ano ang para sa iyo at kung ano ang hindi.

Ang Diyos ay pag-ibig

Iniugnay niya ang Diyos sa pag-ibig, ibig sabihin, ang pag-ibig ay maaaring dumating sa lahat sa hindi inaasahang anyo, ngunit dapat itong tanggapin.

Mahal ni Osho ang buhay; itinuring niya itong isang misteryo na hindi mahulaan. Sinabi niya na kung ang lahat ay nalalaman nang maaga, ang buhay ay hindi magiging kawili-wili. Ngunit itinuro ng pilosopo ng India sa kanyang mga tagasunod na huwag matakot sa buhay at panganib, dahil walang panganib na walang espirituwal na paglago.

Itinuring niya ang pag-iisa na isang magandang paraan upang makaramdam ng kasiyahan. Siya, ayon kay Osho, ay tumulong na madama ang pagkakaisa ng isang tao sa mas matataas na kapangyarihan, upang matanto ang lakas at espirituwal na kapunuan ng isang tao. Kung gayon ang pakikipag-usap sa ibang tao ay magiging mas mabunga at magdudulot ng kasiyahan.

Maglaro, dahil ang buhay ay isang laro

Ang mga paghatol ng pilosopo tungkol sa kayamanan ay kawili-wili din. Itinuro niya ang mayamang kahinhinan, dahil nakakatulong lamang ito upang mapanatili ang kayamanan. At hinimok niya ang mga mahihirap na lumaya mula sa mga mortal na pag-iisip, sa lakas ng loob sa kanilang mga aksyon, nakumbinsi niya ang kanyang mga mag-aaral na ang buhay ay isang laro lamang, at ang pagdurusa ay bunga lamang ng masyadong seryoso.

Ang mga pagbabago sa isang tao ay nangyayari palagi, sa bawat sandali, dahil ang buhay mismo ay tulad ng daloy ng isang ilog. Ang lahat ay napagpasyahan lamang ng ating saloobin dito, kaya naman napakahalaga na makinig sa ating sarili, upang patuloy na matutunan mula sa buhay ang lahat ng maibibigay nito. Ito ang mga pananaw

"Mayroon ding mga huwad na propeta sa mga tao, tulad ng
at magkakaroon kayo ng mga huwad na guro na
magpapakilala ng mga mapanirang heresies at, pagtanggi
ang Panginoon na bumili sa kanila, sila ang magdadala
kamatayan sa sarili"
2 Pedro 2:1

1. "Mahalin ang iyong sarili at gawin ang gusto mo"

Ang kwento ni Rajneesh (Osho) at ng kanyang kulto ay kwento ng pagbangon at pagbagsak ng isa sa mga adventurer sa ating panahon. Labis na hinamak ni Rajneesh ang sangkatauhan at hindi itinuring na kailangang itago ang kanyang mga mithiin; marahil ay higit pa kaysa sa mga kuwento ng ibang mga sekta, dito ang mga dahilan na nag-udyok sa bagong-minted guru - kasakiman, pagnanasa, walang kabuluhan at pagkauhaw sa kapangyarihan - ay inilabas sa ibabaw na may hindi nakikilalang pangungutya. Ito ay nagkakahalaga ng pagdaragdag na ang kulto ng Rajneesh ay mahirap iugnay kahit na sa pseudo-Hindu na mga bagong pormasyon - ito ay ganap na isang "gawa ng may-akda" na tumatakbo sa lugar ng kilusang New Age.

Rajneesh Chandra Mohan (1931-1990) ipinanganak sa Kushwad (Central India, modernong Madhya Pradesh) sa isang pamilyang Jain. Ang Jainism ay lumitaw sa pagtatapos ng ika-6 - simula ng ika-5 siglo. BC Kinikilala ng relihiyong ito ang pagkakaroon ng isang indibidwal na kaluluwa - jiva, ngunit tinatanggihan ang pagkakaroon ng isang kataas-taasang Diyos. Tulad ng mga tagasunod ng ibang mga relihiyon sa India, nakikita ng mga Jain ang kaligtasan sa pagpapalaya ng jiva mula sa tanikala ng mga muling pagsilang.

Siya na nakamit ang pagpapalaya ay nagiging, kumbaga, isang buhay na diyos at isang bagay ng pagsamba. Ang ideyang ito ng Jain ay may malaking impluwensya kay Rajneesh, bagama't sa pangkalahatan ang kanyang pagtuturo ay sobrang eclectic.

Si Rajneesh ang panganay sa kanyang limang kapatid na babae at pitong kapatid na lalaki. Hanggang sa edad na pito, nanirahan si Rajneesh kasama ang kanyang mga lolo't lola. Naalala ni Rajneesh na ang mga isyu ng espirituwal na pagpapalaya ay sumasakop sa kanya mula sa murang edad. Sa kanyang kabataan, nagsimula siyang makaranas ng iba't ibang pamamaraan ng pagninilay; Kasabay nito, sinubukan niyang huwag sundin ang anumang mga tradisyon at hindi naghahanap ng mga guro, palaging umaasa lamang sa kanyang sarili. Isa sa mga pangunahing karanasan ni Rajneesh sa pagkabata ay ang karanasan ng kamatayan. Sa kanyang talaarawan noong 1979, isinulat niya na sa kanyang pagkabata ay sinundan niya ang mga prusisyon ng libing, tulad ng ibang mga bata na sumunod sa isang naglalakbay na sirko. Noong 1953, habang nag-aaral si Rajneesh sa departamento ng pilosopiya ng Jabalpur College, siya, sa kanyang mga salita, ay nakaranas ng "enlightenment" - ang kanyang huling karanasan sa kamatayan, pagkatapos nito ay parang ipinanganak siyang muli. Bilang isang mag-aaral, pinangunahan ni Rajneesh ang isang buhay na malayo sa pagsunod sa mahigpit na mga pamantayan ng asetiko ng Jainismo. Ngunit pinasok nila ang kanyang kaluluwa nang napakalalim bilang isang bata na, halimbawa, nagsuka siya buong gabi kapag kumakain siya kasama ang kanyang mga kaibigan pagkatapos ng paglubog ng araw (mahigpit na ipinagbabawal para kay Jains ang pagkain sa dilim - maaari mo itong lunukin nang hindi napapansin kung ano ang ... insekto kung saan, sabihin nating, ang kaluluwa ng isang lolo sa tuhod ay muling nagkatawang-tao). Hindi alam ng Jainism ang pagsisisi, at nalutas lamang ni Rajneesh ang panloob na salungatan sa pamamagitan lamang ng pagrerebelde laban sa "mga pamahiin" ng relihiyon ng mga ama at lahat ng iba pang relihiyon. Ang teoretikal na batayan para dito para kay Rajneesh ay ang "pilosopiya ng buhay" (Nietzsche at iba pa), na nakilala niya sa unibersidad.

Noong 1957, nagtapos si Rajneesh sa Saugar University na may gintong medalya sa All India Debating Competition at Master of Philosophy degree, pagkatapos ay nagturo ng pilosopiya sa Jabalpur University sa loob ng siyam na taon. Sa panahong ito, naglalakbay siya sa buong India, nakikipagpulong at nagsasagawa ng mga debate sa iba't ibang relihiyoso at pampublikong pigura. Sa pagsasalita sa libu-libong madla, unti-unti siyang nakakuha ng katanyagan bilang isang polemicist at rebelde. Noong 1966, umalis si Rajneesh sa unibersidad at nagsimulang mangaral ng kanyang sariling pagtuturo, na isang kabalintunaan na pinaghalong mga piraso ng Jainism, Tantrism, Zen Buddhism, Taoism, Sufism, Hasidism, Nietzscheanism, psychoanalysis, popular na "psycho-spiritual" na mga therapies at mga turo. ng Krishnamurti at Gurdjieff. Dahil walang pagsisimula sa alinman sa mga mystical na tradisyon, muli niyang binibigyang kahulugan ang lahat sa kanyang sariling paraan, inangkop ito sa kanyang sariling mga pangangailangan.

Sa oras na ito, tinawag ni Rajneesh ang kanyang sarili na Acharya ("guro"). Naglakad-lakad siya at sumakay sa isang asno sa paligid ng India, na nananawagan para sa panloob na pagbabagong-anyo upang makaligtas sa paparating na nuclear holocaust at nangangaral ng isang uri ng bagong nonconformist religiosity, pagsalungat sa mga tradisyonal na relihiyon, na mahigpit na inatake ni Rajneesh sa bawat pagkakataon: "Kami ay gumagawa ng isang rebolusyon... Sinusunog ko ang mga lumang kasulatan, sinisira ang mga tradisyon..." ; "Ako ang nagtatag ng nag-iisang relihiyon, ang ibang mga relihiyon ay mga panlilinlang. Si Jesus, Mohammed at Buddha ay nanligaw lamang ng mga tao..." ; "Ang pananampalataya ay purong lason" at iba pa sa parehong espiritu. Higit sa isang beses sinabi niya na hindi siya naniniwala sa sinumang propeta o sa Mesiyas at lahat sila ay makasarili. Nakita ni Rajneesh ang pangunahing pagkakamali ng mga tradisyunal na doktrina ng relihiyon at mga pamamaraan ng pagninilay-nilay sa katotohanan na nananawagan sila sa isang tao na isuko ang isang "buong dugo" na pisyolohikal na buhay, na nag-aalok ng "espirituwal na kaliwanagan" bilang kapalit.

Tinawag ni Rajneesh ang tunay na naliwanagan na bagong tao, pinagsasama ang mayamang buhay ng laman at pagmumuni-muni, materyalismo at ispiritwalidad, aktibidad ng Kanluran at hindi pagkilos sa Silangan, si Zorba ang Buddha (ang Griyegong Zorba ay isang masiglang mahilig sa buhay, ang bayani ng nobela ng pareho. pangalan ng Griyegong manunulat na si Nikos Kazanzakis. Sa Zorba the Buddha nakita niya ang "isang tao ng hinaharap, ganap na nahiwalay sa nakaraan."

Ang pangunahing postulate ng "nag-iisang relihiyon" ni Rajneesh ay maaaring ipahayag sa pamamagitan ng paraphrasing sa sikat na patristikong kasabihan: "Mahalin ang Diyos at gawin ang gusto mo." Kapag inilapat sa mga turo ni Rajneesh, lumalabas na: "Mahalin ang iyong sarili at gawin ang gusto mo." Ayon kay Rajneesh, walang diyos maliban sa tao, at ito ay isang hedonistikong diyos: "Lahat ng tao ay may potensyal na maging Diyos... Ang Diyos ay isang estado ng kamalayan... ito ay isang paraan ng kasiyahan sa buhay dito at ngayon" ; "Ang unang bagay na kailangan mong maunawaan," itinuro ni Rajneesh, "ay ang pagiging perpekto mo. Kung may nagsabi sa iyo na kailangan mong maging mas perpekto, kung gayon ang taong iyon ay iyong kaaway, mag-ingat sa kanya." "Maaari kang maging Kristo, kaya bakit kailangan mong maging isang Kristiyano?"

Kung susundin mo si Buddha, magkakaroon ka ng problema - milyon-milyon na ang naranasan. Kung susundin mo si Kristo, malalagay ka rin sa gulo. Tingnan ang sinumang tagasunod - hindi maiiwasang magkaroon sila ng problema, dahil nagbabago ang buhay bawat minuto, at sumunod sila sa mga patay na prinsipyo. Tandaan ang nag-iisang ginintuang tuntunin: "Walang mga gintong panuntunan!"

Upang makamit ang isang espirituwal at pisikal na kasiya-siyang buhay "dito at ngayon," kailangan mong "maging kusang-loob," dahil "ang buhay ay kusang-loob." Nakita ni Rajneesh ang pangunahing balakid na pumipigil sa isang tao na maging isang diyos at tinatamasa ang bawat sandali ng buhay sa paghahati ng isip sa dalawang naglalabanang prinsipyo: ang may malay at walang malay. Ang isang tao ay kinikilala ang kanyang sarili lamang sa kanyang malay na pag-iisip, at hindi ito nagpapahintulot sa kanya na makamit ang panloob na integridad. Tanging kapag ang potensyal, ang walang malay, ay pinahihintulutang mamulaklak ang isang tao ay makakaranas ng "kaligayahan ng pagiging." Ang mga hilig at walang malay na impulses ay hindi dapat pigilan o pagtagumpayan, ngunit marubdob at lubusang nabubuhay. Ang pagsunod sa mga hilig at pagnanasa ay, ayon kay Rajneesh, ang landas tungo sa pagkamit ng banal na kalayaan.

Ang paglubog sa walang malay, pag-iwas sa mapanimdim na isipan at pag-alis ng lahat ng mga paghihigpit sa moral ay kasunod na humantong sa ilan sa mga estudyante ni Rajneesh, lalo na kung sila ay neurotics, psychopaths, drug addict o alcoholics, sa malubhang sakit sa pag-iisip. Si Rajneesh mismo, gayunpaman, ay naniniwala na ang tunay na kabaliwan ay isang hati ng kamalayan sa dalawang hindi pantay at magkaaway na bahagi, kamalayan at kawalan ng malay:

Baliw ka at kailangan mong gumawa ng isang bagay tungkol dito. Sinasabi ng mga lumang tradisyon: -Supilin ang iyong kabaliwan. Huwag mong palabasin, baka mabaliw ang mga kilos mo," pero sabi ko, "Hayaan mong lumabas ang kabaliwan mo. Maging kamalayan dito. Ito ang tanging daan tungo sa kalusugan." Bitawan mo ito! Sa loob nito ay magiging lason. Itapon mo ito, ganap na palayain ang iyong sistema mula dito. Ngunit ang catharsis na ito ay dapat na lapitan nang sistematiko, sa pamamaraan, dahil nangangahulugan ito ng pagkabaliw sa pamamaraan, pagiging mulat. baliw.

Ang schizophrenia ay nawawala pagkatapos ng malalim na kamalayan. Wag mong ipaglaban ang sarili mo. Laging tandaan na mali ang nanalo. Kapag lumitaw ang salungatan, sundin ang kalikasan.

Ang kalikasan na iminungkahi ni Rajneesh na sundin ay bumagsak: "Kung ang isang salungatan ay lumitaw sa pagitan ng pag-ibig at hindi pag-aasawa, sundin ang pag-ibig at sumuko dito nang buo"; “...kung pipiliin mo ang galit, ibigay mo ang iyong sarili nang buo dito” at iba pa.

Ang mga tradisyonal na turo ay hindi makapagpapagaling sa isang tao mula sa salungatan sa kanyang isipan, dahil sila mismo ang may kasalanan ng dibisyong ito. "Ang mga relihiyon ay nagbunga ng schizophrenia" sa pamamagitan ng pagbubuklod sa walang malay sa kanilang batas at mga utos. Ngunit sinasalungat ni Rajneesh ang kakulangan ng batas hindi sa kalayaan ng pagbabagong puno ng grasya, na hindi pa niya narinig, ngunit sa pagpapahintulot ng kawalan ng batas:

Walang mga makasalanan. Kahit na naabot mo na ang pinaka-ilalim sa buhay na ito, ikaw ay banal tulad ng dati, hindi mo maaaring mawala ang kabanalang ito. Sinasabi ko sa iyo: ang kaligtasan ay hindi kailangan, ito ay nasa iyo.

Itinuturing ni Rajneesh na napakahalaga para sa may sakit na rasyonalismo ng sangkatauhan na palayain ang impyernong walang malay:

Ang isang rebolusyon sa kamalayan ng tao ay hindi na isang luho, ngunit isang matinding pangangailangan, dahil mayroon lamang dalawang posibilidad: pagpapakamatay o isang qualitative leap ng kamalayan sa antas na tinawag ni Nietzsche na Superman.

2. "Ang pagmumuni-muni ay isang estado ng walang pag-iisip"

Ang pangangaral ni Rajneesh ay hindi nagkaroon ng maraming tagumpay sa India hanggang sa siya ay nanirahan sa Bombay noong 1968, kung saan siya ay nagkaroon ng kanyang unang mga estudyante mula sa Kanluran. Pangunahin ang mga ito ay mga Amerikano at British, karamihan sa kanila ay dumaan sa iba't ibang bagong relihiyosong kilusan, ang pagkahumaling sa "narco-spirituality," ang hippie movement, occult psychotherapeutic groups, atbp. Sa audience na ito, ang hindi makatwiran at imoral na "hindi pagtuturo" ni Rajneesh tungkol sa man-teolohiya ay natagpuan ang isang mainit na tugon. Idinagdag ni Rajneesh ang kanyang pangalan, sa halip na Dcharya, ang epithet na Bhagwan Sri - "God the Lord". Mula sa simula ng 70s, nagsimula siyang regular na magsagawa ng tinatawag na meditation camp, pangunahin sa mga bulubunduking lugar.

Sinalungat ni Rajneesh ang may layunin at utilitarian na aktibidad ng may malay na pag-iisip sa "pagdiriwang" o "paglalaro," iyon ay, aktibidad para sa kasiyahan ng aktibidad mismo, at hindi ang huling resulta nito. Ang ganitong aktibidad, sa kanyang opinyon, ay maaaring marapat na tawaging pagmumuni-muni.

Ang pagmumuni-muni ay isang estado ng walang pag-iisip. Ang pagmumuni-muni ay isang estado ng dalisay na kamalayan na walang nilalaman... Matatagpuan mo ang pagmumuni-muni sa pamamagitan lamang ng pag-iwas sa isip, pagiging malamig, walang malasakit, hindi nakikilala sa isip, nakikita ang isip na dumadaan, ngunit hindi nakikilala dito, hindi iniisip na " ako siya."

Ang pagmumuni-muni ni Rajneesh ay katulad ng paglalarawan sa dhyana ng klasikal na yoga, ngunit ang pagkamit ng samadhi ay nangangailangan ng napakalaking pagsisikap ng asetiko, at ang mga pamamaraan ni Rajneesh ay mas simple at mas epektibo kaysa sa "integral na yoga" ni Sri Aurobindo; sila ay ganap na tumutugma sa kababawan at pagpapahinga ng kanyang mga tagapakinig, na nag-aalok ng isang madaling landas sa "kaliwanagan" bilang isang uri ng matinding "espirituwal" na kasiyahan. Kasabay nito, hindi tumigil si Rajneesh sa pag-iisip sa mga takot ng kanyang kawan, na nabuo ng Cold War at ang umuusbong na krisis sa kapaligiran, na nagpapakita ng pagmumuni-muni bilang ang tanging paraan upang malutas ang mga problemang ito.

Noong Abril 1970, sa isang kampo ng pagmumuni-muni malapit sa Bombay, unang ipinakita ni Rajneesh ang "dynamic" (o "magulo") na pagmumuni-muni na naimbento niya. Narito ang "teknolohiya" nito:

Stage 1: 10 minuto ng malalim, mabilis na paghinga sa pamamagitan ng ilong. Hayaan ang iyong katawan na maging relaxed hangga't maaari... Kung ang katawan ay gustong gumalaw sa panahon ng paghinga na ito, hayaan ito... Stage 2: 10 minuto ng catharsis, buong kooperasyon sa anumang enerhiya na nabuo ng hininga... Huwag pigilan ang anuman . Kung gusto mong umiyak, umiyak ka, kung gusto mong sumayaw, sumayaw. Tumawa, sumigaw, sumigaw, tumalon, kumikibot: kahit anong gusto mong gawin, gawin mo! Stage 3: 10 minuto ng pagsigaw ng "Hoo-hoo-hoo." Itaas ang iyong mga braso sa itaas ng iyong ulo at tumalon pataas at pababa habang sumisigaw, "Hoo-hoo-hoo." Kapag tumatalon, lumapag nang matatag sa iyong mga talampakan upang ang tunog ay tumagos nang malalim sa sekswal na sentro. Ubusin ang iyong sarili nang lubusan. Stage 4: 10 minuto ng kumpletong paghinto, frozen na pananatili sa posisyon kung nasaan ka. Sa pamamagitan ng paghinga, ang enerhiya ay nagising, nadalisay ng catharsis at pinalaki ng Sufi mantra na "Hu". At ngayon hayaan itong gumana nang malalim sa loob mo. Ang ibig sabihin ng enerhiya ay paggalaw. Kung hindi mo na itatapon ito, magsisimula itong gumana sa loob. Stage 5: 10 hanggang 15 minuto ng pagsasayaw, pagdiriwang, pasasalamat para sa malalim na kaligayahan na iyong naranasan.

Ang malalim na paghinga sa ilalim ng beat ng drum sa unang yugto ng "dynamic na pagmumuni-muni" ay humahantong sa hyperventilation ng mga baga, bilang isang resulta kung saan ang isang tao ay lasing mula sa labis na oxygen. Pagkatapos ay "bumababa" siya sa abot ng kanyang makakaya, hanggang sa punto ng pagkahapo. Ang pagkakaroon ng naubos na lahat ng mga reserbang aktibidad, ang isang tao, ayon kay Rajneesh, ay hindi na makontrol ang may malay na pag-iisip, at ito ay lumiliko. Sa isang estado ng "blackout," kapag ang ulo ay walang laman at ang katawan ay ganap na nakakarelaks, ang walang malay ay napupunta sa sarili nitong. Ipinasa ni Rajneesh ang murang psychophysiological trance na ito bilang enlightenment.

Ang isa sa mga bahagi ng Rajneesh vinaigrette ay ang okultong tantric na pagtuturo tungkol sa mga chakra. Totoo, idinagdag ni Rajneesh sa kanyang sarili na ang mga chakra ay nakikita lamang kapag sila ay marumi; kung ang mga chakra ay malinis, kung gayon ang enerhiya ng kundalini ay dumadaloy sa kanila nang walang harang.

Ang pangunahing gawain ng "Hu" mantra ay upang buksan ang muladhara chakra sa base ng gulugod at palabasin ang kundalini, na sa pang-araw-araw na buhay ay ginugugol sa sex life ng isang tao. Ito ang natural na gamit nito; gayunpaman, para sa paliwanag kinakailangan na lumipat ito sa kabaligtaran na direksyon, pataas sa "channel ng enerhiya", sabay-sabay na binubuksan ang lahat ng iba pang mga chakra. Hindi itinago ni Rajneesh ang katotohanan na ang pamamaraang ito ay lubhang mapanganib para sa pisikal na katawan at na maraming natitirang mga yogi na nagsagawa ng pamamaraang ito ay namatay bago umabot sa katandaan mula sa malala at masakit na mga sakit. Gayunpaman, sa parehong oras, naniniwala siya na ang paggamit ng kundalini ay ang pinaka-epektibong paraan ng pagbubukas ng mga chakra at ang karagdagang tulong mula sa isang guru ay maaaring mabawasan ang mga negatibong epekto nito. Ang pangunahing benepisyo na dinadala ng pataas na paggalaw ng kundalini, sa kanyang opinyon, ay pinapayagan nito ang "kosmikong enerhiya" na bumaba sa isang tao at umikot sa lahat ng kanyang mga katawan, kabilang ang pisikal. Ang huling dalawang yugto ng magulong pagmumuni-muni ay nagbibigay ng pagkakataong madama at tamasahin ang sirkulasyong ito.

Bilang karagdagan sa "dynamic na pagmumuni-muni," ipinakilala din ni Rajneesh ang "kundalini meditation," na kanyang binuo, kung saan ang mga sektaryan ay nanginginig nang marahas upang "ikalat ang mga clamp ng katawan" at sumayaw "upang ang bagong natagpuang dumadaloy na sigla ay magpakita mismo. .” Upang maging pinaka-epektibo ang pagmumuni-muni, inirerekomenda ni Rajneesh na gawin ito sa loob ng 21 araw na sunud-sunod, pinagsama ito sa mga yogic breathing exercises, sa kumpletong paghihiwalay at katahimikan, o nakapiring.

3. Pune Commune

Noong unang bahagi ng 70s, sinimulan ni Rajneesh na simulan ang lahat sa "sannyasins", na, gayunpaman, ay hindi kinakailangang umalis sa "mundo"; tanging ang pinakapanatiko sa kanila ay nagsimulang tumira sa mga ashram ni Rajneesh. At, siyempre, ang mga "sannyasin" na ito ay hindi nanumpa at hindi namumuhay ng asetiko; sa kabaligtaran, tinawag sila ni Rajneesh na talikuran ang lahat ng "mga kombensiyon." Ang tanging bagay na hinihiling sa kanila ay ganap na "magbukas" kay Rajneesh at sumuko sa kanya sa lahat ng bagay. Nakatanggap ang mga Sannyasin ng mga bagong pangalang Sanskrit "bilang isang simbolo ng pangako sa pagmumuni-muni at pahinga sa nakaraan." Ang mga babae ay tumanggap ng obligadong prefix na "Ma" (ina), at ang mga lalaki ay tumanggap ng prefix na "Swami". Kinailangan nilang magsuot ng matingkad na kulay kahel na damit at rosaryo na gawa sa kahoy na may larawan ni Rajneesh sa kanilang mga leeg, at laging may dalang nut na may "piraso ng katawan" ng kanilang guru (kadalasan ay ginupit ang kanyang buhok o mga kuko).

Noong 1974, lumipat si Rajneesh sa Pune (India), kung saan binuksan niya ang kanyang unang ashram commune sa Koregaons Park. Ang ashram ay maaaring tumanggap ng hanggang 2 libong tao sa isang pagkakataon, at hanggang 50 libong tao ang dumaan dito bawat taon. Sa paglipas ng pitong taon, ang sentro ng Pune ay binisita ng daan-daang libong "espirituwal na naghahanap" mula sa Kanluran. Sa pagtatapos ng 70s, humigit-kumulang 10 libong mga tagahanga ng Bhagavan ang nanirahan sa ashram, at humigit-kumulang 6 na libong higit pang mga peregrino, na hindi na ma-accommodate ng ashram, ay nanirahan sa Pune. Araw-araw, si Rajneesh ay naghahatid ng mga sermon sa basag na Ingles, sagana sa lahat ng uri ng mga kwento, biro, pangungutya at kalapastanganan. Ang mga sermon at lektura na ito ay naitala sa tape at nai-publish sa anyo ng mga hiwalay na libro (ang guru mismo ay walang isinulat maliban sa mga talaarawan), ang bilang na kasalukuyang lumampas sa anim at kalahating daan. Bilang karagdagan sa mga aklat na isinalin sa higit sa 30 mga wika, ang mga tagasunod ni Rajneesh ay namamahagi ng mga audio at video recording ng kanyang mga talumpati. Upang ayusin ang produksyon at pagbebenta ng mga produktong ito, ang paboritong estudyante at personal na sekretarya ni Rajneesh, ang pakikipagsapalaran ng India na may pasaporte ng Amerika, si Ma Ananda Sheela (Sheela Silverman), ay lumikha ng kumpanya ng Rajneesh Foundation Limited sa New Jersey, na ang turnover na sa lalong madaling panahon ay umabot sa milyon-milyong ng dolyar. Ayon sa isa sa mga Rajneeshist, "matagal nang naiintindihan ng organisasyon ang kapangyarihan ng pera."

Ang mga pilgrim na bumalik mula sa Pune, na nagsimula sa neo-sannyas, ay nagsimulang magbukas ng mga subsidiary na ashram at naging kanilang mga pinuno. Sa simula ng dekada 80, 500 na ang nasabing mga sentro ay nalikha na - sa ibang mga lugar sa India, gayundin sa isa pang 22 bansa, kabilang ang USA, England, France, Canada at Japan.

Sa ashram sa Pune mayroong "mga grupo ng therapy", kung saan nagtrabaho ang mga propesyonal na psychotherapist. Ang mga Rajnish sannyasin sa pangkalahatan ay nabubuhay lamang sa mga grupo, na nasa ilalim ng isang pinuno. Ang kontrol sa isip sa naturang mga komunidad ay lalong epektibo. Halimbawa, nang ipahiwatig ni Rajneesh na ang isang babaeng nabibigatan sa mga bata ay hindi makakamit ang kaliwanagan, maraming babaeng sannyasin ang na-sterilize sa operasyon sa sentro ng kulto sa Laguna Beach.

Naturally, ang isang mahusay na itinayo na kulto ay hindi magagawa nang walang apocalypticism. Inihula ni Rajneesh ang nalalapit na paraan ng isang pandaigdigang sakuna:

Ang krisis na ito ay magsisimula sa 1984 at magtatapos sa 1999. Lahat ng uri ng pagkawasak ay maghahari sa mundo sa oras na ito - mula sa mga natural na sakuna hanggang sa pagpapakamatay sa pamamagitan ng mga nakamit na siyentipiko. Sa madaling salita, ang mga baha na walang uliran mula noong panahon ni Noah, mga lindol, pagsabog ng bulkan, at kalikasan ay magbibigay sa atin ng lahat ng posible... Magkakaroon ng mga digmaan na maghahatid sa sangkatauhan sa bingit ng digmaang nuklear, ngunit hindi ito ililigtas ng Arko ni Noah. Ang Rajneeshism ay isang Arko ng kamalayan ni Noah, isang sulok ng kalmado sa gitna ng isang bagyo... Tokyo, New York, San Francisco, Los Angeles, Bombay - lahat ng mga lungsod na ito ay mamamatay sa isang pandaigdigang sakuna, na hindi limitado sa lokal na pagkasira. Ito ay magiging pandaigdigan at hindi maiiwasan. Posibleng itago ito sa aking pagtuturo lamang.

Noong unang bahagi ng 1984, pinalawak ni Rajneesh ang kanyang hula sa isang darating na sakuna, na nagsasabi na ang isang tiyak na propesiya ng Nostradamus ay matutupad at ang AIDS ay papatayin ang dalawang-katlo ng populasyon ng mundo. Nang tanungin kung ang mga Rajneeshite ay makakaligtas sa darating na nuclear holocaust, sumagot si Bhagavan:

Tumalon ang mga unggoy at naging tao, ngunit hindi lahat. Ang ilan sa kanila ay mga unggoy pa rin hanggang ngayon... Hindi ko sasabihin na ang mga Rajneeshite ay makakaligtas sa sakuna, ngunit masasabi kong buong kumpiyansa na ang mga mabubuhay ay mga Rajneeshite, at ang iba ay magiging mga unggoy o magpapakamatay. Sa huli, ang mga natitira ay hindi mahalaga.

Ipinangaral ni Rajneesh ang kalayaan ng pakikiapid at kabuktutan, habang tinatawag ang pamilya at mga anak na isang hindi kinakailangang pasanin. Sinabi niya:

Walang kasalanan sa purong simpleng kasarian... Walang tungkulin, walang tungkulin, walang obligasyon dito. Ang pakikipagtalik ay dapat na puno ng laro at panalangin.

Paunlarin ang iyong sekswalidad, huwag pigilan ang iyong sarili!

Nagbalik ang mga bisita sa komunidad ng Pune na may dalang mga kuwento ng gayong mga sekswal na kasiyahan, gayundin ang mga perversion, pagkalulong sa droga at pagtutulak ng droga, at pagpapakamatay sa mga residente ng ashram. Nangyari na ang mga sesyon ng pagmumuni-muni sa Rajneesh ashram ay nauwi sa mga away at saksak. Maraming tao ang nawalan ng kalusugan pagkatapos maranasan ang "Rajneesh therapy". Narito ang isang sipi mula sa mga alaala ng pagbisita sa ashram sa Pune noong 1980:

Mga pagpatay, panggagahasa, misteryosong pagkawala ng mga tao, pagbabanta, panununog, pagsabog, mga inabandunang anak ng "mga residente ng ashram" na namamalimos sa mga lansangan ng Pune, droga - lahat ng ito ay ang pagkakasunod-sunod ng araw [dito]... Mga Kristiyanong nagtatrabaho sa mental pagtitibayin ng ospital ng Pune ang lahat ng sinabi , hindi nakakalimutang banggitin ang mataas na antas ng mga sakit sa pag-iisip, dahil [sa partikular] sa katotohanang kinuha ng ashram ang kapangyarihang pampulitika sa sarili nitong mga kamay at walang sinumang magrereklamo tungkol dito.

Ang mga iskandalo na nauugnay kay Rajneesh at sa kanyang nakakagulat na mga pahayag ay umaakit sa mga mamamahayag sa Kanluran. Bilang karagdagan, ahit ang ulo, balbas, nakasuot ng "Sufi" na cap at maluwag na "espirituwal" na mga damit, Rajneesh ay nakikilala sa pamamagitan ng kanyang photogenic na personalidad. Una siyang lumabas sa American press noong unang bahagi ng 1978, nang ang Time magazine ay naglathala ng isang artikulo tungkol sa kanya sa ilalim ng headline na "The Lord God from the East." Ang magazine ay nag-ulat na ang matalinong gurong ito ay namumukod-tangi sa mga unang apostol ng iba't ibang New Age "potensyal ng tao" na mga paggalaw. Kasunod nito, si Rajneesh ay nanatili sa spotlight ng Western press at sa unang kalahati ng 80s siya ay naging ang pinaka-sunod sa moda guru sa Kanluran, eclipsing ang Maharishi.

4. "Ako ang guro ng mayayaman"

Noong 1980 at unang bahagi ng 1981, ang mga tradisyonal na Hindu ay gumawa ng dalawang hindi matagumpay na pagtatangka sa pagpatay kay Rajneesh. Kasabay nito, noong 1981, isang pagsisiyasat ang inilunsad, na nagpakita na ang "Rajnish Foundation Limited ay hanggang leeg sa pag-iwas sa buwis, maling paggamit ng mga donasyon para sa mga layunin ng kawanggawa, pagnanakaw at mga kriminal na kaso laban sa mga miyembro ng sekta." Noong taon ding iyon, inalis ng gobyerno ni Indira Gandhi ang Rajneesh Ashram ng katayuan ng isang relihiyosong organisasyon, at kinailangan niyang magbayad ng malalaking buwis. Si Rajneesh, nang hindi naghihintay sa pagtatapos ng imbestigasyon, ay huminto sa pagbibigay ng mga lektura at sa pangkalahatan ay nagsasalita sa publiko noong Mayo 1, 1981. Mula noon, ang tagapamagitan ni Rajneesh sa pakikipag-usap sa mundo ay naging kanyang "kanang kamay" na si Sheela Silverman. Dahil naibenta ang ari-arian ng ashram noong unang bahagi ng tag-araw ng 1981, nag-withdraw ng pera mula sa kanyang mga Indian account at nagdala ng 17 sa kanyang pinaka-deboto na mga mag-aaral, pumunta si Rajneesh sa Estados Unidos gamit ang isang tourist visa, para daw sa pagpapagamot, at ipinahiwatig ng ilang pinagmumulan ng Rajneesh. na siya ay gagamutin para sa isang sakit sa gulugod, at iba pa - na mula sa diabetes at hika.

Sa pera ng mga Amerikanong estudyante ni Rajneesh at higit sa lahat ang pangalawang asawang Amerikano, si Ananda Sheela, isang malaking ranso ng Big Magdi ang binili sa disyerto na bahagi ng Central Oregon, sa Wasco County. Dito, sa mga tuyong lupain, ang agricultural commune ng mga Rajneeshites ay unang nanirahan, at nang maglaon ay bumangon ang isang lungsod na may limang libo na tinatawag na Rajneeshpuram, na mayroong airfield, isang komportableng hotel na may casino, shopping street, restaurant, parke, hardin, greenhouses. , mga kalsada at regular na bus. Ang lahat ng ito ay nilikha ng humigit-kumulang 2000 na tagasunod ni Rajneesh. Nagtrabaho sila nang libre, pitong araw sa isang linggo, sa ilalim ng nakakapasong araw sa loob ng 12 oras sa isang araw, natutulog sa kuwartel at sa lahat ng oras ay nakikinig sa pamamagitan ng loudspeaker sa mga sermon ni Rajneesh, kung saan itinuro sa kanila na ang nakakapagod na trabaho ay isang holiday, pagmumuni-muni, kaya upang magsalita, isang kapistahan ng espiritu.

Sampu-sampung libong iba pang mga Rajneeshites ang dumating sa Rajneeshpuram paminsan-minsan (sa tag-araw, halimbawa, hanggang sa 20 libong tao ang natipon). Nakapag-donate sila ng malaking halaga ng pera sa mga guru, dahil karamihan sa kanila ay kabilang sa mayayamang middle class. Higit sa 300 Rajneesh meditation center ang binuksan sa buong mundo, na nagdala din ng malaking kita; Sabihin nating sa mga sentro ng Britanya ang pangunahing taunang kurso ng "Rajneesh therapy" ay nagkakahalaga ng 3,500 pounds sterling. Bilang karagdagan, ang mga sentro ay nag-aalok ng isang buong hanay ng mga bayad na kurso sa New Age: bioenergy, body mastery, dehypnotherapy, intuitive massage, neo-tantric yoga, rebirthing at marami pang iba. Sinubukan nilang ipadala ang mga nakatapos ng mga kurso sa Rajneeshpuram. Para sa gayong paglalakbay, kinakailangan na maglabas ng ilang libong dolyar pa. . Naniniwala si Rajneesh na "ang espiritwalidad ay isang luho at isang pribilehiyo ng mayayaman." Tungkol sa kanyang sarili ay sinabi niya: "Ako ang guro ng mayayaman. May sapat na mga relihiyon na nakikitungo sa mahihirap, ipaubaya sa akin ang pakikitungo sa mayayaman."

Siya dealt sa kanila medyo matagumpay para sa kanyang sariling bulsa. Sa pagtatapos ng 1982, ang kanyang netong halaga ay umabot sa $200 milyon na walang buwis. Siya ay nagmamay-ari ng 4 na sasakyang panghimpapawid, isang combat helicopter at 91 Rolls-Royces. Sa katunayan, inaasahan niyang magkakaroon siya ng 365 sa mga pinakamahal na kotseng ito sa mundo, isang bagong kotse para sa bawat araw ng taon. Sa Rolls-Royce, ginawa ni Rajneesh ang kanyang pang-araw-araw na paglilibot sa kawan. Ang Guru mismo ang nagmaneho ng kotse, gumagalaw nang dahan-dahan at taimtim, na sinamahan ng mga machine gunner, kasama ang buhay na orange na pader ng kanyang mga adherents, na nakatayo sa gilid ng tinatawag na "kalsada ng nirvana" at naghagis ng mga pink na petals sa ilalim ng mga gulong ng sasakyan. Para sa kanila ay bihirang pagkakataon na makita ang kanilang idolo.

Sa paglaki ng Rajneeshpuram, nagsimulang lumitaw ang "sagradong mga lungsod" sa lahat ng mga pangunahing bansa sa Kanluran, na itinayo ng mga Rajneeshist sa kanyang modelo - mga komunidad na sinusubukang manguna sa isang autonomous na pag-iral at dapat na maging isang kahalili sa "lipunan ng kawalan ng kalayaan." Sa gitna ng pag-uusap tungkol sa kalayaan, ang sekta ni Rajneesh ay unti-unting naging isang "totalitarian na organisasyon na may mahigpit na sistema ng kontrol." Sa pamamagitan ng mga salitang ito na kahit na ang isang maka-sektarian na mananaliksik ng mga bagong relihiyosong kilusan gaya ni Propesor Eileen Barker ay inilarawan ang komunidad sa Rajneeshpuram.

Sa Oregon, sinakop ng mga Rajneeshite ang kalapit na bayan ng probinsiya ng Entelope, nanalo ng mayorya ng mga puwesto sa konseho ng lungsod at pinangalanan itong Rajneesh. Karamihan sa mga orihinal na naninirahan sa Entelope, karamihan sa mga matatanda, ay natagpuan ang kanilang mga sarili sa ilalim ng patuloy na pagsubaybay ng mga puwersa ng pulisya ng sannyasin, ay napapailalim sa mga buwis na pabor sa sekta at napilitang makita ang isang nudist beach na itinatag ng konseho ng lungsod sa isang lokal na parke. Pinili nilang sumuko at umalis sa lungsod. Lumaki ang lungsod habang ang mga tagasunod ni Rajneesh ay bumili ng mga kasalukuyang bahay at nagtayo ng mga bago.

Samantala, ang deadline ng halalan para sa legislative assembly ng county ay nalalapit at nagpasya ang mga Rajnishites na makamit din ang mayorya dito. Ayon sa lokal na batas, sapat na ang manirahan sa estado sa loob ng 22 araw upang makuha ang karapatang bumoto sa mga lokal na halalan. Samakatuwid, napagpasyahan na dagdagan ang bilang ng mga botante na bumoto para sa mga kandidato ng Rajneesh. Noong taglagas ng 1984, isinagawa ang Operation Share Your Home with Your Neighbor: dinala ng mga sekta ang humigit-kumulang tatlo at kalahating libong alkoholiko, tramp at adik sa droga mula sa New York, San Francisco at iba pang malalaking lungsod sa US sa ashram. Dahil sa takot dito, ang mga lokal na lehislatibong katawan ay agarang nagpasa ng isang batas na nagpapataas ng panahon ng paninirahan na kinakailangan upang lumahok sa mga halalan. Ang mga palaboy na nagtipon sa Rajneeshpuram, samakatuwid, ay hindi nagdala ng anumang pakinabang sa sekta. Sa kabaligtaran, ang semi-kriminal na walang tirahan ay kumilos nang mayabang at mapanghamon, ayaw magtrabaho para sa guru at, higit sa lahat, pinalala ang hindi pa napakatalino na relasyon ng mga komunard sa mga lokal na residente. Sa Rajneeshpuram, pinagsama ni Sheela ang isang armadong detatsment ng isang daang militante, ngunit kahit na hindi niya nagawang ikalat ang nakakainis na "mga kapitbahay," at hindi nagtagal ay nagsimulang matagpuan ang kanilang mga bangkay sa paligid ng "banal na lungsod," ngunit hindi sa Rajneeshpuram mismo . Itinatag ng pulisya na lahat sila ay pinatay gamit ang isang hindi kilalang lason, at, para sa malinaw na mga kadahilanan, pinaghihinalaang si Rajneesh at ang kumpanya.

Kasabay nito, patuloy na lumalago ang mga ambisyong pampulitika ng sekta. Dahil ang trick sa mga walang tirahan ay hindi gumana, ngayon upang manalo sa halalan, nagpasya ang mga Rajnishites na tiyakin na ang mga hindi sumusuporta sa kanilang mga kandidato ay hindi makakasali sa boto. Sa patuloy na pagiging "dila" ng tahimik na guru, nakaisip si Sheila Silverman ng ideya na gawin ito: mga ahente na nakatalaga sa kanyang na-spray na salmonella bacteria sa mga salad bar ng karamihan sa mga restaurant sa county, na naging sanhi ng pagkakasakit ng marami sa kanilang mga customer. Totoo, hindi ito nakatulong sa mga Rajnishites na makamit ang ninanais na kapangyarihan sa county.

Noong Oktubre 1984, biglang nagsalita si Rajneesh. Muli niyang inakusahan ang mga pari at mga pulitiko ng katiwalian ng mga kaluluwa ng tao, muling iginiit na ang Rajneeshismo ay "ang tanging depensa laban sa mga sandatang nuklear," at muling ipinangaral ang pagtalikod sa "lumang mundo," na naglalagay ng isang halimbawa ng "espirituwal na rebolusyonismo": "Itinaas ko ang aking kamay. laban sa nakaraan ng lahat ng sangkatauhan."

Ang kanyang mga talumpati ay naging lalong anti-Kristiyano:

Ang mga mesiyas, bilang panuntunan, ay baliw. Siya [Jesus] ay lubos na nakatitiyak na ang pagpapako sa krus ay magpapatunay sa kanya na tama, at iyon ang dahilan kung bakit nakikita ko ang kanyang mga aksyon bilang simpleng pagtatangka ng pagpapakamatay. Kung sinuman ang dapat sisihin sa kanyang pagpapako sa krus, iyon ay ang kanyang sarili. Siya mismo ang humingi nito. At walang isang pinagmulan - Hudyo o historikal - nagpapatunay na siya ay nabuhay na mag-uli. Ang Bagong Tipan lamang. Fiction. Walang Pagkabuhay na Mag-uli.

Si Rajneesh mismo ay nais na maging kanyang mga tagahanga sa halip na si Kristo: "Hayaan akong maging iyong kamatayan at muling pagkabuhay." . At umawit sila sa kanya nang may pagsamba: "Ipinagkakatiwala ko ang aking puso sa iyong mga kamay."

Ang espiritu na nagsalita sa pamamagitan ng ahas kay Eva sa Paraiso ay nagsalita na ngayon sa pamamagitan ng bibig ni Rajneesh:

Tinukso ng diyablo si Eva sa argumentong nais ng Diyos na manatiling mangmang siya. .. Inggit siya. At ito ay tila totoo, sapagkat ang Diyos ng mga Hudyo ay napaka inggit. Ayaw niyang maging kapantay niya ang mga tao. Hindi siya mapagmahal na ama... Ang kaalaman ay hindi kasalanan... Pinapayuhan kitang kumain mula sa puno ng kaalaman..." .

Noong 1984, ang bilang ng mga tagasunod ni Rajneesh ay lumampas sa 350,000, na ang kanilang average na edad ay 34 na taon. Sa kabila ng kabiguan sa mga halalan sa Wasco, ang mga Rajnishites noong 1984, na may kaugnayan sa mga halalan sa Oregon Legislative Assembly, ay nagbigay ng dahilan upang matakot na ang sekta ay nagsusumikap para sa kapangyarihang pampulitika sa antas ng estado. Nagdagdag si Sheela ng gasolina sa apoy sa pamamagitan ng pagdedeklara na, kung kinakailangan, gagawin ng mga tao ni Rajneesh ang buong Oregon sa Rajneeshpuram. Ang mga nakapaligid na magsasaka, na hinimok sa punto ng imoral na pag-uugali ng mga Rajneeshist na handa silang tawagan sila sa pamamagitan ng puwersa, nagbanta si Sheela na papatayin ang labinlimang tao para sa bawat tagasunod ni Rajneesh. . Sa ilalim ng impluwensya ng opinyon ng publiko, ang pulisya at pagkatapos ay ang FBI sa wakas ay nagbukas ng isang kriminal na kaso laban sa sekta ng Rajneesh. Humigit-kumulang apat na dosenang FBI investigator ang direktang nag-iimbestiga kay Rajneeshpuram. Natuklasan nila ang mga bodega ng armas, mga laboratoryo para sa paggawa ng mga gamot na regular na idinaragdag sa pagkain ng mga sekta, at isang maingat na nakatago na daanan sa ilalim ng lupa para makatakas ang guru kung sakaling may emergency.

Noong Setyembre 14, 1985, si Sheila Silverman kasama ang kanyang personal na bantay at ang kanyang susunod na asawa, pati na rin ang ilang iba pang miyembro ng commune board, ay tumakas sa Kanlurang Europa. Inakusahan ni Rajneesh si Sheela na sinusubukang lasunin ang kanyang personal na doktor, tinangka na patayin ang guru mismo, pinatay ang mga palaboy na ang mga katawan ay natagpuan ng pulisya sa paligid ng Rajneeshpuram, at nais na gawing isang pasistang organisasyon ang ashram. Samantala, nag-withdraw si Sheela ng $55 milyon mula sa Swiss bank account ng ashram at sinubukang tumakas, ngunit inaresto ng Interpol sa Stuttgart. Sinabi naman niya na "Si Bhagwan ay isang layaw na bata na hindi makahinga nang walang $250,000 buwanang baon. Siya ay isang henyo sa pagsasamantala sa pagiging mapaniwalain ng mga tao, isang adik sa droga na hindi mabubuhay kung wala si Valium. Ang kanyang kuwento sa buhay ay isang kumpletong scam. At Kasabwat ako sa scam na ito. Siya at ako, gumawa kami ng magaling na pares ng manloloko."

Nakatakas din si Rajneesh, ngunit noong Oktubre 29, 1985, inaresto siya sa paliparan sa Charlotte, North Carolina, kung saan lumapag ang sariling eroplano ni Bhagwan para sa pag-refuel. Si Rajneesh at walo sa kanyang mga kasama ay lumilipad umano sa Bermuda para magbakasyon.

Ang paglilitis kay Rajneesh, na ginanap sa Portland, Oregon, ay natapos noong Nobyembre 14, 1985. Ang mga awtoridad ng estado, na nakaranas na ng malaking pagkalugi dahil sa mga aktibidad ni Rajneesh, ay nangamba na hindi nila kayang tiisin ang napakamahal, buwan na pagsubok. Bukod dito, ayon sa Attorney General ng estado na si Charles Turner, ayaw nilang magpakamartir kay Rajneesh. Bilang resulta ng mahihirap na negosasyon sa mga abogado ni Rajneesh, naabot ang isang kompromiso - umamin si Bhagwan na nagkasala sa 2 lamang sa 34 na mga paratang na iniharap laban sa kanya. Kaya, nakatanggap siya ng simbolikong parusa para sa paglabag sa mga batas sa imigrasyon at kaugnay na mga pamantayang kriminal: sampung taong sinuspinde na pagkakulong kasama ang $400,000 na multa. Bilang karagdagan, inutusan si Rajneesh na umalis sa Estados Unidos magpakailanman sa loob ng limang araw. Si Sheela ay napatunayang nagkasala ng iligal na paggamit ng mga kagamitan sa pakikinig, panununog, pambubugbog at pananakot, pagtatangkang pagpatay at pagkahawa sa 750 katao ng batulism, kung saan siya ay sinentensiyahan ng pagkakulong at isang mabigat na multa. Matapos gumugol lamang ng 29 na buwan sa bilangguan, sa pagtatapos ng 1988 ay umalis siya patungong Switzerland at nagpakasal muli - sa Swiss Urs Birnstiel, na namatay noong 1992 mula sa AIDS. Nakipagkasundo si Sheela kay Rajneesh, ngunit hindi niya kailanman naging tagasunod at kasabwat. Ngayon, ang 52-anyos na si Sheela Birnstiel ay nagmamay-ari ng dalawang tahanan para sa mga may kapansanan at matatanda malapit sa Basel. Ang contingent ng mga establisyimento nito ay mga taong may mental disorder, pangunahin ang mga pasyenteng may Alzheimer's syndrome, iyon ay, isang memory disorder. Sa US, muling kinasuhan si Schiele sa mga lumang kaso, sa pagkakataong ito ay may pagsasabwatan sa pagpatay kay Oregon Attorney General Charles Turner, ngunit pinoprotektahan siya ng kanyang katayuan bilang isang Swiss citizen mula sa extradition. Sa $469,000 na utang ni Sheela sa estado ng Oregon at Wasco County, isang hindi kilalang tao ang kamakailang nagbayad ng $200,000 (maaaring ipagpalagay na isa ito sa kanyang mga pasyenteng kulang sa sapat).

Binuwag ni Rajneesh ang Oregon ashram, sinunog ang limang libong kopya ng kanyang mga polyeto at ipinahayag sa publiko na hindi siya isang diyos. Matapos ma-deport mula sa Estados Unidos, sinubukan ni Rajneesh na manatili sa anumang bansa kung saan mayroon siyang mga tagasunod, ngunit 21 bansa ang nagbabawal sa kanya na pumasok o pinatalsik siya nang walang anumang partikular na paliwanag (tulad ng Greece). Mula sa oras na ito, ang kilusang Rajneesh ay nagsimulang lalong mawala ang katangiang masa nito. Ang mga masikip na komunidad ay nahuhulog, at ang antas ng impluwensya ng kulto sa mga tagasunod nito ay bumababa.

Ang karamihan sa mga nakikitungo sa mga problema ng mga bagong kilusang relihiyoso ay nagsasalita tungkol sa hindi katanggap-tanggap na paggamit ng mga mapanupil na hakbang laban sa mga ekstremistang totalitarian na mga sekta, na binibigyang-katwiran ito sa pamamagitan ng katotohanan na ang ipinagbabawal na sekta ay pupunta sa ilalim ng lupa at magiging mas mapanganib. Ngunit ang isang mahusay na naisakatuparan na operasyon ng pulisya upang likidahin ang komunidad sa Rajneeshpuram ay nagpapahiwatig ng iba. Lumalabas na kapalit ng mga garantiya ng personal na kaligtasan, ang pinuno ng kulto, na pinahahalagahan ang kanyang sariling tao higit sa lahat, ay handa na buwagin ang sekta. Ngunit ilang buwan lamang bago ang mga pangyayaring inilarawan, kahit isang karampatang mananaliksik ng mga kulto, isang Kristiyanong apologist, may hawak ng apat na digri ng doktor, si Walter Martin, na, bukod dito, ay may matinding negatibong saloobin sa sekta ng Rajneesh, ay sumulat: “Si Rajneesh at ang kanyang Ang mga tagasunod ay nagbibigay ng malaking kahalagahan sa eksperimento sa Rajneeshpuram, na humantong. Nakakalungkot kung ang gobyerno ay namagitan at wawakasan ang kanilang pangarap."

5. "Kailangang bawasan ang populasyon"

Noong Hulyo 1986, sa wakas ay nakabalik si Rajneesh sa India (siya ay pinatalsik mula doon noong Disyembre 1985). Siya ay nanirahan sa Bombay, kung saan ang ilang natitirang mga disipulo ay nagsimulang magtipon sa paligid niya. Sa mga huling araw ng 1986, gumawa si Rajneesh ng dalawang talumpati, na kalaunan ay inilathala sa ilalim ng pangkalahatang pamagat na "The Rights of the New Man." Sa mga pangunahing talumpating ito, ipinahayag ni Rajneesh ang kanyang hinanakit sa pagpapaalis sa lahat ng bansa sa Kanluran, na nagpapahayag ng parehong pangkalahatang galit sa lahat ng pari, mayayamang tao at puting pulitiko, at nakakagulat na maliliit na reklamo. Sa partikular, minana niya ang Deklarasyon ng mga Karapatang Pantao. Ang lumang Deklarasyon ay dapat palitan ng isang Deklarasyon ng mga Karapatan ng isang bagong tao, na ang "tanging pangunahing karapatan" ay "na maging isang diyos."

Inihayag nang detalyado ang sampung punto ng kanyang Deklarasyon, ipininta ni Rajneesh ang isang larawan ng mundo kung saan mabubuhay ang kanyang "mga bagong tao". Ang karapatan sa buhay sa mundong ito ay mangangahulugan ng karapatan sa isang magandang buhay, kung saan walang pagdurusa, kundi kagalakan at kasiyahan lamang. Malinaw na habang dumarami ang populasyon ng tao, hindi magkakaroon ng sapat na mapagkukunan para sa isang magandang buhay para sa lahat. Samakatuwid, sinabi ni Rajneesh na "ang populasyon ay dapat mabawasan kung nais ng isang tao na mamuhay nang may dignidad, kagalakan, at hindi kaladkarin ang isang miserableng pag-iral." Upang gawin ito, iminungkahi ni Rajneesh na limitahan ang rate ng kapanganakan sa anumang paraan, gamit ang hindi lamang pagpipigil sa pagbubuntis at pagpapalaglag, kundi pati na rin ang pagkasira ng mga batang may congenital defects. Bilang karagdagan, kinakailangang ipakilala at isulong ang euthanasia sa lahat ng posibleng paraan at kilalanin ang mga karapatan ng mga homosexual.

Sa hinaharap na daigdig, "dapat walang mga bansa, walang mga hangganan ng estado. Dapat walang mga relihiyon." Umaasa si Rajneesh na ang mga relihiyon ay "malulusaw sa kanilang sarili. Ang pinakamahusay sa iba't ibang relihiyon ay mapangalagaan sa 'isang relihiyon' ni Rajneesh. Sa isang mundo ng ganap na kalayaan, ang pangunahing sanhi ng pang-aalipin ay dapat na alisin, na, ayon kay Rajneesh, ay ang antropolohiyang Kristiyano. batay sa pananampalataya sa katotohanang nilalang ng Diyos ang tao ayon sa Kanyang larawan at wangis. Ang kasal sa lipunan ng “mga bagong tao” ay dapat mawala, dahil ito ay “huwad na pag-ibig.” Ang “bagong mga tao” ay magsasama-sama at malayang maghihiwalay. , at mas mabuti kung ang mga kasosyo ay kabilang sa iba't ibang bansa, at mas mabuti pa - sa iba't ibang lahi. Ang mga bata ay dapat na ihiwalay sa kanilang mga magulang at pinalaki ng mga komunidad. At hindi man lang pinalaki, dahil itinuturing ni Rajneesh ang anumang pagpapalaki, lalo na ang relihiyon, na isang paglabag sa kalayaan ng mga bata.

Sa isang mundo, siyempre, magiging isang pamahalaan sa mundo. Ano ang magiging istilo ng kanyang paghahari? Ayaw ni Rajneesh sa monarkiya. Hindi rin maganda ang demokrasya, dahil takip ito sa mga manipulasyon ng mga makapangyarihan. Bilang karagdagan, kapag bumoto, ang "masa ng mangmang" ay ginagabayan ng mga random na pamantayan: ang ilan sa mga kandidato ay mas maganda ang hitsura, ang iba ay mas mahusay na nagsasalita. Sa bagong mundo, ang mga halalan ay isasagawa ng mga propesyonal na korporasyon: halimbawa, "mga guro lamang ang dapat pumili ng Ministro ng Edukasyon." Tanging ang mga nakatanggap ng mas mataas na edukasyon ang may karapatang bumoto. Ang pamahalaang pandaigdig ay gagana, ngunit hindi magkakaroon ng kapangyarihan.

Kapag ang isang tao, gamit ang mga pamamaraan ng Rajneesh, ay nag-aalis ng pagkakahati sa kanyang sarili, ang mga dibisyon sa mundo ay mawawala din. Ang bagong mundo ay magiging iba sa kasalukuyang mundo, tulad ng langit mula sa impiyerno.

Ngayon hindi na kailangan pang ilarawan kung ano ang impiyerno. Tumingin ka lang sa paligid: narito siya... Ngunit maaari nating baguhin ang lahat. Ang mundong ito ay maaaring gawing paraiso. At pagkatapos ay ang lahat ng pangangailangan para sa paraiso sa langit ay mawawala, doon ito ay walang laman. Kung matatandaan natin si Rajneeshpuram, magiging malinaw kung ano ang gagawin sa mga ayaw manirahan sa paraiso na ito ng radikal na hedonistic na walang diyos na humanismo.

6. Malamang namatay si Osho sa AIDS

Noong Enero 1987, muling lumipat si Rajneesh sa Pune. Narito siya ay may isang bagong makabuluhang pangalan para sa kanyang sarili - "Osho", iyon ay, "karagatan", na, tila, ay dapat na nauugnay sa kalawakan, lalim, kaguluhan, kalaliman.

Para sa kanyang mga tagasunod, inalis ni Osho ang ipinag-uutos na pagsusuot ng kulay kahel na damit at sandalwood na kuwintas na may sariling larawan sa mga ito. Totoo, sa panahon ng pagmumuni-muni at sa presensya ni Osho, ang mga sannyasin ay inutusan na magsuot ng puting damit. Bilang karagdagan, ang mga maroon na robe ay dapat na magsuot sa mga kampo ng pagmumuni-muni, na gaganapin sa loob ng tatlong araw bawat buwan.

Ang mga programang psychotherapeutic ay nire-renew at pinalawak, at ang mga bagong meditative technique ay nililikha. Isa sa kanila, "The Mystical Rose," Osho modestly considered "the greatest breakthrough in meditation 2500 years after the meditation of Gautama Buddha." Ang pagmumuni-muni na ito ay tumatagal ng 21 araw; isang linggo tumawa ang mga kalahok sa loob ng 3 oras sa isang araw, sa ikalawang linggo ay umiiyak sila ng 3 oras sa isang araw, sa ikatlong linggo ay "tahimik silang nagmamasid" at "nagpapatotoo" kung paano sila bumuti sa loob ng 3 oras sa isang araw.

Kasunod ng halimbawa ng kanyang matagal nang katunggali sa neo-guru market, ang Maharishi, na dati nang binatikos ni Rajneesh sa lahat ng posibleng paraan, sinusubukan na ngayon ni Osho na patunayan ang mga benepisyo ng kanyang meditation therapy sa tulong ng "siyentipikong pananaliksik."

Ang iba't ibang therapeutic group sa Osho International Community ay pinagsama sa "Osho Multiversity", na sa unang kalahati ng 90s ay kasama ang mga sumusunod na hindi degree na "kolehiyo": School of Centering, School of Creative Arts, International Academy of Health, Academy of Meditation. Ang Center for Transformation, ang Institute of Tibetan Pulsations at iba pa ay isang ganap na tipikal na hanay ng New Age.

Sa pagtatapos ng dekada 80, ang kalusugan ni Osho ay lumala nang husto. Sa mga huling buwan bago ang kanyang kamatayan, kung pinapayagan ang kanyang kalusugan, pumunta si Osho sa kanyang mga estudyante para sa "pagmumuni-muni ng musika at katahimikan," at pagkatapos ay nanood sila ng mga video ng kanyang mga nakaraang pag-uusap. Namatay si Osho noong 1990, tila mula sa AIDS. Nang siya ay pumanaw, hindi siya umalis sa isang ganap na organisasyon, sa paniniwalang hindi na kailangan para dito, at hindi nagtalaga ng tagapagmana. Bukod dito, nilinaw niya na kung sinuman ang magpahayag ng kanilang sarili bilang kahalili niya, dapat siyang iwasan. Bilang resulta, pagkatapos ng pagkamatay ng guru, maraming mga independiyenteng kilusan ang nabuo sa loob ng kilusan. Kabilang sa mga ito ang "International Academy of Meditation" ni Paul Lowe, ang "Huma University", na pinamumunuan ng Dutch sannyasin Verisch, at iba pa.

Mayroon na ngayong mga 200 Osho meditation center sa mundo. Pune pa rin ang sentro ng kulto. Isang grupo ng 21 sannyasin na pinamumunuan ni Amrito, ang dating personal na manggagamot ni Osho, ang bumuo sa pamumuno ng ashram pagkatapos ng kamatayan ng huli. Ginawa nilang isang komersyal na negosyo ang isang komunidad sa Pune - isang kakaibang parke ng "esoteric" na libangan, na idinisenyo para sa mga mayayamang turista sa Kanluran na 35-40 taong gulang.

Sa teritoryo ng dating Unyong Sobyet mayroong mga sentro ng Osho sa St. Petersburg, Voronezh (nagpapatakbo mula noong 1996 sa ilalim ng pangalang "Tantra Yoga"), Odessa, Krasnodar, Minsk, Tbilisi, Riga at Moscow, kung saan, bilang karagdagan sa Osho Rajneesh center, mayroon ding "Eastern House" center, na nilikha ng isang batang Russian Igor. Noong unang bahagi ng 90s, natapos niya ang isang kurso ng pag-aaral sa Pune at bumalik mula doon bilang isang sannyasin, Swami Anand Toshan. Bilang karagdagan sa pagsasanay sa pagmumuni-muni, pagpapadala ng "upang mag-aral" sa Pune at iba pang mga programa, ang "Eastern House" ay nagsasagawa ng Linggo ng "Osho Discos", kung saan "ang lahat ay pinapayagan".

Ang magasing OshoTime International ay nai-publish dalawang beses sa isang buwan, na ipinamamahagi sa buong mundo at inilathala sa siyam na wika. Ang mga website ng mga tagahanga ng Osho mula sa iba't ibang bansa ay saganang kinakatawan sa Internet. Ngunit ang katanyagan ni Rajneesh ay hindi naaayon sa pagkakaroon ng mga organisasyong nauugnay sa kanyang pangalan - ang mga elemento ng ideolohiya ni Rajneesh ay isang mahalagang bahagi ng kilusang Bagong Panahon. Ang mga aklat ni Osho ay ibinebenta sa lahat ng mga tindahan ng New Age at saganang inilalahad sa anumang tindahan ng okultong panitikan.

179. Joachim Keden at iba pa. Mga sekta, espiritu, mga miracle healers. Germany, 1999. -S. 28.

180. Amrit Swami Pres. Dekreto. op. -P.14.

Larawan - Osho (Bhagavan Shri Rajneesh); pabalat ng isa sa mga aklat ni Osho; dynamic na pagmumuni-muni; Russia - Belly dance lessons kasama si Erasmia - ang naliwanagang mananayaw na si Osho - www.oshoforum.ru &www.orientdance.ru

Sino si Osho? Si Bhagavan Shree Rajneesh ay marahil ang pinakakilalang espirituwal na pigura sa India, nagawa niyang lumikha ng isang buong hukbo ng mga tagasunod, nakamit ang tagumpay sa buong mundo at ang parehong pandaigdigang pagpuna, at nag-publish din ng higit sa 600 mga libro sa 30 wika sa loob ng 25 taon ng espirituwal na pagsasanay .

Ang tagumpay at pagkilala sa Indian mystic na ito ay maihahambing sa isa pang Indian na relihiyosong pigura - si Maharishi Mahesh Yogi, na siyang espirituwal na tagapagturo ng Beatles.

Anuman ang maaaring sabihin tungkol kay Bhagwan Shree Rajneesh at anumang epithets na maaaring ibigay sa kanya, siya ay tunay na isang tao na isinulat ang kanyang pangalan sa matapang na italics sa modernong kasaysayan ng sangkatauhan.

Sa buong buhay niya, si Osho ay isang rebelde; nakita niya ang pulitika sa relihiyon, isang malinaw na utopia sa istruktura ng modernong lipunan, at isang bitag para sa indibidwal sa buhay pamilya.

Sa pagsulat ng artikulong ito, kinuha ko ang karamihan sa impormasyon tungkol sa buhay ni Osho mula sa Wikipedia, maraming salamat sa bukas na aklatan na ito para sa libreng impormasyon.

Osho, talambuhay at landas ng buhay

Sa bahaging ito ng post, maikling pag-uusapan ko ang tungkol sa talambuhay at landas ng buhay ni Osho, mula sa kanyang pagsilang hanggang sa kamatayan. Sa ibaba maaari mong malaman ang tungkol sa bawat panahon ng kanyang buhay nang mas detalyado.

Talambuhay at landas ng buhay
petsa Kaganapan
Disyembre 11, 1931 (Rajneesh Chandra Mohan ang tunay niyang pangalan).
Marso 21, 1953 Sa araw na ito, siya ay 21 taong gulang.
1957 - 1966
1968
Abril 1970
1974
1981 at nag-aayos ng isang komunidad doon
Nobyembre 14, 1985
1986
Enero 19, 1990

Pagkabata at mga unang karanasan sa pagmumuni-muni

Si Osho ay ipinanganak noong Disyembre 11, 1931 sa isang pamilyang Jain, sa malayong nayon ng Kuchwada sa lalawigan ng Madhya Pradesh, sa Central India. Ang tunay na pangalan na ibinigay sa kanya ng kanyang mga magulang ay Rajneesh Chandra Mohan. Ginugol ni Rajneesh ang kanyang buong pagkabata kasama ang kanyang mga lolo't lola; kinuha lamang siya ng kanyang mga magulang pagkatapos ng kanilang kamatayan.

Mula sa maagang pagkabata, si Rajneesh ay nag-eksperimento sa kanyang katawan at kamalayan, hindi alam na ito ay magdadala sa kanya sa pag-imbento ng isang bagong landas sa pagmumuni-muni at isang buong hukbo ng mga tagahanga, ngunit ang lahat ng ito ay darating pa.

Naranasan ni Rajneesh ang kanyang mga unang sandali ng walang malay na pagmumuni-muni sa pagkabata, nang tumalon siya mula sa isang mataas na tulay patungo sa isang ilog. Nagkaroon siya ng maraming pagkakataon na basagin ang kanyang bungo sa mga piraso, ngunit sa kamangha-manghang pagkakapare-pareho ay naging maayos ang lahat ng mga eksperimento. Ang mga katulad na karanasan, na naranasan nang paulit-ulit, ay pumukaw ng interes sa pagmumuni-muni at nag-udyok sa binata na maghanap ng mas madaling mapuntahan at hindi gaanong ligtas na mga paraan upang makapunta sa nirvana.

Naalala mismo ni Osho ang kanyang mga karanasan sa pagkabata tulad ng sumusunod:

Mayroong ilang mga sandali nang huminto ang isip, sa parehong oras ay mayroong isang hindi pangkaraniwang malinaw na pang-unawa sa lahat ng bagay sa paligid, ang presensya ng isang tao dito at kumpletong kalinawan at paghihiwalay ng kamalayan.

Enlightenment Osho

Noong Marso 21, 1953, napagtanto ni Osho na nagising siya bilang isang ganap na naiibang tao, ang taong noong Marso 20, 1953 ay wala na doon.

Naalala mismo ni Osho ang sumusunod:

Nang gabing iyon ay namatay ako at ako ay isilang muli. Ngunit ang taong isinilang na muli ay walang pagkakatulad sa namatay. This is not a continuous thing... Yung taong namatay na namatay, walang natira sa kanya... kahit anino. The ego died totally, completely... Sa araw na iyon, March 21, ang isang taong nabuhay ng marami, maraming buhay, millennia, ay simpleng namatay. Ang isa pang nilalang, ganap na bago, ganap na walang kaugnayan sa luma, ay nagsimulang umiral... Ako ay naging malaya mula sa nakaraan, ako ay napunit sa aking kasaysayan, nawala ang aking sariling talambuhay.

Mga taon ng unibersidad, pag-aaral at pagtuturo ni Osho

Ang kamangha-manghang paliwanag na nangyari kay Osho noong Marso 21, 1953 ay hindi nakaapekto sa kanyang pang-araw-araw na buhay sa anumang paraan. Si Rajneesh, tulad ng dati, ay nagpatuloy sa kanyang pag-aaral sa departamento ng pilosopiya. Ang kaliwanagan ay hindi sa anumang paraan nakaapekto sa kanyang diploma na may mga karangalan, na natanggap niya noong 1957 pagkatapos ng pagtatapos sa Saugar University.

Pagkalipas ng ilang taon, siya mismo ay nagturo ng pilosopiya sa Unibersidad ng Jabalpur; sinabi nila na mahal siya ng mga estudyante dahil sa kanyang katapatan at pagpapatawa. Sa panahon ng kanyang maikling karera sa pagtuturo, patuloy na naglalakbay si Osho sa paligid ng India, sinusubukan na mas maunawaan ang espirituwal na mga pangangailangan ng mga tao nito.

Pagkalipas ng siyam na taon (noong 1966), umalis si Rajneesh sa departamento ng unibersidad at itinalaga ang kanyang sarili sa pagpapalaganap ng sining ng pagmumuni-muni at pagtataguyod ng kanyang sariling relihiyon. Ang kanyang relihiyon ay nakasalalay sa isang tiyak na pangitain ng isang bagong tao - ang tao ni Zorba ang Buddha.

Si Zorba the Buddha ay isang tao na pinagsasama ang pinakamahusay na mga tampok ng Silangan at Kanluran, nagagawa niyang tamasahin ang pisikal na buhay at nagagawang umupo nang tahimik sa pagmumuni-muni.

Unang dynamic na pagmumuni-muni sa Bombay

Mula noong 1968, si Bhagawan Shree Rajneesh ay naninirahan sa Bombay, ang mga Kanluraning naghahanap ng mga katotohanan sa Silangan ay nagsimulang unti-unting lumapit sa kanya, marami ang labis na humanga sa kanilang mga pagpupulong sa bagong guru. Karamihan sa mga panauhin sa unang alon ay mga espesyalista sa larangan ng therapy at mga kinatawan ng iba pang mga paggalaw na gustong gumawa ng susunod na hakbang sa kanilang masigla at espirituwal na paglago.

Sa Bombay, nagsimulang magsanay si Osho ng tinatawag na "dynamic meditations," na batay sa paggamit ng musika at mga galaw ng katawan na may iba't ibang aktibidad. Pinagsama ng guru ang mga elemento ng yoga, Sufism at mga tradisyon ng Tibet; ginawang posible ng kasanayang ito na gamitin ang prinsipyo ng pagbabagong-anyo ng enerhiya sa pamamagitan ng paggising ng aktibidad at kasunod na kalmadong pagmamasid.

Noong Abril 1970, sa isang kampo ng pagmumuni-muni malapit sa Bombay, opisyal na ipinakilala ng guru ang pagsasanay ng dinamikong pagmumuni-muni sa mga mamamahayag. Pagkatapos ng demonstrasyon, natakot ang mga mamamahayag at nagmadali si Bhagawan Shree Rajneesh na ipaliwanag ang lahat ng kanilang nakita, ngunit marami ang hindi kumbinsido sa kanyang mga salita.

Inilarawan ng ilang mamamahayag kung ano ang nangyayari sa mga ashram ng Osho tulad nito:

Ang pagmumuni-muni sa Rajneesh ashram ay kinabibilangan ng mga partikular na sayaw kapag ang mga kalahok ay nakapiring, hinubaran at inilagay ang kanilang sarili sa isang kalugud-lugod na ulirat. Daan-daang libong residente ng Madras, Bombay at Calcutta ang nagtipon para sa kanyang mga lektura, na nagtapos sa malawakang pagyanig at pagpunit ng mga damit. Maraming beses na ang ganitong mga "sayaw" sa mga pangkat ng Rajneesh, halimbawa sa USA, ay natapos sa grupong sex.

Ang guro mismo ay napakasimpleng ipinaliwanag ang lahat ng bacchanalia na nangyayari sa panahon ng kanyang mga pagmumuni-muni:

Sa loob ng maraming taon ay patuloy akong nagtatrabaho sa mga pamamaraan ng Lao Tzu, sa loob ng maraming taon ay patuloy akong nag-aral ng direktang pagpapahinga. Ito ay napaka-simple para sa akin at napagpasyahan ko na ito ay magiging kasing simple para sa sinuman. Ngunit ipinakita ng pagsasanay na hindi ito ganoon. Nung una sabi ko "relax." Naunawaan ng aking mga estudyante ang kahulugan ng salitang ito, ngunit hindi nangyari ang tunay na pagpapahinga. Pagkatapos ay oras na upang makabuo ng mga bagong pamamaraan ng pagmumuni-muni na unang lumikha ng pag-igting - maximum na pag-igting. Ang tensyon ay dapat na napakalakas na ikaw ay nagiging baliw. At pagkatapos ay sasabihin ko "relax."

Pagtatatag ng Osho Ashram sa Pune

Noong 1974, ang kilusang Osho ay nakakakuha ng momentum at ang mga bagong lugar ay kinakailangan para sa pagmumuni-muni at outreach sa populasyon. Sa oras na iyon, daan-daang libong mga naghahanap ng katotohanan mula sa buong mundo ang pumupunta sa sikat na guru. At sa parehong taon, lumitaw ang punong-tanggapan ni Osho sa Pune, sa OSHO Commune International, 17 Koregaoh Park, Poona 411011 MS India.

Sa Pune dumating ang mga sikat na naghahanap ng katotohanan at mga bituin sa pelikula (Diana Ross, Ruth Carter Stapleton, kapatid ni Jimmy Carter at iba pa) upang mangaral. Sa kanyang mga pag-uusap, ang mistiko ay humipo sa maraming aspeto ng pag-iral at kamalayan ng tao; maraming mga talumpati tungkol sa mga umiiral na relihiyon ang nagiging tunay na mapanghimagsik. Pinagsasama-sama ni Osho ang lahat, mga turo ng Buddha at Budista, mga panginoon ng Sufi, mga mistikong Hudyo, pilosopiyang klasikal ng India, Kristiyanismo, yoga, tantra, Zen, at agad na itinanggi ang pangangailangan para sa alinman sa mga relihiyon at paniniwalang ito, na nag-aalok ng kanyang sariling bagong relihiyon bilang kapalit.

Ang taon ng pagbabago para sa unang ashram sa Pune ay 1981; sa simula ng taon, isang pinahusay na rehimeng screening para sa mga bisita ang ipinakilala sa ashram, dahil sa patuloy na pagbabanta sa guru. Noong 1981, nasunog ang isang tindahan at narinig ang mga pagsabog malapit sa ashram. Ang mga lokal na residente ay nagpapakita ng kawalang-kasiyahan sa ashram at sa mga bisita nito, at ang gobyerno ng Indira Gandhi ay nag-aalis sa Osho Ashram ng karapatang ituring na isang relihiyosong organisasyon.

Ang mga kakaibang bagay ay nangyayari sa paligid ng ashram at ang pulisya ng Pune ay nag-iimbestiga ng maraming mga paglabag, na naghahanap ng higit at higit na ebidensya ng pagkakasangkot ng administrasyong ashram sa mga ito (hindi nababayarang buwis, maling paggamit ng mga donasyon para sa mga layunin ng kawanggawa, maraming pagnanakaw at mga kasong kriminal na ginawa ng mga miyembro ng ashram).

Nang hindi naghihintay na makumpleto ang paglilitis, nakatanggap si Osho ng US visa (Hunyo 1, 1981 sa Konsulado ng US sa Bombay) at, kasama ang 17 sa kanyang pinaka-debotong estudyante, lumipad patungong New York. Sa application form para sa isang American visa, ipinahiwatig ng guru na kailangan niyang tumanggap ng medikal na paggamot sa USA. Sa hinaharap, ang katotohanang ito ay magiging isa sa mga batayan para sa kanyang pagpapatalsik mula sa Unidos.

Lumipat sa USA, itinatag ang Osho commune sa America

Noong Hulyo 10, 1981, ang American subsidiary ng Osho, Chidvilas Rajneesh Meditation Center, na nakarehistro sa Montclair (New Jersey), ay nakuha ang Big Magdy Ranch mula sa isang kumpanya ng pamumuhunan mula sa Amarillo (Texas) sa halagang $6,000,000, bahagi ng halaga (1.5 milyon). ) ang transaksyon ay binayaran ng cash.

Ang teritoryo ng bagong lungsod na itinatayo ng Osho ay sumasakop sa higit sa 100 square miles ng ari-arian, at ang bahagi ng lupain (14,889 ektarya) ay naupahan mula sa American Bureau of Land Management. Sa kabila ng kahigpitan ng batas ng Amerika, lumilitaw ang city-settlement ng Rajneeshpuram - ang lungsod ng mga pangarap. Ang katayuan ng lungsod ay medyo legal at ang mga tagahanga ng guru mula sa buong mundo ay patungo sa bagong tahanan.

Karamihan sa mga gusali sa lungsod ng Rajneeshpuram ay itinayo gamit ang mga kamay at pera ng mga tagasunod ng guro, kung saan higit sa 5,000 katao ang nakatira sa komunidad. Napakabilis ng lungsod ay nagkaroon ng mga pinaka-kinakailangang bagay, isang paliparan, isang komportableng hotel na may casino, mga shopping street, mga restawran, atbp.

Sa loob ng ilang taon ng pag-iral ng Rajneeshpuram commune, ito ang naging pinaka-rebolusyonaryong eksperimento sa paglikha ng transnational spiritual commune at bahagyang pagtalikod sa labas ng mundo. Mahigit sa 15,000 katao mula sa buong mundo ang dumalo sa mga regular na pagdiriwang sa Rajneeshpuram, at ang sariling bansa ni Osho ay naging maunlad na may populasyon na higit sa limang libong tao.

Sa paglipas ng panahon, lumaki lamang ang kawalang-kasiyahan ng lokal na populasyon (na walang pakialam) at ng gobyerno. Maraming tanong ang naipon para sa espirituwal na pinuno, na hindi siya nagmamadaling sagutin. Ang pangunahing pag-aangkin na ginawa ng mga awtoridad laban sa guru ay simple at sa loob ng balangkas ng mga batas ng US. Halimbawa, ang sugnay ng Konstitusyon sa paghihiwalay ng estado at simbahan ay nilabag, at maraming mga gusali sa lungsod ang hindi naaprubahan nang maayos. Ang mga karagdagang salik na nagpalala sa kapalaran ng lungsod ng Rajneeshpuram at Osho mismo ay mga kakaibang pagkamatay sa paligid ng lungsod, ngunit walang mga halatang bakas na magpahiwatig ng pagkakasangkot ng guru sa mga pagkamatay na ito.

Ang guru ay hindi nakaisip ng anumang mas matalinong kaysa sa panunumpa ng katahimikan at pinanatili ito sa loob ng apat na buong taon. Sa kanyang pananahimik, ipinagkatiwala niya ang lahat ng usapin sa pagpapatakbo ng komunidad sa kanyang tapat na tagasunod na si Sheila Silverman. Si Sheila ay naging isang napakatipid na babae at, sa sandaling pinamamahalaan ang pag-aayos, nawala sa isang hindi kilalang direksyon, na nagdala ng higit sa $ 55,000,000.

Bago siya mawala, nagawa ni Sheila na maging napaka-bastos sa mga lokal na magsasaka na may mga pangako ng pisikal na karahasan laban sa mga hindi gustong tao at iba pang kasiyahan; malamang na natakot ang mga magsasaka at sa lalong madaling panahon isang buong landing party ng mga opisyal ng FBI ang lumitaw sa pangarap na lungsod. Natuklasan ng mga empleyado ng FBI ang ilang mga bodega ng armas at produksyon ng droga, na nagsilbing matibay na dahilan para sa pag-aresto sa lider ng relihiyon.

Ang pag-aresto at karagdagang paglilitis, na naganap sa Portland (Oregon), ay natapos noong Nobyembre 14, 1985, hindi pabor kay Osho. Ang lider ng relihiyon ay napatunayang nagkasala sa dalawang bilang sa isang pederal na akusasyon. Ang desisyon ay ginawa upang i-deport si Bhagawan Shree Rajneesh mula sa bansa, na marahil ang dahilan kung bakit ang pinuno ng relihiyon ay nakatanggap ng isang purong simbolikong parusa: sampung taon ng sinuspinde na pagkakulong at isang $300,000 na multa. Inutusan ng gobyerno si Osho na umalis sa Estados Unidos sa loob ng limang araw. Sa ilalim ng maingat na pangangasiwa ng mga ahente ng FBI, umalis ang guru sa Estados Unidos.

Pagbabalik ng Osho sa Pune

Pagbalik sa India, nais ng guru na maglakbay sa buong mundo at posibleng makahanap ng bagong tahanan. Karamihan sa mga bansa ay hindi nais na makakita ng isang relihiyosong pigura sa kanilang lupa at direktang nagsalita tungkol dito, ang iba ay napakabilis na ipinatapon sa kanya. Matapos makumpleto ang kamangha-manghang paghahanap na ito, bumalik si Osho sa India, kung saan siya ay minamahal at inaasahan pa rin.

Noong kalagitnaan ng 1986, binuhay ng guru ang kumukupas na komunidad sa Pune at nagbigay ng bagong buhay dito. Ganito lumitaw ang "Multiversity" sa Pune, na siyang pangalang pinili ng lider ng relihiyon bilang pangkalahatang pangalan para sa kanyang mga turo at gawain.

Nag-aalok ang Osho Multiversity ng daan-daang seminar, grupo at kursong ipinakita sa siyam na faculty nito:

  • Paaralan ng Pagsentro;
  • Paaralan ng Malikhaing Sining;
  • International Academy of Health;
  • Academy of Meditation;
  • School of Mysticism;
  • Institute of Tibetan Pulsations;
  • Sentro ng Pagbabago;
  • Zen Martial Arts School;
  • Academy of Games at Zen Training.

Sa oras na bumalik ang guro sa Pune, mayroon nang humigit-kumulang 300 katulad na mga sentro sa mundo; sila ay matatagpuan sa 22 bansa, kabilang ang USA, India, England, France, Canada, Japan, Russia, atbp. Gayunpaman, hindi naging hadlang ang ganoong mataas na kompetisyon at ang bagong ashram sa Pune ay nagsimulang mapuno ng mga bagong tagasunod.

Ang pagkamatay ni Osho sa isang ashram sa Pune

Ilang sandali bago ang kanyang kamatayan (sa katapusan ng Disyembre 1988), inihayag ni Osho na hindi na niya nais na tawaging "Bhagwan Shree Rajneesh", at noong Pebrero 1989 kinuha niya ang pangalang "Osho Rajneesh", na pinaikling "Osho". Iginiit din niya na ang lahat ng tatak na dating may tatak na "RAJNEESH" ay i-rebrand sa buong mundo bilang "OSHO".

Sa pagtatapos ng dekada 80, ang kalusugan ng pinuno ng relihiyon ay lumala nang husto at hindi na niya makayanan ang walang personal na doktor, ngunit sa kabila ng kanyang progresibong sakit ay sinubukan niyang pumunta sa kanyang mga estudyante para sa "pagmumuni-muni ng musika at katahimikan." Ang mga pambihirang pag-uusap ng guru ay hindi gaanong madalas, kung saan sinabi niya sa kanyang mga tagasunod ang tungkol sa kanyang pagbabago sa isip at ang katotohanan na si Gautama Buddha ay nanirahan sa kanyang katawan, na ang mga Amerikano ang dapat sisihin sa mga sanhi ng kanyang karamdaman, ang isa o higit pa. ang mga tao sa mga pulong sa gabi ay sumailalim sa kanya sa ilang uri ng masamang mahika.

Namatay si Osho noong Enero 19, 1990 sa edad na 58; ang tunay na dahilan ng pagkamatay ng guru ay hindi kailanman natukoy; kaagad pagkatapos ng kanyang kamatayan, ang katawan ay ipinakita para sa paalam at pagkatapos ay sinunog.

Ang mga turo ni Osho, mga pangunahing utos kung paano maging labas sa lahat ng mga turo

Ang mga turo ni Osho ay hindi kayang unawain gaya ng tao mismo; ang kanyang mga turo ay naglalaman ng kaunting lahat. Ang mga turo ni Osho ay isang magulong halo na binubuo ng mga elemento ng Buddhism, yoga, Taoism, Sikhism, Greek philosophy, Sufism, European psychology, Tibetan traditions, Christianity, Hasidism, Zen, Tantrism at God knows what else.

Si Osho ay bumuo ng apat na landas ng pag-unlad para sa mga tagasunod ng kanyang mga turo:

  • Malayang pagsusuri ng mga kaganapan, paglaban sa impluwensya ng anumang ideolohiya at independiyenteng paglutas ng sariling sikolohikal na mga problema;
  • Pagkuha ng sariling karanasan ng "pamumuhay nang lubusan", pag-iwan sa buhay "sa pamamagitan ng mga libro", paghahanap para sa "mga sanhi ng pagdurusa, kagalakan, kawalang-kasiyahan";
  • Ang pangangailangan na ilabas ang panloob at sikolohikal na mapanirang "mga nakatagong pagnanasa" ng isang tao sa proseso ng pagsasakatuparan sa sarili;
  • "Mag-enjoy sa mga simpleng bagay... - isang tasa ng tsaa, katahimikan, pag-uusap sa isa't isa, ang kagandahan ng mabituing kalangitan."

Ang mga turo ay hindi nagpapataw ng anumang postulates sa sinuman, ito ay tumutulong lamang na maging labas sa lahat ng mga aral.

Narito ang sinabi mismo ni Osho tungkol dito:

Ako ang nagtatag ng nag-iisang relihiyon, ang ibang relihiyon ay kasinungalingan. Si Hesus, si Mohammed at si Buddha ay niloko lamang ang mga tao... Ang aking pagtuturo ay batay sa kaalaman, sa karanasan. Hindi kailangang paniwalaan ako ng mga tao. Ipinapaliwanag ko sa kanila ang aking karanasan. Kung nahanap nila ito ng tama, tinatanggap nila ito. Kung hindi, wala silang dahilan para maniwala sa kanya.

"Sampung Utos" Osho

Ang guro ay laban sa anumang mga utos, ngunit sa isang nakakatawang pag-uusap sa mga mamamahayag ay binigyang-diin niya ang ilang mga punto:

  • Huwag kailanman tuparin ang utos ng sinuman hangga't hindi ito nagmumula sa iyo;
  • Walang ibang diyos kundi ang buhay mismo;
  • Nasa iyo ang katotohanan, huwag mo itong hanapin saanman;
  • Ang pag-ibig ay panalangin;
  • Ang pagiging wala ay ang pintuan sa katotohanan. Wala sa kanyang sarili ay isang paraan, isang layunin at isang tagumpay;
  • Buhay dito at ngayon;
  • Mabuhay na nagising;
  • Huwag lumangoy - lumutang;
  • Mamatay sa bawat sandali, upang ikaw ay maging bago sa bawat sandali;
  • wag kang tumingin. Ano ang, ay. Huminto at tingnan.

Sex guru Osho, o kung paano mismo ang mga mamamahayag ang nag-isip ng lahat

Ang stigma ng "Osho's sex guru" ay lumitaw higit sa lahat salamat sa mga mamamahayag, dahil sila ang maaaring tumingin sa mga aralin sa pagmumuni-muni at sabihin sa buong mundo kung ano ang nangyayari doon. Ang guro mismo ay hindi nagbigay ng sex ng isang mahalagang papel sa espirituwal na buhay ng isang tao, ni hindi niya pinatahimik ang katotohanang ito. Hindi hinati ng Guru ang mga pagpapakita ng buhay sa positibo at negatibo, tulad ng maraming mga kultong Hindu; sa kanyang pagtuturo ang mismong konsepto ng mabuti at masama ay malabo.

Karamihan sa mga sekswal na kalayaan sa kanyang mga turo ay nagmula sa tantra, at mula doon ay kinuha niya ang karamihan sa kanyang tantric na pagtuturo sa "pagsasama ng sekswalidad at espirituwalidad." Ang Tantra ay umiral sa India bago pa man lumitaw si Osho at walang sinuman ang nagbigay pansin dito.

Sinabi ni Osho ang sumusunod tungkol sa sex at sexual orgies:

Paunlarin ang iyong sekswalidad, huwag pigilan ang iyong sarili! Ang pag-ibig ang simula ng lahat. Kung nakaligtaan mo ang simula, wala kang katapusan... Hindi ko hinihikayat ang mga orgies, ngunit hindi ko rin sila ipinagbabawal. Ang bawat tao'y nagpapasya para sa kanilang sarili.

Katayuan sa pananalapi ni Osho

Sinabi ni Osho ang sumusunod tungkol sa pera at kanyang tagumpay:

Ako ang guro ng mayayaman. Sapat na ang mga relihiyon na nakikitungo sa mahihirap, ipaubaya sa akin ang pakikitungo sa mayayaman.

Noong kalagitnaan ng dekada 1980, ang netong halaga ni Osho ay humigit-kumulang $200,000,000, walang buwis. Bilang karagdagan sa mga karaniwang bagay na tipikal ng lahat ng mayayamang tao, ang espirituwal na pinuno ay may apat na eroplano, isang helicopter at 91 mamahaling sasakyan.

Ang guro ay may espesyal na pagtingin sa mga kotse ng sikat na tatak ng Rolls-Royce sa mundo at sinabi ang sumusunod:

Sa India, isang Mercedes ang nagdulot ng kaguluhan, ngunit sa Amerika ay tumagal ng halos isang daang Rolls-Royces upang makamit ang parehong epekto.

Ang mga tagahanga ng kanilang guro ay lubos na sumuporta sa mga hangarin ni Osho para sa mga mamahaling sasakyan at nagsasalita nang papuri tungkol sa pagmamahal ni Osho para sa Rolls-Royces:

Nais naming magkaroon siya ng 365 Rolls Royce. Isang bagong kotse para sa bawat bagong araw ng taon.

Ang 200,000,000 dolyar, ilang mga eroplano at isang buong Rolls-Royce car dealership ay walang partikular na interes kay Osho at hindi pumukaw ng mga emosyon, tulad ng lahat ng materyal sa mundong ito, ngunit para sa pang-araw-araw na paglilibot ng kanyang kawan ay pinili niya ang isang Rolls-Royce.

Nakatira sa USA, sa eksaktong 14:30 ay sumakay si Osho sa likod ng manibela at dahan-dahan, taimtim na nagmaneho sa isang buhay na pader ng kanyang mga tagahanga na nakahanay sa mga gilid ng "kalsada ng nirvana" na kanyang pinangalanan. Itinuring ng mga tagahanga ng guru na isang kasiyahang makita ang kanilang espirituwal na pinuno, at mapagpakumbabang itinapon ang mga pink na petals sa ilalim ng mga gulong ng kanyang sasakyan.

Ang iniwan ni Osho pagkatapos ng kanyang kamatayan

Sa kanyang buhay, ang kanyang mga turo, ang kanyang kasanayan at ang kanyang pagkatao ay napaka-rebolusyonaryo para sa kanilang panahon, at si Osho ay iniiwasan ng lipunan. Ganito ang pakikitungo nila sa guru sa maraming progresibong bansa sa mundo; tinitingnan niya ito gaya ng dati. Ngunit pagkatapos ng kanyang kamatayan, nagbago ang saloobin ng lipunan sa kanya, sa ilang mga bansa ang mga pagbabago ay kapansin-pansing.

Pagtuturo

Matapos ang pagkamatay ng guru, ang saloobin sa kanyang pagkatao at mga turo sa kanyang tinubuang-bayan ay nagbago nang malaki. Ang mga turo ng espiritwal na pigura ay naging bahagi ng popular na kultura sa India at Nepal. Noong 1991, pinili ng isa sa mga pahayagan sa India si Osho bilang isang taong nagbago ng kapalaran ng bansa, na inilagay siya sa isang par sa Buddha at Mahatma Gandhi.

Ang mga pagsasaayos ay ginawa upang mapanatili ang mga talaan ng lahat ng kaniyang mga diskurso. Ang isang kumpletong koleksyon ng kanyang mga gawa ay makikita sa Library of the Parliament of India sa New Delhi.

Mayroong higit sa 300 meditation at information center na itinatag ng kanyang mga tagasunod sa buong mundo. Ang dynamic na pagmumuni-muni at pagmumuni-muni ng kundalini ay lumawak nang lampas sa mga sentro ng pagmumuni-muni at ginagamit sa maraming grupo na hindi pinamumunuan ng mga sannyasin, at kung minsan ay ginagawa sa mga paaralan at unibersidad.

Ang Osho International Foundation ay regular na nagsasagawa ng mga seminar sa pamamahala ng stress para sa malalaking kliyente ng korporasyon (IBM, BMW, atbp.). Ang Osho therapy ay nakakuha ng pagkilala at ginagamit bilang isang bagong diskarte sa psychotherapy.

Mga libro

Sumulat ang Guru ng higit sa 300 mga libro sa panahon ng kanyang buhay, ngunit pagkatapos lamang ng kanyang kamatayan ang mga libro ni Osho ay naging in demand at nakakuha ng mahusay na katanyagan. Mahigit sa 49 na mga international publishing house ang nagsimulang mag-print ng mga gawa ng espirituwal na pinuno sa hindi kapani-paniwalang mga edisyon. Mahigit sa 3,000,000 kopya ang ginagawa at ibinebenta taun-taon.

Sa kanyang mga gawa, hinawakan ni Osho ang iba't ibang mga paksa, ang pinakasikat sa mga ito ay mga espirituwal na kasanayan, pagkamalikhain, pag-ibig at mga relasyon sa pagitan ng mga tao. Ang bawat libro ni Osho ay puno ng mga paghihiwalay na salita, mga lihim at kahulugan; kailangan mo lamang itong basahin nang mabuti at makinig sa may-akda.

Narito ang mga pinakasikat na libro:

  • Pagninilay. Ang una at huling kalayaan;
  • Paglikha;
  • Tantra - Aklat ng mga Lihim;
  • Aklat ng Karunungan;
  • Pag-ibig. Kalayaan. Kalungkutan;
  • Katapangan;
  • Kamalayan;
  • Intuwisyon. Kaalaman na lampas sa lohika;
  • Gamot para sa kaluluwa. Koleksyon ng mga kasanayan;
  • Guro: tungkol sa pagbabago ng isang intelektwal sa isang napaliwanagan.

International Meditation Resort sa Pune

Ang isa sa mga atraksyon ng India ay maaaring tawaging Osho Ashram sa Pune; ang ashram ay isang binisita na International Meditation Resort. Ang meditation center ay nagtuturo ng iba't ibang mga espirituwal na pamamaraan at kasanayan, kaya ang ashram ay sinisingil ang sarili bilang isang espirituwal na oasis at "sagradong espasyo."

Ang ashram sa Pune ay madalas na binibisita ng mga sikat na pulitiko, media worker at modernong IT gurus; binisita ng Dalai Lama at Facebook founder na si Mark Zuckerberg ang meditation center.

Mga Sikat na Quote

Ang patunay na may malaking epekto si Osho sa modernong lipunan ay ang mga quote na madalas mong makikita sa mga social network. Ang mga tao ay aktibong naglalathala sa kanilang mga pahina ng mga panipi mula sa mga aklat ng isang relihiyosong pigura, mula sa kanyang mga talumpati, madalas sa simula nang hindi alam kung sino ang kanilang may-akda.

Sa bahaging ito ng post ay ibibigay ko ang pinakakapansin-pansing mga quotes tungkol sa buhay at pag-ibig. Kung mayroon kang mga paboritong kasabihan ng pilosopo at mistiko na ito, ibahagi ang mga ito sa mga komento sa post.

Osho quotes tungkol sa buhay

Ano ang pinagkaiba kung sino ang mas malakas, sino ang mas matalino, sino ang mas maganda, sino ang mas mayaman? Pagkatapos ng lahat, sa huli, ang mahalaga ay kung masaya ka ba o hindi?

Ang mga dahilan ay nasa loob natin, sa labas ay may mga dahilan lamang...

Gaano ka kalakal, kaibigan. Tandaan: lahat ng mabibili ng pera ay mura na!

Ang tanging tao sa mundo na maaari nating baguhin ay ang ating sarili.

Para bumangon kailangan mong bumagsak, para makamit kailangan mong matalo.

Osho Quotes tungkol sa Pag-ibig

Ang pag-ibig ay walang alam sa tungkulin.

Ang pag-ibig ay walang kinalaman sa mga relasyon, ang pag-ibig ay isang estado.

Ang pag-ibig ay pagbabahagi, ang pagiging sakim ay ang pag-iipon.

Ang kasakiman ay nagnanais lamang at hindi nagbibigay, ngunit ang pag-ibig ay marunong lamang magbigay at hindi humihingi ng anumang kapalit, ito ay nagbabahagi nang walang kundisyon.

Ang pag-ibig ay ang tanging tunay na bagay na nararapat maranasan.

Habang isinusulat ang post na ito, ang impormasyon tungkol sa landas ng buhay ni Osho (Bhagawan Shree Rajneesh) ay nakuha mula sa Wikipedia.



error: Protektado ang nilalaman!!