Osho, Bhagwan Rajneesh at ang Nawawalang Katotohanan. Osho tungkol sa pag-ibig Sino ba talaga si Osho?

Natuklasan ng personal na karanasan ni Christopher Calder

"Hindi maaaring gawing negosyo ang pagmumuni-muni"Acharya Rajneesh, 1971

Noong una kong nakilala si Acharya Rajneesh sa kanyang apartment sa Bombay noong Disyembre 1970, siya ay 39 taong gulang lamang. Siya ay may mahabang balbas at malalaking maitim na mata. At siya ay mukhang isang larawan ng Lao Tzu na nabuhay. Bago makilala si Rajneesh, pamilyar ako sa ilang Eastern gurus, ngunit hindi nasisiyahan sa kanilang mga turo. Naghahanap ako ng isang napaliwanagan na gabay na maaaring tulay ang agwat sa pagitan ng Silangan at Kanluran at bigyang-buhay ang mga tunay na esoteric na mga lihim, kung wala ito ay itinuring ko ang aking sarili na isang dibdib lamang na puno ng kulturang Indian, Tibetan at Hapon. Si Rajneesh ang sagot sa aking paghahanap para sa mga mas malalim na kahulugang ito. Inilarawan niya sa akin nang detalyado ang lahat ng gusto kong malaman tungkol sa mga panloob na mundo, at mayroon siyang kapangyarihan ng malawak na pag-iral upang i-back up ang kanyang mga salita. Ako ay 21 taong gulang, mayroon akong napakamuwang na mga ideya tungkol sa buhay at kalikasan ng tao, at naniniwala ako na lahat ng sinabi niya ay dapat totoo.

Nagsalita si Rajneesh sa mataas na antas ng katalinuhan. Ang kanyang espirituwal na presensya ay bumuhos mula sa kanyang katawan tulad ng isang malambot na liwanag na nagpagaling sa lahat ng mga sugat. Habang nakaupo ako sa tabi niya sa aming maliliit na pagtitipon, dadalhin ako ni Rajneesh sa isang mabilis na patayong paglalakbay sa loob na tila halos itulak ako palabas ng pisikal na katawan. Ang kanyang presensya ay nagbigay inspirasyon sa lahat nang hindi nangangailangan ng anumang pagsisikap. Ang mga araw na ginugol ko sa kanyang apartment sa Bombay ay parang mga araw na ginugol sa langit. Nasa kanya ang lahat, at ibinigay niya ang lahat nang libre.

Si Rajneesh ay may kahanga-hangang mga kakayahan sa telepatiko at astral projection, na marangal niyang ginamit upang magdala ng kaaliwan at inspirasyon sa kanyang mga estudyante. Maraming mga huwad na guru ang nag-aangkin na mayroon silang parehong mystical na kapangyarihan. Ngunit mayroon talaga sila ni Rajneesh. Hindi kailanman ipinagmalaki ni Acharya ang kanyang mga kakayahan. Ang sinumang naging malapit sa kanya sa lalong madaling panahon ay nalaman ang tungkol sa kanila sa pamamagitan ng direktang pakikipag-ugnay sa mga himala. Isa o dalawang nakamamanghang paglalakbay sa okultismo ang kailangan para baguhin ang nag-aalinlangang pag-aalinlangan sa Kanluran tungo sa magalang na pagsamba at debosyon.

Isang taon bago nito, nakilala ko ang isa pang naliwanagang guro na kilala sa mundo bilang Jiddu Krishnamurti. Si Krishnamurti ay halos hindi makapagbigay ng isang magkakaugnay na lektyur, ngunit palagi niyang pinagalitan ang kanyang mga tagapakinig, na binabaluktot ang maliliit, mababang isipan ng kanyang mga tagapakinig sa lahat ng paraan. Nagustuhan ko ang pagiging prangka niya. Tama ang sinabi niya. Ngunit ang kanyang banayad, masungit na kalikasan ay mas malamang na maging hadlang sa paglipat ng kaalaman sa iba.

Ang pakikinig kay Krishnamurti ay parang pagkain ng sandwich na gawa sa tinapay at buhangin. Nakatanggap ako ng malaking kasiyahan mula sa mga lektyur na ito kung maaari kong balewalain ang mga salita nang lubusan, tahimik lamang na hinihigop ang kanyang presensya. Ang pamamaraan na ito ay nagbigay-daan sa akin na maging napakalawak pagkatapos ng panayam na halos hindi ako makapagsalita kahit na pagkatapos ng ilang oras. Si Krishnamurti, bagama't ganap na naliwanagan at katangi-tanging kaakit-akit, ay kilala sa kasaysayan bilang isang guro na may napakahinang kakayahan sa komunikasyon sa salita. At, sa kaibahan sa mataas na matalinong mananalumpati na si Rajneesh, si Krishnamurti ay hindi kailanman nakagawa ng anumang krimen. Siya ay hindi kailanman nagpanggap na higit pa sa kung ano siya, at hindi siya gumamit ng ibang mga nilalang para sa kanyang sariling mga layunin.

Ang buhay ay masalimuot, mayroong maraming mga layer dito, at ang aking walang muwang na mga ilusyon tungkol sa kababalaghan ng perpektong kaliwanagan ay nawala sa paglipas ng mga taon. Naging malinaw sa akin na ang mga taong naliwanagan ay kasing-kamali ng ibang mga ordinaryong tao. Sila ay pinalawak na mga tao, ngunit hindi rin sila perpekto. At sila ay nabubuhay at humihinga sa parehong mga pagkakamali at kahinaan na dapat nating suriin at alisin sa ating mga ordinaryong tao.

Nagtatanong ang mga may pag-aalinlangan kung paano ko masasabi na si Rajneesh ay naliwanagan dahil sa lahat ng kanyang mga iskandalo at kakila-kilabot na imahe sa publiko. Masasabi ko lang na ang espirituwal na presensya ni Rajneesh ay kasing lakas ng espirituwal na presensya ni Krishnamurti, na kinilala bilang naliwanagan ng matataas na Tibetan lamas, bilang ang Hindu saga sa ngayon ay nabuhay. Nakikiramay ako sa mga nag-aalinlangan, dahil kung hindi ko kilala si Rajneesh nang personal, hinding-hindi ako maniniwala.

Itinaguyod ni Rajneesh ang enlightenment package sa parehong positibo at negatibong direksyon. Siya ang pinakamahusay sa pinakamahusay at ang pinakamasama sa pinakamasama sa parehong oras. Siya ay isang mahusay na guro sa kanyang mga unang taon, nagtataglay ng hindi pangkaraniwang at makabagong mga diskarte sa pagmumuni-muni na nagtrabaho nang may mahusay na kapangyarihan. Itinaas ni Rajneesh ang libu-libong mga naghahanap sa isang mas mataas na antas ng kamalayan. Idinetalye niya ang mga relihiyon sa Silangan at mga pamamaraan ng pagmumuni-muni na may maliwanag na kalinawan.

Nang biglang pinalitan ng dating propesor ng unibersidad na si Acharya Rajneesh ang kanyang pangalan ng Bhagwan Shree Rajneesh, natakot ako. Ang sikat na napaliwanagan na pantas na si Ramana Maharshi ay tumanggap ng pangalang Bhagwan mula sa kanyang mga alagad sa isang kusang pag-iibigan. Ipinahayag lang ni Rajneesh na dapat siyang tawagin ng lahat mula ngayon Bhagwan - isang titulo na maaaring mangahulugan ng anuman mula sa banal hanggang sa Diyos. Nairita si Rajneesh nang magalang kong itama ang kanyang maling pagbigkas ng mga salitang Ingles pagkatapos ng mga lektura. Samakatuwid, nadama ko na hindi ko masabi sa kanya kung ano ang iniisip ko tungkol sa bagong pangalan na ito, na ito ay hindi nararapat at hindi tapat. Ang pagpapalit ng pangalan na ito ay minarkahan ng pagbabago sa antas ng katapatan ni Rajneesh at ito ang una sa maraming kasinungalingang sinundan.

"Isang maling galaw, isang malaking pagkakamali."

Namuhay si Rajneesh na parang nasa isang ivory tower, na iniiwan ang kanyang silid para lamang magbigay ng lecture. Ang kanyang karanasan sa buhay ay nakasalalay sa kanyang mga hinahangaang tagahanga. Tulad ng karamihan sa mga tao na itinuturing na parang mga hari, nawalan ng ugnayan si Rajneesh sa mundo ng karaniwang tao. Sa kanyang artipisyal at nakahiwalay na pag-iral, si Rajneesh ay gumawa ng isang pangunahing pagkakamali ng paghatol na sa kalaunan ay sisira sa kanyang mga turo.

"Sinabi mo sa kanila ang totoo, ngunit ang sinasabi ko sa kanila (ang kapaki-pakinabang na kasinungalingang ito) ay mas mabuti para sa kanila." Bhagavan Shri Rajneesh 1975.

Naniniwala si Rajneesh na ang karamihan sa populasyon ng mundo ay nasa mababang antas ng kamalayan na hindi nila maintindihan o matitiis ang tunay na katotohanan. At pagkatapos ay bumuo siya ng isang patakaran ng pagkalat ng mga kapaki-pakinabang na kasinungalingan upang magdala ng inspirasyon sa kanyang mga mag-aaral, at, paminsan-minsan, gugulatin sila sa mga natatanging sitwasyon na espesyal na nilikha para sa kanilang personal na paglago. Ito ang kanyang daan pababa at ang unang dahilan kung bakit siya ay tatakpan ng maraming mga istoryador bilang isa pang huwad na guru. Na siya, nang walang pag-aalinlangan, ay hindi.

Acharya, Bhagwan Sri, Osho... lahat ng makapangyarihang pangalang ito na pinagtibay ni Rajneesh ay hindi maitago ang katotohanan na siya ay tao pa rin. Siya ay may mga ambisyon at pagnanasa, sekswal at materyal, tulad ng iba. Ang lahat ng nabubuhay na naliwanagan ay may mga hangarin, lahat ng naliwanagan ay may buhay panlipunan na alam natin, ngunit mayroon din silang mga pribadong buhay na nanatiling lihim. Ngunit ang karamihan sa mga taong naliwanagan ay gumagawa lamang ng mabuti sa mundo. At tanging si Rajneesh, sa pagkakaalam ko, ay naging isang kriminal sa parehong legal at etikal na kahulugan ng salita.

Si Rajneesh ay hindi kailanman nawala ang huling tunay na katotohanan ng Pag-iral o pagiging. Nawala lamang sa kanya ang ordinaryong konsepto ng katotohanan, na madaling maunawaan ng sinumang normal na nasa hustong gulang. Nirasyonal pa niya ang kanyang palagiang pagsisinungaling bilang "kaliwang-kamay na tantra." At ito rin ay hindi tapat. Nagsinungaling si Rajneesh upang iligtas ang mukha, upang maiwasan ang pagkuha ng personal na responsibilidad para sa kanyang sariling mga pagkakamali, upang makakuha ng mas maraming personal na kapangyarihan hangga't maaari. Ang kasinungalingang ito ay walang kinalaman sa tantra o iba pang walang pag-iimbot na mga gawa ng kabaitan. Sa mundong ito, ang katotohanan ay katotohanan. At binaluktot ni Rajneesh ang mga katotohanan araw-araw. Si Rajneesh ay hindi isang ordinaryong manloloko tulad ng marami pang iba. Alam ni Rajneesh ang lahat ng alam ni Buddha, at siya ang lahat na si Buddha. Nawala lang ang respeto niya sa ordinaryong katotohanan. Ito ang sumira sa kanyang pagtuturo.

Ang kalusugan ni Rajneesh ay nagsimulang lumala sa sandaling siya ay treinta. Bago pa man siya umabot sa katamtamang edad, si Rajneesh ay dumanas ng panaka-nakang kahinaan. Noong unang bahagi ng kanyang mga taon sa kolehiyo, kung saan siya ay dapat na nasa tuktok ng kanyang pisikal na lakas, si Rajneesh ay madalas na napipilitang matulog ng 12 hanggang 14 na oras sa isang araw dahil sa kanyang hindi maipaliwanag na mga sakit. Nagdusa si Rajneesh sa tinatawag ng mga Europeo na myalgic encephalomyelitis (ME) at tinatawag ng mga Amerikano na chronic fatigue syndrome (CFS). Kasama sa mga klasikong sintomas ng sakit na ito ang maliwanag na pagkapagod, kakaibang allergy, paulit-ulit na mababang antas ng lagnat, photophobia, orthostatic intolerance (kawalan ng kakayahang tumayo para sa normal na mga yugto ng panahon), at hypersensitivity sa mga amoy at kemikal. Tinatawag na ito ng mga doktor na "multiple chemical sensitivity." Ang mga taong may post-traumatic syndrome at iba pang mga sakit sa neurological ay dumaranas ng katulad na hindi pagpaparaan sa amoy.

Ang kilalang chemical sensitivity ni Rajneesh ay napakalakas kaya inutusan niya ang mga guwardiya na singhutin ang mga tao para sa hindi kasiya-siyang amoy bago sila pasukin sa kanyang punong-tanggapan. Ang mahinang kalusugan at kakaibang mga sintomas ni Rajneesh ay produkto ng aktwal na pinsala sa neurological, hindi ilang esoteric supersensitivity na dulot ng paliwanag. Si Rajneesh ay nagkaroon din ng diabetes, hika at matinding pananakit ng likod.

Si Rajneesh ay palaging may sakit at mahina mula noong una ko siyang nakilala noong 1970 hanggang sa kanyang kamatayan noong 1990. Hindi siya makatayo nang matagal, nagdurusa sa pagkahilo dahil sa pinsala sa kanyang autonomic nervous system, na kumokontrol sa kanyang presyon ng dugo. Ang mababang threshold ng tensyon na nauugnay sa neuralgia at mababang presyon ng dugo ay nagdulot ng talamak na pagkapagod, hypoxia ng utak at maaaring magpababa ng IQ index dahil sa kakulangan ng oxygen na ibinibigay sa utak. Halos linggu-linggo siya ay nagkakaroon ng sipon o iba pa. Sa katunayan, nagdusa lamang siya ng isang malalang sakit na may mga sintomas na tulad ng sipon na tumagal ng ilang dekada.

Sa mga nagdaang taon, gumamit si Rajneesh ng mahigpit na mga inireresetang gamot. Talaga, ito ay Valium (diazepam), na ginamit kapwa bilang isang analgesic at bilang isang paraan ng paglaban sa mga dysfunctional disorder ng autonomic nervous system. Kinuha niya ang maximum na inirerekomendang dosis: 60 milligrams bawat araw. Nakalanghap din siya ng nitroxide (N 2 O) na may halong purong oxygen (O 2), na nakatulong sa kanyang hika at hypoxia ng utak, ngunit walang silbi sa pagbabago ng kalidad ng kanyang paghatol. Walang muwang na umaasa ng isang napakalaking himala mula sa pag-inom ng mga gamot sa Kanluran at labis na pagtitiwala sa kanyang sariling kakayahan na labanan ang mga potensyal na negatibong epekto, si Rajneesh ay sumuko sa pagkagumon. Ang kanyang mga pagbagsak at kahihiyan ay sumunod kaagad.

Si Rajneesh ay isang taong may sakit sa katawan na naging corrupt din sa pag-iisip. Ang kanyang pagkalulong sa droga ay isang problemang nilikha niya para sa kanyang sarili, hindi bunga ng isang pagsasabwatan ng gobyerno. Namatay si Rajneesh noong 1990 at ang opisyal na sanhi ng kamatayan ay pagkabigo sa puso. Posibleng ang pisikal na pagbaba ng katawan ni Rajneesh, na tumindi sa panahon ng kanyang pagkakakulong sa mga bilangguan sa Amerika, ay resulta ng kumbinasyon ng mga side effect mula sa pag-inom ng Valium at ang paglala ng kanyang chronic fatigue syndrome kapag nalantad sa mas maraming allergens.

Nagkaroon ng haka-haka sa American media tungkol sa katotohanan na si Osho ay diumano'y nagpakamatay sa pamamagitan ng pag-inom ng malaking halaga ng gamot. Dahil walang umamin sa pagbibigay ng nakamamatay na intramuscular dose kay Osho, walang matibay na ebidensya na sumusuporta sa teoryang ito ng pagpapakamatay. Ngunit narito ang isang senaryo na maaaring maging ganap na nakakahimok: isang pagpapakamatay na na-trigger ng patuloy na pagkakasakit ni Rajneesh at ang kanyang kalungkutan sa pagkawala ni Vivek, ang kanyang pinakadakilang pag-ibig. Uminom si Vivek ng nakamamatay na dosis ng mga pampatulog sa isang hotel sa Bombay isang buwan bago pumanaw si Osho. Kapansin-pansin na nagpasya si Vivek na magpakamatay bago ang kaarawan ni Osho. Si Bhagwan Shree Rajneesh mismo ay sinubukang magpakamatay ng ilang beses sa komunidad ng Oregon: kaya, pinapanatili ang kanyang mga estudyante sa patuloy na pag-igting, hiniling niya sa kanila ang pagsunod at katuparan ng lahat ng kanyang mga hangarin. Sa kanyang huling araw sa Earth, sinabi ni Osho: “Bitiwan mo ako. Ang aking katawan ay naging impiyerno para sa akin."

Ang bulung-bulungan na si Osho ay nilason ng thallium ng mga operatiba ng gobyerno ng Amerika ay isang kathang-isip, salungat sa mga katotohanang hindi maitatanggi. Isa sa mga halatang sintomas ng pagkalason sa thallium ay ang matinding pagkakalbo sa loob ng pitong araw ng pagkalason. Namatay si Osho na may malaking balbas, nang walang anumang partikular na palatandaan ng pagkakalbo na hindi naaangkop sa kanyang edad. Ang mga sintomas na sinimulang hinala ni Dr. Osho bilang resulta ng pagkalason sa thallium ay sa katunayan ay katangian ng talamak na pagkapagod na sindrom. Ang mga sintomas na ito ay kinabibilangan ng ataxia (hindi magkakaugnay na paggalaw), pamamanhid, tachycardia (mabilis na tibok ng puso) kapag nakatayo, paresthesia, tingling sensations, pagkahilo, at irritable bowel syndrome, na ipinakikita ng salit-salit na pagtatae at paninigas ng dumi.

Totoo, may iba pang napatunayang kaso ng pagkalason na nauugnay sa Osho. Ngunit sila ay isinagawa ng kanyang mga sannyasin. Ang sannyasin ay isang pinasimulang disipulo, isa na kumuha ng sannyas. Ang mga biktima ay ganap na inosenteng tao sa isang Oregon restaurant: dalawang ahente ng komisyon mula sa Wasco County, mga miyembro ng kawani ni Rajneesh, na nilason ni Ma Anand Sheela, ang personal na sekretarya ni Rajneesh. Nakaugalian na ni Sheela na lasonin ang mga taong masyadong alam o sadyang nawalan ng pabor sa kanya. Si Sheila ay gumugol ng dalawa at kalahating taon sa pederal na bilangguan para sa kanyang mga krimen. Habang si Rajneesh ay umamin na nagkasala lamang sa paglabag sa mga batas sa imigrasyon at, na nakatanggap ng 10 taon ng probasyon, pati na rin ang multa na 400 libong dolyar, ay ipinatapon mula sa Estados Unidos.

Napagpasyahan ni Rajneesh na hindi kailangan ang etika sa kanyang pagtuturo, dahil ang pagmumuni-muni ay awtomatikong humantong sa "mabuting pag-uugali." Ngunit ang mga kaso ni Rajneesh at ng kanyang mga alagad ay nagpapatunay na mali ang teoryang ito. Itinuro ni Osho: maaari mong gawin ang anumang gusto mo, dahil ang buhay ay isang panaginip at isang biro. Ang posisyon na ito ay humantong sa isang muling pagkabuhay ng klasikong pasistang paniniwala sa isang superman na maaaring tumaas nang napakataas at maging napakalakas na hindi na niya kailangan ang mga makalumang halaga tulad ng katapatan at moralidad.

Maaaring naisin ng mga taong hindi pamilyar sa kwentong Rajneesh na basahin ang aklat na Bhagwan: The Fallen God, na isinulat ni Hugo Milne (Shivamurthy), isang malapit na disipulo ni Bhagwan sa Pune at Oregon. Nai-publish ito ng San Martin Press at ang mga muling pag-print ng aklat na ito ay makikita sa pamamagitan ng Amazon.Com at Amazon.Com.UK. Makukumpirma ko ang marami sa mga katotohanang binanggit ni G. Milne tungkol sa buhay ni Rajneesh sa Bombay at Pune. At, kahit na wala akong unang-kamay na mga katotohanan tungkol sa mga kalunus-lunos na kaganapan sa Oregon commune, ngunit, sa pakikipag-usap sa mga sannyasin, ako ay may hilig na maghinuha na si Mr. Milne ay nagbibigay ng ganap na maaasahang mga katotohanan. Hugo Milne deserves much credit for a well-written and interesting book containing genuine factual material. Hindi sa lahat ng pagkakataon, gayunpaman, ang aking opinyon ay tumutugma sa opinyon ni Mr. Milne. Una, hindi nagdusa si Rajneesh ng hypocardia, gaya ng hinala ni Mr. Milne. Si Rajneesh ay may aktwal na sakit sa neurological, posibleng minana, na napagkamalan niyang madalas na mga impeksyon. Si Rajneesh ay kakaibang takot sa bacteria dahil lang sa wala siyang kumpletong impormasyon. Lubos akong sumasang-ayon kay G. Milne na si Rajneesh ay nagdusa mula sa megalomania, gayunpaman, idaragdag ko na si Rajneesh ay mayroon lamang isang Napoleonic obsessive at obliging na uri ng personalidad.

Iminumungkahi din ni Mr Milne na gumamit si Rajneesh ng hipnosis upang manipulahin ang mga mag-aaral. Si Rajneesh ay may natural na melodic at hypnotic na boses na magiging kapaki-pakinabang sa sinumang tagapagsalita. Gayunpaman, sa aking personal na opinyon, ang kapangyarihan ni Rajneesh ay nagmula sa kanyang malawak na larangan ng enerhiya ng unibersal na cosmic awareness, kung saan siya ay isang channel, isang uri ng lens. Tinatawag ito ng mga Hindu na unibersal na energetic phenomenon ng Atman. Bilang isang Kanluranin, mas gusto ko ang mga pang-agham na termino at inilalarawan ang Atman bilang ang mataas na ipinahayag na pagpapakita ng oras, enerhiya at espasyo, o TES (TES Hypothesis).

"Ang kaliwanagan ay hindi isang bagay na pag-aari mo. Ito ang ginagawa mo bilang isang channel.”

Sa anumang mga termino na subukan mong ilarawan ang kababalaghan ng kaliwanagan, ang tumpak na siyentipiko, maaasahang siyentipikong katotohanan ay ang isang tao ay walang sariling kapangyarihan. Kahit na ang kemikal na enerhiya ng ating metabolismo ay inookupahan ng Araw, na nagbibigay liwanag sa Earth, at ang liwanag na binago ng mga halaman sa pamamagitan ng photosynthesis ay ang pagkain na ating kinakain. Maaari kang bumili ng iyong tinapay sa supermarket, ngunit ang caloric na enerhiya na nilalaman nito ay nagmumula sa mga thermomolecular na kaganapan na nagaganap sa kaibuturan ng gitna ng isang kalapit na bituin. Ginagamit ng ating pisikal na katawan ang enerhiya ng mga bituin. Ang anumang espirituwal na enerhiya na ating isinasagawa ay dumarating sa atin mula sa malayo, mula sa lahat ng panig ng Uniberso, mula sa mga karagatan ng mga kalawakan na umaabot hanggang sa kawalang-hanggan. Walang tao ang nagmamay-ari ng Atman, at walang sinuman ang maaaring magsalita sa ngalan ng oras, enerhiya, espasyo.

Ang kawalan ay walang ambisyon o personalidad. Samakatuwid Bhagwan Rajneesh ay maaari lamang magsalita mula sa kanyang sariling kamalayan ng hayop. Ang kamalayan ng hayop ay maaaring gusto ng pagkilala sa buong mundo, ngunit ang kawalan ng laman mismo ay hindi nagmamalasakit tungkol dito, dahil ito ay lampas sa pagganyak. Ang phenomenon na tinawag naming Rajneesh, Bhagwan at Osho ay pansamantalang lente lamang ng cosmic energy, hindi ang cosmos mismo.

Si Rajneesh, tulad ni George Gurdjieff, ay madalas na gumamit ng kapangyarihan ng Atman para sa malinaw na mga personal na layunin. Maaaring gamitin ng parehong lalaki ang kanilang cosmic consciousness para sugpuin o akitin ang isang babae. Na, sa aking palagay, ay hindi marangal. Ikinahihiya ni Gurdjieff ang kanyang kahinaan, paulit-ulit na sinusubukang ihinto ang pagsasanay na ito, na isang kumbinasyon ng ordinaryong lakas ng lalaki, ngunit sinusuportahan ng kapangyarihan ng karagatan na espirituwal na enerhiya. Si Rajneesh ay nagpatuloy nang higit pa, gamit ang cosmic energy upang manipulahin ang masa at upang makakuha ng isang mala-politikal na katayuan na nagdala sa kanya sa kabila ng mga hangganan ng katapatan at responsibilidad sa kanyang mga estudyante. Sa Oregon, sinabi pa niya sa media, "Ang relihiyon ko lang ang relihiyon." Ang diplomasya at kahinhinan ay hindi niya espirituwal na mga priyoridad.

Si Gurdjieff, sa pagkakaalam ko, ay hindi kailanman naging sukdulan sa pagpapatawad sa sarili ni Rajneesh. Nais ni Gurdjieff na maging malaya at malaya ang kanyang mga estudyante, na may pinagsamang kakayahan ng malinaw na pangangatwiran sa isip at pagmumuni-muni. Si Rajneesh naman ay tila naniniwala na ang kanyang mga iniisip at ideya lamang ang may halaga dahil siya lamang ang naliwanagan. Ito ay isang malaking pagkakamali ng paghuhusga at nagbukas ito ng isang pangunahing lamat sa kanyang pagkatao.

Matapat na nakuha ni Rajneesh ang kanyang mga kakayahan sa pamamagitan ng paggawa ng matinding panloob na gawain. Sa kasamaang palad, nang makamit niya ang kakayahang ganap na maihatid ang kahungkagan ng Sarili, hindi niya nailapat sa kanyang sarili ang kinakailangang karunungan ng pagpipigil sa sarili. Ang kanyang isip ng tao ay naghimagsik laban sa Asian asceticism na sinabi niyang siya ay nakabisado na sa maraming buhay - at ang pagkakamaling ito ay humantong kay Rajneesh sa punto na hindi niya magagamit ang kapangyarihan na kanyang sinakop para lamang sa ikabubuti ng ibang tao.

"Ang kapangyarihan ay ang sukdulang kasiglahan." Henry Kissinger.

Pagkatapos umalis sa India, si Rajneesh ay lumikha ng isang pakikipagniig sa Oregon dahil sa kanyang pagmamalabis na pag-iisip. Ginawa niya ang kanyang sarili bilang huling diktador. Ang kanyang larawan ay inilagay sa lahat ng dako, na parang sa isang masamang panaginip na inspirasyon ni Orwell. Ang kapaligiran ng totalitarianism ay isa lamang sa maraming dahilan kung bakit hindi ako nanatili sa komunidad ng Oregon. Interesado ako sa pagmumuni-muni, hindi sa isang malaking kampong piitan kung saan ang mga tao ay tinatrato na parang mga insekto nang walang anumang katalinuhan. Palaging binibigyang-diin ni Rajneesh na dapat sundin ng kanyang mga mag-aaral ang kanyang mga utos nang walang tanong, at ginawa nila iyon, kahit na si Ma Anand Sheela, ang personal na sekretarya ni Rajneesh, ay nag-utos ng mga krimen na si Rajneesh mismo ay hindi kailanman personal na aaprubahan.

Kung pinagkaitan mo ang isang tao ng katwiran, lumikha ka ng isang sitwasyon na lubhang mapanganib at mapanira sa espiritu ng tao. Hindi mo maililigtas ang mga tao mula sa kanilang mga ego sa pamamagitan ng paghiling sa kanila na ganap na sumuko. Ang anti-demokratikong pamamaraan ng bulag na pagsunod ay hindi gumana nang maayos sa pagsasagawa ni Hitler, Stalin, at sa kaso ni Bhagwan Shree Rajneesh. Ang Germany, Russia at ang Oregon commune ng Rajneesh ay nawasak lahat ng awtoritaryan na pamamahala. Ang pagkakaiba ng opinyon ay palaging mas malusog, na kumikilos bilang isang epektibong panimbang sa bulag na kamangmangan ng mga magiging pinuno. Hindi kailanman naunawaan ni Bhagwan ang makasaysayang katotohanang ito at tinawag itong may paghamak - "crowd democracy". Si Rajneesh ay isang imperyalistang aristokrata. Siya ay hindi kailanman naging isang bukas-isip, malawak na pag-iisip na Democrat, at ang kanyang kawalang-galang sa demokratikong proseso ay napakalinaw sa Oregon.

Sa pagtatangkang gambalain ang mga lokal na halalan sa Vasco, dinala ni Rajneesh ang mga bus ng kanyang mga sannyasin at humigit-kumulang 2,000 walang tirahan mula sa mga pangunahing lungsod sa Amerika upang artipisyal na baguhin ang proseso ng pagboto sa kanyang pabor. Ang ilan sa mga bagong botante na ito ay may kapansanan sa pag-iisip at binigyan ng beer na nilagyan ng mga gamot-gamot upang mapanatili sila sa linya. Sinasabi ng mga mapagkakatiwalaang mapagkukunan na hindi bababa sa isa, at marahil higit pa, sa mga dinala sa mga taong kalye ang namatay dahil sa labis na dosis ng pinaghalong beer at droga. Sa pagkakaalam ko, ang mga akusasyong ito ay hindi pa ganap na napatunayan. Nabigo ang pagtatangka ni Rajneesh na dayain ang boto, at ang mga taong walang tirahan ay bumalik sa mga lansangan. Ginamit lang sila. Kung ang mga sannyasin ni Rajneesh ay naglagay ng katotohanan nang higit sa lahat, kung gayon walang mga krimen na nagawa at, marahil, ang komunidad ay hindi nawasak.

Gumamit si Rajneesh ng mga tao, kumilos nang hindi maliwanag, ipinagkanulo ang tiwala ng sarili niyang mga estudyante. Tanging pagtataksil ang naging sanhi ng pagpapakamatay ni Vivek, ang kanyang matagal nang kasintahan at kasama, at si Rajneesh ay nagsinungaling pa tungkol sa kanyang pagkamatay, sinisiraan ang kanyang pinakadakilang pag-ibig na may paliwanag na siya ay may talamak na depresyon dahil sa panloob na emosyonal na kawalang-tatag. Si Vivek ay hindi kailanman nalulumbay sa mga taon na nakilala ko siya, siya ang pinakamatingkad na babae sa lahat. Si Vivek ay parang bulaklak na puno ng liwanag. Ang kanyang tanging paraan ng pagmumuni-muni ay ang manatiling malapit kay Bhagwan, na sumisipsip sa kanyang napakalaking espirituwal na presensya. Nang ang kanyang tanging paraan at ang tanging tunay na pag-ibig ay nahulog sa kabaliwan, siya, sa matinding kalungkutan, ay binawian ng buhay. Si Rajneesh ang nagtulak sa kanya upang magpakamatay dahil hindi niya maintindihan o matanggap ang kanyang pagkabulok ng pag-iisip at pagbagsak. Nagsinungaling si Rajneesh tungkol sa kanyang pagkamatay upang maiwasan ang pananagutan sa kanyang kakaibang pag-uugali, na siyang nakatagong dahilan ng pagkabigo at kawalan ng pag-asa ni Vivek. Ang parehong mag-aaral na nagbigay ng nitroxide kay Osho ay nagpakalat din ng mga negatibong alingawngaw tungkol kay Vivek, na nagsasabi na hindi siya nagmumuni-muni gaya niya. Ang parehong tao ay nagsabi na si Vivek ay nagpakamatay hindi dahil siya ay nalulumbay, ngunit dahil sa isang hormonal imbalance na nauugnay sa kanyang ikaapatnapung kaarawan. Tiniyak sa akin ng parehong sannyasin na hindi niya binigyan si Rajneesh ng mga iresponsableng antas ng nitroxide, ngunit kalaunan ay inamin niya sa iba na binigyan niya si Rajneesh ng isa o dalawang oras na dosis ng nitroxide araw-araw sa loob ng limang buwan. Ang antas na ito ay isang mapanganib na kaso ng labis na dosis.

Ang batang si Acharya Rajneesh, na nag-akusa ng mga pekeng guru, ay nagwakas sa kanyang buhay bilang isa sa pinakamatusong manlilinlang na gurong nakilala sa mundo. Mahirap unawain na siya ay naliwanagan kapwa noong siya ay nakipaglaban sa ibang mga guru sa paraang puritaniko, at nang siya, na naging isang guru mismo, ay nalubog sa pagbibigay-katwiran sa sarili. Itong mahirap intindihin na kontradiksyon ang tunay na dahilan kung bakit ako nagsusulat. Gusto kong sakupin ang mga hindi pa ginalugad na teritoryo kung saan ang iba ay natatakot pumunta. Alam natin na ang moralidad ay umaatras mula sa isang taong nakakulong sa tore ng kanyang egoismo. Kung pagsamahin mo ang isang hindi malusog na kapaligiran ng pagpapakilala sa sarili sa isang unti-unting nakakapanghina na sakit na nagpapababa sa antas ng IQ, idagdag dito ang isang labis na dosis ng mga gamot, makakakuha ka ng isang talampas kung saan kahit na ang isang napaliwanagan na tao ay maaaring mahulog. Isang maling hakbang lamang, isang maling galaw - at ang pagkahulog ay hindi maiiwasan. Ang maling pagpili ni Bhagwan ay ang talikuran ang katotohanan pabor sa itinuturing niyang kapaki-pakinabang na kasinungalingan. Gumawa lamang ng isang maling galaw, na humahantong palayo sa direktang pagsunod sa katotohanan, at mawawala ang iyong landas. At isang katotohanan na tinanggihan mo - hinila nito ang alpombra mula sa ilalim ng iyong mga paa, at natagpuan mo ang iyong sarili sa karagatan ng mga kasinungalingan. Ang maliliit na kasinungalingan ay nagiging malaking kasinungalingan, at ang nakatagong katotohanan ay nagiging iyong kaaway, hindi ang iyong kaibigan. Si Rajneesh ay nag-overestimate sa kanyang sarili at minamaliit ang kanyang mga estudyante. Ang mga nasa tunay na paghahanap ng kaalaman ay madaling makayanan ang katotohanan. Motivated na sila at hindi na kailangan ng propaganda. Ngunit si Rajneesh ay isang mataas na guro sa mahabang panahon: hindi lamang sa buhay na ito, ngunit sa mga nakaraang buhay din, kaya nakita niya ang kanyang larawan sa mga magagandang frame. At isa nga siyang makasaysayang pigura, ngunit isang hindi perpektong superman, na ang papel ay inaangkin niya. Walang perpekto. Ang kanyang mga estudyante ay karapat-dapat sa katapatan, ngunit siya ay nagpakain sa kanila ng mga fairy tale upang bigyan sila ng pananampalataya.

Si Jiddu Krishnamurti ay mas tapat kaysa kay Rajneesh, patuloy na inuulit na walang awtoridad dahil sa likas na katangian ng Cosmos. Ang masigasig na mga alagad ni Rajneesh ay hindi pinansin ang mga babala ni Krishnamurti at naglagay ng bulag na pananalig sa isang tao na nagsasabing siya ay nakakakita ng lahat, upang malaman ang lahat ng mga sagot, at na kahit isang beses ay nagpahayag na siya ay hindi kailanman, ni isang beses, nagkamali sa kanyang buong buhay. . Ngunit malinaw na si Rajneesh ay nakagawa ng maraming pagkakamali gaya ng ibang tao. Malinaw, ang kanyang pangunahing paliwanag ay hindi garantiya ng functional pragmatic wisdom.

Si Rajneesh ay parehong isang napakagandang pilosopo at isang batang nawala sa mundo ng agham. Labis siyang nag-aalala tungkol sa overpopulation sa buong mundo kaya nakumbinsi niya ang ilan sa kanyang mga estudyante na sumailalim sa sterilization. Sa kasamaang palad, hindi niya isinaalang-alang ang demograpiko ng paglaki ng populasyon. Ang paglaki ng populasyon ay karaniwan sa mahihirap na mga bansa sa ikatlong mundo at hindi problema sa US, Canada o Europa. Ang Hilagang Amerika at Europa ngayon ay may pagtaas ng populasyon dahil lamang sa legal at iligal na imigrasyon mula sa mga bansa sa ikatlong daigdig. Na ang kanyang mga mag-aaral sa Europa at Hilagang Amerika ay limitado ang kanilang mga kakayahan sa reproduktibo ay nagdagdag lamang sa kawalan ng timbang, at marami sa kanila ang nagsisisi sa kanilang mga aksyon.

Sinabi ni Rajneesh na ang epidemya ng AIDS ay malapit nang pumatay sa tatlong-kapat ng populasyon ng mundo at ang isang malaking digmaang nuklear ay malapit na. Naisip niya na maiiwasan niya ang nuklear na bangungot sa pamamagitan ng pagtatayo ng mga silungan sa ilalim ng lupa at bawasan ang pagkalat ng AIDS sa pamamagitan ng paghuhugas ng kamay sa kanyang mga estudyante at pagpapahid ng alkohol bago kumain. Ang isang mas matinong tagubilin ay sinabi niya sa kanyang mga estudyante na laging gumamit ng condom. Ang mga guwantes na goma at mga tagubilin para sa kanilang paggamit ay lumitaw din sa pang-araw-araw na sekswal na buhay. Hinikayat ni Rajneesh ang kanyang mga sannyasin na makisali sa pagsubaybay at paniniktik, na hinihiling ang mga pangalan ng mga hindi sumunod sa kanyang mga utos.

Tinawag ni Rajneesh ang kanyang sarili na tanging mahusay na pag-iisip ng uniberso, at ang kasawiang ito ay pinatindi ng kanyang kakulangan ng normal na lohika sa buhay. At nangyari ito bago pa man siya magsimulang uminom ng malalaking dosis ng Valium. Hindi naunawaan o pinahahalagahan ni Rajneesh ang mga pamamaraan ng agham. Kung naisip niya na may totoo sa kanyang ulo, kung gayon ito ay naging totoo.

Si Rajneesh ay maaaring lumikha ng malawak na pilosopiko na mga utopia at pakainin ang kanyang mga estudyante ng mga haka-haka na mundo ng mga espirituwal na paglalakbay. Ngunit ang mga pangarap na ito ay hindi makayanan ang praktikal na pagsubok ng katotohanan. Sa mundo ng agham, kailangan mong patunayan ang iyong kaso batay sa pang-eksperimentong data. Sa mundo ng pilosopiya at relihiyon, maaari mong sabihin ang anumang gusto mo nang hindi nababahala tungkol sa ebidensya. Kung gusto ng masa ang iyong mga salita, ang mga salitang iyon ay magbebenta, hindi alintana kung ito ay katotohanan o kathang-isip.

Pinamunuan ni Rajneesh ang kanyang imperyo sa disyerto ng Oregon tulad ng isang tunay na kumander, kasama ang kanyang sariling hukbo at papet na pamahalaan. Ang kanyang pangitain at ideya, kapwa tama at mali, ay tinanggap nang walang pag-aalinlangan bilang mga salita ng Diyos mismo. Ang mga alagad ni Osho ay hinatulan sa pamamagitan ng kanilang kakayahang sumuko sa kanyang kalooban, at anumang iba pang pananaw ay ibinasura bilang negatibo at hindi espirituwal. Kinailangan ng kanyang mga tagasunod na sumunod sa mga utos, kung minsan ay kakaiba, o mapatalsik mula sa mini-nasyon na nilikha ni Rajneesh sa disyerto ng Oregon.

Ang kawalan ng kakayahan ni Rajneesh na mangatwiran nang makatwiran ay naging mas maliwanag sa panahon at pagkatapos ng iskandalo sa Oregon Commune. Matapos siyang makulong at pagkatapos ay i-deport mula sa Estados Unidos, mariing idineklara ni Rajneesh na ang mga Amerikano ay "subhuman." Hindi niya pinansin ang katotohanan na siya ay isang Hindu, kaya naman napatunayang nagkasala siya sa paglabag sa mga batas sa imigrasyon, na si Sheela ay isa ring Hindu ayon sa nasyonalidad, na siya ang nag-utos ng pinakamalubhang krimen na nagdulot ng pagkasira ng kanyang imperyo. Kahit na lampas na siya sa singkwenta, nagsinungaling pa rin si Rajneesh para makuha ang kanyang paraan, para maging sentro ng atensyon ng lahat. At noong 1988, nagdurusa mula sa mga droga at mga sakit na nauugnay sa demensya, siya ay nagtatampo na parang isang bata, nagdadalamhati sa pagkawala ng kanyang mahalagang koleksyon ng kotse at mga relo na may diamante.

Inakala ng mga alagad ni Rajneesh na sumusunod sila sa isang maaasahan at makapangyarihang napaliwanagan na master. Sa katotohanan, sila ay inakay sa maling direksyon ng isang naliwanagang hayop na tao na madalas magkamali at sa loob, sa kanyang puso, ay bata pa.

Hindi lamang inilarawan ni Rajneesh ang kanyang sarili, ngunit inilarawan niya ang kababalaghan ng paliwanag mismo. Ang ideyal na pantasya ng perpektong kaliwanagan ay hindi maaaring at hindi kailanman umiral sa totoong mundo. Ang uniberso ay masyadong malaki at kumplikado para sa sinuman, para sa sinumang gustong maging master nito. Lahat tayo ay subject, hindi tayo master. At ang mga nagpapanggap na perpektong master ay nagmumukhang mas malalaking tanga sa huli.

“Walang ginagamit ang kalikasan bilang modelo. Siya ay interesado lamang sa pagpapabuti at pagpapabuti ng mga indibidwal. Sinusubukan niyang lumikha ng mga perpektong indibidwal, hindi perpektong nilalang," sabi ni Krishnamurti.

Ang mga sikat at kilalang master ng nakaraan ay tila perpekto sa atin ngayon dahil sila ay naging higit pa sa mga alamat ng buhay. Ang dami ng oras na lumipas pagkatapos ng kanilang pagkamatay ay nagbigay-daan sa mga alagad na epektibong pagtakpan ang mga pagkakamali ng kanilang mga guru. At ito ang nakikita natin ngayon, habang ang mga disipulo ni Rajneesh ay muling nagsusulat at nag-censor ng kasaysayan, na itinatago ang kanyang pinakamalaking pagkakamali.

Si Rajneesh ay hindi kailanman mas perpekto kaysa sa sinumang tao. Ang tinatawag nating enlightenment ay hindi isang lunas para sa mga pagkakamali at kahinaan na karaniwan sa mga hayop ng tao kahit na matapos na makamit ang pinakamataas na posibleng antas ng kamalayan. Ito marahil ang pinaka-makatotohanang pangitain ng kababalaghan ng paliwanag. Ang huling katotohanan ng pag-iral ay tahimik, ito ay lampas sa lahat ng mga salita. Ipinakita ni Rajneesh ang katotohanang ito hanggang sa kanyang kamatayan. At, pagdating sa kanyang ashram sa Pune, tiyak na mararamdaman ng mga bisitang bukas sa pagmumuni-muni ang napakalaking alon ng kamalayan na ito. Ang alon na ito ay nauugnay sa katawan ng tao, na tinatawag nating Rajneesh. Ang katawan ay naging alikabok, ngunit ang alon ay nararamdaman pa rin. At gayundin, ang presensya ni Krishnamurti ay mararamdaman pa rin sa Arya Vihara, ang kanyang dating tahanan sa Ohio, California.

"Ang sinasabi mo sa kanila ay totoo, ngunit ang sinasabi ko sa kanila ay isang kapaki-pakinabang na kasinungalingan. Ito ay mabuti para sa kanila." Bhagwan Shri Rajneesh, 1975

Ang isang kontradiksyon sa pagitan ng katiwalian at kaliwanagan ay maaaring lumitaw dahil ang utak ay hindi kailanman naliwanagan at ang kaliwanagan ay hindi kailanman nagsasabi o gumagawa ng anuman. At masasabi pa nga na walang sinuman ang talagang maliliwanagan. Nangyayari ang kaliwanagan kung saan ka mismo nakatayo, ngunit hindi mo ito pagmamay-ari. Ang lahat ng mga salita ng isang tinatawag na napaliwanagan na tao ay nagmula sa isip at katawan ng tao, na parehong nagsasalin at nagbibigay kahulugan sa kababalaghan ng paliwanag. Ang mga salita ay hindi nagmumula sa mismong kaliwanagan. Sa pamamagitan ng kahulugan, ang kaliwanagan ay hindi makapagsalita. Ito ay ganap na tahimik at hindi nangangailangan ng anumang mga salita. At ang ating mga nilalang ay multi-layered. Inilalarawan ng ilang tradisyon ang mga layer na ito bilang pitong katawan. Ang una ay ang pisikal na katawan, at ang ikapito ay ang nirvanic body, ang isa kung saan ipinanganak ang lahat. At hindi mahalaga kung paano mo sila binibilang. Umiiral sila, at ang purong mental na layer ay laging naroroon kung mayroon kang pisikal na katawan. At ang layer na ito ay maaaring maapektuhan ng mga sakit at impluwensya ng kemikal.

Namatay si Osho dahil sa pagkagumon sa Valium, nararanasan ang lahat ng mga negatibong sintomas ng pagkagumon sa droga, na ipinakita ang sarili sa hindi magkakaugnay na pananalita, paranoya, mahinang paggawa ng desisyon at pagbaba sa pangkalahatang katalinuhan. Sa isang punto, ang kanyang paranoia at mahinang paghuhusga ay napakahusay na humantong sa kanya sa konklusyon na ang isang grupo ng mga German occultists ay nagbibigay ng masamang spell sa kanya! Ang mga pisikal na kahinaan at pag-abuso sa droga ay higit pa sa kayang tiisin ng kanyang mortal na utak. Ang kanyang pinakamalaking pagkakamali: kawalang-galang sa pinakakaraniwang katotohanan ng buhay - ito ang naging huling pagbagsak ni Osho, at para dito kailangan niyang pasanin ang buong responsibilidad.

Nagsinungaling si Bhagwan nang sabihin niyang mayroon siyang mga alagad na naliwanagan. Nagsinungaling siya nang sabihin niyang hindi siya nagkamali. Nang maglaon, napilitan siyang aminin ang posibilidad ng mga pagkakamali, dahil ang listahan ng mga maling kalkulasyon ay tumaas sa napakalaking sukat. Nagsinungaling siya nang sabihin niyang ang mga therapy group na isinagawa ng kanyang mga estudyante ay hindi idinisenyo upang kumita ng pera. Nilabag ni Rajneesh ang mga batas sa imigrasyon at itinanggi ito sa korte. Nagsinungaling siya, na sinasabing siya ay ampon, lahat para makakuha ng permanenteng resident status. Si Bhagwan Rajneesh ay hindi isang mamamatay-tao o isang bank robber, ngunit siya ay talagang isang mahusay na sinungaling. Ang nakakatawa ay ang lahat ng mga kasinungalingang ito ay hindi kailangan at hindi produktibo. Ang katapatan ay ang pinakamahusay na patakaran sa katotohanan.

Isa sa pinakamalaking kasinungalingan ni Rajneesh ay ang isang taong naliwanagan ay hindi umano natatanggap ng wala mula sa kanyang mga alagad. Nais ni Rajneesh na maniwala ang mga tao na ang lahat ng kanyang ginawa ay isang libreng regalo ng dalisay na pakikiramay, ngunit personal siyang walang natanggap mula sa relasyon ng disipulo-guru. Ito ay isang ganap na napatunayang katotohanan na si Rajneesh ay nakatanggap ng maraming mula sa kanyang mga mag-aaral: pera, kapangyarihan, kasarian at mga titulo ng patuloy na pagsamba. Ang pagiging isang guro ay kanyang negosyo. Ang tanging negosyo niya. Kung wala ang kita na ito, hindi bababa sa materyal na antas, siya ay magiging isang maikli, kalbo na Indian na sadyang hindi makapagtrabaho. Ang tunay na kaliwanagan ni Rajneesh ay hindi makapagbayad sa kanyang mga bayarin o makapagbigay sa kanya ng materyal na kayamanan na kanyang ninanais, kaya nagsimula siyang gumamit ng kanyang espirituwal na enerhiya upang kunin ang kapangyarihan at pera mula sa kanyang mga alagad.

At kung paanong ang mga rock star ay tumatanggap ng enerhiya mula sa mga tagahanga sa kanilang mga konsyerto, nakatanggap si Rajneesh ng emosyonal na enerhiya at suporta mula sa kanyang mga estudyante. Naganap ang paglipat ng enerhiya sa magkabilang direksyon. Ito ay hindi isang one-way na libreng regalo. Nang makulong si Rajneesh, nagpakita ang American television network ng internal surveillance tape ng selda kung saan siya itinago. Si Rajneesh ay mukhang nainis at malinaw na naiirita, tulad ng sinumang nasa ganoong sitwasyon. Hindi siya mukhang naliwanagan o naliwanagan, hindi naman. Sa aking palagay, inilalantad ng video na ito ang mahirap na katotohanan tungkol sa hindi pangkaraniwang bagay na tinatawag nating enlightenment.

Ang pagsasakatuparan ng kawalan ng laman ay hindi sapat para sa sinuman. Ang lahat ng nabubuhay na hayop, naliwanagan man o hindi, ay nangangailangan ng pakikipag-ugnayan at ginhawa ng materyal na mundo upang maging masaya at kontento.

Ang kamalayan ay nangangailangan ng libangan upang mabuhay, at ginamit ni Rajneesh ang mga mag-aaral bilang mga laruan para sa kanyang libangan. Si Rajneesh ay walang sariling kapangyarihan. Makakamit lamang niya ang materyal na kapangyarihan sa pamamagitan ng pagmamanipula sa iba. Ang equation ay simple: mas maraming mga mag-aaral ang kanyang naaakit, mas maraming kapangyarihan at kasaganaan ang kanyang natamo.

Si Rajneesh ay isang ordinaryong tao lamang sa maraming bagay. At sekswal na siya ay higit pa sa karaniwan. Ang pag-aangkin na siya ay isang mahusay na tantricist sa kanyang kabataan, at kahit na sa paglaon, nagbigay siya ng katawa-tawa na masamang sekswal na payo sa kanyang mga mag-aaral, na siya mismo ay isang taong walang gaanong karanasan. Sa panahon ng Bombay, madalas na sinunggaban ni Rajneesh ang mga suso ng kanyang mga batang babaeng estudyante. May isang insidente kung saan niyaya niya ang isang mag-asawa na makipagtalik sa harap niya. Matalinong tinanggihan nila ang kahilingang ito. Madalas hilingin ni Rajneesh sa mga kabataang babae na maghubad para maramdaman niya ang kanilang mga chakra. At pagkatapos lamang na magsimulang makipagtalik nang regular si Rajneesh, ang "espirituwal na pangangailangan" na ito upang madama ang mga chakra ng kanyang mga estudyante ay misteryosong nawala. Alam kong hinawakan ni Rajneesh ang dibdib ng dalawang babaeng kilala ko at hiniling sa isa pang maghubad. Sa lalong madaling panahon ay nagsimula akong mapagtanto na siya, tulad ng maraming iba pang mga Indian gurus, ay mahilig sa pangangapa ng mga kababaihan, tungkol sa kung kanino isinulat ng mga pahayagan paminsan-minsan, sa antas ng tao siya ay isang ordinaryong, hindi partikular na sekswal na binuo na Indian na lalaki. Ang isang kaibigan ko na may chakra palpating ay labis na nabalisa na hindi na siya bumalik sa ashram upang makita ito. Sinabi niya sa kanya: "Huwag kang matakot, akin ka na ngayon." Ang nakakaunawang pahayag na ito ay nagpalamig sa kanya gaya ng paggamit sa seksuwal. Ang dalaga ay nag-aral ng Indian music, kung saan siya ay sekswal na pinagsamantalahan ng isang sikat na Indian musician. Alam niya mismo kung ano ang mga lalaking Indian. At si Rajneesh ay naging pareho, nakakadismaya na mahuhulaan.

Ngunit si Rajneesh ay may napakaraming kayamanan sa loob na aking hinangad - liwanag, enerhiya at isang pinalawak na estado ng pagkatao! Ngunit naglalaman din ito ng maraming bagay na hindi ko gusto at hindi iginagalang.

"Pagdating sa mga guru, kunin ang pinakamahusay at iwanan ang natitira"- Ramamurti Mishra.

Sa kasamaang palad, nagsinungaling din si Rajneesh nang sabihin niyang hindi siya mananagot sa mga kakila-kilabot sa komunidad ng Oregon, na inilagay ito kay Ma Anand Sheela at sa kanyang mga tao, na nakagawa ng karamihan sa mga krimen: pagpatay, pagkalason, pag-atake, pagnanakaw, panununog, pagharang ng mga mensahe sa telepono. Ngunit ang katotohanan na si Rajneesh ay hindi personal na nag-utos o may paunang kaalaman sa mga pinakamalubhang krimen ay hindi nangangahulugan na siya ay walang etikal na pananagutan para sa mga ito. Kung ang isang guro ay pumili ng isang lasing na mandaragat at inilagay siya sa likod ng gulong ng isang bus ng paaralan, na nagtatapos sa sakuna, kung gayon ang guro ang may pananagutan para dito. Alam ni Rajneesh kung anong klaseng tao si Sheela. At pinili niya siya dahil siya ay tiwali at mayabang, at hindi sa kabila nito. Sa isang duwag na pagtatangka upang maiwasang aminin ang kanyang sariling mga pagkakamali, binago niya ang kanyang pangalan mula sa Bhagwan patungo sa Osho, na parang ang pagpapalit ng kanyang pangalan ay maaaring maghugas ng kanyang mga kasalanan. Ang ilan ay maaaring natakot na ang isang naliwanagan na kaluluwa ay maaaring isang taong nahatulan ng mga krimen. Ngunit ang katotohanang ito ay hindi huminto sa akin sa landas ng paghahanap para sa huling katotohanan ng Pag-iral.

Ang buhay ni Rajneesh ay isang aral para sa ating lahat. Kailangan nating isagawa ang ating ipinagdarasal at huwag isipin ito bilang isang ideya lamang. Si Bhagwan ay nagbigay ng mahusay na payo. Ngunit hindi niya masunod ang sarili niyang mga salita ng karunungan. Ang kanyang buhay ay isang paalala na ang mga salita ay madalas na nagsisinungaling, lalo na kung ito ay binibigkas nang seryoso. Mas mainam na obserbahan kung paano nabubuhay ang mga tao at hindi gaanong pansinin ang kanilang sinasabi. Ang usapan ay mura. Ang mga bagay ay mas nagkakahalaga. At marami pang iniulat.

May ego ba ang isang naliwanagan na tao? Noong bata pa akong idealista, sasabihin ko na hindi. Pinatunayan sa akin nina Rajneesh, Gurdjieff at maging kay Krishnamurti na may ego sila. Kumbinsido na ako ngayon na si Rajneesh ay may kaakuhan nang makita ko siya sa telebisyon na dinadala sa mga tanikala mula sa bilangguan patungo sa korte ng Oregon. Bilang tugon sa tanong ng isang reporter, tumingin siya sa camera ng telebisyon at sinabi sa kanyang mga estudyante: "Huwag mag-alala, babalik ako." Ang mahalaga ay hindi kung ano ang sinabi niya, ngunit kung ano ang nasa kanyang mga mata. Naging patunay ito para sa akin. Nakita ko ang kanyang ego sa pagkilos, pagkalkula at pagmamanipula. Sa sandaling makita mo ito nang malinaw, walang halaga ng makatwirang pangangatwiran ang maaaring itago ang pinagbabatayan ng katotohanan.

Si Rajneesh ay parehong walang katapusan na naliwanagan at lubos na makasarili. Para sa karaniwang tao, ang ego ay ang sentro ng kamalayan, at ang kawalan ng laman ay makakamit lamang sa paligid. Ang mga tao ay tumitingin sa isang larawan na kinunan ng isang teleskopyo sa kalawakan at nakikita na ang kawalan ng laman ay isang panlabas na bagay, hindi isang personal na nilalang. Kapag naliwanagan ka: pansamantala, kung ito ay satori, o permanente, tulad ni Buddha, kung gayon ang sitwasyon ay eksaktong kabaligtaran. Ngayon ang kawalan ng laman ay nasa gitna ng iyong kamalayan, at ang ego ay nasa paligid. Hindi namamatay ang ego, hindi na lang ang focus mo.

Ang Enlightenment ay ang functional disembodiment ng pagkakakilanlang iyon na nakaugat sa pag-unlad ng banayad na katawan at sa mga function ng pisikal na utak. Ang utak ng tao ay isang biologically engineered, thinking machine na nagbabago para sa parehong personal na pangangalaga sa sarili at ang kaligtasan ng mga species ng tao. Ang ego ay ang makasariling puwersang nag-uudyok na kinakailangan upang protektahan ang kolonya ng katawan ng mga buhay na selula. Kung wala kang ego, hindi ka makakapag-isip, makapagsalita, makakahanap ng pagkain, tirahan at damit. Ang mga pag-andar ng ego ay napakahalaga para mabuhay na ang utak ng tao ay nagbago ng dalawang potensyal na mekanismo ng ego. Ang isa ay ang sentralisadong ego at ang pangalawa ay isang mas malaki, nagkakalat, na sistema ng suporta na gumagamit ng paligid ng utak. Kung ang katawan at utak ay nagkasakit ng pisikal mula sa mataas na lagnat at ang pokus ng sentralisadong ego ay nawasak, kung gayon ang mekanismong sumusuporta sa ego ay maaaring pansamantalang sakupin ang mga tungkulin ng iba. Ito ay kapalit ng ego nang walang paliwanag. Pinoprotektahan ng karagdagang self-supporting system na ito ang mga natutulog mula sa panganib at tinutulungan ang napaliwanagan na kalikasan ng hayop ng isang tao na makahanap ng pagkain at lahat ng kailangan para sa buhay. Kaya't hindi sila pisikal na namamatay bilang resulta ng kanilang sariling malalim na pagmumuni-muni.

Ang mga taong napaliwanagan ay hindi nararamdaman ang kanilang nagkakalat na kaakuhan at samakatuwid ay nakakaramdam sila ng kalayaan tulad ng espasyo, tulad ng kawalan ng laman mismo. Sa katotohanan, ang ego ay naroroon pa rin at gumagana sa parehong paraan tulad ng ating autonomic nervous system, alam man natin ang paggana nito o hindi. Hindi mo kailangang palaging paalalahanan ang iyong puso na tumibok ng 70 beses sa isang minuto. Tumatalo ito anuman ang iyong kamalayan. Ang function ng utak na kumokontrol sa tibok ng puso ay awtomatiko, nagsasarili, at hindi nangangailangan ng kamalayan.

Ang kalikasan ay nagbigay din sa mga hayop ng tao ng isang malakas, halos hindi mapaglabanan na sekswal na pagnanasa upang matiyak ang pagpaparami. Dahil sa napakalaking kahalagahan at kapangyarihan ng pakikipagtalik, karamihan sa mga guru ay may aktibong buhay sa pakikipagtalik, isang katotohanan na kadalasang inililihim para sa mga kadahilanang pampulitika. Sa kanyang kabataan, nagsinungaling si Rajneesh tungkol sa kanyang malakas na sekswalidad. Ngunit upang maging patas, ito ay mauunawaan sa konteksto ng isang malakas na anti-sex, kritikal na kultura ng India. Ito ay pagkatapos lamang na ang kanyang posisyon bilang isang guru ay pinatibay na si Rajneesh sa publiko ay nagyabang tungkol sa kanyang pakikipagtalik sa daan-daang kababaihan.

Hindi ako interesado sa sex life ni Rajneesh, at wala akong nakikitang kasalanan sa katotohanan na siya ay may parehong sekswal na pagnanasa gaya ng sinumang lalaki. Ako, gayunpaman, nakita kong may kasalanan na siya ay hindi tapat at isang malupit na egoist. Noong nanirahan si Rajneesh sa Bombay, isang dalaga ang nabuntis matapos niyang agresibo at hindi hinihiling na akitin siya. Labis ang pagkabalisa ng babae; pinilit siya ng mga pangyayari na magpalaglag. Si Rajneesh, na nagtatanggol sa kanyang imahe bilang isang mahusay na guru, ay nagsabi na siya ang gumawa ng buong kuwento. Galit na galit, nakipag-ugnayan ang dalaga sa embahada ng Amerika. Ang insidenteng ito ang simula ng mga problema ni Rajneesh sa hinaharap sa gobyerno ng US. Para sa ilang kadahilanan, karamihan sa mga malapit na disipulo ni Rajneesh ay naniniwala sa kabataang babae, at hindi sa mas matanda, napaliwanagan na guro. Gayundin, pagkalipas ng maraming taon, marami ang maniniwala sa batang intern mula sa White House, at hindi sa presidente na may kulay abong buhok. Pangulo o naliwanagan: ang parehong matataas na posisyon ay hindi garantiya ng moralidad.

Ang lahat ng tao ay mga hayop, lalo na ang mga mammal. Alam na ang DNA ng tao ay hindi bababa sa 98% na kapareho ng sa mga chimpanzee. Ang kasaysayan ng mitolohiyang Asyano, pulitika at mundo ng mga lalaking gurus - higit pang nakatagong kahulugan ang lilitaw sa lahat ng bagay kung maaalala natin ang siyentipikong katotohanang ito. Ang ating pinaka-primal, subconscious, motivating forces ay nagmumula sa mundo ng hayop, kung saan tayo ay bahagi pa rin.

Ang ilang napaliwanagan na mga hayop na tao ay nalinlang ng hindi pangkaraniwang bagay ng ego displacement. Inakala nila na wala na silang makasariling motibo na maaaring magdulot ng mga problema. Ginugol ni Meher Baba ang halos lahat ng kanyang buhay sa pagyayabang tungkol sa kung gaano siya kahusay, at sa parehong oras, sa kanyang sentro, nadama niya na tila siya ay ganap na wala sa ego. Sa katotohanan, siya ay napaka-makasarili at dapat na natanto na kahit na ang kaliwanagan ay hindi dahilan sa pagmamayabang. Ginawa ni Acharya Rajneesh ang parehong pangunahing pagkakamali. Siya ay nalinlang sa pag-iisip na siya ay lampas sa pagmamalaki, ngunit sa katotohanan ay hindi ito ang kaso.

Kahit na ang mga taong naliwanagan ay dapat bantayan ang kanilang mga asal at maunawaan na ang Atman ay ang kahanga-hangang kababalaghan na dapat nilang isulong, ngunit hindi ang kanilang sariling pansamantalang personalidad. Tama ang diskarte ni Ramana Maharshi sa bagay na ito at kaya naman siya ay minamahal pa rin. Isinulong ni Ramana Maharshi ang Atman, ang unibersal na cosmic consciousness, ngunit hindi kailanman itinaguyod ang kanyang sariling mortal na katawan o isip.

Ang bawat isa na nakaranas ng oceanic energy ni Acharya Rajneesh ay patuloy na nagmamahal sa kanya, kasama ang aking sarili. At dahil lamang sa pinahahalagahan ko ang katotohanan higit sa lahat kaya ako nagsusulat, na naniniwala sa pangangailangan para sa pagpuna. Kung hindi natin matapat na masuri ang ating mga pagkakamali, kung gayon ang ating pagdurusa ay isang pag-aaksaya ng oras. Ang katotohanang patuloy na itinatago ng mga opisyal na alagad ni Osho ang katotohanan ay pumipigil sa atin na matuto ng aral mula sa trahedya.

Nami-miss ko si Acharya Rajneesh, ngunit hindi si Osho, dahil siya ang pinakamahusay sa pinakamahusay hanggang sa sandaling nagpasya siyang palibutan ang kanyang sarili ng isang manipulative political organization. Noong si Acharya Rajneesh ay isang lalaki lamang sa kanyang apartment, ang may-ari ng isang lumang Chevrolet, hindi isang dosenang Rolls-Royces, kung gayon siya ay mas tapat at tapat. Nang siya ay naging bahagi ng kanyang pampulitikang pagtatatag, ang mga bagay ay nagkagulo, tulad ng ginagawa nila sa mga taong may malaking kapangyarihan.

At ang karagatan ay maaaring maging isang patak kung may ego sa patak. Naniniwala ako na ang ego ay isang mahalagang bahagi ng istraktura ng utak ng tao. Hindi madaling isipin sa sikolohikal na paraan, ngunit sa anatomikong paraan, ito ay mukhang hinabi sa aming mga neural pathway na may mga wire. Ang mekanismo ng pagtatanggol sa sarili, na tinawag nating ego, ay hindi maaaring sirain bago mamatay ang katawan.

Si Huston Smith, isang sikat na may-akda at propesor ng mga pag-aaral sa relihiyon, ay naniniwala na hindi isang solong tao, na nakakabit sa kanyang nabubulok na shell, ang makakamit ang huling transparency bago ang kanyang kamatayan. At sa sandaling masira ang huling shell, ikaw ay ganap na malaya. Naniniwala ako na ang kaakuhan ay kumikilos sa isang tabi at nagiging hindi gaanong problema para sa karamihan ng mga taong napaliwanagan, ngunit hindi ito ganap na nawasak hangga't ang pisikal na katawan ay naroroon.

Inilantad ng iskandalo ng Rajneesh ang walang malay na pang-aalipin ng Bhakti Yoga at ang nakatagong panlilinlang, katiwalian ng kahina-hinalang Tantra. Kailangan natin ng matapat na daan, na binuo sa pagsisiyasat ng sarili, pagtitiwala sa katotohanan at pagtitiwala sa sarili. Tapos na ang mga araw ng gurong nakakaalam ng lahat. Dumating na ang oras upang mapagtanto ang pinagmulan ng lahat ng bagay nang direkta.

Magiging kahanga-hangang maniwala na ang isang napaliwanagan na tao ay perpekto sa lahat ng paraan. Gagawin nitong mas simple at matamis ang buhay. Ngunit iyon ay magiging kathang-isip, hindi katotohanan. Gayunpaman, ang trahedya ni Bhagwan ay nagbigay sa akin ng higit na pag-asa. Kung kailangan mong maging isang perpektong tao muna, at pagkatapos ay isang naliwanagan na tao, kung gayon sino ang makakamit ang layunin? Kung napagtanto natin na ang paliwanag ay isang unti-unting pag-unlad ng kamalayan, kung gayon ang layunin ay makakamit. Kailangan lang ng oras. Kung magtatrabaho tayo sa daan-daang taon, ikinokonekta lamang ang ating kapanganakan at kamatayan sa layuning ito, papalapit dito araw-araw, kung gayon naniniwala ako na ang naghahanap ng kaliwanagan ay makakamit ito sa tamang panahon. Bawat napaliwanagan na taong nakilala ko o nabasa ko ay lahat ay nagsalita tungkol dito, bawat isa sa kanilang sariling paraan. At alam kong mapagkakatiwalaan ang katotohanang ito.

Isang afterword na nakatuon sa feedback na natanggap ko bilang tugon sa paglalathala ng gawaing ito.

Maiisip mo ang sari-saring sulat na natanggap ko. Halos kalahati ng mga liham ay nagmula sa mga dating estudyante ng Rajneesh, na karaniwang sumang-ayon sa aking mga komento, na nagpapahayag ng kanilang pasasalamat na sinimulan ko ito. Ang mga sumasang-ayon ay nagsasabi sa akin na ginawa ko ang lahat ng tama.

May iba pang sulat mula sa kanyang mga estudyante, marami sa kanila ang hindi pa nakikilala si Osho sa kanilang buhay. Ang mga liham na ito ay naglalaman ng mga banta ng marahas na kamatayan mula sa ilang German sannyasin, pati na rin ang mga hindi kilalang tao at hindi marunong magbasa ng mga babala tungkol sa paparating na mga kaguluhan. Ito ay kagiliw-giliw na subaybayan ang mga pagkakatulad ng karamihan sa mga kulto sa halimbawang ito: kung ikaw ay laban dito, kung hindi mo ipahayag ang gitnang linya ng kulto, kung gayon ikaw ay, sa pinakamainam, ignorante. Ngunit narito ang talagang mahalaga: ang pagmumuni-muni ay walang kinalaman sa mga organisasyon ng kulto, pulitika o negosyo, ngunit para sa marami, ang pagmumuni-muni ay isang pangalawang isyu. Para sa kanila, ang pangunahing bagay ay kabayanihan at bulag na pagsunod sa memorya ng namatay na guru. Bakit hindi pumunta sa pinagmulan ng lahat ng mga guru at lahat ng relihiyon sa pamamagitan ng iyong sariling pagninilay? May isang matandang Zen na nagsasabi na ang isang tao ay hindi dapat ikabit sa anumang bagay na maaaring mawala sa pagkawasak ng barko. Siyempre, naaangkop din ito sa guru.

Sumulat sa akin ang ilan sa mga sannyasin ni Rajneesh na sila ay naliwanagan. Narinig ko na ang mga ganyang pahayag dati. Isinulat ng isa na siya ang bagong Osho at inanyayahan siyang bisitahin siya. Sa pahina ng bagong Osho na ito sa Internet, ang kanyang kabayanihan na larawan ay nai-post, tulad ng sa sulat para sa mga kaaya-ayang kakilala. Ang isa pang lalaki, na hindi pa nakikilala nang personal si Osho, ay nag-ulat na ang pagbabasa ng mga aklat ni Osho ay nakatulong sa kanya na maalis ang lahat ng mga sakit sa isip at makamit ang kanyang sarili na kaliwanagan. Binigyan din niya ako ng mga obsessive na tagubilin kung paano muling isulat ang aking mga sanaysay, na ginagawang hindi gaanong kritikal ang mga ito. At iminungkahi niya na ang pagkukunwari ni Osho ay isang paraan lamang upang maihatid ang kaliwanagan sa iba. Walang alinlangan na naihatid niya sa iba ang kanyang pagkukunwari. Isang kabataang babae na lumaki sa komunidad ni Rajneesh sa Oregon ang nagtanong sa akin kung paano siya kikita ng pera sa pagtuturo ng mga diskarte sa pagmumuni-muni ni Osho. Sumagot ako na dapat siyang pumunta sa isang ahensya ng pagtatrabaho at makakuha ng isang matapat na trabaho. Ang pagmumuni-muni at negosyo ay hindi maaaring paghaluin. Napakaraming mga gurong gutom sa pera sa mga araw na ito.

Nagulat ako nang matuklasan ko na marami sa mga alagad ni Osho ang walang pakialam sa mga krimeng nagawa at wala silang pakialam sa mga kasinungalingan at pagkukunwari ng sarili nilang kilusan. Mukhang hindi nila naiintindihan na bilang resulta ng pag-atake ng mikrobyo na isinagawa ng mga sannyasin ni Rajneesh sa isang Oregon restaurant, ang mga meditation group ay nakatanggap ng napakasamang reputasyon sa buong mundo. Ang walang kaugnayan ngunit pantay na sikat na Aum Senrike (kultong Hapones) kasama ang pag-atake ng nerve gas nito sa isang istasyon ng subway sa Tokyo ay lalong nagpalala sa sitwasyon. Tila ang saloobin ng maraming Osh sannyasin ay hangga't sila mismo ay hindi pa pisikal na nasipa, wala silang pakialam kung sino ang nasaktan o kung gaano hindi etikal at hindi magandang tingnan ang kanilang pag-uugali. Sa kanilang isipan, lahat ng tao sa mundo ay may pananagutan sa sitwasyon sa Oregon maliban sa kanilang sarili. Bilang resulta ng kanilang kawalang-ingat na saloobin, maraming mga Amerikano ang may opinyon na kung ang isang grupo ng pagmumuni-muni ay nagbukas ng isang ashram malapit sa kanila, pagkatapos ay oras na upang bumili ng baril at isang gas mask.

Ang dami ng historikal na rebisyunismo at propaganda na narinig ko mula sa ilan sa mga alagad ni Rajneesh ay nagpaalala sa akin ng mga pagsisikap ng mga Maoista noong dekada sisenta. Kung nagsimula kang maniwala sa isang perpektong tao, isang diyos ng uniberso, kung gayon ang sinumang maglakas-loob na punahin siya, tatawagin mo siyang demonyo. At ang lahat ng mga subtleties ng kanyang mga turo ay nawala sa gayong mga mag-aaral, na lahat, bilang isa, ay nagpapahayag na sa aking mga gawa ay nakikita lamang nila ang poot at galit. At, siyempre, hindi nila napapansin ang poot na ito sa kanilang sarili, na nakadirekta sa lahat na hindi nagbabahagi ng kanilang sariling makitid na paniniwala.

Naaalala ko kung paano nagsalita nang may galit ang isa sa mga estudyante ni Rajneesh tungkol sa katotohanan na minsan lang binisita ng Dalai Lama si Rajneesh sa ashram, nang hindi sinasamantala ang paulit-ulit na imbitasyon. Para sa kanya, ang Dalai Lama ay ngayon ay isang ignoramus, at dahil lamang sa kanyang malayang kalooban at malayang pagpili ay nagpakita ng kanilang sarili sa ganoong paraan. Ang antas ng pagsalungat sa iba't ibang mga opinyon bilang resulta ng ordinaryong makitid na pag-iisip sa mga tagasunod ng kultong Rajneesh ay napakahusay na hindi ko maintindihan kung gaano karaming mga tila matalino at makatwirang mga tao ang maaaring mabuhay sa isang maliit na espasyo ng pag-iisip, na humahadlang sa kanilang sarili laban sa lahat na iba ang iniisip.

Ang huling beses na binisita ko ang Rajneesh Ashram sa Pune, India, ito ay 1988. Nakita ko talaga ang congress ng German "Brown Shirts". Si Osho ay napakasikat pa rin sa Germany, na bahagyang dahil sa kanyang mga komento sa Stern magazine, kung saan siya ay higit na itinuturing na pro-Hitler. Ako mismo ay hindi naniniwala na si Osho ay isang seryosong tagasuporta ni Adolf Hitler. Pinaglalaruan lang yata niya ang isip ng mga tao. Ngunit ang kanyang posisyon ay malinaw na nakasaad. At medyo maraming simpatiya ang ibinigay sa kaso ng Axis, kaya't maraming mga Aleman ang natakot sa kanyang mga salita. Laking gulat ng mga nawalan ng mahal sa buhay noong Ikalawang Digmaang Pandaigdig.

Maging sa Bombay, sa simula ng kanyang pagtuturo, si Rajneesh ay gumawa ng mga walang pakialam na pahayag na maaaring bigyang-kahulugan bilang maka-Hitler at maka-pasista. Sa nakalipas na mga taon, dahil sa pag-abuso sa droga at pagkabulok ng pag-iisip, ipinahayag ni Rajneesh: “Nainlove ako sa lalaking ito - si Adolf Hitler. Baliw siya, pero mas baliw ako." Hindi ako naniniwalang sinadya talaga ito ni Rajneesh. Naniniwala akong nagbibiro siya. Ngunit nawalan siya ng bait, dahil hindi mo maaaring biro ang tungkol sa pagmamahal sa isang lalaking pumatay ng milyun-milyong tao. Mel Brooks - makakatakas siya dahil siya ay Hudyo at ang kanyang mga kamag-anak ay pinatay ng mga Nazi. Ngunit ito ay hindi mapapatawad para sa isang espirituwal na tao na naglagay ng kanyang larawan sa lahat ng dako para sa pagsamba. Ang pananalita na ito ay nagpapatunay sa katotohanan na sinira ng mga gamot ang kalidad ng kanyang paghatol.

Sa huling pagbisita ko sa ashram sa Pune, tahimik si Osho, galit sa kanyang mga estudyante. Nais niyang magsagawa sila ng mga demonstrasyon laban sa ilang opisyal ng India na nagsasalita ng negatibo tungkol sa kanya. Ito ay isang matalinong desisyon na huwag lumikha ng isang bagong paghaharap. Ang pagpapakita ng katalinuhan na ito sa kanyang pack ay inis kay Osho, at bilang parusa ay huminto siya sa pagsasalita sa publiko. Samakatuwid, nakikita ko lang ito sa videotape, kung saan si Osho ay emosyonal na magarbo at hindi tama ang sinabi kung paano ninakaw ng pulisya ng US ang kanyang koleksyon ng mga relong pambabae na nilagyan ng mga diamante. Sinabi niya na hinding-hindi nila ito maisusuot sa publiko dahil makikita ng kanyang mga sanshin ang relo sa kanilang mga pulso at magsisimulang sumigaw nang malakas, "Ninakaw mo ang relo ni Bhagwan!" Ang kanyang mga salita at ugali ay napakabata na hindi makatwiran na nagpapaalala sa akin ng Jim Jones. Ang Osho na ito ay malayo sa matahimik na banal at kahanga-hangang tagapagsalita na nakilala ko ilang taon na ang nakalilipas.

Bakit kailangan ni Osho ng siyamnapung Rolls-Royces? Bakit kailangan ni Saddam Hussein ng dose-dosenang mga palasyo? Ang mga pagnanasang ito ay bunga ng pangunahing pag-iisip ng hayop ng dalawang lalaking lumaki sa kahirapan. Ang Enlightenment ay walang pakialam sa mga simbolo ng kapangyarihan at potency. Walang punto sa paghahanap ng mga nakatagong esoteric na paliwanag para sa obsessive na pag-uugali. Mayroon bang ilang okultong dahilan kung bakit gumagastos si Elton John ng humigit-kumulang $400,000 bawat buwan sa mga bulaklak? Mayroon bang lihim na espirituwal na dahilan kung bakit nagmamay-ari si Osho ng dose-dosenang mga mamahaling relo ng kababaihan? Ang unibersal na cosmic consciousness ay ganap na neutral at hindi na kailangang pagmamay-ari, mapabilib o mangibabaw ng sinuman. Ang kamalayan ay hindi nagmamaneho ng kotse at hindi sumasagot kung anong oras ang nagpapakita ng orasan.

Ang aklat ni Shivamurti na "Bhagwan: The Fallen God" ay madaling mapamagatang ganito: "The Man Who Became His Opposite" o "The Man Who Betrayed Himself." Madalas kong sabihin sa mga tao na kung maaari nilang balikan at kidnapin si Acharya Rajneesh noong 1970, at pagkatapos ay ibalik siya sa mga nakaraang taon sa pamamagitan ng pag-aayos para sa kanya na makilala si Osho sa huling bahagi ng 1980s, ang resulta ay ang dalawang lalaking ito ay magsisimula ng digmaan laban sa bawat isa. iba pa. Ang Acharya ay kinasusuklaman ang magarbong pagpapatawad sa sarili ni Osho, at si Osho ay hindi nagparaya sa panunumbat ng Acharya. Nagsalita si Acharya tungkol sa kalayaan at pakikiramay. At minsang sinabi ni Osho na gusto niyang makitang patayin ang pinuno ng Sobyet na si Mikhail Gorbachev dahil pinamunuan niya ang Unyong Sobyet sa Kanluraning kapitalismo sa halip na humantong ito sa isang imbentong komunismo na espirituwal. Kapansin-pansin ang pagbabago sa kanyang pagtuturo, dapat kong tandaan ito.

Gusto kong isipin na ang unang bahagi ng Acharya Rajneesh ay naaprubahan ang aking pagsusulat. Ngunit sino ang makakapagsabi ng sigurado? Sa mga nagmumungkahi na hindi ako tapat kay Osho, sasabihin ko na tapat kong sinisikap na maging tapat kay Acharya Rajneesh, kung saan ako kumuha ng sannyas, ngunit hindi kay Osho. Si Acharya ay isang lalaking lubos kong minamahal at iginagalang. Ngunit namatay si Acharya Rajneesh bago pa man ipanganak si Osho, at ang dalawang taong ito ay magkaiba gaya ng araw at gabi.

Maaari mong ipahayag ang iyong galit o pasasalamat - hindi ito makakaapekto sa akin. Napapabuntong-hininga na lang ako at naitatanong sa sarili ko, "Paano napunta si Acharya Rajneesh, na nagsimula bilang isang anti-guru, sa paraang ginawa niya sa kanyang napakaraming disipulo?" Marahil ito ay patunay na ang kapangyarihan ay tiwali at ang mga paraan ay bihirang bigyang-katwiran ang mga layunin.

Pagkatapos ng lahat, nasaan ang pagmumuni-muni sa lahat ng ito? Nakikita ko ang "Color Acupuncture", "Tantric Tarot Readings", meeting groups at iba pang kalokohan sa bawat libro. Ang lahat ng ito ay pinaglalako ng mga estudyante ni Osho para sa disenteng pera. Kaya ano ang tungkol sa pagmumuni-muni? At bumabalik sa isip ko ang araw nang si Acharya, na apatnapung taong gulang pa lamang, ay matalinong nagpayo sa isang babaeng Hapones na ang pagmumuni-muni ay hindi maaaring maging isang negosyo. Ngunit sa katotohanan, ang mga tiwaling paraan ay napakalayo na at naging wala na sa kamay na ang orihinal na pagnanais para sa magagandang layunin, ang mapagmataas na pananaw ni Acharya Rajneesh, ay nakalimutan na ng marami, ngunit hindi sa akin.

Dynamic na Pagninilay: (babala). Ang kapana-panabik na paraan ng pagmumuni-muni ay ang trademark ni Bhagwan at nananatiling isang kamangha-manghang epektibong paraan upang natural na mapalawak ang kamalayan. Hindi kailanman ginawa ni Bhagwan ang pamamaraang ito sa kanyang sarili dahil siya ay isang meditator mismo. Binuo niya ang pamamaraang ito sa pamamagitan lamang ng pagmamasid sa kanyang mga mag-aaral na hindi sinasadyang nahulog sa mga kusang paggalaw ng katawan sa panahon ng kanyang maagang mga kampo ng pagmumuni-muni. Nang magsimulang lumala ang kanyang paghatol, sa kasamaang palad ay binago niya ang ika-3 at ika-4 na yugto ng pagninilay-nilay sa walang kabuluhang pagpapahirap. Ang tama at mas epektibong meditation technique ay may apat na yugto, bawat isa ay tumatagal ng 10 minuto.

Stage No. 1. Magsimula sa pamamagitan ng pagtayo nang nakapikit ang iyong mga mata at huminga ng malalim at mabilis sa pamamagitan ng iyong mga butas ng ilong sa loob ng 10 minuto. Hayaang malayang gumalaw ang iyong katawan. Tumalon, yumuko sa iba't ibang direksyon, o gumamit ng anumang pisikal na paggalaw na tumutulong sa pagkuha ng mas maraming oxygen sa iyong mga baga.

Yugto Blg. 2. Ang ikalawang sampung minutong yugto ay cathartic. Hayaang maging ganap at kusang-loob ang lahat. Maaari kang sumayaw o gumulong sa lupa. Minsan sa isang buhay ay pinapayagan kang sumigaw at ang hiyawan na ito ay hinihikayat. Dapat kang kumilos sa paraang ang lahat ng galit na nakatago sa iyong panloob na ligtas ay lumabas kasama ng mga suntok sa lupa na ginawa mo gamit ang iyong mga kamay. Ang lahat ng pinipigilang emosyon mula sa iyong subconscious ay dapat ilabas.

Yugto Blg. 3. Sa yugtong ito, tumalon-talon ka na sumisigaw ng "Hu!-Hu!-Hu!", nang walang pagkaantala sa loob ng 10 minuto. Napakabobo nito pakinggan at medyo nakakatawa, ngunit ang malalakas na vibrations ng iyong boses ay pumapasok sa mga sentro kung saan nakaimbak ang iyong enerhiya at itinutulak ang enerhiyang iyon pataas. Sa yugtong ito, mahalagang panatilihing malaya ang iyong mga kamay at nasa natural na posisyon. Huwag hawakan ang iyong mga braso sa itaas ng iyong ulo; ito ay maaaring medikal na mapanganib.

Yugto Blg. 4. Ang huling 10 minutong yugto ay kumpletong pagpapahinga at katahimikan. Humiga sa iyong likod, maging komportable, at hayaan ang mga bagay na mangyari. Maging patay. Lubusang sumuko sa kalawakan. Tangkilikin ang napakalaking enerhiya na iyong inilabas sa unang tatlong yugto. Maging isang tahimik na saksi ng karagatan na umaagos sa isang patak, maging ang karagatang ito.

Binago ni Bhagwan ang ika-3 yugto ng pamamaraang ito at nagsimulang hawakan ng kanyang mga estudyante ang kanilang mga kamay sa itaas ng kanilang mga ulo habang sumisigaw ng "Hoo!" Ang mas malala pa, kinansela niya ang Stage 4 na pahinga, at ang kanyang mga estudyante ay nakatayo ngayon nang hindi gumagalaw, tulad ng mga estatwa, habang nakataas ang kanilang mga braso sa hangin. Ang pamamaraang ito ay hindi lamang hindi maginhawa, na katumbas ng isang uri ng pagpapahirap, ngunit maaari itong mapanganib para sa mga medikal na dahilan. Kapag tumayo ka nang nakataas ang iyong mga braso sa itaas ng iyong ulo, pinapataas mo ang iyong antas ng orthostatic stress. Nangangahulugan ito na ang iyong puso ay kailangang magtrabaho nang mas mahirap upang itulak ang dugo sa iyong mga sisidlan. Madaling mangyari na mamatay ka sa ganitong posisyon o magkaroon ng atake sa puso kung dumaranas ka ng coronary artery disease.

Ang pagyeyelo sa lugar sa isang hindi gumagalaw na posisyon ay ginagawang imposible ang malalim na pagpapahinga, dahil ang iyong isip ay ganap na kinokontrol ang mga function ng paggalaw. Pinapanatili nito ang iyong kamalayan sa ibabaw, at sa gayon ay tinatalo ang layunin ng ehersisyo. At ang layunin ng pamamaraan: magkaroon ng tatlong yugto ng matinding aktibidad, na sinusundan ng isang yugto ng malalim na pagpapahinga at kumpletong pahintulot na mangyari. Si Bhagwan mismo ay hindi kailanman maaaring magsanay ng paraan ng pagyeyelo, kahit na sa kanyang kabataan, at ang katotohanan na hiniling niya sa kanyang mga disipulo na gawin ito ay nagpakita na siya ay nawala ang huling pakikipag-ugnay sa pisikal na katotohanan.

Pinapayuhan ko ang mga practitioner na gamitin lamang ang kasiya-siyang maagang bersyon ng dynamic na pagmumuni-muni sa halip na ang walang kabuluhang mahirap na paraan ng pagyeyelo. Ang kahanga-hangang pamamaraan na ito ay idinisenyo upang tulungan kang lumago at magbago nang magkasama. Pagkatapos ng ilang taon ng pagsasanay na ito, ang unang tatlong yugto ng pagmumuni-muni ay dapat mawala at maging hindi na kailangan. At pagkatapos, sa sandaling pumasok ka sa meditation hall at huminga ng malalim, agad kang nahulog sa kalugud-lugod na estado ng ika-4 na yugto.

Nais ni Bhagwan na ito ay maging isang dumadaloy na pamamaraan upang ito ay makapagbigay ng kalusugan at kagalakan. Ang mga bagong mag-aaral na gustong mag-eksperimento sa mga dynamic na pagmumuni-muni ni Rajneesh ay dapat basahin ang seksyong cathartic dance meditation ng Meditation Handbook. May mga detalyadong babala at mga detalye na dapat mong pamilyar bago ka magsimulang mag-eksperimento sa kamangha-manghang pamamaraan na ito.

Christopher Calder

P.S. Isang maikling tala na pumupuna sa artikulong ito ni Calder.

Ang pag-ibig ay hindi dapat pigilan ang mga libreng impulses. Hindi iiwan ang nagmamahal, hindi magbabago. Ang mga tanikala sa mga relasyon ay pumapatay ng kagaanan. Paglalambing. Simbuyo ng damdamin. At tanging bulok na apoy ng selos at hindi pagkakaunawaan ang nananatili.

Ang isip ay isang kahanga-hangang bagay! Siya ay hindi mapapalitan. Nagbibilang, nag-iisip, nagpapaliwanag nang lohikal. Ngunit sa usapin ng pag-ibig hindi ka makakaasa sa kanya... - Osho

Ang mga paghihigpit sa sex ay ang unang hakbang sa landas tungo sa pagkaalipin. Dapat walang pagbabawal sa sex. Kung walang malayang pakikipagtalik, walang kalayaan ang tao mismo. Kailangan mong buksan ang mga pintuan ng sekswal na enerhiya at magsimulang mabuhay.

Sa sandaling ang lahat ng aming mga pagnanasa ay natunaw sa hamog, isang hindi kasiya-siyang katotohanan ay nagsisimulang lumitaw.

Osho: Kung ang dalawang tao ay perpekto para sa isa't isa, mayroon silang ganap na magkaibang pag-ibig, hindi katulad ng sa iyo.

Ang taong nagmamahal sa iyo ay hindi kailangang maging ganap na bukas. Ang bawat tao'y may karapatan sa ilang mga hangganan, ang kanilang sariling "lihim na isla" kung saan sila makakatakas mula sa buong mundo.

Dapat nating palaging tandaan - tayo ay nilikha para sa sex. Sa sandaling maunawaan ang axiom na ito, ang buhay ay nagiging isang fairy tale...

Basahin ang pagpapatuloy ng mga sikat na aphorism at quote ni Osho sa mga pahina:

Hayaan ang pag-ibig na maging gabay mo.

Nabubuhay tayo sa kasinungalingan dahil hindi tayo nagkaroon ng pagkakataong maramdaman ang lasa ng tunay na bagay.

Huwag kailanman maghanap ng perpektong lalaki o perpektong babae. Ang ideyang ito ay hinihimok din sa iyong ulo - sabi nila, hanggang sa makita mo ito, hindi ka makakakita ng kaligayahan. Kaya hinahabol mo ang ideal, ngunit hindi mo ito mahanap. Kaya pala hindi ka masaya.

Para sa isang meditator ay walang bukas.

Ang bawat tao'y naghahanap ng isang pag-ibig na higit pa sa pag-ibig at poot. Ngunit naghahanap sila sa kanilang mga isip, at samakatuwid sila ay hindi nasisiyahan. Ang bawat magkasintahan ay nakakaranas ng kabiguan, panlilinlang, pagtataksil, ngunit walang nag-iisip kung bakit. Ang katotohanan ay ginagamit mo ang maling tool.

Ang sex ay isang natural, natural na daloy ng mahahalagang enerhiya at ang pinakamababang paggamit nito. Natural ang sex, dahil imposible ang buhay kung wala ito. Ang pinakamababa - dahil ito ang base, ngunit hindi ang tuktok. Kapag pinalitan ng sex ang lahat, ang buhay ay nabubuhay nang walang kabuluhan. Isipin na patuloy kang naglalagay ng pundasyon, ngunit ang gusali kung saan ito nilayon ay hindi itinayo.

Kung walang pag-ibig ang isang tao ay maaaring maging mayaman, malusog, sikat; ngunit hindi siya maaaring maging normal dahil wala siyang alam tungkol sa mga panloob na halaga.

Dalawang mature na tao sa pag-ibig ang tumutulong sa isa't isa na maging mas malaya. Walang pakikisangkot sa pulitika, walang diplomasya, walang pagsisikap na manaig. Paano mo madomina ang taong mahal mo?

Narito ang pangunahing pangangailangan ng pag-ibig: "Tinatanggap ko ang isang tao bilang siya." At ang pag-ibig ay hindi sumusubok na baguhin ang ibang tao ayon sa sarili nitong ideya. Hindi mo susubukan na putulin ang isang tao dito at doon upang magkasya siya sa isang sukat na nilikha saanman sa buong mundo.

Ang pagiging baliw ay pagiging normal.

Parang isang pagsabog. Nang gabing iyon ay nawalan ako ng laman at pagkatapos ay napuno. Huminto ako sa pagiging at naging sarili ko. Nang gabing iyon ay namatay ako at ipinanganak na muli. Ngunit ang ipinanganak ay walang pagkakatulad sa namatay. Walang koneksyon. Hindi ako nagbago sa hitsura, ngunit walang pagkakaiba sa pagitan ng dating ako at ang bagong ako. Ang namamatay ay namamatay hanggang sa wakas, walang natitira sa kanya. (tungkol sa paliwanag)

Tradisyonal na itinuro sa iyo na sa pag-ibig ang mga lalaki ay dapat magkusa; Ito ay hindi angkop para sa mga kababaihan. Ang mga ideyang ito ay lumampas sa kanilang pagiging kapaki-pakinabang - bakit bigyan ang iyong sarili ng pangalawang lugar mula sa simula? Kung mahal mo ang isang lalaki, bakit maghihintay? Marami akong kakilala na babae na naghintay ng ilang taon dahil gusto nilang lalaki ang magkusa. Ngunit nahulog sila sa pag-ibig sa mga lalaki na hindi gagawa ng inisyatiba.

Tahimik lang akong nakaupo sa kwarto ko sa buong buhay ko.

Kung nakatira ka sa isang babae o isang lalaki at hindi mo sila mahal, ikaw ay nabubuhay sa kasalanan. Kung ikaw ay kasal sa isang tao at hindi mo mahal ang taong iyon, at gayunpaman ay patuloy na nabubuhay at nagmamahal sa kanya, ikaw ay nakagawa ng kasalanan laban sa pag-ibig.

Tandaan, huwag kailanman humingi ng pagiging perpekto. Wala kang karapatang humingi ng anuman sa sinuman. Kung mahal ka ng isang tao, magpasalamat ka, ngunit huwag humingi ng anuman - dahil hindi ka niya kailangang mahalin. Kung may nagmamahal, ito ay isang himala, mamangha sa himalang ito.

Ang pagbibigay ng pag-ibig ay isang tunay, kahanga-hangang karanasan, dahil ikaw ang emperador. Ang pagtanggap ng pagmamahal ay isang napakaliit na karanasan dahil ito ay karanasan ng isang pulubi.

Iniisip ng mga tao na maiinlove lang sila kapag nakahanap na sila ng karapatdapat na tao - kalokohan! Hindi ka makakahanap ng isang tulad nito. Iniisip ng mga tao na maiinlove lang sila kapag nahanap na nila ang perpektong lalaki o babae. Kalokohan! Hindi mo sila mahahanap dahil ang perpektong babae at perpektong lalaki ay wala. At kung mayroon man sila, wala silang pakialam sa iyong pagmamahal.

Ang hindi makukuha sa iyo ng kamatayan ay ang iyong tunay na diwa.

Ang pag-ibig na nagmumula sa isip ay palaging "love-hate." Hindi ito dalawang salita, ito ay isang salita: "love-hate" - kahit walang gitling na naghihiwalay sa mga salita. Ngunit ang pag-ibig na nagmumula sa iyong puso ay higit sa lahat ng dalawalidad...

Tinutupad ng mga magulang ang kanilang tungkulin sa kanilang mga anak, at bilang kapalit, dapat tuparin ng mga anak ang kanilang tungkulin sa kanilang mga magulang. Ginagampanan ng asawang babae ang kanyang tungkulin sa kanyang asawa, at ginagampanan ng asawang lalaki ang kanyang tungkulin sa kanyang asawa. Nasaan ang pagibig?

Ang budhi ay kamatayan sa kamalayan sa sarili.

Ang pag-ibig ay pagkain para sa kaluluwa. Ang pag-ibig ay para sa kaluluwa kung ano ang pagkain para sa katawan. Kung walang pagkain ang katawan ay mahina, kung walang pagmamahal ang kaluluwa ay mahina.

Dalawang tao ay maaaring maging lubhang mapagmahal na magkasama. Kung mas mahal nila, mas maliit ang posibilidad para sa anumang relasyon. Kung mas mahal nila, mas maraming kalayaan ang umiiral sa pagitan nila. Kung mas mahal nila, mas maliit ang posibilidad ng anumang mga kahilingan, anumang pangingibabaw, anumang mga inaasahan. At natural, walang tanong ng anumang pagkabigo.

Ang ibig sabihin ng pagmamahal ay pagbabahagi; ang pagiging sakim ay ang pag-iipon. Ang kasakiman ay nais lamang at hindi kailanman nagbibigay, ngunit ang pag-ibig ay marunong lamang magbigay at hindi humihingi ng anumang kapalit; nagbabahagi siya nang walang kundisyon.

Hanggang sa makasabi ka ng hindi, ang iyong oo ay walang kahulugan.

Ang pinakamaswerteng magkasintahan sa mundo ay ang mga hindi pa nakikilala.

Ang pagiging masyadong seryoso ay ang pinakamalaking kasawian.

Ang tinatawag mong pag-ibig ngayon ay nakadirekta sa isang tao, limitado ng isang tao. At ang pag-ibig ay hindi isang kababalaghan na maaaring limitado. Maaari mong hawakan ito sa iyong bukas na mga kamay, ngunit hindi sa iyong kamao. Sa sandaling ang iyong mga daliri ay nakakuyom sa isang kamao, sila ay walang laman. Sa sandaling bukas ang iyong mga kamay, ang buong pag-iral ay magagamit mo.

Itigil ang pag-iisip tungkol sa kung paano makakuha ng pag-ibig at simulan ang pagbibigay nito. Sa pagbibigay, natatanggap mo. Walang ibang paraan...

Ang pag-ibig ay isang function na kasing natural ng paghinga. At kapag mahal mo ang isang tao, huwag kang mag-demand; kung hindi, isasara mo ang mga pinto sa simula pa lang. Huwag umasa ng anuman. Kung may dumating, magpasalamat. Kung walang darating, hindi na kailangang dumating, hindi na kailangang dumating. Hindi mo ito maaasahan.

iiwan ko sayo ang pangarap ko...

Sineseryoso ng mga tao ang lahat ng bagay na nagiging pabigat sa kanila. Matutong tumawa. Para sa akin, ang pagtawa ay kasing banal ng panalangin.

Malalim ang kalungkutan, mababaw ang kaligayahan.

Ang mga patay na bagay lamang ang maaaring maging permanente.

Sa katunayan, hindi ka pa nabuhay - iyon ang lumilikha ng takot sa kamatayan.

Ang pagiging hayop ay kaligayahan dahil ito ay kalayaan, ang pinakamalalim na kalayaan, pipiliin mo kung ano ang gagawin at kung saan lilipat.

Anuman ang mangyari, maayos ang lahat.

Huwag maging pulubi. At least as far as love is concerned, be an emperor, because love is your inexpressible quality, you can give as much you want.

Ang pag-ibig ay dapat magbigay ng kalayaan; ang pag-ibig ay kalayaan. Ang pag-ibig ay magpapalaya sa minamahal, ang pag-ibig ay magbibigay sa kanya ng mga pakpak, ang pag-ibig ay magbubukas ng walang hangganang kalangitan.

Ang kasalanan ay kapag hindi mo nasisiyahan sa buhay.

Karaniwang iniisip ng mga tao na ang pag-ibig at poot ay magkasalungat; ito ay hindi totoo, ito ay hindi totoo. Ang pag-ibig at poot ay magkaparehong enerhiya, isang enerhiya ng pag-ibig-kapootan. Ang pag-ibig ay maaaring maging poot, ang poot ay maaaring maging pag-ibig; nababaligtad sila. Kaya hindi sila opposite, nagco-complement sila sa isa't isa.

Ang pagmamahal sa sarili ay hindi nagpapahiwatig ng makasariling pagmamataas, hindi sa lahat. Sa katunayan, ito ay nagpapahiwatig ng eksaktong kabaligtaran.

Wala talagang dahilan kung bakit dapat maghintay ang isang babae sa isang lalaki na magkusa. Kung ang isang babae ay umiibig, dapat siyang gumawa ng unang hakbang. Kung hindi tumugon ang lalaki, hindi siya dapat makaramdam ng kahihiyan. Ginagawa nitong pantay-pantay sila.

Ang mga handang mabaliw lang ang makakarating sa Diyos.

Hindi mo mabibigo ang tunay na pag-ibig dahil una sa lahat walang inaasahan. At hindi mo kayang bigyang kasiyahan ang maling pag-ibig dahil ito ay nakaugat sa mga inaasahan at kahit anong gawin mo, hindi ito magiging sapat. Kung ang mga inaasahan ay masyadong mataas, walang sinuman ang makakatugon sa kanila. Kaya, ang pekeng pag-ibig ay laging nagdudulot ng pagkabigo, ngunit ang tunay na pag-ibig ay laging nagdudulot ng katuparan.

Kung ano ang makukuha mo sa buhay ay ang ibibigay mo sa buhay.

Dapat kang patuloy na makisali sa paglilinis: kung napansin mo ang ilang walang kapararakan na ideya sa iyong ulo, linisin ang iyong sarili nito, itapon ito. Kung malinis at malinaw ang iyong isipan, makakahanap ka ng solusyon sa anumang problemang darating sa iyong buhay.

Ang pagtawa ay ang kawalan ng ego.

Ang mga ugnayang tulad nito, totoo man o naisip, ay isang napaka banayad na uri ng sikolohikal na pang-aalipin. Either you enslave another, or you yourself maging alipin.

Ang isang tao ay nagiging mayaman lamang sa pamamagitan ng pagkawala ng kanyang ego. Kapag wala ka, saka ka lang...

Tinutunaw ng pag-ibig ang nagyelo na kaakuhan. Ang ego ay parang yelong kristal at ang pag-ibig ay parang araw sa umaga. Ang init ng pag-ibig... at ang ego ay nagsimulang matunaw. Kung mas mahal mo ang iyong sarili, mas kaunting ego ang makikita mo sa iyong sarili, at pagkatapos ang pag-ibig na ito ay nagiging isang mahusay na pagmumuni-muni, isang mahusay na pagtalon sa pagka-diyos.

Ito ang parehong takot na nararanasan ng isang binhi kapag nagsimula itong mamatay sa lupa. Ito ay kamatayan, at hindi maisip ng binhi na magkakaroon ng buhay na tutubo mula sa kamatayang ito.

Ang isang may sapat na gulang ay isang taong hindi nangangailangan ng mga magulang. Ang isang may sapat na gulang ay isang taong hindi kailangang kumapit sa sinuman o umasa sa sinuman. Ang isang may sapat na gulang ay isa na masaya na mag-isa sa kanyang sarili. Ang kanyang pag-iisa ay hindi kalungkutan, ang kanyang pag-iisa ay pag-iisa, ito ay meditative.

Naririnig ng lahat. Tanging ang mga tahimik lang ang nakakarinig.

Ang pag-ibig ay walang hangganan. Hindi pwedeng magselos ang pag-ibig dahil hindi kayang taglayin ng pag-ibig. Pag-aari mo ang isang tao - ibig sabihin ay pinatay mo ang isang tao at ginawa siyang pag-aari.

Ang pagiging isang indibidwal ay ang unang bagay. Pangalawa: huwag umasa sa pagiging perpekto, huwag humingi o humingi. Mahalin ang mga ordinaryong tao. Pambihira ang mga ordinaryong tao! Bawat tao ay natatangi. Igalang ang kakaibang ito.

Magmahal, at hayaang maging natural sa iyo ang pag-ibig gaya ng paghinga. Kung mahal mo ang isang tao, huwag kang humingi ng anuman sa kanya; kung hindi, gagawa ka ng pader sa pagitan mo sa simula pa lang. Huwag umasa ng anuman. Kung may dumating sa iyo, magpasalamat ka. Kung walang dumating, hindi na kailangang dumating, hindi na kailangan para dito. Wala kang karapatang maghintay.

Ang tanging bagay na nagpapasigla sa buhay ay ang panganib: kapag mas marami kang nakikipagsapalaran, mas nabubuhay ka.

Nais kong sabihin sa iyo ang isang napakasimpleng Katotohanan, na naunawaan ko sa napakahirap na paraan, at ito ang pinakamahalagang bagay, dahil binabayaran ng isang tao ang simpleng Katotohanang ito sa kanyang buhay. Ito ay pagsuko - pagtitiwala sa Existence.

Kung ang isang babae ay hindi kailanman naging ligaw, hindi siya maaaring maging maganda, dahil kung gaano siya ka-wild, mas nabubuhay siya.

Ang isang masayang tao ay pagmamay-ari ng kanyang sarili.

Walang ibang paraan upang makapasok sa buhay maliban sa pamamagitan ng pagdaan sa enerhiya na kilala bilang sex. Walang ibang batas ang alam ng katawan. At ang kalikasan ay all-inclusive: hindi ito naniniwala sa anumang mga eksepsiyon, hindi nito pinapayagan ang anumang mga eksepsiyon. Maaaring ipinanganak ka sa labas ng sex, puno ka ng sekswal na enerhiya, ngunit hindi iyon ang katapusan. Maaaring ito na ang simula.

Ang pag-ibig ay hindi kailanman nananakit ng sinuman. Kung nararamdaman mong masakit ang pag-ibig, ibig sabihin may iba pang masakit, ngunit hindi ang iyong mga karanasan sa pag-ibig. Kung hindi mo ito naiintindihan, pagkatapos ay magpapatuloy ka sa paggalaw sa parehong mabisyo na bilog.

Palibutan ang iyong sarili ng lakas ng pag-ibig. Mahalin ang katawan, mahalin ang isip. Mahalin ang iyong buong mekanismo, ang iyong buong organismo. Ang ibig sabihin ng "pag-ibig" ay: tanggapin siya bilang siya. Huwag subukang sugpuin. Pinipigilan lang natin ang isang bagay kapag kinasusuklaman natin ito, pinipigilan lang natin ang isang bagay kapag laban tayo dito.

Iniisip ng mga tao na maaari lamang silang magmahal kapag nakahanap sila ng isang karapat-dapat na kapareha. Kalokohan! Hindi mo siya mahahanap. Iniisip ng mga tao na maiinlove lang sila kapag nahanap na nila ang perpektong lalaki o perpektong babae. Kalokohan! Hindi mo sila mahahanap, dahil ang perpektong lalaki o ang perpektong babae ay hindi umiiral sa kalikasan. At kung umiiral sila, wala silang kinalaman sa iyong pag-ibig. Hindi sila magiging interesado sa kanya...

Ang tinatawag na katapatan ay isang pangit na kababalaghan, ngunit sa loob ng libu-libong taon ito ay itinuturing na isa sa mga pinakamahalagang katangian, dahil ito ay kung paano binuo ng lipunan ang kanyang diskarte upang maging alipin ka.

Ang pag-ibig ay hindi dami, ito ay kalidad, at isang kalidad ng isang espesyal na kategorya na lumalaki sa pamamagitan ng pagkakaloob at namamatay kung ito ay iyong pigilan. Kung maramot ka sa pag-ibig, namamatay.

Pangatlo: bigyan, at gawin ito nang walang anumang kundisyon, saka mo malalaman kung ano ang pag-ibig.

Ang pag-ibig ay walang kinalaman sa mga relasyon, ang pag-ibig ay isang estado.

Upang gawing mas madali at mas masaya ang buhay, dapat kang maging flexible. Dapat mong tandaan na ang kalayaan ay ang pinakamataas na halaga at kung ang pag-ibig ay hindi nagbibigay sa iyo ng kalayaan, kung gayon ito ay hindi pag-ibig.

Tanong mo "Ano ang pag-ibig?" Ito ay isang malalim na pagnanasa na maging isa sa kabuuan, isang malalim na pagnanasa na tunawin ako at IKAW sa pagkakaisa. Ang pag-ibig ay ganito dahil tayo ay hiwalay sa ating sariling pinanggalingan; mula sa paghihiwalay na ito ay lumalaki ang pagnanais na bumalik sa kabuuan, upang maging kaisa nito.

Ang isang taong napopoot sa kanyang sarili ay kapopootan ang lahat - siya ay galit na galit, marahas, nananatili siya sa patuloy na galit. Isang taong galit sa sarili... paano niya aasahang mamahalin siya ng iba?

Ang ego ay isang malaking bato ng yelo. Tunawin ito. Tunawin ito sa init ng iyong pag-ibig. Hayaan itong matunaw - at pagkatapos ay magiging bahagi ka ng karagatan.

Ang mga mahilig ay nangangako ng lahat ng uri ng mga bagay na hindi nila maibibigay. Pagkatapos ay dumating ang pagkabigo, ang distansya ay nagiging mas malaki, ang isang away, tunggalian, pakikibaka ay nagsisimula, at ang buhay, na dapat sana ay naging mas masaya, ay nagiging isang mahaba, walang katapusang kasawian.

kalayaan ang kriterya: lahat ng nagbibigay sa iyo ng kalayaan ay tama; lahat ng sumisira sa kalayaan ay mali.

Ang pamumuhay kasama ang isang babaeng hindi mo mahal, ang pamumuhay kasama ang isang lalaking hindi mo mahal, ang pamumuhay para sa seguridad, ang pamumuhay para sa seguridad, ang pamumuhay para sa pinansiyal na suporta, ang pamumuhay para sa anumang dahilan maliban sa pag-ibig, ay ginagawa itong walang mas mababa kaysa sa prostitusyon.

Ang sakit ay walang iba kundi ang pamumuhay na pinamumunuan ng isang tao.

Ang pag-ibig ay pagkakaisa. Mahal nila hindi lamang ang katawan ng isa, kundi ang kanyang buong pagkatao, ang kanyang presensya. Sa pag-ibig, ang isa ay hindi ginagamit bilang paraan, isang paraan upang maibsan ang tensyon. Mahal mo ang tao mismo. Ang isa ay hindi isang paraan o isang adaptasyon para sa iyo, ngunit ito ay mahalaga sa kanyang sarili.

Walang ibang Diyos kundi ang buhay.

Kung maaari kang magkaroon ng kalayaan at pag-ibig sa parehong oras, hindi mo na kailangan ng iba pa. Nasa iyo ang lahat - kung para saan ang buhay ay ibinigay.

Ang yaman ay isang kalidad ng pagkatao.

Kung ang iyong enerhiya ay kailangan para sa ibang bagay na nagbibigay sa iyo ng higit na kagalakan, ang pakikipagtalik ay mawawala. Hindi ito nangangahulugan na na-sublimate mo ang enerhiya, wala kang nagawa dito. Ang posibilidad ng higit na kaligayahan ay nagbukas lamang at awtomatiko, nang hindi sinasadya, ang lahat ng enerhiya ay dumaloy sa isang bagong direksyon.

Ang pag-ibig sa isip ay magiging kaguluhan, ito ay makagambala sa lahat. Ang puso ay walang kinalaman sa negosyo. Laging nagbabakasyon. Marunong itong magmahal - at magmahal nang hindi ginagawang poot ang pag-ibig, walang lason ng poot dito.

Pagmasdan lamang ang anumang uri ng pagdurusa: maaaring naglalaman ito ng ilang uri ng kasiyahan na hindi mo pa handang mawala, o isang uri ng pag-asa para dito na nakalawit sa iyong ilong na parang karot.

Ang lalaki at babae ay ang mga pintuan sa Diyos. Ang pagnanais para sa pag-ibig ay ang pagnanais para sa Diyos. Maaaring naiintindihan mo ito, maaaring hindi mo ito naiintindihan, ngunit ang pagnanais para sa pag-ibig ay tunay na nagpapatunay sa pagkakaroon ng Diyos. Walang ibang ebidensya. Ito ay tiyak dahil mahal ng tao na ang Diyos ay umiiral. Ito ay tiyak na dahil ang tao ay hindi mabubuhay nang walang pag-ibig na ang Diyos ay umiiral.

Magpahinga ka. Hayaan ang pagiging responsable para sa iyong buhay. At pagkatapos ang kaligayahan ay magiging kasing natural ng paghinga.

Ang pagsupil sa iyong tunay na sarili ay pagpapakamatay.

Itigil ang pag-iisip tungkol sa kung paano makakuha ng pag-ibig. Sa pagbibigay, natatanggap mo. Walang ibang paraan...

Mahalin ang iyong sarili, sabi ni Buddha. At kaya nitong baguhin ang mundo. Maaari nitong sirain ang lahat ng pangit na nakaraan. Ito ay maaaring maghatid sa isang bagong panahon, ito ay maaaring maging simula ng isang bagong sangkatauhan.

Ang paghihiwalay ay may sariling tula.

Kung ang pag-ibig ay nauunawaan bilang isang pulong ng dalawang kaluluwa - hindi lamang isang sekswal, biyolohikal na pagkikita ng mga hormone ng lalaki at babae - kung gayon ang pag-ibig ay maaaring magbigay sa iyo ng mahusay na mga pakpak, mahusay na mga pananaw sa buhay. At pagkatapos ay sa unang pagkakataon ay maaaring maging magkaibigan ang magkasintahan.

Kung may takot, walang pagmamahal.

Sa sandaling ang sex ay naging limitasyon ng tagumpay, ang espasyo ng espirituwalidad ay agad na nawala. Gayunpaman, kung ang sex ay nagiging meditative, ito ay nakadirekta sa espirituwalidad, nagiging isang hakbang patungo sa layunin, sa isang uri ng springboard.

Ipinangangaral mo ang tiwala, ngunit ang iyong bahay ay sarado mula sa iba sa pamamagitan ng isang hindi maarok na pader - na may mga tore at machine gunner. Tinatawag mo ang iyong mga mag-aaral na iyong mga paboritong anak, ngunit lihim mong sinasaktan ang kanilang mga tahanan. Nakumbinsi mo ang iba na ang pangunahing kaligayahan ay hindi sa labas, ngunit sa loob ng isang tao, ngunit patuloy mong pinupunan ang iyong mga koleksyon ng mga bagong Rolls-Royces at mga relo na diyamante. Ipinapahayag mo ang iyong sarili na isang santo, ngunit natutulog ka pa rin kasama ng iyong mga estudyante at nanonood ng mga orgies.

Kaya sino ka ba talaga, Bhagwan Osho Rajneesh?

“Ang mga tao ay naging manlalakbay. Lagi silang on the go. Hindi sila nakakamit ng anuman, ngunit palagi silang pumupunta sa isang lugar: tumakas lang sila mula sa kung nasaan sila. Ngunit ang lahat ay nananatiling pareho. Walang nagbago. Ang pagpapalit ng lugar ay hindi makakatulong dito. Nilikha mo ang iyong guni-guni at nabubuhay dito. Ang iyong langit at ang iyong impiyerno ay mula sa isip. Mabuhay DITO at NGAYON. Ikinalulungkot ko ang nakaraan o itinuon ang iyong mga iniisip sa hinaharap, nami-miss mo ang iyong tunay na buhay” - Una kong nakipagkrus ang landas kay Osho sa isang hindi pinakamagandang yugto ng aking buhay, at ang kanyang mga libro ay humila sa akin mula sa depresyon. Simula noon hindi na ako bumalik sa Osho.

Hindi nakakagulat - marami ang pumunta sa Osho nang eksakto sa panahon ng mental breakdown, - ang Israeli na manunulat at tagapagsalin na si Uri Lotan, na nanirahan sa komunidad ni Osho sa loob ng pitong taon at nagsulat ng isang aklat tungkol dito na tinatawag na “Kaligayahan at Parusa Para Dito” (“Osher ve Onsho”), ang buod ng aking mga salita. - At nagpunta ako sa India, hindi pa nakakabawi mula sa diborsyo mula sa aking asawa, na patuloy kong minamahal.

Monologue one "Papalapit sa Osho"

"Ako ay isang ganap na ateista," tiyak na sabi ni Uri. - At saka, hindi ako kabilang sa mga naghahanap ng diyus-diyosan at napopoot sa diktadura. Dumating ako sa Pune (ang lugar kung saan matatagpuan ang komunidad ni Osho - Sh.Sh.) bilang isang ganap na nihilist. Narinig ko ang tungkol sa lugar na ito at ang tungkol sa kalayaang naghahari dito - una sa lahat, kalayaang sekswal. India, exoticism, murang droga, magagandang babae - ano pa ang kailangan mo kapag 25 ka pa lang, pero bida ka na (Si Uri Lotan noong 1970s ay sikat na DJ sa istasyon ng radyo ng Galei Tzahal - siya ang nagsabi sa Israeli mga tagapakinig tungkol sa breakup ng grupong " Beatles", natuklasan si Bob Dylan at iba pang mga musikero sa Kanluran para sa kanila - Sh.Sh.). Noong una ay nakatira ako sa isang commune, ine-enjoy lang ang atmosphere ng lugar na ito. Nang malaman na ako ay mula sa Israel at nagtrabaho sa radyo, inalok nila akong i-record ang mga lektura ni Osho sa tape at isalin ang mga ito sa Hebrew. Kapag umupo ka sa tabi ng Guro sa mga lektura, ito ay itinuturing na isang malaking karangalan, at lahat ng mga batang babae sa komunidad ay nais na matulog sa iyo pagkatapos. Ang lahat ng iba pa ay hindi gaanong interesado sa akin noon.

Monologue dalawang "Pagsusumite kay Osho"

Ngayon isipin ang isang lugar, patuloy ni Uri, kung saan nakasabit ang mga larawan ni Osho saan ka man pumunta: kahit sa banyo at sa itaas ng kama kung saan nakikipagtalik ka sa isang babae. At sa iyong dibdib ay mayroon ding isang maliit na larawan ng Osho sa isang kahoy na kadena, na ipinagbabawal na tanggalin kahit na sa shower o sa panahon ng pakikipagtalik. Una, kinukumbinsi ka nila na sa Osho sa iyong leeg, kahit na ang sex ay magiging ibang kalidad, pagkatapos ay ikaw mismo ang magsisimulang mag-isip.

Ako, hindi tulad ng karamihan sa mga miyembro ng komunidad, ay kabilang sa mga personal na nakipag-ugnayan kay Osho. At sasabihin ko sa iyo na siya ay isang hindi kapani-paniwalang matalino, guwapo at kaakit-akit na tao - na may nakakaakit na malalim na boses, makinis na mga galaw ng kamay... Nang i-record ko ang mga lektyur ni Osho, nakaupo sa kanyang paanan, dinaig ako ng pakiramdam na ako ay sa tabi ng isang generator - ang napakalakas na enerhiya ay nagmula sa kanya. Walang alinlangang may hypnotic powers si Osho. Minsan, nakipag-usap sa kanya nang nag-iisa, nahulog ako sa sobrang tuwa na dinala ako palabas ng kanyang silid sa kanyang mga bisig, tumawa ako nang may kaligayahan at hindi tumigil sa loob ng maraming oras. Sa isang salita, hindi ko napansin kung paano ko natagpuan ang aking sarili sa kumpletong kapangyarihan ng Osho. Ang pag-asa ko sa kanya ay katulad ng pagkalulong sa droga.

Monologue tatlong "Unang pagdududa"

Isang araw dinalhan nila ako ng liham sa Hebrew at hiniling sa akin na isalin ito sa Ingles para kay Osho, na tumanggap ng mga liham mula sa buong mundo. Sinimulan kong basahin at nakita ko na ang liham na ito ay hindi para kay Osho, ngunit sa isang miyembro ng Israeli commune mula sa kanyang kasintahan. Kinuha ko ang sulat sa taong ito, at pagkatapos ay tinawag nila ako sa opisina ng komunidad: "Nasaan ang sulat?" - "Dinala ko ito sa ganito-at-ganoon, nagkakamali ka, ang sulat na ito ay hindi para kay Osho." Anong nagsimula dito! Handa na silang durugin ako ng pulbos. Nalaman ko nang maglaon na ang lahat ng mail na dumarating sa commune ay sinusubaybayan at lahat ng mga silid ay na-bugged.

Pagkatapos ay mayroong kuwento sa babaeng Israeli, na nagpahayag na siya ay nabuntis ni Osho. Siya ay agad na ipinapalaglag at pinalayas sa komunidad, siniraan sa lahat ng posibleng paraan para sa pagsisinungaling. Naaalala ko na kasama rin ako sa mga umatake sa babaeng ito: “Paano mo nasasabi ang mga bagay na iyon tungkol kay Osho? Siya ay isang Guro, isang Naliwanagan, hindi siya interesado sa mga babae." Nalaman ko nang maglaon na marami sa kanyang mga estudyante ang dumaan sa kama ni Osho. Kung tungkol sa babaeng iyon, bumalik siya sa Israel at pagkaraan ng ilang panahon ay nagpakamatay.

Monologo Apat na "Mga Alipin ng Ika-20 Siglo"

Ang pangunahing responsibilidad ng mga miyembro ng komunidad ay upang makalikom ng pera para sa Osho. Ang mga tao ay dumating dito mula sa buong mundo, ibinibigay ang lahat ng mayroon sila sa komunidad - pera para sa mga naibentang bahay, ipon, mga kotse. Ang isang kamag-anak ng Reyna ng Holland ay nag-donate ng kanyang mana - 250 libong dolyar - sa commune, ngunit hindi niya natanggap ang silid na ipinangako sa kanya. Naalala ko na nang ipaalam sa akin mula sa Israel na ang aking ama ay namatay, agad akong tinawag sa opisina ng komunidad. Naisip ko: "Marahil gusto nilang ipahayag ang kanilang pakikiramay." At isang tanong lang ang itinanong nila sa akin: “Magkano ang natanggap mong pera pagkamatay ng iyong ama?” Maraming miyembro ng commune ang pinadalhan ng pera ng kanilang mga magulang sa mga liham, ngunit hindi ito nakarating sa kanila.

Patuloy kaming hinihimok na kumita ng pera para kay Osho. Ang pinakamadaling paraan upang makakuha ng pera ay ang prostitusyon, pagbebenta ng droga at iba't ibang uri ng pandaraya gamit ang mga credit card. Sa loob ng pitong taong paninirahan sa commune, nagawa kong maging isang drug courier at isang bugaw. Kabilang ang: ibinenta niya ang kanyang pangalawang asawang Amerikano, na nakilala niya sa commune, sa mga kliyente, at ilang beses na lumipad patungong Japan na may tatlong kilo ng hashish sa kanyang katawan.

Naaalala ko kung paano ako lumapit sa isang mayamang sheikh mula sa Saudi Arabia sa Bombay, nagpakilala bilang isang Frenchman at nagtanong kung gusto niyang sipain ang aking magandang kapatid na babae sa halagang $1000 (sa commune lahat kami ay itinuturing na magkakapatid). Karamihan sa mga miyembro ng komunidad ay nagtrabaho nang husto - paggawa ng mga bahay, paglalagay ng mga kalsada. Walang araw na walang pasok. Nagtrabaho sila para sa kapakinabangan ng komunidad nang libre 12 oras sa isang araw. Ang komunidad ay hindi maaaring tumanggap ng lahat - marami ang napilitang umupa ng pabahay sa Pune, kaya naman tumalon nang husto ang mga presyo doon at hindi mas mababa kaysa sa European.

Hinati ni Osho ang mga kababaihan ng komunidad sa dalawang uri: maganda at pangit. Mula sa una ay pinili niya ang kanyang mga asawa, at hanggang sa pangalawa ay binigyan niya ng kapangyarihan, at sinimulan nilang pamunuan ang komunidad, na inilabas ang kanilang mga complex sa mga miyembro nito. Isa sa mga pangit na babaeng ito ang namamahala sa sentrong medikal ng komunidad, bihasa sa mga lason at mahusay na gumamit ng mga ito, kaya naman natanggap niya ang palayaw na "Sister Mengele."

Sa OSHO commune, ang mga babae ay pumili ng mga lalaki para sa sex, at hindi kabaligtaran: araw-araw ang mga lalaki ay kailangang pumila sa isang linya kung saan nilalakad ang mga babae, na pumipili ng kapareha para sa gabi.

Nang lumipat ang komune mula sa India patungo sa Amerika(Tumakas doon si Osho, nagtago mula sa bilangguan dahil sa hindi pagbabayad ng 40 milyong utang sa departamento ng buwis sa India, una sa pribadong eroplano ng kanyang mayayamang estudyante mula sa Hollywood, na bumili ng malaking kapirasong lupa para sa kanya sa Oregon sa halagang 7 milyong dolyar) . Pagkatapos ay lumipat ang mga miyembro ng commune sa Estados Unidos, na unang nagsimulang magtayo ng isang villa at isang swimming pool para sa Osho (pagkatapos ay nagkakahalaga ng ilang libong dolyar sa isang buwan upang magpainit ng pool), at pagkatapos ay mga bahay para sa kanyang entourage. Ang mga miyembro ng commune mismo ay nanirahan sa mga caravan - anim na tao sa isang silid, walang air conditioning.

Monologue ikalimang "Mga alamat tungkol kay Osho"

Ang kondisyon para sa pagpasok sa komunidad ay pakikilahok sa bayad(mula 200 hanggang 400 at pataas na dolyar) mga seminar. Sa isa ay mayroong isang espirituwal na estriptis, kung saan ang lahat ay kailangang sabihin ang lahat tungkol sa kanilang sarili sa isang random na kasosyo, na nagbabago bawat 15 minuto sa tunog ng isang kampana. Ang pangalawang seminar para sa kandidato ay pinili mismo ni Osho - batay sa isang larawan ng aplikante at ang kanyang sulat-kamay na kahilingan para sa pagpasok sa komunidad. Nang hindi nakikita ang tao, napagpasyahan niya kung anong problema ang mayroon siya, isang hindi natutupad na pagnanais: ang panggagahasa ng isang tao, o ang bugbugin, o ang makibahagi sa isang orgy. Pagkatapos ng mga naturang seminar, nagsilabasan ang mga taong sirang tadyang at itim na mata. Mayroong kahit na ang biro na ito sa sirkulasyon: "Nahulog sa daan patungo sa Ashram" (ashram ay ang Indian na pangalan para sa lugar kung saan matatagpuan ang commune - Sh.Sh.).

Inatasan ako ni Osho sa isolation group. Kailangan kong umupo sa aking silid sa harap ng kanyang larawan sa loob ng isang linggo at hindi makipag-usap sa sinuman. Pinayagan lang silang lumabas para mananghalian. May nakasabit na “silence” sign sa dibdib ko, at walang dapat kumausap sa akin. Ang pagsubok na ito ay lumampas sa aking lakas - nagsalita ako sa ikaanim na araw. Ang mga clairvoyant na tagubilin ni Osho sa pamamahagi ng mga kalahok sa seminar ay naging isa pang alamat: ang mga tao ay itinalaga sa mga grupong iyon kung saan may kakulangan.

Pinaghiwalay umano ni Osho ang mga mag-asawa para sa layunin ng espirituwal na pagpapabuti, nabuo bago sumapi sa commune o nabuo sa mismong commune. Para sa parehong layunin, pinagbawalan niya kaming makisali sa mga aktibidad kung saan kami ay nagpakita ng malaking interes. Halimbawa, mula noong kabataan ko ay pinangarap kong maging isang manunulat. Pinagbawalan ako ni Osho na magsulat. Sa katunayan, ang dahilan ng naturang mga tagubilin ay ang kanyang pagnanais na ganap na masakop ang mga miyembro ng komunidad upang walang sinuman at walang maliliman ang sarili ni Osho sa ating mga mata.

Tungkol naman sa ibang mga idolo... Nirerespeto ni Osho si Hitler, sinabi na si Hitler ay isang pambihirang tao. Gusto niyang ulitin ang kanyang mga salita na kung magsinungaling ka ng maraming beses, ito ay magiging katotohanan. Gayunpaman, sinubukan ni Osho na i-de-legitimize ang sinumang maaaring madaig ang sarili ni Osho sa mga mata ng kanyang mga tagapakinig. Ayon sa Guro, si John Lennon at Freud ay mga tulala, si Gandhi ay sinungaling, si Mother Teresa ay tanga, si Freud ay isang baliw. Sa iba naman... Minsan sinimulan ni Osho ang kanyang talumpati sa mga salitang: “Mga personalidad tulad ko, si Jesus at si Buddha...”

Nang may nagsimulang magduda sa mga postulate ni Osho, agad siyang sinabihan: "Hindi ka isang buong pagkatao kung nagdududa ka sa mga salita ng Guro."

Sinabi sa amin na si Osho ay sensitibo sa amoy ng masamang enerhiya- halimbawa, ang lakas ng galit, at sa ingay. Bago magsimula ang lektura, sinisinghot-singhot ang mga miyembro ng commune, at kung nakaamoy sila ng pawis, hindi sila pinapasok sa silid. Sa sandaling hindi nila ako pinapasok, at handa akong magpakamatay dahil dito - ganoon ang aking pag-asa kay Osho noong panahong iyon. Kung may umubo habang may lecture, agad silang itinapon. Sa katunayan, ang dahilan ng pagiging sensitibo ni Osho sa mga amoy at tunog ay walang kinalaman sa esotericism: Si Bhagwan ay nagkaroon ng pagkagumon sa droga sa Valium, ang laughing gas na inihatid sa kanya sa mga cylinder, at ilang iba pang mga gamot na ginagamit niya sa loob ng maraming taon, bilang isang resulta kung saan nabuo niya ang hindi pagpaparaan sa mga amoy at ingay. Higit sa isang beses ko na nakita kung paano umindayog si Osho na parang lasing sa paglalakad. Siya ay gumagalaw nang kaunti, ngunit isang beses sa isang linggo tinitiyak niyang sumama sa isang maikling paglalakbay sa isa sa kanyang mga Rolls-Royces upang makatanggap ng mga parangal: ang mga miyembro ng komunidad ay nakatayo sa tabi ng kalsada at naghagis ng mga talulot ng rosas sa ilalim ng mga gulong ng kanyang sasakyan. Ang ritwal na ito ay tinawag na "daan ng mga bulaklak."

Ang panahong si Osho ay nanumpa ng katahimikan at nanatiling tahimik sa loob ng apat na taon, isa rin pala itong mito. Habang nasa kwarto niya, walang tigil siyang nagsalita. Isang miyembro ng commune ang nagsabi sa akin tungkol dito, na siyang kalaguyo ng isa sa mga pangit na babaeng malapit kay Osho na namuno sa commune.

Ang isa pang alamat ay nauugnay sa paggigiit na hindi alam ni Osho ang tungkol sa malupit na mga utos, itinanim sa commune ng kanyang mga kasama. Ang dating bodyguard ni Osho ay nagsulat ng isang libro, "Dethroned God", kung saan inaangkin niya na naitala ng sekretarya ni Osho ang lahat ng mga pag-uusap ni Osho sa kanyang mga personal na apartment, at ngayon ang 3,000 tape na ito ay nasa kamay ng FBI. Sinasabi ng may-akda ng aklat na karamihan sa mga ideyang ipinatupad sa komunidad ay pag-aari ni Osho.

Naaalala ko na nang ipahayag ng pamunuan ng komunidad na ang mga miyembro nito ay dapat sumailalim sa isterilisasyon, na binanggit ang Osho, hindi kami naniniwala na ito ay nagmumula sa Guro. Ngunit pagkatapos, sa isa sa kanyang mga pampublikong talumpati, hayagang nagsalita siya tungkol sa isterilisasyon, na pinagtatalunan na ang pagkakaroon ng mga anak ay isang pagkawala ng enerhiya na kinakailangan para sa espirituwal na pagpapabuti ng sarili.

Naaalala ko ang pag-dissuade ng dalawang batang babae na kilala ko mula sa mabaliw na ideyang ito, ngunit sila ay isterilisado. Ngayon sila, tulad ko, ay higit sa 50. Ito ay magiging kagiliw-giliw na malaman kung ano ang iniisip nila tungkol sa lahat ng ito ngayon? Noong una nilang sinimulan ang pag-uusap tungkol sa AIDS, agad na naglabas ang komunidad ng mga tagubilin na makipagtalik gamit ang condom at pagsusuot ng rubber gloves sa iyong mga kamay. Sinimulan ni "Sister Mengele" na suriin kung sino ang may AIDS at kung sino ang hindi. Sa totoo lang, hindi ito isang tseke, ngunit ang kanyang tanging desisyon. Ang mga miyembro ng komunidad, na idineklara ni "Sister Mengele", ay ipinadala upang manirahan sa lokal na gulag - isang liblib na lugar na may mga caravan. Alam kong mabuti ang dalawa sa kanila - buhay pa rin sila hanggang ngayon, at wala silang AIDS, taliwas sa diagnosis ng magkapatid na Mengele.

Monologo anim na "Exile"

Nakita ng aking asawang Amerikano ang liwanag sa aking harapan at umalis sa commune. Isang araw tinawagan ko siya at sinabing para akong nasa isang kampong piitan kasama ang mga machine gunner na ito sa mga tore at ang pangangailangang humingi ng pahintulot sa pamunuan ng komunidad para sa anumang hakbang na aking ginawa. Sa loob ng kalahating oras, huminto ang isang Mercedes sa harap ng aking caravan, kung saan lumabas ang isa sa mga pinuno ng commune, na may palayaw na "Lady Macbeth," kasama ang dalawang tulisan sa likod niya, armado ng Uzis (maraming armas sa komunidad sa pangkalahatan). Sinabi niya na iniutos ni Osho na paalisin ako sa commune at pinunit ang kadena kasama ang kanyang larawan mula sa aking leeg.

Nasa akin pa rin ang mga susi ng aking Ford., nag-donate sa pondo ng commune, at sinamantala ko ito sa pamamagitan ng pagnanakaw ng sarili kong sasakyan mula sa Osho at pagmamaneho nito sa Los Angeles.

Madaling iwanan si Osho, ngunit ang alisin si Osho sa loob ng iyong sarili... Kung hindi dahil sa suporta ng mga kaibigan ko... Pagkatapos ma-expel sa commune, parang may black hole sa loob na walang mapupunan. Sa loob ng mahabang panahon ako ay nasa matinding depresyon, ako ay lubhang mahina at hindi sinasadyang naakit sa aking sarili ng mga kasawian: ako ay ninakawan, tinanggal sa aking trabaho, at isang araw na hindi kilalang mga tao (hanggang ngayon ay hindi ko alam kung sila ay konektado sa commune, o kung hindi ko sinasadyang nakilala sila sa kalsada ?) binugbog nila ako sa kalye kaya kailangan ko ng ilang operasyon para makabangon muli. Sa mga umalis sa commune o pinatalsik mula dito, may alam akong hindi bababa sa lima na nagpakamatay, hindi nagawang palayain ang kanilang sarili mula sa Osho sa loob nila.

Monologue pitong "American failure Osho"

Nang bumaba si Osho sa eroplano sa Oregon, ang mga unang salitang binigkas niya, hindi nang walang kalungkutan, ay: “Hello, America! Ako ang Buddha na hinihintay mo! Gayunpaman, hindi nakuha ni Osho ang marka sa Amerika. Sa mga taong iyon, ang mga Amerikano ay medyo walang malasakit sa esotericism at mga espiritwal na kilusan sa Silangan. Bukod dito, sa kanilang katangiang pragmatismo, hindi nila maintindihan kung paano ikonekta ang ipinahayag na non-profit na komunidad ni Osho, at samakatuwid ay nag-claim ng tax exemption, kasama ang kanyang patuloy na pagpapalawak ng mga koleksyon ng Rolls-Royces at mga relo na diyamante. At higit pa rito, hindi maintindihan ng mga Amerikano kung paano nila mapipilit ang isang tao na magtrabaho ng 12 oras sa isang araw nang hindi siya binabayaran ng isang sentimo para dito.

Ang pagtaas ng Osho sa India ay naiintindihan: Sa mga tuntunin ng oras, ang panahong ito ay kasabay ng panahon ng sekswal na rebolusyon, kalayaan, pagpapalaya, na naganap sa mundo noong 1960s. Kinuha lang ni Osho ang ideyang ito at binigyan ang sex ng isang espirituwal na lehitimo, na mukhang kaakit-akit sa mga mata ng nakababatang henerasyon. Tandang-tanda ko ang aking damdamin noong panahong iyon sa Pune: Ako ay 25, ako ay isang hari, lahat ng magagandang babae ay akin, ako ay malaya, walang mga paghihigpit. Sa buong mundo, ang group sex ay itinuturing na isang orgy, at sa komunidad lamang ni Osho tinawag itong "espirituwal na gawain."

Monologue walong "Biological terror"

Nang lumipat ang komunidad sa Oregon, nagsimulang mangyari ang mga kakila-kilabot na bagay. Sa pagpapasya na makakuha ng kapangyarihang pampulitika sa mga halalan sa distrito, ang pamunuan ng komunidad ay nagpadala ng isang grupo sa Dallas, kung saan sila gaganapin, na nag-spray ng likido na may salmonella sa mga pampublikong lugar, na nagdulot ng isang napakalaking epidemya: 750 katao ang nagkasakit (kalaunan, sa isa sa ang mga libro, ang kaganapang ito ay tinawag na unang pag-atake ng bioterrorist sa Estados Unidos).

Bilang karagdagan, upang lumahok sa mga halalan, ayon sa mga batas ng estado, kinakailangan ang mga kinatawan na mga katutubo ng lugar na ito. Sinuhulan ng pamunuan ng komunidad ang mga lokal na walang tirahan para sa mga layuning ito, karamihan sa kanila ay nawala pagkatapos (pagkatapos ng halalan), at ang isa ay natagpuang pinatay. Masyado nang malayo ang usapin: nagbukas ng imbestigasyon ang FBI. Ang buhay ni Charles Turner, na namuno sa imbestigasyon, ay dalawang beses na sinubukan ng mga miyembro ng commune. Nakatira ako sa parehong silid kasama ang piloto na dapat magpalipad ng isang nirentahang eroplano na may mga pampasabog sa bahay ni Turner, na na-ejected dati. Tumakas siya sa commune isang araw bago ang umano'y pag-atake ng terorista.

Inaresto si Osho at nakakulong ng dalawang linggo, at isang grupo ng 20 taong malapit sa kanya ang tumakas patungong Germany, kung saan sila inaresto at dinala sa Estados Unidos. Ang mga taong ito ay nahatulan at gumugol ng pitong taon sa bilangguan.

Tulad ng para kay Osho, salamat sa isang kompromiso na naabot ng kanyang mga abogado, nakatanggap siya ng nasuspinde na sentensiya at nagbayad ng multa na kalahating milyong dolyar, pagkatapos ay umalis siya sa Estados Unidos sakay ng pribadong jet ng kanyang mga tagasunod mula sa Hollywood. Sa loob ng halos isang taon, gumagala si Osho sa buong mundo sa ganitong paraan - walang isang bansa ang gustong tumanggap sa kanya: sa England ay dalawang beses siyang humiling ng landing at dalawang beses na tinanggihan; sa Ireland, isang maikling landing lamang para mag-refuel ang sasakyang panghimpapawid ang pinahintulutan; ipinatapon mula sa isla ng Crete ng mga pulis at sundalo. Sa kalaunan ay napilitan si Osho na bumalik sa India, na binayaran ang bansang iyon ng 40 milyon na buwis na kanyang inutang. Medyo mabilis, ang Osho commune ay muling nabuhay sa dati nitong lugar - sa Pune, at sa pagkakataong ito daan-daang kabataang Israeli ang dumagsa dito (habang wala pang isang dosena sa kanila noong nandoon ako).

Monologo Siyam na “Dragon Seed”

Ngayon ay masasabi ko na na napalaya ko ang aking sarili mula sa Osho sa loob ng aking sarili. Ngunit sa loob ng maraming taon ay dinanas ko ang mga kahihinatnan ng pamumuhay ng pitong taon sa isang komunidad kung saan ang paggamit ng mga droga tulad ng hashish at LSD ay karaniwan. Halimbawa, nagkaroon ng panahon sa aking buhay na hindi ako makatulog nang maraming buwan - hindi araw o gabi. Isang malakas na pampatulog lang ang nagbigay sa akin ng ilang oras ng pagkalimot. Pagkatapos ay nagkasakit ako ng agrophobia - ang takot sa mga bukas na espasyo, at hindi umalis ng bahay nang maraming buwan.

Para sa lahat na dumating sa komunidad hindi para sa isang buwan o dalawa, ngunit para sa mga taon, nauwi ito sa matinding trauma sa pag-iisip. Ano ang nagpapanatili sa amin doon?

Isang pangmatagalang pakiramdam ng kaligayahan, kalayaan, euphoria. Tila sa amin ay kabilang kami sa mga piling tao ng napaliwanagan. Ang buong mundo ay nahahati para sa atin sa dalawang konsepto: "tayo" at "sila". "Sila" ay lahat ng iba pang mga tao na hindi nauugnay sa komunidad, na walang access sa kung ano ang pinasimulan sa amin. Karamihan sa atin ay nasa edad na kung saan karaniwang itinatayo ng isang tao ang kanyang sarili, ang kanyang pamilya, ang kanyang karera, ang kanyang kinabukasan. Ibinigay namin sa komunidad ang lahat ng mayroon kami - ang aming pinakamahusay na mga taon, pera, hindi natanto na mga kakayahan, at umalis nang walang pamilya, mga anak, pera, pabahay, trabaho, propesyon... Namatay si Osho noong 1990. Ayon sa isang bersyon, namatay siya sa AIDS, ayon sa isa pa - mula sa maraming taon ng paggamit ng mga narkotikong gamot. Walang autopsy. Ang katawan ni Osho ay sinunog ayon sa Indian rites. Isang buwan bago ang kanyang kamatayan, ang Englishwoman na si Vivek, na sa loob ng 30 taon ay literal na kanyang anino, at palaging nakaupo sa kanyang paanan sa lahat ng mga lektura, ay nagpakamatay.

Umiiral pa rin ang Osho Ashram sa Pune. At, gaya ng sinabi ko, maraming Israelis doon. Maswerte ako na hindi ako nagkaroon ng AIDS o nagpakamatay pagkatapos manirahan sa komunidad ni Osho, kaya itinuturing kong responsable ako sa pagsasabi sa maraming tao hangga't maaari tungkol sa totoong mukha ni Osho at ng kanyang mga tagasunod. Ako ay walang muwang, nadala ng mga ideya ng isang huwad na pinuno at halos mawala ang aking sarili, ang aking pagkatao. Sayang ang nasayang na enerhiya, mga taon na nawala. Iniiwasan ko ang mga taong naiimpluwensyahan pa rin ng mga ideya ni Osho, at nahihiya akong makilala ang mga taong, tulad ko, ay nag-alis sa kanya, tulad ng nahihiya silang makilala ako. Wala tayong dapat tandaan.

Una, sulit na alamin kung sino si Osho. Ito ay kilala na ito ay isang sikat na espirituwal na pinuno. Sa ngayon, marami ang nakakaunawa sa kanyang pagtuturo bilang ang tanging tunay na tuntunin ng buhay, ngunit mayroon ding mga naniniwala na ang kanyang pilosopiya ay nakakapinsala lamang sa lipunan. Maraming beses na pinuna ang mga turo ng Indian esotericist na ito, ngunit sa nakalipas na ilang taon ay nakakuha siya ng malaking bilang ng "mga kasama." Ito ay dahil sa katotohanan na sa karamihan ng mga kaisipan ni Osho ay mayroong katotohanan ng pagkakaroon ng tao, pati na rin ang kahulugan ng buhay.

Ang espirituwal na pinunong ito ay nagtalaga ng isang espesyal na lugar sa mga pahayag tungkol sa pag-ibig at mga pagpapakita nito. Marami sa mga pahayag ni Osho tungkol sa pag-ibig ang naging batayan ng pag-unawa ngayon sa damdaming ito. Bukod dito, nagsisilbing batayan ang mga ito sa pag-unawa sa mga konsepto tulad ng relasyon sa pamilya at kasarian.

Talambuhay ni Osho

Ito ang Indian Enlightened Master. Sa buong mundo siya ay kilala bilang Bhagwan Shree Rajneesh. Nag-publish siya ng higit sa 600 mga libro, ang mga ito ay tulad ng isang koleksyon ng kanyang mga pag-uusap sa kanyang mga mag-aaral na isinagawa ni Osho sa loob ng isang-kapat ng isang siglo.

Ilang sandali bago ang kanyang kamatayan, inihayag niya ang pagtatapon ng prefix na "Bhagwan Sri", dahil para sa karamihan ito ay binibigyang kahulugan bilang Diyos. Ang mga sannyasin (kanyang mga alagad) ay nagpasya na tawagan siya sa pangalang "Osho", na kilala na natin, na unang lumitaw sa sinaunang Japan. Ganito talaga ang paglapit ng lahat ng mga disipulo sa kanilang mga espirituwal na tagapagturo.

Ang letrang "O" ay nangangahulugang malaking paggalang, pagmamahal, pasasalamat, pagkakasabay, pagkakaisa, at "Sho" ay nangangahulugang isang multidimensional na pagpapalawak ng kamalayan.

Dahil naliwanagan, mas malinaw na napagtanto ni Osho kaysa sa iba ang kawalang-tatag ng modernong pag-iral ng sangkatauhan sa mundong ito. Naniniwala siya na ang walang katapusang mga digmaan, hindi katanggap-tanggap na paggamot sa kapaligiran: ang taunang pagkalipol ng ilang libong species ng mga halaman at hayop, ang pagputol ng buong kagubatan, ang pag-draining ng mga dagat, ang pagkakaroon ng mga mapanganib na sandatang nuklear na may hindi mailarawang kapangyarihang mapanirang - lahat. ito ang magdadala sa sangkatauhan sa ganap na pagkalipol.

Sa kanyang opinyon, ang isa ay dapat mamuhay nang natural, mapayapa, at lumiko sa loob. Ito ay nagkakahalaga ng pagbibigay sa iyong sarili ng kaunting oras upang mag-isa, manahimik, at pagmasdan ang panloob na gawain ng iyong isip.

Ang mga Amerikanong tagasunod ng Osho ay bumili ng isang rantso sa Central Oregon, ang lugar kung saan ay 64 libong ektarya. Ang Rajneeshpuram ay itinatag doon. Ang Indian esotericist, na nanirahan sa ranso sa loob ng 4 na taon, ay naging, sa pagsasalita, ang pinaka matapang na eksperimento sa paglikha ng isang espirituwal na komunidad (transnational).

Libu-libong mga tagasunod niya mula sa Europa, Asia, Australia, at Timog Amerika ang nagtipon doon tuwing tag-araw. Bilang resulta, ang komunidad ay naging isang maunlad na lungsod na may higit sa 15,000 mga tagasunod.

Noong 1984, bigla, nang huminto siya sa pagsasalita, nagsimula siyang magsalita muli. Pilosopiya ni Osho ang tungkol sa pagmumuni-muni, pag-ibig, kawalan ng kalayaan ng tao sa loob ng balangkas ng isang mabigat na nakakondisyon, nakakabaliw na mundo. Inakusahan niya ang mga pulitiko at pari na sinisira ang marupok na kaluluwa ng tao at sinisira ang kalayaan ng tao.

Noong 1985, inakusahan ng gobyerno ng Amerika ang Enlightened Master ng paglabag sa kasalukuyang mga batas sa imigrasyon, at pagkatapos ay inaresto siya nang walang babala. Si Osho ay nakagapos at nakaposas nang halos dalawang linggo sa kustodiya, na tumanggi sa piyansa. Doon siya ay pisikal na nasaktan, batay sa isang medikal na pagsusuri. Sa Oklahoma, si Osho ay nalantad sa isang malaking dosis ng radiation at nalasing sa thalium. Isang bomba ang natuklasan sa kulungan ng Portland kung saan nabilanggo ang Enlightened Master. Kaya lang hindi siya inilikas.

Ang kanyang mga abogado, na nag-aalala sa buhay ng Guro, ay sumang-ayon na umamin ng isang paglabag sa imigrasyon, umalis si Osho sa Estados Unidos noong Nobyembre 14. Pagkatapos ay nagkawatak-watak ang komunidad.

Ang gobyerno ng Amerika ay hindi nasisiyahan sa paglabag sa konstitusyon sa kanilang bansa, kaya nang pumunta si Osho sa ibang mga bansa sa imbitasyon ng kanyang mga alagad, ginamit nila ang impluwensya ng mundo, sinubukan nilang negatibong impluwensyahan ang kanyang trabaho saanman siya pumunta. Bilang resulta ng patakarang ito sa panig ng gobyerno ng Amerika, 21 bansa ang nagpataw ng pagbabawal sa pagpasok ni Osho at ng kanyang mga kasama.

Noong 1986, bumalik sa Bombay ang Enlightened Master. Nagsimulang magtipon sa palibot niya ang kanyang mga alagad. Noong 1987, dahil sa mabilis na paglaki ng mga taong pumupunta sa Osho, lumipat siya sa Pune, pagkatapos ay nabuo ang kanyang International Commune. Ang mga pang-araw-araw na espirituwal na diskurso, pista opisyal, at pagninilay-nilay sa katapusan ng linggo ay muling binuhay.

Gumawa si Osho ng maraming bagong pagmumuni-muni, isa na rito ang "Mystical Rose". Ito ang pinaka-hindi malilimutang tagumpay sa larangang ito 2500 taon pagkatapos ng dakilang Vipassana meditation ng Buddha. Mahigit sa isang libong tao ang nakibahagi dito (kapwa sa commune at sa mga meditation center nito sa buong mundo).

Iniwan ni Osho ang kanyang katawan noong Enero 19, 1990. Ayaw niyang ipakilala ang kanyang mga turo sa relihiyon. Ang kanyang pagtuturo ay nakasentro sa indibidwal at sa kanyang kalayaan. Para sa kanya, ito ay tila isang mundo, nang walang anumang mga paghihigpit sa kulay ng balat, nasyonalidad, o lahi.

Hindi itinuring ni Osho ang kanyang sarili bilang Diyos, hindi siya naniniwala sa mga propeta, propesiya, o Mesiyas. Itinuring sila ni Osho na mga makasariling tao. Kaugnay nito, ginawa niya ang lahat ng kanyang makakaya. Iniwan ni Osho ang mangyayari kapag wala na siya sa kalooban ng pag-iral, dahil lubos siyang nagtiwala sa kanya.

Naniniwala ang Enlightened Master na kung may katotohanan ang kanyang mga salita, tiyak na mabubuhay ito. Kaya naman hindi tinawag ni Osho na followers ang kanyang mga estudyante, sila ang kanyang mga kasama sa paglalakbay.

Osho tungkol sa pag-ibig

Selos, sa pananaw ni Osho

Ito ang unang hakbang patungo sa pagkawasak ng tunay na pag-ibig. Kadalasan, sinabi ni Osho tungkol sa pag-ibig na ipinahayag sa pagnanais para sa mabuti para sa isang tao. Sa bagay na ito, ipinahihiwatig na sa isang sitwasyon kung saan walang magandang intensyon sa pag-ibig, kung ito ay nagdudulot ng pagdurusa sa kanyang sarili at sa kanyang kapareha, kung gayon hindi na natin pinag-uusapan ang tungkol sa pag-ibig. Ang huli ay hindi maaaring, ayon kay Osho, ay magkakasamang mabuhay sa madilim na paninibugho, dahil ang pag-ibig ay hindi kayang angkinin ang isang tao. Kung hindi, ito ay nangangahulugan na ang indibidwal ay pumatay ng isang tao at pagkatapos ay ginawa ito sa kanyang personal na ari-arian.

Sa mga relasyon, kailangan mong magbigay ng kalayaan, dahil ang pag-ibig ay hindi isang paghihigpit, hindi isang sakripisyo, ngunit eksklusibong mabuti, na ibinigay nang walang bayad.

Kapag ang isang tao ay nakatira sa isang kasosyo para lamang sa kapakanan ng pera, seguridad, pagiging maaasahan, mga bata, atbp., hindi kasama ang pag-ibig, ang kanyang pag-iral ay maihahambing sa prostitusyon.

Lugar ng inaasahan sa pag-ibig

Hindi katanggap-tanggap na lumikha ng mga kadena, dahil ang mga hinihingi at inaasahan ay agad na sumisira sa pag-ibig. Ayon sa mga pahayag ni Osho, ang mga mahilig ay hindi sapat sa pakiramdam na ito, kaya hindi sila dapat maghintay, dahil ang paghihintay ay palaging hindi makatwiran. Ang tunay na pag-ibig ay hindi kailanman mabibigo dahil wala naman itong inaasahan.

Si Osho ay nagsasalita tungkol sa pag-ibig mula sa isang pananaw na ang isang tao ay hindi dapat maghintay, o magtanong, o humingi. Sa isang sitwasyon kung saan ang pag-ibig ay nagdadala lamang ng pagkabigo, ang pakiramdam ay hindi matatawag na totoo.

Pag-ibig bilang sining, pagkakaisa

Inihambing ni Osho ang pag-ibig ng isang lalaki at isang babae sa sining. Ayon sa kanyang mga paghahayag, upang maunawaan ang pag-ibig, dapat itong ituring bilang huli. Kung nais mong magtagumpay dito, kailangan mong matutunan ang sining nang paunti-unti.

Parehong hindi ibinigay sa atin sa kapanganakan; maaari lamang silang makabisado sa pamamagitan ng pagsunod sa pagsasanay. Halimbawa, ang bawat mananayaw ay natututong sumayaw sa pamamagitan ng pag-aaral ng kaplastikan at paggalaw. Kailangan ng maraming pagsasanay upang makabisado ang sining ng sayaw. Bukod dito, ang sining ng pag-ibig ay nangangailangan ng higit na enerhiya, dahil sa unang kaso ay isang tao lamang ang kasangkot, habang sa pag-ibig mayroong dalawa. Mayroong pagpupulong ng dalawang ganap na magkaibang mundo. Sa proseso ng naturang rapprochement, tiyak na mabubuo ang alitan kung hindi alam ng isang tao ang mga paraan upang makamit ang pagkakaisa.

“...Ang babaeng umiibig sa iyo ay maaaring makatulong na mapataas ang iyong mga malikhaing kakayahan, makapagbibigay-inspirasyon sa iyo sa taas na hindi mo pinangarap. At hindi siya humihingi ng anumang kapalit. She just needs your love, and this is her natural right...” (Osho). Ang mga quote tungkol sa pag-ibig sa pagitan ng isang lalaki at isang babae ay palaging may kaugnayan. Ilang salita lamang ang naglalaman ng malalim na katotohanan, na hindi nakikita ng maraming tao kahit sa ating panahon.

Pag-ibig bilang isang hierarchy

Nagsalita si Osho tungkol sa pag-ibig sa ganitong paraan dahil dito, tulad ng sa hierarchy, mayroong isang pag-akyat: mula sa pinakamababang antas hanggang sa pinakamataas, mula sa pagpapalagayang-loob hanggang sa tinatawag na superconsciousness. Maraming hakbang, maraming lebel sa pag-ibig. Ayon kay Osho, ang lahat ay palaging nakasalalay sa tao mismo: ang mga taong nasa tuktok ng hierarchical na hagdan at ang mga nasa pinakamababang posisyon ay naiintindihan ang pag-ibig nang ganap na naiiba.

Ang pinakamababang anyo ng pag-ibig

Si Osho ay nagsasalita tungkol sa pag-ibig sa aspetong ito kapag ang mga tao ay umibig sa mga kotse, aso, bagay, hayop. Nangyayari ito dahil ang pakiramdam na pinag-uusapan ng isang ordinaryong, hindi sanay na indibidwal ay nabago sa isang bagay na kakila-kilabot - isang patuloy na salungatan. Bilang isang resulta, ito ay humahantong sa patuloy na squabbles, grabbing bawat isa sa pamamagitan ng lalamunan. Ang ganitong uri ng pag-uugali ay ang pinakamababang anyo ng pag-ibig.

Sa kaso ng paggamit ng pakiramdam bilang isang tulay (pagmumuni-muni), walang kakila-kilabot dito. Ngunit kung palagi mong sinusubukan na maunawaan ang kakanyahan, pagkatapos ay sa loob ng balangkas ng napaka-unawa na ito ang isang tao ay nagsisimulang umakyat.

Tatlong yugto ng pag-ibig ayon kay Osho

Mula sa kanyang pananaw, sila ay:

• pisikal na pag-ibig;
• sikolohikal;
• espirituwal.

Sa pagkakaisa ng lahat ng tatlong yugto, ang banal na pag-ibig (walang kondisyon) ay bumangon, ang ideal ng mga esotericist, mga espirituwal na tao, ano, ayon sa Bibliya, ay tinatawag na Diyos, dahil siya ay pag-ibig.

Pinakamataas na antas

Nagtalo si Osho na pagkatapos lamang ang pag-ibig ay nagbabago sa isang walang kondisyong anyo, kapag ito ay tumigil sa pagdurusa at pagtitiwala. Sa isang sitwasyon kung saan ang pag-ibig ay isang estado ng pag-iisip, ang tinatawag na lotus ng kaluluwa at kaligayahan sa wakas ay nagbubukas, na nagsisimulang maglabas ng banayad na aroma. Maaari lamang itong mangyari sa pinakamataas na antas.

Binigyang-diin ni Osho (mga quote tungkol sa pag-ibig ng isang lalaki at isang babae) na sa pinakamataas na antas lamang makakamit ng isang indibidwal ang isang espesyal na banal na estado ng kamalayan. Sa pinakamababang antas, ang pakiramdam na ito ay nananatiling pulitika, ang pagmamanipula ng isang tao lamang.

Osho: quotes tungkol sa pag-ibig

Ang isang malaking bilang ng mga quote ay nakatuon sa paksang ito. Narito ang ilan sa kanila:

1. "...Ang isip ay isang napaka-negosyo, mekanismo ng pagkalkula; wala itong kinalaman sa pag-ibig..."
2. "...Ang pag-ibig ay isang espirituwal na karanasan na walang kinalaman sa kasarian at katawan, ngunit konektado sa pinakamalalim na panloob na pagkatao..."
3. "...Ang pag-ibig sa sarili ay hindi nagpapahiwatig ng makasariling pagmamataas, hindi sa lahat. Sa katunayan, ito ay nagpapahiwatig lamang ng kabaligtaran..." at iba pa.

Ganito inilarawan ni Osho ang panginginig na pakiramdam na alam ng marami. Ang mga love quotes (maikli) ay madaling matandaan dahil naglalaman ang mga ito ng katotohanang hindi nauumay.

Babae, mula sa punto ng view ng Indian esotericism

Nagsalita si Osho tungkol sa pag-ibig ng isang babae mula sa isang posisyon ng kalungkutan, dahil ang patas na kasarian ay patuloy na pinipigilan. Nagtalo siya na ang mga lalaki ay pinasiyahan ang mas mahinang kasarian sa mahabang panahon. Sinamantala nila ang bawat pagkakataon upang gawin ito, at ang mga babae ay palaging pinipigilan.

Parang kakaiba sa kanya na nangingibabaw ang mga lalaki kahit sa sayaw, tula, at musika. Ito ay dapat na kabaligtaran, ngunit ang mga kababaihan ay hindi kailanman nabigyan ng pagkakataon na makamit ang anumang bagay na makabuluhan. Naniniwala siya na kung hahadlangan ang mga kababaihan na makapag-aral, sa kalaunan ay magiging mahirap ang lipunan. Iginiit ni Osho na kailangan lang na bigyan ang mahinang paggalang sa kasarian. Ang mundo ay dapat pag-aari ng parehong kasarian.

Kung ang isang tao ay nag-iisa, lumilikha lamang siya ng mga digmaan. Ang buhay ay nagiging walang katapusang pakikibaka. Ang kasaysayan ay puno ng mga malulupit na tao na itinuturing na sikat ngayon.

Paano magmahal ang mga lalaki?

Ayon kay Osho, ang pag-ibig ng isang lalaki ay higit na bumaba sa primitive physiological needs. Ang pag-ibig ng kababaihan ay palaging mas mataas, mas malakas, puno ng espirituwalidad. Kaya naman ang mga babae ay monogamous, habang ang mga lalaki ay polygamous. Nais ng bawat lalaki na angkinin ang lahat ng babaeng kinatawan, at kahit na sa kasong ito ay hindi siya masisiyahan.

Ngayon ang mga quote ni Osho tungkol sa pag-ibig ng isang lalaki ay lalong nagiging popular, halimbawa: "...Ang pag-ibig ng isang tao ay ang kanyang lugar ng pahinga..."

Pag-ibig at takot

Ayon kay Osho, mayroong dalawang uri ng buhay: ang una ay batay sa takot, ang pangalawa ay batay sa pag-ibig. Sa unang kaso, ang buhay ay hindi kailanman magbibigay ng malalim na relasyon, dahil ang isang tao ay pinapayagan ang isa pa sa isang maliit na lawak, pagkatapos na ang pader ay lumalaki, ang lahat ay hihinto.

Ang isang taong nakatuon sa pag-ibig ay relihiyoso. Hindi siya natatakot sa hinaharap, mga resulta at mga kahihinatnan. Ang gayong tao ay nabubuhay sa kasalukuyan.

Sa kabataan, ang mga tao ay matapang na umiibig dahil may napakalakas na pagnanais na magmahal, na pinipigilan ang takot. Pagkatapos ang huli, naipon, pinupuno ang lahat upang walang puwang na natitira para sa isang libreng desisyon na magbigay ng pag-ibig. Nagmamahal lang ang mga tao dahil gusto nilang maramdaman iyon. Ito ay likas sa isang tao mula pa sa simula, ngunit ang mga takot na naipon sa buong buhay ay pumipigil sa isa na maging masaya.

Pagkakaiba sa pagitan ng pag-ibig at infatuation

Itinuro ni Osho, tulad ng ibang mga pantas, na may malaking pagkakaiba sa pagitan ng mga damdaming ito. Ang tinatawag ng marami ay pag-ibig sa kalaunan ay naging simpleng pag-ibig.

Gayundin, ang mga relasyon na ibinubunga ng tunay na pag-ibig ay naiiba sa mga nabuo sa pag-ibig. Sa unang kaso, nagbibigay sila ng kapwa kaligayahan, at sa pangalawa - mga pag-aaway at pagkabigo.

Sa wakas, nararapat na alalahanin na sinuri ng artikulo kung paano naunawaan ni Osho ang pinaka-magalang na pakiramdam (para sa mga quote tungkol sa pag-ibig, tingnan sa itaas). Ang kanyang mga punto ng pananaw tungkol sa lalaki at babae na pananaw ng pag-ibig ay inilarawan. Ang pangunahing panuntunan ng pag-ibig ni Osho ay binibigkas din (mga quote tungkol sa pag-ibig sa sarili): nang hindi tinatanggap ang iyong sarili, imposibleng magbukas sa ibang tao.

Naniniwala ang napaliwanagan na master na ang pag-ibig (walang simbahan ang maaaring tumayo sa paligid nito), ang kamalayan ay mga katangian na walang sinuman ang maaaring magmonopoliya. Nais ni Osho na makilala ng mga tao ang kanilang sarili, anuman ang mga opinyon ng iba. Upang gawin ito, kailangan mong tumingin sa loob. Hindi na kailangan ng simbahan o anumang panlabas na organisasyon.

Palaging itinataguyod ni Oscho ang kalayaan, pagkamalikhain, at sariling katangian. Siya ay palaging para sa magandang Earth, para sa pagkakaroon sa mismong sandaling ito, hindi na kailangang maghintay para sa langit, matakot sa impiyerno, o makaranas ng kasakiman. Sapat na ang maging katahimikan, dito, tinatamasa ang iyong pag-iral.

Ang kanyang pilosopiya ay upang sirain sa anumang paraan ang lahat ng bagay na kalaunan ay nagiging pang-aalipin: mga grupo, awtoridad, pinuno - ito ay mga sakit na dapat iwasan.

Ngayon sasabihin ko sa iyo muli ang tungkol kay Osho, dahil... marami ang hindi nakakaalam kung sino siya. Ang isang tao ay dapat maniwala sa isang bagay, upang ang kanyang buhay ay magkakaroon ng kahulugan. Ang taong nag-iisip ay hindi naniniwala nang bulag, siya ay nagsusuri, nagdududa, at patuloy na naghahanap ng katotohanan. Ang mga relihiyon ay nagbibigay ng mga sagot sa maraming tanong, nag-uudyok sa mga aksyon, at nagbibigay ng teoretikal na batayan para sa mga aspeto ng buhay.

Para sa ilan, ang impormasyong ito ay ibinigay, at ginagawang mas madali ang buhay; para sa iba, ito ay batayan para sa pag-iisip at debate, ngunit sa anumang kaso, kung ang pananampalataya ay lilitaw sa buhay ng isang tao, ito ay dapat na siya lamang ang pumili at ang kanyang landas. Ito ang kaso ni Osho, na lumikha ng kanyang sariling relihiyon, kontrobersyal, ngunit may mga tagasunod sa buong mundo.

Relihiyon Osho

Itinuring ni Osho () ang kanyang relihiyon na nag-iisa sa mundo, na tinawag ang lahat ng iba pang mga paniniwala na isang panlilinlang, at ang kanilang mga pangunahing tauhan - mga manloloko ng mga tao. Ibinatay niya ang kanyang pagtuturo sa karanasan sa buhay, ibinabahagi ito sa iba. Hindi tulad ng maraming iba pang mga pananampalataya, partikular na ang Kristiyanismo, hindi niya itinuring ang kahirapan bilang isang espirituwal na halaga at tinawag ang kanyang sarili bilang isang "guru para sa mayayaman."

Nagmamay-ari siya ng ilang Rolls-Royces at nagmaneho ng ibang kotse araw-araw habang naninirahan sa Oregon. Nakita ng mga tagasunod ang malalim na kahulugan nito at binalak pa nilang bigyan ang kanilang guro ng Rolls-Royces para sa bawat araw.

Mga turo ni Osho

Ang mga turo ni Osho ay hindi tumutukoy sa hinaharap na mga benepisyo o mga parusa, ito ay nangangailangan ng pamumuhay para sa iyong sariling kasiyahan, dito at ngayon, nang hindi nililimitahan ang iyong sarili sa anumang bagay. Sa kasong ito, ayon kay Osho, maaari kang masiyahan sa iyong sarili at sa mundo sa paligid mo.

Ayon kay Osho, ang pag-ibig sa karangyaan at kaginhawaan ay hindi isang bagay na kahiya-hiya - sa kabaligtaran, kasama ng katamaran ay bumubuo sila ng isang kumplikado ng mga pangunahing tampok ng tamang "bagong tao". Ang taong ito ay dapat pagsamahin ang espirituwalidad ng Gautama Buddha at ang pag-ibig ni Zorba sa buhay, kaya siya ay karaniwang tinatawag na Zorba the Buddha. Si Osho ay hindi nag-iba sa pagitan ng mga kasarian kapag pinag-uusapan ang "bagong lalaki," ngunit sa kanyang paggalaw ay nangingibabaw ang mga kababaihan sa mga posisyon sa pamumuno.

Ang pag-iwas sa paghahalintulad sa ibang mga relihiyon, si Osho ay hindi lumikha ng mga utos o mga patakaran, at, gayunpaman, sa panahon ng isa sa mga panayam, pagsagot sa tanong ng isang koresponden, siya pa rin ang bumalangkas ng mga pangunahing kaisipan ng kanyang pagtuturo.

Ang mga turo ni Osho ay maraming kalaban sa tahanan at sa mundo, ngunit pagkatapos ng kanyang kamatayan ay nagbago ang sitwasyon. Si Osho, mula sa isang hinamak na tagapagtatag ng sekta, ay naging isang pilosopo, isang mahalagang pigura sa espirituwal na buhay at ang tagapagtatag ng isang pagtuturo na kinikilala bilang bahagi ng popular na kultura ng India at Nepal. Ang mga aklat ni Osho ay nai-publish, na ngayon ay isinalin sa higit sa 50 mga wika.