Kasaysayan at pamamaraan ng legal na agham. Ang rasyonalismo at ang mga pamamaraan nito ng katalusan Mga legal na uri ng pang-agham na katalusan

1. Ang mga shoots ng legal na agham sa kultura ng Sinaunang Silangan na sibilisasyon.

Ang maka-siyentipikong katwiran ay hindi biglang lumitaw, sa labas ng asul. Ang kasaysayan ng rasyonalismo ay nagmula sa kultura ng Sinaunang Silangan na sibilisasyon - Sinaunang Tsina, Sinaunang India, Sinaunang Ehipto, sa lupa kung saan ang mga unang shoots ng isang rational-rational cognitive strategy ay umusbong. Ang mga simulain ng kaalamang pang-agham ay nabuo sa dibdib ng tradisyonal - mitolohiyang kultura. Ang mitolohiya bilang pinakamaagang anyo ng pananaw sa mundo sa kasaysayan ay nabuo bilang resulta ng aktuwalisasyon ng makasagisag-emosyonal na diskarte para sa pagproseso ng impormasyon tungkol sa mundo at isang sistema ng mga imaheng may kulay na emosyonal.

Ang mitolohiyang larawan ng mundo ay ipinahayag sa imahe ng "puno ng mundo", sa tulong ng kung saan ang istraktura ng mundo ay na-modelo, na lumilitaw bilang isang hierarchically ordered space, kung saan ang kalikasan at lipunan ay mga bahagi ng cosmic na kabuuan . Ang nangingibabaw na pananaw sa mundo ng mythological na tao ay cosmocentrism - nadama ng tao ang kanyang sarili bilang isang elemento ng kabuuan ng kosmiko, ang buhay ng tao, na binibigyang kahulugan bilang isang extension ng cosmic na buhay, ay natunaw sa kalikasan. Ang mga modelo ng pag-uugali at aktibidad ay nabuo batay sa "paggaya ng kalikasan". Ang mismong ideya ng pag-asa sa awtoridad ng Kalikasan ay ipinanganak bilang isang resulta ng hindi pag-unlad ng pagmuni-muni, analytical, rational, sanhi ng pag-iisip. Ang pangunahing paraan ng pagbuo ng mga diskarte sa pag-uugali ay pagmamasid, akumulasyon ng impormasyon tungkol sa nakapaligid na kalikasan, mga agwat ng pulsation ng biocosmic rhythms, pagsasaulo ng pinakamatagumpay na paraan ng aktibidad. Ang globo ng generalization at consolidation ng naipon na karanasan ay naging ritwal na kumokontrol sa lahat ng pagkakaiba-iba ng aktibidad ng tao.

Ang pinakamahalagang katangian ng tradisyunal na pag-iisip ng mitolohiya ay ang sinkretismo - ang kawalan ng pagkakaisa ng iba't ibang uri ng mga ideya, kabilang ang hindi pagkakaisa ng mga ideya tungkol sa tao at sa mundo, na hindi kasama ang mismong posibilidad ng kaugnayan ng paksa-bagay ng isang tao sa mundo. Ang tradisyunal na diskarte ng pagiging ay isang diskarte ng pagbagay sa umiiral na natural at socio-historical na mga kondisyon. Isang mahalagang bahagi ng tradisyonal na kulturang mitolohiya ang sagradong saloobin sa mitolohiya, na hindi kasama ang anumang mga pagtatangka na kritikal na pag-isipang muli ang mga umiiral na sagradong mitolohiya. Ang tradisyonal na kultura ay hindi siyentipiko, ang pangunahing prinsipyo nito ay ang prinsipyo ng pagpapasakop sa awtoridad ng tradisyon, samakatuwid, hindi kasama ang mga pagbabago, walang pagkakasunud-sunod para sa mga bagong teknolohiya dito. Gayunpaman, nasa loob ng balangkas ng tradisyunal na kultura na nabuo ang mga unang shoots ng rationality at pro-science. Malinaw, ang rasyonalismong pang-agham ay sa panimula ay naiiba sa mga mitolohikong anyo ng katalusan, samakatuwid ito ay isinilang hindi dahil sa komplikasyon o dami ng paglaki ng mga ideyang mitolohiya, ngunit bilang isang resulta ng isang husay na paglukso, ang aktuwalisasyon ng isang panimula na bagong diskarte para sa pagproseso ng nagbibigay-malay na impormasyon. Ang ganitong uri ng qualitative leap, isang pambihirang tagumpay sa isang bagong anyo ng pag-iisip ay dahil sa mahalagang pangangailangan - ang pagiging kontraproduktibo ng mga umiiral na anyo ng buhay at ang pangangailangan na lumikha ng bago, mas epektibo. Malinaw na ang ordinaryong katalusan ay may mahalagang papel sa pag-unlad ng rasyonalismo, sa loob ng balangkas kung saan ang mga makatwirang diskarte sa pag-iisip ay bubuo at nagiging mas kumplikado. Nasa espasyo ng pang-araw-araw na kaalaman na ang isang espesyal na - utilitarian (mula sa pananaw ng benepisyo, benepisyo) na uri ng saloobin sa mundo bilang isang paraan ay isinaaktibo. Ang isang utilitarian, ngunit hindi sagradong saloobin sa mundo ay nagiging pinakamahalagang kondisyon para sa pagtagumpayan ng mga limitasyon ng tradisyonal na pag-iisip ng mitolohiya. Ang Utilitarianism ay isang paraan ng depressurizing syncretic na pag-iisip na kumikilos na may mga hindi pinagkaiba na representasyon. Sa loob ng balangkas ng utilitarian, object-material na perception ng katotohanan, ang dismemberment na likas sa mythological culture ng non-subjectivity ay nangyayari, ang paksa ay nabuo sa pamamagitan ng object na relasyon ng isang tao sa mundo sa paligid niya. Ang proseso ng "disenchantment" ng mundo ay nagsisimula, na natural na sumusunod mula sa bagay-bagay na kaugnayan dito. Ang pagiging isang paraan, isang bagay para sa isang tao, ang mundo ay tumigil na maging isang "bagay sa sarili nito". Ang isang tendensya ay ipinanganak upang ipaliwanag ang mundo mula sa sarili nito, at hindi sa tulong ng mga sanggunian sa mga Diyos, hindi makasanlibutang mga puwersa. Mula dito lohikal na sumusunod sa isang karaniwang utilitarian na paraan ng praktikal, sa halip na mahiwagang, epekto sa mundo. Kaya, ang utilitarian na interpretasyon ng katotohanan ay lumiliko sa mundo sa paksa ng analytical reflections ng isang tao, kung saan ang paghihiwalay at pagtatasa ng mga indibidwal na elemento nito ay isinasagawa.

Ang Utilitarianism ay ang nangunguna sa rasyonalismo: ang pinakamahalagang misyon nito ay siraan ang mitolohiya, matalinhaga-emosyonal na pag-iisip at ihanda ang lupa para sa kritikal, makatuwirang pag-iisip. Tila ang utilitarian common sense sa kasaysayan ang pinakamaagang anyo ng rasyonal na pag-unawa sa mundo, isang yugto ng rasyonalisasyon ng pag-iisip.

Tulad ng para sa rasyonalismo, ang panahon ng "axial time" ay itinuturing na petsa ng kapanganakan nito. Ang konsepto ng "axial time" ay ipinakilala ni Karl Jaspers. Sa pamamagitan ng axis ng kasaysayan ng mundo, naiintindihan niya ang espirituwal na proseso na naganap sa pagitan ng 800 at 200 taon. BC. Sa panahong ito, si Confucius at Lao Tzu ay nanirahan sa Tsina, ang lahat ng direksyon ng pilosopiyang Tsino ay lumitaw, si Buddha ay nanirahan sa India at ang mga Upanishad ay bumangon, si Zarathustra ay nangaral sa Iran, ang mga sinaunang propetang Hebreo ay gumanap sa Palestine, Homer, Parmenides, Heraclitus, Plato ay nagtrabaho sa Greece . Ang "Axial time", ayon kay Jaspers, ay ang oras ng paglitaw ng isang tao ng uri na nakaligtas hanggang sa araw na ito, ibig sabihin, isang taong mapanimdim. Ang pagninilay, ayon kay Jaspers, ay isang espesyal na kakayahan - ang kakayahan ng pag-iisip na gawing bagay ang pag-iisip, ang kakayahan ng kamalayan na magkaroon ng kamalayan sa kamalayan. Ang "Axial time", ayon kay Jaspers, ay minarkahan ang pagtatapos ng dominasyon ng mythological thinking: "Ang mythological era with its calm stability has come to a end... The struggle of rationality and rationally tested experience against myth (logos against myth) ay nagsimula na ..." (1).

Siyempre, ang aktuwalisasyon ng rational-rational na pag-iisip ay hindi nangangahulugan ng pagsilang ng agham; upang makilala ang agham bilang isang espesyal na anyo ng kultura, isang globo ng kamalayan sa lipunan at isang paraan ng pag-alam sa mundo, ang mga sumusunod ay kinakailangan: ang akumulasyon ng isang makabuluhang katawan ng kaalaman, ang pagkuha ng mga tiyak na kasanayan, ang institusyonalisasyon ng aktibidad na pang-agham, atbp. Sa pagsasaalang-alang sa mga sibilisasyon ng Sinaunang Silangan, napaaga na magsalita tungkol sa agham tulad nito - mayroong isang protoscience, na hinabi sa mga mitolohikong anyo ng kaalaman. Ito ay ganap na naaangkop sa legal na kaalaman. Ang mga simulain ng ligal na kaalamang pang-agham ay nabuo bilang isang resulta ng pag-unlad ng pagmuni-muni sa umiiral na mga relasyon sa politika at ligal, gayunpaman, ang mga paliwanag na konstruksyon na binuo bilang isang resulta ng ganitong uri ng pagmuni-muni ay naglalaman ng isang makabuluhang proporsyon ng mga kahulugan ng mitolohiya. Sa partikular, ang nangungunang paliwanag na prinsipyo ay ang prinsipyo ng cosmocentrism na likas sa mythological worldview sa kabuuan. Sa balangkas ng cosmocentric worldview, ang makalupang kaayusan - ang microcosm - ay itinuturing na isang salamin ng pandaigdigang cosmic order - ang macrocosm. Ang batas at ang estado sa gayong kontekstong semantiko ay ipinakita bilang mga puwersang panlabas sa isang tao, na ibinigay mula sa itaas. Ang mitolohiyang interpretasyon ng batas at estado ay likas sa pampulitika at ligal na kultura ng mga sinaunang sibilisasyon sa Silangan, sila, sa isang antas o iba pa, ay makikita sa Mga Batas ng Hammurabi, Mga Batas ng Manu, Zoroastrianismo, Taoismo, Confucianism, Budismo.

Halimbawa, sa Laws of Manu - isang sinaunang Indian na pampulitika at legal na monumento - ang walang hanggang cosmic na batas at batas ng tao ay pinagsama sa pamamagitan ng konsepto ng "dharma". Ang Dharma ay sabay-sabay na nauunawaan bilang batas ng kalikasan, batas moral, kaugalian na batas at positibong batas.

Ang koneksyon na ito sa pagitan ng makalangit at makalupang mga kaayusan ay mas malinaw sa sinaunang Tsino na relihiyon at pilosopikal na doktrina ng Taoismo, kung saan ang Tao ay nauunawaan bilang natural na takbo ng mga bagay, isang natural na batas na tumutukoy sa mga batas ng langit, kalikasan at lipunan, na nagpapakilala sa pinakamataas. kabutihan at likas na katarungan.

Dapat pansinin na sa tradisyunal na kultura, ang batas ay hindi lumilitaw bilang isang legal, ngunit bilang isang moral na kababalaghan. Ang pag-unawa sa batas na ito ay batay sa pagsalungat ng tunay na batas, na ibinigay ng kosmos, at ang batas na nilikha ng tao, na kwalipikado bilang isang pagbaluktot ng mga batas sa kosmiko. Ang isang positibong batas, sa kontekstong ito, ay lumilitaw sa pinakamasama bilang isang kahalili, at sa pinakamaganda bilang isang pangalawa at pansamantalang kababalaghan. Ang natural na batas ay sumasalungat sa positibong batas, naiintindihan sa isang espesyal na paraan - bilang mga reseta ng moral na ibinigay ng Cosmos.

Ang isang matingkad na paglalarawan ng pag-unawa sa batas na ito ay ang Confucianism, na sumasalungat sa nakaugaliang batas, ritwal (kung) bilang salamin ng makalangit na batas, positibong batas (fa), bilang tunay na mali. Sinabi ni Confucius: “Kung pinamumunuan mo ang mga tao sa pamamagitan ng mga batas at pananatilihin ang kaayusan sa pamamagitan ng mga parusa, ang mga tao ay magsisikap na umiwas (mula sa parusa) at hindi mapapahiya. Kung pamunuan mo ang mga tao sa pamamagitan ng kabutihan at pananatilihin ang kaayusan sa pamamagitan ng ritwal, malalaman ng mga tao ang kahihiyan at itatama nila ang kanilang sarili."

Ang pag-unlad ng ligal na pag-iisip sa kultura ng Sinaunang Silangan ay maaaring kinakatawan bilang isang proseso ng unti-unting pag-urong ng mga ideyang mitolohiya at pagpapalawak ng mga makatwiran, at, nang naaayon, isang pagbabago sa saloobin patungo sa mga positibong batas. Siyempre, ang pinag-uusapan natin ay tungkol lamang sa isang trend, ngunit hindi isang radikal na pagbabago.

Ang bahagyang rasyonalisasyon ng mga ideya tungkol sa batas ay isinasagawa sa Budismo. Sa partikular, ang mitolohiyang interpretasyon ng pangunahing konsepto ng sinaunang Indian na pampulitika at legal na pag-iisip na "dharma" (dhamma) bilang isang unibersal na batas sa kosmiko ay sinasalungat ng Budismo sa interpretasyon nito bilang isang natural na batas, na nangangailangan ng mental na pagsisikap upang maunawaan at mailapat. Ang Dhammapada ay nagsasaad: "Ang mga Dhamma ay kinokondisyon ng isip, ang kanilang pinakamagandang bahagi ay ang isip, mula sa isip sila ay nilikha ..."

Ang kilusang ito mula sa isang mitolohikong pag-unawa sa batas tungo sa isang makatwiran ay lumilitaw na mas kapansin-pansin sa treatise "Arthashastra"(IV-III siglo BC), ang may-akda nito ay itinuturing na sinaunang Indian na palaisip na si Kautilya (Canakya). Kasama ng dharma - ang batas ng kosmiko, ito ay nakikilala sa pamamagitan ng arthu - praktikal na benepisyo, pakinabang ng mga tao. Sa paggawa nito, ang utility ay gumaganap bilang gabay na prinsipyo ng pampulitikang aksyon at pakikipag-ugnayan sa lipunan. Isa sa mga tagasuporta ng mga ideya ni Kautilya, ang komentarista sa Mga Batas ng Manu, Medhatithi, ay nagtalo na ang pinuno, sa kaso ng isang pagpipilian sa pagitan ng pagsunod sa dharma at malaking pagkalugi para sa artha, ay dapat sundin ang pangalawa.

Ang pinakakapansin-pansing paglipat mula sa isang mitolohikal na pag-unawa sa batas tungo sa isang makatwiran ay lumilitaw sa sinaunang Tsino na pampulitika at legal na doktrina ng Moism. Ang tagapagtatag ng Moism Mo-Tzu (479-400 BC) ay nagbibigay ng isang bagong interpretasyon ng makalangit na batas - "ang kalooban ng langit", na arguing na "ang langit ay sumusunod sa unibersal na pag-ibig at nakikinabang sa lahat." Ang pag-unawa sa kalooban ng langit ay nagpapahintulot sa Mo-Tzu na lumapit sa isang bagong pag-unawa sa estado bilang isang produkto ng isang kontratang panlipunan. Siyempre, ang contractivism ni Mo-Tzu ay halos hindi matatawag na pare-pareho, dahil ito ay nag-uugnay sa ideya ng kalooban ng langit. Sa partikular, naniniwala si Mo-Tzu na noong sinaunang panahon ay walang tuntunin at parusa, at, dahil ang bawat isa ay may sariling pang-unawa sa katarungan, ang poot ay naghari sa pagitan ng mga tao. Ang kaguluhan sa Celestial Empire ay kapareho ng sa mga mababangis na hayop. Napagtatanto na ang sanhi ng kaguluhan ay ang kawalan ng pamumuno at seniority, pinili ng mga tao ang pinakamabait at matalinong tao sa Celestial Empire at ginawa siyang anak ng langit. Tanging ang anak ng langit ang maaaring lumikha ng isang solong modelo ng hustisya sa Celestial Empire, samakatuwid ang kaayusan ay naghari sa Celestial Empire. Inihaharap ni Mo-Tzu ang mahalagang ideya ng pinakamataas na kapangyarihan ng mga tao, at gayundin, na tumutukoy sa likas sa langit, na sa Moism ay gumaganap ng papel ng isang modelo at modelo para sa mga relasyon ng tao, ang pagiging pandaigdigan, ay iginigiit ang pagkilala sa ang pagkakapantay-pantay ng lahat ng tao. Ang interpretasyon ng kalooban ng langit ang nagpapahintulot sa Mo-Tzu na isulong ang pangangailangan na isaalang-alang ang mga interes ng karaniwang tao sa proseso ng pamamahala sa estado.

Ang pinakamataas na punto sa proseso ng rasyonalisasyon ng konsepto ng batas ay matatawag na pagtuturo ng sinaunang Tsino legalismo. Ang isa sa mga teorista ng legalismo at ang mga tagapagtatag ng paaralan ng "mga legalista" (fajia) na si Shang Yan (390–338 BC), ay pinuna ang mga ideyal ng Confucian ng pamahalaan sa pamamagitan ng kaugalian na batas - ritwal, naniniwala siya na ang mga taong may hawak ng gayong mga pananaw, ay maaari lamang sundin ang mga batas, ngunit hindi nila kayang talakayin ang mga isyu na lampas sa mga lumang batas. Sa pananaw ni Shang Yang, ang pamamahala ay dapat na nakabatay sa mga positibong batas (fa) - "Ang matalino ay gumagawa ng mga batas, ngunit ang mga hangal ay nililimitahan nila." Siyempre, ang konsepto ng legalismo ay halos hindi matatawag na humanistic, dahil ang ideyal ng isang "legalistic" na estado ay dayuhan sa ideya ng anumang mga karapatan ng mga paksa sa ilalim ng batas, ng obligasyon ng batas para sa lahat, kabilang ang mga taong isyu sa kanila. Ang batas sa loob ng balangkas ng legalismo ay gumaganap bilang isang order form na maaaring punan ng anumang arbitrary na nilalaman at bigyan ng anumang parusa. Gayunpaman, sa katunayan, sa Legismo, ang kautusan ay lumilitaw hindi tulad ng kalooban ng langit, ngunit bilang kalooban ng pinuno.

Sa kabuuan, maaari nating sabihin na, sa kabila ng nakikitang positibong dinamika ng rasyonalismong siyentipiko sa kultura ng Sinaunang Silangan, hindi ito nakakakuha ng kalayaan at umiiral sa anyo ng magkahiwalay na mga fragment laban sa background ng mitolohikong pag-iisip sa kabuuan.

2. Legal na pag-iisip ng Sinaunang Greece.

Ang kultura ng Sinaunang Greece ay isang kultura sa kailaliman kung saan ang pagpapalaya ng rasyonalismo bilang isang tiyak na anyo ng katalusan ay isinasagawa. Sa Sinaunang Greece, ang isang bilang ng mga kadahilanan ay kumukuha ng hugis na tumutukoy sa pag-unlad ng rasyonalismo, ang pagkuha nito ng katayuan ng isang espesyal na uri ng katalusan.

Una, ito ay mga tiyak na natural na kondisyon na hindi nakatutulong sa pagbuo ng isang sibilisasyong uri ng agraryo. Ang komersyo at handicraft ay umuunlad sa Greece. Ang mga ari-arian ng mga mangangalakal at artisan ay kumakatawan sa isang makabuluhang puwersang pang-ekonomiya at pampulitika.

Pangalawa, ito ay ang pagkakaroon ng mga demokratikong prinsipyo ng panlipunang organisasyon, na ipinatupad sa institusyon ng polis at lumikha ng mga kondisyon para sa malikhaing kalayaan at indibidwal na inisyatiba. Ang indibidwalismo ay yumanig sa mga pundasyong panlipunan at ginawang kinakailangan na patuloy na maibalik ang mga ugnayang panlipunan sa tulong ng sarili nitong dahilan. Ang kultura ng Polis ay hindi isang kultura ng awtoridad, ngunit ng isang may-akda (Knabe); ito ay isang kultura ng diyalogo, malikhaing kompetisyon, kompetisyon, kuryusidad. Ang talakayan ay nagsisilbing paraan upang malutas ang mga suliraning pampulitika, panlipunan at pang-ekonomiya. Agonistics - competitiveness - nagtataguyod ng malayang pag-iisip, sekularisasyon, at rasyonalisasyon ng kultura.

Pangatlo, ang pag-unlad ng sinaunang Griyegong rasyonalismo ay sa isang paraan o iba pang pinasimulan sa pamamagitan ng mga kadahilanan ng isang relihiyosong kalikasan. Ang relihiyosong kultura ng mga sinaunang Griyego ay nakikilala, medyo nagsasalita, sa pamamagitan ng "liberalismo" nito: ang mga sinaunang diyos na Griyego, sa katunayan, ay mga ideyal na tao; ang mga Griyego ay walang mga sagradong aklat - ang mga bunga ng banal na paghahayag; ay walang mahigpit na nakapirming dogma; walang mahalagang papel ang mga pari sa buhay ng mga polis. Ang kawalan ng mahigpit na mga dogma sa relihiyon ay naging malaya ang intelektwal na pag-iisip ng Sinaunang Greece, kabaligtaran sa Sinaunang Silangan, kung saan nabuo ang mga dogma ng isang matatag na puwersang sumasalungat.

Pang-apat, ang sinaunang mitolohiyang Griyego ay nagtataglay ng imprint ng isang demokratikong kaisipan, ito ay isang halimbawa ng mataas na masining na pagkamalikhain ng may-akda, ang tiyak na tampok nito ay ang mga pagtatangka na maging sanhi at epekto ng mga paliwanag ng mga kaganapan, gayundin ang pagkakaroon ng mga generalizing maxims, artistikong metapora na maaaring itinuturing bilang mga prototype ng pilosopikal at siyentipikong konsepto ...

Kaya, ang mismong buhay ng sinaunang Griyegong polis, hindi batay sa mga dikta ng tradisyon, ngunit sa diyalogo at pagpaparami ng panlipunang pinagkasunduan, ay nag-ambag sa pag-unlad ng rasyonalistikong pag-iisip. Ang rationalistic na saloobin ay nabuo sa ilalim ng presyon ng utilitarian na mga kinakailangan - ang pag-unlad ng kalakalan, pag-navigate, paggawa ng handicraft ay nagdulot ng isang pakiramdam ng kawalang-kasiyahan sa mga mitolohiko at mahiwagang paraan ng pagpapaliwanag sa mundo at mga pamamaraan ng pag-impluwensya nito. Ang makatwirang diskarte ay binubuo sa pagnanais na tingnan ang mismong likas na katangian ng mga dahilan para sa kung ano ang nangyayari, sa gayon ay tumatangging umapela sa mga pwersang hindi makamundo. Kasabay nito, ang rasyonalistikong saloobin ay naiiba sa karaniwan, dahil hindi nito ipinapalagay ang isang pahayag ng mga katotohanan sa kanilang pang-araw-araw na ebidensya, ngunit isang paghahanap ng mga dahilan at batayan sa tulong ng katwiran. Ang ganitong uri ng epistemological revolution ay naganap sa isang banda dahil ang isang tao ay tumigil sa pagiging kontento sa awtoridad ng mito sa pag-unawa sa mundo at itinakda sa kanyang sarili ang gawain ng pag-unawa dito, sa kabilang banda, ang gayong pagliko ay naging posible bilang isang resulta. ng pagbuo ng mga kasanayan sa pag-iisip hindi lamang tungkol sa mga bagay, kundi pati na rin tungkol sa mga pag-iisip, ibig sabihin, e. kasanayan sa pagmuni-muni.

Ang pangunahing lexeme na ginamit ng mga unang sinaunang pilosopong Griyego ay ang lexeme na "fusion", na nauunawaan bilang kalikasan, ang panloob na istruktura ng lahat ng bagay. Ang isa pang mahalagang kategorya sa paligid kung saan inorganisa ang sinaunang pilosopikal na diskurso ay ang kategorya ng "arche" - ang simula. Ang paghahanap para sa simula, na kumikilos bilang sanhi at batayan ng natural at panlipunang mga phenomena at proseso, ay nagpapatotoo sa pag-unlad ng abstract na pag-iisip. Sa katunayan, ang kakayahang makita ang isang tiyak na pinag-isang kakanyahan sa likod ng magkakaibang mga phenomena ng buhay ay ipinanganak bilang isang resulta ng kakayahang gawing perpekto ang mundo - abstraction mula sa mga tiyak na pisikal at mental na katangian nito. Kaya, isang exit sa generalizing, batay sa patunay constructions at isang pag-alis mula sa mythological ideya ay natupad. Sa kulturang intelektwal ng Sinaunang Greece, nabuo ang mga ideya tungkol sa iba't ibang anyo ng kaalaman. Kabilang sa mga ito: doxa - pang-araw-araw na kaalaman; tekne — praktikal na kaalaman; matema - kaalaman na nakuha sa proseso ng pag-aaral at naglalayong pagbuo ng mga etikal na birtud; episteme - teoretikal na kaalaman, ang prototype ng siyentipikong kaalaman; sophia - teoretikal na haka-haka. Ang edukasyon ay naging instrumento sa pagtataguyod ng kultura ng rasyonalismo. Ang ideyal ng edukasyong Griyego ay libre, boluntaryong pagtugis ng agham. Ang edukasyon, ang pagbuo ng isang malusog na pag-iisip sa isang malusog na katawan ay itinalaga ng terminong paideya. Sa sinaunang kultura, may mga ideya ayon sa kung saan ang mapagpasyang papel sa pagbuo ng espirituwal na kalikasan ng isang tao ay ginampanan ng panitikan, tula, retorika, kasaysayan at pilosopiya. Bilang karagdagan, ang mga elemento ng legal na edukasyon ay lumilitaw sa Sinaunang Greece - ang ilang impormasyon tungkol sa batas ay kasama sa pangkalahatang sistema ng edukasyon, at ang hudisyal na mahusay na pagsasalita ay itinuro sa mga paaralang Stoic.

Ang kultura ng Sinaunang Greece ay ang pinakamahalagang yugto sa pagbuo ng legal na agham. Ang yugtong ito ay nauugnay sa paglipat mula sa mga konseptong mitolohiko tungo sa mga pilosopikal, mula sa matalinghagang-emosyonal na pag-iisip tungo sa pagsusuring lohikal-konsepto at mga embryonic na anyo ng kaalamang empirikal-siyentipiko.

Sa katunayan, sa simula ang pulitikal at legal na pag-iisip ng Sinaunang Greece, tulad ng sinaunang Silangan na pampulitika at legal na kaisipan, ay mitolohiko. Ang mga unang shoots ng pampulitika at legal na pag-iisip ay ipinanganak sa mga tula nina Homer at Hesiod. Kaya, halimbawa, sa mga tula ng Hesiod (VII century BC) "Theogony" at "Works and Days", ang mga problema ng legal na istraktura ay nalutas sa pamamagitan ng isang apela sa sumusunod na mitolohiyang balangkas: mula sa kasal ni Zeus ( personipikasyon ng lahat ng perpekto) at Themis (personipikasyon ng walang hanggang likas na kaayusan), dalawang anak na babae-diyosa ay ipinanganak: Dike (hustisya) at Eunomia (mabuting batas). Pinoprotektahan ni Dike ang natural na banal na hustisya at pinarurusahan ang kasinungalingan. Ang Eunomia, sa kabilang banda, ay tumutukoy sa banal na katangian ng mga prinsipyo ng legalidad sa istrukturang panlipunan, ang malalim na panloob na koneksyon sa pagitan ng legalidad at istruktura ng polis.

Ang mga tula ni Homer ay nailalarawan sa pamamagitan ng pagbabago ng mga mitolohiyang imahe sa mga pangkalahatang konsepto, lalo na, ang ibig sabihin ni Dicke para sa kanya ay hindi ang pangalan ng isang diyos bilang ang prinsipyo ng walang hanggang hustisya.

Ang mga pagtatangka na bigyang-katwiran ang mga ideya tungkol sa batas, na katangian ng mga tula ni Homer, ay higit na binuo sa gawain ng mga unang pilosopo, halimbawa, si Pythagoras (580–500 BC) at ang kanyang mga tagasunod - Archita, Lysis, Philolaus. Tinukoy nila ang bilang bilang batayan at pinagmumulan ng batas. Ang konsepto ng hustisya, sa gayon, ay nawala ang mitolohiyang katangian nito at nakakuha ng bagong rasyonalistikong tunog - bilang ganti sa katumbas para sa pantay.

Ang isa pang hakbang tungo sa rasyonalisasyon ng pulitikal at legal na pag-iisip ay ang pagtuturo ni Heraclitus (VI -V siglo BC), na tumutukoy sa batas bilang produkto ng isang unibersal na logo - isang kaisipang namamahala sa lahat. Iginiit ni Heraclitus na ang batas ng polis ay may makatwirang kalikasan, ito ay lumitaw bilang isang resulta ng intelektwal na pag-unawa sa Logos.

Pangunahing karaniwan sa mga diskarte nina Pythagoras at Heraclitus, na may kapansin-pansing impluwensya sa mga sumunod na nag-iisip (Socrates, Plato, atbp.), ay ang kanilang pagpili ng isang intelektwal (lohikal-pilosopiko, siyentipiko-matematika) na pamantayan para sa pagtukoy kung ano ang batas.

Ang pagbabagong punto sa pagbuo ng rasyonalistikong pag-unawa sa batas ay ang gawain ng mga sophist, na lumitaw noong ika-5 siglo. BC. noong kasagsagan ng demokrasya ng Atenas. Ang mga Sophist - mga pantas sa sinaunang Greece ay tinawag na mga guro ng mahusay na pagsasalita sa politika, na radikal na nagbago ng ideya ng batas at estado.

Una, pinupuna ng mga sophist ang ideya ng banal na pinagmulan ng batas. Halimbawa, tinawag ng sopistang Critias ang mga effigies ng Diyos, na inimbento ng mga pulitiko upang pilitin ang mga tao na igalang ang mga batas na sa kanilang sarili ay walang kapangyarihan.

Pangalawa, iniharap ng mga sophist ang ideya ng utilitarianism - ang kondisyon ng moral, ligal na pamantayan ng buhay ng lipunan sa pamamagitan ng pakinabang ng tao. Halimbawa, minamalas ng sopistang si Thrasimachus ang hustisya bilang kapaki-pakinabang sa mga awtoridad; bawat kapangyarihan, sa kanyang pananaw, ay nagtatatag ng mga batas na pabor dito: demokrasya - demokratiko, paniniil - malupit.

Pangatlo, ang ideya ng utilitarianism sa mga sophist ay hindi mapaghihiwalay na nauugnay sa ideya ng relativism - ang relativity ng umiiral na moral at legal na mga pamantayan, ang kanilang pagkakaiba-iba, pagkalikido.

Panghuli, pang-apat, sa interpretasyon ng mga legal na kaugalian, ang mga sophist ay lumalapit sa isang anthropocentric na pag-unawa sa batas at estado, ayon sa kung saan ang pangunahing pinagmumulan ng batas at estado ay isang tao. Ang sophist na si Protagoras (481–411 BC), halimbawa, ay nangatuwiran na ang mga batas ay imbento ng mga sinaunang mambabatas.

Ang rasyonalisasyon ng mga ideyang pampulitika at ligal sa gawain ng mga sophist ay nauugnay, una sa lahat, sa paglipat ng karapatang magtatag ng mga pamantayan ng buhay panlipunan sa isang tao. Ang kahulugan ng tao bilang sukatan ng lahat ng bagay (Protagoras) ay nagbukas ng posibilidad ng isang makatwiran - analytical, at hindi sagrado - apologetic na saloobin sa umiiral na batas. Dapat pansinin na maraming mga sophist ang nagpapakilala ng pagkakaiba sa pagitan ng batas ng polis (nomos) at ng batas ng kalikasan (fusion). Ang Sophist Hypius (460–400 BC) ay sumasalungat sa totoo, na nagmula sa mismong kalikasan ng mga bagay, natural na batas hanggang sa isang mali, artipisyal, batas ng polis. Sa pamamagitan ng isang apela sa natural na batas, ang sophist Antiphon (mga 400 BC) ay iginiit ang pagkakapantay-pantay ng mga tao. Tila na ang pag-apila sa kalikasan bilang isang paliwanag na prinsipyo ay lumilikha ng isang pamarisan para sa scientization ng pampulitika at legal na pag-iisip, pati na rin ang mga contours ng "naturocentrism" bilang isang prinsipyo ng pag-unawa sa batas. Dapat pansinin na ang mahalagang rationalistic na ideya ng naturocentrism ay radikal na naiiba mula sa mitolohikal na ideya ng cosmocentrism: sa loob ng balangkas ng naturocentrism, ang kalikasan ay nauunawaan bilang pagsasanib - ang panloob na istraktura at arko - ang kakanyahan ng mga bagay. Ang Naturocentrism sa pag-unawa sa batas ay ang paggigiit ng isang tiyak na kaayusan na tunay sa kalikasan at kakanyahan ng tao. Kaya, ang mga sophist ay maaaring hindi palaging pare-pareho, umalis mula sa cosmocentric na ideya ng deification ng kalikasan, ang pag-unawa sa batas bilang ibinigay ng Cosmos ng isang mas mataas na order. Sa kabuuan, ang kontribusyon ng mga sophist sa pagbuo ng legal na agham ay halos hindi maaaring palakihin: iminungkahi nila ang paghahati ng batas sa natural at positibo; batay sa teorya ng natural na batas, inilatag ang mga pundasyon ng modernong teorya ng karapatang pantao; mula sa pananaw ng natural na batas, pinatunayan ang axiom ng legal na pagkakapantay-pantay ng mga tao; pinatunayan ang katotohanan ng iba't ibang mga batas. Gayunpaman, ang mga turo ng mga sophist ay halos hindi maaaring maging kwalipikado bilang isang legal na programa sa pananaliksik. Ang kaalaman na binuo ng mga sophist ay pira-piraso at higit sa lahat ay haka-haka. Tungkol sa mga turo ng mga sophist, halos hindi masabi ng isa ang isang integral at kumpletong sistemang pang-agham na konsepto, at higit pa tungkol sa medyo kinatawan nitong empirikal na batayan.

May katulad na masasabi tungkol sa mga turo ni Socrates (469–399 BC), na tumayo sa pinagmulan ng tradisyon ng makatwirang pag-unawa sa batas. Tulad ng mga sophist, nakilala ni Socrates ang pagitan ng natural na batas at ang mga batas ng polis, ngunit hindi tulad nila, naniniwala siya na ang parehong natural na batas at ang batas ng polis ay may makatwirang batayan. Si Socrates ay bumalangkas ng isang mahalagang ideya ng pagkakakilanlan ng makatwiran, ang makatarungan at ang ayon sa batas. Sa pamamagitan ng pangangatwiran na ang may kaalaman ay dapat mamuno, si Socrates ay mahalagang bumubuo ng prinsipyo ng karampatang pamahalaan. Siyempre, ang teoretikal na posisyon ni Socrates ay malayo sa kaayusang pampulitika na umiral sa kanyang panahon.

Si Plato (427–347 BC) ay ang lumikha ng isang integral na konseptong sistema ng kaalaman tungkol sa estado at batas. Kasabay nito, ang konsepto ng Plato ay may binibigkas na pilosopikal na karakter. Ang perpektong estado na inilarawan ni Plato sa diyalogo na "Estado" ay kabilang sa mundo ng eidos - mga ideya. Ito ay maisasakatuparan sa mundo ng mga bagay - makalupang pampulitika at legal na buhay, ngunit ang perpektong anyo ng estado ay pangunahin at independyente sa mga tao. Kaya, ayon kay Plato, ang perpektong imahe ng estado ay hindi hinango mula sa empirikal na realidad, ngunit itinayo sa haka-haka bilang isang resulta ng speculatively perceived structural identity sa pagitan ng Uniberso sa kabuuan, ang kaluluwa ng tao at ang estado. Sa perpektong estado ng Plato, ang mga pinuno - mga pilosopo ay namumuno "sa pamamagitan ng kabutihan at agham."

Sa diyalogo na "Mga Batas" sinubukan ni Plato na pag-aralan ang estado tulad nito, i.e. isang tunay na estado, na binubuo ng tunay, ngunit hindi perpektong mga tao. Sa katotohanan, tulad ng paniniwala ni Plato, mahirap hanapin ang mga mamumuno "ayon sa kabutihan at agham," samakatuwid ang tunay na estado ay naiiba sa ideyal, una sa lahat, na ang batas ay dapat na may hawak ng pinakamataas na kapangyarihan, samakatuwid, kailangan ang isang konstitusyon. At, gayunpaman, ang tunay na estado para kay Plato ay isang pagbaluktot lamang ng ideal, na nagsisilbing pangunahing layunin at halaga.

Sa Mga Batas, si Plato ay naglalagay ng maraming mahahalagang ideya sa politika at ligal - lumikha siya ng isang pag-uuri ng mga anyo ng pamahalaan ng estado depende sa bilang ng mga pinuno at ang kanilang kaugnayan sa mga batas, ipinakilala ang mga konsepto ng "halo-halong konstitusyon" ( ang konstitusyon ay nangangahulugan ng anyo ng estado) at "proporsyonal na pagkakapantay-pantay". At, gayunpaman, ang doktrina ni Plato ay hindi matatawag na konkretong siyentipiko, ito ay pilosopikal, i.e. hindi nakabatay sa karanasan kundi sa sobrang karanasan. Ang mga isyung pampulitika at ligal ay pinaliwanag ni Plato mula sa pananaw ng isang perpektong pag-unawa sa estado at batas.

Ang pinakatuktok ng rasyonalisasyon ng sinaunang kaisipang pampulitika at legal ng Greek ay ang mga turo ni Aristotle (384–322 BC). Si Aristotle ay madalas na tinutukoy bilang tagapagtatag ng agham pampulitika. Sa isang paraan o iba pa, ngunit si Aristotle ang gumawa ng unang pagtatangka sa isang komprehensibong pag-unlad ng agham ng politika. Binago niya ang anyo ng pagtatanghal ng mga ideyang pampulitika at legal, hindi tulad ni Plato, na naglahad ng kanyang mga pananaw sa isang karaniwang pilosopikal na anyo ng diyalogo, si Aristotle ay lumiliko sa anyo ng isang treatise. Ang pangunahing gawain kung saan ipinaliwanag ni Aristotle ang kanyang mga pananaw ay ang treatise na "Politika". Bilang karagdagan, sa kanyang pag-aaral ng batas at estado, umaasa si Aristotle sa isang matatag na empirikal na base - ang kanyang pananaliksik ay batay sa isang paghahambing na pagsusuri ng mga umiiral na konstitusyon, siya at ang kanyang mga mag-aaral ay naglarawan ng 158 konstitusyon ng mga estadong Griyego at barbarian. Ang politikal at legal na doktrina ni Aristotle ay naiiba sa kahalintulad na doktrina ni Plato sa higit na konkreto at hindi gaanong haka-haka. Ito ay higit sa lahat dahil sa ideya ni Aristotle na ang mga ideya ay hindi umiiral sa labas ng mga bagay, ngunit sa kanilang mga sarili lamang bilang mga anyo ng mga bagay. Ang bawat bagay ay isang pagkakaisa ng bagay at anyo. Kaya naman, napagtagumpayan ni Aristotle ang idealismo at dualismo ni Plato sa pag-unawa sa estado at batas. Ang estado, sa pananaw ni Aristotle, ay ang pinakamataas na anyo ng komunikasyon, na niyayakap ang mga pangunahing anyo ng komunikasyon - ang pamilya, ang komunidad; ito ay nilikha para sa kapakanan ng lahat.

Ang estado sa mga turo ni Aristotle ay lumilitaw bilang isang produkto ng natural na pag-unlad. Kasabay nito, ang estado ay tumutugma sa mismong kalikasan ng tao, na isang panlipunan at pampulitika na nilalang. Kaya, sa pag-unawa sa estado, kinuha ni Aristotle ang posisyon ng "sociocentrism", pagpoposisyon sa lipunan bilang pinagmulan ng estado. Inalis ng Stagirite ang ugnayan ng kasagraduhan at espiritismo na likas sa pagkaunawa ni Plato sa estado. Isinasagawa ni Aristotle ang ganitong uri ng desacralization kaugnay ng iba pang konseptong pampulitika at legal. Naiintindihan niya ang batas bilang balanseng dahilan ng buhay panlipunan. Ang hustisya bilang isang prinsipyong lumilikha at nagpapanatili ng kabutihan (kaligayahan) ng lipunan. Batas bilang katarungang pampulitika na nagsisilbing pamantayan ng relasyong pampulitika sa pagitan ng mga tao. Ang legal na pag-iisip ni Aristotle ay nakabatay sa prinsipyo ng coincidence of the just and the lawful. Kaya, malapit nang lumikha si Aristotle ng isang agham ng batas. Lumilikha siya ng ilang mahahalagang konseptong pampulitika at legal, halimbawa, ang konsepto ng pagpapantay at pamamahagi ng hustisya; naisasagawa ang pag-uuri ng mga anyo ng pamahalaan batay sa pamantayan ng bilang ng namumuno at naglilingkod sa interes ng kabutihang panlahat; bubuo ng isang burador ng perpektong anyo ng pamahalaan - pulitika. At, gayunpaman, ang mga turo ni Aristotle sa kanilang kakanyahan ay kaalaman, kung saan ang pilosopikal at kongkretong siyentipikong rasyonalismo ay syncretically (hindi mapaghihiwalay) na pinagsama. Sa partikular, ang etika (ang etika ay isang sangay ng pilosopiya) ay tinukoy ni Aristotle bilang simula ng pulitika at isang panimula dito. Ang layunin ng agham pampulitika para kay Aristotle ay ang maganda at ang makatarungan, i.e. ang parehong mga bagay na pinag-aaralan ng etika bilang mga birtud. Nagbibigay si Aristotle ng etikal na pag-unawa sa estado bilang isang komunidad ng pantay na mga tao upang makamit ang pinakamahusay na posibleng buhay.

Sa Hellenistic na panahon ng pag-unlad ng sinaunang kultura, nagkaroon ng pagbaba sa pampulitika at legal na pag-iisip na nauugnay sa krisis ng sinaunang estado ng Greece. Ang ideyal ng apoliticality, hindi pakikilahok sa pampublikong buhay ay iniharap ng mga paaralan ng Epicureanism at Cynicism. Binubuhay ng Stoicism ang mahalagang cosmocentric na ideya ng isang unibersal na batas sa kosmiko na namamahala sa lahat ng umiiral. Tinatawag ito ng mga Stoic na kapalaran.

Kaya, ito ay kinakailangan upang matukoy ang mga tiyak na tampok ng sinaunang Greek rationalism. Ang pinakamahalaga sa kanila ay ang oryentasyon patungo sa pagtatayo ng isang teorya, mga deduktibong konstruksyon. Tanging ang trabaho ng teoretikal na kaalaman ang itinuturing ng mga sinaunang Griyego bilang karapat-dapat sa isang malayang mamamayan ng polis. Ang teoretikal na kaalaman ay ikinukumpara sa karanasan at praktikal na sining (teknolohiya) bilang mataas at mababa. Ang isa pang tampok ng sinaunang Griyegong rasyonalismo ay ang syncretism nito - ang indivisibility ng pilosopikal at siyentipikong rasyonalismo. Ang mga usbong ng mga pribadong agham, halimbawa, legal na agham, ay lumago at hinabi sa pilosopikal na kaalaman, sa ganitong diwa masasabi natin na ang mga sinaunang Griyego, sa esensya, ay walang hiwalay na "mga agham", mayroon lamang isang karaniwang "agham" na pinagsama sa pilosopikal na haka-haka, na binuo sa ilalim ng tangkilik ng pilosopiya. Ito ay dahil sa likas na katangian ng pilosopiko at siyentipikong kaalaman na ang sinaunang Griyego na "agham" ay hindi isang agham sa buong kahulugan ng salita, ito ay isang maka-agham na uri ng kaalaman.

3. Ang mga pangunahing yugto ng kaalamang pang-agham.

Ang proseso ng pang-agham na katalusan ay isinasagawa ayon sa isang tiyak na napatunayang pamamaraan, kasama ang mga pangunahing yugto tulad ng: paglalagay ng isang problema, paglalagay ng isang hypothesis, pagbuo ng isang teorya, pagkilala sa mga batas at pagbuo ng isang paradigm.

Pagbubuo ng problema- isang yugto ng pang-agham na katalusan, ang nilalaman nito ay isang magkasalungat na sitwasyon, teoretikal o praktikal, hindi pa nakikilala, ngunit nangangailangan ng katalinuhan ng tao. Ang problemang pang-agham (problemang Griyego - isang balakid, kahirapan, gawain) ay isang tanong o isang hanay ng mga tanong na nagmumula sa proseso ng kaalamang siyentipiko, ang solusyon kung saan ay may teoretikal o praktikal na kahalagahan. Ang problema ay kaalaman sa kamangmangan, na ipinanganak bilang isang resulta ng pag-unawa sa ilang pagkakaiba, isang puwang sa kaalamang pang-agham, o kakulangan ng impormasyong pang-agham tungkol sa isang partikular na kababalaghan, proseso ng katotohanan. Ang hindi pagkakasundo sa pagitan ng mga kaisipan at katotohanan, o isang hindi pagkakasundo sa pagitan ng mga kaisipan, ang pinagmulan ng problema. Ang siyentipikong pananaliksik ay nagsisimula sa isang pahayag ng problema, i.e. ang pangunahing tanong kung saan nakadirekta ang mga pagsisikap sa pananaliksik. Ang bawat makasaysayang uri ng siyentipikong rasyonalismo ay may sariling katangian na mga anyo ng mga sitwasyon ng problema. Ang tipolohiya ng mga problemang pang-agham ay nabuo ni T. Kuhn, na nakikilala ang tatlong klase ng mga problema na bumubuo sa larangan ng problema ng normal na agham: pagtatatag ng mga makabuluhang katotohanan, paghahambing ng mga katotohanan at teorya, pagbuo ng isang teorya; at mga pambihirang problemang pang-agham na nauugnay sa mga rebolusyong siyentipiko at nakakaapekto sa malalalim na pundasyon ng ilang makasaysayang itinatag na mga anyo ng kaalamang siyentipiko (3). Ang pag-unlad ng agham ay maaaring kinakatawan bilang isang proseso ng paglutas ng ilang mga problema at pag-unawa sa mga bago.

Paggawa ng hypothesis - yugto ng kaalamang siyentipiko , nauugnay sa pagbabalangkas ng isang siyentipikong palagay o palagay, ang tunay na halaga nito ay hindi tiyak at kailangang patunayan. Sa modernong pamamaraan, ang terminong hypothesis - (Greek hypothesis - assumption), ay ginagamit sa dalawang pangunahing kahulugan: bilang elemento ng siyentipikong teorya at bilang isang paraan ng pagbuo ng siyentipikong kaalaman. Sa esensya, ang hypothesis ay isang paunang pagpapalagay na ginawa sa paglilitis na may layunin ng mas madaling pag-unawa sa mga katotohanan, ngunit hindi pa kayang patunayan ng magagamit na mga katotohanan. Ang mga pang-agham na hypotheses ay inilalagay sa konteksto ng pag-unlad ng agham upang ipaliwanag ang eksperimental na data o alisin ang mga kontradiksyon ng isang teorya. Ang isang mahalagang papel sa proseso ng pagbuo ng hypothesis ay ginagampanan ng siyentipikong larawan ng mundo, pagpapahalaga sa mga saloobin, mithiin at pamantayan ng pananaliksik na gumagabay sa kaalamang siyentipiko.

Hypothetical na kaalaman - ang kaalaman ay probabilistic sa kalikasan, nangangailangan ito ng pagpapatunay at pagbibigay-katwiran. Sa kurso ng pagsubok, ang ilang mga hypotheses ay nakakuha ng katayuan ng isang teorya, ang iba ay pino at binago, at ang iba ay itinatapon. Ang mga pangunahing kinakailangan tungkol sa pagbuo ng mga hypotheses ay maaaring ibuod tulad ng sumusunod: ang isang hypothesis ay dapat pahintulutan ang posibilidad ng pagkumpirma o pagtanggi nito; ang hypothesis ay dapat sumunod sa mga batas na itinatag sa agham; ang hypothesis ay dapat na naaayon sa magagamit na materyal na katotohanan; ang hypothesis ay dapat na naaangkop hindi lamang sa mga bagay na iyon para sa pag-aaral kung saan ito iniharap, kundi pati na rin sa isang mas malawak na klase ng mga kaugnay na bagay; ang hypothesis ay dapat na simple at panloob na pare-pareho; ang hypothesis ay dapat na masuri nang praktikal at lohikal. Mayroong iba't ibang uri ng hypotheses - pangkalahatan, partikular, gumagana, ad hoc hypotheses - para sa bawat partikular na kaso.

Pagbuo ng teorya- ang yugto ng pang-agham na kaalaman, sa loob kung saan ang isang holistic na pagmuni-muni ng mga mahahalagang katangian at natural na koneksyon ng isang tiyak na globo ng katotohanan ay isinasagawa. Ang teoryang siyentipiko (teorya ng Griyego - isinasaalang-alang, pagsasaliksik) ay isang sistema ng mga prinsipyo, mga ideya na nagpapahayag ng kakanyahan, malalim na koneksyon ng bagay na pinag-aaralan sa lahat ng integridad at konkreto nito bilang isang pagkakaisa ng magkakaibang. Ang teorya ay hindi lamang handa na kaalaman, ngunit isang kasangkapan para sa pagkuha ng bagong kaalaman. Tulad ng para sa paglitaw ng mga teorya mismo, mayroong dalawang pangunahing paraan ng pagpapaliwanag sa simula ng teoretikal na kaalaman: empirical, ayon sa kung saan ang mga teorya ay produkto ng generalization ng eksperimentong kaalaman; at rasyonalistiko, kung saan ang bagong teorya ay lumilitaw na lohikal na hinuhusgahan, na binuo mula sa mga nakaraang teorya.

Mayroong maraming mga uri ng mga teorya, kabilang sa mga ito: nagpapaliwanag at naglalarawan, pasaklaw at deduktibo, pundamental at inilapat. Bilang karagdagan, kaugalian na makilala sa pagitan ng pangkalahatan at partikular, espesyal at sangay na mga teorya. Ang isang espesyal na uri ng teorya na nabuo ng hindi klasikal na agham ay mga stochastic na teorya, na may probabilistikong kalikasan.

Ang teoryang siyentipiko ay isang kumplikadong pormasyon; sa modernong panitikan sa kasaysayan at pilosopiya ng agham, ang istraktura nito ay nakaposisyon bilang isang sistema na binubuo ng mga sumusunod na elemento: panimulang posisyon - mga konsepto, mga prinsipyo; isang ideyal na bagay - isang abstract na modelo ng isang tiyak na piraso ng katotohanan; ang lohika ng teorya - isang hanay ng mga sample, mga scheme para sa paglutas ng ilang partikular na problema; ideolohikal, aksiolohikal, sosyo-kultural na mga saloobin; isang hanay ng mga batas at pahayag na hinango bilang mga kahihinatnan mula sa mga pundasyon ng isang ibinigay na teorya alinsunod sa mga tiyak na prinsipyo; simbolikong paglalahat - terminological thesaurus (4).

Ang mga tungkulin ng teorya ay maaaring bawasan sa mga sumusunod: paglalahat - ang teorya ay idinisenyo upang gawing sistematiko ang magkakaibang kaalaman sa isang ayos na kabuuan; metodolohikal - ang teorya ay ang batayan ng isang pamamaraan, anumang metodolohikal na konstruksyon ay batay sa isang tiyak na teorya; paliwanag at predictive - ang teorya ay nakatuon sa pag-unawa sa mga katangian, batas, sanhi ng mga ugnayan ng hindi pangkaraniwang bagay na pinag-aaralan at paghula sa mga kalagayan nito sa hinaharap; pragmatic - ang teorya ay hindi lamang kaalaman, kundi pati na rin isang programa ng aktibidad.

Mga pangunahing kinakailangan para sa teorya: katumpakan, pagkakapare-pareho, pagiging simple, lawak ng aplikasyon, pagiging mabunga. Gayunpaman, ang pagpili ng isang teorya o iba pa bilang batayan ng pananaliksik, gaya ng ipinapakita ng kasaysayan ng agham, ay nakakondisyon hindi lamang sa pagpapatakbo, functionality o competitiveness nito, kundi pati na rin ng mga personal na kagustuhan ng mananaliksik.

Ang pinakamahalagang elemento ng teorya ay batas. Batas pang-agham- isang anyo ng teoretikal na kaalaman na naglalaman ng mga ideya tungkol sa mahalaga, kinakailangan at paulit-ulit na koneksyon sa pagitan ng mga phenomena ng totoong mundo. Ang siyentipikong batas ay sumasalamin lamang sa mga koneksyon sa pagitan ng mga phenomena, mga proseso na layunin, mahalaga, konkreto-unibersal, kinakailangan, panloob, paulit-ulit. Ang mga batas ng agham ay sumasalamin sa mga invariant na koneksyon sa pagitan ng mga phenomena, ang mga ito ay binuo gamit ang pangkalahatan - nomological (Greek nomos - batas), ngunit hindi nakahiwalay na mga pahayag.

Ang batas ay kaalaman na parehong matatag at nagbabago. Ang pagbubukas ng bagong batas ay hindi nag-aalis ng mga nakaraang batas; sa halip, ipinapakita nito ang limitadong saklaw ng kanilang pagkilos. Nakaugalian na ang pagkilala sa pangkalahatan at tiyak, pangunahin at di-basic, pundamental at derivative, pisikal, kemikal, biyolohikal, panlipunan at iba pang mga batas. Ang pagkakaiba sa pagitan ng mga batas panlipunan, halimbawa, ay nakasalalay sa kanilang pagkalastiko - ang mga batas ay nauunawaan bilang mga uso o uso. Ang pagbabawas ng mga batas ng isang sphere ng pagiging sa mga batas ng iba - reductionism (Latin reductionism - pushing back, returning to the dating state) - ay itinuturing ng modernong agham bilang isang kontraproduktibong pamamaraan.

Kinakailangang tandaan ang gayong katangian ng kaalamang pang-agham bilang ang pagtitiyak ng mga batas na binuo ng siyentipikong pag-iisip sa isang partikular na yugto ng pag-unlad nito. Ang mga batas ng klasikal na agham ay mga batas ng isang dynamic na uri na nagbibigay ng mga hula ng isang tiyak na tinukoy, hindi malabo na kalikasan. Ang di-klasikal na agham ay naglalagay ng konsepto ng mga batas sa istatistika, i.e. mga batas batay sa istatistikal na pamamaraan ng pagpapasiya, na nagpapahintulot na isaalang-alang ang papel ng stochasticity - randomness - sa mga proseso ng pag-unlad.

Ang konsepto ng "batas pang-agham" ay malapit na nauugnay sa isang konsepto bilang "determinismo". Determinism (lat. Determinare - upang matukoy, kondisyon) ay ang pagkilala sa isang unibersal na layunin regularity at pananahilan ng lahat ng phenomena ng kalikasan at lipunan, na makikita sa mga batas ng agham. Ang pagsalungat sa konsepto ng determinismo ay ang konsepto ng indeterminism, na tinatanggihan ang pangkalahatang pattern at sanhi ng pag-asa ng mga phenomena sa kalikasan at lipunan. Ang kaalamang pang-agham sa kabuuan ay batay sa mga prinsipyo ng determinismo, gayunpaman, sa iba't ibang mga makasaysayang yugto ng pag-unlad ng agham, mayroong iba't ibang mga interpretasyon sa kanila. Inilalagay ng klasikal na agham ang prinsipyo ng mekanikal na determinismo - ang ideya ng isang hindi malabo, matibay na sanhi ng relasyon sa pagitan ng mga phenomena sa mundo. Iginiit ng di-klasikal na agham ang ideyal ng statistical determinism - ang pag-unawa sa causality bilang isang statistical pattern at probabilistic na dependence. Ang post-nonclassical na agham ay nag-synthesize ng mga ideya tungkol sa determinismo at indeterminism, na tumutukoy sa pag-unlad ng sarili bilang isang paggalaw mula sa kaguluhan hanggang sa kaayusan.

Pagbuo ng isang siyentipikong paradigma- ang yugto ng pang-agham na katalusan, sa loob ng balangkas kung saan ang pagkikristal ng sistema ng pananaw sa mundo, teoretikal, pamamaraan, mga konsepto ng halaga na pinagtibay ng pamayanang pang-agham bilang isang modelo para sa pagbabalangkas at paglutas ng mga problemang pang-agham ay isinasagawa. Ang konsepto ng "scientific paradigm" ay ipinakilala sa pilosopiya ng agham ni T. Kuhn upang ipaliwanag ang paggana ng agham. Sa modernong pilosopiya ng agham, ang pang-agham na paradigm ay isinasaalang-alang bilang: "... isang hanay ng matatag at pangkalahatang wastong mga pamantayan, teorya, pamamaraan, pamantayan at pamamaraan ng aktibidad na pang-agham, na nagpapahiwatig ng pagkakaisa sa interpretasyon ng teorya, sa organisasyon ng empirical pananaliksik at interpretasyon ng siyentipikong pananaliksik" (5).

4. Legal na naturalismo.

Ang naturalismo ay isang pamamaraan ng pagkilala sa batas, na batay sa ideya ng pagpapaliwanag at pagpapatibay ng batas sa pamamagitan ng pag-apila sa mga batas ng kalikasan. Ang kalikasan ay kumikilos sa ganitong konteksto bilang mahalagang batayan ng batas at bilang isang pamantayan para sa pagiging patas ng umiiral na mga tuntunin ng batas. Ang naturalismo sa legal na agham ay isang heterogenous na kababalaghan. Mayroong iba't ibang uri ng naturalismo, bigyang-diin natin ang mga pinakamahalaga.

Yusnaturalim. Ang pinakakaraniwang anyo ng naturalismo sa kaalaman ng batas ay yusnaturalism, o ang paaralan ng natural na batas, na nabuo sa legal na agham noong ika-17 - ika-18 siglo. Mga kinatawan ng classical yusnaturalism G. Grotius, B. Spinoza, T. Hobbes, J. Locke, S. Pufendorf, J.J., Rousseau, Sh.L. Naunawaan ni Montesquieu at ng iba pa ang natural na batas bilang isang hanay ng mga karapatan, tuntunin, halaga na idinidikta ng likas na katangian ng tao at independiyente sa mga tiyak na kalagayang panlipunan at estado. Sa mga teoretikal na konstruksyon ng mga tagasuporta ng yusnaturalism, ang kalikasan ay gumaganap bilang pangunahing awtoridad sa pagtatanggol sa ideya ng pagkakapantay-pantay ng mga tao at pagpuna sa mga umiiral na anyo ng batas. Ang apela sa kalikasan bilang mahalagang batayan ng batas, sa pananaw ng mga naturalista, ay nagbukas ng posibilidad na baguhin ang jurisprudence mula sa speculative na kaalaman tungo sa siyentipikong kaalaman.

Dapat pansinin na ang naturalismo ng paaralan ng natural na batas ay hindi homogenous. Ang mga kinatawan ng paaralang ito ay gumagamit ng iba't ibang uri ng reductionism, sa kanilang pangangatwiran ay mayroong mga elemento ng biology (Spinoza), mekanismo at bioorganism (T. Hobbes), geographical determinism (C.L. Montesquieu), atbp.

Bilang karagdagan, ang naturalismo ng paaralan ng natural na batas ay hindi palaging pare-pareho. Tila ang ideya ng pagbaling sa kalikasan ay lumitaw bilang isang resulta ng pagnanais na gawing lehitimo ang mga naturang phenomena na nabuo ng pag-unlad ng kapitalismo bilang indibidwalismo, entrepreneurship, at pribadong interes. Ang mga ideologist ng "natural na batas" (Hobbes, Locke, Rousseau) ay sumalungat sa relihiyosong-pyudal na saloobin sa mga pangangailangan ng katawan ng tao bilang kahiya-hiya. Sa kanilang pananaw, ang tao ay ang katawan ng kalikasan, "pinilit" ng mga batas ng kalikasan upang matugunan ang kanyang mga likas na pangangailangan, samakatuwid, ang kasiyahan ng mga naturang pangangailangan ay ang "supreme natural na karapatan" ng tao. Ang apela sa "natural", "corporeal", "prehistoric" na tao, ang kanyang tunay na kalikasan at mga pangunahing pangangailangan ay nagsilbi bilang isang paraan ng debunking sa mga konserbatibong anyo ng panlipunang organisasyon - ang banal, tradisyonal na "supernatural" na karapatan; at pagpapatibay ng mga bagong pamantayan ng panlipunang organisasyon na tumutugon sa mga hinihingi ng umuusbong na burgesya, tulad ng karapatan sa buhay at pribadong pag-aari, karapatang maghanap at makamit ang kagalingan at seguridad, ang karapatan sa malayang kompetisyon. Ang mga karapatang ito ay idineklara na natural, na nagmumula sa likas na katangian ng mga bagay, na orihinal na likas sa tao, habang ang mga paghihigpit sa klase, pagpasok sa pribadong pag-aari, dignidad at kalayaan ng indibidwal ay idineklara na salungat sa natural na kaayusan. Siyempre, ang mga karapatang ito ay hindi sumusunod sa mga likas na pangangailangan ng sinaunang tao, bagkus sila ay isang salamin ng mga pangangailangan ng isang modernong Europeo. Gayunpaman, ang ganitong uri ng naturalistikong argumento ay may malaking kahalagahan, halimbawa, ang pagpapahayag ng pagkamakasarili bilang isang katangian ng katangian ng kalikasan ng tao ay nakabatay sa mga kinakailangan para sa pagpapalaya ng indibidwal bilang isang miyembro ng sibil o legal na sistema. Ang konsepto ng natural na batas ay may ganap na praktikal na layunin, ang gawain nito ay bumuo ng isang lipunan ng pangkalahatang kaunlaran, ito ay batay sa prinsipyo ng utilitarianism sa edukasyon, na nagbabasa ng: salus populi - suprema lex (ang kabutihan ng mga tao ay ang pinakamataas na batas ). At ang mga ito ay hindi lamang mga salita - alinsunod sa konseptong ito, ang jurisprudence ay nagmula sa tradisyonal na pilosopiyang moral, nabuo ang isang ligal na ideal na sibil, na naging pundasyon ng teorya ng mga karapatang pantao at sibil, na ipinahayag, halimbawa, sa "Deklarasyon. ng Kalayaan" (1776) at ang Deklarasyon ng mga Karapatang Pantao at mamamayan "(1789).

Heograpikong Pagdulog- naglalagay ng mga heograpiko, klimatiko, geological na mga kadahilanan bilang pagtukoy sa makasaysayang pag-unlad ng batas. Pranses na hukom Jean Henri Boden(1530-1596) ay isa sa mga unang nag-aral ng impluwensya ng makalupang kalikasan sa kasaysayan ng sangkatauhan. Sa sanaysay na "Ang Paraan ng Madaling Pag-aaral ng Kasaysayan" ay nabanggit niya ang malaking pagkakaiba-iba ng mga tao, ang kanilang mga komunidad, moral at naniniwala na ang mga pisikal na kondisyon, klima, altitude, lakas ng hangin, kalapitan sa dagat ay may mahalagang papel sa pagbuo nito. pagkakaiba-iba. Hinati ni Boden ang globo sa ilang banda at nakatanggap ng tatlong kategorya ng mga tao - southern, northern at middle people. Ang hilagang mga tao, sa pangitain ni Boden, ay higit sa lahat sa pisikal na lakas, ang mga timog sa lakas at katalinuhan ng pag-iisip, ang karaniwan ay naiiba sa mga tao sa timog sa lakas ng katawan, ngunit mas mababa sa kanila sa tuso, ang mga taga-hilaga ay higit na mataas. sa isip, ngunit mababa sa lakas. Samakatuwid, ang mga tao ng gitnang banda, naniniwala si Boden, ay mas may kakayahang patakbuhin ang estado at mas may kakayahang makatarungan. Mas gusto ng mga taong ito na kumilos sa kanilang dahilan. Ang mga batas at legal na paglilitis ay unang lumitaw sa mga tao sa gitnang daanan. Sa mga tao sa timog, halos lahat ng relihiyon ay bumangon at lumaganap sa buong mundo. Ang mga tao sa timog ay mas hilig na magpasakop sa tuntunin ng relihiyon kaysa sa karahasan at katwiran.

Ang mga katulad na ideya ay ipinahayag ng isang French jurist Charles Louis Montesquieu(1689-1755). Sa kanyang gawaing "On the Spirit of Laws" siya ay nagtalo na ang espiritu ng mga tao (ang moral na imahe nito, sikolohikal na mga katangian) ay tumutukoy sa kapaligiran - lupa, klima, lupain, laki ng teritoryo. Ang mainit na klima ay nagpapahinga sa mga tao, na nagiging sanhi ng kawalang-kilos ng mga paniniwala sa relihiyon at isang aktibong buhay pamilya na nagbubunga ng poligamya. Ang isang mainit na klima ay nagpapasigla sa katamaran, bilang isang resulta kung saan lumilitaw ang isang malupit na anyo ng pagpapakilala sa mga tao sa trabaho - pang-aalipin. Sa isang malamig na klima, ayon kay Montesquieu, sa kabaligtaran, ang sigla, lakas ng loob, pag-ibig sa kalayaan at, nang naaayon, ay ipinanganak. Kinakailangang linawin na ang naturalismo ni Montesquieu ay katamtaman - hindi niya itinuring na nakamamatay ang epekto ng mga heograpikal na salik, sa paniniwalang ang isang tao, sa tulong ng mga regulasyon ng pamahalaan at iba pang mga hakbang, ay nakapagpapahina sa mga negatibong epekto ng mga likas na salik at pagbutihin ang kanilang mga positibong epekto. Kasabay nito, ayon kay Montesquieu, ang anyo ng mga batas ay nakasalalay sa klima, pagkamayabong ng lupa, at iba pang likas na salik. Nagtalo siya na ang mga republika ay dapat na "natural" ay limitado sa isang maliit na teritoryo, mga monarkiya - sa isang katamtamang malaking teritoryo, ang isang malaking imperyo ay nagpapalagay ng despotikong kapangyarihan na nagpapahintulot sa mabilis na mga desisyon, habang ang takot ay nagpapanatili sa mga malalayong gobernador mula sa paghihimagsik. Kaya ayon kay Montesquieu, nagbabago ang diwa ng estado depende sa pagbaba o pagtaas ng kanilang teritoryo. Ang relihiyon ng sinumang tao ay tumutugma sa paraan ng pamumuhay nito. Ang pangangatwiran ni Montesquieu ay isang pagtatangka na sagutin ang mga tanong na hindi nakatanggap ng sapat na sagot mula sa kanyang mga kontemporaryo.

Bioorganic na diskarte ay binubuo sa pagiging kwalipikado sa estado at batas bilang mga organismo na katulad ng isang biyolohikal na organismo. Halimbawa, ang abogadong Swiss na si I. Bluntschli ay sumunod sa mga ganitong pananaw. Ang mga elemento ng organikismo ay naroroon sa mga turo ni F.K. Savigny at iba pang mga kinatawan ng makasaysayang paaralan ng batas.

Psychobiological na diskarte nagpapatunay sa paglitaw at pagkakaroon ng batas sa pamamagitan ng ilang mga katangian ng pag-iisip ng tao. Sa pangitain ng tagapagtatag ng diskarteng ito, ang Austrian psychologist at pilosopo Sigmund Freud(1856-1939) ang estado at batas ay nilikha upang sugpuin ang mga agresibong pagmamaneho ng mga tao na dulot ng sexual instincts.

Ang mga elemento ng naturalismo ng biopsychological na uri ay matatagpuan sa sikolohikal na teorya ng batas ng Russian-Polish na hurista at politiko. Lev Iosifovich Petrazhitsky(1867 - 1931), na naglagay ng ideya ng emosyonal na batayan ng batas. Ang "Emosyon" ay isang pangunahing konsepto sa teorya ni Petrazhitsky. Hinahati niya ang mga emosyon sa dalawang uri - mga emosyon na sumusuporta sa buhay (uhaw, gutom, tulog) at etikal na emosyon - moralidad at batas. Batas, sa kanyang pangitain, ay isang hanay ng mga karanasan sa pag-iisip ng tungkulin at mga responsibilidad, na may katangiang imperative-attributive. Isinasaalang-alang ang mga tamang emosyon at pisyolohikal na emosyon bilang isang kababalaghan ng parehong pagkakasunud-sunod, hindi maaaring hindi tumaas ang Petrazhitsky batay sa naturalismo.

Behaviorism- ang diskarte sa pag-uugali sa batas ay nakapaloob sa gawain ng mga kinatawan ng paaralan ng legal na realismo Carla Llewellyn(1893 -1962) at Jerome Frank(1889-1957). Ang layunin ng kanilang pananaliksik ay ang tiyak na pag-uugali ng mga hukom, mga opisyal ng administrative apparatus, na, sa diwa ng pag-uugali, ay itinuturing bilang isang hanay ng mga reaksyon ng katawan sa stimuli mula sa panlabas na kapaligiran. Kaya, binawasan nina Llewellyn at Frank ang batas sa pagiging mapanimdim na aktibidad ng mga hukom at iba pang kalahok sa paglilitis. Sa kanilang pananaw, ang mga hukom ay nagpapasya ng mga kaso na hindi umaasa sa makatwirang pag-iisip kundi sa mga hindi makatwirang sikolohikal na impulses.

Sa pangkalahatan, ang naturalismo bilang isang metodolohikal na posisyon ng pag-unawa ng batas ay hindi napakapopular sa modernong agham legal ng Russia, na nauugnay sa pag-unawa sa kababaan ng reductionism bilang isang pamamaraan ng pananaliksik na binabawasan ang mga batas ng pagkakaroon ng isang globo ng pagiging sa isa pa. . Ang modernong jurisprudence, ang pagtagumpayan ng flat reductionism, ay dumating sa pag-apruba ng prinsipyo ng synthesis ng iba't ibang mga sistema ng kaalaman, iba't ibang mga paaralan ng batas.

5. Legal na aksiolohiya.

Ang Axiology ay isang pamamaraan ng pag-unawa sa batas, na binuo noong ika-19 na siglo at nabuo ang isang teoretikal na plataporma para sa neo-Kantian, mga normatibong lugar ng jurisprudence, na ang mga kinatawan ay R. Stammler, G. Radbruch, V. Nauke, G. Kelsen, PI Novgorodtsev, I.A. Ilyin et al.Ang axiological approach sa batas ay nabuo bilang resulta ng extrapolation (dissemination) ng mga ideya ng neo-Kantianism sa larangan ng legal science. Kasabay nito, ang legal na axiology ay isa sa mga direksyon ng axiology tulad nito, i.e. ang teorya ng mga halaga, na tinukoy bilang mga mithiin, sa pangkalahatan ay wastong mga prinsipyo na tumutukoy sa motibasyon ng aktibidad ng tao.

Ang legal na aksiolohiya ay batay sa ideya ng pagkilala sa dalawang antas sa espasyo ng batas - dahil at ng pagkakaroon... Ayon sa mga tagasuporta ng axiological na pag-unawa sa batas, ang dapat ay hindi hihigit sa isang perpektong batas - mga ligal na mithiin, mga halaga, mga prinsipyo na, tulad ng isang gabay na bituin, ay nagbibigay liwanag sa paggawa ng batas at pagpapatupad ng batas na mga aktibidad ng isang tao. Ang mga ligal na mithiin at halaga ay ang diwa ng batas, kaya naman hindi sila maaaring bawasan sa anumang kumpletong listahan. Gayunpaman, sa pinaka-pangkalahatang kahulugan, ang diwa ng batas ay binubuo ng mga legal na mithiin at prinsipyo gaya ng kalayaan, katarungan, at pagsang-ayon. Ang globo ng kung ano ang nararapat sa batas, ayon sa mga kinatawan ng axiological approach, ay transendental (orihinal na likas sa katwiran), isang priori (independiyente sa karanasan), pangunahin na may kaugnayan sa globo ng pag-iral.

Ang globo ng pag-iral sa batas ay ang mga legal na kaugalian na umiiral sa katotohanan, i.e. positibong batas, na, hindi katulad ng mga halaga, ay hindi perpekto, ngunit totoo, ayon sa pagkakabanggit, immanent (likas sa realidad) at isang posterior (nagmumula sa karanasan). Ang positibong batas, sa pananaw ng mga tagasuporta ng aksiolohiya, ay nabuo bilang isang resulta ng pagpapatupad - pagpuno ng tiyak na sosyo-kultural na nilalaman - ng mga ligal na mithiin at halaga. Siyempre, ang ganitong uri ng pagpapatupad ay isinasagawa ng paksa ng paggawa ng panuntunan at nakasalalay sa mga makasaysayang kondisyon kung saan ito isinasagawa. Kaya, ang walang hanggan at unibersal na mga mithiin ay palaging hinuhubog sa pagbabago ng kasaysayan, partikular na mga pamantayan. Ang antas ng pagsasakatuparan ng mga ligal na mithiin sa ilang mga ligal na pamantayan ay nakasalalay sa yugto ng pag-unlad ng lipunan, ang likas na katangian ng rehimeng pampulitika, at ang yugto ng humanization ng legal na kultura. Ang pag-unlad ng legal na kultura sa kontekstong ito ay iniisip bilang isang proseso ng pagpapalalim ng pagsasakatuparan ng mga legal na mithiin, ang kanilang higit at mas kumpletong pagsisiwalat sa mga legal na pamantayan. Ang ganitong uri ng pagpapalalim ay ipinahayag, bukod sa iba pang mga bagay, sa paglago ng awtoridad ng batas at mga legal na pamamaraan ng pagsasaayos ng mga ugnayang panlipunan. Sa pagsasaalang-alang na ito, kinakailangang tandaan ang dalawang mahalagang probisyon ng axiological methodology. Sa isang banda, ito ay mga ligal na mithiin na kumikilos bilang isang pamantayan para sa pag-unlad ng legal na kultura. Sa kabilang banda, ang mga ligal na mithiin at pamantayan ng positibong batas, bilang isang pagpapahayag ng kung ano ang dapat at kung ano, ay hindi makakamit ang pagkakakilanlan, dahil ang ideyal ay hindi maaaring katawanin sa panlipunang pagkatao. Ang mga ligal na mithiin at positibong legal na pamantayan ay iisa at magkasalungat sa parehong oras.

Ipinoposisyon ng legal axiology ang prinsipyo ng paghahati ng mga agham sa dalawang uri:

1) mga agham tungkol sa pagkakaroon - mga agham na nag-aaral ng natural at panlipunang mga phenomena, gamit ang pamamaraan ng pagpapaliwanag, i.e. batay sa mga batas ng pananahilan;

2) mga agham tungkol sa kung ano ang dapat - ang mga agham na nag-aaral ng normatibong pagkakasunud-sunod ng mga relasyon ng tao, gamit ang pamamaraan ng "attribution sa halaga".

Ang Jurisprudence ay kwalipikado ng mga kinatawan ng axiological paradigm bilang agham ng nararapat. Alinsunod dito, ang sentral na pamamaraan ng axiological na pamamaraan ay ang ugnayan ng umiiral na positibong batas sa mga ligal na mithiin. Ang ganitong uri ng ugnayan ay gumaganap bilang isang epektibong paraan ng hindi lamang pagsusuri sa umiiral na positibong batas, kundi pati na rin sa paggawa ng batas, sa proseso kung saan ang mga legal na mithiin ay kumikilos bilang layunin ng paggawa ng batas. Halimbawa, ang mga karapatang pantao ay maaaring ituring na isa sa mga pangunahing ligal na halaga. Ang isang kritikal na pagsusuri sa umiiral na batas sa pamamagitan ng prisma ng mga karapatang ito ay isang malakas na pampasigla at isang mahalagang patnubay para sa pagbuo ng batas.

Ang axiological approach sa phenomenon ng batas ay pinaka-ganap at pare-parehong ipinahayag sa legal na neo-Kantianism. Ang isa sa mga kilalang kinatawan ng neo-Kantianism sa batas ay isang Aleman na abogado Rudolf Stammler(1856-1938), may-akda ng mga akdang "Pagtuturo tungkol sa tamang batas", "Ang kakanyahan at mga gawain ng batas at jurisprudence", "Teorya ng jurisprudence", "Ekonomya at batas mula sa punto ng view ng isang materyalistikong pag-unawa sa kasaysayan. " Ayon sa kaugalian, ang doktrina ni Stammler ay ipinakita bilang ang pagbuo ng mga ideya ng Marburg - lohikal na paaralan ng neo-Kantianism, gayunpaman, tila halata na ito ay may malinaw na imprint ng mga ideya ng aksiolohiya.

Naniniwala si Stammler na ang konsepto ng batas ay hindi mahihinuha mula sa magkakaibang phenomena ng legal na realidad. Mula sa punto ng view ng Stammler, ang konsepto ng batas ay isang lohikal na ibinigay. Ang relasyon sa pagitan ng batas at panlipunang realidad, ayon kay Stammler, ay ang relasyon sa pagitan ng nararapat at ng pagkatao, ang pormal at ang katotohanan. Sa madaling salita, sa pananaw ni Stammler, ang batayan ng tunay, epektibong positibong batas ay perpektong batas, na isang priori form ng batas.

Pinuna niya ang pamamaraan ni Karl Marx, na nakabatay sa materyalistikong pag-unawa sa panlipunang pag-unlad at, nang naaayon, ang sanhi-at-epekto na paraan ng pagpapaliwanag ng mga social phenomena, kabilang ang batas. Tulad ng ibang mga neo-Kantian, naniniwala si Stammler na ang batas ay produkto ng espiritu ng tao, samakatuwid ito ay hindi napapailalim sa mga batas ng sanhi, at, samakatuwid, ang sanhi (sanhi) na diskarte sa batas, pati na rin ang pamamaraan ng pagpapaliwanag. sa kaalaman ng batas, ay hindi tama.

Inilalagay ni Stammler ang ideya ng isang teleological (teleology - ang doktrina ng layunin) na pag-unawa sa batas. Itinuturo niya ang kanyang mga pagsisikap tungo sa pagbuo ng isang "mas mataas na konsepto ng batas", na isang panlipunang ideal at layunin ng panlipunang pag-unlad. Ayon kay Stammler, ang gayong ideyal, layunin at pinakamataas na halaga ay "isang lipunan ng mga taong kusang-loob." Ang Society of Free Willing People ay isang lipunan ng mga moral na personalidad, kung saan ang bawat tao ay nakikita bilang isang layunin at halaga, ngunit hindi bilang isang paraan. Ito ay isang lipunan kung saan ang walang hanggang kontradiksyon sa pagitan ng kalooban at pagnanasa, sa pagitan ng katwiran at damdamin, sa pagitan ng kung ano at kung ano, ay napagtagumpayan. Nagtalo si Stammler na ang panlipunang pag-unlad ay tinutukoy ng kilusan tungo sa isang "lipunan ng mga taong malayang kusang-loob." Hinimok ni Stammler na isulong ang mga proyektong maglalapit sa lipunan sa ideal, upang ipalaganap ang mga kaugnay na ideya sa pamamagitan ng pagtuturo at halimbawa, at upang mapabuti ang moral. Ayon kay Stammler, ang "society of free-wishing people" ay isang "regulatory idea", isang gabay na bituin na hindi sinusunod upang makamit ito, ngunit upang mahanap ang tamang landas. Nagtalo si Stammler na ang "isang lipunan ng mga taong malayang kusang-loob" ay isang ideyal na hindi kailanman makakamit, dahil ang tagumpay nito ay mangangahulugan ng katapusan ng kasaysayan ng tao.

Bilang karagdagan, iniharap ni Stammler ang konsepto ng "tamang batas", na kasama sa siyentipikong kagamitan ng teoretikal at ligal na pananaliksik. Ginamit niya ang konseptong ito sa kanyang pagpuna sa positivist legal na pag-iisip.

Ibinabahagi ni Stammler ang karapatan sa makatarungan at hindi makatarungan. Ang pamantayan para sa gayong pagkakaiba ay ang pagkakatugma ng isa o isa pang tunay na umiiral na batas sa pangunahing ideya ng batas - ang "ideal na panlipunan". Ang tunay na batas, ayon kay Stammler, ay ganoong karapatan, na sa bawat hiwalay na probisyon ay karaniwang naaayon sa pangunahing ideya ng batas. Alinsunod dito, ang katarungan ay nauunawaan ni Stammler bilang isang kalidad ng batas na kabilang sa isang ligal na pamantayan kung ang nilalaman nito ay tumutugma sa pangkalahatang ideya ng komunikasyon ng tao - isang panlipunang ideyal.

Ipinakilala ni Stammler ang konsepto "Likas na batas na may nagbabagong nilalaman." Ang konsepto ng "natural na batas" ni Stammler ay lubhang naiiba sa mga konsepto ng paaralan ng natural na batas noong ika-17-18 na siglo. Naniniwala si Stammler na ang "natural na batas" ay walang iba kundi ang pagbabago sa kasaysayan ng mga ideya ng pampublikong legal na kamalayan, bilang isang progresibong pag-unawa sa posibleng hustisya. Naniniwala si Stammler na ang agham lamang ang makakatuklas sa makasaysayang nababagong batas na "tunay na batas", na nakatuon sa panlipunang ideal bilang pangwakas na layunin nito. Ang "natural na batas na may pagbabago ng nilalaman" ay perpekto at isang priori, dahil ito ay nabuo sa teleologically - bilang isang resulta ng pagsusumikap para sa ideal - "isang lipunan ng mga taong malayang kusang-loob." Ang ideya ng pagbabago ng nilalaman ng natural na batas ay nauugnay sa ideya ng pag-unlad ng batas sa proseso ng paglapit sa ideal nito. Mahalagang tandaan na sa pamamagitan ng konsepto ng "natural na batas na may nagbabagong nilalaman" ang ideya ay naaprubahan, ayon sa kung saan ito ay ang pagbabago ng batas na tumutukoy sa pag-unlad ng lipunan. Ang mga reporma ng batas, ayon kay Stammler, ay kinokondisyon ng kilusan tungo sa panlipunang ideyal at ang pangwakas na layunin - "isang lipunan ng mga taong kusang-loob." Ang "Natural na batas na may nagbabagong nilalaman", sa pananaw ni Stammler, ay isang compass sa mga kamay ng mambabatas para sa pagpapabuti ng positibong batas.

Dapat pansinin na ang konsepto ng "natural na batas na may pagbabago ng nilalaman" ay nag-ambag sa muling pagkabuhay at pag-renew ng ideya ng natural na batas, pinasimulan nito ang pananaliksik sa natural na batas noong ika-20 siglo. Jurisprudence XX siglo. pinagtibay ang ideya ng "likas na batas na may pagbabago ng nilalaman", na naging posible upang i-concretize ang unibersal na ideal ng tao na may kaugnayan sa mga makasaysayang kondisyon ng pagpapatupad nito. Ang ideyang ito ay malawakang binuo at pinatunayan sa mga sinulat ng sikat na Russian jurist Pavel Ivanovich Novgorodtsev(1866 - 1924), ang may-akda ng mga akdang "Moral idealism sa pilosopiya ng batas", "Sa mga gawain ng modernong pilosopiya at batas", "Ang krisis ng modernong ligal na kamalayan." Sinasalungat ng Novgorodtsev ang natural na batas na may "variable na bahagi ng nilalaman nito" sa klasikal na pag-unawa sa natural na batas bilang isang "abstract na batas ng kalikasan" na may ganap at hindi nagbabagong katangian. Ang ganitong uri ng natural na batas ay lumitaw, ayon kay Novgorodtsev, bilang isang produkto ng indibidwal na kamalayan, bilang isang salamin ng moral na halaga ng mga indibidwal, ang pagpapahayag kung saan ay ang mga kaukulang karapatan at kalayaan. Ang likas na batas, bilang, sa pangitain ng Novgorodtsev, isang hanay ng mga moral na ideya tungkol sa batas, ay gumaganap bilang isang uri ng pamantayang moral para sa pagtatasa ng umiiral na kaayusan sa lipunan.

Ang kinatawan ng legal axiology ay isang abogado at metodologo ng Russia Bogdan Alexandrovich Kistyakovsky(1868 - 1920), may-akda ng mga gawa: "In Defense of Scientific and Philosophical Idealism", "In Defense of Law", "Social Sciences and Law". Ayon kay Kistyakovsky, ang pag-renew ng agham ng batas ay dapat magsimula sa pamamaraan nito. Ipinapangatuwiran ng nag-iisip ang pangangailangan para sa pag-renew ng pamamaraan tulad ng sumusunod: "Kaya, upang ang agham ng batas ay maging tama sa pamamaraan, dapat itong ituon hindi sa isa o ibang disiplinang makatao-siyentipiko at hindi sa kanilang buong hanay, ngunit, una sa lahat, sa pilosopiya ng kultura at sa pamamagitan lamang nito - sa buong halaga ng mga sangkatauhan, pinagsama sa tulong ng pilosopiya sa isang mahalagang sistema ng kaalamang pang-agham ". Naniniwala si Kistyakovsky na ang agham ng batas, bilang isa sa mga agham ng kultura, ay naiiba sa mga agham ng kalikasan dahil nagsusumikap itong bumuo ng isang sintetikong teorya ng batas, na pinagsasama ang ideya ng batas bilang isang estado-organisasyon, panlipunan, sikolohikal. at normative phenomenon. Kaya, dumating si Kistyakovsky sa isang pluralistikong pag-unawa sa batas.

Ang kinatawan ng legal na neo-Kantianism ay isang Aleman na abogado Gustav Radbruch(1878-1949). Ang kanyang pagpuna sa legal na positivism at ang pagnanais na ibalik sa jurisprudence ang "ideya ng batas" at ang konsepto ng "supra-legal na batas" ay nag-ambag din sa muling pagkabuhay ng natural na batas sa Kanlurang Europa noong ika-20 siglo. Ang mga aklat ni Radbruch na "Legal na mali at supra-legal na batas", "Pag-renew ng batas" ay naging sanhi ng isang talakayan sa European jurisprudence, pinagsama-samang mga kalaban ng legal na positivism.

Inaakusahan ni Radbruch ang legal positivism ng pagbaluktot sa batas sa ilalim ng National Socialism. Naniniwala siya na ang thesis ng mga positivist na "batas ay batas" ay nag-alis ng pagkakataon sa mga abogadong Aleman na salungatin ang mga batas kriminal ng Pambansang Sosyalismo. Kaya, napatunayang walang kapangyarihan ang legal na agham sa harap ng kapangyarihang totalitarian.

Ang pag-renew ng batas at ligal na agham, na pinag-aaralan ito, marahil, ayon sa mga ideya ni Radbruch, sa pamamagitan lamang ng pagbabalik sa ideya ng supra-legal, supra-legal na batas. Ang legal na agham, ayon sa paninindigan ni Radbruch, ay dapat muling alalahanin ang millennial na karunungan ng unang panahon, ang Christian Middle Ages at ang Age of Enlightenment, na mayroong mas mataas na karapatan kaysa batas - natural na karapatan, banal na karapatan, makatwirang karapatan, sa madaling salita, supra- legal na karapatan, ayon sa kung alin ang mali ay nananatiling mali, kahit na inihagis sa anyo ng isang batas.

Gayunpaman, nauunawaan ng Radbruch ang supra-legal na batas hindi sa mainstream ng yusnaturalism, ngunit sa mainstream ng neo-Kantianism. Para sa kanya, ang supra-legal na batas ay isang mental legal form - ang ideya ng batas. Ang Radbruch ay nakikilala sa pagitan ng batas at batas sa pamamagitan ng konsepto ng "ideya ng batas". Sa kontekstong ito, ang supra-legal na batas ay isang perpektong batas. Ang pangunahing elemento ng nilalaman ng "ideya ng batas", ang kakanyahan nito ay ang halaga ng katarungan. Kasabay nito, naiintindihan ng Radbruch ang hustisya bilang isang pormal na prinsipyo, ang kahulugan nito ay ipinahayag sa pamamagitan ng ideya ng pagkakapantay-pantay. Ang hustisya, sabi ni Radbruch, ay nagsasabi sa atin na "ang pantay ay pantay, ang hindi pantay ay hindi pantay," ngunit hindi ito nagsasabi sa atin ng anuman tungkol sa punto ng pananaw, ayon sa kung saan dapat itong mailalarawan bilang pantay o hindi pantay, tinutukoy lamang nito ang saloobin, ngunit hindi ang paraan ng paglilibot. Ang prinsipyo ng hustisya ay nagiging pamantayan para sa Radbruch para sa pagkakaiba ng batas mula sa "legal na mali". Ang Radbruch, halimbawa, ay naniniwala na ang isang institusyon na walang kagustuhang magkasundo tulad nito: "equal is equal, unequal unequal" ay maaaring maging positibo, maaari itong maging kapaki-pakinabang, kahit na kinakailangan at samakatuwid ay ganap ding kinikilala sa batas, ngunit dapat itong ipagkait sa ngalan ng karapatan, dahil ang karapatan ay yaong, kahit papaano, ay may layuning magsilbi ng katarungan.

Sa "kasaysayan at pamamaraan ng legal na agham"

Espesyalidad:

Paksa: Mga legal na uri ng kaalamang siyentipiko

Nakumpleto:

Moscow 2012

Panimula ………………………………………………………………… .3

Kabanata 1. Natural-legal na uri ng legal na kaalaman ……………………… .5

Kabanata 2. Libertarian-legal na uri ng legal na kaalaman …………… .10

Konklusyon ………………………………………………………………… 17

Listahan ng mga mapagkukunang ginamit ………………………………… .18

Panimula

"Mayroong dalawang pangunahing mga tangkay ng kaalaman ng tao, marahil ay lumalaki mula sa isang karaniwan, ngunit hindi natin alam na ugat, katulad ng sensibilidad at katwiran: sa pamamagitan ng sensibilidad, ang mga bagay ay ibinibigay sa atin, ngunit ang mga ito ay naisip sa pamamagitan ng katwiran." Ang pag-unawa ay hindi limitado sa saklaw ng agham, ang bawat anyo ng kamalayang panlipunan: agham, pilosopiya, mitolohiya, politika, relihiyon, atbp., ay may sariling mga tiyak na anyo ng kaalaman, ngunit hindi katulad ng lahat ng magkakaibang anyo ng kaalaman, ang kaalamang pang-agham ay isang proseso. ng pagkuha ng layunin, tunay na kaalaman, na naglalayong ipakita ang mga batas ng katotohanan. Ang kaalamang pang-agham ay may tatlong gawain at nauugnay sa paglalarawan, pagpapaliwanag at hula ng mga proseso at phenomena ng realidad.

Ang batas ay palaging nasa unahan ng buhay sa mundo. Ang kumplikadong ebolusyon nito ay sinusunod sa kasaysayan ng ligal na lokal. Sa paglipas ng panahon, nagbago ang mga ideya tungkol sa batas, teorya at konsepto. Sa pagtatapos ng ika-19 - simula ng ika-20 siglo, ang mga legal na iskolar na nauugnay sa legal na pangunahin ay ang mapilit na impluwensya ng estado, ang kamalayan ng pagtitiwala nito sa pamahalaan. Noong ikadalawampu ng siglo XX, nabuo ang pag-unawa sa batas bilang isang relasyong panlipunan, bilang isang de facto legal na kaayusan, na sumasalamin sa paglikha ng isang bagong, sosyalistang batas. Noong 30-40s, nabuo ang isang normatibong kahulugan ng batas. Ngunit noong 50s, ang mas malawak na mga ideya tungkol sa batas ay nabuo muli, kung saan, bilang karagdagan sa mga pamantayan, ang mga ligal na relasyon at ligal na kamalayan ay nakikilala. Ang mga pangunahing pagbabago sa sistemang panlipunan sa Russia noong 90s ng XX na siglo ay humantong sa isang pagbabago sa mga pananaw sa batas. Sa isang banda, kasama ng positibong batas, ang mga simula ng natural na batas ay malinaw na nakikilala at ang pagkakaiba ay ginawa sa pagitan ng batas at batas. Sa kabilang banda, ang dating, normatibong konsepto ng batas ay pinapanatili at pinagyayaman. 2 Ang lipunan at ang estado ay mga penomena na hindi nagtutugma sa isa't isa. Ang lipunan ay bumubuo ng mga pamantayan ng natural na batas (pribado) at nangangailangan ng proteksyon mula sa estado. Ang pampublikong batas, na kinilala sa estado, ay dapat lumikha ng mga kondisyon para sa pagpapatakbo ng pribadong batas, limitahan ang estado mismo bilang pokus ng kapangyarihang pampulitika, na maaaring magamit kapwa para sa kabutihan at sa kapinsalaan ng lipunan. Ang lipunan at estado ay mga ligal na pangyayari.

Ang kasaysayan at teorya ng legal na pag-iisip at jurisprudence ay natatagpuan sa pakikibaka ng dalawang magkasalungat na uri ng legal na pag-iisip. Ang dalawang uri ng pag-unawa sa batas na ito at ang interpretasyon ng konsepto ng batas ay maaaring italaga bilang legal (mula sa ius - batas) at legal (mula sa lex - batas) na mga uri ng legal na pag-iisip at ang konsepto ng batas. Para sa legal na uri ng legal na pag-iisip, ito o ang bersyong iyon ng pagkakaiba sa pagitan ng batas at batas ay katangian. Kasabay nito, ang batas ay nangangahulugang isang bagay na layunin, independiyente sa kalooban, pagpapasya ng kapangyarihan ng estado, iyon ay, isang tiyak, naiiba sa iba, panlipunang kababalaghan na may layunin na kalikasan at pagtitiyak nito, ang kakanyahan nito, natatanging prinsipyo, atbp. Ayon sa legalistic approach, ang batas ay nangangahulugang produkto ng estado, kapangyarihan nito, kalooban, pagpapasya, iyon ay, ang karapatan ay isang utos, sapilitang pagtatatag, isang tuntunin, isang pamantayan, isang gawa ng opisyal na kapangyarihan, at ito lamang ang isang tama. Dito, ang batas ay nabawasan sa mapilit at makapangyarihang mga institusyon, sa mga pormal na pinagmumulan ng tinatawag na positibong batas, ibig sabihin, mga batas, dekreto, regulasyon, kaugalian na batas, hudisyal na precedent, at iba pa, iyon ay, sa kung ano ang opisyal na ipinagkaloob sa. isang takdang panahon at sa isang partikular na lugar na may legal na puwersa.

Ang layunin ng gawaing ito ay: ang pag-aaral ng mga legal na uri ng kaalamang siyentipiko, katulad ng: natural na batas at libertarian na mga legal na uri ng legal na kaalaman.

Kabanata 1Natural-legal na uri ng legal na agham

Ang natural-legal na uri ng legal na agham, ay sumusubaybay sa mga pinagmulan nito sa mga primitive na mito ng Sinaunang Greece tungkol sa banal na pinagmulan ng umiiral na kaayusan ng mundo, gayundin sa mas huli, karaniwang makatwiran, pilosopikal na legal na pag-unawa, na nagbubuod ng mga resulta ng mahabang kasaysayan. ng unti-unting pang-agham at pilosopikal na pag-unawa ng sangkatauhan sa isang kumplikadong kababalaghan bilang tama.

Ang semantikong batayan ng mga tradisyonal na ideya tungkol sa natural na batas ay ang prinsipyo ng oposisyon sa larangan ng batas "natural" hanggang "artipisyal", na kinabibilangan ng kanilang pagtatasa ng halaga at ang priyoridad ng "natural" kaysa sa "artipisyal", na isang unibersal na prinsipyo ng natural na batas. Sa loob ng balangkas ng prinsipyong ito, ang "artipisyal" ay naibigay na sa anyo ng positibong batas, samakatuwid ang "natural" ay binibigyang kahulugan bilang isang karapatang ibinigay ng Diyos, katwiran, kalikasan ng mga bagay, at iba pa. Higit pa rito, ang karapatan, na ibinigay ng isa o iba pang walang kundisyon na may awtoridad, superhuman na awtoridad, ay sa una, walang kondisyong tama at moral, sa isang salita, mabuti, at "artipisyal" ay masama, at bilang isang paglihis mula sa "natural", dahil sa likas na katangian. pagkakamali ng tao, ito ay napapailalim sa pagsupil o pagtutuwid at pagbabawas.alinsunod sa "natural". Kaya, masasabi nating ang natural na batas ay isang karapatan na ibinibigay sa isang tao mula sa labas at nangunguna sa mga institusyon ng tao.

Sa agham, nabuo ang isang kahulugan ng pangkalahatang konsepto ng natural na batas, ayon sa kung saan ang natural na batas ay nasa lahat ng dako at laging magagamit, mula sa labas, ibinibigay sa isang tao, ang orihinal na karapatan para sa isang partikular na lugar at oras, na, bilang isang Ang pagpapahayag ng mga layunin na halaga at kinakailangan ng pagkakaroon ng tao, ay ang tanging at walang kondisyon na pangunahing pinagmumulan ng legal na kahulugan at ganap na pamantayan ng ligal na kalikasan ng lahat ng mga institusyon ng tao, kabilang ang positibong batas at estado.

Malayo na ang narating ng natural-legal na diskarte sa pag-unawa sa batas sa pag-unlad nito, paulit-ulit na binubuhay at nagbabago, na isinasaalang-alang ang mga bagong pangangailangan ng panlipunang kasanayan. Ang pagsusuri sa kasaysayan ng daigdig ay nagpapakita na ang pag-aaral ng mga suliranin ng natural na batas ay nagiging pinakamatindi sa panahon ng krisis, mga salungatan sa pagitan ng umiiral na batas at mga makabagong tendensya at adhikain.

Kaya, ang pagsalungat ng ideyal na "natural" sa arbitraryong "artipisyal", na idinidikta ng mga pangangailangan ng kaligtasan ng sosyalisadong tao, sa gayon ay lumilitaw bilang isang obhetibong kinakailangang anyo ng proteksyon ng "natural" mula sa mga panganib at banta ng "artipisyal". Ang mga ideyang ito, na napagtanto at nabago sa natural na mga pananaw sa batas, sa iba't ibang mga pagbabago ay kasama ng buong kasaysayan ng sangkatauhan. Ang mga ito ay kapansin-pansing naging aktuwal noong ika-20 siglo, nang muli, ngunit nasa isang labis na yugto ng sibilisasyon, ang lahat ng "natural" (kalikasan at sangkatauhan) ay nahaharap sa isang mortal na banta mula sa "artipisyal" (ang panganib ng totalitarianism, pandaigdigang nuklear at ekolohikal na sakuna, at iba pa).

Sa pag-ampon ng Deklarasyon ng mga Karapatang Pantao at Sibil at ang Konstitusyon ng Pransya batay dito, gayundin ang pagpasok sa puwersa ng unang sampung susog sa Konstitusyon ng US, kung saan ang mga ideya ng natural na batas ay pinagsama-sama sa batas, isang panimula na bagong yugto sa pagbuo ng natural na batas ay nagsimula. Kung ang naunang positibong batas ay itinuturing na isang bagay na artipisyal na nilikha at hindi perpekto kumpara sa natural na batas, na nagsisilbing isang hindi matamo na ideyal, kung gayon, simula sa panahong iyon at hanggang sa kalagitnaan ng ikadalawampu siglo, nagkaroon ng mabagal na proseso ng pagsasama-sama ng kasalukuyang batas na may perpektong pamantayan ng natural na batas. Matapos ang pag-ampon ng Universal Declaration of Human Rights, ang napakaraming pambansang konstitusyon ay nagsama ng isang listahan ng mga pangunahing karapatan na nagpaparami ng mga probisyon ng Deklarasyon. Ang mga karapatang pantao at kalayaan, na nakapaloob sa pangkalahatang kinikilalang mga prinsipyo at pamantayan ng internasyonal na batas at positibo sa antas ng konstitusyon, ay naging pamantayan ng legal na batayan para sa mga pambansang sistema ng positibong batas. Hindi natin pinag-uusapan ang isang teoretikal na pamantayan na nagpapahayag ng isang tiyak na esensyal, na bumubuo ng tanda ng batas, ngunit tungkol sa isang empirikal na tagapagpahiwatig na nag-aayos ng sukatan ng pagsunod sa batas na may isang hanay ng mga prinsipyo at pamantayan ng isang humanistic na kalikasan na talagang isang internasyonal na kinikilalang hanay. ng mga prinsipyo at pamantayan, na isang haluang metal at moral na mga prinsipyo.

Sa pangkalahatan, ang "muling binuhay" na natural na batas sa panahong ito ay nailalarawan sa pamamagitan ng isang kapansin-pansing pagliko patungo sa tunay at tiyak na mga aspeto ng legal na kasanayan, na nagpapatunay sa pagiging sensitibo ng natural na batas na iniisip sa mga aktwal na problema ng katotohanan at ang kakayahang mag-alok ng sarili nitong. mga sagot at solusyon, kung saan ang tradisyonal na oryentasyon patungo sa mga napatunayang halaga ay nababaluktot na pinagsama sa mga pinakabagong uso, inaasahan at uso, na may diwa ng panahon.

Sa bagay na ito, ang konsepto ng "natural na batas na may pagbabago ng nilalaman" na binuo ni R. Shtammler. Ang konsepto ng "likas na batas na may pagbabago ng nilalaman" (direkta at sa iba't ibang kasunod na mga pagkakaiba-iba) ay nag-ambag sa isang makabuluhang metodolohikal, epistemological at pangkalahatang teoretikal na modernisasyon ng diskarte sa natural na batas noong ika-20 siglo, lalo na sa ikalawang kalahati nito.

Ang konsepto ng natural na batas, kasama ang ilang mga layunin na katangian ng batas (ang prinsipyo ng pagkakapantay-pantay ng mga tao, ang kanilang kalayaan) ay kinabibilangan ng iba't ibang mga katangiang moral (relihiyoso, moral). Bilang resulta ng gayong pinaghalong batas at moralidad (relihiyon, atbp.), ang natural na batas ay lumilitaw bilang isang simbiyos ng iba't ibang pamantayan sa lipunan, bilang isang uri ng nilalaman ng halaga, moral-legal (o moral-legal, relihiyon-legal) kumplikado, mula sa pananaw kung saan ito o iba pa (karaniwang negatibo) ay nagpapahalaga sa paghuhusga tungkol sa positibong batas at isang positibong mambabatas (kapangyarihan ng estado).

Sa pamamaraang ito, ang positibong batas at ang estado ay tinatasa hindi mula sa punto de bista ng ligal na kriterya mismo (ang mga layuning legal na katangian na naroroon sa kaukulang konsepto ng natural na batas), ngunit sa esensya mula sa etikal na pananaw, mula sa pananaw ng mga ideya ng may-akda tungkol sa kalikasang moral at moral ang nilalaman ng batas na ito. Ang kabuuan ng naturang moral at legal na mga pag-aari at mga mahalagang katangian ng natural na batas sa isang pangkalahatang anyo ay binibigyang kahulugan sa kasong ito bilang isang pagpapahayag ng unibersal at ganap na hustisya ng natural na batas, na dapat tumutugma sa positibong batas at aktibidad ng estado bilang isang buo. Kaya, sa loob ng balangkas ng natural-legal na diskarte, ang kalituhan ng batas at moralidad ay pinagsama at pinalala ng kalituhan ng pormal at katotohanan, ang wasto at umiiral, ang pamantayan at ang katotohanang nilalaman, ang ideyal at ang materyal. , ang prinsipyo at ang empirical phenomenon. Kasabay nito, ang interpretasyon ng konsepto ng batas at ang ligal na halaga ng batas (positibong batas) at ang estado ay pinalitan ng kanilang moral (moral, relihiyon) na pagtatasa mula sa pananaw ng isa o iba pang moral o pinaghalong moral at legal na konsepto. ng kahulugan ng natural na batas. Ang ganitong mga representasyon sa pinakakonsentradong anyo ay ipinakita sa mga konstruksyon ng natural-legal na hustisya bilang mga pagpapahayag ng moral o moral-legal na mga prinsipyo, pag-aari at halaga ng "tunay" na batas.

Kaya, isinasaalang-alang ang natural na batas bilang isang tunay na umiiral na tunay na batas, kung saan ang kasalukuyang batas ay dapat sumunod, ang doktrina ng natural na batas ay nag-aalis sa mambabatas ng teoretikal na pamantayan para sa pagtatasa ng legal na kalidad ng mga batas. Kaya, ang natural na legal na doktrina ay kadalasang lumalabas na walang kakayahang magbigay ng wastong legal na pagtatasa ng maraming pangunahing problema ng panlipunang realidad. Halimbawa, ang teorya ng natural na batas ay hindi makapagbibigay ng legal na makatwirang sagot sa tanong kung ang pagpawi ng parusang kamatayan ay isang legal, sa pangkalahatan ay may bisa at sa pangkalahatan ay nagbubuklod na kinakailangan para sa buong internasyonal na komunidad, o ito ba ay isang moral na panukala, ang aplikasyon ng na nabibigyang-katwiran sa ilalim ng mga kondisyon ng isang naaangkop na antas ng kultura at moral na pag-unlad ng isang partikular na bansa. At ang listahang ito ay maaaring ipagpatuloy sa pamamagitan ng pagsasama ng mga aktibong pinagtatalunang isyu gaya ng pagbabawal ng aborsyon, legalisasyon ng euthanasia, at iba pa. Kung sakaling kinikilala ng internasyonal na pamayanan sa ilang yugto na ang karapatan sa buhay ay dapat isama ang pagbabawal ng aborsyon, ang pangyayaring ito ay hindi gagawing legal ang pamantayang pambatasan sa pagbabawal ng aborsyon, samakatuwid, ang pangangailangan para sa pangkalahatang umiiral na kalikasan ng ang pamantayang ito ay magdudulot ng kaparehong pagtutol mula sa ilang mga estado. Ang katotohanan na ang Portugal ay may batas na nagbabawal sa aborsyon ay hindi pa ginagawang legal ang mga probisyon ng batas na ito. Kaya lang, sa bansang ito, kung saan malalim ang ugat ng relihiyong Katoliko, naging positibo ang moral at relihiyosong pamantayan sa batas. Gayunpaman, ang labag sa batas na katangian ng pamantayang ito ang dahilan ng paulit-ulit na pagtatangka na baguhin ito sa pamamagitan ng isang reperendum. Ang natural-legal na diskarte, na ipinapalagay na ang mga tao ay ipinanganak na pantay-pantay sa kanilang mga karapatan, siyempre, ay tinatanggihan ang lahat ng uri ng diskriminasyon at mga pribilehiyo. Sa ganitong diwa, ang pamamaraang ito, kasama ang pare-parehong pagpapatupad nito, ay naglalaman ng medyo epektibong mekanismo para sa pagprotekta sa mga karapatang pantao at sibil. Gayunpaman, ang malabo nitong teoretikal at kawalan ng indikasyon na ang prinsipyo ng pormal na pagkakapantay-pantay ay isang mahalagang katangian ng batas, nagpapalubha sa pagpapatupad ng legal na potensyal nito. Ang natural-legal na diskarte, na walang teoretikal na malinaw at praktikal na maisasakatuparan na legal na posisyon sa usapin kung ano ang kakanyahan o nilalaman ng batas, na hindi maaaring labagin ng mambabatas, ay nag-iiwan ng solusyon sa pangunahing isyu na ito sa paghuhusga ng hudisyal na kasanayan, at siya, nang hindi natatanggap mula sa natural-legal na doktrina ng malinaw na teoretikal na mga alituntunin, madali itong lumampas sa legal na balangkas sa mga desisyon nito. At kung sa ilang mga kaso ang pagpapalit ng isang legal na pamantayan na may pangangailangan ng pagpapanatili at pagpapaunlad ng demokrasya ay nagbibigay ng proteksyon sa mga nilabag na karapatan, sa ibang mga kaso ay ginagawang posible na manipulahin ang konsepto ng demokrasya sa kapinsalaan ng batas.

Sa kasaysayan ng pilosopiya, ang direktang antipode ng empiricism ay rasyonalismo, na, na nagpapatuloy mula sa pagkilala sa layunin ng kaalaman, ay naglalagay ng pag-unawa bilang pangunahing gawaing epistemological, gamit ang tinatawag na rationalistic na mga pamamaraan. Ang mga pinagmulan ng rasyonalismo ay bumalik sa Parmenides at Pythagoreanism, na naglatag ng mga pundasyon para sa isang rationalistic na pananaw sa mundo, na tinutukoy ang layunin ng realidad sa pag-iisip (rationality). Si Parmenides, halimbawa, ay direktang nagsasabi na ang tunay na pagkatao at pag-iisip ay iisa at pareho, ngunit hindi pa siya nakabuo ng isang espesyal na paraan para makilala ito. Maaari lamang ipagpalagay na ang epistemological na pagpapatibay ng pananaw ng Parmenidian sa pagiging ay ang lohikal na batas ng pagkakakilanlan (A = A). Kung hindi pa natukoy ni Parmenides ang pagkakakilanlan ng pagiging at pag-iisip sa mga tuntunin ng nilalaman, hindi pa rin natin alam kung ano ang naiintindihan niya sa pamamagitan ng pag-iisip, kung gayon ang Pythagoreanism ay nagbibigay ng isang napaka-espesipikong kahulugan ng pagkakakilanlang ito. Ang pag-iisip, mula sa kanyang pananaw, ay isang istrukturang relasyon na ipinahayag ng isang numero. Ang bilang ay bumubuo ng nilalaman ng layunin na katotohanan. Kasabay nito, napagtanto ng mga Pythagorean ang pagtuklas ng pamamaraang iyon, na sa kalaunan ay tatawaging axiomatic. Ipinapalagay ng pamamaraang ito na kunin bilang batayan ang ilang mga paghatol (axioms) na kinikilala bilang maliwanag, kung saan ang lahat ng iba pang mga pahayag (theorems) ay hinango sa isang purong lohikal na paraan; ang ganitong uri ng hinuha ay karaniwang tinatawag na deductive proof. Sa unang pagkakataon, ginamit ang axiomatic method upang patunayan ang tinatawag na Pythagorean theorem. Kasunod ng Pythagoreanism, ang pamamaraang axiomatic ay malawakang ginagamit sa sinaunang pilosopiya, lalo na, ang mga sistemang pilosopikal ng Democritus, Plato at Aristotle ay nakabatay dito. Halimbawa, pinatunayan ni Democritus ang lahat ng kanyang mga pilosopikal na tesis sa batayan ng axiomatic na pahayag tungkol sa pagkakaroon ng mga atomo at kawalan ng laman. Ginamit ni Plato ang pamamaraang ito upang bumuo ng kanyang ontological na modelo ng mundo. Iginiit niya bilang isang axiom ang ganap na pag-iral ng mga ideal na esensya na tumutukoy sa walang katapusang pagkakaiba-iba ng mundo ng mga matinong bagay. Ngunit si Plato, bilang karagdagan, ay naglagay ng kanyang sariling mga pamamaraan ng pagkilala sa katwiran. Nagsalita siya tungkol sa isang tiyak na mystical na paraan ng pag-alala, inilatag din niya ang pundasyon para sa pagbuo ng isang dialectical na paraan ng pagbuo ng mga konsepto. Ito ay dahil sa ang katunayan na si Plato ay hindi masusukat na mas mayaman kaysa sa mga Pythagorean, naunawaan niya ang katwiran. Kung sa mga Pythagoreans ito ay nabawasan lamang sa isang numero, kung gayon sa Plato rasyon ay umiiral sa dalawang anyo: 1) sa anyo ng isang sistema ng mga ideya at 2) sa anyo ng dami ng mga relasyon, na sumasakop sa isang intermediate na posisyon sa pagitan ng mundo ng mga ideya, sa isang banda, at ang mundo ng mga matinong bagay, sa iba. Samakatuwid, dahil dito, sa katalusan ng rasyonalidad, si Plato ay hindi sapat upang paghigpitan ang kanyang sarili lamang sa pamamaraang axiomatic, na pinaka-produktibong naaangkop sa pag-aaral ng mga ugnayang dami. Sa matematika, ang pamamaraang ito ay unang inilapat sa isang sistematikong anyo sa Euclid's Elements noong ika-3 siglo. BC NS.

Sa pilosopiya ng modernong panahon, ang rasyonalismo ay muling nabubuhay, at, wika nga, sa dalisay nitong anyo sa katauhan ni Descartes. Sa pagpapatuloy mula sa kanyang pangunahing prinsipyo na "Sa tingin ko, samakatuwid ako ay," isinasaalang-alang lamang ni Descartes ang katwiran (kaisipan) bilang isang mapagkukunan ng kaalaman. Para sa kanya, ang pag-iisip ay ang malaking simula ng isa sa dalawang mundo - ang mundo ng espiritu, kabaligtaran sa mundo ng mga bagay, ang malaking kakanyahan kung saan ang bagay bilang spatial extension. Sa pamamagitan ng pag-iisip, wala siyang naiintindihan maliban sa isang axiomatic na pamamaraan na kinuha sa isang ganap na kahulugan. Itinataas niya ito hindi lamang sa ranggo ng isang unibersal at natatanging paraan ng katalusan, ngunit isinasaalang-alang din ito bilang pag-iisip mismo, magkapareho sa layunin na pagkatao. Walang sinuman, bago man o pagkatapos ni Descartes, ang nagtaas ng paraang ito sa posisyon ng ganap. Ito ay isa sa mga natatanging katangian ng kanyang pilosopiya. Inilagay ni Descartes ang mapagpasyang kahalagahan sa pamamaraang ito sa kalinawan at ganap na katiyakan ng lohikal na hinuha. Ang pangunahing problema na nakaharap sa kanya ay ang problema ng pinagmulan ng mga axiom, at ito ay naging hindi malulutas para sa kanya sa prinsipyo. Ang pag-aakalang ginawa niya na sila ang mga likas na ideya ng tao ay nagbigay lamang ng magandang dahilan para sa lahat at sari-saring punahin ang pilosopiya ni Descartes.

Ipinagpatuloy nina B. Spinoza at G. Leibniz ang mga tradisyon ng rasyonalismo ni Descartes. Gayunpaman, isinasaalang-alang nila ang axiomatic na pamamaraan bilang isang unibersal na paraan ng katalusan. Sa layunin ng realidad, naunawaan ni Spinoza ang iisang sangkap (nature-god), kung saan ang pag-iisip at extension ay mga katangiang katangian lamang. Kasabay nito, ang pag-iisip bilang isang layunin na katangian ay nauunawaan hindi bilang isang axiomatic na pamamaraan, ngunit bilang isang uri ng unibersal na kakayahan ng mga bagay para sa nakabubuo na pag-iisip (para sa structuring). Kapag sinabi niya na ang isang bato ay nag-iisip din, ang ibig niyang sabihin ay ang mismong kakayahan na ito, halimbawa, ang mga particle ng isang bato ay maaaring kumonekta at maghiwalay, at sa pamamagitan nito sila ay kahawig ng isang lohikal na operasyon ng synthesis at pagsusuri na ginawa ng isang tao. Sa Leibniz, ang malaking yunit - ang monad ay pinagkalooban din ng kakayahang mag-isip, sa pamamagitan lamang ng pag-iisip sa kasong ito ay nauunawaan ang proseso ng aktibong pang-unawa ng bawat monad ng buong nakapaligid na mundo. Sa kanyang pag-unawa sa katalusan, inamin ni Leibniz ang pormal na pakikilahok ng pandama na karanasan, na nagpapasigla (nagdudulot) ng mismong pagkilos ng katalusan, at para sa empirikal na kaalaman kahit na gumaganap ang pag-andar ng isang limiter ng rasyonalidad, na mismo ay ganap na libre sa mga pagpapakita nito.

Salamat sa awtoridad ng Descartes, Spinoza at Leibniz, ang axiomatic na pamamaraan ay naging laganap sa siyentipikong kaalaman noong ika-18-19 na siglo. Kaya't ang rationalist methodology ay nakikipagkumpitensya sa siyentipikong kaalaman sa metodolohiya ng empiricism. Bukod dito, ito ay inilapat hindi lamang sa matematika, lohika, teoretikal na pisika, kundi pati na rin sa biology (J. Woodger), ekonomiya (K. Rodbertus-Yagetsov), sosyolohiya (G. Vico) at iba pang mga agham. Inilapat ni Spinoza ang pamamaraang axiomatic sa pagtatanghal ng ontolohiya sa kanyang pangunahing gawaing Etika.

Kasama ng rasyonalismo batay sa axiomatic method, sa pagtatapos ng ika-18 siglo. Ang klasikal na pilosopiya ng Aleman ay nagpapahayag ng isang bagong anyo ng rasyonalismo, wika nga, dialectical rationalism, na ang mga pinagmulan ay bumalik sa pilosopiya ni Plato. Ang mga pangunahing kinatawan nito ay sina I. Fichte, maagang F. Schelling at G. Hegel. Ang pag-iisip, ayon kay Fichte, ay hindi isang paraan ng deduktibong patunay, ngunit isang aktibong proseso ng sunud-sunod na pag-unlad sa isang sistema ng mga konsepto na dumadaan sa isa't isa, na ang likas na katangian ay salungat sa dayalekto. Ang paunang konsepto ay kinuha bilang isang introspective na ideya ng Ako mismo bilang isang kaugnayan sa pagitan ng Ako (paksa) at Hindi-Ako (bagay). Ang lahat ng iba pang mga konsepto, ayon kay Fichte, ay nagmula sa relasyong ito. Una, nakakakuha tayo ng isang sistema ng mga unibersal na konsepto (mga pilosopiko na kategorya), at pagkatapos ang bawat magkasalungat na pares ng mga kategoryang ito ay nagsisilbing paunang batayan para sa pagbuo ng isang sistema ng mga konsepto para sa alinman sa mga espesyal na agham. Sa batayan na ito, tinawag niya ang kanyang pilosopiya na "Science of Science". Ang rasyonalismo ni Fichte ay puro subjective na kalikasan, at samakatuwid ay hindi gaanong naaangkop sa layunin na katotohanan, kung saan siya ay sumailalim sa masusing pagpuna, una mula kay F. Schelling, at kalaunan mula kay Hegel. Sa huli ay tinalikuran ni Schelling ang rationalistic na diskarte at, na nakaligtas sa panahon ng pilosopiya ng sining, kinuha ang posisyon ng mystical revelation. Ang rasyonalistang linya na sinimulan ni Fichte ay ipinagpatuloy ni Hegel. Napanatili niya ang lahat ng mga pangunahing punto ng dialectical derivation ng mga konsepto, na itinalaga ni Fichte, ngunit inilapat ang dialectical na paraan hindi sa subjective I, ngunit sa objectively thinking absolute, na itinalaga ito sa terminong "Absolute Idea". Ang layunin ng dialectical na pag-iisip, ayon kay Hegel, ay nagsisimula sa pinaka elementarya, ngunit sa pangkalahatan ay wastong mga konsepto ng pagiging at wala. Ang proseso ng pag-iisip, na nagpapatuloy mula sa pinakasimpleng, ay nagpapatuloy sa higit at mas kumplikadong mga konsepto, hanggang, sa wakas, naabot nito ang buong kaalaman sa konsepto ng "Ganap na Ideya". Sa kurso ng pare-parehong pag-unlad ng mga konsepto, pinamamahalaan ni Hegel na makuha ang kategoryang kagamitan ng buong pilosopikal at pang-agham na potensyal ng kanyang panahon. Gumagawa siya ng ilang mahahalagang pagtuklas sa larangan ng ontolohiya at epistemolohiya at inaasahan pa nga ang ilang partikular na ideyang siyentipiko. Ngunit sa kabuuan, gaya ng angkop na nabanggit ni F. Engels, ang kanyang sistema ay lumabas na patay na ipinanganak.

Kaya, ang rasyonalismo, sa kaibahan sa empiricism, ay naglalayong malaman ang kakanyahan ng layunin na katotohanan. Samantala, siya ay may posibilidad na tukuyin ang layunin ng pagiging may pag-iisip, na, bukod dito, ay nabawasan sa mga purong lohikal na pag-andar, na nagbibigay-daan sa pagkilala dito bilang epistemolohiya ng panlogism. Nangangahulugan ito na ang rasyonalismo ay aktwal na nakikitungo hindi sa mga konkretong bagay, ngunit sa kanilang abstraction, i.e. hindi sa mismong layunin ng realidad, ngunit sa mga lohikal na anyo lamang na sumasalamin dito. Sa madaling salita, sa kasong ito ay pinag-uusapan natin ang paraan ng pagkakaroon ng mga konsepto tungkol sa layunin na katotohanan, ngunit hindi tungkol sa paraan ng pagkakaroon nito mismo. Ang kasaysayan ng rasyonalismo ay nasaksihan ang dalawang diskarte sa pag-unawa sa paraan ng pag-iral ng mga konsepto. Ang isa sa mga ito ay batay sa isang pormal na patunay ng lohikal na hinuha, na isinasagawa ng axiomatic method. Sa kasong ito, ang pamamaraang axiomatic ay itinuturing lamang na pamamaraang nagbibigay-malay na nagbibigay ng sapat na pag-unawa sa mga abstract na konsepto. Ang papel ng isang layunin na pamantayan sa pagpapatupad ng pamamaraang ito ay ginagampanan ng mga batas ng pormal na lohika. Ang anyo ng rasyonalismo ay maaaring tawaging pormal na lohisismo. Alinsunod dito, ang pangalawang anyo ng rasyonalismo ay walang iba kundi ang makabuluhang lohisismo. Mula sa pananaw ng form na ito, ang paraan ng pagkakaroon ng abstract object ay makikita sa dialectical na paraan ng pagbuo ng semantikong nilalaman ng mga konsepto. Ang ganap na pamantayan ng pamamaraang ito ay ang prinsipyo ng pagbuo ng diyalektikong kontradiksyon, na nagbibigay ng dahilan upang tawagin itong diyalektikong pamamaraan.

Kung susubukan nating magbigay ng pangkalahatang pagtatasa ng rasyonalismo, dapat tandaan na sa kasaysayan ng pilosopiya ito ang unang nagtaas ng tanong ng layunin na paraan ng pagkakaroon ng isang bagay at ang unang nalutas ang problema ng katalusan nito. . Salamat sa kanya, nagsimulang pag-aralan ng pilosopiya ang transendental (otherworldly) being, ngunit hindi mula sa posisyon ng mistisismo (na karaniwang ginagawa ng teolohiya), ngunit mula sa punto ng pananaw ng positibong kaalaman. Ginawa niya ang paksa ng pag-aaral ng teoretikal na kaalaman, kung saan ang empiricism, na naglilimita sa sarili lamang sa kaalaman ng direktang karanasan, ay hindi nagbigay ng nararapat na pansin. Ang rasyonalismo ay nakabuo ng pinakamahalagang teoretikal na pamamaraan ng cognition - axiomatic at dialectical. Sa loob ng balangkas ng rasyonalismo, umunlad ang matematika (ang reyna ng mga agham, kung tawagin siya), pinasigla niya ang paglitaw ng lahat ng pormal na teoryang pang-agham nang walang pagbubukod. Halos lahat ng mga rasyonalista ay mga natatanging siyentipiko sa iba't ibang larangan ng kaalaman. Gayunpaman, sa kabila ng napakalaking mga merito, ang rasyonalismo ay hindi walang dahilan na napapailalim sa malubhang pagpuna. Una sa lahat, nagdudulot siya ng kawalang-kasiyahan sa katotohanang pinalitan niya ang isang kongkretong bagay ng abstract, layunin na katotohanan - ang konsepto nito. Ang nabuong rationalistic na pamamaraan ng cognition ay ginagawang posible na maunawaan ang likas na katangian ng isang abstract na bagay (ang axiomatic na pamamaraan ay ang anyo nito, ang dialectical na pamamaraan ay ang nilalaman nito), ngunit ang mga ito ay malayo sa kakayahang sapat na maunawaan ang likas na katangian ng isang partikular na bagay na may kanilang tulong.

Para sa isang abstract na pag-unawa sa layunin ng realidad, ang rasyonalismo ay pinupuna ni Kant, na naniniwala na ang lahat ng kanyang ontological na mga modelo ng mundo ay ganap na arbitrary at walang kinalaman sa layunin ng realidad mismo. Mula dito, dumating si Kant sa konklusyon na, bago makisali sa ontolohiya, kinakailangan na sagutin ang tanong ng pangunahing posibilidad ng kakayahan ng nagbibigay-malay ng tao. Naniniwala siya na ang empiricism ay limitado sa kaalaman lamang ng mga indibidwal na katangian ng mga bagay at samakatuwid ay hindi maaaring mag-claim na ito ay isang layunin at unibersal na katotohanan. Ang mga rasyonalista, bagaman sila ay nakikibahagi sa kaalaman ng pangkalahatan, ngunit hindi nila maipaliwanag ang pinagmulan ng pinagmulan ng pangkalahatang kaalaman. Ito ay ang problema ng pinagmulan ng karaniwang kaalaman na iuukol sa pilosopikal na pananaliksik ni Kant, na kanyang babalangkasin sa kanyang pangunahing akdang "Critique of Pure Reason". Ang kanyang sagot ay epistemological theory, na tinawag niyang transendental idealism. Mula sa pananaw ni Kant, ang ating kaalaman ay hindi transendental, ngunit transendental sa kalikasan. Ang Objective reality ay nagiging sanhi lamang ng paglitaw ng kaalaman, ngunit ito ay hindi sa anumang paraan ayusin ang transendental (isaalang-alang ang layunin) na nilalaman nito; ang huli na ito ay hindi naa-access sa amin, at samakatuwid ang layunin na katotohanan ay para sa amin ay isang "bagay-sa-sarili", isang terminong ipinakilala sa pilosopiya ni Kant. Ang kaalaman mismo ay isang purong isang priori na kakayahan ng ating kamalayan (I), na tinutuligsa sa mga sensasyon na dulot ng pakikipag-ugnayan ng I (ang paksa ng katalusan) sa kapaligiran (ang bagay ng katalusan). Ang kaalaman, samakatuwid, ay isang uri ng synthesis ng sensory material (sensations) at isang priori forms ng kamalayan. Gayunpaman, ang kanilang pakikilahok sa pagbuo ng kaalaman ay hindi katumbas ng lahat: ang materyal na pandama ay tumutuon lamang sa kaalaman, na sa nilalaman nito ay nakadikit sa kamalayan bilang isang priori na kakayahan nito.

Tila kay Kant na sa gayon ay nalutas niya ang problema ng pinagmulan ng kaalaman. Sa katotohanan, ang kanyang konsepto ay hindi gaanong naiiba sa teorya ng mga likas na ideya ni Descartes. Parehong Descartes at Kant, ang nilalaman ng kaalaman sa una ay immanent sa kamalayan na may pagkakaiba lamang na kung ang Descartes immanent ay ready-made na kaalaman (content of axioms), kung gayon, ayon kay Kant, ito ay isang likas na aktibidad ng cognitive ng isang taong may kakayahang pakikitungo sa isang panlabas na kapaligiran upang maging aktuwal sa kaalaman na walang kinalaman sa nilalaman ng panlabas na kapaligiran mismo. Maraming mga pilosopo, na sinusuri ang teorya ng kaalaman ng Kantian, ay naniniwala na sinubukan niyang pagsamahin ang empiricism sa rasyonalismo at lumikha ng isang tiyak na ikatlong sintetikong doktrina ng kalikasan ng kaalaman. Tila ito talaga, dahil ang kaalaman sa pag-unawa nito ay isang uri ng synthesis ng empirical (sensation) at rational (a priori forms of consciousness). Ngunit nabigo siyang lutasin ang problemang ito. Sa katunayan, lumalabas na ang nilalaman ng kaalaman para sa kanya ay may likas na makatuwiran, dahil ang karanasan ay gumaganap lamang ng isang stimulator at taga-disenyo, at wala nang iba pa. Samakatuwid, ang kanyang teorya ng kaalaman ay aktwal na nananatili sa loob ng balangkas ng rasyonalismo, at ang pinagmumulan ng kaalaman, tulad ng lahat ng mga rasyonalista, ay ang indibidwal na kamalayan (I) ng isang tao.

Sinaliksik ni E. Husserl ang kalikasan ng layunin ng kaalaman, ngunit hindi mula sa posisyon ng orthodox na rasyonalismo, ngunit mula sa isang panimula na naiibang pananaw. Bilang batayan ng kanyang pagsusuri, kinukuha niya ang paniwala ni Kant ng transcendence ng kaalaman, ayon sa kung saan ang kaalaman ay hindi kaalaman tungkol sa bagay bilang tulad, ito ay resulta ng relasyon sa pagitan ng paksa at bagay. Ito ay isang relasyon na kinuha sa pinakadalisay nitong anyo, i.e. sa labas ng anumang koneksyon sa nilalaman ng kaalaman, siya ay itinuturing na isang kinakailangang kondisyon ng proseso ng pag-iisip, na tinatawag niyang isang sinasadyang relasyon. Ang pinagmumulan ng kaalaman ay hindi ang bagay (gaya ng pinaniniwalaan ng mga empiricist) at hindi ang paksa (gaya ng pinaniniwalaan ng mga rasyonalista) na kinuha nang hiwalay, ngunit ang intentational na relasyon sa pagitan ng paksa at ng bagay. Ito ang transendental na prinsipyo na unang ipinahayag ni Kant. Ngunit kung sa huli ay talagang hilig ni Kant na aminin na ang paksa ang pinagmumulan ng nilalaman ng kaalaman, kung gayon si Husserl ay patuloy na sumusunod sa transendentalismo sa bagay na ito hanggang sa wakas. Ang kaalaman, ayon kay Husserl, ay ang kababalaghan ng karanasan ng isang tao sa nilalaman ng isang sinadyang relasyon. Sa ilalim ng kondisyon ng intentionality, ang mga phenomena ng kaalaman ay labis na tuluy-tuloy at kamag-anak at, higit pa rito, hindi sila namamagitan sa anumang bagay, sila ay direktang likas. Alinsunod dito, tinawag niya ang kahanga-hangang karanasan na "ang pagpapasya ng kakanyahan", at ang kanyang epistemological na pagtuturo - phenomenology. Tungkol sa ontology (ang doktrina ng pagiging), si Husserl, tulad ni Kant, ay itinanggi ito, dahil, tulad ng kanilang paniniwala, walang maaasahang epistemological na batayan para sa pagkilala sa pagiging. Sa loob ng balangkas ng transendental na pundasyon, ayon kay Husserl, maaari lamang magsalita ang isang tao tungkol sa isang tiyak na "mundo ng buhay" ng isang tao, ngunit hindi tungkol sa mundo bilang isang tunay na umiiral na katotohanan. Totoo, si Husserl, hindi katulad ni Kant, ay hindi tinatawag ang obhetibong umiiral na mundo na "isang bagay-sa-sarili."

Sa pangkalahatan, ang phenomenology ni Husserl ay walang iba kundi isang Kantian epistemological na konsepto ng transendental na kalikasan ng kaalaman ng tao na dinala sa lohikal na konklusyon nito. Ang lahat ng positibo at negatibong aspeto ng konseptong ito ay makikita sa phenomenology ni Husserl. Ito ay positibo na siya ay unang gumawa ng isang pagtatangka upang pagtagumpayan ang isang panig na diskarte sa kaalaman, sa isang banda, empiricism, na ganap na ang layunin sandali, at sa kabilang banda, rasyonalismo, na, sa kabilang banda, ganap na ang subjective sandali. Bilang karagdagan, ang phenomenology ay iginigiit sa isang napakahalagang epistemological na posisyon na ang ating kaalaman ay resulta ng relasyon sa pagitan ng paksa at bagay. Kung ipinahayag lamang ni Kant ang posisyon na ito, na nananatili sa posisyon ng rasyonalismo, sinubukan ni Husserl na patuloy na ipatupad ito bilang isang pangunahing prinsipyo ng epistemological. Ngunit kasabay nito ay napag-alaman na ang absolutisasyon ng relativity ng paksa at bagay ay walang mas kalamangan kaysa sa isang panig ng empirisismo at rasyonalismo. Ang phenomenology ni Husserl ay napakahusay na nagpakita ng buong hindi pagkakapare-pareho ng diskarte sa iniharap ni Kant, una sa epistemology, at pagkatapos ay sa ontology. Ang kakayahan ng tao na kilalanin ang mundo, na kung saan ay isa lamang sa mga pag-aari ng mundong ito mismo, ay hindi maaaring magsilbing isang maaasahang garantiya ng pagpapatunay nito, tulad ng, sabihin, sa pamamagitan ng kaalaman sa alinmang pag-aari ng isang bagay, hindi natin mahuhusgahan. ang kaalaman sa isang bagay sa kabuuan. Ang mundo tulad nito ay hindi isang proseso ng pag-iisip, ngunit iba pa, at ito ay nalalapat hindi lamang sa natural na mundo, kundi pati na rin sa mundo ng tao mismo, i.e. sa mundo ng buhay ng tao. Ang pagkakaroon ng ganap na epistemological na pagkilos ng relasyon sa pagitan ng paksa at bagay, si Husserl, sa isang banda, ay nananatili sa posisyon ng agnostisismo sa kaalaman ng mundo sa pangkalahatan, at sa kabilang banda, pinapalitan niya ang tunay na mundo ng tao ng nagbibigay-malay nito. abstraction. Mula sa pananaw ni Husserl, maaari lamang nating pag-usapan ang tinatawag na mundo ng buhay ng isang tao na ganap na nasa pagkabihag ng epistemological scheme ng relasyon sa pagitan ng paksa at bagay. Ang phenomenological na pamamaraan ni Husserl, samakatuwid, ay naging kasing walang kakayahan na malaman ang layunin ng realidad gaya ng mga pamamaraan ng empirismo at rasyonalismo na nauna rito. Bilang karagdagan, si Husserl, na nagsusumikap nang buong lakas upang madaig ang isang panig na objectivism ng tinatawag na walang muwang na kalikasang siyentipiko, ay mahalagang nananatili sa posisyon ng isang panig na suhetibismo. Ang kanyang epistemological scheme ng relasyon sa pagitan ng paksa at bagay ay sarado sa loob ng balangkas ng relasyon ng isang indibidwal sa kapaligiran. Ang buong arsenal ng kaalaman ng tao, ayon kay Husserl, ay kinokondisyon ng mga pansariling ideya ng partikular na indibidwal na ito. Sa kanyang sarili, ang isang indikasyon ng intentionality ng mga indibidwal na representasyon ng subjective na kakanyahan ng kababalaghan ng kaalaman ay hindi nagtagumpay.

Pahina 19 ng 19

Siyentipiko at rasyonalistikong kamalayan

Ang paghahambing ng iba't ibang anyo ng kamalayan sa lipunan, napansin ng mga mananaliksik na kung sa iba pang mga anyo ng kamalayan sa lipunan - relihiyon, moralidad, ideolohiya, atbp. - makatwirang pag-unawa sa katotohanan, ang ayos at sistematikong pagmuni-muni nito ay isang magkakatulad na layunin, kung gayon sa agham ang pamantayan ng makatuwirang pag-unawa sa mundo ay sentro. Nangangahulugan ito na mula sa pangunahing triad ng pilosopiya ng Katotohanan, Kabutihan at Kagandahan na kilala sa atin, ang Katotohanan, na kinuha mismo sa labas ng direktang etikal o aesthetic na pagtatasa, ay nagsisilbing isang priyoridad na halaga.

Ang agham ay sabay-sabay na isang sistema ng kaalaman, at ang kanilang espirituwal na produksyon, at praktikal na aktibidad batay sa kanila. Ang agham ay isang tiyak na anyo ng aktibidad ng tao na nagsisiguro sa pagkuha ng bagong kaalaman (tungkol sa natural, panlipunan at espirituwal na katotohanan), bubuo ng mga paraan ng pagpaparami at pag-unlad ng proseso ng pag-iisip, pag-verify, pag-systematize at pagpapalaganap ng mga resulta nito. Sa kahulugan na ito, halos lahat ng mga pag-andar ng agham ay ipinahiwatig, na, bilang karagdagan sa mga katangian ng dalawang antas ng agham - empirical at teoretikal (sa partikular, paliwanag at hula), medyo sapat na sumasalamin sa kakanyahan at layunin ng pagganap nito.

Ang agham mismo ay binubuo ng maraming mga disiplina na magkakaugnay at nakakaimpluwensya sa isa't isa. Ang paghihiwalay sa kanila, ang paghihiwalay sa kanila nang malinaw sa isa't isa (halimbawa, kimika at pisika) ay tila mahirap. Gayunpaman, ang kanilang paghahati sa tatlong bloke - natural, panlipunan at humanitarian - ay itinuturing na pangkalahatang tinatanggap. Ang mga paksa ng tatlong bloke ng mga agham na ito ay malinaw na namumukod-tangi: kalikasan, lipunan, ang espirituwal na mundo ng tao.

Nangyari lamang sa kasaysayan na ang agham ng kalikasan, ang kanilang mga katangian, mga pamantayang katangian, ay kinuha bilang pamantayan ng pang-agham na katangian. Ang mga agham na ito (physics, biology, chemistry, atbp.) ay ang unang nabuo bilang mga independiyenteng siyentipikong disiplina, na naghihiwalay sa kanilang mga sarili mula sa pagbuo ng pangkalahatang syncretic na kaalaman sa batayan ng mga tiyak na paglalarawan at mga eksperimento. Pagkatapos ay dumating ang mga agham panlipunan at ang humanidades. Ang katayuan ng kaukulang mga disiplina bilang mga pang-agham ay natukoy sa loob ng mahabang panahon lamang sa pamamagitan ng mga pamantayang inilapat sa kaalaman tungkol sa kalikasan, ngunit pagkatapos, habang ang kanilang pagka-orihinal ay ipinahayag, ang mga pamantayang ito ay nagsimulang madagdagan ng mga bago na tumutugma sa kanilang pagtitiyak. Gayunpaman, nanatiling siyentipiko ang katangiang pang-agham. At gaano man kaiba ang physics at chemistry sa isa't isa (sa mga tuntunin ng paksa at metodolohikal na suporta), pati na rin ang pisika at, sabihin nating, ekonomiya o kritisismong pampanitikan, lahat sila ay may isang solong hanay ng mga pamantayan na tumutukoy sa kanilang katayuang pang-agham.

Isaalang-alang ang mga pamantayan, o mga palatandaan, ang presensya (detection) na nagbibigay-daan sa amin na maniwala na kami ay nakikitungo sa pang-agham, at hindi sa anumang iba pang (halimbawa, ideolohikal o aesthetic) na kaalaman.

Ang pangkalahatang pamantayan para sa katangiang pang-agham ay ang mga sumusunod:

1. Objectivity, o ang prinsipyo ng objectivity. Ang kaalamang pang-agham ay nauugnay sa pagsisiwalat ng mga likas na bagay, na kinuha "sa kanilang sarili", bilang "mga bagay sa kanilang sarili" (hindi sa pag-unawa ng Kantian, ngunit hindi pa nakikilala, ngunit nakikilala). Sa kasong ito, mayroong pagkagambala kapwa mula sa mga interes ng indibidwal at mula sa lahat ng higit sa karaniwan. Ang kalikasan ay kinakailangang kilalanin mula sa sarili nito, ito ay kinikilala sa kahulugang ito bilang sapat sa sarili; ang mga bagay at ang kanilang mga relasyon ay dapat ding kilalanin bilang sila, nang walang anumang mga extraneous na karagdagan, i.e. nang hindi ipinapasok ang anumang bagay na subjective o supernatural sa kanila.

2. Rationality, rationalistic validity, ebidensya. Kung, halimbawa, ang ordinaryong kaalaman ay nakabatay sa "mga opinyon", kung gayon sa kaalamang pang-agham ay hindi lamang isang bagay ang ipinapaalam, ngunit ang mga kinakailangang batayan ay ibinigay kung saan ang nilalamang ito ay totoo; dito ang prinsipyo ng sapat na katwiran, na binuo ni G.V. Leibniz. Ang prinsipyo ng sapat na dahilan - walang kababalaghan ang maaaring lumabas na totoo o wasto, walang pahayag ang maaaring totoo nang walang sapat na dahilan kung bakit ito ang kaso at hindi kung hindi man. Ang katwiran ay nagiging hukom sa mga bagay ng katotohanan, at ang paraan upang makamit ito ay ang pagiging kritikal at makatuwirang mga prinsipyo ng kaalaman.

3. Essentialist orientation, i.e. tumuon sa pagpaparami ng kakanyahan, ang mga batas ng bagay (ang pagmuni-muni ng paulit-ulit, ngunit hindi gaanong kahalagahan ng bagay ay napapailalim din sa layuning ito).

4. Espesyal na organisasyon, espesyal na pagkakapare-pareho ng kaalaman; hindi lamang kaayusan, tulad ng sa ordinaryong kaalaman, ngunit pag-order ayon sa mga prinsipyong may kamalayan; kaayusan sa anyo ng teorya at isang detalyadong teoretikal na konsepto.

5. Pagpapatunay; narito ang isang apela sa siyentipikong pagmamasid, sa pagsasanay, at pagsubok sa pamamagitan ng lohika, isang lohikal na paraan; Ang siyentipikong katotohanan ay nagpapakilala sa kaalaman na, sa prinsipyo, mapapatunayan at, sa huli, ay napatunayang nakumpirma. Ang pagpapatunay ng mga siyentipikong katotohanan, ang kanilang muling paggawa sa pamamagitan ng pagsasanay ay nagbibigay sa kanila ng pag-aari ng pangkalahatang bisa (at sa kahulugang ito, intersubjectivity).

Minsan sa pamantayan ng kaalamang siyentipiko, ang kaalaman sa katotohanan ay kasama at ang agham ay limitado dito. Gayunpaman, sa agham mayroong maraming mga hypotheses na hindi tunay na kaalaman o maling akala; ngunit ang pinaka-maaasahang teorya-kaalaman ay maaaring mabuo mula sa mga hypotheses. Ang ganitong kaalaman ay ang sukdulang layunin ng agham. Kung, gayunpaman, ang kaalaman lamang sa katotohanan ay kukunin bilang agham, kung gayon ang mga hypotheses ay aalisin mula dito, at kasama nila ang pinakamahalagang mapagkukunan ng paglago ng kaalamang siyentipiko; magkakaroon tayo ng lubos na pinasimple at maling istraktura para sa paglago ng kaalamang siyentipiko.

Upang matukoy ang likas na katangian ng isang partikular na saklaw ng kaalaman (kung ito ay siyentipiko o hindi), hindi dapat kunin ng isa ang isa sa mga nakalistang katangian, ngunit ang kanilang buong sistema, ang kanilang buong kumplikado.

Ang ilang pamantayan ay kailangang baguhin para sa mga partikular na agham. Kaya, patungo sa mapaglarawang zoology, ang esensyalistang oryentasyon ay lumalabas na isang hindi kinakailangang mahigpit na pamantayan, dahil posible itong palitan ng mga pangkalahatang katangian sa antas ng mga phenomena (bilang mga pagpapakita ng kakanyahan). Sa humanitarian at scientific na kaalaman, isang mahalagang tampok na pamantayan ang pag-unawa, o sa halip, ang lalim ng pag-unawa sa kahulugan ng teksto.

Dahil ang criterion na "rationality" (o "rationalistic substantiation") ay, gaya ng nabanggit, ang pinakaespesipiko para sa form na ito ng social consciousness, ipapaliwanag namin ang konseptong ito nang medyo mas malawak. Ang salitang "rationality" ay nagmula sa Latin na ratio, na sa pagsasalin ay nangangahulugang "dahilan", "pag-unawa". Rationality - ang kakayahan ng isang tao na mag-isip at kumilos batay sa makatwirang mga pamantayan; sa isang malawak na kahulugan - ang pagsunod sa mga aktibidad na may makatwirang (makatuwiran) na mga patakaran, ang pagsunod sa kung saan ay isang kondisyon para sa pagkamit ng layunin. Ang scientific rationality ay ang ugnayan ng kaalaman sa mga modelo, pamantayan, lohikal at metodolohikal na pamantayan. Ang makatwirang organisadong pang-agham na aktibidad, sa prinsipyo, ay ginagabayan ng mga pamantayan ng katibayan at bisa at dapat humantong sa pagkuha ng tunay na kaalaman. Ang paglago ng kaalamang pang-agham ay nangyayari pangunahin sa batayan ng rationalistic na paraan ng katalusan.

Gayunpaman, hindi pa natin nahihipo ang ilan, at mas ambisyoso, na mga anyo ng rasyonalidad, na siyang istilo ng pag-iisip na pang-agham at paradigm, kung minsan ay sumasaklaw sa mga kumplikadong pagpapatakbo, malawak na mga lugar ng kaalaman, at sa oras - buong panahon.

Pag-isipan natin ang istilo ng pag-iisip.

Maaari mong pag-usapan ang tungkol sa natural na agham at makatao na istilo ng pag-iisip, tungkol sa estilo ng pag-iisip sa pisika (biology, cybernetics, chemistry, matematika, genetika, atbp.), Tungkol sa estilo ng pag-iisip ng isang partikular na paaralang pang-agham, pangkat ng pananaliksik, mananaliksik , tungkol sa klasikal o modernong istilo.pang-agham na pag-iisip.

Ang mga pagbabagong naganap sa nakalipas na mga dekada sa istilo ng pag-iisip na pang-agham ay ipinahayag sa maraming direksyon, kung saan ang pinakamahalaga ay ang paglipat mula sa mahigpit na tinutukoy sa probabilistiko at ang paglipat mula sa elementarya tungo sa sistematiko.

Paggalugad sa unang direksyon at pagpuna sa isang makabuluhang pagkakaiba sa dalawang klase ng mga teorya (ang mga mahigpit na tinutukoy ay nakatuon sa pagtukoy ng kinakailangan, hindi malabo na mga koneksyon sa mga materyal na bagay, sa pag-aalis ng mga random na koneksyon, mga probabilistikong - sa kanilang pagsasama, pagsisiwalat ng mga batas sa istatistika), Yu .V. Binibigyang-diin ni Sachkov (sa mga gawa ng 80s-90s) ang kanilang mga pagkakaiba sa mga lohikal na termino, sa kanilang panloob na istrukturang pangkategorya.

Ang istruktura ng mga teoryang siyentipiko batay sa prinsipyo ng mahigpit na pagpapasiya ay medyo simple. Parehong homogenous ang komposisyon ng mga konsepto at intra-theoretical na koneksyon. Lahat sila ay nasa kinakailangang ranggo. Kapag ipinapakita ang mga katangian at dependency ng materyal na mundo, ang naturang teorya ay hindi nagpapahintulot ng kalabuan. Ang kategoryang istruktura ng mga teoryang istatistika ay makabuluhang naiiba. Kasama sa kategoryang kagamitan ng teorya sa pangunahing antas ang mga konsepto ng probabilidad, pamamahagi ng posibilidad at randomness. Ang kategorya ng posibilidad sa istruktura ng teorya ay nagbago sa likas na katangian ng mga koneksyon sa pagitan ng mga konsepto. Maaari nating pag-usapan ang mga kakaibang koneksyon sa isang antas, sa isa pa at sa pagitan ng mga antas. Kasama sa mga dependency sa pagitan ng mga parameter sa iba't ibang antas ang kalabuan (kawalan ng katiyakan). Panloob na istruktura ng mga teoryang istatistika
(kung ihahambing sa mga teorya batay sa prinsipyo ng mahigpit na pagpapasiya) ay mas pangkalahatan, mas makabuluhan at may kakayahang, na nailalarawan sa pamamagitan ng mas malaking panloob na mga posibilidad para sa pagpapakita ng mga katangian at batas ng mga materyal na proseso. Ang pagkakaroon ng mga antas sa loob ng mga teoretikal na sistema ay ginagawang mas flexible ang mga istrukturang istatistika. Samakatuwid, ang mga pagbabago sa estilo ng pag-iisip ay mga pagbabago sa ating mga ideya tungkol sa perpektong anyo ng isang siyentipikong teorya, sa pagtatayo kung saan hinahanap ang pag-aaral ng mga pinakakaraniwang proseso ng materyal sa isa o ibang makasaysayang yugto ng pag-unlad nito.

Ang pangalawang direksyon ng pagbabago sa istilo ng pag-iisip ay kung ano ang nangyayari:
1) isang pagbabago sa uri ng mga gawaing pang-agham (isang pagtaas sa proporsyon at papel ng synthesis ng kaalaman, isang pagtaas sa papel ng comparative typological research); 2) pagbabago ng uri ng nilalaman ng paksa ng mga pang-agham na disiplina (functional na representasyon ng mga bagay ng pag-aaral, diskarte sa istruktura, systemic na oryentasyon ng siyentipikong pananaliksik); 3) isang pagbabago sa mga iskema ng paliwanag sa kaalamang pang-agham: sa halip na isang analytical (elementarya), esensyal-ontological na paliwanag, ang paliwanag ng mga katangian, relasyon at mekanismo ng mga pagbabago ay nagsisimulang mangibabaw; 4) pagbabago sa kategoryang istraktura ng agham: sa halip na substratum, "materyal" na mga konsepto, ang mga konsepto na nagpapahayag ng iba't ibang uri ng mga koneksyon at relasyon ay nagsisimulang mangibabaw.

Dahil ang pagbabago sa mga istilo ng pag-iisip ay unti-unting nangyayari at ang iba't ibang mga agham ay maaaring bumuo ng magkasalungat na mga estilo ng pag-iisip, kaya sa parehong panahon, ang pagkakaroon ng iba't ibang mga estilo ng pag-iisip ay maaaring maobserbahan.

Ang konsepto ng "estilo ng siyentipikong pag-iisip" ay malapit sa konsepto ng "pamamaraan" sa pangkalahatang aspetong siyentipiko nito. Ang pinakamahalaga sa pangkalahatang mga prinsipyong pang-agham na pamamaraan ay kasama sa istilo ng pag-iisip. Kasama rin dito ang ilan sa mga nangungunang prinsipyong pilosopikal. Ang istilo ng pag-iisip, tulad ng pamamaraan, ay nagsasagawa ng isang function ng regulasyon sa siyentipikong pananaliksik. Kasabay nito, ang konsepto na ito ay tiyak. Ang istilo ng pag-iisip ay ang oryentasyon ng mananaliksik patungo sa isang tiyak na halaga sa agham - patungo sa ideyal ng mga teorya, patungo sa karaniwang tinatanggap na pamantayan, isang pamantayan sa paglutas ng problema. Ang proseso ng pagbuo ng istilo ng pag-iisip sa agham (kahit hanggang sa kasalukuyan) ay kusang-loob. Ang istilo ng pang-agham na pag-iisip ay isang hanay ng mga pamantayan ng pag-iisip na katangian ng isang naka-highlight na yugto ng kasaysayan, pangkalahatang tinatanggap na mga ideya tungkol sa perpektong kaalamang pang-agham at pinapayagan, tama mula sa punto ng view ng panahon, mga pamamaraan ng pagkuha ng kaalamang ito, isang hanay ng mga stereotypes ng siyentipikong pag-iisip na naaayon sa isang tiyak na makasaysayang antas ng pag-unlad ng agham.

Ang isang paradigm, isang programa sa pananaliksik, ay iniuugnay sa istilo ng siyentipikong pag-iisip, na gumagana sa antas ng metascientific.

Ang konsepto ng isang paradigm ay minsan binibigyan ng isang kahulugan na nagdadala nito nang buo sa teoretikal, paksa-nilalaman na aspeto ng agham. Ngunit ang Amerikanong mananalaysay ng agham at pilosopo ng agham
T.S. Si Kuhn, na nagmungkahi ng konsepto at terminong "paradigm", ay hindi iniugnay ang paradigm sa teorya lamang. Ang pangunahing bagay sa paradigm, mula sa pananaw ni T. Kuhn, ay ang hindi pagkakahiwalay nito mula sa komunidad na pang-agham: ito ang nagbubuklod sa mga miyembro ng komunidad na pang-agham. Ang pagturo sa maraming antas sa komunidad (ang pinaka-global - ang komunidad ng lahat ng mga kinatawan ng mga natural na agham), gayunpaman, iniuugnay ni T. Kuhn ang paradigm pangunahin sa mga komunidad ng mga siyentipiko - mga kinatawan ng ilang mga disiplina.

Ang paradigm ay isang bagay na tinatanggap ng mga miyembro ng mga pangkat na ito, na hindi mga matibay na istruktura, ngunit "diachronic (ibig sabihin, nagbabago) na mga pormasyon". Ang malaking kahalagahan dito ay ang aspetong sikolohikal at halaga, ang oryentasyon ng komunidad ng mga natural na siyentipiko patungo sa mga karaniwang halaga.

Paradigm, ayon kay T.S. Kuhnu, ay ang pangunahing yunit ng pagsukat ng proseso ng pag-unlad ng agham. Sa pinaka-pangkalahatang anyo nito, ito ay isang konseptwal na pamamaraan na kinikilala ng siyentipikong komunidad sa isang tiyak na oras bilang batayan ng praktikal na aktibidad nito. Ang paradigm ay isang hanay ng mga paniniwala, mga halaga at mga tool sa pagpapatakbo na pinagtibay ng komunidad ng siyensya at tinitiyak ang pagkakaroon ng tradisyong siyentipiko. Ang paradigm ay nagdadala ng impormasyon na malapit sa orihinal na mga teoretikal na konstruksyon. Ang mga halimbawa nito ay Aristotelian dynamics, Ptolemaic astronomy, Newtonian mechanics. Ang impormasyong ito ay nahahanap ang sagisag nito, bilang panuntunan, sa mga aklat-aralin o klasikal na mga gawa ng mga siyentipiko at sa loob ng maraming taon ay tinutukoy ang hanay ng mga problema at pamamaraan para sa kanilang solusyon sa isang partikular na larangan ng agham.

Sa ilalim ng paradigm ng T.S. Ang ibig sabihin ng Kuhn ay mga pang-agham na tagumpay na kinikilala ng lahat, na para sa isang tiyak na oras ay nagbibigay ng isang modelo para sa paglalagay ng mga problema at ang kanilang mga solusyon sa komunidad ng siyensya.

Medyo mamaya, T.S. Pinaliit ni Kuhn ang saklaw ng konsepto ng "paradigm", na binabawasan ito sa isang "disciplinary matrix." Ang bagong konseptong ito ay nagkaroon, sa isang mas malaking lawak kaysa sa "paradigm", upang isaalang-alang, una, ang pag-aari ng mga siyentipiko sa isang partikular na disiplina at, pangalawa, ang sistema ng mga patakaran para sa kanilang aktibidad na pang-agham.

Ang kahulugan ng konsepto ng "paradigm" ay napakahusay. Sa neo-positivist na pilosopiya ng agham, ang pang-agham na kaalaman ay tiningnan bilang independiyente sa sociocultural sphere at bilang natukoy nang isang beses at para sa lahat ng ibinigay na mga pamantayan ng lohika at pamamaraan. T.S. Inihayag ni Kuhn ang mas malawak na mga kinakailangan para sa pag-unlad ng agham at binalangkas ang mga paraan upang maunawaan ang panloob na dinamismo ng agham. Ang kanyang "paradigma", tulad ng kanyang "estilo ng pag-iisip," ay lumabas na nauugnay sa mga krisis at rebolusyon sa agham.

Bilang bahagi ng agham, kaugalian na makilala: ang makatotohanang materyal na naipon sa kurso ng pag-unlad nito - ang mga resulta ng mga obserbasyon at mga eksperimento; ang mga resulta ng paglalahat ng makatotohanang materyal, na ipinahayag sa mga nauugnay na teorya, batas at prinsipyo; mga siyentipikong pagpapalagay batay sa mga katotohanan, mga pagpapalagay na nangangailangan ng karagdagang pagpapatunay sa pamamagitan ng karanasan; pangkalahatang teoretikal, pilosopikal na interpretasyon ng mga prinsipyo, batas, pananaw sa mundo at metodolohikal na aspeto ng kaalamang siyentipiko na natuklasan ng agham.

Ang matatag na paglago ng kaalamang pang-agham ay nakakamit sa pamamagitan ng pagsasakatuparan ng lahat ng mga kakayahan sa pag-iisip na magagamit ng isang tao (pandama, intuitive, rational, espirituwal), sa pamamagitan ng paggamit ng mga pamamaraan, anyo, pamamaraan ng pag-unawa na binuo niya (eksperimento, pagmomolde, elementarya. at mga sistematikong diskarte, atbp.), sa pamamagitan ng paggamit ng iba't ibang mga aparato sa proseso ng pag-iisip, paglikha o paggamit ng mga kondisyon, atbp.

Sa nakalipas na mga dekada, ang atensyon ng mga pilosopo at metodologo ng agham ay iginuhit din sa pangkalahatang istruktura ng paglago ng kaalamang siyentipiko, sa panloob at panlabas na mga salik ng pag-unlad ng agham. Ang pinakadakilang interes ay napukaw ng konsepto ng paglago ng siyentipikong kaalaman ng pilosopo at sosyologo ng Ingles na si Karl Raimund Popper (1902).

Ayon sa kanyang konsepto, ang problema ay hindi lamang ang panimulang punto sa pagtuklas ng siyentipiko, kundi pati na rin ang sentral na link sa buong kadena ng paglago ng kaalamang pang-agham. Tamang idiniin ni K. Popper ang hindi makatotohanang pananaw sa agham bilang kabuuan ng mga katotohanan lamang; naniniwala rin siya na ang tinatalakay ng totoong agham ay kumbinasyon ng katotohanan at mga elemento ng kamalian. Ang sistemang ito ng kaalaman ay binibigyang-kahulugan niya bilang "malamang na kaalaman", na gumagawa ng isang pagtanggi sa pagtanggi sa pagiging maaasahan at layunin ng katotohanan. Naniniwala siya na ang agham ay hindi isang sistema ng maaasahan o matatag na mga pahayag; hindi rin ito isang sistema na patuloy na umuunlad patungo sa ilang huling estado. Ang agham ay hindi kailanman maaaring mag-claim na makamit ang katotohanan o anumang bagay na pumapalit sa katotohanan, tulad ng posibilidad. Kasabay nito, ang agham ay hindi lamang isang biological adaptive na halaga, ito ay hindi lamang isang kapaki-pakinabang na tool. Ang paghahanap ng kaalaman at ang paghahanap ng katotohanan ang pinakamakapangyarihang motibo ng siyentipikong pananaliksik. Hindi natin alam, ang sabi ni K. Popper, maaari lamang nating ipagpalagay. Ayon kay K. Popper, ang ideya ng katotohanan ay "absolutist". Ipinahayag niya na hindi maaaring humiling ng ganap na katiyakan: kami, binibigyang-diin ni K. Popper, ay naghahanap ng katotohanan, ngunit hindi nagtataglay. Wala kaming anumang katotohanan sa aming mga kamay, ngunit nagsusumikap lamang para dito magpakailanman.

Ang pagdadala ng layunin ng katotohanan na mas malapit sa ganap (bilang isang kumpletong, kumpletong kaalaman tungkol sa isang bagay) hanggang sa sila ay ganap na magsanib, K. Popper ay nahaharap sa pangangailangan na tanggihan ang pagkakaroon ng layunin na katotohanan; ang mga relativist ay dumating din sa parehong konklusyon, na nag-absolution ng relatibong katotohanan, o ang prinsipyo ng relativity, sa interpretasyon ng pagbabago sa kasaysayan ng mga teorya. Hindi makatwirang inilipat ni Popper ang kanyang karaniwang wastong ideya ng epistemological heterogeneity ng mga konsepto, mga teorya (bilang ang pagkakaisa ng katotohanan at kamalian, katotohanan at malamang na kaalaman) sa lahat ng mga pahayag at sistema ng mga pahayag sa agham, na isinasaalang-alang ang mga ito lamang "maaaring mangyari", papalapit lamang. ang katotohanan.

Maraming mga mananaliksik ng paglago ng siyentipikong kaalaman, kabilang ang B.M. Kedrov, V.S. Stepin, V.S. Shvyrev, A.F. Zotov, I.P. Merkulov et al. Nagpakita ng iba't ibang paraan ng paglago ng kaalamang pang-agham, kabilang ang paggalaw sa pamamagitan ng isang network ng mga makatotohanang paghatol; Ang partikular na kahalagahan, tulad ng nangyari, ay ang paggalaw sa pamamagitan ng pagtagumpayan ng mga maling akala, paggalaw sa pamamagitan ng mga nakikipagkumpitensyang hypotheses, tulad ng mga anyo ng konseptong kaalaman bilang "maaasahan", "malamang" na kaalaman, atbp. Ang pinakahuli at tunay na layunin ng paglago ng kaalamang pang-agham, tulad ng nakakumbinsi na ipinakita, ay isang layunin
(at sa ganitong kahulugan, ganap) katotohanan na nagsisilbing maaasahang suporta sa pagpapaunlad ng teknolohiya.

Pansinin natin ang ilang pagbabago sa likas na katangian ng mga agham noong nakaraang siglo kung ihahambing sa nakaraang panahon.

Gaya ng binanggit sa unang kabanata, kasing aga ng ika-19 na siglo, ang mga disiplinang may iisang paksa ang bumubuo sa pangkalahatang background ng agham. Ang pang-agham na disiplina ay pangunahing nailalarawan sa pamamagitan ng isang paksa ng pananaliksik nito (ang paksang ito ay hindi pinag-aralan ng anumang iba pang agham). Ngunit pagkatapos ay lumitaw ang pisikal na kimika, biophysics at iba pang katulad na mga disiplina at malawak na binuo. Ang isang sitwasyon ay lumitaw kapag ang mga bagay na naging matatag sa isipan ng mga siyentipiko (ayon sa mga anyo ng paggalaw ng bagay, ayon sa mga antas ng istruktura ng organisasyon nito) ay tila nawala; isang halimbawa nito ay ang agham ng oncology; ito ay binuo batay sa isang tiyak na problema; sa ganitong paraan maraming "problema" na mga agham ang lumitaw.

Noong nakaraan, pinaniniwalaan din na, kasama ang isang malinaw na nakikilalang paksa, ang bawat agham ay may sariling natatanging pamamaraan ng pananaliksik. Pagkatapos ay lumabas na maraming mga agham ang may isang buong hanay ng mga pamamaraan, at ang ilan sa mga ito ay maaaring matagumpay na mailapat sa iba pang mga disiplina (halimbawa, ang paraan ng pagmomolde).

Ang mathematician, na dating itinuturing na agham ng walang buhay na mga bagay, ay pinalawak ang saklaw ng kanyang pananaliksik; ngayon ito ay ginagamit sa pagsusuri ng biyolohikal, panlipunang phenomena, sa sikolohiya, sa iba pang mga agham. Ang paksa nito ay mga anyo, istruktura, ugnayan ng mga bagay.

Mga rebolusyong pang-agham at ang pagtaas ng rasyonalidad. Kabaligtaran sa mga tagapagtaguyod ng pananaw na ang agham ay umuunlad na puro ebolusyon, si T.S. Hinangad ni Kuhn na patunayan ang posisyon na ang pag-unlad ng agham ay ang pagkakaisa ng "normal" na agham at "hindi pinagsama-samang mga paglukso" (mga rebolusyong siyentipiko). Ang agham, sa kanyang opinyon, ay dumaan sa isang pre-paradigmatic na yugto, pagkatapos ay dumarating ang yugto ng normal (sa loob ng umiiral na paradigm) na pag-unlad, sa kalaunan ay isang krisis ng mga pundasyon ng agham ay nagtatakda; siya ay kwalipikado sa mismong paglipat mula sa isang paradigm patungo sa isa pa bilang isang "rebolusyon sa agham."

Sa monograp ni V.S. Stepin "Theoretical knowledge. Structure, historical evolution" pre-rebolusyonaryo at rebolusyonaryong yugto ng pag-unlad ng agham ay nailalarawan sa mga sumusunod. Ang paglago ng kaalaman sa nakaraang batayan ay sinisiguro hangga't ang mga pangkalahatang tampok ng sistematikong organisasyon ng mga pinag-aralan na bagay ay isinasaalang-alang sa larawan ng mundo, at ang mga pamamaraan ng pag-master ng mga bagay na ito ay tumutugma sa itinatag na mga mithiin at pamantayan ng pananaliksik. Ngunit habang umuunlad ang agham, maaari itong makatagpo sa panimula ng mga bagong uri ng mga bagay na nangangailangan ng ibang pananaw sa realidad kumpara sa kung ano ang ipinapalagay ng umiiral na larawan ng mundo. Ang mga bagong bagay ay maaari ring mangailangan ng mga pagbabago sa pamamaraan ng aktibidad ng nagbibigay-malay, na kinakatawan ng sistema ng mga mithiin at pamantayan ng pananaliksik. Sa sitwasyong ito, ang paglago ng kaalamang pang-agham ay nagpapahiwatig ng muling pagsasaayos ng mga pundasyon ng agham. Ang huli ay maaaring isagawa sa dalawang uri: a) bilang isang rebolusyong nauugnay sa pagbabago ng isang espesyal na larawan ng mundo nang walang makabuluhang pagbabago sa mga mithiin at pamantayan ng pananaliksik; b) bilang isang rebolusyon, kung saan, kasama ang larawan ng mundo, ang mga mithiin at pamantayan ng agham, pati na rin ang mga pilosopikal na pundasyon nito, ay nagbabago nang radikal. Ang isang halimbawa ng unang sitwasyon ng masinsinang paglago ng kaalaman ay ang paglipat mula sa isang mekanikal sa isang electrodynamic na larawan ng mundo, na isinagawa sa pisika sa huling quarter ng ika-19 na siglo na may kaugnayan sa pagtatayo ng klasikal na teorya ng electromagnetic field. . Ang isang halimbawa ng pangalawang sitwasyon ay ang kasaysayan ng quantum-relativistic physics, na kung saan ay nailalarawan sa pamamagitan ng muling pagsasaayos hindi lamang ng siyentipikong larawan ng mundo, kundi pati na rin ng mga klasikal na mithiin ng paliwanag, paglalarawan, pagpapatibay at organisasyon ng kaalaman, pati na rin. bilang kaukulang pilosopikal na pundasyon ng agham.

Ang isang rebolusyon sa agham ay hindi nagbubukod ng isang krisis, ngunit kasama ito, at sa ilang mga punto sa pag-unlad nito, ang krisis na ito ay hindi lamang isang rasyonalistikong katangian. Ang mga sikolohikal na sangkap ay sumasakop sa isang makabuluhang lugar dito. Oo, tila, hindi ito maaaring maging kung hindi man: pagkatapos ng lahat, sa espirituwal na globo ng indibidwal, at hindi sa isang walang emosyon na makina ng pagkalkula, direktang magkasalungat na mga saloobin ay nagbanggaan sa parehong oras.

Paglalahat, tila, katulad na makasaysayang phenomena, T.S. Nabanggit ni Kuhn na ang anumang krisis ay nagsisimula sa pagdududa sa paradigm at ang kasunod na pagluwag ng mga patakaran ng normal na pagtatanong.

Kahit na ang isang paunang kakilala sa krisis ng agham ay nagpapakita na mayroong isang espesyal na uri ng katwiran dito.

Kung sa panahon ng normal na agham ang paradigm ay naghahari, at ang siyentipikong rebolusyon ay ang pagkawatak-watak ng paradigm, ang kumpetisyon sa pagitan ng mga alternatibong paradigm, na nagtatapos sa tagumpay ng isa sa kanila, kung gayon ang krisis ay isang sandali ng kompetisyon ng mga paradigm kapag ang antinomian ng mga saloobin ay hindi pa naihayag sa pamamagitan ng sinasadyang makatwirang paraan. Ito ay sinamahan ng sikolohikal na pesimismo. Narito ang isang espesyal, magkakaibang uri ng katwiran. Ang normal na agham ay nailalarawan sa pamamagitan ng isang solong uri ng katwiran; pagkatapos ng paglabas mula sa rebolusyon, ang agham ay nailalarawan sa pamamagitan ng isang homogenous na uri ng rasyonalidad na naiiba sa nilalaman, ngunit kadalasang kumplikado.

Bilang kinahinatnan ng siyentipikong rebolusyon sa anumang larangan ng agham, ang isang bagong synthesis ng mga konsepto ay maaaring lumitaw, na hindi maaaring bawasan sa anumang paunang konsepto (o mga prinsipyo). Narito ang isang makasaysayang katotohanan na kinuha mula sa larangan ng biyolohikal-medikal.

Sa huling quarter ng ika-19 at simula ng ika-20 siglo, ang bacteriology ay minarkahan ng isang buong serye ng mga siyentipikong pagtuklas na bumubuo sa panahon ng "triumphal march" ng bacteriology. Ito ang mga natuklasan ng causative agent ng relapsing fever at malaria, cholera vibrios, tetanus microbe at iba pang pathogens ng mga nakakahawang sakit. Sa batayan na ito, sa paglipas ng mga dekada, sa pag-iisip ng mga epidemiologist at manggagamot, ang isang paradigma ng isang tuwirang koneksyon sa pagitan ng isang sakit (epekto) at isang mikroorganismo (sanhi) ay nag-kristal at nabuo. Natanggap ng dominasyon ang pananaw na ang bawat sakit ay may isang dahilan, na ang pagpasok ng bakterya sa katawan ay ang tanging sanhi ng sakit at na ang kanilang presensya sa katawan ay sapat para sa pag-unlad ng sakit mismo. Ang relasyon sa pagitan ng sanhi at epekto ay isinasaalang-alang mula sa isang puro dami ng pananaw: ang epekto ay katumbas ng sanhi, ang kalidad ng epekto ay magkapareho sa kalidad ng sanhi. Mula dito, lalo na, sinundan nito na ang bakterya ang tanging sanhi ng sakit at upang maalis ang sakit, sapat na malaman ang kakanyahan ng ahente na ito at alisin ito. Nang maglaon, gayunpaman, ang paradigm na ito ay tinanong. Ang pagtuklas sa simula ng ika-20 siglo ng katotohanan ng pagdadala ng bacillus ay nagpakita na ang pagsisiyasat ay nangangailangan ng hindi bababa sa dalawang pathogenic na mga kadahilanan (isang microorganism kasama ang estado ng tissue ng kaukulang organ). Ang iba pang mga kadahilanan ay natagpuan. Ang isang krisis ay lumitaw sa nakaraang pag-unawa sa causalism (i.e., ang lumang paradigm). Isang bagong larawan ang nabuo: walang mga dahilan, mayroon lamang mga kondisyonal na dependencies; lahat ng conditioning factor ay pantay. Kasama ng one-causality, ang causality sa pangkalahatan ay itinapon. Sa bagong paradigm (makatuwiran din ito), ang mga bagong aspeto ay isinasaalang-alang: ang pagkakaroon ng maraming mga kadahilanan, ang pakikipag-ugnayan ng mga kadahilanan. Ngunit ang pangunahing bagay ay ang tradisyonal na causalism ay radikal na binago. Kasunod nito, ang pagsasanay at pananaliksik ay pinabulaanan ang balanse ng mga kadahilanan (naitatag ang kanilang iba't ibang mga grupo), nabuo ang konsepto ng "buong dahilan", at ang artipisyal na ipinakilala na mga konsepto ng mga functional na relasyon ay pinalitan ng tradisyonal, ngunit pinayaman sa kanilang nilalaman, mga relasyon - " sanhi". Ang modernong antas ng agham ay nagsimulang makilala sa pamamagitan ng konsepto ng "buong dahilan", kung saan maraming iba't ibang uri ng sanhi ng mga kadahilanan at ang kanilang pakikipag-ugnayan ay natagpuan ang kanilang natural na lugar, at ang konsepto ng "pagtukoy ng sanhi" ay naging pantay sa nilalaman sa "sanhi" sa tradisyonal na kahulugan, ngunit kasama na sa sistema ng malawak na pakikipag-ugnayan ng mga kadahilanan.

Ang rasyonalidad sa una, paunang paradigm ay nanatili, ngunit pagkatapos na dumaan sa isang panahon ng pagdududa (sa isang makatwirang uri din), ito ay nabago sa isang integrative, sistematikong uri ng pagkamakatuwiran na nakakatugon sa mga kinakailangan ng modernong agham at kasanayan. Ang monocausalism, tulad ng conditionalism, ay napagtagumpayan sa isang dialectically naiintindihan na causalism.

Ang mga agham panlipunan, sa kaibahan sa matematika, biology, kosmolohiya, pisika at iba pang natural na agham, ay partisan sa kanilang bagay, i.e. may ideolohiya. Kasama sa mga agham panlipunan ang jurisprudence, economics, sociology at marami pang iba. Dahil sa pagtagos ng ideolohiya sa kanila, sila ay sa isang tiyak na kahulugan bipolar: sa isang banda, ang kanilang gawain ay ibunyag ang kakanyahan ng mga social phenomena, bukod pa rito, habang nakakagambala mula sa mga interes ng klase at panlipunang grupo (ibig sabihin, dapat silang pangkalahatan sundin ang prinsipyo ng objectivity - ang pangunahing prinsipyong ito ng agham), at sa kabilang banda, hindi maaaring siyasatin ng kanilang mga kinatawan ang mga phenomena na ito sa labas at independiyenteng mga predilections ng social-group at class, mula sa katulad, i.e. partido, mga pagtatasa ng ideolohikal ng parehong phenomena. Ang resulta ng pagtawid ng mga tendensiyang ito ay maaaring magkaiba - alinman sa pagkalat ng objectivity, o ang pagkalat ng partisanship, o isang pagtatangka na proporsyonal na pagsamahin ang pareho. Sa anumang kaso, kinakailangang tandaan ang bipolarity na ito ng nilalaman ng mga agham panlipunan, bipolarity, na nagdadala ng mga agham na ito (hindi bababa sa bahagyang) sa larangan ng extra-scientific na kaalaman.

Tingnan natin ang mga detalye ng makataong kaalaman.

Ang layunin ng humanities ay ang indibidwal, mas tiyak, ang kanyang espirituwal, panloob na mundo at ang mundo ng mga relasyon ng tao na nauugnay sa kanya at ang mundo ng espirituwal na kultura ng lipunan. Ang mga humanidades ay kinabibilangan ng sikolohiya (personality psychology, psychology of emotions, social psychology), civil history (dito ang humanitarian knowledge ay pinagsama sa social science), literary criticism, linguistics, atbp. Pinag-aaralan nila ang espirituwal na mundo ng isang tao sa pamamagitan ng teksto. Ang espiritu (kapwa sa sarili at sa ibang tao) ay hindi maaaring ibigay bilang isang bagay, ngunit sa simbolikong pagpapahayag lamang, pagsasakatuparan sa mga teksto kapwa para sa sarili at para sa iba. Ang pagkilos ng tao ay isa ring potensyal na teksto.

Sa makataong kaalaman, ang isang siyentipiko ay nakatagpo ng isang buhay na espiritu ng tao. Ang buhay ng isang tao ay puno ng mga kaisipan at karanasan, ito ay tinutukoy ng mga proyekto, plano, inaasahan at pag-asa, tagumpay at kabiguan sa kanilang pagpapatupad. Ang buhay ng isang tao, sabi ni V.V. Mantatov, ay nangyayari na parang sa punto ng hindi pagkakaisa ng isang tao sa kanyang sarili, sa gilid na naghihiwalay sa kung ano siya mula sa kung ano ang nais niyang maging, at kung saan ay patuloy na dinadaig ng personalidad. Ang tao (bilang isang bagay ng makataong kaalaman) ay hindi kailanman nag-tutugma sa kanyang sarili, ito ay sabay-sabay na umiiral "sa mga kategorya ng wala pa ring pagkatao, sa mga kategorya ng layunin at kahulugan." Ang isang tiyak na paraan para pag-aralan ng humanities ang isang tao, na nagpapahintulot sa iyo na tumagos sa kanyang panloob na espirituwal na mundo, ay ang pag-unawa. Ang pag-unawa ay nauugnay sa paglulubog sa "mundo ng mga kahulugan" ng ibang indibidwal, na may pag-unawa at interpretasyon ng kanyang mga iniisip at karanasan. Ang prosesong ito ay hindi maiiwasang maimpluwensyahan ng value-worldview na mga saloobin ng mananaliksik. Sa madaling salita, sa pag-unawa sa cognitive relation ay hindi mapaghihiwalay sa value relation. Ang teksto at ang pag-unawa nito ay isang tiyak na katangian ng makataong kaalaman. Ang makataong kaalaman ay hindi mapaghihiwalay sa hermeneutics (ang sining ng pagbibigay-kahulugan sa mga teksto), bilang sining ng pag-unawa sa indibidwalidad ng ibang tao. Kaakibat nito ang likas na diyalogo ng makataong kaalaman.

Tungkol sa kaugnayan ng kaalamang pilosopikal at kaalaman ng humanitarian, napapansin natin ang kanilang pagkakamag-anak, ang kanilang pagiging malapit sa isa't isa, na ipinahayag sa likas na diyalogo ng parehong uri ng kaalaman, sa kanilang apela sa sariling katangian.

Ang nagbibigay-malay na pang-agham na globo ng kultura ng tao ay kinabibilangan, bilang karagdagan sa nabanggit, ilang higit pang mga agham, higit sa lahat ay kumplikado: gamot (organically pinagsasama ang biology ng tao at kaalaman sa lipunan tungkol sa kanyang personalidad, etiological na mga kadahilanan, atbp.), agrikultura at teknikal na agham (ang tanong ng ang mga detalye ng teknikal na kaalaman ay higit na i-highlight).

KABANATA 2. GENESIS NG LEGAL NA AGHAM.
§1. Periodization ng kasaysayan ng pagbuo

makatwirang pang-agham
Ang agham bilang isang institusyong panlipunan, isang anyo ng kultura at isang tiyak na uri ng aktibidad na nagbibigay-malay ay lumitaw sa Europa noong ika-16-17 siglo. bilang isang resulta ng pagbuo ng isang espesyal na anyo ng kaalaman at katalusan - siyentipikong rasyonalismo at ang pagpapalaya nito mula sa iba - mitolohiko, relihiyon, pilosopikal na anyo ng kaalaman at katalusan. Ang kasaysayan ng pagbuo ng siyentipikong rasyonalismo ay isang kumplikadong nonlinear na proseso na nag-uugnay sa mga panahon ng ebolusyonaryong akumulasyon ng bagong kaalaman at mga panahon ng mga rebolusyonaryong tagumpay sa mga bagong cognitive frontiers. Ang mga pangunahing yugto ng pagbuo ng rasyonalismong pang-agham ay maaaring makilala. Ang pagsilang ng isang rationalistic na saloobin ay nauugnay sa isang panahon ng "axial time", i.e. VIII-V siglo BC. Ang pagkikristal ng makatwirang pang-agham sa mainstream ng iba pang mga anyo ng kaalaman - mitolohiya, relihiyon, pilosopiya, na itinalaga bilang isang pro-siyentipikong yugto sa pag-unlad ng rasyonalismo, ay isinasagawa sa kultura ng Sinaunang Silangan, Sinaunang Greece, Sinaunang Roma, ang Middle Ages, ang Renaissance.
§2. Ang mga shoots ng legal na agham sa kultura

Mga sinaunang kabihasnan sa Silangan
Ang maka-siyentipikong katwiran ay hindi biglang lumitaw, sa labas ng asul. Ang kasaysayan ng rasyonalismo ay nagmula sa kultura ng Sinaunang Silangan na sibilisasyon - Sinaunang Tsina, Sinaunang India, Sinaunang Ehipto, sa lupa kung saan ang mga unang shoots ng isang rational-rational cognitive strategy ay umusbong. Ang mga simulain ng kaalamang pang-agham ay nabuo sa dibdib ng tradisyonal - mitolohiyang kultura. Ang mitolohiya bilang pinakamaagang anyo ng pananaw sa mundo sa kasaysayan ay nabuo bilang resulta ng aktuwalisasyon ng makasagisag-emosyonal na diskarte para sa pagproseso ng impormasyon tungkol sa mundo at isang sistema ng mga imaheng may kulay na emosyonal.

Ang mitolohiyang larawan ng mundo ay ipinahayag sa imahe ng "puno ng mundo", sa tulong ng kung saan ang istraktura ng mundo ay na-modelo, na lumilitaw bilang isang hierarchically ordered space, kung saan ang kalikasan at lipunan ay mga bahagi ng cosmic na kabuuan . Ang nangingibabaw na pananaw sa mundo ng mythological na tao ay cosmocentrism - nadama ng tao ang kanyang sarili bilang isang elemento ng kabuuan ng kosmiko, ang buhay ng tao, na binibigyang kahulugan bilang isang extension ng cosmic na buhay, ay natunaw sa kalikasan. Ang mga modelo ng pag-uugali at aktibidad ay nabuo batay sa "paggaya ng kalikasan". Ang mismong ideya ng pag-asa sa awtoridad ng Kalikasan ay ipinanganak bilang isang resulta ng hindi pag-unlad ng pagmuni-muni, analytical, rational, sanhi ng pag-iisip. Ang pangunahing paraan ng pagbuo ng mga diskarte sa pag-uugali ay pagmamasid, akumulasyon ng impormasyon tungkol sa nakapaligid na kalikasan, mga agwat ng pulsation ng biocosmic rhythms, pagsasaulo ng pinakamatagumpay na paraan ng aktibidad. Ang globo ng generalization at consolidation ng naipon na karanasan ay naging ritwal na kumokontrol sa lahat ng pagkakaiba-iba ng aktibidad ng tao.

Ang pinakamahalagang katangian ng tradisyunal na pag-iisip ng mitolohiya ay ang sinkretismo - ang kawalan ng pagkakaisa ng iba't ibang uri ng mga ideya, kabilang ang hindi pagkakaisa ng mga ideya tungkol sa tao at sa mundo, na hindi kasama ang mismong posibilidad ng kaugnayan ng paksa-bagay ng isang tao sa mundo. Ang tradisyunal na diskarte ng pagiging ay isang diskarte ng pagbagay sa umiiral na natural at socio-historical na mga kondisyon. Isang mahalagang bahagi ng tradisyonal na kulturang mitolohiya ang sagradong saloobin sa mitolohiya, na hindi kasama ang anumang mga pagtatangka na kritikal na pag-isipang muli ang mga umiiral na sagradong mitolohiya. Ang tradisyonal na kultura ay hindi siyentipiko, ang pangunahing prinsipyo nito ay ang prinsipyo ng pagpapasakop sa awtoridad ng tradisyon, samakatuwid, hindi kasama ang mga pagbabago, walang pagkakasunud-sunod para sa mga bagong teknolohiya dito. Gayunpaman, nasa loob ng balangkas ng tradisyunal na kultura na nabuo ang mga unang shoots ng rationality at pro-science. Malinaw, ang rasyonalismong pang-agham ay sa panimula ay naiiba sa mga mitolohikong anyo ng katalusan, samakatuwid ito ay isinilang hindi dahil sa komplikasyon o dami ng paglaki ng mga ideyang mitolohiya, ngunit bilang isang resulta ng isang husay na paglukso, ang aktuwalisasyon ng isang panimula na bagong diskarte para sa pagproseso ng nagbibigay-malay na impormasyon. Ang ganitong uri ng qualitative leap, isang pambihirang tagumpay sa isang bagong anyo ng pag-iisip ay dahil sa mahalagang pangangailangan - ang pagiging kontraproduktibo ng mga umiiral na anyo ng buhay at ang pangangailangan na lumikha ng bago, mas epektibo. Malinaw na ang ordinaryong katalusan ay may mahalagang papel sa pag-unlad ng rasyonalismo, sa loob ng balangkas kung saan ang mga makatwirang diskarte sa pag-iisip ay bubuo at nagiging mas kumplikado. Nasa espasyo ng pang-araw-araw na kaalaman na ang isang espesyal na - utilitarian (mula sa pananaw ng benepisyo, benepisyo) na uri ng saloobin sa mundo bilang isang paraan ay isinaaktibo. Ang isang utilitarian, ngunit hindi sagradong saloobin sa mundo ay nagiging pinakamahalagang kondisyon para sa pagtagumpayan ng mga limitasyon ng tradisyonal na pag-iisip ng mitolohiya. Ang Utilitarianism ay isang paraan ng depressurizing syncretic na pag-iisip na kumikilos na may mga hindi pinagkaiba na representasyon. Sa loob ng balangkas ng utilitarian, object-material na perception ng katotohanan, ang dismemberment na likas sa mythological culture ng non-subjectivity ay nangyayari, ang paksa ay nabuo sa pamamagitan ng object na relasyon ng isang tao sa mundo sa paligid niya. Ang proseso ng "disenchantment" ng mundo ay nagsisimula, na natural na sumusunod mula sa bagay-bagay na kaugnayan dito. Ang pagiging isang paraan, isang bagay para sa isang tao, ang mundo ay tumigil na maging isang "bagay sa sarili nito". Ang isang tendensya ay ipinanganak upang ipaliwanag ang mundo mula sa sarili nito, at hindi sa tulong ng mga sanggunian sa mga Diyos, hindi makasanlibutang mga puwersa. Mula dito lohikal na sumusunod sa isang karaniwang utilitarian na paraan ng praktikal, sa halip na mahiwagang, epekto sa mundo. Kaya, ang utilitarian na interpretasyon ng katotohanan ay lumiliko sa mundo sa paksa ng analytical reflections ng isang tao, kung saan ang paghihiwalay at pagtatasa ng mga indibidwal na elemento nito ay isinasagawa.

Ang Utilitarianism ay ang nangunguna sa rasyonalismo: ang pinakamahalagang misyon nito ay siraan ang mitolohiya, matalinhaga-emosyonal na pag-iisip at ihanda ang lupa para sa kritikal, makatuwirang pag-iisip. Tila ang utilitarian common sense sa kasaysayan ang pinakamaagang anyo ng rasyonal na pag-unawa sa mundo, isang yugto ng rasyonalisasyon ng pag-iisip.

Tulad ng para sa rasyonalismo, ang panahon ng "axial time" ay itinuturing na petsa ng kapanganakan nito. Ang konsepto ng "axial time" ay ipinakilala ni Karl Jaspers. Sa pamamagitan ng axis ng kasaysayan ng mundo, naiintindihan niya ang espirituwal na proseso na naganap sa pagitan ng 800 at 200 taon. BC. Sa panahong ito, si Confucius at Lao Tzu ay nanirahan sa Tsina, ang lahat ng direksyon ng pilosopiyang Tsino ay lumitaw, si Buddha ay nanirahan sa India at ang mga Upanishad ay bumangon, si Zarathustra ay nangaral sa Iran, ang mga sinaunang propetang Hebreo ay gumanap sa Palestine, Homer, Parmenides, Heraclitus, Plato ay nagtrabaho sa Greece . Ang "Axial time", ayon kay Jaspers, ay ang oras ng paglitaw ng isang tao ng uri na nakaligtas hanggang sa araw na ito, ibig sabihin, isang taong mapanimdim. Ang pagninilay, ayon kay Jaspers, ay isang espesyal na kakayahan - ang kakayahan ng pag-iisip na gawing bagay ang pag-iisip, ang kakayahan ng kamalayan na magkaroon ng kamalayan sa kamalayan. Ang "Axial time", ayon kay Jaspers, ay minarkahan ang pagtatapos ng dominasyon ng mythological thinking: "Ang mythological era with its calm stability has come to a end... The struggle of rationality and rationally tested experience against myth (logos against myth) ay nagsimula na ..." (1).

Siyempre, ang aktuwalisasyon ng rational-rational na pag-iisip ay hindi nangangahulugan ng pagsilang ng agham; upang makilala ang agham bilang isang espesyal na anyo ng kultura, isang globo ng kamalayan sa lipunan at isang paraan ng pag-alam sa mundo, ang mga sumusunod ay kinakailangan: ang akumulasyon ng isang makabuluhang katawan ng kaalaman, ang pagkuha ng mga tiyak na kasanayan, ang institusyonalisasyon ng aktibidad na pang-agham, atbp. Sa pagsasaalang-alang sa mga sibilisasyon ng Sinaunang Silangan, napaaga na magsalita tungkol sa agham tulad nito - mayroong isang protoscience, na hinabi sa mga mitolohikong anyo ng kaalaman. Ito ay ganap na naaangkop sa legal na kaalaman. Ang mga simulain ng ligal na kaalamang pang-agham ay nabuo bilang isang resulta ng pag-unlad ng pagmuni-muni sa umiiral na mga relasyon sa politika at ligal, gayunpaman, ang mga paliwanag na konstruksyon na binuo bilang isang resulta ng ganitong uri ng pagmuni-muni ay naglalaman ng isang makabuluhang proporsyon ng mga kahulugan ng mitolohiya. Sa partikular, ang nangungunang paliwanag na prinsipyo ay ang prinsipyo ng cosmocentrism na likas sa mythological worldview sa kabuuan. Sa balangkas ng cosmocentric worldview, ang makalupang kaayusan - ang microcosm - ay itinuturing na isang salamin ng pandaigdigang cosmic order - ang macrocosm. Ang batas at ang estado sa gayong kontekstong semantiko ay ipinakita bilang mga puwersang panlabas sa isang tao, na ibinigay mula sa itaas. Ang mitolohiyang interpretasyon ng batas at estado ay likas sa pampulitika at ligal na kultura ng mga sinaunang sibilisasyon sa Silangan, sila, sa isang antas o iba pa, ay makikita sa Mga Batas ng Hammurabi, Mga Batas ng Manu, Zoroastrianismo, Taoismo, Confucianism, Budismo.

Halimbawa, sa Laws of Manu - isang sinaunang Indian na pampulitika at legal na monumento - ang walang hanggang cosmic na batas at batas ng tao ay pinagsama sa pamamagitan ng konsepto ng "dharma". Ang Dharma ay sabay-sabay na nauunawaan bilang batas ng kalikasan, batas moral, kaugalian na batas at positibong batas.

Ang koneksyon na ito sa pagitan ng makalangit at makalupang mga kaayusan ay mas malinaw sa sinaunang Tsino na relihiyon at pilosopikal na doktrina ng Taoismo, kung saan ang Tao ay nauunawaan bilang natural na takbo ng mga bagay, isang natural na batas na tumutukoy sa mga batas ng langit, kalikasan at lipunan, na nagpapakilala sa pinakamataas. kabutihan at likas na katarungan.

Dapat pansinin na sa tradisyunal na kultura, ang batas ay hindi lumilitaw bilang isang legal, ngunit bilang isang moral na kababalaghan. Ang pag-unawa sa batas na ito ay batay sa pagsalungat ng tunay na batas, na ibinigay ng kosmos, at ang batas na nilikha ng tao, na kwalipikado bilang isang pagbaluktot ng mga batas sa kosmiko. Ang isang positibong batas, sa kontekstong ito, ay lumilitaw sa pinakamasama bilang isang kahalili, at sa pinakamaganda bilang isang pangalawa at pansamantalang kababalaghan. Ang natural na batas ay sumasalungat sa positibong batas, naiintindihan sa isang espesyal na paraan - bilang mga reseta ng moral na ibinigay ng Cosmos.

Ang isang matingkad na paglalarawan ng pag-unawa sa batas na ito ay ang Confucianism, na sumasalungat sa nakaugaliang batas, ritwal (kung) bilang salamin ng makalangit na batas, positibong batas (fa), bilang tunay na mali. Sinabi ni Confucius: “Kung pinamumunuan mo ang mga tao sa pamamagitan ng mga batas at pananatilihin ang kaayusan sa pamamagitan ng mga parusa, ang mga tao ay magsisikap na umiwas (mula sa parusa) at hindi mapapahiya. Kung pamunuan mo ang mga tao sa pamamagitan ng kabutihan at pananatilihin ang kaayusan sa pamamagitan ng ritwal, malalaman ng mga tao ang kahihiyan at itatama nila ang kanilang sarili."

Ang pag-unlad ng ligal na pag-iisip sa kultura ng Sinaunang Silangan ay maaaring kinakatawan bilang isang proseso ng unti-unting pag-urong ng mga ideyang mitolohiya at pagpapalawak ng mga makatwiran, at, nang naaayon, isang pagbabago sa saloobin patungo sa mga positibong batas. Siyempre, ang pinag-uusapan natin ay tungkol lamang sa isang trend, ngunit hindi isang radikal na pagbabago.

Ang bahagyang rasyonalisasyon ng mga ideya tungkol sa batas ay isinasagawa sa Budismo. Sa partikular, ang mitolohiyang interpretasyon ng pangunahing konsepto ng sinaunang Indian na pampulitika at legal na pag-iisip na "dharma" (dhamma) bilang isang unibersal na batas sa kosmiko ay sinasalungat ng Budismo sa interpretasyon nito bilang isang natural na batas, na nangangailangan ng mental na pagsisikap upang maunawaan at mailapat. Ang Dhammapada ay nagsasaad: "Ang mga Dhamma ay kinokondisyon ng isip, ang kanilang pinakamagandang bahagi ay ang isip, mula sa isip sila ay nilikha ..."

Ang kilusang ito mula sa isang mitolohikong pag-unawa sa batas tungo sa isang makatwiran ay lumilitaw na mas kapansin-pansin sa treatise "Arthashastra"(IV-III siglo BC), ang may-akda nito ay itinuturing na sinaunang Indian na palaisip na si Kautilya (Canakya). Kasama ng dharma - ang batas ng kosmiko, ito ay nakikilala sa pamamagitan ng arthu - praktikal na benepisyo, pakinabang ng mga tao. Sa paggawa nito, ang utility ay gumaganap bilang gabay na prinsipyo ng pampulitikang aksyon at pakikipag-ugnayan sa lipunan. Isa sa mga tagasuporta ng mga ideya ni Kautilya, ang komentarista sa Mga Batas ng Manu, Medhatithi, ay nagtalo na ang pinuno, sa kaso ng isang pagpipilian sa pagitan ng pagsunod sa dharma at malaking pagkalugi para sa artha, ay dapat sundin ang pangalawa.

Ang pinakakapansin-pansing paglipat mula sa isang mitolohikal na pag-unawa sa batas tungo sa isang makatwiran ay lumilitaw sa sinaunang Tsino na pampulitika at legal na doktrina ng Moism. Ang tagapagtatag ng Moism Mo-Tzu (479-400 BC) ay nagbibigay ng isang bagong interpretasyon ng makalangit na batas - "ang kalooban ng langit", na arguing na "ang langit ay sumusunod sa unibersal na pag-ibig at nakikinabang sa lahat." Ang pag-unawa sa kalooban ng langit ay nagpapahintulot sa Mo-Tzu na lumapit sa isang bagong pag-unawa sa estado bilang isang produkto ng isang kontratang panlipunan. Siyempre, ang contractivism ni Mo-Tzu ay halos hindi matatawag na pare-pareho, dahil ito ay nag-uugnay sa ideya ng kalooban ng langit. Sa partikular, naniniwala si Mo-Tzu na noong sinaunang panahon ay walang tuntunin at parusa, at, dahil ang bawat isa ay may sariling pang-unawa sa katarungan, ang poot ay naghari sa pagitan ng mga tao. Ang kaguluhan sa Celestial Empire ay kapareho ng sa mga mababangis na hayop. Napagtatanto na ang sanhi ng kaguluhan ay ang kawalan ng pamumuno at seniority, pinili ng mga tao ang pinakamabait at matalinong tao sa Celestial Empire at ginawa siyang anak ng langit. Tanging ang anak ng langit ang maaaring lumikha ng isang solong modelo ng hustisya sa Celestial Empire, samakatuwid ang kaayusan ay naghari sa Celestial Empire. Inihaharap ni Mo-Tzu ang mahalagang ideya ng pinakamataas na kapangyarihan ng mga tao, at gayundin, na tumutukoy sa likas sa langit, na sa Moism ay gumaganap ng papel ng isang modelo at modelo para sa mga relasyon ng tao, ang pagiging pandaigdigan, ay iginigiit ang pagkilala sa ang pagkakapantay-pantay ng lahat ng tao. Ang interpretasyon ng kalooban ng langit ang nagpapahintulot sa Mo-Tzu na isulong ang pangangailangan na isaalang-alang ang mga interes ng karaniwang tao sa proseso ng pamamahala sa estado.

Ang pinakamataas na punto sa proseso ng rasyonalisasyon ng konsepto ng batas ay matatawag na pagtuturo ng sinaunang Tsino legalismo. Ang isa sa mga teorista ng legalismo at ang mga tagapagtatag ng paaralan ng "mga legalista" (fajia) na si Shang Yan (390–338 BC), ay pinuna ang mga ideyal ng Confucian ng pamahalaan sa pamamagitan ng kaugalian na batas - ritwal, naniniwala siya na ang mga taong may hawak ng gayong mga pananaw, ay maaari lamang sundin ang mga batas, ngunit hindi nila kayang talakayin ang mga isyu na lampas sa mga lumang batas. Sa pananaw ni Shang Yang, ang pamamahala ay dapat na nakabatay sa mga positibong batas (fa) - "Ang matalino ay gumagawa ng mga batas, ngunit ang mga hangal ay nililimitahan nila." Siyempre, ang konsepto ng legalismo ay halos hindi matatawag na humanistic, dahil ang ideyal ng isang "legalistic" na estado ay dayuhan sa ideya ng anumang mga karapatan ng mga paksa sa ilalim ng batas, ng obligasyon ng batas para sa lahat, kabilang ang mga taong isyu sa kanila. Ang batas sa loob ng balangkas ng legalismo ay gumaganap bilang isang order form na maaaring punan ng anumang arbitrary na nilalaman at bigyan ng anumang parusa. Gayunpaman, sa katunayan, sa Legismo, ang kautusan ay lumilitaw hindi tulad ng kalooban ng langit, ngunit bilang kalooban ng pinuno.

Sa kabuuan, maaari nating sabihin na, sa kabila ng nakikitang positibong dinamika ng rasyonalismong siyentipiko sa kultura ng Sinaunang Silangan, hindi ito nakakakuha ng kalayaan at umiiral sa anyo ng magkahiwalay na mga fragment laban sa background ng mitolohikong pag-iisip sa kabuuan.

§3. Legal na pag-iisip sa kultura ng Sinaunang Greece
Ang kultura ng Sinaunang Greece ay isang kultura sa kailaliman kung saan ang pagpapalaya ng rasyonalismo bilang isang tiyak na anyo ng katalusan ay isinasagawa. Sa Sinaunang Greece, ang isang bilang ng mga kadahilanan ay kumukuha ng hugis na tumutukoy sa pag-unlad ng rasyonalismo, ang pagkuha nito ng katayuan ng isang espesyal na uri ng katalusan.

Una, ito ay mga tiyak na natural na kondisyon na hindi nakatutulong sa pagbuo ng isang sibilisasyong uri ng agraryo. Ang komersyo at handicraft ay umuunlad sa Greece. Ang mga ari-arian ng mga mangangalakal at artisan ay kumakatawan sa isang makabuluhang puwersang pang-ekonomiya at pampulitika.

Pangalawa, ito ay ang pagkakaroon ng mga demokratikong prinsipyo ng panlipunang organisasyon, na ipinatupad sa institusyon ng polis at lumikha ng mga kondisyon para sa malikhaing kalayaan at indibidwal na inisyatiba. Ang indibidwalismo ay yumanig sa mga pundasyong panlipunan at ginawang kinakailangan na patuloy na maibalik ang mga ugnayang panlipunan sa tulong ng sarili nitong dahilan. Ang kultura ng Polis ay hindi isang kultura ng awtoridad, ngunit ng isang may-akda (Knabe); ito ay isang kultura ng diyalogo, malikhaing kompetisyon, kompetisyon, kuryusidad. Ang talakayan ay nagsisilbing paraan upang malutas ang mga suliraning pampulitika, panlipunan at pang-ekonomiya. Agonistics - competitiveness - nagtataguyod ng malayang pag-iisip, sekularisasyon, at rasyonalisasyon ng kultura.

Pangatlo, ang pag-unlad ng sinaunang Griyegong rasyonalismo ay sa isang paraan o iba pang pinasimulan sa pamamagitan ng mga kadahilanan ng isang relihiyosong kalikasan. Ang relihiyosong kultura ng mga sinaunang Griyego ay nakikilala, medyo nagsasalita, sa pamamagitan ng "liberalismo" nito: ang mga sinaunang diyos na Griyego, sa katunayan, ay mga ideyal na tao; ang mga Griyego ay walang mga sagradong aklat - ang mga bunga ng banal na paghahayag; ay walang mahigpit na nakapirming dogma; walang mahalagang papel ang mga pari sa buhay ng mga polis. Ang kawalan ng mahigpit na mga dogma sa relihiyon ay naging malaya ang intelektwal na pag-iisip ng Sinaunang Greece, kabaligtaran sa Sinaunang Silangan, kung saan nabuo ang mga dogma ng isang matatag na puwersang sumasalungat.

Pang-apat, ang sinaunang mitolohiyang Griyego ay nagtataglay ng imprint ng isang demokratikong kaisipan, ito ay isang halimbawa ng mataas na masining na pagkamalikhain ng may-akda, ang tiyak na tampok nito ay ang mga pagtatangka na maging sanhi at epekto ng mga paliwanag ng mga kaganapan, gayundin ang pagkakaroon ng mga generalizing maxims, artistikong metapora na maaaring itinuturing bilang mga prototype ng pilosopikal at siyentipikong konsepto ...

Kaya, ang mismong buhay ng sinaunang Griyegong polis, hindi batay sa mga dikta ng tradisyon, ngunit sa diyalogo at pagpaparami ng panlipunang pinagkasunduan, ay nag-ambag sa pag-unlad ng rasyonalistikong pag-iisip. Ang rationalistic na saloobin ay nabuo sa ilalim ng presyon ng utilitarian na mga kinakailangan - ang pag-unlad ng kalakalan, pag-navigate, paggawa ng handicraft ay nagdulot ng isang pakiramdam ng kawalang-kasiyahan sa mga mitolohiko at mahiwagang paraan ng pagpapaliwanag sa mundo at mga pamamaraan ng pag-impluwensya nito. Ang makatwirang diskarte ay binubuo sa pagnanais na tingnan ang mismong likas na katangian ng mga dahilan para sa kung ano ang nangyayari, sa gayon ay tumatangging umapela sa mga pwersang hindi makamundo. Kasabay nito, ang rasyonalistikong saloobin ay naiiba sa karaniwan, dahil hindi nito ipinapalagay ang isang pahayag ng mga katotohanan sa kanilang pang-araw-araw na ebidensya, ngunit isang paghahanap ng mga dahilan at batayan sa tulong ng katwiran. Ang ganitong uri ng epistemological revolution ay naganap sa isang banda dahil ang isang tao ay tumigil sa pagiging kontento sa awtoridad ng mito sa pag-unawa sa mundo at itinakda sa kanyang sarili ang gawain ng pag-unawa dito, sa kabilang banda, ang gayong pagliko ay naging posible bilang isang resulta. ng pagbuo ng mga kasanayan sa pag-iisip hindi lamang tungkol sa mga bagay, kundi pati na rin tungkol sa mga pag-iisip, ibig sabihin, e. kasanayan sa pagmuni-muni.

Ang pangunahing lexeme na ginamit ng mga unang sinaunang pilosopong Griyego ay ang lexeme na "fusion", na nauunawaan bilang kalikasan, ang panloob na istruktura ng lahat ng bagay. Ang isa pang mahalagang kategorya sa paligid kung saan inorganisa ang sinaunang pilosopikal na diskurso ay ang kategorya ng "arche" - ang simula. Ang paghahanap para sa simula, na kumikilos bilang sanhi at batayan ng natural at panlipunang mga phenomena at proseso, ay nagpapatotoo sa pag-unlad ng abstract na pag-iisip. Sa katunayan, ang kakayahang makita ang isang tiyak na pinag-isang kakanyahan sa likod ng magkakaibang mga phenomena ng buhay ay ipinanganak bilang isang resulta ng kakayahang gawing perpekto ang mundo - abstraction mula sa mga tiyak na pisikal at mental na katangian nito. Kaya, isang exit sa generalizing, batay sa patunay constructions at isang pag-alis mula sa mythological ideya ay natupad. Sa kulturang intelektwal ng Sinaunang Greece, nabuo ang mga ideya tungkol sa iba't ibang anyo ng kaalaman. Kabilang sa mga ito: doxa - pang-araw-araw na kaalaman; tekne — praktikal na kaalaman; matema - kaalaman na nakuha sa proseso ng pag-aaral at naglalayong pagbuo ng mga etikal na birtud; episteme - teoretikal na kaalaman, ang prototype ng siyentipikong kaalaman; sophia - teoretikal na haka-haka. Ang edukasyon ay naging instrumento sa pagtataguyod ng kultura ng rasyonalismo. Ang ideyal ng edukasyong Griyego ay libre, boluntaryong pagtugis ng agham. Ang edukasyon, ang pagbuo ng isang malusog na pag-iisip sa isang malusog na katawan ay itinalaga ng terminong paideya. Sa sinaunang kultura, may mga ideya ayon sa kung saan ang mapagpasyang papel sa pagbuo ng espirituwal na kalikasan ng isang tao ay ginampanan ng panitikan, tula, retorika, kasaysayan at pilosopiya. Bilang karagdagan, ang mga elemento ng legal na edukasyon ay lumilitaw sa Sinaunang Greece - ang ilang impormasyon tungkol sa batas ay kasama sa pangkalahatang sistema ng edukasyon, at ang hudisyal na mahusay na pagsasalita ay itinuro sa mga paaralang Stoic.

Ang kultura ng Sinaunang Greece ay ang pinakamahalagang yugto sa pagbuo ng legal na agham. Ang yugtong ito ay nauugnay sa paglipat mula sa mga konseptong mitolohiko tungo sa mga pilosopikal, mula sa matalinghagang-emosyonal na pag-iisip tungo sa pagsusuring lohikal-konsepto at mga embryonic na anyo ng kaalamang empirikal-siyentipiko.

Sa katunayan, sa simula ang pulitikal at legal na pag-iisip ng Sinaunang Greece, tulad ng sinaunang Silangan na pampulitika at legal na kaisipan, ay mitolohiko. Ang mga unang shoots ng pampulitika at legal na pag-iisip ay ipinanganak sa mga tula nina Homer at Hesiod. Kaya, halimbawa, sa mga tula ng Hesiod (VII century BC) "Theogony" at "Works and Days", ang mga problema ng legal na istraktura ay nalutas sa pamamagitan ng isang apela sa sumusunod na mitolohiyang balangkas: mula sa kasal ni Zeus ( personipikasyon ng lahat ng perpekto) at Themis (personipikasyon ng walang hanggang likas na kaayusan), dalawang anak na babae-diyosa ay ipinanganak: Dike (hustisya) at Eunomia (mabuting batas). Pinoprotektahan ni Dike ang natural na banal na hustisya at pinarurusahan ang kasinungalingan. Ang Eunomia, sa kabilang banda, ay tumutukoy sa banal na katangian ng mga prinsipyo ng legalidad sa istrukturang panlipunan, ang malalim na panloob na koneksyon sa pagitan ng legalidad at istruktura ng polis.

Ang mga tula ni Homer ay nailalarawan sa pamamagitan ng pagbabago ng mga mitolohiyang imahe sa mga pangkalahatang konsepto, lalo na, ang ibig sabihin ni Dicke para sa kanya ay hindi ang pangalan ng isang diyos bilang ang prinsipyo ng walang hanggang hustisya.

Ang mga pagtatangka na bigyang-katwiran ang mga ideya tungkol sa batas, na katangian ng mga tula ni Homer, ay higit na binuo sa gawain ng mga unang pilosopo, halimbawa, si Pythagoras (580–500 BC) at ang kanyang mga tagasunod - Archita, Lysis, Philolaus. Tinukoy nila ang bilang bilang batayan at pinagmumulan ng batas. Ang konsepto ng hustisya, sa gayon, ay nawala ang mitolohiyang katangian nito at nakakuha ng bagong rasyonalistikong tunog - bilang ganti sa katumbas para sa pantay.

Ang isa pang hakbang tungo sa rasyonalisasyon ng pulitikal at legal na pag-iisip ay ang pagtuturo ni Heraclitus (VI -V siglo BC), na tumutukoy sa batas bilang produkto ng isang unibersal na logo - isang kaisipang namamahala sa lahat. Iginiit ni Heraclitus na ang batas ng polis ay may makatwirang kalikasan, ito ay lumitaw bilang isang resulta ng intelektwal na pag-unawa sa Logos.

Pangunahing karaniwan sa mga diskarte nina Pythagoras at Heraclitus, na may kapansin-pansing impluwensya sa mga sumunod na nag-iisip (Socrates, Plato, atbp.), ay ang kanilang pagpili ng isang intelektwal (lohikal-pilosopiko, siyentipiko-matematika) na pamantayan para sa pagtukoy kung ano ang batas.

Ang pagbabagong punto sa pagbuo ng rasyonalistikong pag-unawa sa batas ay ang gawain ng mga sophist, na lumitaw noong ika-5 siglo. BC. noong kasagsagan ng demokrasya ng Atenas. Ang mga Sophist - mga pantas sa sinaunang Greece ay tinawag na mga guro ng mahusay na pagsasalita sa politika, na radikal na nagbago ng ideya ng batas at estado.

Una, pinupuna ng mga sophist ang ideya ng banal na pinagmulan ng batas. Halimbawa, tinawag ng sopistang Critias ang mga effigies ng Diyos, na inimbento ng mga pulitiko upang pilitin ang mga tao na igalang ang mga batas na sa kanilang sarili ay walang kapangyarihan.

Pangalawa, iniharap ng mga sophist ang ideya ng utilitarianism - ang kondisyon ng moral, ligal na pamantayan ng buhay ng lipunan sa pamamagitan ng pakinabang ng tao. Halimbawa, minamalas ng sopistang si Thrasimachus ang hustisya bilang kapaki-pakinabang sa mga awtoridad; bawat kapangyarihan, sa kanyang pananaw, ay nagtatatag ng mga batas na pabor dito: demokrasya - demokratiko, paniniil - malupit.

Pangatlo, ang ideya ng utilitarianism sa mga sophist ay hindi mapaghihiwalay na nauugnay sa ideya ng relativism - ang relativity ng umiiral na moral at legal na mga pamantayan, ang kanilang pagkakaiba-iba, pagkalikido.

Panghuli, pang-apat, sa interpretasyon ng mga legal na kaugalian, ang mga sophist ay lumalapit sa isang anthropocentric na pag-unawa sa batas at estado, ayon sa kung saan ang pangunahing pinagmumulan ng batas at estado ay isang tao. Ang sophist na si Protagoras (481–411 BC), halimbawa, ay nangatuwiran na ang mga batas ay imbento ng mga sinaunang mambabatas.

Ang rasyonalisasyon ng mga ideyang pampulitika at ligal sa gawain ng mga sophist ay nauugnay, una sa lahat, sa paglipat ng karapatang magtatag ng mga pamantayan ng buhay panlipunan sa isang tao. Ang kahulugan ng tao bilang sukatan ng lahat ng bagay (Protagoras) ay nagbukas ng posibilidad ng isang makatwiran - analytical, at hindi sagrado - apologetic na saloobin sa umiiral na batas. Dapat pansinin na maraming mga sophist ang nagpapakilala ng pagkakaiba sa pagitan ng batas ng polis (nomos) at ng batas ng kalikasan (fusion). Ang Sophist Hypius (460–400 BC) ay sumasalungat sa totoo, na nagmula sa mismong kalikasan ng mga bagay, natural na batas hanggang sa isang mali, artipisyal, batas ng polis. Sa pamamagitan ng isang apela sa natural na batas, ang sophist Antiphon (mga 400 BC) ay iginiit ang pagkakapantay-pantay ng mga tao. Tila na ang pag-apila sa kalikasan bilang isang paliwanag na prinsipyo ay lumilikha ng isang pamarisan para sa scientization ng pampulitika at legal na pag-iisip, pati na rin ang mga contours ng "naturocentrism" bilang isang prinsipyo ng pag-unawa sa batas. Dapat pansinin na ang mahalagang rationalistic na ideya ng naturocentrism ay radikal na naiiba mula sa mitolohikal na ideya ng cosmocentrism: sa loob ng balangkas ng naturocentrism, ang kalikasan ay nauunawaan bilang pagsasanib - ang panloob na istraktura at arko - ang kakanyahan ng mga bagay. Ang Naturocentrism sa pag-unawa sa batas ay ang paggigiit ng isang tiyak na kaayusan na tunay sa kalikasan at kakanyahan ng tao. Kaya, ang mga sophist ay maaaring hindi palaging pare-pareho, umalis mula sa cosmocentric na ideya ng deification ng kalikasan, ang pag-unawa sa batas bilang ibinigay ng Cosmos ng isang mas mataas na order. Sa kabuuan, ang kontribusyon ng mga sophist sa pagbuo ng legal na agham ay halos hindi maaaring palakihin: iminungkahi nila ang paghahati ng batas sa natural at positibo; batay sa teorya ng natural na batas, inilatag ang mga pundasyon ng modernong teorya ng karapatang pantao; mula sa pananaw ng natural na batas, pinatunayan ang axiom ng legal na pagkakapantay-pantay ng mga tao; pinatunayan ang katotohanan ng iba't ibang mga batas. Gayunpaman, ang mga turo ng mga sophist ay halos hindi maaaring maging kwalipikado bilang isang legal na programa sa pananaliksik. Ang kaalaman na binuo ng mga sophist ay pira-piraso at higit sa lahat ay haka-haka. Tungkol sa mga turo ng mga sophist, halos hindi masabi ng isa ang isang integral at kumpletong sistemang pang-agham na konsepto, at higit pa tungkol sa medyo kinatawan nitong empirikal na batayan.

May katulad na masasabi tungkol sa mga turo ni Socrates (469–399 BC), na tumayo sa pinagmulan ng tradisyon ng makatwirang pag-unawa sa batas. Tulad ng mga sophist, nakilala ni Socrates ang pagitan ng natural na batas at ang mga batas ng polis, ngunit hindi tulad nila, naniniwala siya na ang parehong natural na batas at ang batas ng polis ay may makatwirang batayan. Si Socrates ay bumalangkas ng isang mahalagang ideya ng pagkakakilanlan ng makatwiran, ang makatarungan at ang ayon sa batas. Sa pamamagitan ng pangangatwiran na ang may kaalaman ay dapat mamuno, si Socrates ay mahalagang bumubuo ng prinsipyo ng karampatang pamahalaan. Siyempre, ang teoretikal na posisyon ni Socrates ay malayo sa kaayusang pampulitika na umiral sa kanyang panahon.

Si Plato (427–347 BC) ay ang lumikha ng isang integral na konseptong sistema ng kaalaman tungkol sa estado at batas. Kasabay nito, ang konsepto ng Plato ay may binibigkas na pilosopikal na karakter. Ang perpektong estado na inilarawan ni Plato sa diyalogo na "Estado" ay kabilang sa mundo ng eidos - mga ideya. Ito ay maisasakatuparan sa mundo ng mga bagay - makalupang pampulitika at legal na buhay, ngunit ang perpektong anyo ng estado ay pangunahin at independyente sa mga tao. Kaya, ayon kay Plato, ang perpektong imahe ng estado ay hindi hinango mula sa empirikal na realidad, ngunit itinayo sa haka-haka bilang isang resulta ng speculatively perceived structural identity sa pagitan ng Uniberso sa kabuuan, ang kaluluwa ng tao at ang estado. Sa perpektong estado ng Plato, ang mga pinuno - mga pilosopo ay namumuno "sa pamamagitan ng kabutihan at agham."

Sa diyalogo na "Mga Batas" sinubukan ni Plato na pag-aralan ang estado tulad nito, i.e. isang tunay na estado, na binubuo ng tunay, ngunit hindi perpektong mga tao. Sa katotohanan, tulad ng paniniwala ni Plato, mahirap hanapin ang mga mamumuno "ayon sa kabutihan at agham," samakatuwid ang tunay na estado ay naiiba sa ideyal, una sa lahat, na ang batas ay dapat na may hawak ng pinakamataas na kapangyarihan, samakatuwid, kailangan ang isang konstitusyon. At, gayunpaman, ang tunay na estado para kay Plato ay isang pagbaluktot lamang ng ideal, na nagsisilbing pangunahing layunin at halaga.

Sa Mga Batas, si Plato ay naglalagay ng maraming mahahalagang ideya sa politika at ligal - lumikha siya ng isang pag-uuri ng mga anyo ng pamahalaan ng estado depende sa bilang ng mga pinuno at ang kanilang kaugnayan sa mga batas, ipinakilala ang mga konsepto ng "halo-halong konstitusyon" ( ang konstitusyon ay nangangahulugan ng anyo ng estado) at "proporsyonal na pagkakapantay-pantay". At, gayunpaman, ang doktrina ni Plato ay hindi matatawag na konkretong siyentipiko, ito ay pilosopikal, i.e. hindi nakabatay sa karanasan kundi sa sobrang karanasan. Ang mga isyung pampulitika at ligal ay pinaliwanag ni Plato mula sa pananaw ng isang perpektong pag-unawa sa estado at batas.

Ang pinakatuktok ng rasyonalisasyon ng sinaunang kaisipang pampulitika at legal ng Greek ay ang mga turo ni Aristotle (384–322 BC). Si Aristotle ay madalas na tinutukoy bilang tagapagtatag ng agham pampulitika. Sa isang paraan o iba pa, ngunit si Aristotle ang gumawa ng unang pagtatangka sa isang komprehensibong pag-unlad ng agham ng politika. Binago niya ang anyo ng pagtatanghal ng mga ideyang pampulitika at legal, hindi tulad ni Plato, na naglahad ng kanyang mga pananaw sa isang karaniwang pilosopikal na anyo ng diyalogo, si Aristotle ay lumiliko sa anyo ng isang treatise. Ang pangunahing gawain kung saan ipinaliwanag ni Aristotle ang kanyang mga pananaw ay ang treatise na "Politika". Bilang karagdagan, sa kanyang pag-aaral ng batas at estado, umaasa si Aristotle sa isang matatag na empirikal na base - ang kanyang pananaliksik ay batay sa isang paghahambing na pagsusuri ng mga umiiral na konstitusyon, siya at ang kanyang mga mag-aaral ay naglarawan ng 158 konstitusyon ng mga estadong Griyego at barbarian. Ang politikal at legal na doktrina ni Aristotle ay naiiba sa kahalintulad na doktrina ni Plato sa higit na konkreto at hindi gaanong haka-haka. Ito ay higit sa lahat dahil sa ideya ni Aristotle na ang mga ideya ay hindi umiiral sa labas ng mga bagay, ngunit sa kanilang mga sarili lamang bilang mga anyo ng mga bagay. Ang bawat bagay ay isang pagkakaisa ng bagay at anyo. Kaya naman, napagtagumpayan ni Aristotle ang idealismo at dualismo ni Plato sa pag-unawa sa estado at batas. Ang estado, sa pananaw ni Aristotle, ay ang pinakamataas na anyo ng komunikasyon, na niyayakap ang mga pangunahing anyo ng komunikasyon - ang pamilya, ang komunidad; ito ay nilikha para sa kapakanan ng lahat.

Ang estado sa mga turo ni Aristotle ay lumilitaw bilang isang produkto ng natural na pag-unlad. Kasabay nito, ang estado ay tumutugma sa mismong kalikasan ng tao, na isang panlipunan at pampulitika na nilalang. Kaya, sa pag-unawa sa estado, kinuha ni Aristotle ang posisyon ng "sociocentrism", pagpoposisyon sa lipunan bilang pinagmulan ng estado. Inalis ng Stagirite ang ugnayan ng kasagraduhan at espiritismo na likas sa pagkaunawa ni Plato sa estado. Isinasagawa ni Aristotle ang ganitong uri ng desacralization kaugnay ng iba pang konseptong pampulitika at legal. Naiintindihan niya ang batas bilang balanseng dahilan ng buhay panlipunan. Ang hustisya bilang isang prinsipyong lumilikha at nagpapanatili ng kabutihan (kaligayahan) ng lipunan. Batas bilang katarungang pampulitika na nagsisilbing pamantayan ng relasyong pampulitika sa pagitan ng mga tao. Ang legal na pag-iisip ni Aristotle ay nakabatay sa prinsipyo ng coincidence of the just and the lawful. Kaya, malapit nang lumikha si Aristotle ng isang agham ng batas. Lumilikha siya ng ilang mahahalagang konseptong pampulitika at legal, halimbawa, ang konsepto ng pagpapantay at pamamahagi ng hustisya; naisasagawa ang pag-uuri ng mga anyo ng pamahalaan batay sa pamantayan ng bilang ng namumuno at naglilingkod sa interes ng kabutihang panlahat; bubuo ng isang burador ng perpektong anyo ng pamahalaan - pulitika. At, gayunpaman, ang mga turo ni Aristotle sa kanilang kakanyahan ay kaalaman, kung saan ang pilosopikal at kongkretong siyentipikong rasyonalismo ay syncretically (hindi mapaghihiwalay) na pinagsama. Sa partikular, ang etika (ang etika ay isang sangay ng pilosopiya) ay tinukoy ni Aristotle bilang simula ng pulitika at isang panimula dito. Ang layunin ng agham pampulitika para kay Aristotle ay ang maganda at ang makatarungan, i.e. ang parehong mga bagay na pinag-aaralan ng etika bilang mga birtud. Nagbibigay si Aristotle ng etikal na pag-unawa sa estado bilang isang komunidad ng pantay na mga tao upang makamit ang pinakamahusay na posibleng buhay.

Sa Hellenistic na panahon ng pag-unlad ng sinaunang kultura, nagkaroon ng pagbaba sa pampulitika at legal na pag-iisip na nauugnay sa krisis ng sinaunang estado ng Greece. Ang ideyal ng apoliticality, hindi pakikilahok sa pampublikong buhay ay iniharap ng mga paaralan ng Epicureanism at Cynicism. Binubuhay ng Stoicism ang mahalagang cosmocentric na ideya ng isang unibersal na batas sa kosmiko na namamahala sa lahat ng umiiral. Tinatawag ito ng mga Stoic na kapalaran.

Kaya, ito ay kinakailangan upang matukoy ang mga tiyak na tampok ng sinaunang Greek rationalism. Ang pinakamahalaga sa kanila ay ang oryentasyon patungo sa pagtatayo ng isang teorya, mga deduktibong konstruksyon. Tanging ang trabaho ng teoretikal na kaalaman ang itinuturing ng mga sinaunang Griyego bilang karapat-dapat sa isang malayang mamamayan ng polis. Ang teoretikal na kaalaman ay ikinukumpara sa karanasan at praktikal na sining (teknolohiya) bilang mataas at mababa. Ang isa pang tampok ng sinaunang Griyegong rasyonalismo ay ang syncretism nito - ang indivisibility ng pilosopikal at siyentipikong rasyonalismo. Ang mga usbong ng mga pribadong agham, halimbawa, legal na agham, ay lumago at hinabi sa pilosopikal na kaalaman, sa ganitong diwa masasabi natin na ang mga sinaunang Griyego, sa esensya, ay walang hiwalay na "mga agham", mayroon lamang isang karaniwang "agham" na pinagsama sa pilosopikal na haka-haka, na binuo sa ilalim ng tangkilik ng pilosopiya. Ito ay dahil sa likas na katangian ng pilosopiko at siyentipikong kaalaman na ang sinaunang Griyego na "agham" ay hindi isang agham sa buong kahulugan ng salita, ito ay isang maka-agham na uri ng kaalaman.

h. 1 h. 2 h. 3 ... h. 22 h. 23