Symbolom ktorého je kríž. Ukradnuté symboly: kríž a kresťanstvo

Liturgia je teologická disciplína, ktorej hlavným predmetom sú konkrétne účinné symbolické skutočnosti cirkevného života. Alebo lepšie: liturgia je veda o symbolických skutočnostiach cirkevného života a ich účinnej energii.

Ale práve kvôli takejto jej téme musí dať Pánovmu krížu veľmi zvláštne miesto.

Kresťanstvo je náboženstvo kríža. Liturgické texty k nemu pripájajú epitetá „čestný“ (τι μίος), t.j. vzácny. To potvrdzuje jeho konkrétny realizmus – lebo v teológii, ako aj inde vo všeobecnosti, sú ontológia a axiológia navzájom zakorenené a navzájom sa podkladajú. Navyše, tie isté liturgické texty hovoria o „nepremožiteľnej, nepochopiteľnej a božskej sile“ (δύναμις) kríža. To potvrdzuje jeho posvätnú dynamiku, ktorá je svätá aj posväcujúca, čo má v sebe skrytý tajomný a mystický význam. Sila (δύναμις) kríža, ako koncept, ktorý je vnútorne pozitívny, sebapohlcujúci, je začiatkom života, ukrytý tajnou, vyžarujúcou energiou (ἐνέργεια ) *), efektívne-betón, vonku-

_________________

( i n ore r e sum, ore ror, eff i c i o). V tomto ohľade je hlavným významom slova ἐνέργεια „čin“, „čin“ (čin i o, actus), ako aj účinnosť (eff i cc i t i o, eff i cac i tas). V tomto zmysle ho používa Aristoteles, ale aj svätí otcovia, napríklad Maxim Vyznávač, Dionýz Areopagita a najmä svätý Gregor Palamas, ktorí učia o nestvorených energiách Boha. Pre lexikológiu tohto slova pozri Stephan i , Thes, zv. 3 kol. 1064-1065.

Pozitívny, ktorého ekonomický význam sa odráža vo sviatosti *):

V Pánovom kríži sa pre svoj základný význam sústreďuje a dosahuje najvyššiu skutočnosť, v plnej miere sa realizuje množstvo špecifických cirkevných významov. Toto je aktívna liturgická realita cirkevného života, realizovaná krížom. V kríži, ako v nejakom metafyzickom centre, je skutočne a účinne pokrstená celá fenomenológia cirkevného života, liturgicky realizovaná a prejavovaná. Kríž, požehnanie kríža, zatienenie kríža (kríž - baldachýn - nebo!) To je v liturgickej realite bežné, bez čoho je to nepredstaviteľné a čo je jej základom, stredom, dychom a životom.

A na základe tejto konkrétne prejavenej a empiricky realizovanej úplnej jednoty Pánovho kríža v nej môžeme uvažovať o realizácii toho základného princípu úplnej jednoty, kde každý moment obsahuje a nenahraditeľne a nezameniteľne vyjadruje úplnosť všetkých. jeho ďalšie (totálne-jednotné) momenty.

Pri dôslednosti možno teda povedať, že kríž je tou jednotou vo svojej konkrétnej a skutočnej symbolike. A keďže Boh, ako dokonalá súčinnosť, Duch Trojice, je Najskutočnejšia Celojednota sama, kríž je skutočným symbolom sebaprejaveného a sebazjaveného Boha, skutočným symbolom teofánie Trojice (v krst je Najsvätejšia Trojica). Alebo, smelo hovoríme, kríž je symbolická inakosť samotného Boha.

Z tejto základnej vlastnosti Pánovho kríža vyplýva množstvo veľmi významných teologických dôsledkov, respektíve realizovaných v liturgickej symbolike.

Vymenujme tie najdôležitejšie z nich.

1) Kríž je metafyzicky inherentný a inherentný v útrobách

_______________

*) Žiarenie, vyžarovanie energie z kríža, je zjavné najmä v spojení svätožiary s krížom na hlave Spasiteľa, ikonografický motív zakorenený, ako uvidíme neskôr, v staroveku. Neskôr je zobrazený kríž, vyžarujúci žiaru. Patrí sem aj obraz slnečných lúčov v podobe kríža, ktorý vidíme na niektorých pohanských chrámoch. Kríž, ktorý vyžaruje energiu, je hlavným symbolickým a ikonografickým motívom kresťanskej a predkresťanskej antiky.

Vnútroternárny život, ako odhaľuje, „vyslovuje“ *) nepochopiteľné, uzavreté a nevysloviteľné meno Jehova, **) Kto je Otec, Syn a Duch Svätý, Jednopodstatná a nerozlučná Trojica. ***)

_________________

*) Tu je rozdiel, ktorý tvrdia apologéti, medzi „Slovom väzňa“ (λόγος ἐνδ ιάθετος) a „Slovo vyslovené“ (λόγος προφορικός) – protiklad datovaný od Plutarcha a Filóna a nachádzajúci sa u Sexta Empirica, Klementa Alexandrijského, Prokla atď.

koncept „otroctva od stvorenia sveta“ po λόγος ἐνδ ιάθετος k prémiovému krížu a samotná obeta, ukrižovanie v čase a priestore k λόγος προφορικός - ku stromu kríža, ktorý by sa potom mal chápať v rovnakom vzťahu k prémiovému krížu ako vzťah veci k svojmu Platónova myšlienka je myslená. Presne tak bol svätý metropolita múdry. Filaret z Moskvy, pre ktorého je už Spasiteľský kríž „tvorený nepriateľstvom Židov a násilím pohanov“ (teda iba „. V.I.) prejav tohto nebeského kríža lásky„(Kurzívou moja. V. I.) pozri Met. Filaret „Word Vel. Piatok 1816 Čo sa týka liturgického symbolu (v osobitnom, úzkom zmysle posvätného obradu) tohto tajomstva, tu má veľký mystický význam kadidlo trónu na začiatku celonočného bdenia. Cenenie vo všeobecnosti znamená prítomnosť Ducha Svätého v symbole Jeho vône (porovnaj rozhovor sv. Serafima s Motovilovom, pozri V. N. Iljin, Sv. Serafim zo Sarova 1925, s. 120). 3 tichý začiatočný kríž, sprevádzaný tichou vôňou s osobitým nadhľadom, umožňuje pochopiť a pocítiť originalitu kríža a s tým spojenú originalitu sprievodu Ducha Svätého cez kríž a cez kríž. (Pozri V. N. Iljin „Celonočná vigília“, Paríž, 1927, s. 24).

**) V súvislosti s tým, čo bolo povedané vyššie o „Uzavretom Slove“ a „Vyslovenom slove“, treba priznať, že kdekoľvek sa vyslovuje alebo vyslovuje meno Boha ako „Ja som“ (Jehova), ide najmä o Druhá hypostáza. Máme to potvrdené v liturgickej teológii napríklad v parémiových čítaniach pri vešperách V. Päta (Ex. 23, 11-33) a Premenení Pána (rovnaká parémia, ale s pridaním štyroch veršov) viď. Ep. Vissarion "Interpretation of the Paremias" zv. ja , s. 356 a ďalšie; ešte definitívnejšie túto pozíciu potvrdzuje záverečná formulka vešpier a matutín: „Múdrosť (σοφία) – Tvoj (ὅ ῎Ων – Jehova) je požehnaný“ atď. Význam tejto pasáže je nasledovný: „Druhá hypostáza ( múdrosť) je Jehova, požehnaný na veky vekov“. Takto interpretuje toto miesto Simeon zo Solunského (Symeon Tl ja es. De sacra precat i one M i gr. t. 155 s l 587). Výklad Simeona Sola. opakovať oblúk. Benjamin ("Nová tabuľka" Petrohrad 1859, s. 118-119) a prot. K. Nikolsky) („Sprievodca štúdiom. Charta“ Petrohrad. 1894, vyd. 5 s. 235). Okrem toho, nimbus v tvare kríža obklopujúci hlavu Spasiteľa na ikonách byzantského písma a štýlu obsahuje tri grécky. písmená umiestnené krížovo v lúčoch kríža: ΟΩΝ, čo znamená „Ja som“. T. arr. všetky vyššie uvedené motívy sa tu spájajú; energetické vyžarovanie kríža a zjavenie sa pri kríži vteleného a vystúpeného na Jehovov kríž.

***) Nerozlučnosť veľmi dobre symbolizuje spoločný bod dvoch pretínajúcich sa čiar vymedzujúcich kríž. Kríž je úplne určený tromi bodmi, ktoré postupne vymedzujú priesečník - moment spoločenstva a jednoty, skutočného súdržnosti, keďže bod je jeden.

Znakom kríža, ktorý zatieňuje seba samého, je teda prejav, alebo lepšie povedané, prejav trojhypostatického obrazu Boha na sebe a v sebe, pravdivé vyslovenie Božieho mena „trikrát žiariace svetlo“ *) prostredníctvom dvakrát žiariace svetlo nástroja kenózy dvojprírodovedného-hypostatického Bohočloveka. **)

Objasňuje sa tak teologická a metafyzická symbolika hlavnej príslušnosti biskupskej služby - zatienenia dikíry a trikiry, čo zasa rieši jeden z najťažších problémov liturgickej hermeneutiky - zatienenie evanjelia znakom kríž (u katolíkov sa k tomuto zatieneniu produkovanému palcom pripája ešte tajomnejší liturgický symbol - zatieňujúci znak kríža už posvätených Darov). Na začiatku spevu trisagionu, na liturgii katechumenov, „je poslaná táto pieseň dvom prirodzenostiam Bohočloveka, Slova“, čo znamená, že „sme sa naučili oslavovať Krista spolu s Otcom a Ducha Svätého z božských slov“. ***) Pieseň Trisagion, spievaná počas zatienenia ľudí divočinou a krížom, „naznačuje (δείκνυσιν ) k tajomstvu Najsvätejšej Trojice (τῆς Τριάδ ος μ υ στήριον) oznámil (ἐκήρυξε ) osoba je stelesnením jednej z Trojice." ****) V citovanom výtvore Simeona Solúnskeho je obzvlášť dôležité označiť toho druhého symbolom jednoty, súhlasu (τῆν συμφωνίαν ) "Anjeli a ľudia v jednej cirkvi, pochádzajúci z Krista" *****). Okrem toho treba poznamenať, že samotný biskup je tu obrazom Krista, pričom dikiry je prirodzene aj symbolom biskupa (ktorý je symbolom Krista) a priamo symbolom samotného Krista. Sledujeme tu teda takpovediac dvojstupňovú symboliku. Ešte dôležitejšie je, že keď ľudia v čase trisagionu zatienili dikíry, dikíry, symbol dvoch prirodzeností Krista, sprevádzal kríž. Tu je kríž, takže arr. Ukázalo sa, že je to zosilnené a ako bonusová obeť „neznáma záhada anjela“, s osobitnou jasnosťou a ohromujúcou

________________

*) Výraz je (das dre i mal glühende L i cht) patrí Goethemu (Faust, kap. ja).

**) Priesečník v kríži tak symbolizuje nielen nezlúčenú podstatu troch hypostáz Presv. Trojice, ale aj nezlúčená dvojjednota Božského a ľudstva v Druhej hypostáze jednoty Trojice.

***) Benjamin op. cit. 205.

****) Sym. Thes. Exposito de divino Templo Migr. 155 col 722.

*****) Sym. Thes. op. cit. tamtiež čiapka. 60, stĺpec 722.

moc je v jednote s tajomstvom Trojice: lebo tvár spieva, že biskup koná na obraz večného biskupa. A slová jeho modlitby v tejto chvíli (κύριε , κύριε atď.) je obrazom Spasovho príhovoru za svoje stádo u nebeského Otca a zároveň modlitbou biskupa už ako osoby – kňaza ku Kristovi za tých, ktorých je on, biskup, povolaný pásť.

Význam zatienenia evanjelia krížom možno teraz považovať za dostatočne objasnený. Nejde o požehnanie evanjelia, ale o prejavenie kríža cez evanjelium, teda cez Božie slovo, ktoré od nepamäti vychádzalo zo Slova, ktoré na seba vzalo kríž. *)

Zhrňme, čo bolo povedané. Spev Trisagion na liturgii katechumenov je nepochybne vrcholom jej mystickej svätosti, analogickej eucharistickému kánonu na liturgii veriacich (čítanie Božieho slova na liturgii katechumenov je obdobou prijímania o hod. liturgia veriacich). Miesto svätých darov zaujíma evanjelium; z neho, počas spevu trisagionu, vychádza akoby kríž, z ktorého sa uskutoční transsubstanciácia svätých darov a ktorý hlása Božie Slovo, odhaľujúce tajomstvo dvojprirodzenosti (dikirii! ) Bohočlovek, ktorý bol zabitý krížom eucharistickej obety.

_________________

*) Približne v rovnakom duchu interpretujú katolícki liturgisti spomínané tajomné zatienenie už posvätených Darov zástavou kríža, ktoré Hefele považuje za „absurdné“ (absurdné), aby si to vzali za svoje požehnanie. Cm... Hefele. Warum macht der Pirester nach der Wandlung das Kreuzzeichen über Kelch und Hostie " v „Beiträge zur Kirchengeschichte, Archäologie und Liturgik. Zweiter kapela. T ü bingen 1864, s. 286-290. Dokonca aj pápež Inocent bol zmätený týmto symbolom. III , ktorý sa plný zmätených slov pýtal na jeho význam – pozri V. N. Iljin „O probléme liturgie v pravosláví a katolicizme“ v zborníku Rusko a latinizmus. Berlín, 1923, s. 210. Tento článok ukazuje, že z archeologického hľadiska možno znak kríža nad posvätenými Darmi považovať za pozostatok epiklézy. Genéza tejto liturgickej skutočnosti však ani v najmenšom neodhaľuje jej skutočný symbolický význam, jej skutočnú fenomenológiu. Vo vyššie uvedenom článku Hefeleho tento podáva majstrovskú syntézu výkladu Tomáša Akvinského (Sum Theol. P. III , quaest 83, čl. 5 ad 4) a Köss i ng "a. Podstata Gefeleho vysvetlenia sa scvrkáva na skutočnosť, že zástava kríža tu pochádza z tela a krvi Krista, ako požehnanie, ktoré im dali - vom Le i be und Blute Chr i st i ausgehende Segens cp. c i t. (str. 287). Nejde teda o požehnanie sv. Darčeky a požehnanie od sv. darčeky. Podobne na základe vyššie uvedených textov Simeona Solúnskeho a tejto analógie môžeme povedať, že znak kríža nad evanjeliom nie je požehnaním evanjelia, ale požehnaním z evanjelia.

2) Kríž spája v nerozoznateľnej identite tri hlavné aspekty kresťanského náboženstva, ktorým je pre svet: mýtus, dogmu a kult. Mýtus je Golgota, dogma je kázeň o vykúpení, kult je Eucharistia.

Teraz, na základe všetkého, čo bolo povedané, môžeme určiť hlavné významy, ktoré Cirkev spája s pojmom kríž.

V koncepte kríža je potrebné rozlišovať medzi:

ja ... Jediný, pravdivý, čestný, životodarný kríž Pána, práve ten kríž, na ktorom bol za vlády cisára Tiberia a pod pontským Pilátom hegemónom v tele ukrižovaný „Jeden z Najsvätejšej Trojice“ – náš Pán Ježiš Kristus, čo je potvrdené vo štvrtom členovi nicejsko-carihradského vyznania: "Bol za nás ukrižovaný za vlády Pontského Piláta." S týmto krížom, podľa legendy, získal sv. Rovnako ako apoštoli, kráľovná Helena, sme vykúpení z hriechu zatratenia a smrti, ako sv. Bazila Veľkého v modlitbe o 6. hodine: „a svojím úprimným Krížom, rukopisom nášho hriechu, roztrhal a tak porazil začiatok a moc temnoty“.

II ... Ikony sú priestorovo geometrickou podobnosťou tohto kríža na akomkoľvek povrchu, alebo jeho plastových kópií vyrobených z dreva, kovu a iných. materiály zobrazujúce Ukrižovaného ( i mago cruc i f i x i ) alebo bez neho (crux exemplata).

III ... Znak kríža ako symbolický úkon zobrazujúci Pánov kríž v časopriestorovej podobe (časopriestorová, efektná ikona Čestného a životodarného kríža), ktorý je základom všetkých najdôležitejších modlitebné a liturgické symboly a najmä tajné úkony.

ja V. Celý súbor utrpenia, ktoré slobodne prijal Pán Ježiš, ako aj tie, ktoré pripadajú na údel kresťana pre jeho rozhodnutie konať podľa slov evanjelia: „nech zavrhne sám seba, vezme svoj kríž a príďte podľa mňa.“ (Matúš 16:24). Treba poznamenať, že tu, v súlade s tým, čo bolo povedané vyššie, sa symbol kríža („kríž“) na nejakom najvyššom bode (ἀκμή) úplne zhoduje s skutočné bytie ním vyjadrenej reality, a tá pochádza priamo z jej prvého zdroja a začiatku (ἀρχ ή), použité

kráča ako energia Božská (v zmysle sv. Gregora Palamu). Pre ohnisko Jeho utrpenia, ktoré je Jeho silou a slávou, bol maximálnym vyjadrením tohto utrpenia skutočný pravý kríž (σταυ ρός), strom kríža, na ktorom bol vôľou ukrižovaný Stvoriteľ a Pán všetkých, čo je „pokušenie Žida (σκάνδαλος) gréckym šialenstvom (μοιρία) ( ja Kor. 1, 23) - A On je "nepremožiteľná, nepochopiteľná a božská sila", vo svojom očakávaní žiariaci lúčmi nestvorenej Táborskej slávy a vo svojom naplnení žiariaci rýchlosťou blesku zázrakom zmŕtvychvstania; ale v poníženej, poníženej prítomnosti – zatemnení slnka a otrasenia zeme, utopenia sa v hroznej temnote Kalvárie, v tej „tme“, v ktorej, ukrytý pred očami ľudí s nečistým srdcom, „Pán rád prebýva“ ( III Cár. 8, 12); a v celej jednote svojich aspektov je kríž živým a konkrétnym symbolom základnej prvej ontologickej pravdy kresťanstva, ktorú možno formulovať, ako život cez smrť, (predčasne a navždy), ako "smrť šliape po smrti"(v čase, ekonomicky). V tomto zmysle je kríž liturgickou morálkou eschatológie a eschatologickou morálkou liturgie. Nad tým všetkým sa týči jeho božská ontológia bez začiatku. Lebo liturgia kríža je samotným bezpočiatočným a večným nositeľom.

Nie je ťažké vidieť vnútornú jednotu všetkých štyroch rozdielov. Jednota ja a ja V významy kríža sú jasné samy o sebe; význam II existuje podobnosť I a I V, a hodnota III dochádza k symbolickému efektnému sledovaniu významov I a II , jeho t.to.sk. dynamická forma. Ale napokon, podobnosť je nemysliteľná bez skutočnej účasti toho, ku ktorému sa niečo pripodobňuje, na tom, čo sa pripodobňuje – a naopak.

Problém symboliky kríža je načrtnutý všeobecne. Videli sme, že korene tejto symboliky siahajú do nevýslovných hlbín nestvorenej primordiality, ktorá je ich energetickým vyžarovaním. Okrem toho je teraz celkom jasné, že symbol kríža je akýmsi prototypom akejkoľvek ikony vo všeobecnosti, je to ikona všetkých ikon, a to teda potvrdzuje ontologickú povahu ikonografickej podobnosti, ako je ontologická, dynamický (v nestvorenom bytí) a energický (v stvorenom bytí) účasti na prototype. Ale práve táto ikonografická a realistická symbolika kríža ho robí vysoko

dôležitý a zásadne podstatný je celý súbor archeologických údajov týkajúcich sa geometrickej a ikonografickej symboliky kríža so všetkými jeho skutočnými prameňmi a odvodeninami. Na ceste vzniká množstvo nových problémov. Všimnime si tie najvýznamnejšie.

A. Geometrická symbolika kríža, ideálna v každom zmysle, nás motivuje pr ja alebo i hľadať jej skutočné inkarnácie vo všetkých epochách, lebo „predtým neprišiel ani Abrahám, ja som“ (Ján 8, 58); ideál je skutočný. Prvotná povaha Slova je primordiálnosťou čestného Kríža, pre Slovo. ῾Ο λό γ ος ὁ τοῦ σταυροῦ ( ja Kor. 1, 18) existuje „jahňacie zabité od založenia sveta“ je nástroj na zabitie vo svojej idealite(a preto vše-skutočnosti) nemôže koexistovať so samotnou porážkou. Obetovanie, podobne ako kenóza, má dva aspekty: prémiový, (nadčasový) a v čase (ekonomický); gnostici mali hlbokú pravdu, keď chápali kríž ako eón a prirovnávali ho k pojmu limit (ὄρος). Hranica (ὄρος) je symbol kenózy, vyjadrený krížom, a to ako v nestvorenom bytí, tak aj v stvorenom bytí (ukrižovanie Krista telom). Ale keďže vnútroternárna kenóza („hranica je kríž“) je obrazom osobnej existencie Druhej hypostázy, potom kríž Presv. Trojica je tým, čím je: oltárny kríž v oltári je obrazom večnej oltárnej stolice kríža.

B. Kresťanská archeológia a kánon foriem si vyžaduje odpoveď na otázku: na ktorom kríži bol ukrižovaný Pán, teda vyvstáva problém skutočného tvaroslovia kríža.

C. Od vývoja ikony kríža (crux exemplata aj i mago cr i c i f i x i ) odrážal vývoj a odhaľovanie dogiem a liturgie, alebo ich v každom prípade sprevádzal, potom je potrebné: ​​a) určiť objektívne údaje tohto vývoja vo všeobecnosti a c) načrtnúť v ňom kánonickú líniu, ak sa ukáže, že je to možné. Vzniká problém kanonickej reprezentácie kríža (crux exemplata a i mago cr i c i f i x i ) pre modernú dobu. Patria sem otázky o štvor- a osemhrotom kríži, o dvoj-troj- a päťprstovom dodatku a vo všeobecnosti o používaní zástavy kríža pri bohoslužbách a kresťanskom živote; k tomu prilieha hymnografia kríža.

Niektoré aspekty týchto problémov sú tu prepojené a analyzované. Niektoré z nich vyžadujú

Osobitnú pozornosť treba venovať téme archeológie kríža.

Ideálny geometrizmus kríža úzko súvisí s tým, čo by sa dalo nazvať jeho posvätným, posvätným apriorizmom *) - idealizmus vo všeobecnosti úzko súvisí s apriorizmom, bez ohľadu na to, či tento pojem berieme v transcendentálnom alebo transcendentálnom zmysle.

Vskutku už v dobe blízkej ranému kresťanstvu

________________

*) Ideálna geometria kríža jasne a rozhodne tvrdí: bl. Augustín (Er. 120), sv. Jána Damascénskeho a iných v interpretácii neznámeho autora 4. stor. Izaiášovi (11, 12), neskôr pripisovaný sv. Bazila Veľkého hovorí:ἤ ὅτι πρώτοῦ ξυλίνου σταυροῦ νοητός τις, τῷ κόσμῳ πἁντι συνεσταυρυνται τῶν τεσσἁρων τοῦ παντὸς ἔ ις τὸ μέσον συναπτομένων καί τῆς ἐ ν τῷ δυνάμεως πρός τά τέσσαρα μέρη περατου μένης (M i gr. Τ. 30, col 558) Sv. Jána Damascénskehoᾔ ὅτι ὥσπερ τά τέσσαρα ἄκρα τοῦ σταυροῦ διὰ τοῦ μέσου κέντρου κρατοῦνται συσφίγγονται ὃ υτως διὰ τῆς του θέοῦ δυνάμεως τὁ τε ὕ ψος (výška, Subl imi tas) καί τὸ βαθος (hĺbka, profunda i tas) μῆκός τε (dĺžka, dlhé aj tú do) do αί πλάτος (šírka, lat i tudo) ἣ τοι πασα ορατη τε και ᾶό ρατος κτ0ἲσις συνέχτα.ι (T139 hod.

Obzvlášť zreteľne tu vyniká geometrický koncept stredu, ktorý sa plne objasní, ak si zapamätáme, že sa krížom v strede pretínajú v pravom uhle, čím vzniká tzv. grécky kríž, dva priemery kruhu (kruh vo všeobecnosti bol od staroveku symbolom večnosti – por. Pascalov novovek). Guľa je derivátom kruhu medzi Eleatmi a znamená bytie. Ale lopta je najlepšie definovaná v priestore dvoma pretínajúcimi sa (pretínajúcimi sa) kruhmi veľkého kruhu v pravom uhle. Pokiaľ ide o výrazy „výška“, „hĺbka“, „dĺžka“ a „šírka“, tak týchto výrazov je požehnane. Augustín vykladá v tom zmysle, že výška je vzdialenosť od brvna po vrchol kríža, hĺbka je časť, ktorá je v zemi, dĺžka je časť od vrchu po zem a zemepisná šírka je brvno kríža. . Simeon Solúnsky (v De Templo) dáva týmto pojmom alegorický, morálny a teologický význam: výška znamená božstvo aj pokoru, hĺbka znamená chudobu (πτοχ εία) a pokora, šírka je význam milosrdenstva (ἔλεος) a lásky (ἀγάπη) (M i gr. T. 155 kol. 343-343). Samozrejme, v porovnaní s ontologickou symbolikou zlatej éry patristického písania, tento neskorší alegorizmus Simeona Sola. existuje určitý pokles. V modernej dobe, v súvislosti s minulým filozofickým umením, a zdá sa, že iba v ruskej teologickej literatúre, opäť vidíme oživenie ontologickej symboliky v stavrológii. V Khotinského knihe „Matematický dôkaz existencie Boha“ je kríž považovaný za „symbol božskej večnosti, nekonečna“. Hovorí tiež, že "tieto čiary, akoby boli nakreslené z nekonečného priestoru, predstavujú svojim prekrížením veľmi krásnu postavu nazývanú kríž." Žiaľ, túto vzácnu a nádhernú knihu, ktorá vyšla v 50. rokoch 19. storočia, nemáme po ruke a sme nútení použiť citáty z nej o súdruhovi A. Kovalnickom v predslove k ruskému prekladu Ansotovej knihy „ Uctievanie

zaznel výrok o apriórnej svätosti kríža, ktorý možno formulovať takto: kríž nie je len svätý, pretože Pán sa na ňom rozhodol ukrižovať, ale Pán sa rozhodol byť aj ukrižovaný na kríži, pretože je svätý. To ani v najmenšom neodporuje označeniu svätých otcov na smrť kríža, ako toho najhanebnejšieho, čo si Pán vôľou vyvolil pre tých istých otcov (Lactantius, sv. Atanáz V., sv. Gregor Nysský ) citovať motívy priestorovo-geometrickej apriórnej symboliky.

S týmto motívom apriórnej Kristovej svätosti medzi kresťanmi sa zhodoval a možno bol podložený skutočnosťou úcty ku krížu a v každom prípade zvláštnym postojom k nemu medzi mnohými národmi neklasického staroveku - Starý a Nový svet - Egypťania *), Chaldejci, Púňania-Féničania, Asýrčania, Hinduisti

_________________

kríža od pohanov, ktorí žili pred narodením Krista “(Varšava, 1902, s. 4 a nasl.). Najpozoruhodnejšie, čo sa v tomto zmysle v našej dobe dostalo, je nepochybne grafický rozbor symbolu kríža v druhom zväzku knihy LP Karsavin „Na počiatkoch“. Táto analýza má na mysli pravoslávno-ruský osemhranný kríž. Vedie k symbolu kríža, ako „sekacieho meča“, stredu vesmíru, ktorý sa dvíha do nebeských výšin a znáša do pekelných priepastí. Na túto tému sa vyjadril prof. Moret (Paríž, Sorbonna) vo svojich prednáškach vyjadruje názor, že obraz kríža je obrazom muža s rozpaženými rukami. To je celkom v súlade s názorom sv. Otcovia (napr. sv. Atanáz V.) a pravoslávna hymnografia kríža (porov. „Lev Daniel roztiahol v jame levov“ – kánon 4. hlasu, spev 8; v tom istom miesto v 1. piesni hovorí: Mojžišove ruky nad Amalikovou silou na púšti porazili jedenie.“ To zahŕňa aj prax rozpažovania, ktorá je pevne zakorenená vo zvyku, aj keď nie je zaznamenaný v obrade, keď kňaz vysloví cherubínsku pieseň na oltári a pri posväcovaní darov.Tu je samotná modlitba akosi stotožňovaná s krížom.Ale modlitba je tam predsa najvyšším rozkvetom obrazu Boha v človeku a jeho výstupe na „Slávny Fechner vo svojej Vorschule der Aesthet upozornil na estetiku kríža, najmä pri aplikovaní princípu zlatého delenia. i k. Lampa hovorí krížu: „kríž je krása kostola“ - a tu máme na mysli nielen vnútorný význam krásy kríža, ale aj vonkajšiu milosť tejto krásnej geometrickej postavy, ktorá zdobí chrámy Božie. zvnútra aj zvonku.

*) Cm . napr Wilkinson vo svojom Egypťania za čias faraónov Londýn 1857. (str. 131). Známy H. Barsov hovorí o prijímaní kríža pohanmi kresťanmi vo vzťahu k Egypťanom (En. Sl. Br. And Heb. Pol. 32 s. 655). Zaujímavú teóriu dvojitého prijatia kríža kresťanskými Koptmi rozvíja aj Gayet (v L "art copte, 1902). Staroegyptský symbol kríža ankh (alebo skôr hankh - symbol vzkriesenia a znovuzrodenia, s. 75) bol tiež prijatý, ale grécky kríž bol tiež prijatý v ére prenasledovania, bol symbolom smrti. Prvý kríž bol uprednostňovaný pred posledným (str. 76-77). Vladimir Gruneisen

sovy *), Aztékov **), ako aj čiastočne medzi klasickými národmi ***) a Etruskov a Keltov, ktorí s nimi boli v úzkom kontakte. ****) Toto čelilo motívu empiricky odpornej odpovede.

__________________

(W. Gruneisen. Les caracteristiques de l᾽arte copte, Florencia ... 1922) sa domnieva, že došlo k postupnému prepisu staroegyptského krížového znaku pod vplyvom kresťanstva na skutočný kríž a krížovú zápletku, v dôsledku čoho staroveký hankh sa ukázalo byť vylúčeným (s. 72 a nasl.). Toto pozoruhodné dielo (s. 73) ukazuje rôzne štádiá týchto variácií, medzi ktoré patrí tau ( crux eommissa ). Forma Gruneisen tau teda nie je nezávislá, ako si myslel Wilkinson, ale je jedným zo štádií variácií kríža z r. hankha na ceste do crux immissa - kánonická forma kresťanského kríža. Po tom, čo sme povedali o apriórnej posvätnosti kresťanského kríža, nás tieto pozorovania nemôžu zmiasť: nemôže existovať žiadny nekresťanský kríž, hoci jeho znamenie bolo zjavené pred Kristom. podľa mäsa. Čo sa týka písmena tau a jeho vzťahu ku krížu, táto otázka je veľmi významná z toho dôvodu, že je spojená s problémom kanonicity crux eomm i ssa, a v súvislosti s pomenovaním tejto formy u Barnabáša a Tertuliána. Avšak Marucch i vo V i gouroux v D i et, de la B i ble T. I ukázal, že v starovekých spisoch bolo tau skôr ako crux i mm i ssa; v každom prípade táto a podobné formy tau prevládali v semitských abecedách – práve u Egypťanov, Feničanov a Židov. A iba medzi Grékmi a Rimanmi malo tau tvar crux c omm aj ssa.

*) Základ slávnej pagody Angkoz Wat zdobia kríže. Starobylý hinduistický pôvod gammed kríža, tzv. svastiky sú všeobecne známe. Pogumovaný kríž bol prijatý aj v kresťanstve, pozri „ Der Fossor Giogenes "Wandgemalde (letzt zerst ö rt) a n Katacombe S. Pietro a Marcello von Rom. IV storočie O ... Zöckler „Handbuch der theol. Wiss. kapela. II, p. 316. Srbi dodnes nosia do kostola chlieb s krížmi v tvare hákového kríža.

**) Jeden z najstarších aztéckych chrámov - chrám slnka sa vyznačuje zvláštnosťou, že jeho dvere a fresky sú čiastočne zdobené krížmi. volal „Latinská“ forma, časť „maltčiny“, pozri Ansot op. c i t. pozri ruský preklad Kovalnického s. 16-17.

***) Veľmi dôležité miesto zaujímajú rôzne druhy vyobrazení kríža v materiáli vykopávok, ktoré vykonal slávny Schliemann (Schl i emann) na kopci Hisarlik na predpokladanom mieste starovekej Tróje. Sám Schliemann v tejto súvislosti hovorí: „Som celkom pripravený dokázať, že kríž bol niekoľko tisíc rokov pred R. Chr. náboženský symbol najväčšieho významu pre pôvodných predkov árijského kmeňa.“ (Schlie mann. Antiquites Troyennes. Rapport sur les fuilles de Troie s. 48; cit. y Ansot Kovalnitsky tamtiež. p. 24). Okrem toho je vo Veľkom Grécku kríž na keramických výrobkoch jedným z najdôležitejších dekoratívnych motívov a čo je najdôležitejšie, nosí sa na hrudi ako amulet... Müller sa domnieva, že použitie kríža len na ozdobu je výnimkou. Používa sa ch. o. ako talizman a erb, ktorý má v oboch prípadoch náboženský význam (Rel i g i öse Symboler af St i erne, Kors og c i rkel form hos Oldt i ns folk od Dr. Müller Kjobenhaven, 1864 c ja t. i b i d. s. 25-28). Je možné, že kríž bol dokonca totem, keďže erby majú nepochybne totemický pôvod. Vo všeobecnosti môžeme povedať, že kríž je totemom kresťanov.

** * *) Pozri M. Gabriel de Mortillet. Le signe de la croix avant le christianisme ( p. 162-173).

nosenie na kríži (gl. arr. u Rimanov), ako nástroj najhanebnejšej popravy otrokov, servitutis extremmum sumumque supplicium - slovami Cicera. *) Výsledkom je veľmi charakteristická a svojrázne kľukatá línia symboliky a archeológie kríža.

Na úsvite historického kresťanstva obidva motívy: uctievanie Ježiša Krista „a bol ukrižovaný“ ( ja Kor. 2, 2) a apriórne uctievanie kríža starými pohanmi boli z väčšej časti tak rozdelené, že kresťania, z ktorých väčšina bola na obežnej dráhe pax romana, čo znamená odporný postoj ku krížu ako popravnému nástroju, málokedy ho priamo zobrazovali. **) Pokiaľ ide o symboly kotviaceho kríža; trojzubec, rôzne druhy monogramov - Spasiteľ, sú prípustné pochybnosti: či priamo predstavovali kríž, alebo boli vo všeobecnosti Styanovými symbolmi spásy a vykúpenia. ***) Je zaujímavé zistiť čas prvého výskytu kresťanských obrazov kríža (crux exemplata), obrazu ukrižovania ( i mago cruc i f i x i ), charakter medzistupňov a následný vývoj.

Tento vývoj je však témou špeciálnej archeológie Pánovho kríža, ktorej bude venovaná osobitná esej.

V. N. Ilyin.

Paríž, 1927.

December.

_________________

*) Сіс. vo Ver. V 66. Gréci túto popravu používali len zriedka (pozri. Hermann Grundzüge a Anwendung des Strafrechts, Göttingen 1885 p. 83). Bol zrušený, ako ho pozná sv. Konštantín Veľ. v ja 5. storočie. Tento dátum predstavuje významnú etapu v histórii kríža.

**) Je možné, že tomu zabránili pokračujúce popravy ukrižovaním, znesväcujúce v očiach nezasvätených či neosvietených vzácny symbol. Je možné, že úcta k samotnému utrpeniu Spasiteľa sa ešte nepreniesla do symbolu. St... Le Blant. "Pozorovania" v Bull. de la soc. nat. des antiq. de France 1867, T. XXX, s. 111-113.

***) Toto je nejasné najmä pri monograme – práve kvôli zhode obrysu písmena X v slove χριστός s tvarom crux decussata. A aj vzhľadom na symbol, ktorý sa zjavil Konštantínovi Veľkému so slávnym nápisom, možno predpokladať, že išlo o monogram Kristovho mena. Najpravdepodobnejšie, ako sa nám zdá, je, že z monogramu - vo význame a kríža - v tvare sa pod vplyvom zobrazenia kríža vyvinul skutočný kríž, čo sa týka významu aj tvaru. Mohlo sa to stať z toho dôvodu, že paralelne s vývojom monogramu existovala priama tradícia ezoterického uctievania kríža.

Stránka bola vygenerovaná za 0,13 sekundy!

Kríž bol a zostáva po mnoho storočí hlavným symbolom kresťanstva. To vysvetľuje neuveriteľnú rozmanitosť tvarov a dekorov krížov, najmä medených.
Kríže sa líšili typom a účelom. Boli tam bohoslužobné kríže (kamenné a drevené), ktoré stáli v kaplnkách pri ceste a niekedy aj v kostoloch; pamätné a náhrobné kríže, do stredu ktorých boli často vsadené predmety z medenej liatej drobnej plastickej hmoty; oltárne kríže, analógové a revízne kríže, určené na bohoslužby; najpočetnejšie sú prsné a prsné kríže.
Najstaršie kríže X-XII storočia, ktoré sa nachádzajú na území Kyjeva, Chersonesos a ďalších starovekých ruských miest, boli štvorhroté s rovnakými koncami. V 19. storočí dostal tento typ krížov v špeciálnej literatúre názov "Korsunsky".
Jedným z najrozšírenejších druhov staroruských plastov odlievaných z medi 11.-15. storočia sú enkolpiové kríže.
Na averze enkolpiónskych krížov vyrábaných na území Kyjevskej Rusi spravidla zobrazovali ukrižovaného trpiaceho Krista s obväzom na bedrách a ohnutým telom. V medailónoch, umiestnených v priečnych vetvách kríža, boli umiestnené obrazy Panny Márie a Jána Teológa.
Vo zvislých vetvách kríža sa obrazy mohli meniť, no najčastejšie to boli archanjeli, svätci alebo vybraní svätci. Reverzné chlopne krížov vyrobených v Kyjeve mali tiež veľa podobností s gréckymi enkolpiónmi. Najčastejšie sa na ich križovatkách umiestňovali obrazy Matky Božej týchto typov - Odigitria, Oranta, Vlahernetissa a Agiosoritissa. Niekedy je v strede kríža rubového listu vysoká postava svätca, najčastejšie apoštola. V bočných vetvách sa spravidla nachádzali obrazy štyroch evanjelistov alebo vybraných svätcov, menej často cherubínov.
Hlavné formy krížov-enkolpionov: štvorhroté s rovnakými alebo mierne sa rozširujúcimi koncami, s trojramennými koncami vetiev, s okrúhlymi medailónmi na koncoch a kvapôčkami kovu na styku medailónov s vetvami kríža.
Predmongolské enkolpiony odliate z medi možno rozdeliť do niekoľkých typov: s reliéfnymi obrazmi (známe v Rusku od 11. storočia); s centrálnou reliéfnou postavou a plochými obrazmi na koncoch (rozšírené od 1. polovice 12. storočia); s cloisonné emailom (2. pol. 12. stor.); s rytím a plošnými obrazmi, plnené niellom alebo vykladané cínom (2. pol. 12. stor.). Samostatnú skupinu tvoria kríže s drobnými reliéfnymi postavami a liatymi zrkadlovými nápismi, ktorých matrice sa objavili až koncom 12. - prvej tretiny 13. storočia.
Kríže-vesty často kopírovali monumentálne formy v zmenšenom prevedení. Reliéfne obrazy krížov v kruhu na vonkajších stenách novgorodských kostolov storočí XIV-XV sa teda opakovali v malých krížoch toho istého obdobia. Predlohou prelamovaných krížov s uzavretými koncami boli pravdepodobne monumentálne novgorodské drevené a kamenné kríže zo 14. storočia a predovšetkým kríž Ljudogoščenského.
Kríže, v strede ktorých bol reliéfny obraz osemhrotého kríža s kopijou a palicou, obklopený sviežimi kvetmi a bylinkami, prelamovanými vzormi, sa nazývali „prosperujúce“ alebo „strom prosperity kríž“, ktorý sa spájal predovšetkým so „Stromom života“ – prototypom kríža v Starom zákone [Trojica N. Kríž Krista – „Strom života“ // Lampa. 1914, č. 3. S. 8–10].
V 17. – 18. storočí fantázia ruských zlatníkov a striebrotepcov pri zdobení vestičkových krížov nemá hraníc. Prsné kríže, vyrobené v dvoch smaltovaných centrách ruského severu - vo Veľkom Usťjugu a Solvychegodsku, sa v tomto období vyznačovali zvláštnym ornamentálnym vzorom. Obojstranne boli farbené priehľadnými emailovými farbami rôznych odtieňov, nanášanými na ryhované kvetinové a rastlinné vzory a lúče vychádzajúce zo stredného kríža boli korunované drobnými riečnymi perlami alebo perleťou. Ako napodobenina strieborných boli odliate medené kríže rovnakých tvarov.
Na krížových vestách možno často nájsť obrazy démonických bojovníkov - Nikitu Besogona, archanjela Sikhaila a ďalších. Najväčší počet telesných krížov s obrazom Nikity zabíjajúceho démona patrí do okruhu pamiatok Novgorod-Tver storočia XIV-XVI. Na takéto nálezy boli obzvlášť bohaté Novgorod, Tver, Staritsa.
Napríklad v Starici sa našlo veľa malých červeno-medených krížikov (vysokých 1,0 – 4,5 cm) s obrazom Rukou nevyrobeného Spasiteľa, svätého Mikuláša a Nikitu, ako aj archanjela Michaela [Romančenko N.F. dejiny ruského umenia . - L., 1928. T. I. S. 37–42]. Zrejme išlo o detské krížiky nosené na mŕtvych bábätkách.
V 15. – 16. storočí sa na drevené, kostené a kovové kríže umiestňoval obraz archanjela Michala, vodcu nebeského vojska. Zdá sa, že takéto kríže nosili vojaci spolu so skladacími ikonami a kovovými hadovitými kúzlami.
Počnúc 16. storočím boli v blízkosti obrazu hory Golgota na mnohých ruských krížoch reprodukované nasledujúce písmená: MLRBGG, čo znamená „Miesto frontálneho raja [alebo „ukrižovaný"] bol byst. Hora Kalvária“; v blízkosti lebky - GA, to znamená "Hlava Adama", ako aj KT, to znamená "Oštep. Cane“ a ďalšie. Text modlitby bol spravidla umiestnený na zadnej strane krížov.
Okrem prsných a prsných krížov boli v Rusku rozšírené veľkoformátové oltárne z medi liate a ikonické kríže.
Vývoj a schvaľovanie nových foriem a ikonografie medených liatych krížov úzko súvisí so starovercami-Pomormi, ktorí uznávali za pravý iba osemhrotý kríž. Výnimku tvorili len opotrebované štvorhroté kríže, na ktorých sa však vždy nachádzal obraz kríža s ôsmimi koncami.
Pomorovci popreli aj podobu Pána zástupov a Ducha Svätého v podobe holubice na krížoch, pričom poznali iba podobu Rukou nevyrobeného Spasiteľa, ktorá plne zodpovedala starodávnej ruskej tradícii v odlievaní medi. Iné interpretácie starých veriacich (napríklad kňazov) zobrazovali Pána zástupov a Ducha Svätého v hornej časti oltárnych krížov, čo nepochybne siaha až k západnej tradícii.
Technika odlievania medi umožnila vynájsť takú veľkú viacdielnu formu, akou je osemhrotý kríž, obklopený známkami zobrazujúcimi slávnostné výjavy a vybrané ikony.

Prsný kríž sa nosil na tele, pod oblečením.
Prsný kríž - kríž, ktorý sa nosí na hrudi (na koláčoch), pod alebo cez odev, na šnúre alebo retiazke, ktorá sa nosí okolo krku
Kjótsky kríž – za starých čias v Rusku boli bežné aj ikonické kríže. Často boli umiestnené v špeciálnom oddelení pod trojuholníkovou strechou, ktorá ich chránila pred nepriaznivým počasím. Kjótske kríže boli umiestnené pred vchodom do domu alebo mesta, na uliciach, križovatkách, vysekané do hrobu, bohoslužobné a votívne kríže atď. Niekedy sa nad krížom vztyčoval trojuholníkový kryt, aj keď nemal kioto kríž, ktorý okrem praktických potrieb (ochrana pred zrážkami) niesol symboliku božieho patronátu a ochrany. Kiot, kivot, kiot (z gréčtiny - krabica, archa) - špeciálna zdobená skrinka (často skladacia) alebo zasklená polica na ikony.
Oltárne kríže-kríže veľkých rozmerov, bez závažia. V neskorej verzii sú na stojane.
Encolpion je malý relikviár, relikviár, ktorý sa nosil okolo krku na šnúrke alebo retiazke. Vo vnútri boli umiestnené častice posvätenej prosfory alebo relikvie svätých, ktoré chránili majiteľa enkolpiónu pred najrôznejšími nešťastiami, najmä na dlhých cestách a cestách.
Enkolpiónová forma - quadrifolium(z lat. quadrifolium - štvorlístok) - postava tvorená dvoma pretínajúcimi sa štvoruholníkmi zakončenými polkruhmi. Priečne sa pretínajúce štvoruholníky na ikonách zobrazujú Kristovu slávu av niektorých verziách aj nimbus. Námestie s mierne pretiahnutými a zaoblenými rohmi zároveň pripomína krížový kvet - jeden z prvých symbolov kresťanstva. V spojení so štvoruholníkom, prastarým znamením zeme, vytvára krížový kvet obraz Krista, spojenie ľudského a božského v Ňom.Kvadrifolium je obrazom premeny zeme. Od 14. storočia dostávajú tvar štvorlístka relikviáre a pravoslávne prsné kríže.

Ktorý prsný kríž je správny?

Ktorý prsný kríž je správny? Je dovolené nosiť kríž s obrazom Spasiteľa?

Každý kresťan, od svätého krstu až po hodinu smrti, musí nosiť na hrudi znak svojej viery vo vzkriesenie nášho Pána a Boha Ježiša Krista. Toto znamenie nenosíme cez odev, ale na tele, preto sa nazýva nositeľné a nazýva sa osemcípe (osemcípe), pretože je podobné krížu, na ktorom bol Pán ukrižovaný na Kalvárii.

Hrudný kríž, ktorý je vždy a všade s nami, slúži ako neustála pripomienka Kristovho zmŕtvychvstania a toho, že sme pri krste sľúbili, že mu budeme slúžiť, a že sme sa zriekli satana. Tak je prsný kríž schopný posilniť našu duchovnú a fyzickú silu, chrániť nás pred diabolským zlom.

Najstaršie zachované kríže majú často podobu jednoduchého, rovnostranného štvorhrotového kríža. Bol to zvyk v čase, keď kresťania symbolicky uctievali Krista, apoštolov a svätý kríž. V dávnych dobách, ako viete, bol Kristus často zobrazovaný vo forme Baránka obklopeného 12 ďalšími baránkami - apoštolmi. Symbolicky bol zobrazený aj kríž Pána.

Neskôr v súvislosti so získaním autentického Čestného a životodarného kríža Pána sv. Kráľovná Helena, osemuholníkový tvar kríža sa začína zobrazovať čoraz častejšie. To sa odráža v krížoch spodnej bielizne. Štvorka však nezmizla: vo vnútri štvornožky bol spravidla zobrazený osemhranný kríž. Aby sme si pripomenuli, čo pre nás znamená Kristov kríž, bol často zobrazovaný na symbolickej Kalvárii s lebkou (hlavou Adama) na spodku. Vedľa neho bežne vidieť nástroje Umučenia Pána – kopiju a palicu. Vysvetľujúci nápis znie: "Kráľ slávy, Ježiš Kristus, Syn Boží." Často sa pridáva nápis „NIKA“ (grécke slovo znamená víťazstvo Krista nad smrťou). Samostatné písmená, ktoré môžu byť na opotrebovaných krížoch, znamenajú "K" - kopija, "T" - palica, "GG" - hora Golgota, "GA" - hlava Adama. „MLRB“ – miesto frontálneho raja bolo rýchle (to znamená: Raj bol kedysi vysadený na mieste Kristovej popravy).

Obraz Ukrižovaného Spasiteľa na prsných krížoch sa objavil pomerne nedávno (aspoň po 17. storočí). Prsné kríže s obrazom Ukrižovania nie sú kanonické, pretože obraz Ukrižovania mení prsný kríž na ikonu a ikona je určená na priame vnímanie a modlitbu. Nosenie ikony skrytej pred očami je spojené s nebezpečenstvom jej použitia na iné účely, konkrétne ako magický amulet alebo amulet. Kríž je symbol a ukrižovanie je obraz. Kňaz nosí kríž s Ukrižovaním, no nosí ho viditeľným spôsobom, aby každý videl tento obraz a bol inšpirovaný k modlitbe, inšpirovaný k určitému postoju ku kňazovi. Kňazstvo je obrazom Krista. A prsný kríž, ktorý nosíme pod oblečením, je symbolom a ukrižovanie by tam nemalo byť.

Jedno zo starých pravidiel svätého Bazila Veľkého (IV. storočie), ktoré bolo zahrnuté do Nomokanonu, znie: "Každý, kto nosí ikonu ako amulet, musí byť exkomunikovaný na tri roky." Ako vidíte, starí otcovia veľmi prísne dodržiavali správny postoj k ikone, k obrazu. Strážili čistotu pravoslávia a všetkými možnými spôsobmi ho chránili pred pohanstvom.

V 17. storočí bolo zvykom umiestňovať modlitbu ku krížu na zadnú stranu prsného kríža („Nech Boh povstane a nafúkne sa proti nemu...“), alebo len prvé slová.
Medzi „ženským“ a „mužským“ krížením je vonkajší rozdiel. „Ženský“ prsný kríž má hladší, zaoblený tvar bez ostrých rohov. Okolo „ženského“ kríža je vyobrazený „vinič“ s kvetinovým ornamentom, ktorý pripomína slová žalmistu: „Tvoja žena, ako vinič plodí v krajinách tvojho domu“ (Ž 127, 3).

Je zvyčajné nosiť prsný kríž na dlhom gaitane (vrkoč, tkaná niť), takže bez toho, aby ste ho odstránili, môžete vziať kríž do rúk a podpísať znamenie kríža (toto by ste mali urobiť vhodnými modlitbami pred odchodom do postele, ako aj pri vykonávaní bunkového pravidla).

(čiastočne prevzaté z "Starí veriaci v Rusku. Encyklopedický ilustrovaný slovník. - M., 2005")

Aké pravoslávne kríže poznáte? Aký je ich vzájomný rozdiel? Mnohí pravoslávni kresťania sa zamýšľajú nad týmito otázkami! Máme odpoveď!

Pravoslávne kríže: história pôvodu

V starozákonnej cirkvi, ktorá pozostávala najmä zo Židov, sa ukrižovanie, ako je známe, nepoužívalo, a ako je zvykom, popravovali ich tromi spôsobmi: ukameňovali, zaživa upálili a zavesili na strom. Preto „píšu o šibenici: „prekliaty je každý, kto visí na strome“ (Dt 21:23),“ vysvetľuje sv. Demetrius z Rostova (Pátranie, 2. časť, 24. kapitola). Štvrtá poprava - sťatie hlavy mečom - k nim bola pridaná v ére Kráľovstiev.

A ukrižovanie bolo vtedy pohanskou grécko-rímskou tradíciou a židovský národ ho poznal len niekoľko desaťročí pred narodením Krista, keď Rimania ukrižovali svojho posledného legitímneho kráľa Antigona. Preto v textoch Starého zákona nie je a ani nemôže byť žiadna podoba kríža ako nástroja popravy: tak zo strany mena, ako aj zo strany formy; ale naopak, existuje mnoho dôkazov: 1) o skutkoch ľudí, obraz Pánovho kríža prorocky pretvorený, 2) o známych predmetoch, sile a strome kríža tajomne určenom, a 3) o videniach a zjaveniach, predznamenané samotné utrpenie Pána.

Samotný kríž ako strašný nástroj hanebnej popravy, zvolený Satanom za zástavu smrti, vyvolával ohromný strach a hrôzu, no vďaka Kristovi Víťaznému sa stal žiadanou trofejou, vyvolávajúcou radostné pocity. Preto svätý Hipolytus Rímsky – manžel apoštolov – zvolal: „A Cirkev má svoju trofej nad smrťou – to je Kristov kríž, ktorý nosí na sebe,“ a svätý Pavol, apoštol jazykov, napísal vo svojom liste : „Chcem sa chváliť (...) iba krížom nášho Pána Ježiša Krista“(Gal. 6:14). „Pozrite sa, aké vytúžené a dôstojné je toto strašné a odporné (hanebné - Slovania) znamenie najkrutejších popráv v staroveku,“ dosvedčil svätý Ján Zlatoústy. A apoštolský manžel – svätý Justín Filozof – tvrdil: „Kríž, ako predpovedal prorok, je najväčším symbolom moci a autority Kristovej“ (Apológia, § 55).

Vo všeobecnosti je „symbol“ v gréčtine „spojenie“ a znamená buď prostriedok, ktorý realizuje spojenie, alebo objavenie neviditeľnej reality prostredníctvom viditeľnej prirodzenosti, alebo vyjadrenie pojmu obrazom.

V novozákonnej cirkvi, ktorá vznikla v Palestíne najmä z bývalých Židov, bolo spočiatku vrúbľovanie symbolických obrazov náročné, pretože sa pridržiavali ich predchádzajúcich tradícií, ktoré prísne zakazovali obrazy, a tým chránili starozákonnú cirkev pred vplyvom pohanského modlárstva. . Ako však viete, Božia prozreteľnosť jej už vtedy dala veľa lekcií v symbolickom a ikonografickom jazyku. Napríklad: Boh zakázal prorokovi Ezechielovi hovoriť a prikázal mu, aby na tehlu vpísal obraz obliehania Jeruzalema ako „znamenie pre synov Izraela“ (Ez 4:3). A je jasné, že postupom času, s pribúdajúcim počtom kresťanov z iných národov, kde boli obrazy tradične povolené, takýto jednostranný vplyv židovského živlu, samozrejme, slabol a postupne sa úplne vytratil.

Už od prvých storočí kresťanstva boli kresťania kvôli prenasledovaniu stúpencov ukrižovaného Vykupiteľa nútení skrývať sa a vykonávať svoje rituály v tajnosti. A absencia kresťanskej štátnosti – vonkajšieho plotu Cirkvi a trvania takéhoto utláčaného štátu – ovplyvnila rozvoj bohoslužby a symboliky.

Dodnes sa v Cirkvi zachovali opatrenia na ochranu samotnej náuky a svätýň pred zhubnou zvedavosťou Kristových nepriateľov. Napríklad ikonostas je produktom sviatosti prijímania, ktorý podlieha ochranným opatreniam; či diakonské zvolanie: „Opustite katechumenov, choďte von“ medzi liturgiami katechumenov a veriacich, nám nepochybne pripomína, že „sviatosť slávime zatvorením dverí a nezasväteným zakazujeme byť s ním“, píše Chryzostom (Rozhovor 24, Mat.).

Spomeňme si, ako slávne rímske lýceum a mím Genesius na príkaz cisára Diokleciána v roku 268 vystavoval v cirkuse na posmech sviatosť krstu. Aký zázračný účinok naňho mali vyslovené slová, vidíme zo života blaženého mučeníka Genesia: keď urobil pokánie, dal sa pokrstiť a spolu s kresťanmi pripravenými na verejnú popravu „bol prvý sťatý“. Toto zďaleka nie je jediný fakt znesvätenia svätyne – príklad toho, že mnohé z kresťanských tajomstiev sa pohanom dozvedeli už dávno.

"Tento svet,- podľa vidiaceho Jána, - všetci ležia v zlom"(1. Jána 5:19) a je tu to agresívne prostredie, v ktorom Cirkev bojuje za spásu ľudí a ktoré nútilo kresťanov od prvých storočí používať konvenčný symbolický jazyk: skratky, monogramy, symbolické obrazy a znaky.

Tento nový jazyk Cirkvi pomáha iniciovať nového obráteného do tajomstva kríža postupne, samozrejme, s prihliadnutím na jeho duchovný vek. Potreba (ako dobrovoľná podmienka) postupného odhaľovania dogiem katechumenom pripravujúcim sa na krst je založená na slovách samotného Spasiteľa (pozri Matúš 7; 6 a 1 Kor 3, 1). Preto svätý Cyril Jeruzalemský rozdelil svoje kázne na dve časti: prvú, 18 katechumenov, kde nie je ani slovo o sviatostiach, a druhú, 5 tajných kázní, vysvetľujúcich veriacim všetky cirkevné sviatosti. V predslove presviedča katechumenov, aby nesprostredkovali to, čo počuli, cudzincom: „keď zažijete vrchol učeného, ​​potom sa dozviete, že katechumeni nie sú hodní počuť ho.“ A svätý Ján Zlatoústy napísal: „Rád by som o tom otvorene hovoril, ale bojím sa nezasvätených. Pretože sťažujú náš rozhovor, nútia nás hovoriť nejasne a nejasne."(Rozhovor 40, 1. Kor.) Blahoslavený Theodoret, biskup z Kirry, hovorí to isté: „O božských tajomstvách, kvôli nezasväteným, hovoríme súkromne; po odstránení tých, ktorí sú hodní tajného vzdelávania, ich jasne učíme “(15 otázok. č.).

Symbolika pravoslávneho kríža

Formy a typy pravoslávnych krížov

Obrazové symboly, ktoré uzatvárajú slovné formuly dogiem a sviatostí, teda nielen zlepšili spôsob vyjadrovania, ale ako nový posvätný jazyk ešte spoľahlivejšie chránili cirkevnú náuku pred agresívnou profanáciou. Sme dodnes, ako učil apoštol Pavol, "Kážeme múdrosť Božiu, tajnú, skrytú"(1. Kor. 2: 7).

Kríž v tvare T "antonievsky"

V južnej a východnej časti Rímskej ríše sa na popravu zločincov používala zbraň nazývaná „egyptský“ kríž od čias Mojžiša a pripomínajúca písmeno „T“ v európskych jazykoch. „Grécke písmeno T,“ napísal gróf A. S. Uvarov, „je jednou z foriem kríža používaného na ukrižovanie“ (Kresťanská symbolika, Moskva, 1908, s. 76)

„Číslo 300, vyjadrené v gréčtine písmenom T, slúžilo od čias apoštolov aj na označenie kríža,“ hovorí slávny liturgista Archimandrita Gabriel. - Toto grécke písmeno T sa nachádza v nápise hrobky z 3. storočia objavenej v katakombách svätého Kalistu. (...) Tento obraz písmena T sa nachádza na jednom karneole vyrytom v 2. storočí „(Sprievodca po liturgii, Tver, 1886, s. 344)

Svätý Demetrius z Rostova hovorí o tom istom: „Grécky obraz“, nazývaný Tav, ktorý urobil anjel Pánov "Nápis na čelo"(Ezek. 9:4) Prorok Ezechiel videl v zjavení Boží ľud v Jeruzaleme, aby ho obmedzila hroziaca vražda. (...)

Ak použijeme tento obrázok nad titulom Krista týmto spôsobom, okamžite uvidíme štvorhrotý kríž Krista. Následne tam Ezekil uvidel prototyp štvorhrotého kríža “(Search, M., 1855, kniha 2, kap. 24, s. 458).

To isté potvrdzuje aj Tertulián: "Grécke písmeno Tav a naše latinské T tvoria skutočnú podobu kríža, ktorý by mal byť podľa proroctva zobrazený na našich čele v pravom Jeruzaleme."

„Ak je písmeno T v kresťanských monogramoch, potom je toto písmeno umiestnené tak, aby bolo jasnejšie pred všetkými ostatnými, pretože T bolo považované nielen za symbol, ale dokonca aj za samotný obraz kríža. Príklad takéhoto monogramu sa nachádza na sarkofágu z 3. storočia “(Gr. Uvarov, s. 81). Podľa cirkevnej tradície mal svätý Anton Veľký na šatách kríž Tau. Alebo napríklad svätý Zeno, biskup mesta Verona, dal na strechu ním postavenej baziliky v roku 362 kríž v tvare T.

Kríž "Egyptský hieroglyf Ankh"

Ježiš Kristus - Premožiteľ smrti - oznámil ústami kráľa, proroka Šalamúna: "Kto ma našiel, našiel život"(Prísl. 8:35) a po svojej inkarnácii zopakoval: "Ja som vzkriesenie a život"(Ján 11:25). Už od prvých storočí kresťanstva sa egyptský hieroglyf „anch“, označujúci pojem „život“, používal na symbolizovanie životodarného kríža, ktorý ho vo forme pripomínal.

Krížové "písmeno"

A ďalšie písmená (z rôznych jazykov) uvedené nižšie používali raní kresťania ako symboly kríža. Tento obraz kríža neodstrašil pohanov, pretože im bol známy. „A skutočne, ako vidno z nápisov na Sinaji, – hovorí gróf AS Uvarov – list bol považovaný za symbol a za skutočný obraz kríža“ (Kresťanská symbolika, časť 1, s. 81). V prvých storočiach kresťanstva, samozrejme, nebola dôležitá výtvarná stránka symbolického obrazu, ale pohodlnosť jeho aplikácie na zahalený koncept.

Kotvový kríž

Spočiatku sa archeológovia stretli s týmto symbolom na solúnskom nápise z 3. storočia v Ríme - v roku 230 a v Galii - v roku 474. A z „kresťanskej symboliky“ sa dozvedáme, že „v jaskyniach Pretextatu boli dosky bez akýchkoľvek nápisov, s jedným obrazom „kotvy““ (gr. Uvarov, s. 114).

Apoštol Pavol vo svojom liste učí, že kresťania majú príležitosť „Vezmi si súčasnú nádej(t. j. krížik), ktorý je pre dušu ako bezpečná a pevná kotva“(Hebr. 6: 18-19). Toto, podľa slova apoštola, "Kotva", symbolicky zakrývajúci kríž pred potupami neveriacich a odhaľujúci veriacim jeho skutočný význam, ako oslobodenie od následkov hriechu, je našou silnou nádejou.

Kostolná loď, obrazne povedané, cez vlny búrlivého dočasného života doručí každého do tichého prístavu večného života. Preto sa „kotva“, ktorá je v tvare kríža, stala medzi kresťanmi symbolom nádeje na najsilnejšie ovocie Kristovho kríža - Kráľovstvo nebeské, hoci Gréci a Rimania, ktorí tiež používajú toto znamenie, sa mu naučili význam „ silu“ len pre pozemské záležitosti.

Monogramový kríž "predkonštantínsky"

Známy odborník na liturgickú teológiu, Archimandrite Gabriel, píše, že „v monograme napísanom na náhrobnom kameni (III. storočie) v tvare sv.
Tento monogram bol zložený z gréckych začiatočných písmen mena Ježiša Krista ich krížovým zarovnaním: konkrétne písmeno „1“ (iot) a písmeno „X“ (chi).

Tento monogram sa často nachádza v pokonštantínskom období; napríklad jej podobu môžeme vidieť v mozaikovom vyhotovení na klenbách arcibiskupskej kaplnky z konca 5. storočia v Ravenne.

Krížový monogram "pastierska palica"

Zastupujúc Krista Pastiera, Pán odovzdal zázračnú moc Mojžišovej palici (2M. 4:2-5) ako znak pastoračnej autority nad verbálnymi ovcami starozákonnej cirkvi a potom Áronovej palici (Ex. 2: 8-10). Božský Otec ústami proroka Micheáša hovorí Jednorodenému Synovi: „Nasýť svoj ľud svojou palicou, ovce svojho dedičstva“(Micheáš 7:14). "Ja som dobrý pastier: dobrý pastier položí svoj život za ovce"(Ján 10:11) – milovaný Syn odpovedá Nebeskému Otcovi.

Gróf AS Uvarov pri opise nálezov z obdobia katakomb uviedol, že: „Hlinená lampa nájdená v rímskych jaskyniach nám veľmi jasne ukazuje, ako bola namiesto celého symbolu pastiera nakreslená ohnutá palica. Na spodnej časti tejto lampy je vyobrazená palica pretínajúca písmeno X, prvé písmeno Kristovho mena, ktoré spolu tvorí monogram Spasiteľa “(Christ. Symb. P. 184).

Spočiatku sa tvar egyptskej tyče podobal pastierskej palici, ktorej horná časť bola ohnutá nadol. Všetci biskupi Byzancie dostali „pastiersku palicu“ len z rúk cisárov a v 17. storočí dostali všetci ruskí patriarchovia svoju prvú biskupskú palicu z rúk vládnucich autokratov.

Kríž "Burgundsko" alebo "Andreevsky"

Svätý mučeník Justín Filozof, vysvetľujúc otázku, ako sa symboly v tvare kríža stali známymi pohanom ešte pred narodením Krista, tvrdil: „Čo hovorí Platón v Timaeovi (...) o Božom Synovi (.. .), že Ho Boh umiestnil do vesmíru ako písmeno X, si tiež požičal od Mojžiša!. Lebo v Mojžišovom písme sa hovorí, že (...) Mojžiš z vnuknutia a pôsobenia Boha vzal meď a urobil obraz kríža (...) a povedal ľudu: Ak sa pozriete na tento obraz a verte, budete spasení skrze to (Nm. 21:8) (Ján 3:14). (...) Platón si to prečítal a nevediac s istotou a neuvedomujúc si, že je to obraz (vertikálneho) kríža, ale vidiac iba postavu písmena X, povedal, že sila najbližšie k prvému Bohu bola vo vesmíre ako písmeno X“ (ospravedlnenie 1, § 60).

Písmeno „X“ gréckej abecedy slúžilo ako základ pre monogramové symboly už od 2. storočia, a to nielen preto, že skrývalo Kristovo meno; napokon, ako viete, „starí spisovatelia nachádzajú tvar kríža v písmene X, ktoré sa nazýva Andrejevskij, pretože podľa legendy apoštol Ondrej skončil svoj život na takom kríži,“ napísal Archimandrite Gabriel (Rukov, s. 345).

Okolo roku 1700 Bohom pomazaný Peter Veľký, ktorý chcel vyjadriť náboženský rozdiel medzi pravoslávnym Ruskom a heretickým Západom, umiestnil obraz kríža svätého Ondreja na štátny znak, na svoju ručnú pečať, na námornú vlajku atď. Jeho vlastnoručne napísané vysvetlenie hovorí, že: „kríž sv. Ondreja (prijatý) za to, že od tohto apoštola Rusko prijalo svätý krst.“

Kríž "monogram Konštantína"

Cárovi Konštantínovi, ktorý je rovný apoštolom: „Kristus, Boží Syn, sa nezjavil so znamením, ktoré bolo videné v nebi, a prikázal, keď vyrobil zástavu podobnú tej, ktorú vidíme v nebi, aby ju použil na ochranu pred útokom nepriateľov,“ hovorí cirkevný historik Eusebius Pamphilus vo svojej „Knihe prvej o živote blaženého cára Konštantína“ (Kap. 29). „Tento transparent sme náhodou videli na vlastné oči,“ pokračuje Eusebius (Kapitola 30). - Mal nasledovný vzhľad: na dlhom, zlatom pokrytom oštepe bol priečny dvor, tvoriaci s kopijou kríž (...) a na ňom symbol spásonosného mena: dve písmená ukazovali Kristovo meno. (...), z ktorého stredu vychádzalo písmeno „P“. Cár mal neskôr vo zvyku nosiť tieto písmená na prilbe “(Kap. 31).

„Kombinácia (kombinovaných) písmen, známa ako monogram Konštantína, zložená z prvých dvoch písmen slova Kristus – „Chi“ a „Ro,“ píše liturgista Archimandrita Gabriel,“ tento Konštantínov monogram sa nachádza na mince cisára Konštantína “(s. 344) ...

Ako viete, tento monogram sa stal pomerne rozšíreným: prvý raz bol vyrazený na slávnej bronzovej minci cisára Trajána Decia (249 -251) v lýdskom meste Meonia; bol zobrazený na nádobe v roku 397; bol vytesaný na náhrobných kameňoch prvých piatich storočí, alebo bol napríklad zobrazený na freske na omietke v jaskyniach sv. Sixta (gr. Uvarov, s. 85).

Monogramový kríž "post-Constantine"

„Niekedy sa písmeno T,“ píše archimandrita Gabriel, „nachádza v spojení s písmenom P, ktoré možno vidieť v hrobe sv. Kalistu v epitafe“ (s. 344). Tento monogram sa nachádza aj na gréckych doskách nájdených v meste Megara a na náhrobkoch cintorína sv. Mateja v Týre.

V slovách "Hľa, tvoj kráľ"(Ján 19:14) Pilát predovšetkým poukázal na vznešený pôvod Ježiša z kráľovskej dynastie Dávida, na rozdiel od bezkorenných samozvaných štvrťvládcov, a túto myšlienku vyjadril aj písomne. "Nad hlavou"(Mt 27,37), čo samozrejme vyvolalo nespokojnosť mocichtivých veľkňazov, ktorí kráľom ukradli moc nad Božím ľudom. A to je dôvod, prečo apoštoli, hlásajúci zmŕtvychvstanie ukrižovaného Krista a otvorene „uctievajúci – ako vidno zo Skutkov apoštolov – Ježišovho kráľa“ (Sk 17; 7), trpeli od duchovenstva prostredníctvom oklamaní ľudia silné prenasledovanie.

Grécke písmeno "R" (ro) - prvé v slove v latinčine "Pax", v rímskom "Rex", v ruštine cár, - symbolizujúce kráľa Ježiša, sa nachádza nad písmenom "T" (tav), čo znamená Jeho kríž; a spoločne si pripomínajú slová z apoštolského evanjelia, že všetka naša sila a múdrosť je v Ukrižovanom Kráľovi (1Kor 1,23-24).

Takto „a tento monogram, podľa výkladu svätého Justína, slúžil ako znak Kristovho kríža (...), dostal v symbolike taký rozsiahly význam až po prvom monograme. (...) V Ríme (...) sa to stalo bežným až v roku 355 av Galii - až v 5. storočí “(Gr. Uvarov, s. 77).

Monogramový kríž "v tvare slnka"

Už na minciach zo 4. storočia je monogram „ja“ Ježiša „ХР“ „slnko“, „Pre Pána Boha,- ako učí Sväté písmo, - je tam slnko"(Žalm 84:12).

Najznámejší, „Konštantín“, „monogram prešiel niekoľkými zmenami: bola pridaná čiara alebo písmeno“ I „prekríženie monogramu“ (Archim. Gabriel, s. 344).

Tento kríž „v tvare slnka“ symbolizuje naplnenie proroctva o všeosvetľujúcej a všemocnej sile Kristovho kríža: „Ale pre vás, ktorí sa bojíte môjho mena, vyjde slnko spravodlivosti a uzdravenia v Jeho lúčoch,- ohlásil Duch Svätý prorok Malachiáš, - a pošliapeš bezbožných; lebo budú prachom pod nohami tvojich“ (4:2-3).

Monogramový kríž "trojzubec"

Keď Spasiteľ prechádzal blízko Galilejského mora, videl rybárov vrhať siete do vody, svojich budúcich učeníkov. "A povedal im: Nasledujte ma a urobím z vás rybárov ľudí."(Matúš 4:19). A neskôr, keď sedel pri mori, učil ľudí svojimi podobenstvami: „Ako Kráľovstvo nebeské je sieť hodená do mora a zachytáva všetky druhy rýb“(Matúš 13:47). „Po rozpoznaní symbolického významu Kráľovstva nebeského v rybárskom výstroji,“ hovorí „kresťanský symbolizmus“, „môžeme predpokladať, že všetky vzorce odkazujúce na rovnaký koncept boli ikonicky vyjadrené týmito spoločnými symbolmi. K tým istým mušľám treba zahrnúť aj trojzubec, ktorým chytali ryby, keďže teraz chytajú háčikmi “(gr. Uvarov, 147).

Trojzubý monogram Krista teda oddávna znamenal účasť na sviatosti krstu ako pascu v sieti Božieho kráľovstva. Napríklad na starovekom pomníku sochára Eutropia je vytesaný nápis o jeho prijatí krstu a ukončený monogramom trojzubca (gr. Uvarov, s. 99).

Monogramový kríž "Konstantinovský"

Z cirkevnej archeológie a histórie je známe, že na starovekých pamiatkach písma a architektúry sa často stretávame s variantom spojenia písmen „Chi“ a „Ro“ v monograme svätého cára Konštantína, Bohom vyvoleného nástupcu Krista Pána. na Dávidovom tróne.

Až od 4. storočia sa neustále zobrazovaný kríž začal oslobodzovať od škrupiny monogramu, strácal svoje symbolické zafarbenie a približoval sa svojej skutočnej podobe, pripomínajúcej buď písmeno „I“, alebo písmeno „X“.

K týmto zmenám v obraze kríža došlo v dôsledku vzniku kresťanskej štátnosti, založenej na jej otvorenej úcte a oslave.

Okrúhly kríž "freebies".

Podľa starodávneho zvyku, ako svedčia Horatius a Martial, kresťania krájali upečený chlieb priečne, aby sa dal ľahšie lámať. Ale dávno pred Ježišom Kristom to bola na Východe symbolická premena: vyrezaný kríž, ktorý rozdeľuje celok na časti, spája tých, ktorí ich používali, lieči oddelenie.

Takéto okrúhle bochníky sú zobrazené napríklad na nápise Sintrophion rozdelenom krížom na štyri časti a na náhrobnom kameni z jaskyne svätej Lukiny, rozdelenom na šesť častí monogramom z 3. storočia.

V priamej súvislosti so sviatosťou prijímania pri kalichu, zločinmi a inými vecami zobrazovali chlieb ako symbol Tela Kristovho, lámaného za naše hriechy.

Rovnaký kruh pred narodením Krista bol zobrazený ako stále nepersonalizovaná myšlienka nesmrteľnosti a večnosti. Teraz vierou chápeme, že „Sám Boží Syn je nekonečný kruh“, podľa slova svätého Klementa Alexandrijského, „v ktorom sa zbiehajú všetky sily“. .

Katakombový kríž alebo „znamenie víťazstva“

„V katakombách a všeobecne na starovekých pamiatkach sú štvorcípe kríže neporovnateľne bežnejšie než akékoľvek iné formy,“ poznamenáva Archimandrite Gabriel. Tento obraz kríža sa stal pre kresťanov obzvlášť dôležitým, pretože sám Boh ukázal na nebi znak štvorhrotého kríža “(Lev. P. 345).

Ako sa to všetko stalo, podrobne opisuje slávny historik Eusebius Pamphalus vo svojej „Knihe prvej o živote blaženého cára Konštantína“.

„Raz, v poludňajších hodinách dňa, keď sa slnko už začalo nakláňať na západ,“ povedal cár, „videl som na vlastné oči znamenie kríža, vytvoreného zo svetla a ležiaceho na slnku. , s nápisom" Týmto dobite!" Tento pohľad sa s hrôzou zmocnil jeho i celého vojska, ktoré ho nasledovalo, a pokračovali v rozjímaní nad zázrakom, ktorý sa zjavil (Kap. 28).

Bolo to 28. októbra 312, keď Konštantín vytiahol s vojskom proti Maxentiovi, ktorý bol uväznený v Ríme. Tento zázračný jav kríža za bieleho dňa dosvedčili mnohí moderní spisovatelia od očitých svedkov.

Zvlášť dôležité je svedectvo spovedníka Artemia pred Juliánom odpadlíkom, ktorému Artemy počas výsluchu povedal:

„Kristus zhora zavolal Konštantína, keď viedol vojnu proti Maxentiovi, ukázal mu na poludnie znak kríža, žiarivo žiariaci nad slnkom a hviezdne rímske písmená, predpovedali jeho víťazstvo vo vojne. Keď sme tam boli my sami, videli sme Jeho znamenie a čítali listy, videli sme Ho a celú armádu: vo vašej armáde je na to veľa svedkov, ak sa ich chcete spýtať“ (Kap. 29).

„Božou mocou zvíťazil svätý cisár Konštantín nad tyranom Maxentiom, ktorý v Ríme spáchal zlé a hanebné skutky“ (Kap. 39).

Tak sa kríž, ktorý bol predtým medzi pohanmi nástrojom hanebnej popravy, stal za cisára Konštantína veľkým znamením víťazstva – víťazstva kresťanstva nad pohanstvom a predmetom najhlbšej úcty.

Napríklad podľa noviel svätého cisára Justiniána mali byť takéto kríže umiestnené na zmluvách a znamenali podpis „hodný všetkej dôvery“ (Kniha 73, kap. 8). S obrazom kríža sa spájali aj skutky (rozhodnutia) koncilov. Jeden z cisárskych dekrétov hovorí: „Prikazujeme každému koncilovému úkonu, ktorý je schválený znamením svätého Kristovho kríža, tak ho zachovávame a nech je taký, aký je.“

Vo všeobecnosti sa tento tvar kríža najčastejšie používa v ozdobách.

na zdobenie chrámov, ikon, kňazských rúch a iného cirkevného náčinia.

Kríž v Rusku „patriarchálny“ alebo na Západe „Lorenskij“

Fakt dokazujúci používanie takzvaného „patriarchálneho kríža“ od polovice minulého tisícročia potvrdzujú početné údaje z oblasti cirkevnej archeológie. Toto je tvar šesťhrotého kríža, ktorý bol zobrazený na pečati guvernéra byzantského cisára v meste Korsun.

Rovnaký typ kríža bol rozšírený na Západe pod názvom "Lauren".
Za príklad z ruskej tradície uveďme aspoň veľký medený kríž mnícha Abraháma z Rostova z 18. storočia, uchovávaný v Múzeu starého ruského umenia pomenovanom po Andrejovi Rubľovovi, odliaty podľa ikonografických vzoriek z 11. storočí.

Štvorhrotý kríž alebo latinský "immissa"

V učebnici „Boží chrám a bohoslužby“ sa uvádza, že „silnou motiváciou pre uctenie si priameho obrazu kríža, a nie monogramu, bolo získanie Čestného a životodarného kríža matkou svätého cára. Konštantín, rovný apoštolom Helena. Ako sa šíri priamy obraz kríža, postupne nadobúda podobu Ukrižovania “(SP., 1912, s. 46).

Na Západe je teraz najrozšírenejší kríž "Immiss", ktorý schizmatici - obdivovatelia imaginárnej antiky - pohŕdavo nazývajú (z nejakého dôvodu v poľštine) "latinský kryzh" alebo "rimski", čo znamená - rímsky kríž. Týmto odporcom štvorhrotého kríža a horlivým obdivovateľom osmikonetiky zrejme treba pripomenúť, že podľa evanjelia popravu kríža rozšírili po celej ríši Rimania a, samozrejme, považovali ho za rímskeho.

A nie podľa počtu stromov, nie podľa počtu koncov, Kristov kríž uctievame my, ale podľa samotného Krista, ktorého svätou krvou bol poškvrnený, sv. Demetrius z Rostova odsúdil schizmatické špekulácie. „A ktorý ukazuje zázračnú moc, žiadny kríž nepôsobí sám od seba, ale mocou Krista, ktorý je na ňom ukrižovaný, a vzývaním Jeho svätého mena“ (Vyhľadávanie, Kniha 2, Kap. 24).

Ekumenickou cirkvou prijatý na používanie „Kánon k čestnému krížu“ – stvorenie svätého Gregora Sinajského – oslavuje Božskú moc Kríža, obsahujúcu všetko nebeské, pozemské a peklo: „Najčestnejší kríž, štvor- špicatá sila, Apoštolova nádhera“ (Pieseň 1), „Hľa, štvorhrotý kríž, má výšku, hĺbku a šírku“ (spev 4).

Od 3. storočia, keď sa podobné kríže prvýkrát objavili v rímskych katakombách, celý ortodoxný východ stále používa túto formu kríža ako rovnocennú so všetkými ostatnými.

kríž "pápežský"

Táto forma kríža sa najčastejšie používala pri biskupských a pápežských bohoslužbách rímskej cirkvi v 13. – 15. storočí, a preto sa nazývala „pápežský kríž“.

Na otázku o nohe, zobrazenej v pravom uhle ku krížu, odpovieme slovami svätého Demetria z Rostova, ktorý povedal: „Bozkávam nohu kríža, ak je šikmá, ak nie šikmá a zvyk krížnikov a krížovkárov ako cirkev je dôsledný, nespochybňujem, blahoskloním“ (Hľadanie, kniha 2, kap. 24).

Šesťhrotý kríž "Ruský pravoslávny"

Otázku po dôvode nakreslenia nakloneného spodného brvna celkom presvedčivo vysvetľuje liturgický text 9. hodiny slúženia Pánovho kríža: "Medzi tými dvoma bol lupič mierou spravodlivých, že bol nájdený Tvoj kríž: pre toho druhého budem zvrhnutý do pekla ťarchou rúhania, pre druhého som oslobodený od hriechov k poznaniu teológie."... Inými slovami, ako na Kalvárii pre dvoch zbojníkov, tak aj v živote každého človeka, kríž slúži ako miera, akoby miera jeho vnútorného stavu.

Jednému zbojníkovi, ktorý je zosadený do pekla "bremeno rúhania" Keď ho vyslovil proti Kristovi, stal sa akoby tyčou rovnováhy, sklonil sa pod touto hroznou váhou; ďalší zbojník oslobodený pokáním a slovami Spasiteľa: "Buď so mnou dnes v raji"(Lukáš 23:43), kríž sa dvíha do Kráľovstva nebeského.
Táto forma kríža v Rusku sa používa od staroveku: napríklad kríž uctievania, ktorý v roku 1161 usporiadala mních Euphrosyne princezná z Polotska, bol šesťhrotý.

Šesťhrotý pravoslávny kríž sa spolu s ďalšími používal v ruskej heraldike: napríklad na erbe provincie Cherson, ako je vysvetlené v „Ruskom erbe“ (s. 193), „strieborný ruský kríž“ je znázornený.

Pravoslávny kríž

Osemhrotý – najviac zodpovedá historicky presnej podobe kríža, na ktorom bol už Kristus ukrižovaný, o čom svedčia Tertulián, svätý Irenej Lyonský, svätý Justín Filozof a ďalší. „A keď Kristus Pán niesol kríž na svojich pleciach, kríž bol ešte štvorhrotý; pretože na ňom ešte nebol titul ani noha. (...) Nebolo nohy, lebo Kristus ešte nebol vzkriesený na kríži a vojaci, ktorí nevedeli, kam Kristove nohy dočiahnu, nepripojili ani nohu, dokončili to už na Golgote: „Sv. Demetrius z Rostova odsúdil schizmatikov (Hľadanie, kniha. 2, kap. 24). Pred ukrižovaním Krista tiež nebol na kríži žiaden titul, pretože, ako uvádza evanjelium, najprv "Ukrižovali ho"(Ján 19:18) a potom len „Pilát napísal nápis a položil(na jeho príkaz) na kríži"(Ján 19:19). Najprv sa rozdelili žrebom "Jeho šaty" bojovníci, "Kto ho ukrižoval"(Matúš 27:35) a až potom "Na hlavu mu dali nápis označujúci jeho vinu: Toto je Ježiš, kráľ Židov."(Matúš 27:3,7).

Štvorhrotý Kristov kríž, nesený na Golgotu, ktorý všetci tí, ktorí upadli do démonickej schizmy, nazývajú pečaťou Antikrista, sa vo svätom evanjeliu nazýva „Jeho kríž“ (Matúš 27:32, Marek 15:21, Lukáš 23:26, Ján 19:17), teda rovnako ako s tabuľou a nohou po ukrižovaní (Ján 19:25). V Rusku sa kríž tejto formy používal častejšie ako iné.

Sedemhrotý kríž

Táto forma kríža sa pomerne často nachádza na ikonách severského písma, napríklad na Pskovskej škole z 15. storočia: obraz svätej Paraskevy Pyatnitsy s jej životom - z Historického múzea alebo obraz sv. Demetria zo Solúna - z ruštiny; alebo moskovská škola: "Ukrižovanie" od Dionýzia - z Treťjakovskej galérie z roku 1500.
Sedemhrotý kríž môžeme vidieť na kupolách ruských kostolov: uvádzame napr. vidieť to nad vchodom do Katedrály vzkriesenia Kláštor Nový Jeruzalem, postavený patriarchom Nikonom...

Kedysi teológovia horlivo diskutovali o otázke, aký mystický a dogmatický význam má noha ako súčasť zmierujúceho kríža?

Faktom je, že starozákonné kňazstvo dostalo takpovediac možnosť prinášať obety (ako jednu z podmienok) vďaka "Zlatá noha, pripojená k trónu"(Kronika 9:18), ktorý, ako je to dnes u nás – kresťanov, bol podľa Božieho nariadenia posvätený krstením: „A pomaž ich,“ povedal Pán, „oltár na zápalnú obeť a všetko jeho náradie, (...) a jeho nohu. A posväť ich a bude tam veľká svätyňa: všetko, čo sa ich dotkne, bude posvätené."(Pr. 30: 26-29).

Noha kríža je teda tou časťou oltára Nového zákona, ktorá mysticky poukazuje na kňazskú službu Spasiteľa sveta, ktorý dobrovoľne zaplatil svojou smrťou za hriechy iných: za Božieho Syna. „On sám vyniesol naše hriechy na svojom tele na strome“(1 Pet. 2:24) kríža, "Obetovať sa"(Žid. 7:27) a takto "Stať sa navždy najvyšším kňazom"(Hebrejom 6:20), usadený v Sebe "stále kňazstvo"(Žid. 7:24).

Toto je uvedené v „Pravoslávnom vyznaní východných patriarchov“: „Na kríži vykonal kňazský úrad, obetujúc sa Bohu a Otcovi za vykúpenie ľudského rodu“ (Moskva, 1900, s. 38 ).
Nezamieňajme si však nohu Svätého kríža, ktorá nám odhaľuje jednu zo svojich tajomných stránok, s dvoma ďalšími nohami zo Svätého písma. - vysvetľuje sv. Dmitrij Rostovský.

„Dávid hovorí: „Vyvyšujte Pána, nášho Boha, a klaňajte sa jeho podnoži; sväté to"(Žalm 99:5). A Izaiáš v mene Krista hovorí: (Iz. 60:13), – vysvetľuje svätý Demetrius z Rostova. Existuje noha, ktorej je prikázané uctievať, a existuje noha, ktorá nie je určená na uctievanie. Boh hovorí v Izaiášovom proroctve: "Nebo je môj trón a zem je moja podnožka"(Iz. 66:1): túto nohu – zem, nikto nemá uctievať, iba Boha, jej Stvoriteľa. A v žalmoch je tiež napísané: "Pán (Otec) povedal môjmu Pánovi (Synovi): Sadni si po mojej pravici, kým nepoložím tvojich nepriateľov za podnožku tvojich nôh."(Písmo 109:1). A túto nohu Boha, nepriateľov Boha, kto chce uctievať? Aký druh nohy prikazuje Dávid uctievať?" (Hľadanie, kniha 2, kap. 24).

Na túto otázku odpovedá samotné Božie slovo v mene Spasiteľa: "A keď budem vyzdvihnutý zo zeme"(Ján 12:32) - „od päty mojich nôh“ (Iz. 66:1), potom "Oslávim svoju podnožku"(Iz 60:13) - "Noha oltára"(Ex. 30:28) Nového zákona – Svätý kríž, ktorý zosadil z trónu, ako vyznávame, Pane, "Tvoji nepriatelia na podnožku tvojich nôh"(Žalm 109:1) a preto „Uctievajte nohu(kríž) Jeho; sväté!"(Žalm 99:5), "Noha pripojená k trónu"(2 Par 9:18).

Kríž z tŕňovej koruny

Obraz kríža s tŕňovou korunou už mnoho storočí používajú rôzne národy, ktoré prijali kresťanstvo. Ale namiesto početných príkladov zo starodávnej grécko-rímskej tradície uvedieme niekoľko prípadov jeho použitia v neskorších dobách podľa dostupných zdrojov. Kríž s tŕňovou korunou možno vidieť na stránkach starovekého arménskeho rukopisu knihy obdobie kilického kráľovstva (Matenadaran, M., 1991, s. 100); na ikone„Glorifikácia kríža“ z 12. storočia z Tretiakovskej galérie (V. N. Lazarev, Novgorodská ikonografia, M., 1976, s. 11); na Staritsky medený odliatok kríž-titul XIV storočia; na patróna"Golgota" - kláštorný príspevok kráľovnej Anastasie Romanovej v roku 1557; na striebre tanier XVI. storočie (Kláštor Novodevichy, M., 1968, ill. 37) atď.

Boh to povedal Adamovi, ktorý zhrešil „Prekliata je zem pre teba. Narastie ti tŕnie a bodliaky"(Genesis 3: 17-18). A nový bezhriešny Adam - Ježiš Kristus - dobrovoľne vzal na seba hriechy iných a smrť ako ich dôsledok a tŕnisté utrpenia, ktoré k nej vedú po tŕnistej ceste.

Kristovi apoštoli Matúš (27:29), Marek (15:17) a Ján (19:2) rozprávajú, že "Vojaci uplietli tŕňovú korunu a nasadili mu ju na hlavu", "A Jeho ranami sme uzdravení"(Iz. 53:5). Z toho je jasné, prečo odvtedy veniec symbolizuje víťazstvo a odmenu, počnúc knihami Nového zákona: "Koruna pravdy"(2 Tim 4:8), "Koruna slávy"(1 Pet. 5:4), "Koruna života"(Jakub 1:12 a Apoc. 2:10).

Kríž "šibenica"

Táto forma kríža je veľmi rozšírená na zdobenie kostolov, liturgických predmetov, svätých rúch a najmä, ako vidíme, biskupských omoforov na ikonách „troch ekumenických učiteľov“.

„Ak ti niekto povie, uctievaš Ukrižovaného? Jasným hlasom a s veselou tvárou odpovedáte: Uctievam a neprestanem uctievať. Ak sa smeje, roníte nad ním slzu, lebo zúri,“ učí nás samotný ekumenický učiteľ, ktorý je na obrazoch ozdobený týmto krížom, svätý Ján Zlatoústy (Rozhovor 54, Mat.).

Kríž akéhokoľvek tvaru má nadpozemskú krásu a životodarnú moc a každý, kto pozná túto Božiu múdrosť, volá spolu s apoštolom: "Som (…) Chcem sa pochváliť (…) iba krížom nášho Pána Ježiša Krista“(Gal. 6:14)!

Kríž "vinič"

Ja som pravý vinič a môj Otec je pestovateľ“(Ján 15:1). Tak sa nazval Ježiš Kristus, Hlava Ním založenej Cirkvi, jediný prameň a vodca duchovného, ​​svätého života pre všetkých pravoslávnych veriacich, ktorí sú údmi Jeho tela.

„Ja som vinič a vy ste ratolesti; kto zostáva vo mne a ja v ňom, ten prináša veľa ovocia“(Ján 15:5). „Tieto slová samotného Spasiteľa položili základ pre symboliku viniča,“ napísal gróf AS Uvarov vo svojom diele „Kresťanský symbolizmus“; hlavný význam viniča pre kresťanov spočíval v jeho symbolickom spojení so sviatosťou prijímania“ (s. 172 - 173).

Kríž okvetných lístkov

Rôznorodosť podôb kríža Cirkev vždy uznávala ako celkom prirodzenú. Podľa vyjadrenia mnícha Theodora Studitu je „kríž každej formy skutočný kríž“. V cirkevnom umení sa veľmi často vyskytuje „lístkový“ kríž, ktorý napríklad vidíme na mozaike svätého Gregora Divotvorcu z 11. storočia v Katedrále sv. Sofie Kyjevskej.

„Rozmanitosťou zmyslových znakov sme hierarchicky povýšení do jednotného spojenia s Bohom,“ vysvetľuje slávny učiteľ Cirkvi, svätý Ján Damaský. Od viditeľného k neviditeľnému, od časného k večnosti – to je cesta človeka, ktorú vedie Cirkev k Bohu prostredníctvom chápania symbolov naplnených milosťou. Dejiny ich rozmanitosti sú neoddeliteľné od dejín spásy ľudstva.

Kríž „grécky“ alebo starý ruský „korsunchik“

Tradičná pre Byzanciu a najčastejšie a najpoužívanejšia forma takzvaného „gréckeho kríža“. Tento istý kríž, ako je známe, sa považuje za najstarší „ruský kríž“, pretože podľa verného svätého kniežaťa Vladimíra vzal z Korsunu, kde bol pokrstený, práve takýto kríž a nainštaloval ho na brehy. Dnepra v Kyjeve. Podobný štvorhrotý kríž sa dodnes zachoval v kyjevskom Sofijskom chráme, vytesaný na mramorovej doske hrobu kniežaťa Jaroslava, syna svätého Vladimíra Rovného z apoštolov.

Na označenie univerzálneho významu Kristovho kríža ako mikrovesmíru sa kríž často zobrazuje vpísaný do kruhu, ktorý kozmologicky symbolizuje nebeskú sféru.

Kríž "nakupolny" s polmesiacom

Nie je prekvapujúce, že sa často kladie otázka kríža s polmesiacom, pretože „nakupolniki“ sa nachádzajú na najnápadnejšom mieste chrámu. Napríklad takéto kríže sa používajú na zdobenie kupol katedrály svätej Sofie z Vologdy, postavenej v roku 1570.

Táto forma klenutého kríža, typická pre predmongolské obdobie, sa často vyskytuje v regióne Pskov, napríklad na kupole kostola Nanebovzatia Panny Márie v obci Meletovo, postavenom v roku 1461.

Vo všeobecnosti je symbolika pravoslávnej cirkvi nevysvetliteľná z hľadiska estetického (a teda statického) vnímania, ale naopak, je úplne odhalená pre pochopenie práve v liturgickej dynamike, pretože takmer všetky prvky chrámovej symboliky , na rôznych miestach uctievania, asimilovať rôzne významy.

„A na nebi sa ukázalo veľké znamenie: žena odetá slnkom,- píše sa v Zjavení Jána Teológa, - mesiac je pod jej nohami"(Apoc. 12; 1) a patristická múdrosť vysvetľuje: tento mesiac označuje prameň, v ktorom je Cirkev, pokrstená v Krista, odetá v Ňom, v Slnku spravodlivosti. Polmesiac je aj kolískou Betlehema, do ktorého sa dostalo Božieho Dieťaťa; polmesiac je eucharistický pohár, v ktorom sa nachádza Telo Kristovo; polmesiac je cirkevná loď, ktorú vedie Krmiteľ Kristus; polmesiac je aj kotvou nádeje, darom Krista na kríži; polmesiac je tiež starodávny had pošliapaný pod krížom a uložený ako nepriateľ Boha pod nohy Krista.

Trojlístkový kríž

V Rusku sa táto forma kríža používa častejšie ako iné na výrobu oltárnych krížov. Ale môžeme to vidieť na štátnych symboloch. „Zlatý ruský trojlístok, stojaci na prevrátenom striebornom polmesiaci“, ako sa uvádza v „ruskom erbe“, bol zobrazený na erbe provincie Tiflis.

Zlatý „trojtel“ (obr. 39) sa nachádza aj na erbe provincie Orenburg, na erbe mesta Troitsk v provincii Penza, mesta Achtyrka v Charkove a mesta Spassk v r. provincia Tambov, na erbe provinčného mesta Černigov atď.

Kríž „maltézsky“ alebo „sv. Juraj“

Patriarcha Jákob prorocky poctil Kríž, keď „Sklonený vierou,- ako hovorí apoštol Pavol, - na vrchole tvojej tyče"(Žid. 11.21), „palica“, vysvetľuje sv. Ján Damaský, „ktorá slúžila ako obraz kríža“ (O svätých ikonách, 3 a.). Preto je dnes nad rukoväťou biskupskej palice kríž, „lebo krížom nás,“ píše sv. , sú priťahovaní ku Kristovi“ (Kap. 80).

Okrem bežného a rozšíreného cirkevného používania si túto podobu kríža oficiálne osvojil napríklad aj Rád svätého Jána Jeruzalemského, ktorý vznikol na ostrove Malta a otvorene bojoval proti slobodomurárstvu, ktoré ako ste vy viete, zorganizoval atentát na ruského cisára Pavla Petroviča, patróna Malťanov. Takto sa objavil názov - "maltézsky kríž".

Podľa ruskej heraldiky mali niektoré mestá v znakoch zlaté „maltské“ kríže, napr.: Zolotonoša, Mirgorod a Zenkov z provincie Poltava; Pogar, Bonza a Konotop z provincie Černigov; Kovel Volynskoy,

Permské a Elizavetpolské provincie a ďalšie. Pavlovsk Petrohrad, Vindava Kurland, provincie Belozersk Novgorod,

Permské a Elizavetpolské provincie a ďalšie.

Všetci tí, ktorí boli ocenení krížmi sv. Juraja Víťazného všetkých štyroch stupňov, sa nazývali, ako viete, „Kavalieri sv. Juraja“.

Kríž "prosphora-konstantinovský"

Po prvýkrát boli tieto slová v gréčtine „IC.XP.NIKA“, čo znamená „Ježiš Kristus – Víťaz“, napísané zlatom na troch veľkých krížoch v Konštantínopole samotným cisárom Konštantínom, ktorý je rovný apoštolom.

"Tomu, kto zvíťazí, dám sedieť so mnou na svojom tróne, ako som aj ja zvíťazil a zasadol som so svojím Otcom na jeho trón."(Apoc. 3:21), - hovorí Spasiteľ, víťaz pekla a smrti.

Podľa starodávnej tradície je na prosfore vytlačený obraz kríža s pridanými slovami znamenajúcimi toto víťazstvo na Kristovom kríži: „IS.HS.NIKA“. Táto pečať „prosfora“ znamená výkupné za hriešnikov z hriešneho zajatia, alebo, inými slovami, veľkú cenu nášho uzmierenia.

Starý vytlačený kríž "opletený"

„Toto tkanie pochádza zo starovekého kresťanského umenia,“ autoritatívne uvádza profesor V. N. Schepkin, „kde je známe v rezbárstve a mozaikách. Byzantské tkanie zase prechádza na Slovanov, medzi ktorými bolo obzvlášť rozšírené v staroveku v hlaholských rukopisoch “(Učebnica ruskej paleografie, M., 1920, s. 51).

Najčastejšie sa obrázky "prútených" krížov nachádzajú ako dekorácie v bulharských a ruských starých tlačených knihách.

Štvorhrotý kríž "v tvare kvapky".

Po pokropení stromu kríža kvapky Kristovej krvi navždy odovzdali jeho moc krížu.

Grécke evanjelium z 2. storočia zo Štátnej verejnej knižnice otvára list s vyobrazením krásneho „kvapkovitého“ štvorhrotého kríža (byzantská miniatúra, M., 1977, tab. 30).

A tiež si napríklad pripomeňme, že medzi medenými prsnými krížmi odlievanými v prvých storočiach druhého tisícročia, ako viete, sa často vyskytujú enkolpióny „kvapkovité“ ( v gréčtine- "na hrudi").
Kristus prvý "Kvapky krvi padajúce na zem"(Lukáš 22:44), sa dokonca stal lekciou v boji proti hriechu "do krvi"(Hebr. 12:4); keď na kríži Neho "Krv a voda došli"(Ján 19:34), potom ich príkladom učili bojovať so zlom až na smrť.

„Jeho(K Spasiteľovi) ktorý nás miloval a zmyl nás od našich hriechov vo svojej krvi“(Apoc. 1:5), ktorý nás zachránil „krvou svojho kríža“ (Kolosanom 1:20) – Sláva naveky!

Kríž "ukrižovanie"

Jeden z prvých obrazov ukrižovaného Ježiša Krista, ktorý k nám zostúpil, sa vzťahuje iba na 5. storočie na dverách kostola sv. Sabíny v Ríme. Od 5. storočia sa Spasiteľ začal zobrazovať v dlhom odeve kolóbie – akoby sa opieral o kríž. Práve tento obraz Krista možno vidieť na raných bronzových a strieborných krížoch byzantského a sýrskeho pôvodu zo 7.-9.

Svätý Anastáz Sinajský zo 6. storočia napísal apologetiku ( v gréčtine- "obrana") skladba "Proti Acephalus" - heretická sekta, ktorá popiera spojenie dvoch prirodzeností v Kristovi. K tomuto dielu pripojil obraz ukrižovania Spasiteľa ako argument proti monofyzitizmu. Pozýva pisárov jeho diela spolu s textom, aby nedotknuteľne odovzdali k nemu pripojený obraz, ako to, mimochodom, môžeme vidieť na rukopise Viedenskej knižnice.

Ďalší, ešte starší zo zachovaných obrazov ukrižovania, sa nachádza na miniatúre Evanjelia z Rabbuly z kláštora Zagba. Tento rukopis 586 patrí Knižnici svätého Vavrinca vo Florencii.

Až do 9. storočia, vrátane, bol Kristus na kríži zobrazovaný nielen živý, vzkriesený, ale aj víťazný a až v 10. storočí sa objavili obrazy mŕtveho Krista (obr. 54).

Od pradávna mali krížové kríže na Východe aj na Západe brvno na podopretie nôh Ukrižovaného a Jeho nohy boli zobrazené ako pribité, každá samostatne vlastným klincom. Obraz Krista so skríženými nohami, pribitý jedným klincom, sa prvýkrát objavil ako inovácia na Západe v druhej polovici 13. storočia.

Na krížovom nimbe Spasiteľa boli nevyhnutne napísané grécke písmená OSN, čo znamená „naozaj som“, pretože "Boh povedal Mojžišovi: Som, ktorý som."(Ex 3,14), čím zjavuje svoje meno, ktoré vyjadruje identitu, večnosť a nemennosť Božej podstaty.

Ortodoxná dogma o kríži (alebo zmierení) nepochybne zahŕňa myšlienku, že smrť Pána je výkupným za všetkých, povolaním všetkých národov. Len kríž, na rozdiel od iných popráv, umožnil Ježišovi Kristovi zomrieť s vystretými rukami, ktoré volajú "Všetky konce zeme"(Iz 45:22).

Preto v tradícii pravoslávia má zobrazovať Všemohúceho Spasiteľa presne ako už Vzkrieseného križiaka, ktorý drží a zvoláva do náručia celý vesmír a nesie na sebe novozákonný oltár – kríž. Prorok Jeremiáš o tom hovoril v mene tých, ktorí nenávidia Krista: "Položme strom do jeho chleba"(11:19), to znamená, že na Kristovo telo vložíme strom kríža, nazývaný nebeský chlieb (Sv. Demetrius Rost. Cit. Cit.).

A tradične katolícky obraz ukrižovania s Kristom visiacim v náručí má naopak za úlohu ukázať, ako sa to celé stalo, zobrazovať umierajúce utrpenie a smrť, a už vôbec nie to, čo je v podstate večným ovocím kríža – Jeho triumf.

Schematický kríž alebo "Golgota"

Nápisy a kryptogramy na ruských krížoch boli vždy oveľa rozmanitejšie ako na gréckych.
Z 11. storočia je pod spodným šikmým brvnom osemhrotého kríža symbolický obraz hlavy Adama, pochovaného podľa legendy na Kalvárii ( v hebr.- "miesto popravy"), kde bol Kristus ukrižovaný. Tieto jeho slová objasňujú tradíciu, ktorá sa vyvinula v Rusku v 16. storočí a vytvorila nasledujúce označenia v blízkosti obrazu "Golgota": "M.L.R.B." - predné miesto bolo ukrižované byst, "G.G." - Mount Golgotha, "G.A." - prednosta Adamova; okrem toho sú zobrazené kosti rúk ležiacich pred hlavou: vpravo vľavo, ako pri pohrebe alebo prijímaní.

Písmená „K“ a „T“ znamenajú kopiju bojovníka a palicu so špongiou, znázornenú pozdĺž kríža.

Nad strednou priečkou sú nápisy: "IC" "XC" - meno Ježiša Krista; a pod ním: "NIKA" - víťaz; v nadpise alebo v jeho blízkosti je nápis: „SN“ „BZHIJ“ – Syn Boží niekedy – ale častejšie nie „I.N.TS.I“ – Ježiš Nazaretský, kráľ Židov; nápis nad titulom: "ЦРЪ" "SLVY" - Kráľ slávy.

Takéto kríže majú byť vyšívané na rúchach veľkej a anjelskej schémy; tri krížiky na paramane a päť na kukurici: na čele, na hrudi, na oboch ramenách a na chrbte.

Kríž „Kalvária“ je zobrazený aj na pohrebnom rubáši, ktorý znamená zachovanie sľubov zložených pri krste, podobne ako biely rubáš novokrstencov, teda očistenie od hriechu. Pri zasvätení chrámov a domov zobrazených na štyroch stenách budovy.

Na rozdiel od obrazu kríža, ktorý priamo zobrazuje samotného ukrižovaného Krista, znak kríža vyjadruje svoj duchovný význam, zobrazuje jeho skutočný význam, ale neodhaľuje samotný kríž.

„Kríž je strážcom celého vesmíru. Kríž je krása Cirkvi, Kríž Kráľov je štát, Kríž je potvrdený veriacim, Kríž je anjel slávy, Kríž je vred ako démon, “- potvrdzuje absolútnu Pravdu svietidiel sviatku Povýšenia životodarného kríža.

Kartový krížik "ďalek", oštep, špongia a klinec

Motívy nehorázneho znesvätenia a rúhania sa Svätému krížu zo strany svedomitých neprajníkov a krucifixov sú celkom pochopiteľné. Ale keď vidíme kresťanov zapletených do tejto ohavnej záležitosti, o to viac nesmieme mlčať, lebo – podľa slova sv. Bazila Veľkého – „Boh je vydaný mlčaniu“!

Takzvané „hracie karty“, ktoré sú, žiaľ, v mnohých domácnostiach, sú nástrojom nejednoty, cez ktorý sa človek určite dostáva do kontaktu s démonmi – nepriateľmi Boha. Všetky štyri karty neznamenajú nič iné ako Kristov kríž spolu s ďalšími posvätnými predmetmi rovnako uctievanými kresťanmi: kopija, špongia a klince, teda všetko, čo bolo nástrojmi utrpenia a smrti Božského Vykupiteľa.

A z nevedomosti si mnohí ľudia, meniaci sa „na blázna“, dovoľujú rúhať sa Pánovi, pričom si zoberú napríklad kartičku s vyobrazením „trojlístkového“ kríža, teda Kristovho kríža, ktorý polovica svet uctieva a nenútene ho hádže slovami (odpusť mi, Pane!) „Klub“, čo v jidiš znamená „zlý“ alebo „zlý“! A nielen to, títo odvážlivci, preháňajúci samovraždu, v podstate veria, že tento kríž „zbil“ nejaký mizerný „trumf šestky“, pričom vôbec nevedia, že „tromf“ a „kóšer“ sa píše napríklad latinsky, rovnaký.

Bol by najvyšší čas objasniť skutočné pravidlá všetkých hazardných hier, v ktorých je každý, kto hrá, „bláznom“: spočívajú v tom, že rituálne obete, v hebrejčine nazývané talmudistami „kóšer“ (čiže „čisté“). “), údajne majú moc nad životodarným krížom!

Ak viete, že hracie karty sa nedajú použiť na iné účely, s výnimkou znesvätenia kresťanských svätýň pre potešenie démonov, potom bude úloha kariet vo „veštení“ - týchto škaredých hľadaní démonických zjavení úplne jasná. Je v tejto súvislosti potrebné dokazovať, že každý, kto sa dotkne balíčka kariet a kto nepriniesol úprimné pokánie vo vyznaní hriechov rúhania a rúhania, má zaručené povolenie na pobyt v pekle?

Ak sú teda „kluby“ rúhaním zúrivých hazardných hráčov proti špeciálne zobrazeným krížom, ktoré nazývajú aj „kríže“, čo potom znamenajú – „obviňovanie“, „červy“ a „tamburíny“? Nebudeme sa obťažovať prekladaním týchto kliatieb do ruštiny, keďže nemáme učebnicu jidiš; je lepšie otvoriť Nový zákon pre vyliatie Svetla Božieho neznesiteľného pre nich na démonický kmeň.

Svätý Ignác Brianchaninov v imperatívnom duchu vzdeláva: „zoznámte sa s duchom doby, študujte ho, aby ste sa čo najviac vyvarovali jeho vplyvu“.

Sada kariet „obviňuje“ alebo inak „piky“ sa rúha evanjeliovému kopiju, potom, ako Pán predpovedal o svojom perforovaní, ústami proroka Zachariáša, že "Budú sa pozerať na toho, kto bol prebodnutý"(12:10) a tak sa stalo: „Jeden z bojovníkov(Longinus) kopijou mu prebodli rebrá"(Ján 19:34).

Kartový oblek „červy“ sa rúha evanjeliovej špongii na palici. Ako Kristus varoval pred svojou otravou ústami kráľa proroka Dávida, že vojaci "Dali mi na jedenie žlč a v mojom smäde mi dali piť ocot."(Žalm 68:22), tak sa to splnilo: "Jeden z nich vzal špongiu, dal jej piť ocot, položil ju na palicu a dal Mu piť."(Mt 27:48).

Kartový oblek „tamburíny“ sa rúha evanjeliovým kovaným štvorstenným zúbkovaným klincom, ktorými boli ruky a nohy Spasiteľa pribité na strom kríža. Ako Pán prorokoval o svojom karafiáte ústami žalmistu Dávida, že "Prepichli mi ruky a nohy"(Ž 22:17), tak sa to naplnilo: Apoštol Tomáš, ktorý povedal "Ak neuvidím Jeho rany po klincoch v Jeho rukách a nevložím svoj prst do Jeho nechtov a nevložím svoju ruku do Jeho rebier, neuverím."(Ján 20:25), "Veril som, pretože som videl"(Ján 20:29); a apoštol Peter, ktorý sa obrátil na svojich spoluobčanov, svedčil: „Muži Izraela!- povedal, - Ježiš Nazaretský (…) vzal si a pribil(do kríža) ručne(Rimania) bezbožní boli zabití; ale Boh ho vzkriesil"(Skutky 2:22, 24).

Ukrižovaný s Kristom, nekajúcny zbojník, ako dnešní hazardní hráči, sa rúhal utrpeniu Božieho Syna na kríži a z úmyslu, z pokánia odišiel navždy do pekla; ale obozretný zlodej, ktorý dával každému príklad, činil pokánie na kríži, a tak zdedil večný život s Bohom. Preto si pevne pamätajme, že pre nás, kresťanov, nemôže byť žiadny iný predmet nádejí a nádejí, žiadna iná opora v živote, žiadna iná zástava, ktorá by nás spájala a inšpirovala, okrem jediného spásonosného znaku nepremožiteľného kríža. Pane!

Gama kríž

Tento kríž sa nazýva „gammatický“, pretože pozostáva z gréckeho písmena „gamma“. Už prví kresťania v rímskych katakombách zobrazovali gama kríž. V Byzancii sa táto forma často používala na zdobenie evanjelií, cirkevného náčinia, chrámov a bola vyšívaná na rúchach byzantských svätcov. V 9. storočí na príkaz cisárovnej Teodory vzniklo evanjelium zdobené zlatou ornamentikou z gama krížov.

Gama kríž je veľmi podobný staroindickému znaku svastiky. Sanskrtské slovo svastika alebo su-asti-ka znamená najvyššiu bytosť alebo dokonalú blaženosť. Toto je staroveké slnko, to znamená spojené so slnkom, symbolom, ktorý sa objavuje už v období horného paleolitu, je rozšírený v kultúrach Árijcov, starých Iráncov a nachádza sa v Egypte a Číne. Samozrejme, svastika bola známa a uctievaná v mnohých oblastiach Rímskej ríše počas éry šírenia kresťanstva. Tento symbol poznali aj starí pohanskí Slovania; obrázky svastiky sa nachádzajú na prsteňoch, chrámových prsteňoch a iných ozdobách ako znak slnka alebo ohňa, poznamenáva kňaz Michail Vorobyov. Kresťanská cirkev, disponujúca silným duchovným potenciálom, bola schopná prehodnotiť a cirkevne prehodnotiť mnohé kultúrne tradície pohanského staroveku: od antickej filozofie až po každodenné rituály. Možno, že gama kríž vstúpil do kresťanskej kultúry ako hákový kríž chodiaci do kostola.

… Máme malú prosbu. Články a materiály často menia životy ľudí – je zabezpečený prístup k liekom, siroty nachádzajú rodiny, preverujú sa súdne prípady, nachádzajú sa odpovede na zložité otázky.

Pravmir funguje už 15 rokov vďaka darom od čitateľov. Na výrobu kvalitných materiálov si treba zaplatiť prácu novinárov, fotografov, redaktorov. Bez vašej pomoci a podpory sa nezaobídeme.

Podporte Pravmira, prihláste sa na pravidelné darovanie. 50, 100, 200 rubľov - aby Pravmir pokračoval. A sľubujeme, že nespomalíme!

Pre kresťanov: „Kríž je strážcom celého vesmíru; Kríž je krásou Cirkvi; Kríž je stav kráľov; Kríž je verný výrok; Kríž je slávou anjelov a morom démonov “(žiari). Pred slávnou Kristovou smrťou na kríži kríž nielenže neuctievali pohania, ale bol predmetom veľkého a všeobecného opovrhnutia, znakom „nešťastia a smrti“, pretože poprava ukrižovaním bola pridelená najväčším zločincom. a bola najstrašnejšia, najbolestivejšia a najhanebnejšia zo všetkých druhov popráv. Je pravda, že tento druh popravy bol známy v staroveku medzi Médmi, Peržanmi, Asýrčanmi, Feničanmi, Grékmi, ale najviac bol rozšírený medzi Rimanmi, medzi ktorými sa táto poprava používala vo veľkom meradle. Avšak aj medzi Rimanmi boli spočiatku ukrižovaní len otroci, a preto sa to zvyčajne nazývalo „poprava otrokov“ (servile supplicium). Následne sa uplatňovanie tohto trestu rozšírilo aj na nižšie vrstvy slobodných ľudí, ale nikdy sa neuplatňovalo na rímskych občanov. Ale otroci aj prepustení boli podrobení tejto poprave za najzávažnejšie zločiny, ako napríklad: za námornú lúpež, za otvorenú lúpež na hlavnej ceste, za vraždu, krivú prísahu, velezradu, vzburu.

Židovské právo túto krutú a hanebnú popravu nepoznalo. Podľa Talmudu boli „štyri popravy prenesené na veľký Sanhedrin (najvyšší židovský tribunál Kristovej doby): ukameňovanie, upálenie, smrť mečom a uškrtenie“ a z týchto popráv bolo ukameňovanie najpoužívanejšie. Pravda, aj starí Židia používali akoby jeden druh popravy – obesenie „na strome“, tzn. na stĺpe, po exekúcii zvýšiť jeho hanbu; ale toto obesenie sa v žiadnom prípade nedá stotožniť s ukrižovaním. Ak teda bol Ježiš Kristus súdený a popravený podľa židovských zákonov v období nezávislého politického života židovského národa, potom za rúhanie, z ktorého bol obvinený (Mk 14:64; Lk 22:69-71), Bol by vystavený poprave ukameňovaním. Ale do čias Krista boli Židia Rimanmi zbavení „práva meča“, t.j. právo odsúdiť na smrť a vykonávať rozsudky smrti; preto nevyhnutne pred Pilátom vzniesli proti Spasiteľovi ďalšie obvinenie zo vzbury proti rímskym vrchnostiam, že sa „nazval Kristom Kráľom“ a že „zakázal dávať cézarovi daň“ (Lukáš 23:2). Obvinenie Spasiteľa z rúhania pre predstaviteľa rímskych autorít a rímskeho práva by samozrejme nemalo význam a nemohlo by to viesť k trestu smrti. Spasiteľ bol podľa rímskeho práva obvinený zo vzbury proti Caesarovi a nemal práva rímskeho občana a bol ukrižovaný.

Kresťan, ktorý s vďakou a láskou hľadí na znamenie Kristovho kríža, s úctou ho uctieva, musí vedieť a pamätať si, čo bola táto poprava a aké veľké utrpenia znášal Spasiteľ na kríži, aby zachránil ľudí. Všetky detaily ukrižovania dýchajú krutosťou a smerujú k hanbe ukrižovaného. Zvyčajne medzi Rimanmi bol trest smrti vykonaný ihneď po vyhlásení rozsudku. Prípravy na popravu Krista na kríži sa preto začali hneď po vynesení rozsudku Pilátom. Páchatelia rozsudku - rímski vojaci vyzliekli zo Spasiteľa krvavé purpurové rúcho, v ktorom bol pred nimi posmešne oblečený, a vrátili Trpiteľovi Jeho staré šaty. Či v tom istom čase bola z hlavy Spasiteľa odstránená tŕňová koruna, nie je známe. Medzitým, zvyčajne narýchlo, pripravili samotný nástroj popravy – kríž. U Rimanov existovali hlavne tri typy alebo formy kríža; Kristus mohol byť ukrižovaný na jednom z týchto typov kríža. Najstaršia a najjednoduchšia forma kríža, známa medzi mnohými starovekými národmi (medzi Egypťanmi, Kartágincami, Feničanmi a starými Židmi), bola získaná umiestnením vodorovnej čiary na zvislú čiaru v tvare písmena T. metóda pevne umiestnená vo vzpriamenej polohe, navrch bola umiestnená priečna tyč, ktorá mala na oboch koncoch rovnakú dĺžku a na tieto konce boli pripevnené ruky odsúdeného na smrť. Telo ukrižovaného zároveň viselo pozdĺž zvislého stĺpa; pre väčšiu stabilitu tela boli na tento stĺp pripevnené aj nohy ukrižovaného. Rimania túto formu kríža nazývali crux commissa – pletený kríž. Druhý typ kríža, takzvaný crux decussata - zrazený kríž, bol vytvorený z dvoch rovnako dlhých prútov, spojených v strede v pravom uhle. Vo svojom obryse vyzerá ako písmeno X. Na mieste popravy boli dva konce takého kríža zaryté do zeme, aby mohol pevne stáť; potom boli ruky a nohy odsúdeného roztiahnuté a pripevnené na jeho všetkých štyroch koncoch. Tento typ kríža je u nás známy pod názvom Ondrejský kríž, keďže podľa legendy sv. Apoštol Ondrej Prvozvaný. Tretí typ kríža bol medzi Rimanmi známy pod názvom crux immissa – tepaný kríž. Tento kríž tvorili dve tyče nerovnakej dĺžky – jedna dlhšia, druhá kratšia. K zvislej dlhšej tyči bola priečne v určitej vzdialenosti od jej horného konca pripevnená kratšia vodorovná tyč. V obryse má tvar †. Pri ukrižovaní boli ruky odsúdeného pripevnené na konce hrazdy a nohy spojené k dolnému koncu dlhej horizontálnej tyče. Aby telo ukrižovaného malo väčšiu oporu na kríži a jeho váha neodtrhla ruky od klincov, bola v strede zvislého stĺpa pripevnená ďalšia malá tyč alebo drevený klinec, ktorý svojím tvarom pripomína roh. tvar. Mal slúžiť ako sedadlo pre ukrižovaného, ​​čo vysvetľuje výrazy „sadnúť si na ostrý kríž“ (acuta cruce sedere), „sadnúť si na kríž“ (cruce inequitare), „odpočívať na kríži“ (cruce requiscere) , atď.

Práve na takomto štvorhrotom kríži (crux immissa) bol ukrižovaný náš Spasiteľ. Ide o bežnú cirkevnú vieru, ktorá sa preniesla aj do liturgických kníh. Otcovia a učitelia Cirkvi (Justin Mučeník, Blahoslavený Hieronym, Blahoslavený Augustín, sv. Ján Damaský a ďalší) používajú prirovnania Kristovho kríža, ktoré o tom nenechajú žiadne pochybnosti. Štyri strany oblohy, lietajúci vták, človek plávajúci alebo s vystretými rukami, muž na člne, veslice, oriaci farmár atď. - obvyklé prirovnania, ktoré používajú pre kríž, a všetky tieto prirovnania sú použiteľné iba pre štvorhrotý kríž - tepaný kríž. Blahoslavený. Aj Augustín o tom dáva celkom jednoznačné svedectvo, keď hovorí o Kristovom kríži: „Bola tam šírka natiahnutých rúk, dĺžka stúpajúca od zeme, na ktorej bolo pribité telo, výška, ktorá vyčnievala nahor nad priečny lúč." Posledné slová platia výlučne pre štvorhrotý kríž. To napokon potvrdzuje aj jedna malá, ale veľmi cenná, v tejto otázke veľmi cenná poznámka evanjelistu Matúša: „A na hlavu mu dali nápis, označujúci Jeho vinu: Toto je Ježiš, kráľ Židov“ (27. :37). Evanjelista tu hovorí o tej tabuľke (titulus, alua), na ktorej bola naznačená údajná Spasiteľova vina. Ale na umiestnenie takejto dosky nad Kristovu hlavu je potrebné, aby hlavný vertikálny stĺp mal pokračovanie nad, nad priečnym trámom, t.j. je potrebné, aby bol kríž štvorhrotý, a nie zviazaný trojhrotý (commissa T) a tiež nezrazený (decussata X). Ak však starovekí pisatelia (Tertullianus, Origenes atď.) a iné dôkazy staroveku (mince, monogramy, starokresťanské obrazy) majú náznaky trojhrotého Kristovho kríža, potom tieto dôkazy môžu len naznačovať, že samotná kresťanská antika nevyriešil hneď otázku o podobe toho posvätného stromu kríža, na ktorom bol ukrižovaný Spasiteľ sveta. A nezhoda je v tomto prípade o to prirodzenejšia a pochopiteľnejšia, že kresťanstvo prijali tí istí Rimania, ktorí poznali viacero podôb kríža.

Príprava takéhoto kríža nezabrala veľa času a bola jednoduchá: stačilo len poriadne upevniť dva trámy – a kríž bol hotový. Sám odsúdený musel niesť kríž na miesto popravy. To bol veľký výsmech citom ukrižovaného, ​​jeho prirodzenej láske k životu a nenávisti k nástroju jeho smrti. Nehovoriac o tom, že už samotné vynášanie kríža často na veľkú vzdialenosť (zvyčajne mimo mesta) bola drina a nové muky. A Spasiteľ, sužovaný bičovaním, hrubým výsmechom rímskych vojakov a samotným súdom, niesol svoj kríž spôsobom, ktorý kresťania neskôr nazývali via dolorosa (bolestná cesta), mimo mesta, na Golgotu, miesto Jeho posledných múk. a smrť. Umučený Spasiteľ potreboval pomoc Šimona z Cyrény, aby sa dostal na miesto popravy s krížom. Podľa rímskych zákonov sa ani tu, na mieste popravy, mučenie odsúdeného neobmedzovalo len na ukrižovanie, ale predtým bol vystavený mučeniu, ktorého krutosť nebola vždy rovnaká. Podľa Justina jedného kartáginského veliteľa (Ganno) najskôr zbičovali, potom mu vylúpili oči, otočili a napokon už mŕtveho pribili na kríž. Caesarov rozkaz najprv zabiť zajatých lupičov a potom ich ukrižovať bol považovaný za prejav vysokej ľudskosti a blahosklonnosti zo strany tohto veliteľa. Bičovanie zvyčajne slúžilo ako očakávanie trestu smrti. Ale keďže bol Kristus bičovaný na nádvorí Pilátovho prétória, tu, na Kalvárii, bol vydaný iba na ukrižovanie. Podľa svedectva evanjelistov bol Spasiteľ pred ukrižovaním ponúknutý nápoj, ktorý ev. Matúš podľa svojho vkusu nazýva „ocot zmiešaný so žlčou“ (Mt 27,34) a Ev. Marek podľa zloženia nápoja nazýva „víno s myrhou“ (Mk 15,23). Miazga myrhového stromu sa nazývala myrhovník, bielej farby a veľmi voňavá, vytekala zo stromu buď sama, alebo po reze, ako šťava našej brezy. Na vzduchu táto šťava zhustla a potom sa zmenila na decht. Táto guma bola zmiešaná s kyslým vínom a prípadne inými horkými látkami. Účinok takého nápoja bol akoby otupením alebo otupením nervov a súčasne oslabením citlivosti človeka. To znamená, že takýto nápoj mohol aspoň čiastočne zmierniť hrozné muky na kríži. Obetovanie tohto nápoja Spasiteľovi bolo prejavom súcitu a určite nie od Rimanov, ale od Židov. Rímske právo nepoznalo zhovievavosť k ukrižovaným a popraveným a podľa tohto zákona nemalo dávať ukrižovaným nápoj, ktorý by oslabil ich utrpenie. Bol to čisto židovský zvyk. Talmud hovorí: „každému, koho Sanhedrin odsúdil na smrť, dali piť silné víno“ (podľa iného miesta v Talmude roztok kadidla vo víne a podľa Maimonida zrnká kadidla v pohári vína). ), aby otupili svoje city a naplnili Písmo - Príslovia ... 31:6. Podľa svedectva toho istého Talmudu tento nápoj pripravovali šľachtické ženy v Jeruzaleme. Pravdepodobne im Rimania, ktorí ušetrili niektoré inštitúcie Židov, prenechali tento zvyk milosrdenstva a blahosklonnosti k popraveným zločincom. Ako milosrdenstvo bol tento nápoj obetovaný aj Spasiteľovi. Ale Ten, ktorý sa úplne slobodne a dobrovoľne vydal na smrť a muky, ktorý ich v každom okamihu týchto múk mohol úplne zastaviť, nechcel ochutnať ponúkaný nápoj.

Prípravy na samotné ukrižovanie nezabrali veľa času. Zvyčajne sa hotový kríž zaryl do zeme spodným koncom tak, aby pevne stál. Samotný kríž nebol vysoký a nohy ukrižovaného neboli ďaleko od zeme. Odsúdení boli ukrižovaní na krížoch, ktoré už boli vztýčené, a preto musel byť kríž predtým spevnený vo vzpriamenej polohe, a nie položený na zem a spolu s odsúdenými pribitými k nemu zakopaný do zeme. Ak príklady takéhoto ukrižovania, t.j. prostredníctvom pribitia odsúdeného na kríž ležiaceho na zemi, splneného podľa svedectva mučeníckych skutkov, potom tieto príklady treba považovať len za výnimky z obvyklého spôsobu rímskeho ukrižovania. Spasiteľ bol však nepochybne ukrižovaný už na kríži upevnenom v zemi. Jasné a pozitívne svedectvá cirkevných otcov (sv. Cyprián, Gregor Teológ, Ján Zlatoústy, blahoslavený Augustín atď.) o tom nenechajú žiadne pochybnosti.

Po upevnení kríža do zeme pristúpili k samotnému ukrižovaniu. Novou hanbou „popravy otrokov“, novým výsmechom pocitov ukrižovaného bola skutočnosť, že pred ukrižovaním bol vyzlečený zo šiat a ukrižovaný nahý. Evanjelisti dosvedčujú, že aj Ježiš Kristus bol pred ukrižovaním vyzlečený zo šiat, zostal na ňom snáď len Lention - ten pás na stehnách, o ktorom hovoria niektoré historické dokumenty a ktorý sa nachádza takmer na všetkých obrazoch ukrižovania Spasiteľa. V každom prípade výraz „nahý“ (nudus), kde sa používa vo vzťahu k ukrižovanému, takýto pás nevylučuje, ale prirodzená skromnosť si to vyžaduje.

Hoci Kríž Spasiteľa nebol taký vysoký, ako zvyčajne umelci zobrazujú, zdvihnutie tela človeka naň a pribitie si vyžadovalo určité úpravy. Na brvno boli pripevnené rebríky. Dvaja z katov na ne vyliezli a pomocou lán zodvihli odsúdeného a tí, čo zostali dole, im pomohli. Rukami bol zdvihnutý do správnej výšky a lanami bol priviazaný k brvnu. Teraz, keď sa mohol bez cudzej pomoci udržať vo výške kríža, nastala tá najstrašnejšia chvíľa: dva obrovské železné klince mu položili na zápästia a silným úderom kladiva zabili do stromu. Ostatné kríže stojace v tom čase pribili nohy odsúdených na zvislý stĺp. Na tento účel sa nohy buď preložili pod seba a cez obe naraz zatĺkli jeden obrovský klinec, alebo použili dva klince, ktorými pribili každú nohu zvlášť. Nie je presne známe, ako boli Spasiteľove nohy pribité jedným alebo dvoma klincami. Niektorí cirkevní otcovia (sv. Gregor z Nazianzu, egyptský biskup Nonnus) ukazujú na jeden klinec pre Spasiteľove nohy, iní (sv. Gregor z Tours, Cyprián) hovoria o štyroch klincoch – dva pre ruky a dva pre nohy. Cirkevní otcovia však zároveň jednomyseľne dosvedčujú, že pri ukrižovaní Spasiteľa sa nepribíjali len ruky, ale aj nohy.

Ukrižovanie Spasiteľa sa skončilo uštipnutím plakety nad hlavou s označením jeho údajnej viny. „A dali mu na hlavu nápis označujúci Jeho vinu: Toto je Ježiš, kráľ Židov“ (Mt 27:37; Mk 15:26; Lk 23:38; Ján 19:19). Bol to ten biely tanier (titulus), ktorý sa zvyčajne niesol na miesto popravy pred odsúdeným alebo sa mu zavesil na krk. Na tejto tabuľke nad Spasiteľom bolo napísané v rímskom (latinskom) jazyku dvora, vtedy bežnej gréčtine a miestnych hebrejských jazykoch: „Ježiš Nazaretský, kráľ Židov“. Pilát teda, hoci zostal verný rímskemu zákonu, označil vinu Spasiteľa za rebela.

S koncom ukrižovania Spasiteľa sa začalo jeho najväčšie, neopísateľné utrpenie na kríži. O týchto utrpeniach z ich fyzickej stránky určitú predstavu dáva opis ukrižovaných múk od jedného lekára (Richtera). Neprirodzená, násilná poloha tela s dlhodobo neustále vystretými rukami by podľa neho mala byť takou tortúrou, ktorú nemožno opísať slovami. Nie je možné urobiť najmenší pohyb bez toho, aby ste nespôsobili neznesiteľnú bolesť celému telu a najmä častiam pribitým a mučeným bičovaním. Nechty sa zatĺkajú do miest, kde sa stretáva veľa veľmi citlivých nervov a šliach. A teraz čiastočne poškodené a čiastočne silne stlačené spôsobujú zvláštnu, veľmi citlivú bolesť. Poranené časti, neustále vystavené vzduchu, by sa mali zapáliť a postupne zmodrať, potom sčernieť. To isté sa deje v iných častiach tela, kde krv zadržiavaná nadmerným naťahovaním tela stagnuje. Zápal týchto partií a z toho vyplývajúce muky sa každým okamihom stupňujú... Krv nemá voľný prístup ani do pľúc. Toto všetko, stláčanie srdca a namáhanie žíl, vyvoláva v tele strašný, akoby úzkostný stav... A smrť sa pomaly blíži, cez postupné otupenie nervov, žíl a svalov, ktoré začína na končatinách a postupne ide dovnútra, do citlivejších častí. A tak, kým nepríde smrť vytúžená pre ukrižovaného, ​​oni napriek strate krvi pri bičovaní a na kríži, napriek zápalom rán spôsobených žiarou slnka, najukrutnejší smäd, zvyčajne po viac ako 12 hodín a niekedy až na druhý deň a dokonca aj večery váhajú medzi životom a smrťou. Boli prípady, keď ukrižovaní zostali nažive až do tretieho dňa, keď ich utrpenie ukončila až bolestivá smrť hladom.

Náš Spasiteľ bol zradený takouto najstrašnejšou popravou - vynálezom najvyššej ľudskej krutosti. Utrpenie Jeho najčistejšieho tela bolo neopísateľné, naše srdcia sa zmocnila chvejúca sa hrôza pri predstavovaní tohto utrpenia. A trpel, bez hriechu, čistý, bez viny. Netrpel za svoje hriechy, ale za nespočetné hriechy ľudského pokolenia, ktoré vzal na seba a ktoré neznesiteľnou ťarchou drvili najčistejšiu Kristovu dušu. Už v Getsemanskej záhrade pod ťarchou ľudských hriechov a neprávostí zvolal: „Moja duša je smutná až na smrť“ (Mt 26,38; Mk 14,34), „zarmútená“ (Mt 26,27). ), „zarmútený“ (túžil) (Marek 14:33), „bol vystrašený“ (Marek 14:33). Na druhej strane pocit božského odcudzenia, bolestnej závažnosti ľudských hriechov vyvolal na kríži zvolanie čistých Kristových pier: „Bože môj, Bože môj! Opustil si ma na stáročia?" (Matúš 27:46; Marek 15:34).

A títo ľudia, za ktorých Kristus trpel a zomrel na kríži, svojim výsmechom a výsmechom vliali novú kvapku múk do veľkého kalicha utrpenia Spasiteľa sveta. Rôznorodý dav ľudí prechádzajúci okolo Golgoty z mesta do mesta, členovia Sanhedrinu, farizeji, zákonníci, hrubí rímski vojaci, hlasno víťaziaci nad víťazstvom nad Kristom, hrubí rímski vojaci, napokon, aj s Kristom popravení zbojníci sa kruto a drzo vysmievali ukrižovanému Božskému Trpiteľovi, vylievali na Neho potoky svoju nenávisť a hnev. A Spasiteľ nepočul v týchto hrozných chvíľach svojho utrpenia na kríži jediný zvuk súcitu a útechy, ani jediné láskavé slovo a slovo lásky. Takto plynuli hodiny najbolestivejšieho utrpenia, telesného i duševného, ​​Krista Spasiteľa. Po pokání a vyjadrení viery zbožného zbojníka – možno prvej úteche pre Trpiaceho – zrazu namiesto jasných lúčov južného slnka (bolo niečo po poludní) zostúpila na zem hustá, nádherná tma. a zahalili Kalváriu a Jeruzalem.

To bolo svedectvo ľudu Boha Otca, že vidí utrpenie svojho Syna, bolo to hrozné Božie varovanie pre bezbožných, ako sú psi, ktorí obkľúčili Spasiteľov kríž („obísť Ma psi mnosi“ Ž 21: 17). Možno v tomto čase, keď sa dav, vystrašený hroznou temnotou, pri kríži preriedil a ľudia, ktorí Ho milovali, pristúpili k Trpiteľovi, čo je hlboko dojímavá scéna vyjadrenia starostlivosti a lásky umierajúceho Božského. Syn pre Jeho milovanú Matku sa uskutočnil. Okolo deviatej hebrejského času a u nás, asi o tretej hodine poobede, dosiahli umučenie Pána svoj najvyšší stupeň. „Och môj bože! Bože môj! Prečo si ma opustil? " - vybuchne z hrude Božského Trpiteľa, a keď sa Krista zmocní najbolestivejšie utrpenie na kríži, neporovnateľná túžba hrozného smädu, Jeho ústa vyslovia prvé a jediné slovo spôsobené telesným utrpením. "Smädný!" - povedal Trpiteľ.

Keď ochutnal kyslý nápoj, ponúkaný v špongii, ktorú vyživoval, zvolal silným hlasom: "Je dokonané!" (Ján 19:32) a potom – „Otče, do tvojich rúk porúčam svojho ducha“ (Lukáš 23:46).

Je to hotové! Skončil sa pozemský život Bohočloveka; najväčší bezprecedentný čin utrpenia a lásky Božského trpiteľa sa skončil; všetky predpovede Písma o Ňom sú splnené. Jediná obeta Bezhriešneho za hriechy ľudí bola vykonaná na kríži Golgoty. Vykúpenie a spása ľudí sa uskutočnila na kríži!

Poznámky:

Informácie pre tento článok boli prevzaté z knihy prof. N. Makkaveyskiy "Archeológia dejín utrpenia Pána Ježiša Krista", Kyjev, 1891
Obvyklú podobu rozsudku smrti vyjadril sudca slovami: "ibis ad (alebo in) crucem" - "choď (choď) na kríž!"
V žalme. 130. Porov. Epist. 120, Trakt. Joh. 118.
Niektorí komentátori, berúc do úvahy, že myrna bola veľmi drahá, naznačujú, že Ev. Marek nazval jednoduchú živicu myrha, keďže myrha bola známejšia ako jeden z druhov živice, t.j. používanie špecifického názvu namiesto generického (synekdocha).
Ikonografia pravoslávnej cirkvi prijala druhú tradíciu a rímskokatolícku - prvú.

(Vydané podľa vydania: Skaballanovich M.N.

Horné brvno symbolizuje tabuľku s nápisom, ktorý vytvoril Pontský Pilát, miestokráľ rímskeho cisára v Judei. V hebrejčine, gréčtine a rímskom jazyku bolo napísané: „Ježiš Nazaretský, kráľ Židov“ (Ján XIX, 19-20). Pri zobrazovaní Ukrižovania sa zvyčajne používa skratka I.N.TS.I. (I.N.Ts.I.). Dolné brvno je chodidlo, ku ktorému boli pribité Spasiteľove nohy.

Písmená „K“ a „T“ vľavo a vpravo od kríža označujú vášnivé zbrane: oštep a palicu. Samotné zbrane sú zvyčajne zobrazené pozdĺž kríža. „Bola tam nádoba plná octu. Vojaci dali špongiu napiť octom a položili ju na yzop a priniesli mu ju k ústam “(Ján XIX, 34). „Ale jeden z vojakov mu kopijou prebodol rebrá a hneď vyšla krv a voda“ (Ján XIX, 34). Ukrižovanie a smrť Ježiša sprevádzali hrozné javy: zemetrasenie, hromy a blesky, zatemnené slnko, karmínový mesiac. Slnko a mesiac sú tiež niekedy zahrnuté do kompozície Ukrižovania - po stranách väčšieho brvna. "Slnko sa premenilo na tmu a mesiac sa zmenil na krv..."

Vyvýšenie, na ktorom stojí kríž, symbolizuje horu Golgota, na ktorej sa konalo ukrižovanie. Hebrejské slovo pre Kalváriu znamená čelo alebo jednoducho lebka. Skratka "ГГ" znamená len "hora Golgota" a "MLRB" - "predné miesto, bolo ukrižované." Podľa legendy bol na Golgote, považovanej za stred Zeme, pochovaný prvý človek Adam. „Ako v Adamovi všetci zomierajú, tak v Kristovi všetci ožijú, každý vo svojom poradí: Kristus prvorodený, potom Kristov...“ „GA“ je hlava Adama. Preto je v symbolickej trhline, v útrobách Golgoty (alebo bez trhliny, tesne pod krížom), zobrazený Adamov popol označený lebkou.

Ježiš je zobrazený so svätožiarou v tvare kríža, na ktorej sú napísané tri grécke písmená, čo znamená „naozaj som“, ako povedal Boh Mojžišovi: „Ja som ten“ (Ja som ten) (Ex. III, 14). Nad väčším brvnom je napísané v skrátenej forme, so skratkovými znakmi - tituly, meno Spasiteľa "IC XC" - Ježiš Kristus, pod brvnom je pridané: "NIKA" (grécky - víťaz).

Veľké mnohofigurálne kompozície Ukrižovania sú témou na samostatnú úvahu. Najčastejšie je pri kríži zobrazovaná Matka Božia a Ján Teológ, v zložitejších kompozíciách sa pridávajú plačúce manželky a stotník Longin. Nad krížom sú často zobrazovaní dvaja plačúci anjeli. Môžu byť vyobrazení aj bojovníci s palicou a kopijou, v popredí sú niekedy vyobrazení bojovníci, ktorí losujú o odev Ukrižovaného.

Samostatnou ikonografickou verziou kompozície je „Ukrižovanie so zbojníkmi“, ktorá zobrazuje tri postavy ukrižované na krížoch. Na oboch stranách Krista sú dvaja zbojníci: jeden so sklonenou hlavou, druhý s hlavou otočenou ku Kristovi, veľmi rozvážnemu zbojníkovi, ktorému Pán prisľúbil Kráľovstvo nebeské.

Zaujímavé je porovnanie rozdielov v zobrazení Ukrižovania v západnej (katolíckej) a východnej (pravoslávnej) cirkvi. Katolícke ukrižovanie je často mimoriadne historické, naturalistické. Ukrižovaný je zobrazený ochabnutý v náručí, Ukrižovanie sprostredkúva mučeníctvo a smrť Krista na kríži.

Od XV storočia. v Európe sú hojne šírené zjavenia Brigity Švédskej (1303-1373), ktorej bolo odhalené, že „...keď sa vzdal ducha, otvorili sa ústa, aby publikum videlo jazyk, zuby a krv na perách. Oči sa prevrátili späť. Kolená pokrčené na jednu stranu, chodidlá skrútené okolo nechtov, ako keby boli vykĺbené... Kŕčovito skrútené prsty a ruky boli vystreté... “Ukrižovanie od Grunewalda (Matthias Niethardt) (pozri obrázok) stelesňovalo Brigitino odhalenia.

Na základe materiálov zo stránky Nesusvet.narod.ru