UDC 398.221

I.G. ZAKIROV

COSMOGONOMIC MYTHS AND LEGENDS OF THE TATAR PEOPLE

Keywords: pinagmulan ng daigdig, cosmogonic myths, demiurge, araw, mythology, bugtong.

Pinag-aaralan ang mga cosmogonic myth at alamat ng mga Tatar. Ang isang pagtatangka ay ginawa upang muling buuin ang Turkic na modelo ng mundo gamit ang archeological data, Tatar proverbs at iba pang pambansang alamat.

I.G. ZAKIROVA COSMOGONIC MYTHS AND LEGENDS OF TATAR PEOPLE

Mga pangunahing salita: pinagmulan ng daigdig, mga alamat ng kosmogonikong, demiurge, araw, mitolohiya, lihim.

Sinuri sa artikulo ang mga alamat at alamat ng mga Tatar. Ang pagtatangka ay ginawa upang muling buuin ang

Turkic na modelo ng mundo gamit ang Archaeological information, Tatar proverbs at inonational folklore.

Ang mga alamat ng cosmogonic ay naglalarawan ng mga kuwento tungkol sa kosmos, ang pinagmulan ng lupa, kalangitan, mga celestial na katawan, mga luminary, ang uniberso, at ang istraktura ng mundo. Ang mga alamat na ito ay karaniwan sa lahat ng mga tao, sila ay pinagsama ng mga karaniwang plot. Sa cosmogonic na mga alamat at alamat, ang pinagmulan ng Uniberso ay ipinakita ayon sa sumusunod na pamamaraan: kaguluhan - langit - lupa - araw, buwan, mga bituin - oras - halaman - hayop - tao - kasangkapan, atbp. Anumang alamat ay tumutugma sa isang bahagi ng ang iskema na ito.

Sa unang bahagi ng mga alamat, kung ano ang nasa simula ay inilalarawan, i.e. kaguluhan. Ito ay malinaw na kinakatawan sa mitolohiya ng mga tao ng Sumer, Babylon, Egypt, Greece, Russia. Ang kaguluhan ay inilarawan bilang mga sumusunod: walang anuman, walang langit, walang lupa, walang araw, walang gabi, walang buhay, walang kamatayan. Ang ikalawang bahagi ay naglalarawan sa proseso ng paglikha, paglikha. Sa wikang Tatar, ang proseso ng paglikha ay ipinahayag ng archaic na salitang "bette", "bitte", na sa modernong mundo ay nawala ang orihinal na kahulugan nito.

Sinasalamin din ng isang sinaunang salawikain ang prosesong ito:

Euval bashlap ni bette? Ano ang unang nilikha?

Ai bette de, ken bette, ang buwan ay nilikha, ang araw ay nilikha.

Ikenchelei ni bette? Ano ang nilikha pagkatapos nila?

Cook bette de, > cir bette. Ang langit ay nilikha, at ang lupa ay nilikha

(Salin ni I.Z.)

Sa kantang inirekord ni V.V. Inilarawan ni Radlov ang parehong proseso sa mga Siberian Tatar tulad ng sumusunod:

Euval hoodie o bitte?

Ken bitte de, ah bitte.

Ikenchelei no bitte?

Tau bitte de ve tash bitte.

Urtasynda no bitte?

Irmen poshyr ut bitte.

Ana utlarga no bitte?

Si Kyl koyrykpy ay maliit na bitte.

Atsa iya bulsyn, malalim,

Tufraktan Suret Kyldyryp,

Adamge bash barmakchy ten bitte,

Ver chebenche > tsan bitte.

Una, nilikha ang araw at buwan, mga bundok at mga bato, mga halaman at hayop. Matapos ang pagkakatatag ng sansinukob, nilikha ng Diyos mula sa luwad ang mismong may-ari ng mga pagpapalang ito. Ang diin ay ang katotohanan na ang tao lamang ang may kaluluwa.

Ang polar dualism ay makikita sa mga alamat na ito. Dalawang magkasalungat na puwersa ang kasangkot sa paglikha ng lupa o mga tao. Ang una ay lumilikha ng mga tao at

ang kanilang mga positibong katangian na kapaki-pakinabang para sa pagkakaroon ng mga bagay. Ang pangalawang puwersa ay lumilikha ng isang walang silbi, nakakapinsala, masamang prinsipyo sa mga tao, pati na rin ang mga itim na puwersa. Ang kwentong ito ay karaniwan sa maraming bansa.

Ang isang malawak na kumakalat na kuwento ay nagsasabi tungkol sa isang ibon na nakakuha ng banlik mula sa ilalim ng karagatan. Ang pagkakaiba sa maraming mga kaso ay nasa anyo lamang ng isang ibon o upang sumisid sa karagatan. Sa mga mamamayan ng Eurasia at Hilagang Amerika, ang ibong ito ay isang loon, kabilang sa mga taong Turkic - isang gansa, pato o iba pang waterfowl, o pagong, atbp. Ito ay kumukuha ng silt upang gumawa ng pugad para sa sarili nito, o upang lumikha ng lupa. sa ngalan ni Tengri, gayundin sa iba pang Makapangyarihan.

Ang katanyagan ng balangkas na ito sa Bulgar ay napatunayan din ng mga arkeolohikong materyales. Kinakatawan ng mga Bulgar ang ibong ito sa anyo ng isang pato. Sa panahon ng mga paghuhukay sa teritoryo ng lungsod ng Bilyar, mga dalawampung gintong pigurin ng pato ang natagpuan. Batay sa pag-aaral ng mga archaeological na materyales, A.Kh. Napagpasyahan ni Khalikov na ang isang balangkas ay kilala sa Bulgar na pinagsama ang dalawang mitolohiyang motif. Ang una ay nagmula sa katotohanan na ang isang ibon ay naglalabas ng isang piraso ng silt o luad mula sa ilalim ng Karagatan, at ito ay kung paano nilikha ang tuyong lupa. Ang pangalawang alamat ay karaniwan sa mga mamamayang Indo-Iranian. Sa mga taong ito, ang waterfowl ay isang simbolo ng gitnang mundo at makalupang buhay. Ang tatlong diwa nito - ang kakayahang lumipad, lumakad at lumangoy - ay sumasalamin sa buhay sa lupa. Samakatuwid, ang isang ibon ay dapat magkaroon ng tatlong katangian: ang taas ng kalangitan, ang kalawakan, ang lalim ng tubig.

Ang isang variant ng alamat na ito ay nakaligtas hanggang sa kasalukuyan ng alamat.

“Noong sinaunang panahon, ang mundo ay binubuo lamang ng tubig. Wala pang tao. Tanging mga isda at waterfowl ang umiiral sa tubig. Isang araw, sumisid ang pato sa ilalim at may bitbit na piraso ng putik sa tuka nito. Siya ay lumaki, at sa gayon ay lumitaw ang lupa. Sa alamat, ang proseso ng paglikha ng daigdig ay inilarawan bilang isang aksidenteng kababalaghan. Ang isang mas kumpletong bersyon ng alamat ay naitala ni N.F. Katanov sa mga Siberian Turks na naninirahan sa lalawigan ng Yenisei. Ang balangkas ng alamat ay binubuo ng ilang bahagi: ang paglikha ng lupa, ang paglikha ng mga tao, ang paglikha ng mga positibo at negatibong katangian ng mga tao, atbp. Ang proseso ng paglikha ng mundo ay inilarawan bilang mga sumusunod: sa simula ay mayroong isang pato (Diyos). Ginawa niyang kasama ang pangalawang pato (ang diyablo) at pinadala siya upang kumuha ng buhangin mula sa ilalim ng karagatan. Isang beses sumisid ang pato at inilabas ang buhangin. Gayundin sa pangalawang pagkakataon ... Pagkatapos ng ikatlong pagsisid, hindi ko ibinigay ang lahat ng buhangin. Ang itik (Diyos) ay nagpahid ng buhangin sa loob ng 9 na araw at ikinalat ito sa anyong lupa. Ang buhangin na natitira sa bibig ng pangalawang pato ay nagsimulang dumami. Iniluwa niya siya. Ang buhangin ay naging mga bato at bundok. Nabuo ang malalaking bundok.

Ang mga hikaw na natagpuan sa teritoryo ng Bilyar ay naglalarawan ng isang pato na may hawak na gintong butil sa tuka nito. Ang iba pang dalawang butil ay nakakabit sa pakpak at buntot. Ang gintong butil ay sumisimbolo sa tatlong beses na paglulubog ng pato sa tubig sa likod ng tatlong bukol ng buhangin.

Matapos ang pag-ampon ng Islam, ang mga bagong touch ay idinagdag sa alamat, ngunit ang lumang plot ay napanatili. “Nilikha ng Allah ang lawa gamit ang kanyang kapangyarihan. Pinapasok niya ang isang pato at sinabing, "Lunukin ang lahat ng buhangin mula sa ilalim ng lawa." Nilamon ng pato ang lahat ng buhangin. Pagkatapos nito, iniutos ng Allah: "Idura ang lahat ng buhangin." Iniwan ng pato ang ilang buhangin para kainin, ngunit nagsimulang dumami ang buhangin sa loob niya. Iniluwa niya ang natitirang buhangin." Sa bersyon na naitala ni N.F. Katanov, ang pato ay gumaganap bilang isang demiurge. Siya ang lumikha ng lupain ng lupa. Sa ilalim ng impluwensya ng Islam, nawala ang kanyang pagka-Diyos at naging isang pantulong na puwersa na tumutupad sa mga utos ng Allah. Ang mga imahe ng isang swan, isang gansa, isang pato ay matatagpuan sa mga kagamitan sa sambahayan ng mga taong Turkic. G.M. Isinulat ni Davletshin na ang pato sa mga larawang ito ay nagsisilbing simbolo ng araw, ang kalangitan.

Ang mga sinaunang Turko, tulad ng maraming iba pang mga tao, ay naniniwala na ang mundo ay binubuo ng tatlong bahagi: langit, lupa at ang underworld. Ang bawat mundo ay may mga naninirahan. Ang bawat isa sa kanila ay namuhay ng kanilang sariling espesyal na buhay. Nabuhay ang mga tao sa lupa, nahulog ang namatay sa underworld o sa mundo ng mga patay. Namumuno doon ang mga itim

pwersa nye. Ang mga makalangit na diyos ay nanirahan sa langit. Ang mga bakas ng mga alamat na ito ay napanatili sa mga tradisyon at alamat, engkanto, bugtong at salawikain.

Ayon sa sinaunang mitolohiya, sa simula ay hindi pinaghiwalay ang langit at lupa. Pagkatapos noon, humiwalay ang langit sa lupa at bumangon. Ang dahilan nito ay isang away sa pagitan ng langit at lupa. Sa mga alamat ng Turkic, na pinoprotektahan ang uniberso mula sa kaguluhan, itinataas ng kalangitan ang haliging selestiyal (kuktereve). Ang mga bakas ng mga alamat na ito ay napanatili sa mga yunit ng parirala bilang "makalangit na suporta", "suporta ng mundo", "gintong haligi". Inakala ng mga sinaunang tao na ang langit ay may sandalan na humahawak dito at hindi pinapayagang bumagsak sa lupa. Sa mga taong Altai, ang langit ay hawak ng isang saber; sa mitolohiyang Griyego, ang Atlas ay umaangat at humawak.

Sa mitolohiya ng maraming tao, ang langit ay nahiwalay sa lupa ng "puno ng mundo" o ang "bundok ng mundo" na hawak. Ang bundok na ito ay nakikita sa pagkakaisa sa kalangitan. Halimbawa, ito ay Olympus.

Ang bagong koneksyon ng langit sa lupa ay nangangahulugan ng katapusan ng mundo. Ang mga pananalitang “Kuk belen > cir totashkan kebek buldy”, “Kuk ishelgen kebek buldy” (“As if heaven and earth were united”, “As if the sky was collapsed”) ay nangangahulugang isang estadong malapit sa apocalypse.

Ang mga alamat tungkol sa mga celestial na katawan ay matatagpuan sa maraming tao. Sa alamat ng Tatar, ang Buwan at ang Araw ay inilalarawan bilang mag-asawa, o bilang kambal. Ang isang naturang alamat ay nananatili sa alaala ng mga tao hanggang ngayon: Isang lalaki ang may dalawang anak na babae. Ang mga anak na babae ay hindi palakaibigan. Ang isang anak na babae na nagngangalang Luna ay lalo na malikot at nasaktan ang Araw. Ang ama ay hindi nasisiyahan sa kanila at sinabi: “Sisiguraduhin kong hindi kayo magkikita. Buwan, ikaw ay naging itim ang mukha, at ikaw, Araw, maging maliwanag ang mukha at lagi akong alalahanin. Sabi lang niya at umakyat na sa langit ang dalawang anak na babae. Simula noon, hindi na nagkikita ang magkapatid. Ang araw ay sumisikat nang maaga upang makita ang buwan, ang buwan ay bumabagsak sa ilalim ng abot-tanaw. Kung gusto ng Buwan na makita ang Araw, lumulubog ito. Kaya't nagsimula silang lumabas nang palipat-lipat, at ang Buwan at ang Araw ay lumitaw sa kalangitan.

Ang mga pananalitang ito sa wikang Tatar bilang “lubog ang araw” at “sumikat ang araw” ay ipinaliwanag ng mga alamat na ang araw ay nagpapalipas ng gabi sa ilalim ng tubig, sa ilalim ng Karagatan. Ang paniniwalang ito ay nakatagpo ng isang echo sa mitolohiyang Griyego. Matapos ang kanyang pang-araw-araw na paglalakbay, ang diyos ng araw na si Helios ay bumaba sa sagradong tubig ng Karagatan. Sa Karagatan, sumakay siya sa kanyang gintong bangka at tumulak pabalik sa Silangan patungo sa Araw. Nandoon ang kanyang napakagandang palasyo. Ang Diyos ng Araw ay nagpapahinga doon sa gabi, nakakakuha ng lakas upang muling sumikat sa umaga.

Ang araw sa mga alamat ay kinakatawan sa anyo ng isang gintong ibon o isang may pakpak na kabayo. Sa alahas ng panahon ng Golden Horde at sa pangkalahatan sa mga paghahanap ng arkeolohiko, mayroong isang imahe ng isang may pakpak na araw. Naunawaan ng mga sinaunang Turko ang mahalagang papel ng Araw para sa lahat ng nabubuhay na bagay, kaya sinamba nila ito, nagsakripisyo.

Ul bulsa, ken bula,

Ul bulmasa, sinong bula.

Magkakaroon nito, magkakaroon ng araw - Walang mananatili, - sabi sa isang sinaunang bugtong. Sa wikang Tatar, mayroong mga yunit ng parirala tulad ng "Koyash kuyan atlady", "Koyash kuyanga atlangan chak" ("Ang araw ay tumatalon tulad ng isang liyebre", "Ang oras kung kailan ang araw saddled isang liyebre").

G.M. Sumulat si Davletshin: "Sa mga cosmological na ideya ng Tatars at Chuvashs, ang araw ay personified sa anyo ng iba't ibang mga hayop:" Ang araw ay sumakay sa isang toro hanggang tanghali, sa tanghali - sa isang kabayo, sa hapon - sa isang liyebre "" .

Unang binati ng mga sinaunang Turko ang araw sa umaga. Ang kasabihang Tatar: "Kuzetsne ach ta, kenne eit" ("Buksan ang iyong mga mata at batiin ang araw") ay nagpapakita ng pagsamba sa Araw.

Ang mga alamat na nauugnay sa mga larawan ng Araw at Buwan ay napanatili sa maraming mga salawikain at bugtong. Halimbawa, may mga expression na "Koyash totylu", "Ay totylu" (literal na pagsasalin: "Capture of the sun (moon"). Mayroon ding sinaunang bugtong tungkol dito: "Apbasty kukne basty" Apbasty - Ang halimaw ay nalampasan ang kalangitan ,

Koyashny iota Nilamon ng araw.

>Cir posts Nagtago ang lupa.

Avyzyn achmy apbastyny ​​​​upty". Nang hindi ibinuka ang kanyang bibig, lumunok ang halimaw. Sagot: pag-ulap ng langit, ang araw sa likod ng tabing ng mga ulap, ulan. Ngunit ang sinaunang primordial na kahulugan ng bugtong, ang etymological na pinagmulan nito ay mauunawaan sa pamamagitan ng pagtukoy sa mga alamat ng mga tao ng India. Minsan ang mga asura at mga diyos ay naglabas mula sa araw ng karagatan ng isang sisidlan na may inumin ng kawalang-kamatayan - amrita. Ang dragon na si Rahu, na nagkunwaring Diyos, ay gustong angkinin ang inuming ito. Nakilala ng Araw at Buwan si Rahu at pinigilan siya. Ang ulo ni Rahu, na humigop, ay naging walang kamatayan. Isang bangkay ang nahulog sa lupa. Ang walang kamatayang ulo ni Rahu ay nasa langit na mula noon. Hating the Sun and the Moon, hinahabol niya sila. Minsan inaabot sila nito at gustong lamunin sila. Ang mga solar at lunar eclipses ay nauugnay dito.

Ang alamat na nauugnay sa solar at lunar eclipse ay napanatili sa mga Gilyak, ang mga taong naninirahan sa Sakhalin. Ang nilalaman nito ay ang mga sumusunod: Isang aso ang nakatira sa langit. Sa mga oras na nagsisimula siyang ngangatin ang araw. Tila namamatay ang araw. Minsan kumakain din siya ng buwan.

Kung susundin mo ang nabanggit na bugtong, maaaring may katulad na alamat ang mga Tatar. Sa sandaling ang Araw ay inatake ng isang masamang puwersa sa anyo ng Apbasta - isang madilim na puwersa, kasama ang sigaw ng mga unang tandang sa madaling araw, nawala ang mahiwagang kapangyarihan nito. Ipinapaliwanag nito ang dahilan ng pagalit nitong saloobin sa Araw. Kaya, nakatira si Albasty sa kalangitan. Hinahabol niya ang Araw, gustong lamunin ito. Kung maabutan niya, lumulunok siya. Pagkatapos ay isang eclipse ng Araw ay sinusunod. Ngunit ang Earth ay tumulong sa Araw. Si Albasty ay natatakot sa kanya at pinabayaan ang Araw. Sa mitolohiya ng Siberian Tatars at Altai Turks mayroong karakter na si Elbegan na umaatake sa Buwan at Araw. Sa Divane legatet turk dictionary ni M. Kashgari mayroong isang expression: "Seven-headed yelbuka". Sa modernong wikang Tatar, mayroong isang variant ng "pitong ulo na azhdah".

Ang mga taong Turkic ay may maraming mga alamat at paniniwala na may kaugnayan sa buwan.

Ang mga Tatar ay nagpapanatili ng isang alamat tungkol sa batang babae na si Zuhra, na nakatira sa buwan:

"Si Zuhra ay isang napakaganda, magaling na babae. Ngunit labis na ayaw sa kanya ng kanyang madrasta. Isang araw sinabi niya sa kanya na magdala ng tubig na may salaan sa gabi. Laging pinagmamasdan ng buwan ang dalaga, naawa siya at kinuha siya. Ang ilang mga variant ng alamat ay kilala. Ang isang mas lumang bersyon ay napanatili ng Siberian Tatars: noong sinaunang panahon, nang ang mga taong bato ay nabubuhay, walang buwan. Isang araw, ang mga taong ito sa bato ay nakahuli ng isang batang babae at ginawa itong kanilang alipin. Kinagabihan ay ginising nila ang dalaga at pinilit itong magdala ng tubig. Nagdala ng tubig ang dalaga at sinabi ang lahat ng kanyang kalungkutan sa Langit. Naawa ang langit sa kanya, binuhat siya at ginawa siyang buwan. At ang mga batik sa buwan ay parang pamatok at mga balde nito. Ang pangalawang pagpipilian ay katulad ng alamat ng Tatar: dinadala ng Buwan ang babae sa kanya. Ang isa pang bersyon ng alamat, na napanatili ng mga Tatar, ay nagsasabi kung paano naawa ang Buwan sa batang babae at dinala siya sa kanya, at ang batang babae ay naging bituin na Zuhra (Venus). Ang paniniwala tungkol sa pagbabago ng mga batang babae sa mga bituin ay napanatili sa iba pang mga genre ng alamat ng Tatar.

Kung wala, walang, walang ideya, marami sa atin,

Nang walang natatanging kyz idek, Labindalawang babae kami,

Ber taktaga tezeldek, umupo ako sa isang bench,

Touch atkanchy yuk bulldyk. Nawala sila bago madaling araw.

Isinulat ni N. Isanbat na ang bugtong na ito ay sumasalamin sa isang sinaunang paniniwala tungkol sa labindalawang batang babae na naging mga bituin. Mayroong isang alamat na may kaugnayan sa panahon ng Bulgar: "The Tale of the City of Marzhan and Twelve Girls", kung saan ang mga bakas ng mga paniniwalang ito ay napanatili.

"Noong sinaunang panahon, si Tyryshmal Khodja ay namuno sa lungsod ng Marzhan. 12 babae ang nanirahan doon. Noong unang panahon, sinalakay ng mga kaaway ang bansang Bulgar. Labindalawang babae ang nanood sa labanan. Sa ganitong paraan nasira nila ang lakas ng mga Baskak. Nang makita ito, nagsimulang habulin ng mga galit na kaaway ang mga batang babae. Kinuha nila si Tyryshman Khoja at ang kanyang labindalawang anak na babae at dinala sila sa paanan ng Bundok Khojalar. Dito, sa ilalim ng pagpilit, dinala nila ang lupa na walang sapin araw at gabi at nagtayo ng isang bagong bundok. Nang matapos nila ang gawain, nais ng mga kaaway na ilibing sila sa itaas. Pagkatapos ang mga batang babae ay lumipad sa langit na parang labindalawang bituin. At tumalon ang kanilang ama sa bundok at naging ilog. Ang motibo ng paggawa ng mga babae o tao sa mga bituin ay napaka sinaunang. Kilala siya sa mitolohiya ng mga Greek, American Indian, atbp. Halimbawa, sa mitolohiyang Griyego, ginawa ni Zeus ang pitong babae sa pitong bituin. Ipinapaliwanag nito ang hitsura ng konstelasyon na Pleiades. Ang kasabihan ng Tatar ay nag-iingat din ng mga bakas ng paniniwalang ito:

>^idegende >cide kyz, Sa konstelasyon ay may pitong dalaga,

Ai yanynda ZeIre kyz, Malapit sa Buwan ang dalagang si Zuhra.

Hawakan yanynda Chulpan kyz, Sa madaling araw ang batang babae Chulpan,

Natatanging yoldyz - natatanging kyz Labindalawang bituin - labindalawang dalaga,

Timer kazykber yalgyz. Ang Iron Kol lang ang nag-iisa.

Itinuring ng mga sinaunang tao ang lupa bilang isang salamin ng langit. Ito ay pinaniniwalaan na ang bawat celestial star ay tumutugma sa isang tao, na ang bawat tao ay may sariling bituin sa kalangitan. Hanggang ngayon, may paniniwala na "kapag nahulog ang isang bituin, isang tao ang umalis sa mundo, ang isa ay dumating sa mundong ito." Maraming bansa ang may ganitong paniniwala, at ang kanilang mga alamat ay napanatili din.

“Bawat tao ay may kanya-kanyang bituin. Ang iba ay maliwanag, ang iba ay madilim. Ang kapalaran ng mga tao ay nakasalalay sa bituin na ito. Kung ang kanyang bituin ay maliwanag, kung gayon ang buhay ng isang tao ay ganito: siya ay iginagalang at sikat, sikat sa mabuti at mabuting gawa. Kung ang bituin ng isang tao ay malabo, siya ay nabubuhay nang hindi mahahalata. Ang bituin ay ang sagisag ng kaluluwa ng tao. Kapag bumagsak ito, ang kanyang tao sa lupa ay namatay." Ang mga euphemism tulad ng "yoldyzy sunu", "koyashy sunu", "koyashy bayu" ("fall of a star", "fading of a star") ay naglalaman din ng mga bakas ng mga paniniwalang ito.

Ang mga taong Tatar ay may paniniwalang nauugnay sa langit. “Ang taong nakikitang bukas ang mga vault ng langit ay magiging masaya. Mayroong mga ekspresyon tulad ng "Kuk kapusy", "Kuk kapusy achilu" ("mga pintuan ng langit", "ang araw kung kailan nagbubukas ang mga pintuan ng langit"). Isang beses lang sa isang taon nagbubukas ang langit. At kakaunti ang nakakakita nito. Nakikita ang hindi pangkaraniwang bagay na ito ay dapat gumawa ng isang hiling. Ang lahat ng kanyang mga hiling ay matutupad, ang mga pangarap ay matutupad. Naisip ng mga sinaunang tao na si Tengri ay nakatira sa likod ng mga makalangit na pintuan, at sa pamamagitan ng bukas na mga pintuan ay naririnig niya ang mga kagustuhan ng mga tao.

Ang alamat na nauugnay sa kalangitan ay naitala ni Ibn Fadlan. Inilalarawan ng alamat na ito ang labanan sa pagitan ng dalawang hukbo ng mga mandirigma. Naisip ng mga Bulgarian ang mga kidlat, kulog bilang isang labanan sa pagitan ng tapat at hindi tapat na mga genie. Ang ganitong mga pananaw ay makikita sa ilang mga sinaunang bugtong:

Yugaryda Yau Kupkan, Sa itaas ay may labanan -

Ugyn atar, uze kachar. Sila ay bumaril ng mga palaso, sila ay tumatakbo.

Hinati ng mga sinaunang Turko ang mundo sa tatlong bahagi. Naniniwala sila na mayroong underworld. Ang paniniwala ay napanatili kapwa sa wika at sa mga fragment ng mga fairy tale. Ang underworld ay itinuturing na mundo ng mga patay, kung saan nakatira ang mga dark forces, negatibong mythical heroes. Itinuring ng mga Mongol at Altai Turks si Khan Erlik na panginoon o diyos ng mundong ito. Ang pangalan ni Erlik ay bumalik sa isa sa mga epithets ng may-ari ng Buddhist hell na si Yam, ang Uighur na "Erklig kagan" (makapangyarihang soberanya).

Ayon sa mga alamat ng Budista, si Erlik ay isang banal na monghe na may mga mahimalang kapangyarihan. Pagkatapos ng isang marahas na kamatayan, siya ay naging isang kakila-kilabot na demonyo. Ibinaba siya sa ilalim ng lupa, at naging master ng underworld. Ayon sa mitolohiya ng ilang mga tao, si Erlik ay isang madilim na puwersa, isang shaitan, isang demiurge, o ang unang su-

isang nilalang na nilikha ng demiurge. Ayon sa alamat ng Altai Turks, si Erlik ay dumarating sa lupa sa gabi at pinapatay ang pinakamagagandang babae at lalaki, dinala sila sa ilalim ng lupa at ginawa silang mga lingkod niya. Ang mga kaluluwa ng mga patay ay naglilingkod sa kanya. Nagpapadala siya ng mga sakit sa mga tao, iniinom ang kanilang dugo. Nakasakay si Erlik sa isang itim na toro o kabayo. Minsan siya ay naglalayag sa isang itim na bangka. Mayroon itong siyamnapu't siyam (o walumpu't walong) isla sa ilalim ng lupa. Sa mga Tatar, pagkatapos ng pag-ampon ng Islam, ang mundo ng mga patay ay inilipat sa langit, ang mga kaluluwa ng mga patay ay pumunta sa langit.

Ang mga alamat ng underworld ay napanatili bilang mga fairytale fragment. Sa mga fairy tale, ang kaharian ng Diva (Diyu) ay matatagpuan sa ilalim ng lupa. Ang Div sa gabi ay bumangon sa lupa at lumilikha ng karahasan laban sa mga tao. Kinikidnap niya ang magagandang babae, kadalasan ang mga anak na babae ng mga hari. Ang mga taong dinukot niya ay nagdurusa sa kanyang piitan. Dumarating ang Div sa lupa sa pamamagitan ng isang balon o isang kuweba ng bundok. Ang bayani-tagapagligtas ng anak na babae ng padishah ay nakapasok sa piitan sa parehong paraan. Ang mga fairy-tale realms na ito ng mga diva sa mga piitan ay dating mundo ng mga patay.

Mayroong pangalawang paraan upang makapasok sa kaharian ng mga patay. Ang landas na ito ay nasa tubig. Sa ilang mga kuwento, ang kaharian ng Diva ay maaaring nasa ilalim ng isang lawa o dagat, o sa kabila ng dagat-dagat. Ang motif na ito ay napanatili sa mga fairy tale sa anyo ng isang matandang lalaki - isang carrier. Halimbawa, sa fairy tale na "Karunbai" mayroong isang episode: "Ang araw ay lumilipas, ang gabi ay nagpapatuloy at ito ay dumating sa malaking dagat. Tumingin siya, at doon dinadala ng babai ang mga tao sa isang bangka. Ang sabi ng binata:

Babai, punta ako dyan, ihatid mo ako sa kabila.

Sagot ni lolo:

Kukunin ko, anak, ngunit walang bumalik sa mga pumunta doon."

Ang bayani na bumaba sa piitan ay tinulungan ng isang ibon, o isang hayop na makalabas sa puting mundo. Halimbawa, ang motif na ito ay napanatili sa fairy tale na "Kamyr batyr".

“Makikita mo ang isang malaking puno. Sa tuktok, gumawa ng pugad ang ibong Semrug. Taun-taon dumarating ang ibong azhdaha at kinakain ang mga sisiw nito. Kung may oras ka para patayin siya at iligtas ang mga sisiw ni Semrug, baka buhatin ka niya sa lupa.

Ang bayani ng fairy tale ay bumaba sa piitan upang iligtas ang batang babae na inagaw ng diva, at ibinalik siya sa lupa. Ang kaharian ng diva ay ang kaharian ng mga patay. Una, "kung sino ang pumunta, hindi bumalik", at pangalawa, ang bayani ay pumunta "sa puting mundo." Ang kaharian ng diva ay nakapagpapaalaala sa kaharian ng Hades mula sa mga sinaunang alamat ng Greek.

Wala ring pagbabalik mula sa underworld sa mga alamat ng Greek. Doon, dinadala ni Charon ang mga kaluluwa ng mga patay sa isang bangka. Si Hades din, tulad ni Div, ay nagdadala, kumikidnap ng mga tao mula sa lupa. Sa mga alamat na ito, mayroon ding mga bayani na bumaba sa ilalim ng lupa upang iligtas ang mga patay. Bumaba si Orpheus sa kaharian ng Hades upang iligtas ang kanyang asawang si Eurydice. Bumaba sa piitan at nakita ang mundo ng mga patay.

Kaya, sa pananaw ng mga taong Turkic, ang ilalim ng lupa ay ang mundo ng mga patay. Ang mundong ito ay may sariling diyos o panginoon. Kinikidnap niya ang mga tao mula sa gitnang mundo at dinadala sila sa kanyang mundo, na matatagpuan sa kabila ng karagatan. May isang matandang lalaki na nagdadala ng mga kaluluwa ng mga patay. Ngunit hindi siya naghahatid ng sinuman pabalik sa mundo ng mga buhay. Ang mundong ito ay maaaring ma-access sa pamamagitan ng isang butas sa lupa. Tanging ang ibong Semrug (o Karakosh) lamang ang maaaring dalhin mula sa mundong iyon patungo sa isang ito. Ang pugad ng ibong ito ay matatagpuan sa puno ng mundo.

Ayon sa mitolohiya, ang Puno ng Buhay ay nag-uugnay sa tatlong mundo. Ang tuktok ng puno ay umaabot sa kalangitan at sa karamihan ng mga kaso ay sumusuporta sa kalangitan. At ang mga ugat nito ay nasa ilalim ng lupa, at hawak ng punong ito ang mundo. Ang puno ng buhay ay madalas na matatagpuan sa sining ng mga Bulgar. Sinamba ng mga Hun at Suvar ang Puno ng Buhay, na konektado sa makalangit na Tengri. Ang sakripisyo ay dinala din sa pamamagitan ng punong ito. Ang mga ibon ay nabubuhay sa Puno ng Buhay. Sa alamat ng Tatar, ito ang mitolohiyang Semrug, o Karakosh.

Nabanggit sa itaas ang paghahati ng mundo sa tatlong bahagi. Ngunit ang mga pananaw na ito ay nagbago pagkatapos ng pag-ampon ng Islam. Ang underworld ay napanatili lamang sa mga fairy tale. Sa ilalim

ang impluwensya ng Koran, naganap ang mga pagbabago sa mga ideyang cosmogonic. Ang lupa at mga katawang nasa langit at lahat ng nabubuhay na bagay ay nilikha ni Allah.

Nilikha ng Allah ang lupa sa loob ng dalawang araw. Sa loob ng dalawang araw ay nilikha niya ang pitong layer ng Langit. Pinalamutian ang langit ng mga bituin. Kung ang mga diyablo ay gustong palihim na makarinig sa mga salita ng mga anghel, sila ay binabantayan ng mga bituing nagbabari. Nilikha ng Allah ang langit mula sa pitong sapin. Sa ikapito ay ang trono ng Allah - Kersi. Ang paraiso ay pinaniniwalaan din na nasa ikapitong langit. At ang impiyerno - ang jahannam ay nasa unang layer sa ibaba ng langit. Ang mga anghel, na nilikha mula sa mga sinag, ay lumilipad sa kalangitan.

Ayon sa konseptong kosmolohikal na tradisyonal para sa mitolohiya, ang daigdig ay napapaligiran ng Bundok Kaf. At, ayon sa isang bersyon, nakasalalay sa mga balikat ng mga anghel. Ayon sa isa pang bersyon, ang lupa ay nasa mga sungay ng toro, ang toro ay nasa isda, ang isda ay nasa tubig, at ang tubig ay nakabitin sa hangin. Ang paniniwalang ito ay nasa "Collection of Chronicles" ni Rashid-ad-Din. Isinulat niya: "Simula sa buwan hanggang sa isda, mula sa langit hanggang sa lupa." Ang pananalitang "Simula sa buwan hanggang sa isda" ay tumutukoy sa konsepto ng "sa buong mundo."

Ang pag-aaral ng cosmological myths at legend ay nagpapakita na ang mga ito ay binuo sa isang karaniwang plot para sa lahat ng mga tao. Nakikitungo sila sa mga kwento tungkol sa paglikha ng lupa, tungkol sa paghihiwalay ng lupa at langit, tungkol sa langit, lupa at underworld. Ang katotohanan na ang karamihan sa mga alamat ay itinayo sa isang karaniwang balangkas ay nagsasalita ng sinaunang panahon ng kanilang pinagmulan. Sa mga gawa ng bawat panahon ay gumawa ng sarili nitong mga pagbabago. Halimbawa, ang mga bagong pagbabago ay lumitaw sa ilalim ng impluwensya ng relihiyon ng Islam, at ang mga gawa ay tumunog sa isang bagong paraan.

Maraming tradisyon at alamat ang nakabatay sa mga paniniwalang mitolohiya. Kahit na sa mga alamat na sumasalamin sa makasaysayang katotohanan, mayroong isang mitolohiyang pantasya. Ang mga tradisyon at alamat ay pinananatili sa alaala ng mga tao sa loob ng mga 200-500 taon. Ang mga gawa ng oral creativity na hindi naayos sa sulat ay inilipat sa limot.

Samakatuwid, sa gawaing ito ay may pagtatangka na ibalik o muling buuin ang mga alamat sa tulong ng mga napanatili na tradisyonal na mga imahe at mga fragment ng balangkas.

Panitikan at mga mapagkukunan

1. Davletshin G.M. Volga Bulgaria: espirituwal na kultura / G.M. Davletshin. Kazan: Tat. aklat. publishing house, 1990.192 p.

2. Deuletshin G.M. Terki-Tatars ruhi medeniyatetarihi / G.M. Deuletshin. Kazan: Tat. balyena. nesh., 1999.5126.

3. Isenbet N. Tatar halyk mekallere / N. Isenbet. Kazan: Tat. balyena. neshr. 1 tomo - 1959. 9166.; 2 tomo - 1963. 9606.; Zt, - 1967.10146.

4. Isenbet N. Tatar halyktabyshmakpary / N. Isenbet. Kazan: Tat. balyena. Neshr., 1970. 568 6.

5. Katanoe N.F. Kuwento ng Kaminskaya tungkol sa paglikha ng mundo / N.F. Pinagulong IIIOAAIE. 1894. Tomo 12. Isyu. 2. S.185-188.

6. Kovalevsky A.P. Aklat ni Ahmed Ibn Fadlan tungkol sa kanyang paglalakbay sa Volga noong 921-922. / A.P. Kovalevsky. Kharkov: Publishing House ng Kharkov University, 1956.

7. KunN.A. Mga alamat at alamat ng Sinaunang Greece / N.A. Kuhn. Dushanbe: Ch. siyentipiko ed. taj. mga kuwago. encyclopedia, 1988.

8. Mga alamat ng sinaunang mundo / comp. M.B. Burdykin. St. Petersburg: Karavella, 1995. 496 p.

9. Mga alamat ng mga tao sa mundo: isang encyclopedia sa 2 volume / ch. ed. S.A. Tokarev. 2nd ed. M.: Sov. encyclopedia; Publishing house ng maliit na predp. "Ostankino", 1 vol. - 1991, 2 vol. - 1992.

10. Tatar ng miflary: Iyaler, yshanular, yrymnar, fallar, im-tomnar, sonmyshlar, yolalar / G. Gilmanov hikeyalevende. Kazan: Tat. balyena. neshr, 1996. 388 b.

11. Tatar halyk i>^aty: Ekiyatler / Tomny tezuche, iskermelerne hazeleuche Kh.Kh. Gatina, H.H. Yarmi; keresh mekalene yazuchi L.Sh. J^amaletdinov. Kazan: Tat. balyena. Nash., 1 vol. - 1977, 2 vol. - 1978, 3 vol. - 1981.

12. Tatar halyk i>^ata: Rivayatler Iem legendaryar / Tomny tezuche, iskermelerne hezerleuche Iem keresh mekalene yazuchi S.M. Gyiletdinov. Kazan: Tat. balyena. neshr, 1987. 368 b.

13. Tatar halyk i>^aty: Tabyshmaklar / Tomny tezuche, iskermelerne hezerleuche Iem keresh mekalene yazuchy Kh.Sh. Makhmutov. Kazan: Tat. balyena. Neshr., 1977. 271 b.

14. Khalidova M.R. Mitolohiko at makasaysayang epiko ng mga tao ng Dagestan / M.R. Khalidov. Makhachkala, DSC RAS, 1992, p. 273.

15. Khalikov A.Kh. Berenche deulet: Bolgar ile / A.Kh. Khalikov. Kazan: Tat. balyena. Neshr., 1991. 216 b.

ZAKIROVA ILSEYAR GAMILOVNA - Kandidato ng Philology, Senior Researcher sa Department of Folk Art, Institute of Language, Literature and Art na ipinangalan kay G. Ibragimov, Academy of Sciences of the Republic of Tatarstan, Russia, Kazan ( [email protected]).

ZAKIROVA ILSEYAR GAMILOVNA - kandidato ng philological sciences, senior scientific worker ng folklore department, Institute of Language, Literature and Arts na pinangalanang G. Ibragimov, Academy of Science of the Republic Tatarstan, Russia, Kazan.

mga alamat

Kazan. Devil's Settlement at Our Lady of Kazan
Nakolekta ng SmartNews ang mga alamat ng Tatarstan

Halos bawat lungsod sa ating malaking bansa ay puno ng mga alamat at alamat na ipinapasa ng mga lokal na residente sa isa't isa sa loob ng mga dekada, o kahit na daan-daang taon. Sinabihan sila sa mga anak at apo, manlalakbay, panauhin, nakolekta sa mga koleksyon, gumawa ng mga kanta tungkol sa kanila. Nakolekta namin ang pinaka-kawili-wili at makabuluhang mga alamat ng mga rehiyon ng Russia, sa batayan kung saan maaari kang gumawa ng isang alternatibong kasaysayan ng bansa.

~~~~~~~~~~~

Kaugnay: || || ||

Sa mga alamat, ipinahayag ng mga tao sa Tatarstan ang kanilang mga mithiin at mga halaga. Sa kuwento tungkol sa mapagmataas na reyna na si Syuyumbika, pinupuri niya ang katapatan, at sa kuwento tungkol sa mga kapatid na babae na lumipad palayo sa mga kaaway sa anyo ng 12 kalapati, niluluwalhati niya ang katapangan. Pinili ng SmartNews ang pinakakawili-wili at mahiwagang mga alamat ng rehiyon.

Mga daanan sa ilalim ng lupa sa burol ng Kremlin

Ang mga misteryosong alamat ay nauugnay sa mga daanan sa ilalim ng lupa at mga catacomb na umano'y tumatagos sa buong burol ng Kremlin. Sinasabi ng isa sa mga sinaunang alamat na mayroong isang malaking kaharian sa ilalim ng lupa malapit sa Kazan, kung saan nakatira ang isang dragon na humihinga ng apoy. Sa pamamagitan ng paraan, sa unang pagkakataon, ang Kazan sa ilalim ng lupa ay binanggit sa mga salaysay sa panahon ng pananakop nito ni Ivan the Terrible. Ito ay kilala na ang mga tropa ng Grozny ay naghuhukay sa ilalim ng mga dingding ng Kazan Kremlin. Ang undermining ay isinagawa mula sa Dairovaya bathhouse sa pampang ng Bulak, gamit ang makapangyarihang mga stone vault nito bilang isang maaasahang depensa laban sa paghihimay. Ang pagkakaroon ng paghukay ng isang gallery ng isang daang fathoms, narinig ng mga kinubkob ang mga tinig ng mga naninirahan na naglalakad sa piitan para sa tubig, at pinagsama ang mga bariles ng pulbura sa hukay.

Hindi lamang mga mahilig sa mga alamat, kundi pati na rin ang mga istoryador ay paulit-ulit na sinabi na ang Kremlin Hill at ang bahagi ng tagaytay na katabi nito, kung saan namamalagi ang Kremlin Street, ay pinutol ng mga sipi sa ilalim ng lupa. Sa katunayan, ang mga address sa lugar na ito kung saan matatagpuan ang mga pasukan sa mga piitan ay kilala - ang piitan ng Gostinodvorskaya Church, ang mga labi nito ay matatagpuan sa patyo ng State Museum of the Republic of Tatarstan (ang daanan mula sa simbahan patungo sa Kremlin), ang piitan na malapit sa Chernyshevsky Street, ang piitan sa ilalim ng ari-arian ng Boratynsky, mga kamag-anak ng makatang Ruso na si Yevgeny Boratynsky.

— Ang mga piitan ay napanatili sa mga pira-piraso. Ang itaas na burol, kung saan ang Kremlin Street, ang Kremlin mismo, lalo na mula sa Kremlin hanggang sa Imperial University, pati na rin ang Bauman Street - doon ang piitan ay puno ng mga sipi. Sa aking pagkabata, nilakad namin ang kalahati ng Bauman Street mula sa basement hanggang sa basement. Dahil ang mga mangangalakal ay masisipag na tao at nagtayo ng mga bahay hindi sa isang antas ng basement, ngunit dalawang palapag na silong para sa mga pangangailangan sa bahay. Karaniwan, ang mga sipi sa ilalim ng lupa ay napuno, ay nasa mahinang kondisyon. Mayroong isang daanan sa ilalim ng lupa mula sa Alexandrovsky Passage patungo sa bahay ni Pchelin (ang dating akademya ng serbisyong sibil sa ilalim ng Pangulo ng Republika ng Tatarstan). Doon, sa antas ng basement, mayroong isang dressing room, kung saan sa panahon ng muling pagtatayo ay binuksan ang isang vault, kung saan madaling makapasa ang isang kabayo at kariton. Ang daanan mula sa bahay ng mga Pchelins ay pumunta sa Profsoyuznaya Street. Gayundin, mula sa bahay na ito, ang daanan ay patungo sa Kazan Theological Seminary, kung saan matatagpuan ang Geological Faculty ng Unibersidad. Sa lugar ng Black Lake noong unang bahagi ng 60s ng huling siglo, isang daanan sa ilalim ng lupa ang nakikita patungo sa Kremlin. At mula sa tindahan ng Krasny Vostok, pahilis mula sa tanggapan ng pagpapatala, noong ika-19 na siglo, ang antas ng mga basement ay umabot sa lalim na halos 12 metro. Sa panahon ng pagtatayo ng Kul-Sharif, ang mga daanan sa ilalim ng lupa ay binuksan patungo sa isa sa mga tore ng bantay. Buweno, ang pinakatanyag na daanan sa ilalim ng lupa ay ang Tainitskaya Tower, na ginamit ng mga tagapagtanggol ng Kremlin noong 1552 upang kumuha ng tubig mula sa bukal. Ang mga sipi sa ilalim ng lupa na ito ay nanatili hanggang sa kalagitnaan ng ika-20 siglo, nakikita at napag-aaralan pa rin sila ng henerasyon pagkatapos ng digmaan.
Anatoly Yeldashev

Mayroong isang alamat na mayroong isang daanan sa ilalim ng lupa patungo sa Kazan Kremlin mula sa monumento sa tubig - ang Church of the Savior Not Made by Hands, isang malaking libingan kung saan hindi bababa sa 10 libong mga sundalong Ruso ang inilibing. Talagang may underground gallery sa paligid ng perimeter ng simbahan sa lalim na 3 metro. Sa una, ang templong ito ay nakatayo sa kaliwang bangko ng Kazanka, pagkatapos ng pagtaas ng Volga, na nauugnay sa pagtatayo ng Kuibyshev hydroelectric power station, ang monumento ay natapos sa isang isla.

- Ayon sa alamat, nang mapalibutan ang mga Tatar, kumilos sila nang tuso - hindi para sa wala na ang isang matandang ekspresyon para sa tuso bilang "tusong Tatar" ay napanatili. Gumawa sila ng mga pagsalakay ng mga detatsment sa likod ng mga linya ng kaaway, gamit ang mga daanan sa ilalim ng lupa. Natakot ang mga Tatar at iniugnay pa ang kanilang hindi inaasahang pagpapakita sa isang bagay na mystical.
Lyubov Kovaleva

Mga alamat tungkol sa Syuyumbik. Tragic love story

Isa sa mga pasyalan ng modernong Kazan ay ang Syuyumbike Tower. Ito ay kasing dami ng simbolo ng lungsod gaya ng Eiffel Tower para sa Paris. Ang Suyumbike Tower ay isang sikat na multi-tiered na bumabagsak na gusali na may taas na 58 metro. Maraming mga alamat ang nauugnay dito. Nakuha ng tore ang pangalan nito pagkatapos ng pangalan ng huling reyna ng Kazan - Syuyumbike. Ayon sa isang bersyon, ito ay itinayo sa simula ng ika-17 siglo bilang isang sentinel, ayon sa isa pa, ito ay itinuturing na isang mausoleum bilang parangal sa asawa ni Queen Syuyumbike Safa-Girey, ang iba ay nakikita ito bilang isang minaret ng dating Muraleyeva. mosque, sa lugar kung saan itinayo ang Palasyo ng Simbahan.

Gayunpaman, ang pinakatula na alamat tungkol sa Syuyumbik ay ang romantikong pag-ibig ni Ivan the Terrible para sa reyna ng Tatar. Sa sandaling nakita ng tsar ng Russia ang kanyang larawan at nabihag ng kagandahan ng Tatar khansha, nais niyang pakasalan siya at gawin itong reyna sa Moscow. Gayunpaman, tumanggi ang mapagmataas na Syuyumbike. Ayon sa alamat, ito ang dahilan ng kampanya ng Russia laban sa Kazan. Matapos makuha ang lungsod, tinanggap ni Syuyumbike ang alok ng hari. Gayunpaman, itinakda niya sa kanya ang isang kundisyon: ang magtayo ng isang tore sa loob ng isang linggo, kasing payat at katangkad niya. Ang mga manggagawa ay nagtrabaho nang pitong araw nang walang pahinga, na nagtatayo ng isang baitang araw-araw. Nang handa na ang tore, umakyat dito ang hindi magugupo na Syuyumbike, tumingin sa huling pagkakataon sa kanyang tinubuang lupain at sa kanyang mga tao, at sumugod mula sa itaas patungo sa matutulis na bato na nasa paanan ng tore. Simula noon, ang tore ay nagdala ng pangalan ng dakilang reyna ng Kazan.

- Ang taas ng Syuyumbike tower ay 58 metro. Ayon sa alamat, sinabi ng reyna sa hari na magtayo ng pinakamataas na tore, mas mataas kaysa sa lahat ng mga minaret. At kahit ngayon sa ensemble ng Kremlin, ang tore na ito ay nananatiling pinakamataas. Kahit na noong ang Kul-Sharif ay itinayo noong 2005, ang minaret nito ay hindi ginawang mas mataas sa 57 metro. Iyon ay, kahit ngayon ang tore na ito ay mas mataas kaysa sa lahat ng mga minaret ng lungsod.
Lyubov Kovaleva, tour guide, manager ng Tourist Information Center ng Kazan

Syuyumbike Tower sa Kazan Kremlin

Gayunpaman, itinuturing ng karamihan sa mga lokal na istoryador at mananalaysay ang kuwento ng Syuyumbike tower na hindi hihigit sa isang alamat.

- Ito ay isang huling alamat ng pagtatapos ng ika-17 - ika-18 na siglo. At ang tore mismo ay walang kinalaman sa Syuyumbika at sa mga panahon ng Kazan Khanate. Ito ay isang pangalan sa ibang pagkakataon. Ito ay isang patrol tower mula sa panahon ni Peter I, na itinayo noong 1709-1713, tinakpan nito ang loob ng palasyo ng gobernador. At sa mahabang panahon ay wala siyang pangalan. Si Pavel Svinin, editor ng journal ng kabisera na Otechestvennye Zapiski, na bumisita sa Kazan noong unang bahagi ng 1820s, ay nakita ang fortress tower na ito at iminungkahi na tawagan itong Syuyumbekin Tower pagkatapos ng pangalan ni Queen Syuyumbike, na sikat sa mga tao. At sa kanyang magaan na kamay, nag-ugat ito at pagkatapos ay sinuportahan ni Mikhail Rybushkin, isang propesor sa Kazan University. Tinawag itong "Syuyumbekin Tower". Nag-ugat na ito. Bago ang rebolusyon, ang tuktok nito ay pinalamutian ng coat of arms ng Russian Empire - isang double-headed na agila. Noong 1918, lumitaw ang gasuklay. Noong panahon ng Sobyet, mayroon lamang spire, at noong unang bahagi ng 1990s, muling na-install ang isang gasuklay.
Anatoly Yeldashev, mananalaysay, lokal na mananalaysay, tagapangulo ng Club of lovers ng Kazan antiquity, laureate ng Makariev Prize

Alamat ng Bayan ng Diyablo

Ang isang malademonyong pamayanan sa Tatarstan ay isang lugar malapit sa lungsod ng Elabuga at sa Kama River, sa mataas na pampang kung saan nakatayo ang isang lumang batong tore na mahigit isang libong taong gulang. Ang tore na ito ay naging simbolo ng Yelabuga. Ang sinaunang panahon at misteryo nito ay nagbunga ng malaking bilang ng mga alamat at alamat sa mga tao, kadalasang katakut-takot at nakakatakot.

Ayon sa isa sa mga alamat, isang kakila-kilabot na serpent-oracle na may nalalanta na hitsura ay nanirahan sa batong tore na ito noong mga nakaraang siglo. Alam niya ang nakaraan at ang hinaharap, at lahat ng nakapaligid sa kanya ay natatakot at sumasamba sa kanya. Siguro, sabi ng alamat, ito ay hindi isang ahas, ngunit isang uri ng isang bagay, isang halimaw, isang mabangis na hayop, isang halimaw na hindi nakakaalam ng awa. Ang mga hula ng ahas ay palaging nagkakatotoo, at sa kabila ng takot, ang mga tao mula sa iba't ibang direksyon ay lumapit sa kanya, kapwa ang mga mahihirap at ang mga marangal. Bilang bayad, ang ahas ay humingi ng mayayamang regalo, ang pinakamasarap na pagkain, at maging ang mga kagandahan para sa kaginhawahan. At ang mga kagandahang ito ay nagdala, ayon sa alamat, kakila-kilabot na mga supling. Sila ay mga kakaibang nilalang, katulad ng mga tao at goblin sa parehong oras. Sa alamat ng Tatar, mayroong isang pangalan para sa mga naturang nilalang - shurale, mga anak ng isang ahas at isang buhay na babae, mga maliliit na humpbacked na nilalang na may bahagi ng utak na nakausli palabas. Wala kahit saan na sinasabi na ang mga nilalang na ito ay nakapinsala sa sinuman, ngunit tinakot nila ang mga tao hanggang sa mamatay sa kanilang hitsura.

Gayunpaman, nawala ang ahas sa mga lugar na ito, at nangyari ito nang ang kaharian ng Bulgar ay nawasak ng mga sangkawan ng Tamerlane. Pagkatapos ang ahas, kasama ang mga bihag nito, ay lumipad patungo sa ibang mga lupain. At ang kanilang mga anak, ayon sa alamat, ay nanirahan sa buong mundo.

- Sa site ng pag-areglo na ito ay mayroong dating Kostroma Monastery at ang monasteryo village, na sarado sa pagtatapos ng ika-18 siglo sa panahon ng sekularisasyon. Gumamit ang monasteryo ng watch tower, malamang na natira sa panahon ng Bulgar. Salamat sa mga pagsisikap ng alkalde ng Yelabuga sa kalagitnaan ng ika-19 na siglo, si Ivan Shishkin, isang mangangalakal at ama ng isang sikat na artista, ang sinaunang panahon ay hindi nawala: naglaan siya ng mga pondo para sa pagpapanumbalik nito, inayos ito.
Leonid Abramov

Alamat ng Bundok ng Dalagang Bundok

Sa hilagang-kanluran ng nayon ng Bilyarsk sa Tatarstan mayroong isang kamangha-manghang sulok ng kalikasan. Sa isang kaakit-akit na kagubatan sa paanan ng Mount Khuzhalar-Tava ("bundok ng may-ari"), isang bukal na may malinaw na kristal at nakapagpapagaling na mga beats ng tubig, na naging isang uri ng espirituwal na sentro na pinag-isa ang tatlong relihiyon: paganismo, Islam at Kristiyanismo. Ang isang paganong santuwaryo ay matagal nang matatagpuan sa mismong bundok - ang mga sinaunang Bulgar ay nagsakripisyo dito sa kanilang pangunahing diyos na si Tengra. Ang mga hagdanan ay humahantong sa tuktok ng bundok na ito - mayroong higit sa tatlong daan sa kanila. Ayon sa alamat, kung gusto mong gumaling, kailangan mong pagtagumpayan ang isang matarik na pag-akyat at umikot ng pitong beses sa paligid ng malaking batong itim na nakatayo sa itaas. At kailangan mong hawakan ang bato gamit ang isang kamay.

Tungkol sa lugar na ito, maraming iba't ibang alamat, parehong Kristiyano at Muslim. Tinatawag ng Orthodox ang tagsibol bilang parangal sa icon ng Ina ng Diyos na "Buhay-Pagbibigay-Buhay". Naniniwala ang mga Kristiyano na ang susi ay "ang mga luha ng santo ay tumutulo sa mga kasalanan ng sangkatauhan." At sinabi ng alamat: "Minsan ang isang iginagalang na icon ay nawala mula sa lokal na simbahan. Di-nagtagal, nakita ng babaeng Tatar ang isang icon ng diyos ng Russia na lumulutang sa ibabaw ng isang kalapit na lawa. Nais ng batang babae na makuha ang icon, at ang dambana mismo ay lumalangoy sa kanya. Ang icon ay inilagay sa lugar nito, ngunit sa parehong gabi ito ay nawala muli. At muli ang parehong batang babae ay nakita siya sa gitna ng parehong lawa, ngunit ang icon ay hindi na ibinigay sa kanyang mga kamay. Biglang isang boses ang nagsabi sa dalaga: “Kung gusto mo akong mahuli, tanggapin mo ang Kristiyanismo. At ako mismo ay darating sa iyong mga kamay at hindi na muling mawawala sa simbahan.” Ang batang babae ay nagbalik-loob sa Kristiyanismo, at ang mga lokal ay nagsimulang igalang siya bilang isang santo. At ang lugar ng kanyang libingan ay ang dalisdis ng bundok, mula sa ilalim kung saan ang banal na susi ay namartilyo.

Ngunit ayon sa alamat ng Tatar, minsan sa lugar na ito ay mayroong isang sinaunang lungsod na pinamumunuan ni Tyryshmal-Khoja. Mayroon siyang labindalawang matalino at magagandang anak na babae. Noong unang panahon, sinalakay ng mga kaaway ang lungsod, at sa isang matinding labanan, marami ang nagbuwis ng kanilang buhay. Ang mga batang babae na nagtanggol sa lungsod kasama ang kanilang ama ay nahuli at dinala sa lugar kung saan nakatayo ngayon ang Mount Khuzular-Tavy. Inutusan sila ng mga kaaway na buhatin ang lupa at ibuhos ang isang buong bundok, kung saan nais ng mga kaaway na ilibing nang buhay ang ama at mga anak na babae - bilang isang babala sa matigas ang ulo. Gayunpaman, isang himala ang nangyari: ang mga kagandahan ay naging malinaw na mga bituin at umakyat sa langit (ayon sa isa pang bersyon - mga swans at kalapati), at ang kanilang ama na si Tyryshmal-Khoja ay nagmamadaling bumaba ng bundok at naging isang bukal, na iginagalang pa rin bilang isang santo. . Sa alaala ng mga pangyayaring iyon, ang bundok ay tinawag ng mga taong Dalaga.

— Ito ay isang sinaunang alamat ng Bulgaria. Ito ay paulit-ulit sa iba't ibang lugar. Bilang karagdagan sa Bilyarsk, ang Bundok Maiden ay nasa kalapit na distrito ng Aksubaevsky. Parehong doon at sa Bilyarsk, pinag-uusapan nila ang tungkol sa mga batang babae na nakipaglaban sa mga kaaway, nagtatago sa isang kuta, at pagkatapos ay lumipad sila bilang mga ibon - mga kalapati o swans. Sa pangkalahatan, ang Bilyarsk ay palaging mahalaga para sa parehong Orthodox at Muslim. Doon ang holy spring beats, kung saan ilang sampu-sampung libong tao ang dumagsa mula sa buong rehiyon ng Trans-Kama hanggang sa Trinity. Iginagalang ng Orthodox ang banal na susi bilang lugar ng paghahanap ng icon ng Ina ng Diyos na "Buhay-Pagbibigay-Buhay", na itinatago sa simbahan ng Bilyar. Bukod dito, ang mga taong Orthodox ay lumakad ng 30-40 kilometro sa isang relihiyosong prusisyon: itinali nila ang mga tabla sa kanilang mga tuhod at gumapang. At kaya umakyat sila sa burol. Ang luad sa bundok ay itinuturing na mapaghimala. Ang Bilyar ay matagal nang itinuturing na isa sa mga pangunahing dambana ng mga Muslim, sa kabila ng katotohanan na ang lungsod ay nawala sa pagsalakay ng Mongol noong ika-13 siglo. Ang lugar na ito ay nagpapakita ng pagkakapareho ng ating mga kultura.
Leonid Abramov, lokal na mananalaysay, cultreger, publisher ng mga libro sa kasaysayan ng Tatarstan

Mga alamat tungkol sa icon ng Kazan Mother of God

Ngayon, ang isa sa mga pinaka-ginagalang at sikat na mga icon sa mundo ay ang icon ng Kazan Ina ng Diyos. Ayon sa alamat, na naglalaman ng parehong katotohanan at katutubong pantasiya, ang icon ay natagpuan noong Hunyo 23, 1579. Sa araw na ito, isang sunog ang sumiklab sa bahay ng mamamana na si Daniil Onuchin, na nakatayo sa simula ng kasalukuyang Bolshaya Krasnaya Street sa Kazan, na pagkatapos ay sinunog ang karamihan sa lungsod. Di-nagtagal pagkatapos nito, nagpakita ang Ina ng Diyos sa anak na babae ng mamamana na si Matryona sa isang panaginip at sinabi na ang kanyang Pinaka Dalisay na Larawan ay nakatago sa lugar ng nasunog na bahay. Hindi sineseryoso ng mga matatanda ang kuwento ng dalaga, bagama't dalawang beses pa siyang nanaginip. Pagkatapos ang sampung taong gulang na si Matrena, kasama ang kanyang ina, ay nagsimulang maghanap nang mag-isa. Sa lugar kung saan nakatayo ang kalan dati, sa lalim na dalawang pulgada, natagpuan niya ang isang imahe ng Ina ng Diyos na may isang sanggol sa kanyang mga bisig, na nakabalot sa isang lumang manggas mula sa kulay cherry na damit, ngunit ang mga kulay nito ay kumikinang. na may primordial na liwanag. Ang mga kinatawan ng klero, mga awtoridad ng lungsod, mga taong-bayan - lahat ay nagtipon upang makita ang icon - ang balita nito ay kumalat sa paligid ng Kazan. Ang imahe ay kinuha na may buong karangalan sa pinakamalapit na simbahan ng St. Nicholas ng Tula, at pagkatapos ay inilipat sa katedral.

Di-nagtagal pagkatapos mahanap ang icon, nalaman ng lahat ang mahimalang kapangyarihan nito. Nang maglaon ay lumabas na ito ay isang listahan kasama ang Ina ng Diyos, na tinatawag na Hodegetria, iyon ay, isang gabay. Ang listahan mula sa mapaghimalang icon ay ipinadala sa Moscow, kay Tsar Ivan the Terrible. Inutusan niyang magtayo ng simbahan sa lugar kung saan natagpuan ang icon at magtayo ng monasteryo sa tabi nito. Pinutol ni Matrena ang kanyang buhok sa kanya, kinuha ang monastikong pangalan na Martha. Siya ang naging una sa apatnapung madre ng monasteryo na ito, at pagkatapos ay ang abbess nito.

Ang bagong nakuha na icon ay hindi kailanman umalis sa Kazan, isang kopya lamang nito ang dinala sa Moscow sa Panahon ng Mga Problema. Nabatid na gumawa siya ng milagro doon. Sa panahon ng pagkubkob ng mga Poles, na sumakop sa Moscow noong 1612, ang milisya ng Russia ay hindi magtagumpay sa mahabang panahon. Pagkatapos ang listahan mula sa imahe ay ipinasa ni Kazan kay Prinsipe Dmitry Pozharsky. Matapos ang mahigpit na tatlong araw na pag-aayuno sa buong lupain ng Russia, kahit na ang mga sanggol at alagang hayop ay hindi kumain ng pagkain, nagbasa lamang sila ng mga panalangin bago ang icon ng Kazan Ina ng Diyos, ang Monk Sergius ng Radonezh, na nagniningning sa Banal na liwanag, ay nagpakita sa Arsobispo Arseny sa gabi sa isang panaginip at inihayag na "bukas ang Moscow ay nasa mga kamay ni Pozharsky". Ang balita ay inihayag sa lahat, at kinaumagahan, na inspirasyon ng makalangit na pamamagitan, pinalayas ng mga Ruso ang mga Pole palabas ng Kitai-Gorod, at pagkatapos ay pinalaya ang Kremlin. Kaya natapos ang panahon ng mga dakilang Problema.

Ang papel ng mapaghimalang icon ay mahusay din noong Great Patriotic War. Sa kinubkob na Leningrad, gumawa sila ng prusisyon na may icon, at doon nagkatotoo ang propesiya na sinabi kay Peter I ni St. Mitrofan, na "habang ang icon ay nasa lungsod, ang paa ng kaaway ay hindi tatapakan dito." Sa mga laban para sa Stalingrad, ipinagtanggol ng icon ang Russia sa huling bahagi ng lupain, malapit din ito sa Königsberg, at sa iba pang mga sektor ng harapan, kung saan ito ay lalong mahirap.

Gayunpaman, ang orihinal na icon, na nasa Kazan, ay nawala noong 1904.

— Nawala ang icon noong Hunyo 1904. Siya ay ninakaw mula sa templo, at kasama nito ang icon ng Tagapagligtas. Pinutol ng mga tulisan ang icon gamit ang palakol. Ayon sa alamat, ang mga Lumang Mananampalataya ay lumahok sa kalapastanganan na ito, ngunit hindi ito kinumpirma ng anumang mga mapagkukunan.
Anatoly Yeldashev, mananalaysay, lokal na mananalaysay, tagapangulo ng Club of lovers ng Kazan antiquity, laureate ng Makariev Prize

Akathist sa Icon ng Kazan Ina ng Diyos

Natalia Fedorova, Tatyana Leonova,
Natalia Grebneva, Stanislav Zakharkin
SmartNews, Enero 31, 2014

Tatars (self-named - Tatars) - ang mga tao, ang pangunahing populasyon ng Tataria (1.77 milyon). Nakatira rin sila sa maraming republika at rehiyon ng Russia. Ang mga pamayanan na nagsasalita ng Turkic ng Siberia (Siberian Tatars), Crimea (Crimean Tatars), atbp ay tinatawag ding Tatars. Ayon sa data para sa 1995, humigit-kumulang 5.6 milyong tao ang nakatira sa Russia (hindi kasama ang Crimean Tatars). Ang kabuuang bilang ay 6.7 milyong oras.

Sa antropolohiya, ang mga Tatar ay lubhang magkakaiba. Kabilang sa mga Tatar ng Middle Volga at mga Urals, ang mga kinatawan ng malaking lahi ng Caucasoid ay nangingibabaw. Bahagi ng Astrakhan at Siberian Tatars sa pisikal na anyo ay lumalapit sa Timog Siberian na uri ng malaking lahi ng Mongoloid. Ang batayan ng etniko ng mga Tatar ng Middle Volga at ang mga Urals ay binubuo ng mga tribo na nagsasalita ng Turkic na tumagos sa rehiyon ng Middle Volga at sa rehiyon ng Kama mula sa ika-2 palapag. Ako millennium AD e. Ang Volga-Kama Bulgarians, kasama ang iba pang mga Turks at Finno-Ugric na mga tao, ay nilikha sa simula. ika-10 siglo estado - Volga-Kama Bulgaria.

Naniniwala sa mga Tatar, maliban sa isang maliit na grupo ng mga tinatawag. Kryashens at Nagai-bakov, na pinagtibay noong XVI-XVIII na siglo. Orthodoxy - Sunni Muslim.

Ang wikang Tatar ay kabilang (ayon sa isa sa mga klasipikasyon) sa pangkat ng Kypchak ng mga wikang Turkic. Ang mga Tatar ng Middle Volga at ang mga Urals ay nagsasalita ng wikang Tatar ng Kypchak subgroup ng Turkic group ng pamilyang Altai. Ang wika ng Astrakhan Tatars - karaniwang Nogai - ay malakas na naiimpluwensyahan ng wikang Tatar at binago tungo sa rapprochement dito. Ang wikang pampanitikan ng Tatar ay nabuo batay sa gitnang (Kazan-Tatar) na diyalekto. Pagsusulat sa Russian graphic na batayan (hanggang 1927 - sa batayan ng Arabic graphics).

Ang lahat ng mga gawa na ipinakita sa seksyong ito ay nakalimbag ayon sa aklat na "Myths of the Ancient Volga" - Saratov: Nadezhda, 1996.

BAKIT ANG LUNGSOD DINAGANG ZAINSKY

Matagal na ang nakalipas, mula sa malayong silangang steppes, ang mga nomad ay dumating sa pampang ng ilog kasama ang kanilang mga bagon. Pagod na sa mahabang paglibot sa walang tubig na kalawakan, masaya nilang napansin ang kulay-pilak na agos ng malamig na ilog, at may unang sumigaw ng masigasig: “Sai! Sai!" At ang salitang "sai" mula sa wikang Turkic ay isinalin sa Russian bilang mga sumusunod: "Ilog!"

Kaya't sinimulan nilang tawagan ang walang pangalan na ilog na ilog - Sai. At pagkatapos nito, ang letrang "c" ay pinalitan ng "z", at ang ilog ay naging Zai.

Noong mga panahong iyon nang ang mga Bulgar ay nanirahan sa pampang ng Kama at ng Volga, isang malaking lungsod ang lumitaw sa mayamang lupain ng Ilog Zai. Ang mga masisipag na taong bayan ay nag-aalaga ng baka, nagtanim ng lupa, maraming artisan ang nagbibihis ng balat, gumawa ng mga bota, gumawa ng mga kasangkapan, nananahi ng mga damit, naghahabi ng mga linen ... Namuhay sila nang mapayapa at maligaya sa pampang ng magagandang ilog.

Ngunit biglang isang sakuna ang tumama sa kanilang lungsod: isang kakila-kilabot na dragon na si Baraj ang lumitaw sa paligid ng lungsod, na lumalamon sa mga hayop at tao. Maraming matatapang na lalaki ang nangahas na labanan ang dragon, ngunit ni isang bayani ay hindi nakayanan ang malaking halimaw, lahat sila ay namatay sa makapangyarihang mga paa ni Baraj. Ang takot at kawalan ng pag-asa ay sumakop sa mga Bulgar. At nagpasya silang lisanin ang kanilang minamahal na lungsod ng Zainek.

Sa bagong lugar ay nagtayo sila ng isa pang lungsod at namuhay tulad ng dati - malaya at mahinahon. Napakaraming taon na ang lumipas.

At muli ang kaguluhan ay lumipat pagkatapos ng mga Bulgar: winasak at sinamsam ng mga kaaway ang kanilang bagong lungsod, marami ang napatay, at ang ilan ay dinalang bihag sa ibang lupain. At pagkatapos ay sinabi ng isang matapang na bayani na nagngangalang Yskhan-bek: "Pupunta ako sa Ilog Zai, ang tinubuang-bayan ng aking mga ninuno, papatayin ko ang dragon, at pagkatapos ay manirahan tayo doon muli."

At gayon ang ginawa niya. Siya ay bumalik sa kanyang sariling lugar, hitsura: at ang dragon-devourer ay matagal na, matagal na nawala. Siya ay natuwa, tinawag ang kanyang mga kapwa tribo, at nagsimulang kumulo muli ang buhay dito, muling nabuhay ang sinaunang lungsod ng Zainek.

ALAMAT TUNGKOL SA KAZAN

Isang araw, inutusan ng isang mayamang lalaki ang kanyang trabahador na mag-drag ng tubig sa mga bariles para diligan ang hardin. Ang manggagawa ay humawak ng isang tansong kaldero sa kanyang mga kamay (at sa Tatar ang kaldero ay tinatawag na isang "cauldron") at tumakbo sa ilog, ang pampang nito ay napakatarik at hindi maginhawa. Sinubukan ng manggagawa na sumalok ng tubig gamit ang isang kaldero, ngunit wala ito roon: ang kaldero ay dumulas sa kanyang mga kamay, nahulog sa tubig at nalunod. Pagkatapos nito, sinimulan nilang tawagan ang ilog na iyon na Kazanka, at ang lungsod na itinayo sa mga pampang nito - Kazan.

At ang iba, ang mga taong may kaalaman, ay nagtatalo na hindi ito ganoon. Ngunit bilang? Dito makinig.

Nagpasya ang Khan Aksak Timer na makuha ang isang lungsod sa Bulgaria. Sa mahabang panahon ay nakipaglaban siya sa mga taong-bayan na kinubkob sa kuta, ngunit hindi niya natalo ang matatapang na tagapagtanggol. Pagkatapos ay nagpasya ang tusong khan: Aalamin ko ang sikreto kung bakit hindi madaig ng aking walang takot na mga mandirigma ang kuta na ito.

Ang khan ay nagbihis bilang isang pulubi, pumasok sa lungsod at hiniling na magpalipas ng gabi kasama ang isang matandang babae. Hindi alam kung sino ang kanyang panauhin, sinabi niya:

Hindi kailanman mahuhuli ng Aksak Timer ang ating lungsod sa pamamagitan ng puwersa, at magagawang talunin ang mga Bulgar sa pamamagitan lamang ng tuso. Halimbawa, kung hulaan niya na akitin ang lahat ng kalapati palabas ng lungsod, itali ang mga basahan sa kanilang mga paa, sunugin ang mga ito at pabayaan sila, pagkatapos ay lilipad ang mga kalapati sa kanilang mga tahanan, babalik sa kanilang mga pugad, pagkatapos ay masusunog ang lungsod. pababa, at pagkatapos ay magagawang talunin ni Khan Aksak Timer ang mga Bulgar.

Natuwa si Aksak Timer at nagpasyang sundin ang payo ng matandang babae. Naawa siya sa matandang babae at inutusan itong kunin ang mga gamit nito at sundan siya. Inilabas niya siya sa kuta at nag-utos:

Manahimik kung saan sisindi ang apoy sa ilalim ng kaldero.

Pagkatapos ay nahulaan ng babae kung anong kasawian ang mangyayari sa kanyang kasalanan, ngunit huli na ang lahat. Wala siyang pagpipilian kundi sundin ang Khan. Kinuha niya ang kanyang kaldero, kinuha ang kanyang mga gamit at umalis. Matagal siyang naglakad, napagod at huminto para magpahinga. Inilagay niya ang kaldero sa lupa, at biglang nagliyab ang apoy sa ilalim nito. Nanatili siyang nakatira sa lugar na ito, gaya ng iniutos sa kanya ni Khan Aksak Timer. Ang ibang mga tao mula sa wasak na lungsod ay agad na nanirahan sa tabi nito, at unti-unting lumaki ang isang buong lungsod, na tinawag nilang Kazan.

Ganoon ba, hindi ba, ngunit sinasabi ng mga alamat. At ang maluwalhating lungsod ng Kazan ay naaninag sa salamin ng malaking ilog - Idel-Volga sa loob ng maraming siglo.

BAKIT LUMILOS SI KAZAN?

Makalipas ang isang daan at apat na taon, lumipat ang Kazan mula sa orihinal nitong lugar. Bakit? Sinasabi ng tradisyon.

Isang mayamang naninirahan sa sinaunang Kazan, o Iski-Kazan, gaya ng tawag dito, ang nag-iingat ng mga bubuyog sa kagubatan sa Jelan-tau (Snake Mountain), kung saan nakatayo ang kasalukuyang Kazan. Pagpunta upang siyasatin ang mga pantal, madalas niyang kasama ang kanyang magandang anak na babae, na umibig sa bulubunduking kagubatan na ito sa pampang ng Volga. Ang Tatar ay lumaki, nagpakasal, at ito ang nangyari sa kanya minsan: ayon sa kaugalian ng lahat ng kababaihan sa Silangan, siya mismo ay pumunta sa ilog para sa tubig; sa sandaling umakyat siya na may mabigat na pitsel sa kanyang balikat sa matarik na pampang ng Kazanka at nagsimulang pagalitan ang khan na may ideya na magtayo ng isang lungsod sa ganoong katarik. Ang kanyang mga salita ay narinig ng isang tao at iniulat sa naghahari noon na Khan, isa sa mga inapo ng tagapagtatag ng sinaunang Kazan. Hiniling niya na sumagot ang bastos na dalaga, ngunit hindi siya naliligaw.

Ang sinabi niya, sabi niya, - kasalanan ko, - sagot niya. - At kung ano ang totoo, ito ay totoo: ang iyong lolo ay malamang na hindi lumakad sa tubig mismo, hindi niya alam kung ano ang pakiramdam para sa aming mga makasalanan na magdala ng mabibigat na pitsel sa isang matarik na dalisdis.

Well, saan sa tingin mo ang lungsod ay dapat na binuo? tanong ng Khan, na pinalambot ng kagandahan at katapangan ng dalagang Tatar.

Oo, kahit na kung saan ang tagapag-alaga ng pukyutan ng aking ama, sa Jelan-tau, - sagot niya.

At ano ang tungkol sa mga ligaw na baboy at ahas, kung saan napakarami sa pagitan ng Kazanka at Bulak (ang mga ilog sa tagpuan kung saan matatagpuan ang Jelan-tau)? Tutol si Khan.

Paano ang ating mga mangkukulam? Hindi ba nila kayang harapin ang mga hamak na nilalang na ito? - sagot ng Tatar nang may kumpiyansa.

(Ayon sa mga konsepto ng mga Muslim, walang nilalang na mas hamak kaysa sa baboy-ramo o baboy-ramo, na ang karne nito ay kinikilala ni Mohammed bilang marumi at nakakapinsala.)

Si Khan mismo ay hindi nagustuhan ang kanyang lungsod; samakatuwid, nagpasya siyang sundin ang payo ng isang batang babaeng Tatar at ipinadala ang kanyang anak, ang tagapagmana, kasama ang dalawang maharlika at mga detatsment ng mga mangangabayo sa bukana ng Kazanka, upang makahanap ng isang lugar na pagtatayuan ng isang lungsod doon. Ang mga mensahero ay binigyan ng isang selyadong sobre, na kailangan nilang buksan sa lugar na pinili para sa lungsod at agad na tuparin ang nakasulat doon. Ang pagpili ng mga sugo ay tumigil sa lugar kung saan nakatayo ang kasalukuyang Kazan. Nang mabuksan ang sobre, natakot silang malaman ang kalooban ng khan, na binubuo sa katotohanan na ang isa sa tatlong ipinadala, sa pamamagitan ng palabunutan, ay dapat na ilibing nang buhay sa lupa upang ang bagong lungsod ay "tumayo nang mas malakas". Ang kapalaran ay nahulog sa anak ng khan. Naawa ang mga maharlika sa batang prinsipe, at itinago nila siya sa khan, at inilibing ang isang buhay na aso sa lupa.

Di-nagtagal, nagsimulang magdalamhati nang husto ang khan para sa kanyang anak. Pagkatapos ay ipinagtapat sa kanya ng mga sugo na sila ay nalinlang at dinala ang prinsipe sa kanyang ama. Tuwang-tuwa ang Khan, ngunit hindi kasiya-siya ang naging reaksyon ng matandang mullah dito at hinulaan na ang bagong lungsod, na batay sa panlilinlang, ay mahuhulog sa mga kamay ng mga giaur (mga Kristiyano), mga kaaway ng pananampalatayang Muslim, na isinasaalang-alang ng mga Muslim sa isang par sa mga aso.

Ang pagpuksa ng mga ahas ay ipinagkatiwala sa mangkukulam, na gumawa ng mahusay na trabaho sa bagay na ito. Mula noong taglagas, naghanda siya ng isang malaking apoy mula sa kahoy na panggatong, brushwood at dayami, at sa paligid ng apoy ay naglagay din siya ng kahoy na panggatong sa anyo ng isang bakod. Gumapang dito ang mga ahas mula sa lahat ng panig upang magpalipas ng taglamig sa isang yari na silid na gawa sa brushwood at dayami. Sa pagsisimula ng tagsibol, ang mangkukulam ay nagdagdag ng tuyong dayami sa mga tambak, ibinuhos ang lahat na may pitch at asupre, at sinindihan ito. Ang mga ahas ay nasunog lahat. Upang itaboy ang mga baboy-ramo, sinunog nila ang mga kagubatan malapit sa Lake Kabana, na nasa paligid pa rin ng Kazan, kaya naman ang lahat ng mga hayop na ito na mapagmahal sa kagubatan ay umatras mula sa lungsod.

Gayunpaman, ang isang malaking ahas na may pakpak, si Zelant, na may dalawang ulo, ay lumipad palayo at nanirahan sa isang bundok na hindi kalayuan sa lungsod, kaya naman ang bundok na ito ay tinawag na Jelan-tau (Bundok Serpent) o Zelant's Mountain. Dito ay ang Assumption Monastery, na itinatag noong 1552 bilang memorya ng mga sundalong napatay sa panahon ng pagkuha ng Kazan. Tinatawag din itong madalas na Zelant Monastery.

Ang Zelant, ayon sa alamat, ay halos dalawang ulo, kung saan ang isa, isang ahas, ay nilamon niya ang mga hayop, at ang isa, isang baka, mga halaman. Si Zelant ay nanirahan sa klouber: araw-araw sa tanghali ay lumilipad siya sa Lawa ng Kaban upang uminom ng tubig; pagkatapos ang lahat ng mga naninirahan ay nagpatirapa sa harap niya, at sa kasong ito ay hindi niya sila sinaktan. Gayunpaman, hindi maaaring lumipad si Zelant sa lungsod upang pawiin ang kanyang uhaw, ngunit uminom mula sa kanyang lawa, na ilang hakbang mula sa kanyang tahanan; ang lawa na ito ay tinatawag pa ring Serpentine.

Sa mahabang panahon ay sinindak ni Zelant ang paligid, ngunit, sa wakas, siya ay pinatay ng sining ng mga wizard. Sa memorya ng kaganapang ito, ginawa ng Khan ang kanyang imahe sa coat of arms ng lungsod ng Kazan.

Ang alamat tungkol kay Zelant ay ipinaliwanag din sa isang alegoriko, iyon ay, alegorikal na kahulugan: Ang Zelant ay, ayon sa mga alamat ng Tatar, ang personipikasyon ng sinaunang idolatriya, na natalo ng Mohammedanismo.

MULA AMUR-BATYUSHKA HANGGANG VOLGA-MATUSHKA

Ang Volga ay ang pinakamalaking ilog sa Europa. Ang Amur ay ang pinakamalaking ilog sa bahagi ng Asya ng Russia. Ang alamat ng mga taong Bulgar ay napanatili ang isang malabo na memorya na ang mga ninuno ng mga taong Volga noong ika-15 siglo ay nanirahan malapit sa Karagatang Pasipiko.

Kahit noong sinaunang panahon, sa mga lupain na malapit sa Amur River, bukod sa iba pang mga tribo, isang tribo ng Turks na tinatawag na Ta-Tan, ang mga Tatars ay gumagala. Ang mga tribong Turkic noon ay magkagalit sa isa't isa, at sa huli ay nasakop ng tribong Tatar ang mga nakapaligid na tribo. Ang mga nasakop ay tinatawag ding Tatar, at ang kanilang mga lupain ay Tatar. Ang ilang tribo ng Tatar ay lumipat sa hilaga at kanluran.

Ang tribong Ta-Tan, na nahaluan ng iba pang mga tribong Turkic, ay nagsimulang tawaging Tatar.

Lumipas ang mga siglo, at sa parehong mga lugar sa hilaga ng China, kung saan gumagala ang mga tribo ng Turkic-Tatar, nabuo ang mga tribo ng Mongol. Sumiklab ang mga digmaan sa pagitan ng mga Tatar at Mongol. Nagtapos sila sa katotohanan na sinakop ng mga Mongol ang lahat ng mga tribo ng Tatar at sinakop ang kanilang mga lupain.

Ang mga nasakop na lupain ay tinawag na Tatar, kaya ang mga Mongol na nanirahan dito ay nagsimula ring tumawag sa kanilang sarili na Tatar. At pagkatapos ay si Genghis Khan - ang pinuno ng Mongol - ay ganap na nawasak ang mga tribo ng Tatar sa hilagang Tsina, sila ay ganap na nawala. Ngunit nanatili ang kanilang pangalan, at nagsimulang tawagin ng mga Mongol ang kanilang sarili na Tatar.

Ang mga Mongol ay lumipat mula sa China hanggang sa kanluran, sinakop ang mga lupain ng mga Polovtsian, Bulgars, Khazars, lumapit sa mga hangganan ng mga pamunuan ng Russia. Noong unang panahon, nakaugalian na ang tawag sa mga taong nasakop sa pangalan ng nagwagi. Samakatuwid, ang mga Mongol, na tinawag ang kanilang sarili na Tatar, ay nagsimulang tumawag sa lahat ng nasakop na mga tribong Turkic sa ganoong paraan. At marami sa kanila, at sinakop nila ang mga lupain malapit sa Black at Caspian Seas, sa Siberia, rehiyon ng Volga, sa Crimea. Kaya, ang buong populasyon ng Turkic na nasakop ng mga Mongol ay nagsimulang tawaging Tatar.

Lumipas ang maraming taon, ang mga Mongol ay ganap na nawala sa mga lupain na kanilang nasakop, at ang estado ng Golden Horde ay nawala. At sa Russia sa loob ng maraming siglo ang lahat ng mga Turko ay tinawag na Tatar. Kahit na sa mga dokumento na kanilang isinulat: Caucasian Tatars, Kazan Tatars, Uzbek Tatars. Ang Azerbaijanis, Circassians, Khakasses, Dagestanis at marami pang ibang mga tao ay itinuturing na Tatar.

At ngayon ang mga Tatar ay ang populasyon ng Turkic ng dating Bulgaria, Crimea, rehiyon ng Volga, Urals, Western Siberia, Lithuania, Poland, Belarus. Ang mga Tatar ay mayroon ding sariling republika sa Volga - Tatarstan - kung saan noong X-XIII na siglo ay mayroong estado ng Volga Bulgaria.

Mga alamat at alamat ng mga tao sa mundo. Mga Tao ng Russia: Koleksyon. - M.: Panitikan; Book World, 2004. - 480 p.

Ministri ng Edukasyon ng Russian Federation

Nizhnevartovsk State University para sa Humanities

Faculty ng Kultura at Serbisyo

Kagawaran ng Serbisyong Socio-Cultural at Turismo

sa paksang "Ang alamat ng Siberian Tatars"

disiplina: "Mga Batayan ng mitolohiya"

Artist: Antonenkova. A.M.

Siyentipikong tagapayo: Gumerova. GA.

Nizhnevartovsk, 2012

Panimula

Ang Siberian Tatars ay ang populasyon ng Turko ng Siberia, na naninirahan pangunahin sa mga rural na lugar ng kasalukuyang mga rehiyon ng Tyumen, Omsk, Novosibirsk, Tomsk, pati na rin sa Tyumen, Tobolsk, Omsk, Novosibirsk, Tomsk, Tara, Barabinsk at iba pang mga lungsod ng Western Siberia.

Ang mga katangiang genre ng alamat ng Tatar ay mga epiko, engkanto, alamat, pain, awit, bugtong, salawikain at kasabihan. Upang maunawaan ang mga kakaiba ng pambansang alamat, isang bilang ng mga plot, motif at makasagisag at nagpapahayag na paraan, kinakailangan na magkaroon ng hindi bababa sa isang pangkalahatang ideya ng mitolohiya ng Tatar. Ang mga alamat ng mga Tatar ay maaaring isaalang-alang sa mga sumusunod na pangkat na pampakay: 1) mga ideyang mitolohiya tungkol sa ugnayan ng mga tao at hayop; 2) cosmogonic myths; 3) mga diyos at diyosa sa mga alamat; 4) mga kwento tungkol sa mga karakter ng "lower mythology".

alamat alamat alamat turkic

Mga alamat at alamat ng Tatar

Ang mga dayandang ng mga ideya tungkol sa koneksyon sa pagitan ng mga tao at hayop ay napanatili, halimbawa, sa magandang fairy tale na "Ak b?re" - ("White Wolf"), na nagsasabi tungkol sa pagbabago ng isang lobo sa isang batang guwapong mangangabayo. Mayroong maraming data sa mga engkanto tungkol sa kung paano ang mga kalapati ay nagiging mga kagandahan o magagandang mangangabayo. Ang mga plot ng ilang mga fairy tale mula simula hanggang wakas ay batay sa mga relasyon sa pamilya ng mga babae at hayop.

Ilang mga cosmogonic myth, o sa halip, ang kanilang mga dayandang, ang nakaligtas. Gayunpaman, sila ay. Kaya, ang Earth, ayon sa mga pananaw ng mga Tatar, ay ipinakita bilang isang patag na espasyo. Ito ay matatagpuan sa mga sungay ng isang malaking toro. Sa turn, ang toro na ito ay nakakabit sa mga balbas ng isang malaking isda sa daigdig na lumalangoy sa walang hangganang anyong tubig. Kaya, ang mga unibersal na ideyang ito ay makikita rin sa mitolohiya ng Tatar.

Ang mga pinakalumang ideya ng mga Tatar tungkol sa mga diyos ay pangunahing nauugnay sa karaniwang Turkic, marahil ang sinaunang Silangan, makalangit na diyos na si Tengri. Mayroong ilang mga Tengri, bawat isa sa kanila ay gumaganap ng isang napaka-tiyak, positibo o negatibo, function. Ang Tengri ay laganap sa teritoryo ng Asia Minor, Central at Central Asia, modernong Kazakhstan, Southern Siberia, Lower at Middle Volga at Urals. Posibleng ipinaliliwanag nito ang mapayapa at medyo madaling pagtagos ng Islam sa rehiyon ng Volga, Urals at Siberia. Ang tanging puwersang ideolohikal na kahit papaano ay makakalaban sa Islam dito ay ang Tengrianism. Gayunpaman, ang mga kahilingan ng dalawang relihiyong ito ay napakalapit sa isa't isa anupat naging magkatugma ang mga ito.

Simula sa natitirang monumento ng panitikan ng Bulgarian-Tatar - ang tula ng Kul Gali "Kyissa-i Yusuf" (unang quarter ng ika-13 siglo) at hanggang sa katapusan ng 20s ng ika-20 siglo. Halos lahat ng mga gawa ng nakasulat na literatura ng Tatar ay puno ng napakalakas na impluwensya ng ideolohiya at mitolohiya ng Islam. Gayunpaman, sa mga gawa ng alamat, isang medyo naiibang pattern ang naobserbahan: ang karamihan sa mga halimbawa ng mga genre na, tulad nito, ay nabuo bago ang Islam, ay hindi gaanong naiimpluwensyahan nito kaysa sa nakasulat na panitikan. Kabilang dito ang mga ritwal na tula, salawikain at kasabihan, bugtong, kwentong engkanto, kwentong mitolohiya at epikong bayan. Ang mga genre na ito ang nagdala sa amin ng pinakamahalagang data sa paganong mitolohiya ng mga Tatar, isa sa mga kinatawan kung saan ay ang maraming ulo na Div, o Div-peri. Kahit na ang Div sa mitolohiya ng Tatar ay kumikilos bilang isang masamang halimaw, kung minsan ay inilalarawan ito bilang isang katulong sa bayani.

Ang isa sa pinakasikat at kilalang mga karakter ng mitolohiya ng Tatar ay si Shurale - ang naninirahan, at sa isang kahulugan, ang may-ari ng kagubatan, isang nilalang na may mabalahibong katawan, na may isang sungay, na may napakahabang mga daliri, kung saan maaari niyang gamitin. kilitiin ang isang tao hanggang mamatay.

Si Ubyr ay inilalarawan bilang isa pa, mas makasalanang nilalang, kung minsan ay gumaganap bilang ang uhaw sa dugo na matandang si Ubyrly karchyk. Ito ay "pumapasok" sa katawan ng tao at "kumuha" sa lugar ng kanyang kaluluwa.

Ang mitolohiya ng Tatar ay lubos na mayaman sa lahat ng uri ng mga espiritu - ang mga may-ari ng iba't ibang elemento, na tinutukoy ng pangkalahatang terminong Iya: Su iyase - Master ng tubig, Su anase - Ina ng tubig, Su kyzy - Anak na babae ng tubig, Yort iyase - Master ng bahay, atbp. Kadalasan ay kumikilos sila bilang mga panginoon, madalas na namumuno sa mga elemento, istruktura, lugar kung saan sila nabibilang.

Paglalarawan ng mga karakter

Abzar iyase

Bilang karagdagan sa brownie, ayon sa paniniwala ng mga Kazan Tatars, mayroon ding Abzar iyase - ang may-ari ng kamalig, na nakatira sa bakuran o sa kamalig. Ang mga Ruso ay walang katumbas na pangalan para sa Abzar iyase, dahil ang parehong brownie ay nagdadala ng kanyang "mga tungkulin". Abzar iyase par excellence ay ang panginoon ng baka. Minsan ang Abzar iyase ay ipinapakita sa mga tao sa anyo ng isang tao o hayop, ngunit mula lamang sa malayo at sa gabi. Siya ay malapit na nauugnay sa mga hayop. Sa isang minamahal na kabayo, ang may-ari ng kamalig ay nagtitirintas ng mane, dinadala ang kanyang pagkain. Sa ilang kadahilanan, ang kabayong hindi gusto ni Abzar iyase, buong gabi niyang pinapahirapan, sinasakyan ito buong gabi, kumukuha ng pagkain dito at ibinibigay sa kanyang minamahal na kabayo. Ang mga disgrasyadong kabayo ay nagiging boring, payat, pinakamahusay na ibenta ang mga ito mula sa bakuran sa lalong madaling panahon upang hindi sila mamatay.

Albasty

Ang pangalan ng Albasty sa mga Tatar ay tinatawag na puwersa o isang masamang nilalang na nabubuhay at lumilitaw sa mga tao pangunahin sa mga hindi tirahan na bahay, sa mga kaparangan, bukid at parang. Ito ay lumilitaw sa mga tao ng Albasty sa anyo ng isang tao, at higit sa lahat sa anyo ng isang malaking kariton, mop, haystack, stack, Christmas tree, atbp. Si Albasty ay mapanganib dahil maaari niyang durugin ang isang tao hanggang mamatay, at minsan umiinom din siya ng dugo sa kanya. Kapag crush ni Albasty ang isang tao, nakakaramdam siya ng malakas na tibok ng puso at pagkasakal.

Bichura

Ang Bichura ay kapareho ng Russian kikimora o "kapitbahay". Ang nilalang na ito ay ipinakita sa anyo ng isang babae - mula isa at kalahati hanggang dalawang arshin ang taas. Siya ay may isang irnak sa kanyang ulo, isang lumang Tatar headdress. Si Bichura ay nakatira sa tirahan - sa kisame, sa ilalim ng lupa at sa mga paliguan, ngunit hindi sa lahat, ngunit sa ilan lamang sa mga may-ari. Ang iba ay naglaan ng isang espesyal na silid para sa Bichura, kung saan siya pinapakain at pinainom. Sa gabi, isang plato ng pagkain at ilang kutsara ang natitira. Kinaumagahan ay walang laman ang plato, walang iniwan si Bichura. At kung magagalit siya sa may-ari dahil sa isang bagay, babasagin niya ang tasa kung saan inihahain sa kanya ang pagkain, at ikalat ang lahat ng nahuhulog sa ilalim ng kanyang braso. Madalas na dinudurog ni Bichura ang isang tao sa isang panaginip, gustong bigla siyang takutin, at sa pangkalahatan ay naglalaro ng mga kalokohan sa mga tao. Biglang, out of nowhere, isang brick ang lilipad, isang log. Sino ang naghagis ng troso ay hindi kilala. Dahil sa Bichura, kung minsan ay umaalis sila sa bahay, maaaring imposibleng mabuhay, lalo na malungkot.

Bogatyr Idel at beauty Akbike

Noong unang panahon ay may isang malaking lungsod sa pampang ng Shirbetle River, kung saan ang isang mayamang khan ay masayang nanirahan sa isang marangyang palasyo. Ang kanyang asawang si Fatima ay kinilalang isang bihasang mangkukulam.Ang saya ng kanyang mga magulang ay ang kanilang nag-iisang anak na babae, ang magandang Akbike. Maraming mga kabataang lalaki ang lihim na umibig sa kanya, ngunit nilagpasan ang palasyo, na natatakot sa mangkukulam na si Fatima. Ang anak na babae ng Khan ay umibig sa bayaning si Idel. Isang araw ay naglakas loob siya at ninakaw ang magandang Akbike para laging kasama niya. Hiniling ni Fatima na ibalik ang kanyang anak sa palasyo. Ngunit hindi siya pinakinggan nina Idel at Akbike. Nagalit ang mangkukulam, hinipan at dinuraan ang kidnapper at itinaboy ang Idel-Volga mula sa kanyang mga mata, kung saan naroon ang kasalukuyang ilog. Simula noon, hindi na naghiwalay ang magkasintahan.

Genie

Ayon sa mga kwentong bayan, ang Jinn ay hindi nagdudulot ng malaking pinsala sa mga tao. Ngunit, na nakikilala sa pamamagitan ng pagkahumaling at pagkuha ng mga inukit na guises, tinatakot nila ang isang tao, at ang isang pulong sa kanila ay hindi bababa sa hindi kanais-nais.

Oo naman

Ang mga kamangha-manghang nilalang, ayon sa Kazan Tatars, ay nakatira sa lahat ng dako - sa mga bahay, sa bukid, sa kagubatan, at sa tubig. Sa mga nakatira sa mga bahay at patyo, sa tabi ng isang tao, si Ii iyase, o ang may-ari ng bahay, si brownie, ay naninirahan sa isang lugar ng karangalan. Karaniwang pinipili ni Iy iyase ang ilalim ng lupa bilang kanyang tirahan, kung saan siya lumalabas sa gabi. Mukha siyang matandang lalaki na medyo mahaba ang buhok. Ang brownie ay isang nagmamalasakit na may-ari at kahit na isang kapaki-pakinabang na nilalang: pinoprotektahan niya ang bahay, naglalakad buong gabi sa pag-asam ng problema, pag-aalala at buntong-hininga. Kung may nangyaring kasawian sa gabi, ginigising ang mga tao, nanginginig ang kanilang mga binti o kumatok.

Picenum, sa mitolohiya ng West Siberian Tatars, ang espiritu ang may-ari ng kagubatan. Ito ay pinaniniwalaan na ito ay maaaring magdala ng suwerte at maging sanhi ng kasamaan, na humahantong sa mga bingi na ligaw. Siya ay ipinakita sa anyo ng isang lalaki (lalo na, isang guwapong matandang lalaki na may mahabang tungkod at isang knapsack sa likod ng kanyang mga balikat), pati na rin ang iba't ibang mga hayop (halimbawa, mga unggoy). Si Piceni ay nakatira sa mga inabandunang kubo sa pangangaso, mahilig sa mga kabayo, sumakay sa kanila, ginulo ang kanyang mane, pinahiran ito ng pitch. Sa pagkukunwari ng isang magandang babae ay pumasok sa isang pag-iibigan sa isang lalaki. Isa sa mga kwento tungkol sa pizza. Sinabi na isang araw ang isang mangangaso sa kagubatan ay nakilala ang isang babae (sa pagkukunwari kung saan ang pitzen ay lumitaw sa harap niya), pinakasalan siya at namuhay nang mayaman. Minsan, umuwi siya ng mas maaga kaysa sa inaasahan, sa halip na isang magandang asawa, nakita niya ang isang halimaw na may mga pangil na lumalabas sa kanyang bibig. Hinugot niya ang mga butiki sa nakalugay niyang buhok at kinain ang mga ito.

Zilant

Sa mga alamat at fairy tale ng Tatar, isang mythological na nilalang na may hitsura ng isang dragon o ahas.

Tulpar

May pakpak na kabayo sa Kypchak (Bashkir, Kazakh, Tatar) na mitolohiya. Tumutugma sa Pegasus sa sinaunang mitolohiyang Griyego. Si Tulpar sa mga kabayanihan ng Bashkir ay kumikilos bilang isang tagapayo at katulong sa batyr, na tinutulungan niya upang madaig ang mga halimaw; dinadala ang batyr sa kanyang sarili sa hangin, naghagis ng kidlat, itinaas ang hangin gamit ang kanyang mga pakpak, nanginginig ang lupa sa kanyang pag-ungol. Sa pamamagitan ng isang hampas ng kuko, pinatumba ni Tulpar ang isang bukal, na ang tubig ay nagbibigay ng inspirasyon sa mga sesens.

Ang epiko sa mga Tatar - Mishars ay hindi karaniwan; ito ay katangian ng Siberian Tatar. Ang Bayits, isang kakaibang genre na likas sa katutubong tula ng Tatar at sa esensya ay malapit sa mga ballad, ay naging laganap. Ang salitang b?et (bait) ay nagmula sa Arabic at nagsasaad ng dalawang linyang saknong. Nang maglaon, ito ay nagiging pagtatalaga ng mga indibidwal na gawa at ang buong genre ng katutubong sining ng Tatar. Nabibilang ang mga Baites sa mga liriko na epikong genre ng alamat. Nilikha ang mga ito sa panahon o pagkatapos ng mahahalagang pangyayari sa kasaysayan (mga digmaan, pag-aalsa ng mga magsasaka) o pagkatapos ng anumang pambihirang insidente (biglaang pagkamatay, kamatayan). Samakatuwid, ang kanilang nilalaman ay nauugnay sa mga partikular na makasaysayang, kadalasang trahedya, mga kaganapan, at ang mga larawan ay may mga prototype. Ang mga bayi ay nailalarawan sa pamamagitan ng pagsasalaysay ng unang tao. Ang pamamaraan na ito ay nauugnay sa napakalalim na mga tradisyon. Sa modernong folklore repertoire ng Tatar-Mishars, ang bait genre ay nawawala.

Ang mga kuwentong engkanto at maalamat na pinagmulan ng libro ay laganap sa mga Mishar. Ang mga kuwentong engkanto ay itinuturing na isa sa mga pinakamatagal na genre ng alamat: na nagmula sa primitive na sinaunang panahon, nananatili pa rin silang isa sa mga pinaka-aktibong genre ng prose folklore. Ang pangunahing lugar sa prose folklore ay inookupahan ng mga fairy tale, bagaman ang mga kuwento tungkol sa mga hayop ay mas maaga sa isang uri ng genre.

Kabilang sa mga fairy tale ay maraming mga kabayanihan, sa mismong mga pangalan kung saan, sa pagtatalaga ng pangalan ng bayani, mayroong salitang batyr. Ngunit sa mga kuwentong ito, mayroon pa ring mas dastan-epiko kaysa hindi kapani-paniwala.

Sa pang-araw-araw na mga fairy tale, ang balangkas, komposisyon at artistikong tampok ay mas simple at mas madaling ma-access. Walang tradisyonal na malalaking simula at pagtatapos dito, halos walang mga pag-uulit. Ang kanilang balangkas ay simple at malinaw at karaniwang binubuo ng dalawa o tatlong yugto-motif. Ang isang malaking lugar ay inookupahan ng mga diyalogo, mga kumpetisyon sa pagpapatawa, mga puns. Naglalaman ang mga ito ng maraming matalas na panunuya, ngunit mas madalas na banayad na katatawanan.

Bilang karagdagan sa mga genre na tinalakay sa itaas, mayroong isa pang uri ng alamat ng Tatar - ito ay mga aphoristic na genre (mga salawikain, kasabihan, mga bugtong).

Ang mga tungkulin ng mga salawikain ay napakalawak at iba-iba. At ang pinakamahalaga sa kanila ay ang pagtiyak ng pagkakaisa sa mga relasyon ng tao. Binibigyang-pormal nila ang nakagawiang batas at hinihiling na sundin ito. Malaki ang papel na ginampanan ng mga Kawikaan sa pagpapanatili ng impormasyon at pagpapasa nito sa mga susunod na henerasyon. Malaki ang papel ng mga salawikain at kasabihan sa moral at etikal na edukasyon ng mga tao, lalo na ang mga kabataan.

Ang isang tiyak na grupo ay binubuo ng mga bugtong, na, sa panlabas, ayon sa pattern ng taludtod, sa isang banda, ay malapit sa mga kawikaan, at sa kabilang banda, naiiba sa kanila sa kanilang dalawang bahagi na kalikasan: dapat silang palaging naglalaman ng angkop na sagot. Ang pinagmulan ng mga bugtong ay nagmula sa sinaunang panahon - sa malayong panahon kung saan ang pangunahing aktibidad sa ekonomiya ng mga tao ay pangangaso, na nangangailangan ng pagsunod sa mga mahigpit na ritwal, kabilang ang mga bawal, i.e. ang pagbabawal ng ilang mga salita - ang mga pangalan ng mga hayop, mga tool sa pangangaso, ang pagtatalaga ng ilang mga aksyon. Sa batayan na ito, nabuo ang pandiwa at maikli, madaling maalala ang mga paglalarawan ng iba't ibang mga hayop at hayop, mga kagamitan sa pangangaso, atbp. Maraming mga bugtong na nauugnay sa mga tiyak na kondisyon ng buhay ng tao at lipunan. Ang nilalaman ng mga bugtong sa pangkalahatan ay malawak at iba-iba.

Ang musika ng mga taong Tatar, tulad ng iba pang mga anyo ng sining, ay dumaan sa daan-daang taon ng makasaysayang pag-unlad. Ang Lado-intonation (pentatonic) at ritmikong mga tampok ay may mga karaniwang tampok sa mga musikal na tradisyon ng mga Turkic at Finno-Ugric na mga tao.

Ang lahat ng iba't ibang mga alamat ng musikal ng Tatar ay maaaring nahahati sa sining ng kanta at musikang instrumental. Sa kanta ay malinaw na naaninag ang emosyonal na buhay ng mga tao - ang mga kalungkutan at kagalakan, mga pista opisyal at kaugalian, paraan ng pamumuhay at pag-unlad ng kasaysayan. Ang pagkamalikhain ng kanta ng mga Tatar ay kinabibilangan ng ritwal (kalendaryo, kasal), makasaysayang (baits), liriko na mga kanta at mga kanta-quatrains o ditties (takmaklar). Sa katutubong musikal na sining, tanging solo na pag-awit, tradisyonal na monophonic, ang nabuo.

Sa mga lumang kanta at folklore na sayaw ng mga batang babae sa kanilang kaplastikan at kagandahan, mahiyaing paggalaw, walang pahiwatig ng saklaw, kalawakan o pagsasaya. Ang mga monotonous na paggalaw na may maliliit na hakbang halos sa isang lugar sa Tatar folk dance, pati na rin ang mga nagtatagal na malungkot na kanta, ay malinaw na nagsasalita ng katamtaman na reclusive na buhay ng mga babaeng Muslim.

Ang pinakakaraniwang mga instrumento ng Tatar musical folklore ay: talyanka accordion, kurai (tulad ng flute), kubyz (violin), surnay (oriental musical instrument).

Bibliograpiya

1) http://www.tmk.kz/m/articles/view/--2011-10-08-5

2) "pamana ng kultura ng mga mamamayan ng Western Siberia" (1998, Tobolsk)

3) Mitolohiyang diksyunaryo - M .: Soviet encyclopedia, 1990 (2)

Mga Katulad na Dokumento

Ang pinagmulan ng mitolohiya ng mga sinaunang Greeks mula sa isa sa mga anyo ng primitive na relihiyon - fetishism. Ang ebolusyon ng mga mitolohiya at relihiyosong ideya ng mga Hellenes. Mga alamat at alamat ng sinaunang Griyego tungkol sa buhay ng mga diyos, tao at bayani. Mga ritwal sa relihiyon at tungkulin ng mga pari.

term paper, idinagdag noong 10/09/2013


Ang heroic epos na "Manas" ay isa sa mga monumento ng espirituwal na kultura, ayon sa kung saan posible na muling buuin ang kasaysayan at kultura ng mga taong Kyrgyz. Sa mga mythological plots ng epikong "Manas": mga alamat tungkol sa sagradong puno, mga mythological motif na may partisipasyon ng Koshoy.

abstract, idinagdag noong 02/09/2010


Ang kasaysayan ng mga pangalan ng mga konstelasyon ng zodiac. Mga alamat at alamat ng mga sinaunang Griyego tungkol sa mga bituin sa kalangitan. Parang kabayong may pakpak na lumipad si Pegasus sa langit. Ang pinakamagandang konstelasyon sa katimugang kalangitan. Saan galing ang buhok ni Veronica sa langit. Ang Libra ay ang tanging "non-living" zodiac constellation.

abstract, idinagdag noong 03/30/2016


Comparative analysis ng sinaunang Greek at Indian mythosystem sa halimbawa ng cosmogony - mga alamat tungkol sa pinagmulan ng mundo. Mga ideya tungkol sa pagkakaroon ng primordial Chaos at ang pinagmulan ng Earth. Ang kasaysayan ng paglitaw ng mga diyos, ang kanilang mga tungkulin. Mga alamat tungkol sa paglikha ng mga tao.

pagsubok, idinagdag noong 05/14/2012


Mga dahilan para sa paglitaw ng mga mitolohiyang ideya, mga tampok ng mythological worldview sa sinaunang Egypt. Mga likas na kulto, dualismo bilang bahagi ng mythological system. Ang kulto ng mga diyos bilang ang pinaka-katangian na kababalaghan ng sinaunang mitolohiya ng Egypt.

abstract, idinagdag noong 11/24/2009


Ang mito bilang isa sa mga anyo ng kultura, ang pinakamaagang paraan ng pagkilala sa mundo. Pagsusuri ng mga alamat ng Norwegian, Celtic at Teutonic. Si Ditvart bilang isang Romanong emperador na sikat sa kanyang mga pagsasamantala. Isinasaalang-alang ang mga pangunahing tampok ng mitolohiyang Tsino at Slavic.

abstract, idinagdag noong 12/03/2012


Ang mga engkanto bilang isang natatanging anyo ng kamalayan ng masa, pananaw sa mundo at kultura. Mga tauhan sa engkanto, ang kanilang uri at kilos, mga katangian ng paghahambing, mga katangian ng karakter. Ang pagsalungat ng masama at mabuti sa mga kwentong bayan, ang kanilang mga pangalan, pangalan ng mga bayani at tradisyon.

malikhaing gawain, idinagdag noong 02/21/2012


Sinaunang sining ng Harappa. Mitolohiya ng Sinaunang India. Ang batayan ng pananaw sa mundo ng India. Mga alamat ng Buddha. Cosmogonic at anthropogenic myths tungkol sa mga diyos at buhay ng mga tao. Ang mga pangunahing diyos sa Hinduismo: Brahma, Shiva, Vishnu, Shakti, Ganesh. Vertical na modelo ng mundo.

pagtatanghal, idinagdag noong 02/11/2014


Mga ideya tungkol sa diyablo sa mga alamat at sa Lumang Tipan. Mga paglalarawan ng kalikasan ng diyablo. Sinaunang Egyptian at Babylonian Heroic Myths. Ahriman, ang diyablo ng Mazdean. Mga Alamat ni Lucifer at ng mga Tagapangalaga. Mga larawan ng masasamang espiritu sa katutubong tradisyon. Pakikipagkalakalan sa diyablo.

term paper, idinagdag noong 09/20/2012


Ang paglitaw ng mga representasyong mitolohiya at ang mga dahilan ng kanilang pagkawasak. Mga tampok ng paglitaw at pagpaparami ng kamalayan sa mitolohiya. Ang mga pangunahing regularidad ng pagbuo ng isang larawan ng mundo at mga ideya tungkol sa isang tao sa mito at modernong pananaw sa mundo.

Panimula

Ang Siberian Tatars ay ang populasyon ng Turko ng Siberia, na naninirahan pangunahin sa mga rural na lugar ng kasalukuyang mga rehiyon ng Tyumen, Omsk, Novosibirsk, Tomsk, pati na rin sa Tyumen, Tobolsk, Omsk, Novosibirsk, Tomsk, Tara, Barabinsk at iba pang mga lungsod ng Western Siberia.

Ang mga katangiang genre ng alamat ng Tatar ay mga epiko, engkanto, alamat, pain, awit, bugtong, salawikain at kasabihan. Upang maunawaan ang mga kakaiba ng pambansang alamat, isang bilang ng mga plot, motif at makasagisag at nagpapahayag na paraan, kinakailangan na magkaroon ng hindi bababa sa isang pangkalahatang ideya ng mitolohiya ng Tatar. Ang mga alamat ng mga Tatar ay maaaring isaalang-alang sa mga sumusunod na pangkat na pampakay: 1) mga ideyang mitolohiya tungkol sa ugnayan ng mga tao at hayop; 2) cosmogonic myths; 3) mga diyos at diyosa sa mga alamat; 4) mga kwento tungkol sa mga karakter ng "lower mythology".

alamat alamat alamat turkic

Mga alamat at alamat ng Tatar

Ang mga dayandang ng mga ideya tungkol sa koneksyon sa pagitan ng mga tao at hayop ay napanatili, halimbawa, sa magandang fairy tale na "Ak b?re" - ("White Wolf"), na nagsasabi tungkol sa pagbabago ng isang lobo sa isang batang guwapong mangangabayo. Mayroong maraming data sa mga engkanto tungkol sa kung paano ang mga kalapati ay nagiging mga kagandahan o magagandang mangangabayo. Ang mga plot ng ilang mga fairy tale mula simula hanggang wakas ay batay sa mga relasyon sa pamilya ng mga babae at hayop.

Ilang mga cosmogonic myth, o sa halip, ang kanilang mga dayandang, ang nakaligtas. Gayunpaman, sila ay. Kaya, ang Earth, ayon sa mga pananaw ng mga Tatar, ay ipinakita bilang isang patag na espasyo. Ito ay matatagpuan sa mga sungay ng isang malaking toro. Sa turn, ang toro na ito ay nakakabit sa mga balbas ng isang malaking isda sa daigdig na lumalangoy sa walang hangganang anyong tubig. Kaya, ang mga unibersal na ideyang ito ay makikita rin sa mitolohiya ng Tatar.

Ang mga pinakalumang ideya ng mga Tatar tungkol sa mga diyos ay pangunahing nauugnay sa karaniwang Turkic, marahil ang sinaunang Silangan, makalangit na diyos na si Tengri. Mayroong ilang mga Tengri, bawat isa sa kanila ay gumaganap ng isang napaka-tiyak, positibo o negatibo, function. Ang Tengri ay laganap sa teritoryo ng Asia Minor, Central at Central Asia, modernong Kazakhstan, Southern Siberia, Lower at Middle Volga at Urals. Posibleng ipinaliliwanag nito ang mapayapa at medyo madaling pagtagos ng Islam sa rehiyon ng Volga, Urals at Siberia. Ang tanging puwersang ideolohikal na kahit papaano ay makakalaban sa Islam dito ay ang Tengrianism. Gayunpaman, ang mga kahilingan ng dalawang relihiyong ito ay napakalapit sa isa't isa anupat naging magkatugma ang mga ito.

Simula sa natitirang monumento ng panitikan ng Bulgarian-Tatar - ang tula ng Kul Gali "Kyissa-i Yusuf" (unang quarter ng ika-13 siglo) at hanggang sa katapusan ng 20s ng ika-20 siglo. Halos lahat ng mga gawa ng nakasulat na literatura ng Tatar ay puno ng napakalakas na impluwensya ng ideolohiya at mitolohiya ng Islam. Gayunpaman, sa mga gawa ng alamat, isang medyo naiibang pattern ang naobserbahan: ang karamihan sa mga halimbawa ng mga genre na, tulad nito, ay nabuo bago ang Islam, ay hindi gaanong naiimpluwensyahan nito kaysa sa nakasulat na panitikan. Kabilang dito ang mga ritwal na tula, salawikain at kasabihan, bugtong, kwentong engkanto, kwentong mitolohiya at epikong bayan. Ang mga genre na ito ang nagdala sa amin ng pinakamahalagang data sa paganong mitolohiya ng mga Tatar, isa sa mga kinatawan kung saan ay ang maraming ulo na Div, o Div-peri. Kahit na ang Div sa mitolohiya ng Tatar ay kumikilos bilang isang masamang halimaw, kung minsan ay inilalarawan ito bilang isang katulong sa bayani.

Ang isa sa pinakasikat at kilalang mga karakter ng mitolohiya ng Tatar ay si Shurale - ang naninirahan, at sa isang kahulugan, ang may-ari ng kagubatan, isang nilalang na may mabalahibong katawan, na may isang sungay, na may napakahabang mga daliri, kung saan maaari niyang gamitin. kilitiin ang isang tao hanggang mamatay.

Si Ubyr ay inilalarawan bilang isa pa, mas makasalanang nilalang, kung minsan ay gumaganap bilang ang uhaw sa dugo na matandang si Ubyrly karchyk. Ito ay "pumapasok" sa katawan ng tao at "kumuha" sa lugar ng kanyang kaluluwa.

Ang mitolohiya ng Tatar ay lubos na mayaman sa lahat ng uri ng mga espiritu - ang mga may-ari ng iba't ibang elemento, na tinutukoy ng pangkalahatang terminong Iya: Su iyase - Master ng tubig, Su anase - Ina ng tubig, Su kyzy - Anak na babae ng tubig, Yort iyase - Master ng bahay, atbp. Kadalasan ay kumikilos sila bilang mga panginoon, madalas na namumuno sa mga elemento, istruktura, lugar kung saan sila nabibilang.