Kiselev O., Khromets V. Pilosopiya ng Relihiyon: Disiplina, Teorya o Diskarte sa Relihiyosong Pag-aaral? Ang konsepto at kakanyahan ng relihiyon

31.10.2021 | Mga deposito

Relihiyon bilang paksa ng pananaliksik

1. Ang konsepto ng pag-aaral sa relihiyon. Teolohiko at teolohiko (A. Men) at pilosopikal na pagdulog sa pag-aaral ng relihiyon (L. Feuerbach, K. Marx at F. Engels)

2. Mga tampok ng siyentipikong pamamaraan ng pagkilala sa relihiyon. Ang pag-usbong ng sosyolohiya ng relihiyon (O. Comte, M. Weber, E. Durkheim)

3. Sikolohiya ng relihiyon tungkol sa kalikasan ng isang relihiyosong kababalaghan (W. Geme, 3. Freud, C. G. Jung)

Ang relihiyon ay umiral sa loob ng maraming siglo, tila habang ang sangkatauhan ay umiral. Sa panahong ito, nakabuo ito ng maraming uri ng relihiyon. Ang mga kakaibang relihiyon ay umiral sa Sinaunang Mundo sa mga Egyptian at Greeks, Babylonians at Hudyo. Sa kasalukuyan, laganap ang tinatawag na mga relihiyon sa daigdig: Budismo, Kristiyanismo at Islam. Bilang karagdagan sa kanila, ang mga pambansang relihiyon ay patuloy na umiiral (Confucianism, Judaism, Shinto, atbp.). Upang maunawaan ang tanong kung ano ang relihiyon, kinakailangan upang mahanap sa lahat ng mga uri nito ang isang bagay na karaniwan, paulit-ulit, mahalaga.

Ang mga pagtatangka, na nagpapatuloy sa mahabang panahon, upang ipaliwanag kung ano ang relihiyon, kung ano ang mga mahahalagang katangian nito, ay nagresulta sa pagbuo ng isang espesyal na sangay ng kaalaman - mga pag-aaral sa relihiyon. Pinag-aaralan ng mga pag-aaral sa relihiyon ang proseso ng paglitaw, paggana at pag-unlad ng relihiyon, istraktura nito at iba't ibang bahagi, maraming pagpapakita ng relihiyon sa kasaysayan ng lipunan at sa modernong panahon, ang papel sa buhay ng isang indibidwal, mga partikular na lipunan at lipunan bilang isang kabuuan, relasyon at pakikipag-ugnayan sa iba pang larangan ng kultura.

Ang pag-aaral sa relihiyon ay isang kumplikadong sangay ng kaalaman ng tao. Ito ay nabuo bilang isang resulta ng mga pagsisikap ng mga kinatawan ng teolohiko, teolohiko, pilosopikal at siyentipikong pag-iisip. Ngunit ang pamamaraan ng paglapit sa relihiyon para sa bawat sangay ng kaalaman ay hindi pareho.

Sa kasaysayan, ang unang anyo ng kaalaman sa relihiyon ay teolohiya(mula sa Griyegong teos - Diyos at logos - doktrina) - ang doktrina ng Diyos sa mga tradisyong Katoliko at Protestante at teolohiya bilang isang agham ng pagluwalhati sa Diyos sa tradisyon ng Orthodox, dahil tinatanggihan ng Orthodoxy ang anumang posibilidad na makilala ang Diyos at isinasaalang-alang lamang ang kanyang pagluwalhati na posible. Ang teolohiya o teolohiya ay nagmumula sa pagnanais na linawin ang mga pangunahing probisyon ng isang partikular na relihiyon, upang isalin ang mga imahe at dogmatikong mga pormula na nakapaloob sa mga sagradong aklat, mga resolusyon ng mga konseho sa wika ng mga konsepto, upang gawin itong madaling makuha ng masa ng mga mananampalataya. Ang theological theological approach sa relihiyon ay isang diskarte sa relihiyon mula sa loob, mula sa pananaw ng relihiyon mismo. Ang pamamaraang ito ay batay sa paniniwala sa relihiyon. Naniniwala ang mga teologo na ang isang taong relihiyoso lamang ang makakaunawa sa relihiyon. Para sa isang hindi relihiyoso na tao, siya ay hindi paa.

Ang teolohiko-teolohikal na diskarte sa relihiyon ay nailalarawan sa pamamagitan ng pagpapakahulugan nito bilang isang espesyal, supernatural na kababalaghan, ang resulta ng isang supernatural na koneksyon sa pagitan ng tao at ng Diyos. Kaya, mula sa pananaw ng teolohiya, ang relihiyon ay tumatanggap ng supernatural, superhuman, suprasocial status. Ang konsepto ng relihiyon, na ipinakita sa aklat ng sikat na Orthodox theologian at clergyman, ay katangian ng teolohiko at teolohikong pag-aaral sa relihiyon. Alexander Mena "Kasaysayan ng Relihiyon" M., 1994, inilathala sa ngalan niya batay sa mga materyales ng mga publikasyon at manuskrito ng kanyang mga malalapit na kaibigan at kasama.

A. Ipinagtatanggol ng mga lalaki ang posisyon ng supernatural na kalikasan ng relihiyon. Ang relihiyon, mula sa pananaw ng A. Me, ay tugon ng tao sa pagpapakita ng Banal na kakanyahan. “Ang salitang relihiyon ay hindi sinasadyang nagmula sa Latin na pandiwa religare- ano ang ibig sabihin ng magbigkis. Siya ang puwersa na nag-uugnay sa mga mundo, ang tulay sa pagitan ng nilikhang mundo at ng Banal na Espiritu " ("Kasaysayan ng relihiyon". Sa paghahanap ng Daan, Katotohanan at Buhay. Ayon sa mga aklat ni Archpriest Alexander Men. M., 1994. S. 16-17). Ang koneksyon na ito, ayon sa teologo ng Ortodokso, ay organikong sumusunod mula sa likas na pagsusumikap ng kaluluwa ng tao para sa isang kamag-anak ngunit nakahihigit na Banal na sangkap. "Hindi ba natural na aminin na kung paanong ang katawan ay konektado sa layunin ng mundo ng kalikasan, gayundin ang espiritu ay kumikilos patungo sa isang kamag-anak at sa parehong oras superior katotohanan?" (Ibid., P. 81).

Ang koneksyon na ito, ayon kay A. Men, ay isinasagawa pangunahin sa pamamagitan ng isang espesyal na uri ng espirituwal na kaalaman - karanasan sa relihiyon. Ang karanasan sa relihiyon, sa kanyang mga salita, ay maaaring malawak na tinukoy bilang isang karanasan na nauugnay sa isang pakiramdam ng tunay na presensya sa ating buhay, sa pagkakaroon ng lahat ng mga tao at ang buong Uniberso ng isang tiyak na Mas Mataas na prinsipyo, na namamahala at nagbibigay-kabuluhan kapwa ang pagkakaroon ng ang Uniberso at ang ating sariling Pag-iral (Doon, p. 12).

A. Ang mga lalaki ay hindi isang Orthodox Orthodox theologian. Sa kanyang mga gawa, mayroong isang medyo malakas na pagnanais na pagtagumpayan ang makitid ng isang panig na interpretasyon ng confessional ng doktrina ng relihiyon, upang subukang ibigay ang konsepto ng relihiyon mula sa isang unibersal na pananaw ng tao. Samakatuwid, sa kanyang konsepto, ang karanasan sa relihiyon ay hindi lamang ang karanasan ng mga Kristiyano, ngunit ang karanasan ng lahat ng mga mananampalataya, ito ay isang karaniwang karanasan ng tao na "Pagpupulong sa Diyos," binibigyang-diin niya, "nagaganap sa buhay ng bawat tao. At ang karanasang panrelihiyon ng tao ay isang unibersal, karanasan ng lahat ng tao. Ang pagkakaiba lamang ay sa kung ano ang resulta ng pagpupulong na ito, kung ang tao ay nakakaalam nito o pumasa sa " (Ibid., P. 16). Ang sukdulang layunin ng teolohiko-teolohikong diskarte ay ang proteksyon at pagbibigay-katwiran sa doktrina ng relihiyon, ang patunay ng walang hanggang kahalagahan ng relihiyon para sa bawat indibidwal na tao at sangkatauhan sa kabuuan. "

Ang teolohiko-teolohikal na diskarte sa relihiyon bilang isang diskarte "mula sa loob" ay sinasalungat ng mga pilosopikal at siyentipikong paraan ng pagpapaliwanag ng relihiyon bilang isang diskarte "mula sa labas." Ang pamamaraang ito ay hindi kinakailangang magpahiwatig ng isang negatibong saloobin sa relihiyon. Maaari itong ipatupad na may parehong layunin tulad ng teolohiko-teolohikong diskarte, ngunit umaasa sa ibang pamamaraan. Ang teolohiko-teolohikal na diskarte ay isinasagawa batay sa pagtanggap ng isang doktrinang relihiyon bilang isang pasimula at walang kondisyong katotohanan, sa loob ng balangkas ng "karanasan sa relihiyon". Ang pilosopikal at siyentipikong pamamaraan ay nangangailangan ng paglampas sa karanasang ito, na isinailalim ang relihiyon sa kritikal na pananaliksik mula sa pananaw ng katwiran, lohikal-teoretikal at empirikal-siyentipikong pamantayan ng katotohanan. Sa pagkakatulad na ito ng mga panimulang posisyon sa metodolohiya ng pilosopiya at agham, ang pag-aaral ng relihiyon ay may sarili nitong mahahalagang katangian.

Ang pamamaraang pilosopikal ay nailalarawan sa pamamagitan ng unibersalismo at substantialismo. Ang Pilosopiya ay naglalayong ipaliwanag ang lahat ng mga phenomena at proseso ng realidad mula sa pananaw ng paglalahad ng mga unibersal na prinsipyo at batas nito, pagtukoy sa "essence" ng mga bagay, proseso at phenomena. Siya ay nailalarawan sa pamamagitan ng kritikal na diskarte sa lahat ng phenomena ng realidad, kabilang ang relihiyon. Pilosopiya, sa pagkakaiba sa teolohiya, ay hindi kontento sa pagkuha ng pananampalataya, ngunit lahat ng bagay ay pinag-uusapan. Hindi ito nangangahulugan na kailangan nitong sirain ang sama-samang paniniwala, ang moral na pundasyon ng buhay ng mga tao. Ang mga pilosopo ay nagtatanong sa lahat upang masuri kung gaano katibay ang mga institusyong ito ng tao, itapon ang mga natuklasan ang kanilang kasinungalingan, at ilagay ang mga nakapasa sa pagsubok sa isang mas matatag na pundasyon ng kaalaman.

Siyempre, dito, sa mga pangkalahatang termino, ang pagtitiyak ng pilosopiko na diskarte sa relihiyon ay ipinahiwatig. Sa katotohanan, ang pilosopiya ay maraming mga turo, paaralan, uso at uso. Samakatuwid, maaaring ipatupad dito ang iba't ibang diskarte sa relihiyon. May direksyon pilosopiya ng relihiyon, kung saan ang gawain ng pagkamit ng parehong mga layunin tulad ng sa teolohiko-teolohikal na diskarte sa relihiyon ay ibinibigay sa pamamagitan ng pilosopikal na pamamaraan. Kasama ng pilosopiyang panrelihiyon noong ika-17 - ika-18 siglo, a pilosopiya ng relihiyon. Sa pilosopiya ng relihiyon, nangingibabaw din ang positibong kalakaran kaugnay ng pagtatasa sa papel ng relihiyon sa buhay ng isang tao at lipunan. Ngunit ang interpretasyon ng relihiyon ay higit pa sa ito o sa direksyong iyon ng relihiyon, mga pag-amin sa relihiyon. Nangangahulugan ito na ang pinagmulan ng relihiyon at ang impluwensya nito sa buhay ng tao sa pilosopiya ng relihiyon ay hindi ipinaliwanag nang direkta mula sa isa o ibang anyo ng banal na paghahayag, ngunit hinihinuha sa batayan ng ilang abstract na lohikal na mga pamamaraan. Sa loob ng pilosopiya ng relihiyon, mayroon deismo(mula sa lat.deus - diyos) - binibigyang kahulugan ang Diyos bilang ang pinakamataas na Dahilan, kung saan nakakonekta ang aparato ng Uniberso, at gayundin panteismo(Diyos sa lahat ng bagay) - dissolving Diyos sa kalikasan at kultura.

Isang materyalistikong ugali sa pilosopiya ng relihiyon, isang kilalang kinatawan kung saan ay ang pilosopong Aleman na si L. Feuerbach(1804 -1872). Sa kanyang mga gawa "Ang kakanyahan ng Kristiyanismo" at "Mga lektura sa kakanyahan ng relihiyon" sinubukan niyang alisan ng takip ang natural, makalupang mga ugat ng relihiyon. Ang relihiyon, ayon kay Feuerbach, ay isang produkto ng tao, isang kahihinatnan at isang anyo ng pagkalayo ng tao sa kanyang kakanyahan. Iniugnay ni L. Feuerbach ang paglitaw ng relihiyon sa kawalan ng kakayahan at kamangmangan ng primitive na tao, ang kanyang kumpletong pag-asa sa elementong pwersa ng kalikasan. Ang primitive na tao ay ginawang diyos ang lahat ng bagay na kanyang nakasalalay, na tila sa kanya ay dayuhan at misteryoso. Sa ganitong paraan, ayon kay L. Feuerbach, lumitaw ang lahat ng likas na relihiyon. Sa konsepto ng "mga likas na relihiyon" kasama ni L. Feuerbach ang lahat ng iba't ibang paniniwala ng mga primitive na tao, pati na rin ang tinatawag na "mga relihiyong pagano" (polytheism). Ang mas malalim na batayan ng tao, ayon kay L. Feuerbach, ay ang tinatawag na "mga relihiyong espirituwal" batay sa pagkilala sa iisang Diyos (monotheism). Sa mga espirituwal na relihiyon, pinaniniwalaan ni Feuerbach, itinatalaga ng tao ang kanyang kakanyahan bilang ang kakanyahan ng sangkatauhan sa pangkalahatan.

Sinikap ni L. Feuerbach na ihayag ang emosyonal, sikolohikal at epistemological na mekanismo ng paglitaw ng relihiyon. Nag-attach siya ng mapagpasyang kahalagahan sa pagbuo ng mga relihiyosong imahe sa kapangyarihan ng imahinasyon, pantasiya, na tinawag niyang "teoretikal" na sanhi ng relihiyon. Ang kamalayan ng tao, ayon kay L. Feuerbach, sa proseso ng cognition ay may kakayahang "lumayo" sa realidad. Sa kasong ito, ang ilang mga tampok ng katotohanan ay nabawasan, habang ang iba ay napalaki, pinalaking. Sa ilalim ng impluwensya ng mga mekanismo ng imahinasyon, ang hypostasis ay nangyayari (mula sa Griyego. Hypostasis - kakanyahan, sangkap) - ang pagbabagong-anyo ng mga indibidwal na katangian ng mga partido, mga relasyon sa mga independiyenteng nilalang, na pinagkalooban sila ng isang layunin na pag-iral. Naniniwala si L. Feuerbach na ang mga imahe ng isip ay pinagkalooban ng isang malayang pag-iral at nagiging isang bagay ng pananampalataya. Ang relihiyosong pananampalataya, mula sa mga posisyong ito, ay isang paniniwala sa layunin na pagkakaroon ng mga pantasyang katangian, koneksyon, nilalang. "Ang bawat Diyos - isinulat ni L. Feuerbach sa" Lectures on the essence of religion "- ay isang nilalang na nilikha ng imahinasyon, isang imahe at, bukod dito, isang imahe ng isang tao, ngunit isang imahe na inilalagay ng isang tao sa labas ng kanyang sarili at naiisip sa ang anyo ng isang malayang nilalang" (L. Feuerbach Selected Philosophical works. M., 1955. TI, S. 701). Sa mga espirituwal na relihiyon, kung saan kabilang ang Kristiyanismo, ayon kay L. Feuerbach, ang mga pinaka-pangkalahatang katangian ng sangkatauhan tulad ng katwiran, kawalang-kamatayan, kapangyarihan, at kabutihan ay sumailalim sa hypostatization. Ito ang pinagmulan ng mga katangian ng Kristiyanong Diyos bilang "omniscient", "all-good", atbp.

Ang mga gawa ni L. Feuerbach ay isinagawa abstract pilosopikal na diskarte upang ipaliwanag ang makalupang batayan, ang pinagmulan ng tao ng mga paniniwala sa relihiyon. Itinuring ni L. Feuerbach ang tao sa pangkalahatan, bilang isang likas na nilalang sa labas ng kanyang mga katangiang panlipunan. Ang mga nakababatang kontemporaryo at mag-aaral ni L. Feuerbach K. Marx (1818-1883) at F. Engels (1820-1995), dahil sa mga kakaibang hilig ng kanilang mga malikhaing hilig at praktikal na aktibidad, na nabuo ang mga pangunahing prinsipyo ng sosyo-pilosopiko na pagsusuri ng relihiyon. Ayon kay K. Marx, ang pagbabawas ni L. Feuerbach ng relihiyon sa makalupang batayan nito ay may malaking kahalagahan sa pag-iisip. Gayunpaman, "ang pangunahing bagay ay nananatiling dapat gawin, ito ay ang katotohanan na ang makalupang batayan ay naghihiwalay sa sarili mula sa sarili nito at inilipat ang sarili sa mga ulap dahil ang ilang uri ng independiyenteng kaharian ay maipaliwanag lamang sa pamamagitan ng pagsira sa sarili at salungat sa sarili nitong makalupang kaharian. batayan." (K. Marx, Theses on Feuerbach / / K. Marx, F. Engels Works. Tomo 3. P. 29). Ang tao, ayon kina Marx at Engels, ay isang panlipunang nilalang. Ang kakanyahan ng tao ay ang kabuuan ng lahat ng ugnayang panlipunan. Samakatuwid, ang isang tunay na pilosopikal na pagpapaliwanag ng relihiyon ay maibibigay lamang batay sa pagsusuri ng mga relasyong panlipunan.

Ang lahat ng panlipunang relasyon K. Marx at F. Engels ay nahahati sa dalawang uri - pangunahing materyal, pangunahing mga relasyon at pangalawa, ideolohikal, superstructure na mga relasyon. Pangunahin nilang tiningnan ang relihiyon bilang isang superstructure phenomenon. Ang relihiyon ay walang "sariling kakanyahan hindi ng mundong ito", sariling kasaysayan, "espesyal na nilalaman". Kinakatawan niya ang espirituwal na edukasyon, ang resulta ng panlipunang pagmuni-muni, isang tiyak na anyo ng kamalayang panlipunan at institusyong panlipunan. Sa ganoong saloobin, ang paliwanag ng kalikasan at kakanyahan ng relihiyon ay sinadya para kay K. Marx at F. Engels ang pagsisiwalat ng proseso kung saan ang mga indibidwal na panlipunan sa kurso ng materyal na aktibidad at mga ugnayang panlipunan ay nagkakaroon ng gayong mga kahulugan at katangian na makikita sa pampublikong kamalayan at maging ito (pampublikong kamalayan) mga kahulugan at katangian.

Isa sa mga natatanging katangian ng konsepto ng relihiyon nina K. Marx at F. Engels ay iyon ang relihiyon bilang isang panlipunang kababalaghan ay may katangiang pangkasaysayan Nangangahulugan ito na ito ay produkto ng hindi walang hanggan, ngunit lumilipas na mga kalagayang panlipunan. Ang relihiyon, ayon kay Marx at Engels, ay nabuo sa pamamagitan ng gayong mga panlipunang phenomena na nailalarawan sa pamamagitan ng isang makabuluhang limitasyon ng buhay at aktibidad ng tao, ang kanilang pag-asa sa mga elementong pwersa ng kalikasan at lipunan. Sa madaling salita, ang relihiyon ay resulta at anyo ng repleksyon ng isang tao sa naturang lipunan na hindi pa natatagpuan ang sarili, isang lipunan kung saan nangingibabaw ang mga masasamang anyo ng organisasyon ng buhay panlipunan.

Ang pagkilala sa makasaysayang kalikasan ng relihiyon ay nangangahulugan din ng pagkilala nito pansamantala, lumilipas na kalikasan. Ang relihiyon bilang pagpapakita ng kawalan ng kalayaan ng tao ay nabuhay sa kasaysayan ng pagiging kapaki-pakinabang nito hanggang sa umunlad ang kalayaan at kalayaan ng tao. Ayon kina K. Marx at F. Engels, posibleng makalikha ng ganitong mga ugnayang panlipunan kapag ang isang tao ay lumipat mula sa "kaharian ng pangangailangan" patungo sa "kaharian ng kalayaan." Ang ganitong uri ng ugnayang panlipunan ay tinawag nina K. Marx at F. Engels na komunista. Ang pagtatatag ng mga relasyong komunista, sa kanilang opinyon, ay nangangahulugan ng natural na pagkalanta ng relihiyon. Kaya, ang pagsisiwalat ng makalupang batayan, ang panlipunang kalikasan ng relihiyon para kay K. Marx at F. Engels ay hindi isang panawagan para sa pagpuksa at sa sapilitang pagpapataw ng ateismo, ngunit ang kahilingan para sa pag-aalis ng mga kundisyong iyon na pumipigil sa isang tao sa ganap na napagtatanto ang kanyang sarili, at ang paglikha ng mga kondisyon kung saan ang isang tao ay kikilos bilang isang libre, independiyenteng paksa ng kaalaman, aktibidad at komunikasyon.

Garaja VI

Mga pag-aaral sa relihiyon

Pamagat: Bumili ng aklat na "Religious Studies": feed_id: 5296 pattern_id: 2266 book_

Mga pag-aaral sa relihiyon

Pagtuturo

para sa mga mag-aaral

mga institusyon ng mas mataas na edukasyon

at mga guro sa sekondaryang paaralan

Ipinakilala ng manwal ang mga pangunahing kaalaman sa mga pag-aaral sa relihiyon bilang isang independiyenteng disiplinang siyentipiko. Sinusuri nito ang mga pangunahing diskarte sa pag-aaral ng relihiyon, ang lugar nito sa buhay ng isang tao, lipunan, ay nagbibigay ng isang pangkalahatang-ideya ng mga pangunahing yugto ng pagbuo ng mga relihiyon, parehong makasaysayan at umiiral ngayon. Ang espesyal na atensyon ay binabayaran sa papel ng relihiyon sa modernong mundo.

Panimula. RELIHIYON AT ANG AGHAM NG RELIHIYON

1. Ang mga pangunahing diskarte sa pagpapaliwanag ng relihiyon - teolohiko,

pilosopiko, siyentipiko.

2. Bakit tinatawag na relihiyon ang relihiyon?

3. Relihiyon bilang paksa ng siyentipikong pananaliksik *.

______________ * Ang terminong "mga pag-aaral sa relihiyon" ay ginamit kamakailan lamang at matatagpuan sa dalawang spelling: mga pag-aaral sa relihiyon at mga pag-aaral sa relihiyon. Sa aming opinyon, ang unang pagpipilian ay mas kanais-nais, na nabuo ayon sa tradisyonal na modelo mula sa "relihiyon" ng Russia, sa halip na mula sa Latin na "religio" - Auth.

Ang salitang "relihiyon" ay madalas na matatagpuan sa pang-araw-araw na pananalita, at sa mga siyentipikong teksto, sa pamamahayag at sa fiction. Maaaring tila kapag ginamit nila ang salitang ito, iisa ang ibig sabihin at alam ng lahat kung ano ito. Sa katunayan, para sa karamihan, sa likod ng salitang ito ay may mga representasyon lamang na nagpapahayag ng mga panlabas na pagpapakita ng relihiyon, na kadalasang nauugnay dito. Ito ay isang hanay ng mga pananaw sa mundo, na kadalasang nakabatay sa paniniwala sa Diyos, sa mundong ito at sa tao mismo na lumikha at nagbigay sa kanya ng kaalaman sa "paghahayag", na dapat kunin sa pananampalataya, nang hindi nangangailangan ng patunay (samakatuwid, relihiyon ay madalas na tinatawag na simpleng pananampalataya); relihiyosong mga paniniwala ang bumubuo sa pananaw sa mundo, intelektwal na bahagi ng relihiyon. Ito, kung gayon, ay isang hanay ng mga aksyon na bumubuo sa isang kulto, kung saan ang isang relihiyosong tao ay nagpapahayag ng kanyang saloobin sa Diyos at nakipag-ugnayan sa kanya sa panalangin, sakripisyo, atbp. Ito rin ay isang hanay ng mga pamantayan, tuntunin, pag-uugali na dapat sundin ng isang tao bilang mga kinakailangan, na iniharap sa kanya ng Diyos. At, sa wakas, ito ay mga asosasyon ng mga taong relihiyoso sa ilang mga organisasyon, tulad ng isang simbahan o sekta, isang monastikong orden, mga espesyal na grupo ng mga propesyonal na klerigo. Ang mga palatandaan na nag-aayos ng mga pagpapakita ng relihiyosong buhay na nakahiga sa ibabaw ay bumubuo ng tinatawag na phenomenon ng relihiyon. Hindi kontento sa pagtukoy at paglalarawan sa mga palatandaan ng relihiyon, matagal nang hinahangad ng pag-iisip ng tao na ipaliwanag ang kababalaghan ng relihiyon, upang maunawaan ang kalikasan at kahulugan nito, upang maunawaan kung ano ang bumubuo sa kakanyahan nito.

1. MGA BATAYANG PAMAMAGITAN SA PALIWANAG

RELIHIYON - TEOLOHIKAL, PILOSOPIKA, SIYENTIPIKO

Sa loob ng balangkas ng relihiyon, ang gayong mga pagtatangka ay humahantong sa paglitaw (sa pinaka-maunlad na mga relihiyon) ng teolohiya, o teolohiya (mula sa Griyegong teos - doktrina ng diyos at logos, literal na teolohiya - ang doktrina ng Diyos) Sa mga gawa ng mga teologo, relihiyon. Sinusubukang maunawaan ang sarili, ito ay isang paliwanag ng relihiyon, na parang "mula sa loob," mula sa pananaw ng isang tao na tumatanggap ng" mga katotohanan ng pananampalataya "at nagmumula sa kanila: ang relihiyon ay isang" pulong "sa pagitan ng tao at ng Diyos. Ang relihiyosong pananampalataya ay nagbibigay ng susi hindi lamang upang ipaliwanag ang mundo at ang tao, kundi pati na rin ang sagot sa tanong kung bakit umiiral ang relihiyon, kung paano ito lumitaw: kung walang Diyos, ang kanyang "paghahayag", walang relihiyon. Nangangahulugan ito na ang pagkakaroon ng relihiyon ay dapat isaalang-alang bilang kumpirmasyon, katibayan ng pagkakaroon ng Diyos. Ang teolohikong diskarte sa pagpapaliwanag ng kababalaghan ng relihiyon ay ipinapalagay na ang isang relihiyosong tao lamang ang makakaunawa sa kakanyahan ng relihiyon, dahil mayroon siyang direktang karanasan sa "pagkikita sa Diyos." Sa madaling salita, ang pagpapaliwanag ng relihiyon ay posible lamang mula sa pananaw ng relihiyon mismo, batay lamang sa pagtanggap sa pananampalatayang relihiyon bilang panimulang saligan at walang kondisyong katotohanan.

Ang isang diskarte sa pagpapaliwanag ng kababalaghan ng relihiyon "mula sa labas", na hindi ipinapalagay ang pagtanggap sa katotohanan nito nang maaga, ay lumitaw sa simula kapag ang pilosopiya ay nagsimulang umunlad. Ang pilosopikal na diskarte, sa kaibahan sa teolohiko, ay na, nang hindi ipinapalagay ang pagkakaroon ng isang "mas mataas na prinsipyo", "sagrado", subukang sagutin ang tanong kung ano ang batayan ng relihiyon sa karanasan ng tao, hanggang saan ang mga paniniwala sa relihiyon ay nakakatugon. ang pamantayan ng tunay na kaalaman.

Ito ay kung paano lumitaw ang isang kritikal na diskarte sa relihiyon; kritikal hindi sa diwa na ito ay kinakailangang negatibo, pagtanggi sa relihiyon, ngunit hindi kontento sa simpleng pagtanggap sa pananampalataya, pagtatanong sa lahat ng mga paghatol nang walang pagbubukod at nangangailangan ng kumpirmasyon ng bisa ng kanilang katotohanan.

Noong ika-19 na siglo lamang. mayroong, kasama ng teolohiko at pilosopiko, isa pang diskarte sa pagpapaliwanag ng relihiyon - siyentipiko; ang relihiyon ay nagiging paksa ng pananaliksik, umaasa sa empirikal na materyal, maingat na nangongolekta, nag-iipon ng makatotohanang datos tungkol sa relihiyon at sinusuri ang mga ito gamit ang mga pamamaraang likas sa siyentipikong pag-iisip. Sa pagtatapos ng siglo XIX. Ang mga pag-aaral sa relihiyon ay binubuo bilang isang independiyenteng lugar ng kaalamang pang-agham bilang isang makasaysayang-empirikal na agham na may sariling tiyak, empirikal na ibinigay na paksa - ang relihiyon bilang isang mahalagang bahagi ng kultura sa pinakamalawak na kahulugan nito.

Ang paksa ng agham ng relihiyon ay hindi paksa ng paniniwala sa relihiyon, "sagrado", diyos o mga diyos. Pinag-aaralan niya ang relihiyon sa totoong konteksto ng kultura, sa koneksyon at pakikipag-ugnayan nito sa iba pang mga lugar ng buhay at aktibidad ng tao: kung paano at anong imahe ng katotohanan ang bubuo sa kamalayan ng relihiyon, kung paano ipinapaliwanag ng relihiyon ang mundo at kung anong mga pamamaraan ng pagkilos, mga kaugalian ng pag-uugali ang nagagawa. nag-aalok ito, kung ano ang mga obligasyon na ipinapataw nito sa tao, kung ano ang mga damdaming ginigising nito at kung paano ito nakakaapekto sa emosyonal na buhay ng mga tao. Ang mga sagot sa mga ito at sa iba pang mga katanungan ay dapat gawing posible upang bumuo ng isang kahulugan ng relihiyon, upang maunawaan at ipaliwanag ang kababalaghan ng relihiyon.

Ang isa sa mga unang paghihirap sa daan patungo sa gayong paliwanag ay nakasalalay sa katotohanan na sa katotohanan ay walang "relihiyon", ngunit maraming "relihiyon", medyo magkatulad, ngunit medyo naiiba sa isa't isa, at kung minsan ay lubos na makabuluhan .. . Kaya, imposibleng tukuyin ang relihiyon bilang isang paniniwala sa Diyos, dahil ang ilang mga relihiyon ay nailalarawan sa pamamagitan ng monoteismo (monotheism), at iba pa - polytheism (polytheism).

Isa sa mga diskarte sa paglutas ng isyung ito ay ang pagkilala na sa katunayan, ang relihiyon ay talagang umiiral lamang sa iba't ibang relihiyon. Sabihin, halimbawa, kung hihilingin sa iyo na gumuhit ng isang vertebrate, maaari kang gumuhit ng isang pusa, isang baka, isang balyena, o isang tao, ngunit malamang na hindi ka maaaring gumuhit ng isang "vertebrate sa lahat". Kaya ang konsepto ng "relihiyon" ay isang abstraction, na nagbibigay-diin sa mga tampok na karaniwan sa iba't ibang relihiyon sa maraming iba pang aspeto. Upang makabuo ng gayong konsepto, kinakailangan na pag-aralan ang maraming relihiyon hangga't maaari - kapwa ang mga umiiral sa nakaraan at tungkol sa kung saan ang memorya lamang ang nakaligtas, tulad ng tungkol sa mga patay na wika, kung saan walang nagsasalita ngayon, at ang mga umiiral at kasalukuyan. sinasabi ng mga tao ngayon, na naninirahan sa Earth. Ang pagkakaroon ng pag-aralan ang mga ito sa lahat ng kanilang mga likas na katangian at pagkatapos, paghahambing ng mga ito sa isa't isa, maaari mong i-highlight kung ano ang kasama sa konsepto ng relihiyon.

Gayunpaman, mayroong isa pang, direktang kabaligtaran, diskarte, ayon sa kung saan ang lahat ng mga relihiyon, gaano man kaiba ang hitsura nila, sa katunayan ay umiiral bilang mga pagkakaiba-iba ng isang relihiyon, relihiyon, na parang kinakatawan ang konseptong ito, na isang tiyak na pamantayan. Kung, mula sa pananaw ng unang diskarte, ang lahat ng mga relihiyon ay pantay-pantay sa kahulugan na walang sinuman ang maaaring ituring bilang isang modelo laban sa kung saan ang iba ay dapat suriin, ibig sabihin, maaari lamang nating pag-usapan kung ang isang partikular na kababalaghan ay kabilang sa larangan ng relihiyon, nahuhulog sa ilalim ng kahulugan nito o hindi, kung gayon mula sa pananaw ng mga tagasuporta ng pangalawang diskarte, ang mga relihiyon ay maaari at dapat na ihambing sa isa't isa sa paraang ito ay nagiging posible at kahit na kinakailangan upang makilala sa pagitan ng "tunay" na relihiyon at ang "maling" relihiyon. Ang halimbawang ito ay nagpapakita na sa mga pag-aaral sa relihiyon, tulad ng sa ibang mga agham, mayroong iba't ibang direksyon, mga paaralan na naiiba sa mga diskarte, pamamaraan ng pag-aaral ng relihiyon at ang kanilang mga pananaw tungkol dito.

Kabilang sa mga problemang isinasaalang-alang at nalutas ng mga pag-aaral sa relihiyon, kasama ang mga nabanggit sa itaas, ay ang mga tanong tungkol sa pinagmulan ng relihiyon, pag-uuri nito, at pagtukoy sa papel nito sa panlipunan at pribadong buhay ng isang tao.

2. BAKIT TINATAWAG NA RELIHIYON ANG RELIHIYON?

Kabilang sa mga isyung isinasaalang-alang ng mga pag-aaral sa relihiyon at pagkakaiba-iba sa kanilang kahalagahan, mayroon ding tanong kung bakit tinatawag na relihiyon ang relihiyon, ibig sabihin, ano ang pinagmulan ng terminong ito. Ang relihiyon ay nagmula sa salitang Latin na religio. Ang mga sinaunang Romano ay itinalaga sa salitang ito ang lahat na nauugnay sa pagsamba (kulto) ng mga diyos. Sa ganitong diwa na ginamit ang salitang "relihiyon", halimbawa, Cicero noong ika-1 siglo. BC NS. Kasama rin sa relihiyon ang mga ideya tungkol sa mga diyos (mitolohiya), at ang mga kaukulang aksyon na nauugnay sa mga ideyang ito at kinokontrol ang buhay ng mga Romano. Ang tinatawag ng mga Romano na relihiyon, tinawag ng mga Tsino na chiao, tinawag ng mga Hindu na dharma, at tinawag ng mga Arabo na din.

Nang bumangon ang Kristiyanismo, kinuha ang salitang "relihiyon" mula sa mga Romano at ginamit ito para sa sarili nitong mga layunin, na naglagay dito ng isang nilalaman na naiiba sa nauna. Sa pamamagitan ng Kristiyanismo, ang salitang ito ay sumunod na pumasok sa lahat ng mga wikang Europeo. Sa una, naiintindihan ng mga Kristiyano sa pamamagitan ng relihiyon ang kanilang sariling pananampalatayang Kristiyano. Ang Kristiyanismo lamang ang tinawag na relihiyon, taliwas sa lahat ng mga paniniwalang hindi Kristiyano na nagkakaisa sa konsepto ng paganismo. Ang pinakamalaking Kristiyanong teologo, isa sa mga ama ng simbahan, si Bishop Augustine, na nabuhay noong ika-4 na siglo, ay tinawag ang Kristiyanismo bilang isang relihiyon, na isinasaalang-alang ang salitang ito bilang isang hinango ng "muling pagbigkis, muling pagsasama-sama": Ang Kristiyanismo ay isang relihiyon, isang paraan ng muling pagsasama-sama. at pakikipagkasundo ng tao sa Diyos, isang taong nahulog palayo sa Diyos noong tinahak niya ang landas ng kasalanan. Ito ay talagang isang partikular na ideyang Kristiyano na hindi maaaring ilipat, halimbawa, sa mga sinaunang relihiyon.

Kaya, ang sinaunang Kristiyanismo ay dayuhan sa ideya ng ibang mga relihiyon, ng mga di-Kristiyanong relihiyon, na ang Kristiyanismo ay isa sa maraming relihiyon. Pinag-iisa ng relihiyong Kristiyano ang mga taong tinawag sa paglilingkod sa pamamagitan ng obligasyon, na nagpapakilala sa kanila sa mundo kung saan bahagi ang mga paganong kultura. Ang Kristiyanismo, na tinatawag ang sarili bilang isang relihiyon, sa gayon ay sumasalungat sa paganong kultura.

Ang unang pagpapalawak ng konsepto ng "relihiyon" sa kasaysayan ng Kristiyanismo at ang pagpapalawig ng terminong ito sa paganismo sa simula ay may purong polemikong tungkulin: Ang Kristiyanismo bilang isang "tunay na relihiyon" ay sumasalungat sa "mga huwad na relihiyon" - Griyego at Romano, na kung saan ay tiningnan bilang isang hindi matagumpay, malademonyong paggaya sa banal na modelo ng relihiyong Kristiyano. Ginawa rin nitong posible na alisin ang paganismo mula sa kontekstong pangkultura nito, at sa gayon ay nagbukas ng daan para sa pagkakasundo ng Kristiyanismo sa sinaunang kultura, para sa asimilasyon nito ng Kristiyanismo.

Ang mahusay na mga pagtuklas sa heograpiya, ang kakilala sa Bagong Daigdig ay humantong sa karagdagang pagpapalawak ng konsepto ng relihiyon. Ito ay pinalawak sa mga paniniwala ng mga American Indian at iba pang "mga ganid". Noong siglo XVIII. may ideya na mayroong iba't ibang mga pagpapakita ng "likas na relihiyon", na bumubuo sa batayan at karaniwang pamana ng lahat ng relihiyon. Ang "natural na relihiyon" ay nakapaloob sa mga partikular na relihiyon na naiiba sa isa't isa sa anyo ng pagpapahayag, ngunit sa pangkalahatan ay magkatulad. Ang mga katangian ng iba't ibang relihiyon ay dahil sa mga katangian ng mga lipunang iyon, ang mga kultura kung saan sila umiiral, tulad ng mga pagkakaiba sa moralidad, sining, sa pangkalahatan - sa paraan ng pamumuhay at pag-iisip. Kaya sa simula ng siglo XIX. Lumilitaw at ginagamit ang terminong "relihiyon" sa modernong kahulugan nito: relihiyon bilang isa sa mga lugar ng espirituwal na buhay kasama ng moralidad, pilosopiya, agham, sining. Ito ang kwento ng salitang "relihiyon". Ngayon ay isasaalang-alang natin ang pagbuo ng mga ideya tungkol sa kababalaghan na ipinapahiwatig nito, pati na rin ang mga pangunahing diskarte na iminungkahi upang ipaliwanag ang kababalaghan ng relihiyon, at ang mga resulta na nakuha, iyon ay, ang mga sagot sa tanong kung ano ang relihiyon na meron tayo ngayon.

3. RELIHIYON BILANG PAKSA NG SIYENTIPIKONG PANANALIKSIK

Ang relihiyon ay naging paksa ng siyentipikong pag-aaral, tulad ng nabanggit na, noong ika-19 na siglo, nang, batay sa mga teolohikong konsepto at sa pilosopikal na pagsusuri ng "kakanyahan" ng relihiyon - ngunit din na humiwalay sa sarili mula sa mga pamamaraang ito, ang mga pag-aaral na nakatuon sa kasaysayan ay nilikha. . Mula sa mga pagmumuni-muni sa "kalikasan" o "misteryo" ng relihiyon, na sa huli ay nakabatay sa pansariling karanasan ng ito o iyon na nag-iisip, ang mga istoryador at etnograpo (sa unang lugar) ay pinamamahalaang lumipat sa pag-aaral ng relihiyon bilang isang layunin na ibinigay , bilang isang tiyak na paraan ng pagpapahayag ng sarili ng tao sa ilang iba pang paraan at anyo ng pag-uugali at pag-iisip ng tao. Upang gawin ito, kinakailangan upang mapagtagumpayan ang isang mahalagang hadlang - ang ideya ng "kabanalan" ng relihiyon, iyon ay, na ito ay hindi naiintindihan ng tao at, samakatuwid, ay hindi naa-access para sa pag-aaral sa pamamagitan ng mga pamamaraan na binuo at inilapat ng agham sa pag-aaral ng ilang lugar ng natural at panlipunang realidad. Salamat sa napakalaking pagsisikap ng mga siyentipiko ng iba't ibang mga specialty, ang relihiyon ay naging paksa ng siyentipikong pag-aaral, ay kasama sa pangkalahatang larawan ng mundo, sa bilang ng mga phenomena na naiintindihan ng pag-iisip ng tao.

Kinumpirma ng mga siyentipikong pag-aaral sa relihiyon ang karapatang umiral sa pamamagitan ng kahalagahan at halaga ng kanilang mga resulta: ang kaalaman tungkol sa relihiyon na nakuha sa tulong ng mga siyentipikong pamamaraan ay nagbibigay ng maraming para sa pag-unawa dito bilang isang kababalaghan na talagang umiiral sa buhay ng tao, at, mas malawak, ang mga problema ng kultura sa kabuuan.

Ang pag-aaral ng relihiyon, na nagsimula noong huling siglo, ay naaayon sa pangkalahatang interes sa kultura, pinalawak ang kaalaman ng mga Europeo tungkol sa iba pang mga kultura, kasaysayan ng tao sa pangkalahatan. Kaya, ang kinakailangan para sa pag-unlad ng agham ng relihiyon ay ang paniniwala na ang relihiyon ay maaari at dapat pag-aralan bilang isang uri ng realidad ng tao, naa-access sa empirical na pananaliksik at teoretikal na pagsusuri, iyon ay, ang tradisyonal na ideya ng relihiyon bilang isang globo. ng espirituwal na aktibidad ng tao, sa panimula ay hindi naa-access sa makatwirang paliwanag, "hindi makatwiran", "superintelligent". Ang pag-unlad ng mga siyentipikong pag-aaral sa relihiyon ay nagpapatunay na, tulad ng mga phenomena ng kalikasan at kasaysayan sa pangkalahatan, tulad ng moralidad o sining, ang relihiyon ay nagbibigay ng sarili sa siyentipikong paliwanag. Ang paliwanag na ito ay naglalayong ipakita kung ano ang relihiyon, hindi para sagutin ang tanong kung paano ito dapat iugnay. Ang pang-agham na kaalaman tungkol sa relihiyon ay layunin at naiiba dito sa evaluative, ideological, na naglalayong ipakita ang alinman sa isang positibo o negatibong imahe ng relihiyon. Ang agham ng relihiyon ay hindi inaako ang tungkulin ng pagtatanggol nito, apologetics, o, kabaligtaran, pagpuna, pagtanggi. Ang mga tanong na "ano ang pakiramdam mo tungkol sa relihiyon" at "ano ang alam mo tungkol sa relihiyon" ay, siyempre, magkadikit, gayunpaman, magkaiba ang mga ito. Ang siyentipikong kaalaman tungkol sa relihiyon mismo ay hindi relihiyoso o kontra-relihiyon. Kabilang sa mga siyentipiko na matagumpay na nagtrabaho sa larangan ng pag-aaral sa relihiyon ay kapwa mananampalataya at hindi mananampalataya. Ang kaalamang pang-agham ay katanggap-tanggap para sa mga taong may iba't ibang pag-amin at kahit para sa mga mananaliksik na, sa prinsipyo, ay may iba't ibang mga saloobin sa relihiyon. Ang gawain ng isang siyentipiko o isang guro sa paaralan ay hindi naaayon sa mga gawaing itinakda para sa kanilang sarili ng isang relihiyosong mangangaral o isang atheistic na kritiko ng relihiyon.

Ang isa pang bagay ay ang pag-unlad ng mga pag-aaral sa relihiyon ay nauugnay hindi lamang sa pagtuklas ng mga bagong katotohanan, kundi pati na rin sa pagbabago sa mismong mga ideya tungkol sa relihiyon. Siyempre, ang isang siyentipiko na nag-aaral ng relihiyon ay naiimpluwensyahan hindi lamang ng kanyang sariling mga kaisipan at karanasan at hindi lamang mga ideya na nabuo na sa agham, kundi pati na rin mga ideya tungkol sa relihiyon ng lipunang iyon, sa panahon kung saan siya nabubuhay. At ang pag-unlad ng mga pag-aaral sa relihiyon ay isa sa mga kadahilanan, bilang isang resulta kung saan ang mga ideya tungkol sa relihiyon mismo ay nagbabago sa lipunan. Isa sa mga kahihinatnan ay ang relihiyon ay pinagkaitan ng halo ng "walang hanggang katotohanan", misteryo. Samakatuwid, lalo na sa una, ang pag-unlad ng mga pag-aaral sa relihiyon ay nakatagpo ng pagtutol mula sa mga taong nakakita dito ng isang panganib sa relihiyon. Ngunit kasama nito, ang mga pagtatangka ay at ginagawa na gamitin ang mga pag-aaral sa relihiyon para sa interes ng relihiyon.

Ang agham ng relihiyon, tulad ng iba pang agham panlipunan, ay naiimpluwensyahan ng ideolohiya pangunahin sa pamamagitan ng pagbuo ng metodolohiya ng mga pag-aaral sa relihiyon. Ito ang impluwensya ng minsang magkasalungat na direksyon, teolohiko at pilosopiko, relihiyoso at kontra-relihiyoso na mga pananaw. Ngunit sa huli ang mga resulta ng pananaliksik sa lugar na ito ay sinusuri at kinikilala batay sa kanilang pagsunod sa mga pamantayang pang-agham, hindi mga ideolohikal.

Ang relihiyon ay isang kumplikado at magkakaibang kababalaghan. Samakatuwid, ang mga pag-aaral sa relihiyon ay nailalarawan hindi lamang ng iba't ibang mga diskarte, pamamaraan, punto ng pananaw, kundi pati na rin ng multidisciplinarity. Ang pag-unlad ng mga pag-aaral sa relihiyon noong ika-19 na siglo. nagpunta sa pamamagitan ng pagbuo ng isang buong hanay ng mga disiplina, na ang bawat isa ay isinasaalang-alang ang relihiyon sa isa sa mga aspeto nito.

PINAGMULAN AT PAG-UNLAD

ANG MGA AGHAM NG RELIHIYON

1. Pahambing na pananaliksik sa kasaysayan.

2. Kontribusyon ng antropolohiya at etnolohiya.

3. Sociological approach.

4. Sikolohikal na pagsusuri.

1. COMPARATIVE HISTORICAL STUDIES

Ang isa sa mga direksyon sa pag-unlad ng mga pag-aaral sa relihiyon ay nauugnay sa katotohanan na ang pagtuklas ng mga bagong kontinente at mga tao, hindi lamang nabubuhay ngayon, kundi pati na rin sa nakaraan, ay nagsiwalat ng iba't ibang anyo at uri ng relihiyon, kabilang ang marami na halos hindi kilala noon. Sa paglipas ng panahon, ang materyal ay naipon na makabuluhang nagpayaman sa kaalaman tungkol sa mga relihiyon ng Silangan - Islam, Hinduismo, Budismo. Ang sapat na layunin at detalyadong paglalarawan ng tinatawag na primitive na mga relihiyon ay lumitaw, at kasama ang lahat ng ito - mga pagtatangka na i-systematize ang naipon na materyal, upang bumuo ng isang tipolohiya ng mga relihiyon, mga pagtatangka na makahanap ng tulad ng isang elementarya na anyo ng relihiyon, kung saan ang iba pang mga anyo ay kasunod na nabuo. , upang magbigay ng kumpletong pangkalahatang-ideya ng mga phenomena sa relihiyon at pangkalahatang kasaysayan hangga't maaari. relihiyon.

Natuklasan ang mga sinaunang teksto, una - Egyptian at Indian. Kaya naman, noong 1830, naglathala si J. F. Champollion ng isang akda kung saan ginamit niya ang mga sinaunang tekstong Egyptian na natukoy niya upang ilarawan ang mga pangunahing direksyon ng relihiyong Egyptian. Natuklasan ng mga iskolar ng Sanskrit ang pagkakatulad sa pagitan ng mga alamat ng India, sa isang banda, at mga alamat ng Griyego, Romano at Bibliya, sa kabilang banda. Kaya, nagsimulang umunlad ang mga paghahambing na pag-aaral sa relihiyon at naitatag ang ideya na ang relihiyon ay isang makasaysayang kababalaghan at hindi maaaring pag-aralan nang hiwalay sa kasaysayan.

Kasaysayan ng mitolohiya. Sa una, ang pangunahing pokus ay sa paghahambing na pag-aaral ng mitolohiya, kaya ang kasaysayan ng relihiyon ay kasabay ng kasaysayan ng mitolohiya. Sa mitolohiya, natuklasan nila ang isang espesyal, makasaysayang maagang paraan ng pagpapahayag ng karanasan ng tao at pagpapaliwanag ng realidad, kapag ang mga natural na penomena at mga pangyayari sa kasaysayan ay naunawaan bilang mga katotohanan ng banal na interbensyon. Napag-alaman na ang mga diyos ng mga advanced na mitolohiya ay nagmula sa mga popular na paniniwala. Ang mga mananaliksik ng alamat, kabilang ang mga sikat na magkapatid na sina Jacob at Wilhelm Grimm, sa napanatili pa rin na mga katutubong tradisyon, mga engkanto, mga alamat, ay nagsiwalat ng mga labi ng mga sinaunang alamat, mga ideya tungkol sa mga paganong diyos. Kung gayon, lumabas na ang ilang elemento ng sinaunang relihiyon ay nanatili hanggang sa ating panahon sa tinatawag na katutubong relihiyon.

Ang pagpapatuloy ng pagsasaliksik sa larangan ng mitolohiya at paghahambing ng linggwistika, si F. M. Müller (1823-1900) ay gumanap ng isang mapagpasyang papel sa pagbuo ng mga pag-aaral sa relihiyon bilang isang independiyenteng disiplinang siyentipiko. Siya ay itinuturing na tagapagtatag ng siyentipikong pag-aaral sa relihiyon. Itinakda ni Müller ang gawain ng pag-unawa kung ano ang relihiyon, kung ano ang pundasyon nito sa kaluluwa ng tao, kung anong mga batas ang sinusunod nito sa makasaysayang pag-unlad nito. Upang malutas ang problemang ito, iminungkahi niya ang isang paghahambing na pamamaraan at nangatuwiran na "siya na nakakaalam ng isang relihiyon ay hindi nakakaalam ng isa." Upang maunawaan at pahalagahan ang kahalagahan ng isang partikular na relihiyon, kailangan mong kilalanin ang pinaka sinaunang anyo nito, ihambing sa iba pang mga uri ng relihiyon. Ang Kristiyanismo ay hindi eksepsiyon sa bagay na ito, isa ito sa maraming relihiyon, at samakatuwid ay maihahambing ito sa ibang mga relihiyon sa mundo. Ang lahat ng anyo ng relihiyon ay dapat na may layunin, walang kinikilingan na saloobin sa bahagi ng agham ng relihiyon.

Kasaysayan ng mga relihiyon. Ang bawat partikular na relihiyon ay dapat isaalang-alang sa kasaysayan, sa konteksto ng kasaysayan ng mundo, habang ang kahulugan ng kakanyahan ng relihiyon ay dapat na pilosopikal, na naghihiwalay sa mga elemento na likas sa lahat ng mga relihiyosong anyo.

Ito ang simula ng layunin ng pag-aaral ng relihiyon, ang relihiyon ay itinatag bilang isang autonomous na agham, at sa loob ng balangkas nito, sa pagtatapos ng ika-19 at simula ng ika-20 siglo. una sa lahat, nabuo ang kasaysayan ng relihiyon.

Ang pag-aaral ng relihiyon bilang isang makasaysayang kababalaghan ay napunta sa iba't ibang direksyon. Sinubukan ni I. Ya. Bachofen (1815-1887) na ilarawan ang pag-unlad ng sangkatauhan (mula sa promiscuity hanggang matriarchy at mula dito hanggang sa patriarchy) bilang kasaysayan ng mga anyo ng pagpapahayag ng sarili nito sa mga simbolo ng relihiyon; natuklasan niya ang pinaka sinaunang kultura ng matriarchy at inilarawan ang relihiyosong aspeto nito. Kasabay nito, iginiit ni Bachofen ang kahalagahan ng lahat ng makasaysayang umiiral na anyo ng pagpapakita ng relihiyon.

Ang Kristiyanismo mismo ay sumailalim din sa siyentipikong pananaliksik: ang Bibliya, ang buhay ni Kristo, ang kasaysayan ng simbahan at ang dogma ng Kristiyano. Sa Germany, marami na ang nagawa sa lugar na ito ng F.H. Baur (1792 - 1860), sa France - E. Renan (1823 - 1892), na sinubukang unawain ang mga alamat ng Ebanghelyo, hindi kasama ang lahat ng supernatural mula sa kanila, at mula sa pananaw ng historikal na pagsasaalang-alang upang kritikal na suriin ang tradisyonal na relihiyosong interpretasyon ng Kristiyanismo. Bilang isang Kristiyano, nagbabahagi at tumatanggap ng mga doktrinang Kristiyano, naniniwala si Renan na ang pag-aaral ng relihiyon ay nangangailangan ng kalayaan ng siyentipiko sa paghahanap ng katotohanan at ang siyentipiko ay dapat na gabayan lamang ng pagnanais na maitatag ito.

Sa pag-aaral ng kasaysayan ng relihiyon sa iba't ibang sibilisasyon, ang mga siyentipiko ay dumating sa mahalagang konklusyon na ang mga ugat ng relihiyosong mga ideya at kaugalian ay dapat hanapin sa lipunan kung saan sila umiiral, na mahalagang matukoy ang mga tungkulin ng mga ritwal, kaugalian, ideya sa isang ibinigay na istrukturang panlipunan. Ang pagsasaliksik sa kasaysayan ay humantong sa pag-unawa sa relihiyon bilang isang elemento ng kapaligirang panlipunan, sa pangangailangang dagdagan ang mga makasaysayang pamamaraan ng pag-aaral ng relihiyon sa mga sosyolohikal.

Ang mga pag-aaral na ito ay humantong sa pag-unawa na ang kasaysayan ng relihiyon ng sangkatauhan ay maihahambing sa kasaysayan ng geological ng crust ng lupa: sa proseso nito, walang ganap na pagkasira ng kung ano ang nauna, ngunit ang iba ay nakapatong sa ilan, mas sinaunang mga layer. . Samakatuwid, posible at napakahalaga sa pagsasaliksik sa kasaysayan na tukuyin ang mga pagkakatulad sa pagitan ng mga relihiyosong phenomena na umiral sa iba't ibang panahon at sa iba't ibang teritoryo, pagtukoy ng mga paghiram, ang impluwensya ng mga dati nang relihiyon sa mga susunod na panahon. Halimbawa, ang masinsinang pag-aaral ng relihiyon at sibilisasyon ng Mesopotamia na naganap sa pagtatapos ng huling siglo ay nagpakita na ang ilang mga alamat at ritwal sa Bibliya ay nagmula sa sinaunang Babylon, at pagkatapos ay kumalat sa sinaunang mundo at sinaunang Israel. Ang mga pag-aaral na ito ay nakakumbinsi na pinatunayan na ang Lumang Tipan ay hindi maaaring ituring na isang natatangi, isa-ng-a-uri na monumento na pampanitikan, na higit na hiniram mula sa mas sinaunang mga teksto ng Babylonian, halimbawa, ang kasaysayan ng paglikha ng mundo, ang Pagkahulog, ang mitolohiya ng baha, ang institusyon ng Sabbath, atbp. Ito ay lumabas na ang paglitaw ng relihiyon ng monoteismo sa sinaunang Israel ay may prehistory. Dahil sa mga pagtuklas na ito, naging problemado ang tradisyonal na doktrina ng Lumang Tipan na "ang inihayag na salita ng Diyos". Maraming relihiyosong iskolar ng makasaysayang-kritikal na paaralan ang dumanas ng pag-uusig ng mga awtoridad ng simbahan, kabilang ang Catholic E. Renan at ang Protestante na si W. Robertson Smith.

Kasaysayan ng Kristiyanismo. Kasama ng Lumang Tipan, ang Bagong Tipan ay kritikal ding sinuri ayon sa mga mapagkukunang pampanitikan at kasaysayan. Ang kasaysayan ng sinaunang Kristiyanismo ay isinasaalang-alang sa makasaysayang konteksto ng kultura ng Hellenistic na mundo, kung saan bumangon at umiral ang mga unang pamayanang Kristiyano, nilikha ang panitikang Kristiyano, na nararanasan ang impluwensya ng mga gawa ng mga manunulat na "pagano", humiram ng isang bagay mula sa kanila. . Tulad ng pag-aaral ng Lumang Tipan, ang pagsusuri ng mga teksto ng Bagong Tipan sa pagtatapos ng XIX - simula ng XX siglo. tinanong niya ang tanong na napakatindi: sino ang lumikha ng "sagradong mga teksto" - Diyos o tao? Ang kontrobersya sa isyung ito ay nabanggit sa mga gawa ng sinumang mananalaysay ng relihiyon sa panahong ito at sa mga sumunod na panahon. Ngunit sa anumang kaso, mula noon, ang mga teologo ay nagsagawa ng marami, kabilang ang medyo matagumpay, na mga maniobra upang alisin ang kontradiksyon na ito, na pinapanatili ang doktrina ng inspirasyon ng Banal na Kasulatan. Salamat sa makasaysayang pananaliksik, napukaw ang interes at isang buong serye ng mga gawa ang lumitaw (kung saan ang mga aklat ni D. Strauss, E. Renan, A. Schweitzer ay nakakuha ng espesyal na katanyagan) tungkol sa makasaysayang Kristo, tungkol sa kanyang buhay sa lupa.

Kaya, sa ikalawang kalahati ng siglo XIX. ang kasaysayan ng relihiyon ay nabuo bilang isa sa mga disiplina ng relihiyon, ang mga problema nito, ang mga pamamaraan ng pananaliksik ay natukoy, ang mga resulta ay nakuha, na nagsilbing batayan para sa kasunod na pag-aaral nito bilang isang makasaysayang kababalaghan. Ang mga pag-aaral na ito ay gumawa ng isang makabuluhang kontribusyon sa solusyon ng tanong kung ano ang relihiyon, kung paano ito matukoy.

2. AMBAG NG ANTROPOLOHIYA AT ETNOLOHIYA

Ang mga makasaysayang pag-aaral ng relihiyon ay malapit na nauugnay sa mga gawa sa larangan ng antropolohiya at etnolohiya, na ang interes sa relihiyon noong ika-19 na siglo. pangunahing nakatuon sa problema ng pinagmulan nito. Ito ay pinaniniwalaan na ang sagot sa tanong ng pinagmulan ng relihiyon ay nagbibigay ng isang susi sa pag-unawa sa kakanyahan nito. Sa pananaliksik sa kasaysayan ng primitive na lipunan, ang tanong ay itinaas tungkol sa pinagmulan ng hindi lamang relihiyon, ngunit ang pamilya, estado, batas, pribadong pag-aari, at sining. Ang evolutionary theory ni Charles Darwin ("The Origin of Species", 1859), ang evolutionary approach sa pag-aaral ng iba't ibang aspeto ng lipunan, kabilang ang relihiyon, gayundin ang pahayag ni O. Comte (1798-1857) na ang relihiyon ay ang una ang yugto ng espirituwal na pag-unlad ng tao, na pinalitan ng metapisika, na sinusundan ng agham.

Teoryang animistiko. Ang gawaing pagpapayunir sa lugar na ito ay ang gawain ni E. B. Tylor (1832-1917). Tinunton niya ang ebolusyon ng sibilisasyon mula sa primitive na tao (ang pinakamataas na antas ng pag-unlad na nakita niya sa buhay, nahuhuli sa kanilang pag-unlad, mga aborigine ng Australia, atbp.) hanggang sa tao, tulad ng siya sa kultura ng Europa. Lalo na mahalaga para sa mga pag-aaral sa relihiyon ang teorya ng animism na binuo ni E. Tylor (mula sa Latin na anima - kaluluwa): ang paniniwala sa pagkakaroon ng kaluluwa ay ang orihinal na elementarya na anyo ng relihiyon, na pagkatapos ay nabuo sa mas kumplikadong mga ideya at aksyon sa relihiyon. Ang "paniniwala sa mga espirituwal na nilalang" ay kung ano ang relihiyon sa pinakasimpleng anyo nito, at sa parehong oras ito ay "ang pundasyon ng lahat ng relihiyon, mula sa relihiyon ng mga ganid hanggang sa relihiyon ng sibilisadong tao." Kasama sa animismo ang paniniwala sa mga kaluluwa ng mga indibidwal na nilalang na patuloy na nabubuhay pagkatapos ng kamatayan at pagkasira ng katawan, at paniniwala sa mga espiritu na bumubuo sa hierarchy, hanggang sa pinakamataas na espiritu ng ranggo ng mga diyos. Ang animismo, ang paniniwala sa buhay na kalikasan ng lahat ng bagay, sa pagsasagawa ay bubuo sa kulto ng mga ninuno, na kinatatakutan (kaya't ang mga ritwal na proteksiyon) at iginagalang. Ito ay kung paano nagsimulang umunlad ang mga magic technique at mythological na ideya, kung saan ang mga ninuno ay pinagkalooban ng mga espesyal na katangian, maaari silang maging mga hayop o iba pang natural na bagay. Ang mga hayop, halaman, natural na phenomena at celestial na katawan na pinagkalooban ng mga kaluluwa ay pinaghihinalaang mga personalidad na may higit sa tao na mga katangian at kakayahan, ang personipikasyon ng kalikasan at ang pagsamba nito ay lumitaw. Ang isang espesyal na kaso ng pananampalataya sa mga espiritu ay animalism (mula sa Latin na hayop - hayop) - ang kulto ng mga hayop, at lalo na ang mga hinahabol.

Si Tylor ay hindi hilig na itumbas ang paniniwala sa operasyon ng mga supernatural na pwersa sa tunay na estado ng mga pangyayari, nakikita niya sa paniniwalang ito ang paglikha ng isip ng tao, at hindi supernatural na interbensyon o pag-iilaw. Para sa kanya, ang mga relihiyosong phenomena ay mga produkto ng natural na pag-unlad ng tao, at hindi isang bagay na ibinigay mula sa itaas, kung hindi, ang agham ng relihiyon ay hindi kinakailangan at posible. Ang ebolusyonaryong diskarte ni Tylor ay nagsisilbing batayan para itanggi ang lahat ng supernatural at ginagawang posible ang siyentipikong pagsisiyasat sa relihiyon. Ang kamalayan ng isang primitive na tao, na nagpapakilala sa mga bagay at kaganapan, itinuring ni Tylor na "bata", ang simula ng lahat ng kasunod na pag-unlad ng sangkatauhan, at hindi ang resulta ng isang "pagkahulog" ng tao, ang pagkawala ng paunang pagiging perpekto. Ibinahagi ni Tylor ang mga pananaw ng mga siyentipiko sa kanyang panahon na ang relihiyon ay batay sa pagkakamali, maling akala. Ang batayan kung saan ang mga ideya tungkol sa kaluluwa at mga espiritu ay lumabas, ayon kay Tylor, ay mga pangitain at guni-guni.

Magic at relihiyon. Si J.J. Fraser (1854-1941) ay nagsumikap na iguhit ang kasaysayan ng ebolusyon ng kamalayan sa relihiyon, nangongolekta at sumailalim sa isang paghahambing na pagsusuri ng materyal na nauugnay sa lahat ng mga makasaysayang panahon. Siya ay ginagabayan ng ideya ng ebolusyon at ang espirituwal na pagkakaisa ng sangkatauhan, na naniniwala na ang mga pagkiling ay palaging kabaligtaran ng isang makatwirang pananaw sa mga bagay. Sa kanyang pangunahing aklat na "The Golden Bough", itinakda niya ang kanyang ideya ng ebolusyon ng primitive na relihiyon sa primitive na lipunan. Napagpasyahan ni Frazer na ang mahika at relihiyon ay magkasalungat sa isa't isa at ang mahika ay nauuna sa relihiyon sa kasaysayan. Ang magic, sa pang-unawa ni Frazer, ay isang "primitive science" - kung ano ang animismo kay Tylor sa primitive na kamalayan: ang resulta ng maling paggamit ng katwiran. Bagama't parehong magic at animism ay mga pagtatangka ng tao na humanap ng mga makatwirang paraan upang maipaliwanag ang mundo at kumilos dito. Ang magic ay hindi isang relihiyon, ito ay isang elementarya na paraan ng pag-iisip. Ang relihiyon ay bumangon kapag ang mahika ay naging laos na. Sa relihiyon, ang isang tao ay naghahangad na makilala ang kanyang sarili, kinikilala ang kanyang pag-asa sa mga diyos na kanyang sinasamba, kinikilala ang pagkakaroon ng superhuman na kamalayan at personified na pwersa.

Ang teorya ng preanimismo. Ang patuloy na pananaliksik sa direksyong ito ay humantong sa pagtatatag ng isang anyo ng relihiyon, na nauugnay sa paniniwala sa isang tiyak na "kapangyarihan". Ang pananaliksik na isinagawa noong 70s at 80s ng huling siglo sa Melanesia ay natagpuan na ang pangunahing konsepto sa relihiyon ng mga Melanesia ay ang konsepto ng "mana". Ito ay isang uri ng pambihirang, hindi pangkaraniwang, misteryosong puwersa na kumikilos sa lahat ng dako, maaari itong magpakita mismo sa isang impersonal na anyo at magkaroon ng isang mahiwagang epekto, ngunit mas madalas ito ay nagmumula sa mas mataas na espirituwal na nilalang, na tumutuon sa ilang mga natural na phenomena, mga bagay, mga personalidad. Maaari itong bumaba at ganap na mawala sa ilang mga bagay, at lumitaw sa iba. Ang konsepto ng "mana" ay sumasalamin sa lahat ng bagay na hindi maintindihan, misteryoso, sagrado sa kalikasan at sa kalawakan. Ang relihiyong Melanesian ay binubuo sa pagtatamo ng kapangyarihang ito, pinagkadalubhasaan ito para sa iyong sariling mga layunin, ginagamit ito para sa iyong sariling kabutihan. Ang mga katulad na konsepto ay natagpuan sa ibang mga relihiyon. Ang konsepto ng "mana", sa kaibahan sa mga konsepto ng "kaluluwa" o "kataas-taasang pagkatao", ayon kay R. Maretgu (1866-1943), ay nangangahulugan ng pagkilala sa pagkakaroon ng ilang impersonal na supernatural na puwersa na nararamdaman ng isang tao, ngunit hindi makapagpahayag sa tulong ng katwiran. Iminungkahi ni Marette ang kanyang teorya ng preanimism, o "dynamism," ayon sa kung saan ang paniniwala sa mga kaluluwa o mga espiritu ay pinangungunahan ng isang mas matandang anyo ng relihiyon na nakaugat sa damdamin ng tao at nagpapahayag ng karanasan ng "supernatural." Ang supernatural ay ang pinakamahalagang konsepto sa teorya ni Marett. Inilipat niya ang atensyon sa pag-aaral ng pinagmulan ng relihiyon mula sa isang makasaysayang tungo sa isang sikolohikal na diskarte - isang paglalarawan ng mga damdamin at emosyon sa relihiyon, kung saan ibinubukod niya ang "pakiramdam ng takot" na natatakpan ng pagkamangha at ang pinaka-katangian ng mga damdaming panrelihiyon. Ang isang tao ay unang emosyonal na nakikita at nararanasan ang supernatural, at pagkatapos ay intelektwal na ipinahayag ito sa isang may kamalayan na anyo. Ang mahika at relihiyon sa "mana" ay may iisang pundasyon. Sa antas ng sikolohikal na katotohanan, ito ang supernatural, na naranasan bilang "kakila-kilabot", bilang isang puwersa na nagdudulot ng takot. Ang isa pang direksyon sa pag-unlad ng mga pag-aaral sa relihiyon batay sa data ng antropolohikal at etnolohikal ay ang pag-aaral ng mga pamantayang etikal at mga ideyang moral sa iba't ibang relihiyon. Ang pag-unlad ng relihiyon ay ipinakita bilang isang landas na humahantong mula sa mahika hanggang sa elementarya na mga anyo ng relihiyon, tulad ng animism, dynamism, o totemism, at pagkatapos ay sa pananampalataya sa isang personal na espirituwal na mas mataas na nilalang, ang lumikha ng mundo, sa paglitaw ng isang etikal na relihiyon sa na ang Diyos ay hindi naging isang kakila-kilabot na pinuno kundi isang "ama" na nagpapatibay sa moralidad, isang pinagmumulan ng kabutihan, isang manggagamot ng mga kaluluwa, isang "tagapagligtas" ng isang mundong nababalot sa kasalanan. Ang pinakamataas na pagpapakita ng pananampalataya sa mga umuunlad na relihiyon ay hindi isang mahiwagang seremonya, hindi isang sakripisyo, hindi bulag na pagsunod, ngunit pagmamahal sa Diyos.

3. SOSYOLOHIKAL NA APPROACH

Mula noong kalagitnaan ng huling siglo, isa pang siyentipikong disiplina, ang sosyolohiya ng relihiyon, ay umuunlad at pagkatapos ay nakakakuha ng mahusay na pag-unlad sa mga pag-aaral sa relihiyon. Utang nito ang pinagmulan nito sa maraming aspeto sa mga prosesong iyon sa lipunang Europeo, na nagsimula noong ika-17-18 siglo. ang panahon ng Enlightenment at anti-pyudal, burges na mga rebolusyon. Napukaw ang interes sa usapin ng social conditioning ng relihiyon at ang papel nito sa lipunan.

Relihiyosong yugto ng kasaysayan. Isa sa mga unang seryosong pagtatangka upang malutas ang mga problemang ito ay pag-aari ni O. Comte, na nagpakilala sa mismong konsepto ng "sosyolohiya" sa paggamit. Iminungkahi niyang ilapat ang mga induktibong pamamaraan sa pag-aaral ng buhay panlipunan, na matagumpay na ginagamit ng mga natural na agham. Sa tulong ng sosyolohiya, naghanap siya ng mga pagkakataon upang mapagtagumpayan ang krisis phenomena sa lipunang Europeo na dulot ng mga pagkabigla ng Rebolusyong Pranses, na nangangahulugan na masisiguro ang katatagan at normal na pag-unlad nito. Siya ay nahaharap sa tanong kung ano ang nasa puso ng kaayusan ng lipunan, at sa koneksyon na ito - ang tanong ng papel ng relihiyon. Ang sagot ay ibinigay sa "batas ng tatlong yugto ng kasaysayan" na iniharap ni O. Comte. Ang unang yugto ay isang relihiyoso, "teolohikal na estado", kapag ang mga kathang-isip, imbensyon, at pansariling arbitrariness ay nangingibabaw sa kamalayan ng tao. Ang pangalawa ay isang pilosopikal, "metaphysical state" kapag ang mga abstraction ay nangingibabaw, puro speculative speculative constructions ang kinuha para sa realidad mismo. Ang pangatlo ay positibo, kapag, sa tulong ng agham, ang isang tumpak na pagtatasa ng umiiral na estado ng mga gawain ay nakamit. Ang bawat isa sa tatlong "estado ng pag-iisip" ay bumubuo ng batayan ng lahat ng panlipunang organisasyon. "Theological state", i.e. Ang paniniwala sa Diyos o mga diyos ay tumutukoy sa mga rehimeng militar-awtoritaryano at, sa gayon, tinitiyak ang "pagkakasundo" ng mga magkasalungat na interes, pinipigilan ang pagkawatak-watak ng sistemang panlipunan, at pinapanatili ang kaayusan sa lipunan. Ang huling makasaysayang anyo ng teolohikong pagkakasunud-sunod ng mga bagay ay, ayon kay Comte, ang medyebal na "Katoliko at pyudal na rehimen" na naaayon sa Kristiyanong monoteismo. Dahil kinilala ni Comte ang hindi maiiwasang salungatan sa pagitan ng relihiyon at positibong kamalayan, iyon ay, agham, at hinulaan sa malapit na hinaharap ang tagumpay ng agham laban sa relihiyon, dahil ang nagpapalaya at nagbibigay-liwanag na impluwensya ng agham ay humahantong, ayon kay Comte, sa paghina at hindi maiiwasang kamatayan. ng relihiyon, may banta sa pagkawatak-watak ng mga ugnayang panlipunan. Hanggang ngayon, ang puwersang nagbubuklod, ang batayan ng kaayusang panlipunan, ay mga paniniwalang panrelihiyon. Ginawa ng relihiyon ang isang integrative function sa lipunan. Ngayong humihina na ang relihiyon, ang tungkuling ito ay lumilipat sa isang positibong synthesis ng kaalamang siyentipiko, ang ubod nito ay sosyolohiya, at ang tungkuling ito ang nagpapahintulot sa atin na pagsamahin ang mga ideya ng kaayusan at pag-unlad.

Kasunod nito, naging kumbinsido si Comte sa pagiging tiyak ng mga pag-asa para sa pagpapatupad ng panlipunang pagbabagong-tatag sa tulong ng kaliwanagan ng mga isipan at dumating sa konklusyon na ang isang "pangalawang teolohikal na synthesis" ay kailangan bilang espirituwal na suporta ng mga panlipunang ugnayan. Siya ay bumuo ng isang "positibong relihiyon" - ang kulto ng sangkatauhan bilang isang solong "Great Being", isang malaking panlipunang organismo, ng lahat ng nabubuhay, nabubuhay at mga susunod na henerasyon ng mga tao.

Ang relihiyon bilang isang panlipunang kababalaghan. Itinuring din ni K. Marx (1818-1883) ang relihiyon sa kaugnayan nito sa lipunan, ngunit sa kanyang pag-unawa ay hindi ito ang interaksyon ng dalawang malayang umiiral na halaga. Nilapitan ni Marx, sa katunayan, sa unang pagkakataon, ang relihiyon bilang isang panlipunang kababalaghan, sa pamamagitan ng likas na katangian nito na kasama sa sistema ng panlipunang mga ugnayan, mga relasyon. Nag-ugat ang relihiyon sa mga istrukturang panlipunan, kung saan dapat maghanap ng paliwanag tungkol sa relihiyon. Ang konsepto ng supernatural, ang sagrado ay nabuo ng pundasyong ito: ang relihiyon ay nabubuhay sa kapinsalaan ng Lupa, hindi ng Langit. Ang pag-unawa sa relihiyon bilang isang social phenomenon ay nangangahulugan din ng pag-unawa na ito ay gumaganap ng mga tunay na tungkulin sa buhay ng lipunan at nakakatugon sa mga partikular na pangangailangan. Ang relihiyon bilang isang panlipunang kababalaghan ay isang layuning salik na nakakaimpluwensya sa mga tao sa panlabas at sapilitan na paraan tulad ng iba pang institusyong panlipunan. Kaya, inilatag ni Marx ang pundasyon para sa kalaunang binuo na pamamaraan para sa pag-aaral ng relihiyon. Ang isang natatanging tampok ng konsepto ni Marx ay ang paniniwala sa makasaysayang kalikasan ng relihiyon bilang isang produkto ng hindi eternal, ngunit lumilipas na mga kondisyong panlipunan, ang mga kondisyong nakabatay sa sistema ng paglalaan ng paggawa ng ibang tao, panlipunang hindi pagkakapantay-pantay, ang esensya nito ay ang ang kalayaan ng ilan ay ipinapalagay at nangangahulugan ng pagkaalipin ng iba; kaya - panlipunang hindi pagkakapantay-pantay ng lipunan, panlipunang antagonismo, tunggalian ng uri. Ang relihiyon, ayon kay Marx, ay higit na nakakondisyon ng mga relasyong panlipunan na ito kaysa sa salik na tumutukoy sa kanila. Ang relihiyon ay isang superstructure sa ibabaw ng pang-ekonomiyang batayan na bumubuo nito, isang hinango nito. Ang panlipunang tungkulin nito ay ang pagbibigay kahulugan sa mga umiiral na relasyon sa isang tiyak na paraan, sa halip na gawin ang mga ito. Ang relihiyon ay ideolohiya, ang pinakaunang anyo nito sa kasaysayan. Ang panlipunang tungkulin nito ay isang gawaing pang-ideolohiya: ito ay nagbibigay-katwiran at sa gayon ay nagiging lehitimo ang umiiral na kaayusan, o hinahatulan sila, tinatanggihan ang kanilang karapatang umiral. Maaari nitong pasiglahin ang panlipunang pagsang-ayon sa pamamagitan ng pagsisilbing isang preno sa panlipunang pag-unlad, o maaari itong pasiglahin ang panlipunang protesta sa pamamagitan ng paglalaro ng isang rebolusyonaryong papel. Sa buong halos dalawang libong taon ng kasaysayan ng Kristiyanismo, mula sa panahon na ang "altar at trono" na alyansa ay natapos, nang ang Kristiyanismo ay kinikilala bilang relihiyon ng estado ng Imperyo ng Roma noong ika-4 na siglo, ang mga prinsipyong panlipunan nito ay nagbigay-katwiran sa umiiral na kaayusan sa lipunan, ang pagsasamantala ng tao sa tao bilang isang kaayusan na itinatag ng Diyos; nakipagkasundo sa kanya, nangako ito ng kabayaran sa kabilang mundo at ipinaliwanag na "ang kaharian ng Diyos ay hindi sa mundong ito." Ang relihiyon sa ganitong kahulugan ay ang "opio ng mga tao." Maaaring gampanan ng relihiyon ang tungkulin ng pagsasama-sama ng lipunan, ngunit hindi lamang ito ang posibleng puwersa ng pagsasanib, at maaari rin itong kumilos bilang isang salik na nagkakawatak-watak para sa lipunan kapag lumitaw ang mga salungatan sa mga batayan ng relihiyon. Ang relihiyon, ayon kay Marx, ay isang produkto ng gayong mga kalagayang panlipunan, na nailalarawan sa pamamagitan ng isang makabuluhang limitasyon ng buhay at aktibidad ng tao. Ito ang mga kondisyon kung saan ang isang makabuluhang bahagi ng lipunan ay inaapi at kasuklam-suklam na mga nilalang, na pinipilit na magtrabaho para sa iba sa buong buhay nila; Ang "iba" ay nagmamay-ari ng kanilang mga kapalaran at kanilang mga iniisip, na nagpapataw sa kanila ng kanilang mga halaga, ang kanilang pag-unawa sa kaayusan at buhay ng lipunan. Ito ang mga kondisyon para sa malalim na pagkakahati sa lipunan, kapag ang mga interes ng isang bahagi nito ay masisiguro lamang sa kapinsalaan ng iba. Sa ilalim ng mga kundisyong ito, tanging hindi makatwiran na mga salik - mga paniniwala at halaga na hindi mapapatunayan at hindi mapapatunayan, na, kumbaga, ay itinakda mula sa labas bilang sagrado (sa pamamagitan ng relihiyon sa tradisyonal na mga anyo o sa ideolohikal na sekular na katumbas nito) - gumaganap ng isang mapagpasyang papel sa pagpapanatili ng kaayusan sa lipunan.integrasyong kultural. Sa ganoong lipunan, hindi ito makakamit kung hindi - sa ibang, malinaw, makatwirang kontraktwal na batayan. Sa gayong lipunan, ang pagsunod sa batas ng mga tao, ang kanilang walang katwiran na debosyon sa sistema, ay hindi masisiguro. Sa madaling salita, lumilitaw ang relihiyon bilang isang uri ng ideolohiya, iyon ay, "alienated consciousness", bilang isang produkto ng isang prosesong panlipunan na nabubuo sa mga hiwalay na anyo. Ang relihiyosong alienation ay isa lamang sa mga pagpapakita ng basic, economic alienation. Ang pagdaig dito ay nangangahulugan ng pag-aalis sa mga kundisyong iyon na kinakailangan para sa pagkakaroon ng relihiyon. Ito ay lipas na sa kasaysayan hanggang sa umunlad ang kalayaan at kalayaan ng tao. Ang panimulang punto ng Marxist critique ng relihiyon ay kaya hindi ateismo, ngunit "ang emancipation ng tao." Sa Marxism, ang pangunahing tesis ng hindi relihiyoso na pagpuna, ayon sa kung saan hindi relihiyon ang lumilikha ng isang tao, ngunit isang tao - relihiyon, ay isinalin sa wika ng mga konseptong sosyolohikal. Ang relihiyon ay sinasalungat ng ideya ng pagsasakatuparan sa sarili ng tao, ang pagpuna sa relihiyon ay nagtatapos sa isang kategorya na kinakailangan na nangangailangan ng pag-aalis ng mga kundisyong iyon na pumipigil sa isang tao na ganap na mapagtanto ang kanyang sarili.

Ang sentral na papel sa mga turo ni Marx, pati na rin bago siya kasama si L. Feuerbach, at kalaunan kay Z. Freud, ay ginampanan ng thesis tungkol sa compensatory role ng relihiyon. Ang relihiyon ay "ang puso ng walang pusong mundo": ang pagdurusa at pag-agaw ng isang tao sa "mundo na ito" ay hindi walang kabuluhan, para sa kanila ay gagantimpalaan siya sa kanyang hinaharap na buhay, dapat niyang ituring sila bilang isang pagsubok at tanggapin nang may kababaang-loob . Ang kritikal na posisyong ito na may kaugnayan sa relihiyon ay nagpapatuloy sa tradisyon ng Enlightenment, kung saan ang karanasan noong ika-17-18 na siglo, nang ang kalubhaan ng mga kontradiksyon sa mga relihiyosong batayan ay umabot sa isang limitasyon at nagresulta sa mga digmaang pangrelihiyon, na nagwasak sa Europa. Upang makamit ang hindi bababa sa isang kamag-anak na kapayapaan at katahimikan sa lipunan, ito ay kinakailangan upang makilala sa pagitan ng "spheres ng impluwensya" ng sekular at espirituwal na mga awtoridad, ang estado at ang simbahan. Noong panahong iyon ay mahirap pag-usapan ang positibong papel ng relihiyon sa lipunan, lalo na ang tungkol sa pagsasama-sama ng tungkulin ng relihiyon.

Sa ikalawang kalahati ng siglo XIX. nagbabago ang sitwasyon. Ang rebolusyong pang-industriya at ang pagtatatag ng mga bagong relasyon sa lipunan ay nauugnay sa paglalaan ng medyo autonomous na mga lugar ng buhay ng lipunan - ekonomiya, politika, relihiyon, moralidad, atbp. Ang problema ng panlipunang organisasyon at panlipunang mga ugnayan ay lumitaw nang husto. Sa mga kondisyong ito, ang mga siyentipiko, na ang kanilang mga sarili ay malayo sa relihiyon, ay nagsimulang magsalita tungkol sa positibong papel ng relihiyon. Sa foreground sa sosyolohiya ng relihiyon ay isang bagong direksyon, integration. Ang pinakanagpapahiwatig sa bagay na ito ay ang konsepto ni E. Durkheim (1858-1917), na, hindi katulad ni Marx, ay espesyal na nakikibahagi sa pag-aaral ng relihiyon at kung sino ang nararapat na itinuturing na tagapagtatag ng sosyolohiya ng relihiyon bilang isang siyentipikong disiplina. Itinuring niya ang relihiyon bilang batayan ng pagkakaisa ng lipunan.

Relihiyon bilang salik ng panlipunang integrasyon. Binuo ni Durkheim ang kanyang teorya ng relihiyon batay sa pag-aaral ng totemism sa Australia (Elementary Forms of Religious Life, 1912). Iniuugnay niya ang relihiyon hindi sa hindi pagkakapantay-pantay o kapangyarihan ng lipunan, ngunit sa lipunan sa kabuuan: ang relihiyon ang sagot sa ilang mga kondisyon ng pag-iral, natutugunan nito ang mahahalagang pangangailangang panlipunan. Ang pinagmulan ng relihiyon ay ang lipunan mismo, at samakatuwid ito ay umiiral anuman ang pagkakaroon o hindi pag-iral ng Diyos at ng ibang mundo. Nakatuon ang Durkheim sa pag-aaral ng primitive na relihiyon upang matukoy ang elementarya na anyo ng relihiyon (na sa relihiyon ang pinakamahalaga at pare-pareho, likas dito sa lahat ng kasunod na pagbabago nito), upang matukoy ang pangunahing tungkulin ng relihiyon sa lipunan.

Naniniwala si Durkheim na totemismo, hindi animismo, ang kumakatawan sa gayong "elementarya na anyo" ng relihiyon. Ang totem ay isang hayop o halaman na itinuturing ng isang grupo na bumubuo ng isang panlipunang kabuuan (kabilang sa mga aborigine ng Australia, isang angkan), bilang karaniwang ninuno at patron nito, bilang kung ano ang nagpapakilala sa grupong ito mula sa lahat ng iba pa, bilang simbolo nito, sagrado. Ang mga sagradong bagay ay naiiba sa karaniwan, pangmundo, sekular, o "bastos" gaya ng tawag sa kanila ni Durkheim. Ang mga ordinaryong hayop ay maaaring manghuli, ang kanilang karne ay maaaring kainin, ngunit hindi ito maaaring gawin sa mga sagradong hayop. Ang mga sagradong hayop ay nagsisilbi para sa iba pang mga layunin, sila ay naging bagay ng isang espesyal na - ritwal - aktibidad, paggalang, paggalang. Ang mga ito ay sagrado bilang simbolo ng grupo, bilang pangunahing halaga nito. Ang buhay ng lipunan mismo ay nakapaloob sa buhay ng totem, ang mga miyembro nito ay itinuturing ang kanilang sarili na nagmula sa totem. Ang pagsamba sa isang totem, isang sagrado, ay pagsamba bilang isang dambana ng pangunahing panlipunang halaga, ng lipunang ito mismo. Ang buhay panlipunan, ayon kay Durkheim, ay likas na kolektibo. Ang karanasan ng mga miyembro ng isang pangkat ng lipunan na nagkakaisa ng kanilang koneksyon sa "mas mataas na kapangyarihan" na kinakatawan ng totem, mga aktibidad sa ritwal, magkasanib na mga seremonya, kabilang ang mga sitwasyon sa buhay tulad ng kapanganakan, kasal, kamatayan, nagpapalakas ng pakiramdam ng pagkakaisa ng grupo. Nakikita ni Durkheim sa relihiyon ang isang espesyal na aksyong panlipunan na naiiba sa lahat ng iba dahil ito ay nakadirekta sa isang sagradong bagay. Ito ang pinakamahalagang bagay sa relihiyon - ang pagkakaiba sa pagitan ng mga sagradong bagay at bastos, karaniwan. Ang mga ideya tungkol sa sagrado ay binibihisan ng mga mitolohikong anyo at ibinubuhos sa mga ritwal (mga sakripisyo, mga ritwal ng paglilinis, atbp.), Ang papel nito ay ang pagbukas ng daan sa mga sagradong bagay at pagkatapos ay tinitiyak ang pagbabalik sa bastos na mundo. Ang kamalayan sa relihiyon ay isang kamalayan na nagpapakilala sa pagitan ng dalawang mundo - sagrado at bastos, na hindi naghahalo sa isa't isa.

Ang mga totemistikong paniniwala at mga ritwal ay nagbubuklod sa mga miyembro ng clan sa isang solong panlipunang entidad. Ito ay kung paano sinasagot ni Durkheim ang tanong kung ano ang nagiging sanhi ng relihiyon, kung bakit ang mga tao ay kumakatawan dito o sa ordinaryong bagay bilang sagrado. Ang paggalang sa totem, ang paggalang dito ay ang pagsamba sa "isang" lipunan, ang lakas nito ay ang garantiya ng pagpapatuloy ng buhay ng angkan, ito ang pagkilala sa walang kondisyong kapangyarihan nito sa lahat at sa lahat ng magkakasama. Ang isang totem ay isang tanda kung saan minarkahan ng isang tao ang kanyang pag-aari sa isang tiyak na pagkakaisa ng lipunan. Ang pinagmulan ng buhay relihiyoso, samakatuwid, ang pinakasosyal na paraan ng pag-iral ng tao. Sa lahat ng mga pagbabago sa takbo ng kasaysayan ng mga paniniwala sa relihiyon, mga ritwal, ang organisasyon ng buhay relihiyoso, nananatili itong pangunahing pagsasama-sama ng tungkulin ng relihiyon sa lipunan. Tinukoy ni Durkheim ang relihiyon bilang "isang integral na sistema ng mga paniniwala at ritwal na may kaugnayan sa sagrado, iyon ay, hiwalay (mula sa karaniwan. - V.G.), mga ipinagbabawal na bagay, paniniwala at ritwal, na nagkakaisa sa isang moral na komunidad, na tinatawag na simbahan, lahat, na sumusunod sa kanila." Sa esensya, ito ay isang kahulugan ng relihiyon na hindi kasama ang konsepto ng supernatural. Sa relihiyon, ipinagdiyos ng lipunan ang sarili; ang kahulugan nito ay upang linangin ang damdaming panlipunan, upang matiyak ang impluwensya ng kolektibo sa indibidwal. Naniniwala si Durkheim na ang pagtatasa ng mga paniniwala sa relihiyon sa mga tuntunin ng katotohanan at pagkakamali ay walang kabuluhan, ang mahalagang bagay ay nakaya nito ang paggana nito. Hindi nito ibinubukod ang katotohanan na sa kasaysayan ng lipunan, ang ilang mga relihiyon ay pinalitan ng iba, ang mga lumang diyos ay namamatay nang maaga o huli, at ang mga bago ay ipinanganak. Bukod dito, binanggit ni Durkheim ang paghina ng impluwensya ng relihiyon sa modernong lipunan at iniugnay ito sa katotohanan na ang lipunan, na noon pa man ay isang bagay ng pagsamba sa relihiyon, ay nagiging paksa ng siyentipikong pananaliksik. Ang panlipunang kahulugan na siyang kaluluwa ng relihiyon at ipinahayag sa mga alamat at simbolo ay iginiit na ngayon sa agham, sa paliwanag nito sa mundo, na hindi na nagtatago sa likod ng mga alamat at simbolo. Ang damdaming panrelihiyon ay nabibigyang katwiran sa moralidad. Ang sekularisasyon ay nagpapaliit sa saklaw ng tradisyonal na relihiyon, ang iba't ibang larangan ng pampublikong buhay ay nagiging mas sekular. Ang sosyolohiya mismo ay nagiging isang bagong simbolo ng pananampalataya, na nagpapatibay sa "scientific spirit" na taliwas sa clericalism, nagpapalaya sa lipunan mula sa pamumuno ng simbahan, na nagpapatibay sa humanismo at panlipunang pagkakaisa. Ang pagtataya na ito tungkol sa kinabukasan ng relihiyon sa tradisyonal na kahulugan, kapag ang "banal" na simbahan ay nakapaloob sa mga diyos nito - ang pagtataya ayon sa kung saan ang mga lumang relihiyon ay papalitan ng "relihiyon ng sangkatauhan", kung saan ang tao ay magiging isang dambana, - ay dahil sa pangunahing ideya ng sosyolohiya ni Durkheim: ang likas na kakayahan ng mga tao na gawing diyos ang mga ordinaryong bagay, na binibigyan ng isang sagradong karakter, salamat sa kung saan sila ay nagagawang magsagawa ng isang pagsasama-sama, pag-rally ng lipunan sa isang solong kabuuan.

Kasama ng pangunahing tungkuling ito, ang relihiyon ay may kakayahan, naniniwala si Durkheim, na magsagawa ng isang "motor function", dahil ito ang bumubuo ng mga mithiin na pinagsisikapan ng mga tao at na nagpapasigla sa pag-unlad ng lipunan.

Itinuturing ni Durkheim na kailangang pag-aralan ang mga relihiyon hindi sa pangkalahatan, ngunit sa isang tiyak na sistemang panlipunan. Sa iba't ibang yugto ng kasaysayan at sa iba't ibang uri ng lipunan, hindi pareho ang tungkulin ng relihiyon. Ang mga archaic na lipunan ay nailalarawan sa pamamagitan ng isang "mekanikal" na uri ng pagkakaisa, na nangangahulugan ng kumpletong pagsipsip ng indibidwal na kamalayan ng kolektibo. Sa takbo ng kasaysayan, ang pagtaas ng dibisyon ng paggawa ay humahantong sa katotohanan na ang "kolektibong kamalayan" ay nawawala ang dating lakas nito, kumikilos sa isang mas limitadong globo: "mekanikal" na pagkakaisa ay pinalitan ng "organic", kapag ang pagkakaiba sa pagitan ng mga indibidwal at ang kanilang pagtutulungan ay isinasaalang-alang. Ang nangingibabaw na papel ng relihiyon sa lipunan ay nauugnay sa "mechanical solidarity", ang kolektibong kamalayan dito ay magkapareho sa relihiyon. Iyon ang dahilan kung bakit, sa pag-unlad ng lipunan, ang relihiyon ay gumaganap ng lalong limitadong papel at niyayakap ang isang mas makitid na saklaw ng buhay panlipunan, nawawala ang dating kapangyarihan nito sa mga isip at kaluluwa. Ito ay lubos na halata na sa ilang mga yugto ng kasaysayan "walang mga diyos" ang mga tao ay hindi mabubuhay. Para sa Durkheim, hindi ito isang apologetics para sa relihiyon, ngunit isang pagkilala lamang sa tunay na estado ng mga gawain, isang katangian ng panlipunang pagiging kapaki-pakinabang at kahalagahan nito.

Sa teorya ni Durkheim, mayroong isang desacralization ng relihiyon, ang pagbawas nito sa panlipunang realidad. Ngunit sa parehong oras ang lipunan mismo ay nagiging isang bagay ng pagsamba, nakakakuha ng mga mystical na tampok ng ilang "mas mataas" na katotohanan, sa kahulugan na ito - sacralizes. Ang kahulugan ng relihiyon na ibinigay ni Durkheim ay naging masyadong malawak at samakatuwid ay nagdulot ng mga sumusunod na kahirapan sa aplikasyon nito: sa esensya, tinukoy ni Durkheim ang relihiyon na may ideolohiya, ang pagtitiyak ng relihiyon sa pamamagitan ng kahulugan na ito ay nakakakuha sa akin at ang terminong "relihiyon" ay nakakuha ng isang metaporikal. ibig sabihin. Mula sa mga posisyong ito, ang komunismo, halimbawa, ay nasa ilalim ng kahulugan ng relihiyon bilang katumbas nito sa pagganap, iyon ay, dapat itong ituring bilang isang relihiyon.

Ang isa pang kahirapan ay sanhi ng pangunahing thesis ng Durkheim tungkol sa relihiyon bilang pinagmumulan ng pagkakaisa, pagkakaisa ng mga tao sa lipunan. Ang katotohanan ay ang pagkakaisa sa loob ng isang relihiyosong organisasyon ay kadalasang nangyayari dahil sa pagsalungat nito sa iba. Ang katotohanan ng pagkakaisa ng mga tagasunod ng isang relihiyon o iba ay hindi ibinubukod, at kadalasan ay talagang nagiging sanhi ng isang salungatan sa mga tagasuporta ng ibang mga relihiyon o sa isang lipunan kung saan umiiral ang isang relihiyosong komunidad, kung ang komunidad na ito ay hindi tumatanggap ng umiiral na kaayusang panlipunan. Sa madaling salita, ang relihiyon ay maaaring kumilos bilang isang mapagkukunan ng tensyon at mga salungatan sa lipunan, bilang isang kadahilanan sa pagkawatak-watak at pagkakahati nito.

Relihiyon bilang salik sa pagbabago ng lipunan. Kasama ni Durkheim, ang Aleman na siyentipiko na si Max Weber (1864-1920) ay nararapat na ituring na tagapagtatag ng sosyolohiya. Inimbestigahan niya ang lugar at kahalagahan ng relihiyon sa nagbabagong lipunan, ang impluwensya ng relihiyon sa pag-unlad ng ekonomiya, sistemang pampulitika, at pamilya. Ang isa pang mahalagang aspeto ng pananaliksik ni M. Weber ay ang pagsusuri sa mga anyo ng institusyonalisasyon ng relihiyon ("simbahan - sekta"). Kung interesado si Durkheim sa relihiyon sa pinakasimpleng anyo nito, i.e. sa lipunan sa isang medyo mababang yugto ng pag-unlad nito, pinag-aralan ni Weber ang mga relihiyon sa daigdig at ang kanilang impluwensya sa takbo ng kasaysayan. Sa gawaing nagpatanyag sa kanya, Protestant Ethics and the Spirit of Capitalism (1904-1905), tinuklas niya ang impluwensya ng Kristiyanismo sa kasaysayan ng Kanluran, pag-unlad ng ekonomiya at buhay panlipunan. Ang Protestantismo ay nagbigay ng malakas na puwersa sa pag-unlad ng modernong sibilisasyong Kanluranin, habang ang mga relihiyon sa Silangan ay nagsilbing hadlang na humadlang sa pag-unlad ng industriya sa mga bansang tulad ng China at India.

Nagtalo si Weber na ang teolohikong pagtuturo ng isa sa mga repormador ng Kristiyanismo na si J. Calvin tungkol sa predestinasyon ay may mahalagang papel sa paglitaw ng "espiritu ng kapitalismo". Ayon sa turong ito, bago pa man ipanganak, ang bawat isa ay tinutukoy ang kanyang kapalaran - kaligtasan o walang hanggang pagdurusa. Walang anumang pagsisikap at tulong ng tao mula sa simbahan ang hindi makapagbabago. Ang lahat ay nagpasya ng Diyos nang likhain niya ang mundo. Walang nakakaalam kung para saan siya pinili. Tulad ng ipinakita ni Weber, sa pagtuturo na ito, mula sa punto ng pananaw ng pagsusuri sa sosyolohikal, dalawang punto ang mahalaga - ang makamundong asetisismo at ang paghahanap ng pagkakataon upang mapagtagumpayan ang masakit na mga pagdududa, upang makahanap ng mga palatandaan na nagpapahiwatig ng pagpili para sa kaligtasan. Ang Calvinist na doktrina ng predestinasyon ay nagsara ng landas patungo sa langit sa tulong ng "mabubuting gawa" o isang monasteryo - "out-of-world asceticism." Ang tanging larangan kung saan ang isang tao ay maaaring makamit ang tagumpay, na magbibigay ng pag-asa, isang sertipiko ng pagiging napili, nanatiling propesyonal na aktibidad, at ang natitira - sining, pagmumuni-muni - lahat ay idolatriya. Lahat ng nakakasagabal sa tagumpay sa negosyo, ang pagpaparami ng yaman ay dapat itapon. Ganito nabubuo ang kaisipang kailangan para sa kapitalistang pag-unlad: magtrabaho alang-alang sa paggawa, pagtupad sa tungkulin, pagpipigil sa sarili at pag-abandona sa karangyaan. Para sa pag-unlad nito, kailangan ng kapitalismo ang napakalakas na espirituwal na stimuli na noong panahong iyon, noong ika-16-17 siglo, ang relihiyon lamang ang makapagbibigay. Nagbabala si Weber na ang kanyang pagsusuri sa Protestantismo sa pag-unlad ng ekonomiya ng Kanluran ay hindi dapat pasimplehin. Gayunpaman, ito ay madalas na ginagawa nang maglaon ng mga nag-uukol kay Weber sa paggigiit na ang Protestantismo ay kinakailangan para sa pag-unlad ng kapitalismo. Ito ay, siyempre, walang kapararakan. Nabanggit ni Weber na ang iba pang mga opsyon para sa pagbuo ng isang ekonomiya sa merkado ay posible. Na ang proseso ng modernisasyon ay magpapatuloy nang iba kaysa sa Kanluran sa mga bansa tulad ng China o India. Ang mga modernong sosyologo, gamit ang diskarte na iminungkahi ni Weber, ay bumuo ng isang teorya na nagpapaliwanag sa papel ng relihiyong Hapones sa mabilis na pag-unlad ng industriya ng bansang ito noong ika-20 siglo. Ang teorya ni Weber ay may mga kahinaan at labis na pinuna. Gayunpaman, kinumpirma ng kamakailang pananaliksik ang katumbas na koneksyon sa pagitan ng relihiyon at pag-unlad ng ekonomiya ng lipunan, bagaman ang koneksyon na ito ay hindi maaaring pasimplehin at bawasan sa ilang uri ng karaniwang pamamaraan.

Sa parehong lawak na ang kapitalismo, bilang isang espesyal na paraan ng pag-regulate ng mga relasyon sa produksyon, at ang "etikang pang-ekonomiya" na kinokondisyon at pagsuporta nito, ay umuunlad, ang kapitalismo ay nakakuha ng sarili nitong mga mekanismo na nagsisiguro sa paggana nito, ibig sabihin, lalong naging, gaya ng ipinapakita ni Weber, na independyente sa suporta mula sa relihiyon. Ang resulta ay ang kapitalismo, na isang sekular na lipunan, ang pag-unlad ng ekonomiya na halos hindi na nauugnay sa relihiyon, ay hindi nakasalalay dito.

Kaya't mula sa pagsusuri sa pagsilang ng kapitalismo at sa mga ugat ng relihiyon ng modernong panahon, dumating si Weber sa pagbuo ng pangalawang nangungunang tema ng kanyang sosyolohiya ng relihiyon - ang pagsusuri sa tinatawag na proseso ng pagka-enchantment. Ang kaakit-akit ng mundo ay isang proseso kung saan ang lahat ng mahiwagang paraan ay unti-unting inalis mula sa aktibidad ng tao, ang mga paraan na ginagamit upang makamit ang ilang mga layunin, nagbibigay sila ng daan sa nakatuon (lamang sa pagkamit ng tagumpay, ang nais na resulta) na paraan, mga pamamaraan ng aksyon. Ang rasyonalistikong paraan ng pagkilos na ito ay batay sa paniniwala na ang mundo ay "bagay" na kayang unawain at sakupin ng isang tao. Ang mismong pag-unlad ng kamalayan sa relihiyon sa Hudaismo at Kristiyanismo, na umabot sa kasukdulan nito sa Repormasyon, sa Calvinism, ay humahantong sa gayong ideya ng mundo: kung mas binibigyang-diin ang pagkakaiba sa pagitan ng mundo at ng Diyos, mas lumalayo ang Diyos. mula sa mundo, na lumalabas na ganap na "walang diyos", sa loob nito ay walang natitira kundi hubad na "bagay". Tinatanggihan ng Protestantismo ang mga kulto sa pagkamayabong, lahat ng bagay na maaaring pinaghihinalaan ng "idolatrya": Ang Diyos ay kumikilos lamang sa kasaysayan.

At ang isa pang mahalagang bahagi ng sosyolohiya ng relihiyon ni Weber ay ang pag-aaral ng mga uri ng mga organisasyong pangrelihiyon, na humahantong sa pagsusuri sa sistemang "simbahan-sekta". Ang relihiyon bilang isang institusyong pangkultura. B. Malinovsky (1884-1842) ay dapat ding isama sa mga tagapagtatag ng sosyolohiya ng relihiyon. Noong 1920s, pinag-aralan niya ang mga naninirahan sa Trobriand Islands (sa Melanesia), batay sa kung saan nakarating siya sa isang bagong pag-unawa sa pag-iisip ng tinatawag na mga primitive na tao. Naniniwala si J. Fraser na sa pinakamababang yugto ng pag-unlad ng tao, ang kanyang pag-iisip ay may prelogical na katangian. Sa pagkilala sa mahika at relihiyon, naniniwala si Frazer na ang mahika ay nag-uugat sa kawalang-kakayahan at kamangmangan, na humahamak sa mga pagsisikap ng taong gumagamit nito, sa kabiguan. Ang relihiyon ay nag-ugat sa panlipunang kalikasan ng isang tao, hindi ito nauugnay sa mahika, at kapag nagsimulang umunlad ang agham, pinapatay nito ang mahika, pinapalitan ito (nang hindi naaapektuhan ang relihiyon). Ipinakita ni Malinovsky na sa katunayan ang mga taong ito ay nag-iisip nang makatwiran kung saan ang kanilang mga aktibidad ay sapat na napapailalim sa kanila - sa kanilang hardin, sa lagoon para sa pangingisda. Ang magic ay may bisa kung saan mayroong malaking elemento ng panganib at hindi mahuhulaan ang mga resulta ng aktibidad. Binalangkas ni Malinovsky ang kanyang mga konklusyon sa aklat na "Magic, Science and Religion", na inilathala noong 1926. Ang mahika at agham ay hindi dalawang yugto ng proseso ng ebolusyon (ang agham ay pinapalitan ang mahika), ngunit dalawang anthropological constants, i.e. umiiral magkatabi. Ang magic ay may sarili at medyo malakas na lugar sa buhay ng tao, dahil ito (buhay) ay hindi kailanman ganap na nasa kapangyarihan ng tao at hindi umaangkop sa anumang mga kalkulasyon. Ang antas at sukat ng impluwensya ng mahika sa isang partikular na lipunan ay nakasalalay sa antas ng kontrol sa mga natural na proseso na nakamit sa lipunang ito. Mayroon ding lugar para sa mahika sa lipunan ngayon. Sa gayon ay nag-aalok ang Malinowski ng isang purong functional na pag-unawa sa mahika. Siya, tulad ni Frazer, ay nakikita ang pagkakatulad nito sa relihiyon na sa parehong mga kaso ito ay tungkol sa paraan ng pagkuha ng ninanais na resulta na hindi mapatunayan. Ayon sa functional view ng relihiyon at kultura sa pangkalahatan, sa bawat uri ng sibilisasyon, bawat kaugalian, ideya, paniniwala ay gumaganap ng ilang mahahalagang tungkulin. Sa mga ito, ang pangunahing isa ay ang pagpapanatili ng katatagan ng kaayusan ng publiko. Ang tungkulin ng mahika, ayon kay Malinowski, ay tulungan ang isang tao na makayanan ang tila walang pag-asa na mga sitwasyon kung saan wala siyang kontrol, upang makatulong na mapagtagumpayan ang takot, magkaroon ng pag-asa at sa gayon ay mapagtagumpayan ang mga paghihirap. Mula sa punto ng view ng functionalism, ang relihiyon ay gumaganap ng isang katulad na papel: ito ay, tulad ng Durkheim, isang kadahilanan sa integrasyon ng lipunan.

Ang mga gawa ng mga pinangalanang tagapagtatag ng sosyolohiya ng relihiyon ay tumutukoy sa lahat ng kasunod na pag-unlad nito, ang mga pangunahing direksyon ng pananaliksik, mga problema, pamamaraan. Sa pagtatapos ng XIX - simula ng XX siglo. ang sosyolohiya ng relihiyon ay umuusbong bilang isang malayang disiplina.

4. PSYCHOLOGICAL ANALYSIS

Ang ideya ng relihiyon ay magiging hindi kumpleto kung lilimitahan lamang natin ang ating sarili sa paghahanap ng lugar nito sa lipunan. Ito ay hindi lamang isang panlipunan, kundi isang sikolohikal na kababalaghan, at samakatuwid ay dapat isaalang-alang din sa kaugnayan nito sa panloob na mundo ng isang tao. Ang sikolohikal na pagsusuri ng mga ideya at paniniwala sa relihiyon ay may independiyenteng kahulugan kasama ang panlipunan. Ang dalawang pamamaraang ito ay umaakma sa isa't isa. Sama-sama, nakakatulong silang bumuo ng mas buo at mas tumpak na pag-unawa sa kung ano ang relihiyon. Ang relihiyon ay paksa ng sikolohikal na pagsusuri kung ito ay tungkol sa mga karanasan ng isang indibidwal o isang grupo ng mga tao, hanggang saan at sa anong paraan sila naiimpluwensyahan ng relihiyon, kung ano ang kanilang karanasan sa relihiyon.

Sa tradisyonal na kahulugan, ang sikolohiya - kaalaman sa kaluluwa - ay may layunin na tulungan ang isang tao na maging mas mahusay. Sa ganitong pag-unawa, ang sikolohiya ay ginagabayan ng mga moral na motibo, o relihiyoso - sa pamamagitan ng pagmamalasakit sa "kaligtasan ng kaluluwa." Ang mga nabuong relihiyon, lalo na ang Budismo at Kristiyanismo, ay may medyo nabuong sikolohikal na sistema ng impluwensya sa isang tao. Hanggang ngayon, ang isang pari ay itinuturing bilang isang tao na partikular na nakikitungo sa kaluluwa. Sa sinaunang Ehipto, halimbawa, ang mga pari ay "mga manggagamot ng kaluluwa." Sa sinaunang Greece, ang gawaing ito ay ginanap na ng mga pilosopo, na umaasa sa dahilan upang pangalagaan ang kaligayahan ng tao. Ang sikolohiya ng relihiyon ay isang lugar kung saan ang teolohiya, pilosopiya, pisyolohiya, at mga pag-aaral sa relihiyon ay magkahapit at magkadikit.

Ang sikolohikal na diskarte sa pag-aaral ng relihiyon ay nabuo bilang isang malayang disiplina sa pagtatapos ng ika-19 na siglo. pangunahing salamat sa mga gawa ng Amerikanong si W. James at ang Aleman na si W. Wundt, at pagkatapos ay si Z. Freud. Ang paksa nito ay ang mga indibidwal na damdamin na nauugnay sa relihiyon (ang karanasan sa relihiyon ng isang indibidwal), at "pagbabagong relihiyon", ang pagkuha ng pananampalataya o ang paglipat mula sa isang pananampalataya patungo sa isa pa, ang epekto ng karanasan sa relihiyon sa pag-uugali ng mga indibidwal at grupo ng mga tao . Ang relihiyon ay tinitingnan bilang core, ang batayan ng panloob na espirituwal na buhay ng indibidwal, at pagkatapos ay bilang isang paraan ng grupo at panlipunang integrasyon (social psychology). Sa paglipas ng panahon, ang tanong ng mga motibo ng pag-uugali ng tao ay nagiging sentro ng sikolohiya.

Sa unang kalahati ng XX siglo. mayroong tatlong paraan sa pagpapaliwanag ng pag-uugali ng tao: ang isa sa kanila ay binawasan ang lahat sa likas na likas na hilig; Ang isa pa ay nagtalo na ang likas na stimuli ay hindi umiiral at ang pag-uugali ng tao ay resulta ng mga kondisyong panlipunan at ang pagmamanipula ng isang tao ng lipunan, pamilya (behaviorism), at, sa wakas, ang ikatlong diskarte ay ipinakita ng psychoanalysis, na nagmumula sa mga gawa ng 3. Freud.

Ang karanasan sa relihiyon ng indibidwal. Si W. James (1842-1910) ay isang tagasuporta ng unang direksyon. Sa The Diversity of Religious Experience, nangatuwiran siya na ang relihiyon ay emosyonal kaysa sa intelektwal na kalikasan. Ang pagiging relihiyoso ay ang resulta ng mga katangian ng psyche ng isang tao, ang mga ugat ng relihiyon ay namamalagi sa larangan ng mga indibidwal na damdamin at mood. Ang ilan sa atin ay may likas, kailangan at kapaki-pakinabang na "pang-agham na karanasan", habang ang iba - "karanasan sa relihiyon". Mula sa puntong ito, ang relihiyon ay isang malalim na personal na bagay: ang bawat isa ay may sariling relihiyon, na nabuo sa loob ng balangkas ng kanyang indibidwal na pag-iisip. Ang mga panlipunang pagpapakita ng relihiyon ay pangalawa at hindi gaanong mahalaga, hinango na may kaugnayan sa relihiyosong karanasan ng indibidwal. Ang karanasan ng iilan ay may mapagpasyang kahalagahan: ang "pangunahing karanasan sa relihiyon" ay ibinibigay sa mga natatanging indibidwal, "mga henyo sa relihiyon" na nakakaunawa, nakakaunawa sa presensya ng isang diyos, at mystically na sumanib sa kanya. Mula sa kanila, ang mga damdaming panrelihiyon ay nakikita at ginawa ng mga ordinaryong tao.

Pinag-aaralan ni W. James ang ebidensiya sa sarili ng gayong "mga henyo sa relihiyon." Sinusuri niya ang autobiographical na panitikan, mga liham, talaarawan, atbp. Si Djeme ay nakolekta ng isang malaking halaga ng materyal mula sa naturang "mga sikolohikal na dokumento", na kumukuha ng mga pagtatangka ng mga taong nanirahan sa iba't ibang mga bansa at sa iba't ibang mga makasaysayang panahon upang ipahayag ang kanilang mga karanasan sa relihiyon. Naka-uniporme na pala sila. Ang unang konklusyon ni James tungkol sa karanasang ito: ang isang karanasan sa relihiyon ay tiyak na isang karanasan sa relihiyon, ito ay naiiba sa lahat ng iba pang mga karanasan at damdamin - aesthetic, etikal, atbp. Ito ay isang pakiramdam ng pakikipag-ugnay, isang pulong sa ibang mundo, ito ay pinakamalapit sa isang pakiramdam ng pagpipitagan. Maaari itong maging isang pakiramdam ng kagandahan at espirituwalidad ng kalikasan, ilang uri ng misteryo, himala.

Ang isang natatanging katangian ng relihiyosong damdamin - pag-ibig sa relihiyon, takot sa relihiyon o kagalakan, atbp., ayon kay James, ay hindi nakasalalay sa kanilang sikolohikal na nilalaman, ngunit sa kanilang pagtuon sa isang bagay na pangrelihiyon. Ang pag-ibig sa relihiyon, halimbawa, ay isang pakiramdam ng pag-ibig na karaniwan sa lahat ng tao, na nakatuon lamang sa Diyos, gayundin ang takot na nauugnay sa relihiyon sa takot sa banal na parusa. At isa pang konklusyon ni James, na napakahalaga: ang karanasan sa relihiyon ay higit pa sa mga pagkakaiba sa pagitan ng iba't ibang relihiyon. Ito ay pareho para sa mga Kristiyano, Muslim, Shintoist, para sa lahat ng mga mananampalataya. Ang karanasang ito ay pangkalahatan, bagama't ang iba't ibang tao ay may likas na kakayahan sa iba't ibang antas. Ang ilan ay mystically madaling kapitan, at ang transendente ay "nagbubukas" sa kanila, ang iba ay nananatiling bingi at "hindi nakakarinig." Depende sa mga tiyak na kondisyon, sa panlipunang pag-aari ng iba't ibang mga tao, ang unibersal na karanasang ito ay binibihisan ng iba't ibang anyo ng kumpisal, at ang isang tao ay nagiging Katoliko, o Muslim, o Budista, atbp.

Ang karanasang panrelihiyon ay mahirap ipahiwatig, ipahayag sa isang konsepto, isang salita. Ito ay likas na hindi makatwiran. Siyempre, ang isang tao ay maaaring magpahayag ng isang pakiramdam o pag-iisip lamang sa isang salita, ngunit ang salita ay nakakakuha sa globo ng karanasan sa relihiyon ang kahulugan ng isang simbolo, iyon ay, isang salita, sa likod kung saan nakatago ang isang bagay na hindi maipahayag hanggang sa wakas. Ang mga anyo kung saan nakadamit ang karanasang panrelihiyon ay mito, simbolo, icon.

Ang relihiyon, ayon kay James, ay nagtatago sa sarili nitong isang tiyak na sikolohikal na mekanismo na may kapaki-pakinabang na epekto sa mga tao. Nagdudulot ito ng kaginhawaan mula sa pagdurusa, naglalagay ng pag-asa sa mga desperado, nagiging isang insentibo para sa mga malikhaing tagumpay ng mga artista, palaisip, siyentipiko, makata. Narito ang sagot ni James sa tanong kung nasaan ang mekanismong ito ng impluwensyang relihiyoso: "... Ang pag-iral ng Diyos ay isang garantiya na mayroong isang tiyak na mas mataas na pagkakasunud-sunod na nananatiling hindi malalabag magpakailanman. Ang mundo ay mapahamak, gaya ng tinitiyak ng siyensya , - ito ay masusunog o magyeyelo; ngunit kung ito ay isang mahalagang bahagi ng pinakamataas na pagkakasundo, kung gayon ang plano ng mundong ito ay hindi masisira at malamang na magbubunga sa ibang mundo: kung saan mayroong Diyos, mayroon lamang pansamantala at bahagyang trahedya. , at ang pagbagsak at pagkawasak ay hindi na maaaring maging tunay na wakas ng lahat ng bagay na umiiral."

Nag-aalok ang psychoanalysis ng ibang diskarte. 3. Bumaling si Freud (1856-1939) sa pag-aaral ng relihiyon sa ilang mga gawa, kung saan ang pinakamahalaga ay Totem and Taboo (1913) at The Future of an Illusion (1927). Ang layunin ni Freud ay ipaliwanag ang mga hilig na nagtutulak sa pag-uugali ng tao, iyon ay, isang bagay na likas na hindi makatwiran, sa isang makatwirang paraan, upang matulungan ang isang tao na matutong kontrolin ang kanyang mga hilig. Upang gawin ito, kailangan mong maunawaan kung ano ang mga dahilan ng pag-ibig, poot, inggit, takot.

Ang psychoanalysis ay ang agham ng hindi makatwiran. Bilang karagdagan sa nagbibigay-malay at praktikal, mayroon din itong mga layuning moral: upang matulungan ang isang tao na maunawaan ang kanyang sarili, upang ihinto ang pagiging isang laruan ng mga hilig, upang madaig ang kapangyarihan ng mga ilusyon, upang maging malaya, upang maging isang mature, matalinong nilalang. Sa bagay na ito, sinusunod ni Freud ang mga mithiin ng Enlightenment sa maraming paraan. Ang psychoanalysis ay nagpapanatili ng pangunahing saligan ng sikolohiya ng relihiyon, ayon sa kung saan - bilang, halimbawa, sa W. James, ang pangunahing pinagmumulan ng relihiyon ay nasa tao mismo, sa kanyang panloob na mundo. Ang isang bagong punto na ipinakilala ni Freud sa paliwanag ng relihiyon ay na siya ay nagtatatag ng isang koneksyon sa pagitan ng relihiyon at ang mga subjective na drive, mga pagnanasa ng indibidwal. Kabilang sa mga tendensiyang ito, na lumitaw sa simula sa anyo ng isang walang malay na intensyon o pagnanais, ang pangunahing papel ay ginagampanan ng sexual instinct. Mga pamantayan sa lipunan, napipilitan tayong limitahan ang arbitrariness ng indibidwal, upang ipakilala ang kanyang pag-uugali sa ilang mga hangganan, kung hindi, imposible para sa mga tao na mamuhay nang magkasama, kultura. Ang pagsupil sa makapangyarihang likas na adhikain ng mga pamantayang panlipunan ay nagbubunga ng relihiyon. Ang relihiyon, ayon kay Freud, ay hindi hihigit sa isang ilusyon na katuparan ng pinaka sinaunang, pinakamalakas, obsessive na pagnanasa ng sangkatauhan, mga pagnanasa na nananatiling hindi nasisiyahan at pinipilit na lumabas sa globo ng walang malay. Ang relihiyon ay isang paraan ng pagprotekta sa isang indibidwal mula sa isang panlipunang prinsipyo na pagalit sa kanya, ang pigil na pumipigil sa kanyang likas na instincts, nililimitahan ang kanyang egoistic, agresibo, sekswal na mga hangarin.

Ang relihiyon, sa bisa ng sinabi, ay isang paraan din upang maprotektahan ang kultura mula sa indibidwal na may kanyang mga instincts, na humahantong sa pagkawasak at kaguluhan, kung bibigyan ng kalayaan. Ang pamamaraang ito ay batay sa paggamit at paglikha ng mga ilusyon, kapag ang ninanais ay ipinasa o tinanggap bilang totoo, kapag ang moral na pag-uugali ay nakabatay sa pananampalataya sa Diyos Ama, mahigpit ngunit mapagmalasakit din. Itinuring ni Freud ang ganitong paraan ng pagbibigay-katwiran sa moralidad at pagprotekta sa sangkatauhan bilang hindi mapagkakatiwalaan, dahil maaga o huli ay nabigo ang mga ilusyon. Ang anumang aktibidad batay sa ilusyon ay puno ng kabiguan. Higit pang matibay na pundasyon ang kailangan, at maaari silang ibigay ng isip ng tao, agham, at hindi relihiyon - ang karaniwang obsessive neurosis ng tao.

Ang isang makabuluhang kontribusyon sa psychoanalysis at isang bagong aspeto sa pag-unawa sa relihiyon ay ginawa ng mga pag-aaral ni C.G. Jung (1875-1961). Inihayag niya ang papel ng nakaraang karanasan sa pagbuo ng mga kasunod na yugto ng kamalayan, ang papel ng karanasan sa pagkabata sa pagbuo ng indibidwal, ang papel ng primitive na "archetypes ng kamalayan" sa lahat ng kasunod na magkakaibang pagbabago ng kamalayan ng tao. Ayon kay Jung, sa psyche ng bawat tao ay mayroong "collective unconscious", naglalaman ito ng mga archetypes - mga simbolo, representasyon, mga ideya na katangian ng buong sangkatauhan. Itinuring ni Jung ang mga relihiyosong simbolo at imahe bilang isa sa mga archetype na ito. Kung nakita ni Freud sa relihiyon ang isang "pangkalahatang neurosis ng tao", kung gayon, ayon kay Jung, ang paniniwala sa Diyos ay kinakailangan para sa kalusugan ng isip. Tinutugunan ni Jung ang tanong kung ano ang relihiyon sa isang bilang ng kanyang mga gawa: Psychology and Religion (1939); "Tungo sa Sikolohiya ng Kanluranin at Silangan na mga Relihiyon" (1963); "Isang Panimula sa Kakanyahan ng Mitolohiya" (1941).

Kaya, sa XIX-XX na mga siglo. ang mga hangganan ng pag-aaral ng relihiyon ay lumawak nang malaki. Napag-alaman na, tulad ng mga natural na penomena at makasaysayang mga kaganapan, tulad ng sining at moralidad, ang relihiyon ay nagbibigay ng sarili sa siyentipikong paglalarawan at paliwanag. Kinailangan ng malaking lakas ng loob upang maglakas-loob na isaalang-alang ang relihiyon bilang isang paksa ng empirical na pananaliksik at simulang pag-aralan ito bilang isang "negosyo" ng tao. Pagkatapos ng lahat, ang relihiyon, hindi tulad ng mga ordinaryong bagay at kababalaghan, dahil sa espesyal, banal na kalikasan nito, ay itinuturing na "hindi makatwiran", hindi naa-access sa pagsusuri sa siyensya. Mula noong kalagitnaan ng huling siglo, isinagawa ang masinsinang pananaliksik sa mitolohiya, na itinuturing na isang uri ng relihiyon; Ang mga paghahambing na pag-aaral sa relihiyon ay umuunlad batay sa datos mula sa kasaysayan ng kultura, etnolohiya, at antropolohiya (Müller, Bachofen, Fraser, Taylor, Levy-Bruhl). Ang mga pundasyon para sa pag-unawa sa relihiyon bilang isang makasaysayang kababalaghan ay inilatag (Baur, Renan, Robertson Smith). Ang sosyolohiya ng relihiyon ay ipinanganak at umunlad nang malaki (Durkheim, Marx, Weber, Malinovsky). Mayroong iba't ibang mga diskarte sa pag-aaral ng relihiyon bilang isang mental phenomenon (Geme, Freud, Jung).

Unti-unti, sa batayan ng mga pag-aaral na ito, ang ideya ng relihiyon bilang isang kumplikadong kultural na kababalaghan ay nabuo, na gumaganap ng isang bilang ng mga mahahalagang pag-andar sa lipunan sa iba't ibang yugto ng pag-unlad nito, na tinitiyak ang posibilidad na mabuhay nito. Sa pagtatapos ng huling - simula ng siglong ito, ang mga pag-aaral sa relihiyon ay nakakakuha ng pagkilala bilang isang independiyenteng sangay ng kaalamang pang-agham.

PANITIKAN

Taylor E.B. Primitive na kultura. M., 1989.

Frazer J. Golden Branch. M., 1986.

Weber M. Agham bilang isang bokasyon at propesyon // Izbr. manuf. M., 1990.

James W. Pagkakaiba-iba ng Relihiyosong Karanasan. M., 1910 (repr. 1993).

Max Müller *

______________ * M. Müller (1823-1900) ay nararapat na ituring na tagapagtatag ng siyentipikong pag-aaral sa relihiyon. Ang paghahambing lamang ng iba't ibang relihiyon ng mga tao sa daigdig, kasama na ang Kristiyanismo sa seryeng ito, ay nagbibigay-daan upang maunawaan kung ano ang relihiyon, "kung ano ang pundasyon nito sa kaluluwa ng tao at kung anong mga batas ang sinusunod nito sa makasaysayang pag-unlad nito." Para dito kailangan natin, naniniwala si M. Mueller, "ang agham ng relihiyon." Ang kurso ng mga lektura kung saan kinuha ang sipi na ito ay inilathala noong 1873 sa London sa anyo ng isang Panimula sa Agham ng Relihiyon.

Relihiyon bilang paksa ng siyentipikong pag-aaral

Ngayon, nagsisimula ng isang kurso ng mga lektura sa "agham ng relihiyon" - o, mas tiyak, pagsasaalang-alang sa mga lugar na nagbibigay-daan sa isang tunay na siyentipikong pag-aaral ng mga relihiyon na umiiral sa mundo - nararanasan ko ang parehong damdamin na naranasan ko dito (sa Oxford . - Sa .G.), Pagsasalita nang may katwiran sa agham ng wika.

Alam ko nang maaga na makakatagpo ako ng mga kalaban na tatanggihan ang mismong posibilidad ng isang siyentipikong pag-aaral ng relihiyon, tulad ng pagtanggi nila sa posibilidad ng isang siyentipikong diskarte sa pag-aaral ng mga wika. Nakikita ko ang isang mas malubhang salungatan sa mga nakagawiang pagtatangi at nakatanim na paniniwala. Ngunit pakiramdam ko ay handa akong makipagkita sa aking mga kalaban at lubos akong naniniwala sa kadakilaan ng kanilang mga intensyon at pagmamahal sa katotohanan na wala akong pag-aalinlangan na sila ay papayag na makinig sa akin nang may mahinahong kawalang-kinikilingan at ang kanilang hatol ay hindi maiimpluwensyahan ng anumang mga pagsasaalang-alang. maliban sa pagiging maaasahan ng nais kong ialay at ipagtanggol.

Sa panahon ngayon, imposibleng makipag-usap tungkol sa relihiyon nang hindi hinahawakan ang isang tao sa kanan o kaliwa. Para sa ilan, ang relihiyon ay lumilitaw na masyadong sagrado upang madaling makuha para sa siyentipikong pananaliksik. Inilalagay ito ng iba na katumbas ng alchemy o astrolohiya at itinuturing ito bilang resulta ng maling akala at guni-guni, na hindi karapat-dapat sa atensyon ng isang siyentipiko.

Sa isang kahulugan, naiintindihan ko ang parehong opinyon. Ang relihiyon ay talagang isang sagradong paksa at, sa parehong mataas at hindi pa ganap na anyo nito, ay may karapatan sa walang kundisyong paggalang. Matututuhan natin ang gayong magalang na saloobin mula sa mga laging handang magturo (...) Maipapangako ko na walang sinumang nakikinig sa mga lektyur na ito - siya man ay isang Kristiyano, Hudyo, Hindu o Mohammedan - ay makakarinig ng isang nakakasakit na salita. ng ganitong uri ng pagsamba.na ibinibigay niya sa kanyang Diyos. Gayunpaman, ang tunay na paggalang sa paksang ito ay hindi nakasalalay sa proklamasyon na hindi natin ito maaaring isailalim sa isang tapat at ganap na walang kinikilingan na pagsisiyasat sa kadahilanang ito ay mahal natin. Dapat nating malampasan ito nang buong tatag! Ang tunay na paggalang ay makikita sa katotohanan na ang anumang bagay, maging ito ang pinakamamahal sa ating mga puso, maaari tayong sumailalim sa walang kinikilingan at walang kinikilingan na pananaliksik, nang walang takot at panunumbat; nang buong pagmamalasakit at pagmamahal, siyempre, ngunit higit sa lahat - na may hindi natitinag at walang kompromisong pagsusumikap para sa katotohanan.

Sa praktikal na buhay, hindi napakadaling kunin ang ganitong uri ng neutral na saloobin sa mga magkasalungat na opinyon. Kapag nakita natin na ang paggalang na dapat ibigay sa relihiyon ay hindi ipinapakita dito, obligado tayong magprotesta; kapag nakita natin ang pamahiin na umaagos sa mga ugat ng pananampalataya, at ang pagkukunwari at pagkukunwari ay lumalason sa pinagmulan ng moralidad, dapat tayong pumanig dito. Ngunit bilang mga mananaliksik sa agham ng relihiyon, iba't ibang hamon ang kinakaharap natin. Pinag-aaralan namin ang kamalian, kung paano pinag-aaralan ng physiologist ang sakit, alamin ang mga sanhi nito, tinutunton ang mga kahihinatnan, pinag-iisipan ang mga posibleng remedyo, ngunit iniiwan ang paggamit ng mga remedyong ito sa ibang mga uri ng mga surgeon at mga medikal na practitioner.

Ang paghahati ng paggawa ayon sa mga kakayahan at panlasa ng mga indibidwal ay palaging nangangako ng pinakamahusay na resulta. Ang siyentipiko na nag-aaral ng kasaysayan ng mga natural na agham ay hindi nakakaramdam ng galit laban sa mga alchemist at hindi nakikipagtalo sa mga astrologo; sa halip, hinahangad niyang maunawaan ang kanilang pananaw sa mga bagay-bagay at sa mga maling akala ng alchemy upang mahanap ang mikrobyo ng kimika, at sa astronomical na guni-guni, ang paghahanap at pangangapkap para sa tunay na kaalaman ng mga celestial na katawan. At gayon din sa isang siyentista na nag-aaral ng relihiyon. Nais niyang ihayag kung ano ang relihiyon, kung ano ang batayan nito sa kaluluwa ng tao at kung anong mga batas ang sinusunod nito sa makasaysayang pag-unlad nito. Sa layuning ito, ang pag-aaral ng kamalian ay hindi gaanong nakapagtuturo sa kanya kaysa sa pag-aaral ng katotohanan.

Ang mismong pangalan na "ang agham ng relihiyon" ay pakinggan, alam ko, na hindi kasiya-siya sa pandinig ng marami, at ang paghahambing ng lahat ng mga relihiyon na umiiral sa mundo, kung saan wala sa kanila ang maaaring mag-angkin ng isang pribilehiyong posisyon, ay tila mapanganib at masisisi sa marami, dahil hindi ito nakikibahagi sa espesyal na paggalang sa kanilang relihiyon at sa kanilang diyos, na nararanasan ng mga tagasunod ng bawat relihiyon, hanggang sa mga sumasamba sa mga anting-anting. Inaamin ko na ibinahagi ko rin ang mga prejudices na ito, ngunit nagawa kong malampasan ang mga ito, dahil hindi ko pinahintulutan ang aking sarili na baguhin iyon. kung ano ang nakilala ko bilang katotohanan, at ang mas mahal kaysa sa katotohanan - ang karapatang isailalim ang lahat sa pagsubok para sa katotohanan. Hindi ako nagsisisi.

Bakit tayo dapat mag-alinlangan, dapat nating ilapat ang paghahambing na pamamaraan sa pag-aaral ng mga relihiyon, kung ang pamamaraang ito sa larangan ng iba pang mga agham ay humahantong sa napakatalino na mga resulta? Hindi ko itinatanggi na ang paggamit ng pamamaraang ito ay hahantong sa pagbabago sa maraming pangkalahatang tinatanggap na mga konsepto at pananaw sa pinagmulan, kalikasan, pag-unlad at pagbaba ng mga relihiyon na umiral sa mundo. Gayunpaman, dapat nating pagtagumpayan ang pagkiling na ang pagiging matapang at malaya, na ating pananagutan at pagmamalaki sa ibang larangan ng kaalaman, ay mapanganib kapag inilalapat sa pag-aaral ng relihiyon.

Nang ang mga linguist na nagtatrabaho sa larangan ng comparative linguistics ay pinagtibay ang kabalintunaan ni Goethe, na nagsasabing: "Siya na nakakaalam ng isang wika lamang, hindi niya alam ang isa," ito ay sa una ay nakakagulat, ngunit sa lalong madaling panahon marami ang nakadama ng katotohanang ipinahayag sa gayong paradoxical na anyo. Siyempre, hindi ibig sabihin ni Goethe na si Homer ay hindi marunong ng Griyego, at si Shakespeare ay hindi marunong ng Ingles, dahil ang dalawa ay alam lamang ang kanilang sariling wika. May ibang gustong sabihin si Goethe na hindi alam ni Homer o ni Shakespeare kung ano ang isang wika sa kakanyahan nito, ang wikang alam nila nang may kahanga-hangang kapangyarihan. (...) Gayunpaman, para sa akin ay medyo halata na ang pinakamagaling na mananalumpati at ang pinaka-inspiradong makata, sa kabila ng lahat ng yaman ng mga ekspresyon na taglay nila, sa kabila ng kanilang karunungan sa salita at sining ng estilista, pareho silang mahahanap ang kanilang sarili sa hindi maliit. kahirapan kung kailangan nilang sagutin ang tanong na: "Ano ang wika?"

Ang parehong ay maaaring maiugnay sa relihiyon. Ang nakakaalam ng isang relihiyon ay hindi nakakaalam ng isa. Makakahanap ka ng libu-libong tao na ang pananampalataya ay katulad ng isang may kakayahang ilipat ang mga bundok, at na, gayunpaman, ay mapipilitang manahimik o magsalita tungkol sa mga panlabas na pagpapakita ng pananampalataya, at hindi ang panloob na pagkatao at tunay na pagkatao, kung sila ay tatanungin: "ano ang relihiyon?

XML error: XML_ERR_NAME_REQUIRED sa linya 112

Ang mga ugat ng relihiyon ay bumalik sa sinaunang panahon, sa mitolohiya, ngunit bilang isang panlipunang kababalaghan, ang relihiyon ay nabuo mamaya at ito ay dahil sa mga pagbabago sa lipunan. Ang isang primitive na lipunan na may homogeneity at pagkakapantay-pantay ay pinapalitan ng isang makauring lipunan: lumilitaw ang mahirap at mayaman, ang mga mapagsamantala at pinagsasamantalahan. Lumilitaw ang alienation - isang prosesong panlipunan na nailalarawan sa pamamagitan ng pagbabago ng aktibidad ng tao at ang mga resulta nito sa isang malayang puwersa na nangingibabaw at pagalit sa kanya. Ang mga pinagmumulan ng alienation ay ang paghihiwalay ng tao sa proseso ng produksyon at ang paglitaw ng pribadong pag-aari. Mayroong alienation sa proseso ng paggawa (naging sapilitang at sapilitang paggawa, halimbawa, paggawa ng alipin), mga produkto ng paggawa (hindi sa kanya ang ginawa ng alipin), kultura (walang pagkakataon na sumali ang sapilitang manggagawa. lahat ng mga nagawa ng kultura), atbp. Ito ang pangalawang dahilan ng pag-usbong ng relihiyon. Ang relihiyon ay isang ilusyon na paraan ng pag-aalis ng alienation, paglutas ng mga problemang hindi malulutas.

Ang ikatlong dahilan ng paglitaw ng relihiyon ay sikolohikal. Nakakaaliw ang relihiyon. Sinusuportahan ang isang tao sa kasawian, nagbibigay sa kanya ng pag-asa para sa pinakamahusay (kung hindi dito, pagkatapos ay sa kabilang buhay).

Relihiyon- isang pananaw sa mundo batay sa paniniwala sa pagkakaroon ng isang "sagradong" prinsipyo, na siyang batayan ng pagkakaroon ng mundo at tao, ngunit hindi naa-access sa kanyang pang-unawa.

Ang relihiyon ay historikal na nakakondisyon at hindi maiiwasan sa buhay ng lipunan, kung kaya't walang silbi na alisin o ipagbawal ito. Sa kaganapan ng pag-uusig, ang pananaw sa relihiyon at pananaw sa mundo ay pumasa sa iba pang mga anyo - ang kulto ng pinuno, paniniwala sa komunismo, atbp.

Ang mga pangunahing diskarte sa pag-aaral ng relihiyon ay - teolohiko, pilosopiko, siyentipiko.

Theological approach sa ang paliwanag ng kababalaghan ng relihiyon ay ipinapalagay na ang isang relihiyosong tao lamang ang makakaunawa sa kakanyahan ng relihiyon, dahil mayroon siyang direktang karanasan sa "pagkikita sa Diyos." Sa madaling salita, ang pagpapaliwanag ng relihiyon ay posible lamang mula sa pananaw ng relihiyon mismo, batay lamang sa pagtanggap sa pananampalatayang relihiyon bilang panimulang saligan at walang kondisyong katotohanan.

Pilosopikal na diskarte- sa kaibahan sa teolohiko, sa na, nang walang presupposing ang pagkakaroon ng isang "mas mataas na prinsipyo", "sagrado", subukang sagutin ang tanong ng kung ano ang relihiyon ay may sa karanasan ng tao, kung hanggang saan ang mga paniniwala sa relihiyon ay nakakatugon sa pamantayan ng tunay na kaalaman.

isang kritikal na diskarte sa relihiyon arises; kritikal hindi sa diwa na ito ay kinakailangang negatibo, pagtanggi sa relihiyon, ngunit hindi kontento sa simpleng pagtanggap sa pananampalataya, pagtatanong sa lahat ng mga paghatol nang walang pagbubukod at nangangailangan ng kumpirmasyon ng bisa ng kanilang katotohanan.

Lumilitaw ang isang kritikal na diskarte sa relihiyon; kritikal hindi sa diwa na ito ay kinakailangang negatibo, pagtanggi sa relihiyon, ngunit hindi kontento sa simpleng pagtanggap sa pananampalataya, pagtatanong sa lahat ng mga paghatol nang walang pagbubukod at nangangailangan ng kumpirmasyon ng bisa ng kanilang katotohanan. mayroong, kasama ang teolohiko at pilosopikal, isa pang diskarte sa pagpapaliwanag ng relihiyon - siyentipiko; ang relihiyon ay nagiging paksa ng pananaliksik, na umaasa sa empirikal na materyal, maingat na nangongolekta, nag-iipon ng makatotohanang datos tungkol sa relihiyon at sinusuri ang mga ito gamit ang mga pamamaraang likas sa siyentipikong pag-iisip. Sa pagtatapos ng siglo XIX. Ang mga pag-aaral sa relihiyon ay binubuo bilang isang independiyenteng lugar ng kaalamang pang-agham bilang isang makasaysayang-empirikal na agham na may sariling tiyak, empirikal na ibinigay na paksa - ang relihiyon bilang isang mahalagang bahagi ng kultura sa pinakamalawak na kahulugan nito.

Ang mga pangunahing elemento ng istruktura ng relihiyon.

Mga pag-aaral sa relihiyon lumitaw sa kalagitnaan ng ika-19 na siglo, na bumubuo sa intersection ng pilosopiya, sikolohiya, sosyolohiya, linggwistika, arkeolohiya, etnograpiya.

Kasama sa anumang advanced na relihiyon apat na pangunahing elemento:

1. Relihiyosong kamalayan Ay isang pananaw sa mundo, ang ubod nito ay paniniwala sa sagrado.

2. Relihiyosong aktibidad - ipinahayag sa anyo ng isang kulto. Kulto - Ito ay isang pakikipag-ugnayan sa sagradong katotohanan, na nagaganap sa anyo ng isang ritwal.

3. Relihiyosong relasyon- isama ang saloobin ng mga mananampalataya sa mga phenomena ng sagradong mundo at sa mga pamantayan ng moralidad ng relihiyon.

4. Relihiyosong organisasyon- tulad ng isang relihiyosong komunidad, simbahan, sekta, atbp.

Mga pag-aaral sa relihiyon at mitolohiya

Sa ngayon ay may iba't ibang paraan ng pananaliksik sa pag-aaral ng kalikasan at kakanyahan ng relihiyon, na nag-aalok ng iba't ibang kahulugan ng relihiyon. Ang kakanyahan ng relihiyon ay hinihinuha mula sa pagkakaroon ng mga supernatural na puwersa sa mundo, samakatuwid, ang layunin na idealismo ay ang pilosopikal na batayan ng teolohiya bilang isang sistema ng pagbibigay-katwiran at proteksyon ng relihiyon. Ang pagkakaroon ng relihiyon ay ipinaliwanag sa pamamagitan ng paghahati sa pagitan ng katawan at kaluluwa.

Ang konsepto at kakanyahan ng relihiyon. Ang mga pangunahing diskarte sa interpretasyon nito.

Relihiyon (mula sa Lat.religio - kabanalan, dambana, paksa ng pagsamba; religare - upang magbigkis, kumonekta), pananaw sa mundo at saloobin, pati na rin ang naaangkop na pag-uugali at mga tiyak na aksyon (kulto), batay sa paniniwala sa pagkakaroon ng isang diyos o mga diyos , supernatural.

Ang relihiyon ay isang kumplikado, multifaceted na kababalaghan at, sa relihiyon, ang espirituwal na aktibidad ng isang tao ay nauugnay, ang kanyang pagnanais na lumampas sa kanyang sariling may hangganang pag-iral. Ang mga problemang nilulutas ng relihiyon ay mahalaga o walang hanggan. Nahaharap sila sa anumang lipunan sa anumang yugto ng pag-unlad nito, anuman ang sistemang panlipunan, ang antas ng pag-unlad ng agham at teknolohiya, at ang kultural na pagkakakilanlan ng mga tao. Ngayon, mayroong iba't ibang mga diskarte sa pananaliksik sa pag-aaral ng kalikasan at kakanyahan ng relihiyon, kung saan ang iba't ibang mga kahulugan ng relihiyon ay iminungkahi.

1) Objectively idealistic.

Ang kakanyahan ng relihiyon ay hinihinuha mula sa pagkakaroon ng mga supernatural na puwersa sa mundo, samakatuwid ang layunin na idealismo ay ang pilosopikal na batayan ng teolohiya, bilang isang sistema ng pagbibigay-katwiran at proteksyon ng relihiyon.

2) Subjective-idealistic.

Ang pangunahing link ng problemang panrelihiyon ay inilipat sa saklaw ng kamalayan ng isang partikular na tao. Ang relihiyon ay umiiral bilang isang indibidwal na sikolohikal na kababalaghan.

3) Naturalistic.

Ang pagkakaroon ng relihiyon ay ipinaliwanag sa pamamagitan ng paghahati sa pagitan ng katawan at kaluluwa. Ang pangangailangan para sa relihiyon ay lumitaw bilang isang resulta ng pagnanais ng isang tao na makamit ang pagkakaisa sa pagitan ng katawan at kaluluwa.

4) Atheistic.

Ang pagmuni-muni sa mga ulo ng mga tao ng mga panlabas na puwersa na nangingibabaw sa kanila, una sa lahat, ang mga puwersa ng kalikasan. Ang pangunahing dahilan ay ang kawalan ng kakayahan ng isang tao na sinasadyang kontrolin ang natural o panlipunang mga phenomena.

Bilang karagdagan, mayroong antropolohikal, sosyolohikal, agham pampulitika at iba pang mga diskarte.

At pati na rin ang iba pang mga gawa na maaaring interesado ka
21620.		Pag-format ng mga talahanayan sa Excel	345 KB
	Para sa mga cell kung saan nakatakda ang kaliwang pagkakahanay, ang mga indent ay nakatakda mula sa kaliwang gilid ng cell. Para sa mga cell na nakatakda sa kanang alignment at ang mga indent ay nakatakda mula sa kanang gilid. Upang ihanay sa lapad, i-execute ang Format Cells command o i-right click sa napiling lugar at i-execute ang Format Cells context menu command. Sa tab na Alignment ng Format Cells dialog box Fig.
21621.		Mag-print ng mga dokumento Preview sheet	442.5 KB
	Sa kasamaang palad, hindi rin nagbibigay ng sapat na presentasyon ang page markup view mode. Kung maraming worksheet ang napili, pagkatapos ay kapag na-click mo ang Next button, kapag ang huling pahina ng kasalukuyang worksheet ay naabot, ang unang pahina ng susunod na napiling worksheet ay ipapakita. Kung maraming worksheet ang napili, pagkatapos ay kapag pinindot mo ang Back button, sa pag-abot sa unang pahina ng kasalukuyang sheet, ang huling pahina ng nakaraang napiling sheet ay ipapakita. Maaari ka ring lumipat mula sa full-page viewing mode patungo sa zoom mode at pabalik sa pamamagitan ng pag-click sa anumang ...
21622.		Pagtingin ng mga dokumento sa MS Excel	487 KB
	Ang mga pamamaraan ng paglipat sa mga cell ng sheet at sa pagitan ng mga sheet ng libro ay ipinapakita. Ang mga posibilidad ng pagtatago at pagpapakita ng mga column at row ng isang sheet ay ipinapakita, habang tinitingnan ang iba't ibang bahagi ng isang sheet sa parehong oras. Ang mga paraan ng pag-highlight ng mga fragment ng isang dahon ay ipinahiwatig. Pagtingin ng dokumento Pagbabago ng view mode ng isang sheet Upang baguhin ang view mode ng isang sheet, gamitin ang mga command ng View menu.
21623.		Pag-edit ng mga dokumento sa MS Word	612.5 KB
	Ang mga posibilidad ng paghahanap at pagpapalit ng teksto gamit ang mga kasingkahulugan ay ipinapakita. Paggawa gamit ang teksto Pagpili ng wika Tinutukoy ng pagpili ng wika ng teksto ang kakayahang awtomatikong suriin ang pagbabaybay at hyphenation. Kapag naglagay ka ng text sa Russian layout, ang Russian ay nakatakda kapag nagpasok ka ng text sa English na layout, US English.
21624.		Pag-format ng teksto ng isang dokumento ng Word	606 KB
	Inilarawan ang mga pangunahing katangian ng laki ng font typeface color style na salungguhit at kung paano itakda ang mga ito. Mga Batayan ng pag-format ng teksto ng dokumento Upang mai-format ang isang dokumento, gamitin ang toolbar ng Pag-format at ang mga utos ng menu ng Format fig. kanin. Toolbar at mga menu na ginamit upang magdisenyo ng dokumento Pagtatakda ng mga pangunahing parameter ng font Font Tinutukoy ng font ang hitsura ng mga simbolo ng teksto sa Fig.
21625.		Mga advanced na opsyon sa pag-format ng teksto para sa mga dokumento ng Word	715.5 KB
	Upang idisenyo ang dokumento gamitin ang mga toolbar na Pag-format ng Mga Talahanayan at Hangganan at ang mga utos ng Format menu Fig. outline ay nagpapakita ng panloob at panlabas na mga hangganan ng bawat karakter. Paggamit ng mga offset ng character Pagtatakda ng mga hangganan Mga hangganan para sa mga talata at teksto Ang iba't ibang mga hangganan ng hangganan ay ginagamit upang i-highlight ang mga bahagi ng isang dokumento sa disenyo ng mga heading at sa ilang iba pang mga kaso. Kapag nag-frame, madaling gamitin ang Toolbar ng Tables and Borders sa Fig.
21626.		Gumawa ng listahan sa Word	538 KB
	Pagdidisenyo ng mga may bilang na listahan Kapag nagdidisenyo ng mga may bilang na listahan, tandaan na isang talata lamang ang maaaring maging isang item sa listahan. Upang lumikha ng pinakasimpleng listahan na may bilang, piliin ang mga may bilang na talata at i-click ang pindutan ng Default na may bilang na listahan sa toolbar ng Formatting Fig. Paglikha ng isang simpleng listahan na may numero Upang magdisenyo ng isang listahang may numero, patakbuhin ang utos ng Format List o ang utos na Listahan mula sa menu ng konteksto.
21627.		Paglikha at pag-istilo ng mga talahanayan sa Word	1.13 MB
	Ang mga pamamaraan para sa paglikha ng mga talahanayan para sa pagdaragdag at pag-alis ng mga column at row ng isang talahanayan ay ipinakita. Pangkalahatang-ideya ng Mga Talahanayan Ang mga talahanayan sa mga dokumento ng Microsoft Word ay pangunahing ginagamit para sa pag-aayos at paglalahad ng data. Sa mga talahanayan maaari kang gumawa ng mga kalkulasyon ang mga talahanayan ay maaaring gamitin upang lumikha ng mga blangkong dokumento. Upang gumana sa mga talahanayan, gamitin ang mga utos ng menu ng Talahanayan, mga elemento ng Standard Formatting Tables at Borders and Databases toolbars.
21628.		Lumikha ng isang pagsubok na dokumento sa MS Word	586 KB
	Ang mga diskarte sa paggamit ng mga tab kapag lumilikha ng teksto ng dokumento ay ipinakita. Paggamit ng mga tab Tungkol sa mga tab Ang mga tab ay ginagamit upang ihanay ang teksto sa loob ng isang linya. Binibigyang-daan ka ng mga tab stop na ilipat ang cursor sa isang linya sa pamamagitan ng pagpindot sa Tab key sa isang partikular na distansya mula sa kaliwang margin. Palaging may mga default na tab stop ang Microsoft Word.

I / Ang konsepto ng pag-aaral sa relihiyon

Teolohiko-teolohikal (A. Men) at pilosopikal na pagdulog sa pag-aaral ng relihiyon (L. Feuerbach, K. Marx at F. Engels). 2 / Mga tampok ng siyentipikong pamamaraan ng pag-unawa sa relihiyon Pagbuo ng sosyolohiya ng relihiyon (O Comte, M. Weber, E Durkheim) C / Psychology ng relihiyon tungkol sa likas na katangian ng isang relihiyosong kababalaghan (U. Geme, 3 Freud, K. Jung)

Ang konsepto ng mga pag-aaral sa relihiyon Teolohiko at teolohiko (A Men ') at pilosopiko na mga diskarte sa pag-aaral ng relihiyon (L. Feuerbach, K. Marx at F. Engels).

Ang relihiyon ay umiral sa loob ng maraming siglo, tila habang ang sangkatauhan ay umiral. Sa panahong ito, bumuo ito ng maraming uri ng relihiyon.Ang mga kakaibang relihiyon ay umiral sa Sinaunang Daigdig sa mga Egyptian at Greeks, Babylonians at Jews. Sa kasalukuyan, laganap ang tinatawag na mga relihiyon sa daigdig: Budismo, Kristiyanismo at Islam. Bilang karagdagan sa kanila, ang mga pambansang relihiyon ay patuloy na umiiral (Confucianism, Judaism, Shinto, atbp.). Upang maunawaan ang tanong kung ano ang relihiyon, kinakailangan upang mahanap sa lahat ng mga uri nito ang isang bagay na karaniwan, paulit-ulit, mahalaga.

Sa kasaysayan, ang unang anyo ng kaalaman sa relihiyon ay "vlogia. (Mula sa Greek teos - God and logos - doctrine) - ang doktrina ng Diyos sa mga tradisyon at teolohiya ng Katoliko at Protestante bilang

ang agham ng pagluwalhati sa Diyos sa tradisyon ng Orthodox, dahil tinatanggihan ng Orthodoxy ang anumang posibilidad na makilala ang Diyos at isinasaalang-alang lamang ang kanyang pagluwalhati na posible. Ang teolohiya o teolohiya ay nagmumula sa pagnanais na linawin ang mga pangunahing probisyon ng isang partikular na relihiyon, upang isalin ang mga imahe at dogmatikong mga pormula na nakapaloob sa mga sagradong aklat, mga resolusyon ng mga konseho sa wika ng mga konsepto, upang gawin itong madaling makuha ng masa ng mga mananampalataya. Ang teolohiko-teolohikal na diskarte sa relihiyon ay isang diskarte sa relihiyon, kumbaga, mula sa loob, mula sa pananaw ng relihiyon mismo. Ang pamamaraang ito ay batay sa paniniwala sa relihiyon. Naniniwala ang mga teologo na ang isang taong relihiyoso lamang ang makakaunawa sa relihiyon. Ito ay simpleng hindi naa-access sa isang hindi relihiyoso na tao.

Ang teolohiko-teolohikal na diskarte sa relihiyon ay nailalarawan sa pamamagitan ng pagpapakahulugan nito bilang isang espesyal, supernatural na kababalaghan, ang resulta ng isang supernatural na koneksyon sa pagitan ng tao at ng Diyos. Kaya, mula sa pananaw ng teolohiya, ang relihiyon ay tumatanggap ng supernatural, superhuman, suprasocial status. Ang isang katangian ng teolohiko at teolohikong pag-aaral sa relihiyon ay ang konsepto ng relihiyon, na ipinakita sa aklat ng sikat na Orthodox theologian at clergyman na si Alexander Men "History of Religion" M; 1994, na inilathala sa ngalan niya batay sa mga publikasyon at manuskrito ng kanyang mga malalapit na kaibigan at kasama.

A. Ipinagtatanggol ng mga lalaki ang posisyon ng supernatural na kalikasan ng relihiyon. Ang relihiyon, mula sa pananaw ng A. Me, ay tugon ng tao sa pagpapakita ng Banal na kakanyahan. “Ang salitang relihiyon ay hindi sinasadyang nagmula sa Latin na pandiwang religare - na nangangahulugang magbigkis. Siya ang puwersang nag-uugnay sa mga daigdig, ang tulay sa pagitan ng nilikhang mundo at ng Banal na Espiritu "(" History of Religion ". In Search of the Way, Truth and Life. Ayon sa mga aklat, Archpriest Alexander Men. M., 1994 S. 16-17). Ang koneksyon na ito, ayon sa teologo ng Ortodokso, ay organikong sumusunod mula sa likas na pagsusumikap ng kaluluwa ng tao para sa isang kamag-anak ngunit nakahihigit na Banal na sangkap. “Hindi ba natural na aminin na, kung paanong ang katawan ay konektado sa layunin ng mundo ng kalikasan, gayundin ang espiritu ay kumikilos patungo sa isang kamag-anak at sa parehong oras ay nakahihigit na katotohanan” (Ibid., P. 81).

Ang koneksyon na ito, naniniwala sa A. Men, ay isinasagawa pangunahin sa pamamagitan ng isang espesyal na uri ng espirituwal na kaalaman - karanasan sa relihiyon. Ang karanasan sa relihiyon, sa kanyang mga salita, ay maaaring malawak na tinukoy bilang isang karanasan na nauugnay sa isang pakiramdam ng tunay na presensya sa ating buhay, sa pagkakaroon ng lahat ng mga tao at ang buong Uniberso ng isang tiyak na Mas Mataas na prinsipyo, na namamahala at ginagawang makabuluhan kapwa ang pagkakaroon ng ang Uniberso at ang ating sariling pag-iral (Ibid., p. 12).

A. Ang mga lalaki ay hindi isang Orthodox Orthodox theologian. Sa kanyang mga gawa, mayroong isang medyo malakas na pagnanais na pagtagumpayan ang makitid ng isang panig na interpretasyon ng confessional ng doktrina ng relihiyon, upang subukang ibigay ang konsepto ng relihiyon mula sa isang unibersal na pananaw ng tao. Samakatuwid, sa kanyang konsepto, ang karanasan sa relihiyon ay hindi lamang ang karanasan ng mga Kristiyano, ngunit ang karanasan ng lahat ng mga mananampalataya, ito ay isang karaniwang karanasan ng tao na "Pagpupulong sa Diyos," binibigyang-diin niya, "nagaganap sa buhay ng bawat tao. At ang karanasang panrelihiyon ng tao ay isang unibersal, karanasan ng lahat ng tao. Ang pagkakaiba lamang ay sa kung ano ang resulta ng pagpupulong na ito, kung ang tao ay nakakaalam nito o dumaan ”(Ibid.: 16). Ang sukdulang layunin ng teolohiko-teolohikong diskarte ay ang proteksyon at pagbibigay-katwiran sa doktrina ng relihiyon, ang patunay ng walang hanggang kahalagahan ng relihiyon para sa bawat indibidwal na tao at sangkatauhan sa kabuuan.

Ang teolohiko-teolohikal na diskarte sa relihiyon bilang isang diskarte "mula sa loob" ay sinasalungat ng mga pilosopikal at siyentipikong paraan ng pagpapaliwanag ng relihiyon bilang mga diskarte mula sa "labas". Ang pamamaraang ito ay hindi kinakailangang magpahiwatig ng isang negatibong saloobin sa relihiyon. Maaari itong ipatupad na may parehong layunin tulad ng teolohiko-teolohikong diskarte, ngunit umaasa sa ibang pamamaraan. Ang teolohiko-teolohikal na diskarte ay isinasagawa batay sa pagtanggap ng isang doktrinang relihiyon bilang isang pasimula at walang kondisyong katotohanan, sa loob ng balangkas ng "karanasan sa relihiyon". Ang pilosopikal at siyentipikong pamamaraan ay nangangailangan ng paglampas sa karanasang ito, na isinailalim ang relihiyon sa kritikal na pananaliksik mula sa pananaw ng katwiran, lohikal-teoretikal at empirikal-siyentipikong pamantayan ng katotohanan. Sa pangkalahatan na ito ng mga panimulang posisyon. Ang mga tion sa metodolohiya ng pilosopiya at agham sa pag-aaral ng relihiyon ay may sariling mahahalagang katangian.

Ang pamamaraang pilosopikal ay nailalarawan sa pamamagitan ng unibersalismo at substantialismo. Ang Pilosopiya ay naglalayong ipaliwanag ang lahat ng mga phenomena at proseso ng realidad mula sa pananaw ng paglalahad ng mga unibersal na prinsipyo at batas nito, pagtukoy sa "essence" ng mga bagay, proseso at phenomena. Ito ay nailalarawan sa pamamagitan ng isang kritikal na diskarte sa lahat ng phenomena ng katotohanan, kabilang ang relihiyon. Ang pilosopiya, hindi katulad ng teolohiya, ay hindi kontento sa pagtanggap sa pananampalataya, ngunit kinukuwestiyon ang lahat. Hindi ito nangangahulugan na kailangan nitong sirain ang sama-samang paniniwala, ang moral na pundasyon ng buhay ng mga tao. Ang mga pilosopo ay nagtatanong sa lahat upang masuri kung gaano katibay ang mga institusyong ito ng tao, itapon ang mga natuklasan ang kanilang kasinungalingan, at ilagay ang mga nakapasa sa pagsubok sa isang mas matatag na pundasyon ng kaalaman.

Siyempre, dito, sa mga pangkalahatang termino, ang pagtitiyak ng pilosopiko na diskarte sa relihiyon ay ipinahiwatig. Sa katotohanan, ang pilosopiya ay isang hanay ng mga turo, paaralan, uso at direksyon.

niy. Samakatuwid, maaaring ipatupad dito ang iba't ibang diskarte sa relihiyon. May direksyon ang pilosopiyang relihiyon kung saan ang gawain ng pagkamit ng parehong mga layunin tulad ng sa teolohiko-teolohikal na diskarte sa relihiyon ay ibinibigay sa pamamagitan ng pilosopikal na pamamaraan. Kasama ng pilosopiyang panrelihiyon, isinilang ang pilosopiya ng relihiyon noong ika-17 at ika-18 siglo. Sa pilosopiya ng relihiyon, nangingibabaw din ang positibong kalakaran kaugnay ng pagtatasa sa papel ng relihiyon sa buhay ng isang tao at lipunan. Ngunit ang interpretasyon ng relihiyon ay higit pa sa ito o sa direksyong iyon ng relihiyon, mga pag-amin sa relihiyon. Nangangahulugan ito na ang pinagmulan ng relihiyon at ang impluwensya nito sa buhay ng tao sa pilosopiya ng relihiyon ay hindi ipinaliwanag nang direkta mula sa isa o ibang anyo ng banal na paghahayag, ngunit hinihinuha sa batayan ng ilang abstract na lohikal na mga pamamaraan.

Sa loob ng balangkas ng pilosopiya ng relihiyon, mayroong deism (mula sa Lat. Deus - Diyos) - binibigyang-kahulugan ang Diyos bilang ang pinakamataas na Dahilan, na may pagkakaroon kung saan ang aparato ng Uniberso ay konektado, pati na rin ang panteismo (Diyos sa lahat) - pagtunaw ng Diyos sa kalikasan at kultura.

Ang materyalistikong ugali sa pilosopiya ng relihiyon, kung saan ang pilosopong Aleman na si L. Feuerbach (1804-1872) ay isang kilalang kinatawan, ay may malaking epekto sa pagbuo ng mga pag-aaral sa relihiyon. Sa kanyang mga gawa na The Essence of Christianity and Lectures on the Essence of Religion, sinubukan niyang ihayag ang natural, makalupang mga ugat ng relihiyon. Ang relihiyon, ayon kay Feuerbach, ay isang produkto ng tao, isang kahihinatnan at isang anyo ng pagkalayo ng tao sa kanyang kakanyahan. Iniugnay ni L. Feuerbach ang paglitaw ng relihiyon sa kawalan ng kakayahan at kamangmangan ng primitive na tao, ang kanyang kumpletong pag-asa sa elementong pwersa ng kalikasan. Ang primitive na tao ay ginawang diyos ang lahat ng bagay na kanyang nakasalalay, na tila dayuhan at misteryoso sa kanya. Sa ganitong paraan, ayon kay L. Feuerbach, lumitaw ang lahat ng likas na relihiyon. Sa konsepto ng "mga likas na relihiyon" kasama ni L. Feuerbach ang lahat ng iba't ibang paniniwala ng mga primitive na tao, pati na rin ang tinatawag na "mga relihiyong pagano" (polytheism). Ang mas malalim na batayan ng tao, ayon kay L. Feuerbach, ay ang tinatawag na "mga relihiyong espirituwal" batay sa pagkilala sa iisang Diyos (monotheism). Sa mga espirituwal na relihiyon, pinaniniwalaan ni Feuerbach, itinatalaga ng tao ang kanyang kakanyahan bilang ang kakanyahan ng sangkatauhan sa pangkalahatan.

ang pagkilos ng mga mekanismo ng imahinasyon ay nangyayari hypostasis (mula sa Griyego. hypostasis - kakanyahan, sangkap) - ang pagbabagong-anyo ng mga indibidwal na katangian ng mga partido, mga relasyon sa mga independiyenteng nilalang, na pinagkalooban sila ng isang layunin na pag-iral. Naniniwala si L. Feuerbach na ang mga imahe ng isip ay pinagkalooban ng isang malayang pag-iral at nagiging isang bagay ng pananampalataya. Ang relihiyosong pananampalataya, mula sa mga posisyong ito, ay isang paniniwala sa layunin na pagkakaroon ng mga pantasyang katangian, koneksyon, nilalang. "Ang bawat Diyos - isinulat ni L. Feuerbach sa" Lectures on the essence of religion "- ay isang nilalang na nilikha ng imahinasyon, isang imahe at, bukod dito, isang imahe ng isang tao, ngunit isang imahe na inilalagay ng isang tao sa labas ng kanyang sarili at naiisip sa ang anyo ng isang malayang nilalang" (L. Feuerbach Selected Philosophical works. M., 1955. TI, S. 701). Sa mga espirituwal na relihiyon, kung saan kabilang ang Kristiyanismo, ayon kay L. Feuerbach, ang mga pinaka-pangkalahatang katangian ng sangkatauhan tulad ng katwiran, kawalang-kamatayan, kapangyarihan, at kabutihan ay sumailalim sa hypostatization. Ito ang pinagmulan ng mga katangian ng Kristiyanong Diyos bilang "omniscient", "all-good", atbp.

Sa mga gawa ni L. Feuerbach, isang abstract na pilosopikal na diskarte sa pagpapaliwanag ng makalupang batayan, ang mapagkukunan ng tao ng mga paniniwala sa relihiyon, ay isinagawa. Itinuring ni L. Feuerbach ang tao sa pangkalahatan, bilang isang likas na nilalang sa labas ng kanyang mga katangiang panlipunan. Ang mga nakababatang kontemporaryo at mag-aaral ni L. Feuerbach K. Marx (1818-1883) at F. Engels (1820-1995), dahil sa mga kakaiba ng kanilang mga malikhaing hilig at praktikal na aktibidad, ay bumalangkas ng mga pangunahing prinsipyo ng sosyo-pilosopiko na pagsusuri ng relihiyon. (Ayon kay K. Marx, ang pagbabawas ni L. Feuerbach ng relihiyon sa makalupang batayan nito ay may malaking kahalagahang nagbibigay-malay. ang kaharian ay maipaliwanag lamang sa pamamagitan ng pagsira sa sarili at pagsalungat sa sarili nitong batayan sa lupa ”fMapicc K. Theses about Feuerbach / / K. Marx, F. Engels Works. Vol. 3. P. 29). Ang tao, ayon kina Marx at Engels, ay isang panlipunang nilalang. Ang kakanyahan ng tao ay ang kabuuan ng lahat ng ugnayang panlipunan. Samakatuwid, ang isang tunay na pilosopikal na pagpapaliwanag ng relihiyon ay maibibigay lamang batay sa pagsusuri ng mga relasyong panlipunan ^)

Relihiyon bilang paksa ng pananaliksik) 5

ang paliwanag ng kalikasan at kakanyahan ng relihiyon para kay K. Marx at F. Engels ang pagsisiwalat ng proseso kung saan ang mga indibidwal na panlipunan sa kurso ng materyal na aktibidad at mga relasyon sa lipunan ay nagkakaroon ng mga naturang kahulugan at katangian na makikita sa kamalayan ng publiko at nagiging nito. (pampublikong kamalayan) mga kahulugan at katangian.

Isa sa mga natatanging katangian ng konsepto ng relihiyon nina K. Marx at F. Engels ay ang relihiyon bilang isang panlipunang penomenon ay may katangiang pangkasaysayan. Nangangahulugan ito na ito ay produkto ng hindi walang hanggan, ngunit lumilipas na mga kalagayang panlipunan. Ang relihiyon, ayon kay Marx at Engels, ay nabuo sa pamamagitan ng gayong mga panlipunang phenomena na nailalarawan sa pamamagitan ng isang makabuluhang limitasyon ng buhay at aktibidad ng tao, ang kanilang pag-asa sa mga elementong pwersa ng kalikasan at lipunan. Sa madaling salita, ang relihiyon ay resulta at anyo ng repleksyon ng isang tao sa naturang lipunan na hindi pa natatagpuan ang sarili, isang lipunan kung saan nangingibabaw ang mga masasamang anyo ng organisasyon ng buhay panlipunan.

Nabubuo ang relihiyon bilang tugon sa sitwasyon ng kawalan ng kalayaan ng isang tao at ang pangangailangang malampasan ang mga puwersang nangingibabaw sa kanya. Ang pangangailangang ito, sa ilalim ng ilang socio-economic at political na kondisyon, ay hindi matutugunan sa totoong paraan, sa pamamagitan ng materyal at praktikal na mga pagbabago sa mundo. Ang isang paraan para sa isang tao mula sa sitwasyong ito ay ang ganitong uri ng espirituwal na aktibidad, ang resulta nito ay ang paglikha ng isang espesyal na mundo ng perpektong nabagong anyo, isang mundo ng mga pantasyang nilalang, ari-arian, koneksyon at relasyon, sa tulong ng isang kinakalkula at natutugunan ng tao ang kanyang mga pangangailangan. Ang pagkilala sa makasaysayang kalikasan ng relihiyon ay nangangahulugan din ng pagkilala sa pansamantala, lumilipas na kalikasan nito. Ang relihiyon bilang pagpapakita ng kawalan ng kalayaan ng tao ay nabuhay sa kasaysayan ng pagiging kapaki-pakinabang nito hanggang sa umunlad ang kalayaan at kalayaan ng tao. Ayon kina K. Marx at F. Engels, posibleng makalikha ng ganitong mga ugnayang panlipunan kapag ang isang tao ay lumipat mula sa "kaharian ng pangangailangan" patungo sa "kaharian ng kalayaan." Ang ganitong uri ng ugnayang panlipunan ay tinawag nina K. Marx at F. Engels na komunista. Ang pagtatatag ng mga relasyong komunista, sa kanilang opinyon, ay nangangahulugan ng natural na pagkalanta ng relihiyon. Kaya, ang pagsisiwalat ng makalupang batayan, ang panlipunang kalikasan ng relihiyon para kay K. Marx at F. Engels ay hindi isang panawagan para sa pagpuksa at sa sapilitang pagpapataw ng ateismo, ngunit ang kahilingan para sa pag-aalis ng mga kundisyong iyon na pumipigil sa isang tao sa ganap na napagtatanto ang kanyang sarili, at ang paglikha ng mga kondisyon kung saan ang isang tao ay kikilos bilang isang libre, independiyenteng paksa ng kaalaman, aktibidad at komunikasyon.

Mga tampok ng siyentipikong pamamaraan ng pagkilala sa relihiyon. Ang pag-usbong ng sosyolohiya ng relihiyon (O. Comte, M. Weber, E. Durkheim)

ang isang pilosopikal na pagsusuri ng relihiyon ay nahuhubog sa kulturang Europeo mula noong ika-17-18 siglo; ito ay nangingibabaw hanggang sa kalagitnaan ng ika-19 na siglo. Mula sa kalagitnaan ng ika-19 na siglo, kasama ang teolohiko at pilosopikal, nagsimulang mabuo ang isang siyentipikong diskarte. Ano ang pagkakaiba sa pagitan ng pilosopiko at siyentipikong diskarte sa pag-aaral ng relihiyon? Ang pagkakaibang ito ay namamalagi sa lugar ng paksa at sa mga pamamaraan ng pananaliksik. Ang paksa ng pilosopiya ay ang pag-aaral ng katotohanan mula sa punto ng view ng paglutas ng mga problema sa pananaw sa mundo. Samakatuwid, ang pilosopiya ay nakatuon sa pag-aaral ng panig ng pananaw sa mundo ng relihiyon. Para sa mga pilosopo, ang pinakamahalagang bagay ay kung paano nalutas ang problema ng istruktura ng pagkatao sa relihiyon, na pangunahin: ang espirituwal o materyal na prinsipyo, nilikha ng Diyos ang mundong ito, kasama ang tao, o nilikha ng tao sa kanyang kamalayan sa Diyos. Ang isa o isa pang sagot sa tanong na ito ay nagsisilbing batayan para sa paglutas ng mga tiyak na tanong ng kahulugan ng buhay. (Ang paksa ng agham ng relihiyon ay hindi ang problema ng istruktura ng buhay, o ang object ng relihiyosong pananampalataya - ang Diyos at lahat ng kanyang mga katangian. Pinag-aaralan ng agham ang relihiyon bilang isa sa mga aspeto ng panlipunan ^ "buhay, sa mga koneksyon at pakikipag-ugnayan nito sa iba pang bahagi ng buhay na ito: sa paanong paraan nabubuo ang relihiyon, kung paano ipinapaliwanag ng ilang sistema ng relihiyon ang mundo, kung ano ang mga halaga, pamantayan at pattern ng pag-uugali na nabuo sa mga tao, kung paano gumagana ang ilang relihiyosong organisasyon, ano ang mga tungkulin ng relihiyon sa lipunan, atbp. nJ >> Ang pagkakaiba sa pagitan ng pilosopiya at agham ay makikita hindi lamang sa paksa, kundi pati na rin sa mga pamamaraan ng pag-aaral ng relihiyon. Ang pilosopiya ay hindi nagsasagawa ng isang empirikal na pag-aaral ng realidad. Ang agham sa mga pag-aaral nito ng relihiyon ay umaasa sa empirikal na materyal , makatotohanang datos na nakuha sa batayan ng direktang pagsasaliksik ng mga mundo mga pananaw ng ilang mga tao, kanilang mga paniniwala, kaugalian, organisasyon ng buhay, atbp.

Sa mga siyentipikong pag-aaral sa relihiyon, mula sa simula ng pagbuo nito, ang makasaysayang pamamaraan ay malawakang ginagamit, na kinabibilangan ng pag-aaral ng mga sistema ng relihiyon sa proseso ng kanilang paglitaw, pagbuo at pag-unlad, pati na rin ang pagsasaalang-alang sa pakikipag-ugnayan sa prosesong ito, kapwa ang mga pangkalahatang batas ng kasaysayan at ang mga kakaibang partikular na pangyayari. Ang makasaysayang pamamaraan ay maaaring ipatupad sa anyo ng isang genetic na diskarte, kapag inalis ng mananaliksik ang lahat ng kasunod na yugto mula sa paunang yugto. Sa panahon ng pamamaraang ito, ang kahalagahan ng

-, - „| ESS ^ iKJ ipbfl ^^ Knpe ^ T pag-aaral 17

/ - -JHK. 036 I ^, ",., -. .., .. .." r4 ^> k I

A: g-sysogo

ay may paghahanap para sa lahat ng mga intermediate na yugto sa kadena ng ebolusyon ng relihiyon. Aktibong ginagamit ito sa mga pag-aaral sa relihiyon at masasamang pagsasaliksik sa kasaysayan. Sa kurso ng pananaliksik na ito, ang isang paghahambing ay ginawa ng iba't ibang mga yugto ng pag-unlad ng parehong relihiyon sa iba't ibang mga punto ng panahon, iba't ibang mga relihiyon na umiiral nang sabay-sabay, ngunit sa iba't ibang yugto ng pag-unlad, ang muling pagtatayo ng mga uso sa pag-unlad ay isinasagawa.

[Ang isang malaking impluwensya sa pagbuo ng mga siyentipikong pag-aaral sa relihiyon ay ginawa sa pamamagitan ng paggamit ng mga pamamaraan ng antropolohiya at etnograpiya nina E. Taylor, J. Fraser, B. Malinovsky, L. Levy-Bruhl at iba pa. Ang pamamaraang ito ay aktibong ginagamit din ng mga sosyolohista E ";" Durkheim at M. Weber, psychoanalysts 3. Freud at K. Jung et al. TtoHitperaoe application ng pamamaraang ito, isasaalang-alang natin sa ibang pagkakataon kapag tumutuon sa paksang "Ang pinagmulan at mga unang anyo ng relihiyon..:.

Dahil ang pag-aaral sa relihiyon ay isang kumplikadong disiplina, gumagamit ito ng pangkalahatang pilosopikal, pangkalahatang siyentipiko at pribadong siyentipikong pamamaraan. Ang mga hangganan ng mga sangay ng kaalaman ay nabuo batay sa paggamit ng mga pamamaraang ito. Ang mga borderline na sangay ng kaalaman ay kinabibilangan ng sosyolohiya ng relihiyon at sikolohiya ng relihiyon. Isaalang-alang natin sa madaling sabi kung paano binibigyang-kahulugan ng mahahalagang bahaging ito ng mga pag-aaral sa relihiyon ang problema ng kalikasan ng relihiyon.

[Ang sosyolohiya ng relihiyon ay isang mahalagang bahagi ng agham ng lipunan - sosyolohiya. Ang sosyolohiya bilang isang malayang agham ay umuunlad mula pa noong kalagitnaan ng ika-19 na siglo sa loob ng mahabang panahon. Ang kaalamang sosyolohikal na naipon sa kailaliman ng pilosopiya. Ang paghihiwalay ng sosyolohiya mula sa kalaliman ng pilosopiya ay tiyak na konektado sa katotohanan na ang "founding fathers" ng sosyolohiya O. Comte, M. Weber, E. Itinakda ni Durkheim ang kanilang sarili ang gawain ng paglutas ng mga suliraning panlipunan, kabilang ang problema ng relihiyon, batay sa paggamit ng mga siyentipikong pamamaraan ng pagkilala sa katotohanan! Ang tagapagtatag ng sosyolohiya, ang Pranses na palaisip na si O. Comte (1798-1857), nang magpasya kung ano ang nasa batayan ng kaayusang panlipunan, ay hindi maiiwasang nahaharap sa problema ng papel ng relihiyon sa lipunan. Sa pagsagot sa tanong na ito, bumalangkas si O. Comte ng batas sa tatlong magkakasunod na yugto ng pag-unlad ng tao: teolohiko, metapisiko at siyentipiko. Ayon kay Comte, sa una, teolohikal na yugto, ang isang tao ay nagpapaliwanag ng lahat ng mga phenomena batay sa mga relihiyosong ideya, ay nagpapatakbo sa konsepto ng supernatural. Ang paniniwala sa mga diyos o isang Diyos ang tumutukoy sa katatagan ng sistemang panlipunan. Ang yugtong ito ay tumutugma sa isang mahabang panahon ng kasaysayan, ang rurok nito ay ang Middle Ages.

Sa pangalawa, metapisiko na yugto, sinusubukan ng isang tao na talikuran ang apela sa supernatural at sinusubukang ipaliwanag ang lahat sa tulong ng mga abstract na entity at dahilan. Ang isang kapansin-pansing halimbawa ng gayong panahon ay ang Age of Enlightenment. Ang gawain ng yugtong ito ay

mapanganib. Sa pamamagitan ng pagsira sa mga paniniwala sa relihiyon, inihahanda nito ang pagdating ng ikatlong yugto - positibo o siyentipiko. Itinuring ni Comte ang hindi maiiwasang salungatan sa pagitan ng relihiyon at positibong kaalaman - ang agham at hinulaang sa malapit na hinaharap ang tagumpay ng agham laban sa relihiyon. Ang agham, ayon kay Comte, ay inilaan upang palitan ang relihiyon hindi lamang sa mga tuntunin ng pagbuo ng isang bagong pananaw sa mundo, ngunit, higit sa lahat, bilang isang puwersang nag-uugnay na dinisenyo upang magkaisa ang mga tao at mga institusyong panlipunan, upang maging batayan ng isang matatag na kaayusan. Naniniwala si Comte na ang isang bagong sintetikong agham - sosyolohiya - ay tinawag upang magtatag ng pagkakaisa at pagkakaisa sa pagitan ng mga tao.

Ang pagsasaalang-alang sa mga problema ng relihiyon ni O. Comte ay isinasagawa sa konteksto ng kanyang solusyon sa mga pangkalahatang problemang sosyolohikal. Ang German thinker na si M. Weber (1864-1920) at ang French thinker na si E. Durkheim (1858-1917) ay direktang kasangkot sa siyentipikong pag-aaral ng relihiyon mula sa sosyolohikal na pananaw. Sila, sa aming opinyon, ang mga nagtatag ng sosyolohiya ng relihiyon bilang isang medyo independiyenteng sangay ng kaalaman sa loob ng balangkas ng mga pag-aaral sa relihiyon.

Itinuring ni M. Weber ang sosyolohiya bilang agham ng panlipunang pag-uugali. Ang pag-uugali, ayon kay Weber, ay nagiging panlipunan kung ito ay may katuturan, subjectively, makabuluhang nauugnay sa pag-uugali ng ibang mga tao, ay nakatuon sa inaasahan ng ilang pag-uugali at, alinsunod dito, ay sinamahan ng isang subjective na pagtatasa ng pagkakataon. ng tagumpay ng isa o isa pa sa kanilang mga aksyon.

Alinsunod sa pangkalahatang konseptong ito ng paksa ng sosyolohiya, binabalangkas ni M. Weber ang mga detalye ng sosyolohikal na diskarte sa pag-aaral ng relihiyon. Mula sa pananaw ni M. Weber, isang sosyologo, hindi tulad ng isang teologo at pilosopo, ay hindi dapat humipo sa tanong ng pinagmulan ng relihiyon, tulad ng hindi niya dapat itatag ang isang tiyak na metapisiko na "kakanyahan" ng relihiyon. Ang sosyologo ay hindi interesado sa kakanyahan ng relihiyon, ngunit sa mga kondisyon ng pagkakaroon nito. Sa madaling salita, para sa isang sosyologo, ang relihiyon ay kawili-wili lamang bilang isang espesyal na uri ng pagganyak para sa panlipunang pag-uugali ng mga tao. Kaya, ang sosyolohiya, ayon kay Weber, ay dapat na limitado sa pag-aaral ng motibasyon na epekto ng mga relihiyosong ideya at paniniwala, pagtukoy ng kanilang impluwensya sa pampublikong buhay, nang hindi humipo sa mga tanong tungkol sa kanilang katotohanan o kasinungalingan, ang mga pinagmumulan ng kanilang pinagmulan.

Ang pagtatasa na ito ng paksa ng sosyolohiya ng relihiyon ay sumusunod sa interpretasyon ni Weber sa panlipunang tungkulin ng relihiyon. Itinuring ni M. Weber ang relihiyon bilang isang institusyong sosyo-kultural na pinagsasama ang mga tampok ng isang sistema ng kultura, iyon ay, tinutukoy nito ang saklaw ng mga kahulugan, simbolo at halaga ng indibidwal at lipunan, at sa parehong oras ay gumaganap bilang isang independiyenteng institusyong panlipunan. Isaalang-alang natin nang mas detalyado kung ano ang relihiyon bilang pundasyon ng kultura.

Relihiyon bilang paksa ng pananaliksik

Una sa lahat, ipinakita ni M. Weber ang relihiyon bilang pangunahing batayan ng mga halaga at sa kapasidad na ito ito ay isa sa pinakamahalagang paraan ng pagbibigay ng kahulugan sa aksyong panlipunan, tinutukoy ang kahulugan at layunin nito. Ito ay sa batayan ng relihiyosong mga saloobin na ang lahat ng mga kaganapan na nagaganap sa buhay ng isang tao ay kanyang kuwalipikado bilang makabuluhan o walang kahulugan. Ang relihiyosong interpretasyon ng mundo ay isang paraan ng oryentasyon dito at regulasyon ng pag-uugali. Ang relihiyon ay nagpinta ng isang tiyak na larawan ng mundo at sa parehong oras ay nagtatakda ng isang sistema ng mga halaga at pamantayan, alinsunod sa kung saan ang ilang mga aksyon ay ipinagbabawal, habang ang iba ay pinapayagan. Kaya, lumilikha ito ng mga pamantayang moral ng pag-uugali ng tao.

M. Weber ay nagbigay ng espesyal na atensyon sa pagtukoy sa impluwensya ng relihiyosong kadahilanan sa epektibong saloobin ng indibidwal sa nakapaligid na katotohanan. Ang ilang mga relihiyon ay nagpapasigla ng pag-alis mula sa mundong ito, isang mapagnilay-nilay at mystical na saloobin patungo dito (halimbawa, Budismo), ang iba ay naglalayon sa pananakop at pagbabago nito (halimbawa, Kristiyanismo sa iba't ibang Protestante). Iginiit ni M. Weber ang pagsasaayos ng relihiyon hindi lamang sa pang-araw-araw na pag-uugali ng mga naniniwalang indibidwal, kundi pati na rin sa kanilang "pang-ekonomiya" (pang-ekonomiyang) pag-uugali. Isa sa pinakamahalagang nagawa ni M. Weber sa larangan ng sosyolohiya ay ang kanyang pagpapatunay ng impluwensya ng Repormasyon sa pagbuo at pag-unlad ng kapitalistang panlipunang relasyon. Ang etikang Protestante, ayon kay M. Weber, ay inilatag sa mga pundasyon ng "diwa ng kapitalismo."

Sa kanyang mga gawa, napatunayan ni M. Weber hindi lamang ang impluwensya ng relihiyosong kadahilanan sa pagbuo ng ilang mga relasyon sa lipunan, kundi pati na rin ang impluwensya ng panlipunang kadahilanan sa pagbuo ng isang partikular na uri ng relihiyon. Sa "Economic Ethics of World Religions" isinulat niya na para sa bawat ibinigay na relihiyon posible na makilala ang mga strata na ang pag-uugali sa buhay ay mapagpasyahan para sa praktikal na etika ng kaukulang relihiyon. Halimbawa, sa Confucianism ito ay burukrasya, sa Hinduismo ito ay mastering ang Vedic na edukasyon ng Brahma, sa Budismo - monasticism, sa Kristiyanismo - urban artisans, atbp. Ang pagtanggi sa mga akusasyon ng pinasimple na sosyolohiya, ipinaliwanag ni M. Weber: ang pag-iisip ng may-akda ay hindi limitado sa katotohanan na ang pagiging natatangi ng relihiyon ay isang simpleng tungkulin ng panlipunang posisyon ng saray na iyon na nagsisilbing tagapagdala ng katangian nito, kumbaga, ang "ideolohiya" nito o isang salamin ng materyal at espirituwal na mga interes nito. Sa kabaligtaran, gaano man kalalim sa ilang mga kaso ang epektong pang-ekonomiya at pampulitika sa etika sa relihiyon, ang mga pangunahing tampok nito ay bumalik pangunahin sa mga pinagmumulan ng relihiyon at pangunahin sa nilalaman ng ebanghelismo at pangako (Weber M. Economic ethics of world religions // Works ni M. Weber sa sosyolohiya ng relihiyon at kultura.

Isyu 1.M., 1991. S. 63.64,). Ang relihiyon bilang isang institusyong panlipunan ay pinag-aaralan ni M. Weber sa konteksto ng pag-aaral ng iba't ibang uri ng mga organisasyong pangrelihiyon, na tatalakayin mamaya sa kaukulang seksyon ng kurso.

Ang isang pangunahing naiibang diskarte sa mga gawain ng pag-aaral ng relihiyon ay ipinakita ng Pranses na sosyologong si E. Durkheim. Ang pagiging tiyak ng pag-aaral ng relihiyon sa sistema ng E. Durkheim ay sumusunod sa pangkalahatang mga prinsipyo ng pagkuha ng kaalamang sosyolohikal. Ayon kay E. Durkheim, ang sosyolohiya ay nakabatay sa kaalaman sa mga katotohanang panlipunan. Ang pinagmulan ng panlipunang mga katotohanan ay hindi sa pag-iisip at pag-uugali ng mga indibidwal, ngunit sa lipunan. Para lumitaw ang isang panlipunang katotohanan, itinuro ni E. Durkheim, kinakailangan na kahit man lang ilang indibidwal ang pagsamahin ang kanilang mga aksyon at ang kumbinasyong ito ay nagbibigay ng bagong resulta. At dahil ang synthesis na ito ay nagaganap sa labas ng kamalayan ng kumikilos na mga indibidwal (dahil ito ay nabuo sa batayan ng pakikipag-ugnayan ng isang pulutong ng kamalayan), ito ay bilang kailangang-kailangan na kahihinatnan nito ang pagtatatag at pagsasama-sama para sa indibidwal na kamalayan ng anumang mga pattern ng pag-uugali, mga halaga. , mga pamantayan, atbp. na umiiral para sa mga indibidwal na ito nang may layunin. Ang relihiyon, tulad ng lahat ng iba pang institusyong panlipunan, ay isang "katotohanang panlipunan" at ang parehong pamamaraan at ang mga pamantayan sa pagsusuri ay naaangkop sa pagsusuri nito tulad ng sa anumang iba pang mga katotohanang panlipunan.

Itinuturing ni E. Durkheim ang relihiyon bilang isang institusyong panlipunan na nilikha ng tao, na nabuo sa natural na paraan bilang tugon sa mga indibidwal na kondisyon ng pagkakaroon nito upang matugunan ang ilang mga pangangailangan sa lipunan. Ang pinagmulan ng relihiyon, ayon kay Durkheim, ay ang pinakasosyal na paraan ng pag-iral ng tao. Sa relihiyon, ang lipunan ay nagpapadiyos sa sarili. Ang kahulugan at layunin ng relihiyon ay pangunahing linangin ang damdaming panlipunan, upang matiyak ang impluwensya ng kolektibo sa indibidwal.

Kaya, para kay E. Durkheim, ang lahat ng kolektibong ideya at paniniwala ay relihiyoso kung obligado ang mga ito para sa lahat ng miyembro ng lipunan, at sa gayon ay nagbubuklod sa indibidwal at lipunan, ipailalim siya sa huli.

Ano, mula sa pananaw ng Durkheim, ang ginagawang obligado ang mga kolektibong paniniwala at representasyon, ginagawang posible na maimpluwensyahan ang mga indibidwal at lipunan sa isang obligadong paraan? Kung hindi, ang tugon ni Durkheim, ang relihiyon ay nauugnay sa paggana ng mga sagradong bagay sa pakikipag-ugnayan sa lipunan. Ang pagkakaiba sa buhay panlipunan ng dalawang magkaibang lugar - ang sekular at ang sagrado - ay, ayon kay Durkheim, ang pangunahing katangian ng relihiyon. Ang makamundong lugar ay isang lugar ng pang-araw-araw na buhay, na may mga pribadong interes at ordinaryong trabaho. Ang sagrado ay isang hiwalay na lugar na

Relihiyon bilang paksa ng pananaliksik

binubuo ng mga espesyal na bagay, paniniwala at ritwal / Si Yvipennoe ay pinagkalooban ng espesyal na awtoridad at kapangyarihan sa moral. O6> ika- paksa ng pagsamba at pagsamba, pinagmumulan ng pagbabawal at tuntunin

Sa mga sistemang panrelihiyon, ang mga ideya tungkol sa skyben ay binibihisan ng isang mitolohikong anyo at ibinubuhos sa mga pagkilos ng kulto. Si E. Durkheim sa relihiyon ay nagbigay ng mapagpasyang kahalagahan hindi sa mga paniniwala at dogmatikong mga pormula, ngunit sa mga ritwal at seremonya, iyon ay, mga pagkilos ng kulto. Sa kanyang opinyon, ang kakanyahan ng mga aksyon ng kulto ay nakasalalay sa katotohanan na sa pamamagitan ng mga ito ang isang panlipunang komunidad ay nagbubukas ng daan para sa sarili nito sa mga sagradong bagay at pagkatapos ay tinitiyak ang pagbabalik sa ordinaryong mundo.

Ang mga kultong aksyon ay palaging ginagawa sa isang kwalipikadong paraan. At isinasaalang-alang ang katotohanang ito, nag-aalok ang E. Durkheim ng sumusunod na interpretasyon ng relihiyosong kababalaghan: ang sagrado ay ang pagsamba bilang isang santo ng pangunahing panlipunang halaga ng isang naibigay na lipunan - ang komunidad na ito mismo. At ang pagganap ng isang kultong aksyon ay isang gawa kung saan ang isang naibigay na panlipunang komunidad sa bawat oras na igigiit ang sarili bilang isang ibinigay na komunidad, sa madaling salita, napagtanto ang sariling pagkakakilanlan. Alinsunod sa pamamaraang ito, ibinigay ni E. Durkheim ang sumusunod na kahulugan ng relihiyon. "Ang relihiyon ay isang mahalagang sistema ng mga paniniwala at mga ritwal na may kaugnayan sa mga sagradong bagay, iyon ay, mga espesyal, ipinagbabawal na mga bagay; ito ay isang sistema ng gayong mga paniniwala at mga ritwal na nagkakaisa sa isang moral na komunidad, na tinatawag na simbahan, lahat ng mga kumikilala sa mga paniniwalang ito. at mga ritwal."... ...

E. Durkheim ay nagbibigay ng isang pinahabang interpretasyon ng relihiyon, sa katunayan, pagkilala sa panlipunan at sa relihiyon. Ibinigay niya ang "sagradong mga bagay" bilang mga simbolo ng pagkakaisa ng lipunan. Sa mga katutubo ng Australia, ang nasabing simbolo ay isang totem - isang hayop o halaman na itinuturing ng isang pamayanang panlipunan bilang isang karaniwang ninuno - patron at ang koneksyon na nagpapakilala sa komunidad na ito mula sa iba. Para sa mga Kristiyano, ang simbolo na ito ay si Jesu-Kristo. Sa modernong lipunan, lumitaw ang mga bagong mito at simbolo na nauugnay sa siyentipikong paliwanag ng mundo.

Batay sa premise na ito, inilalagay ni E. Durkheim ang pangangailangan ng isang kongkretong historikal na diskarte sa pagtatasa ng papel at impluwensya nito:

"Sa simula, nagsusulat siya, lahat ng bagay na sosyal, relihiyon - parehong mga simbolo ay magkasingkahulugan. Pagkatapos, unti-unti, ang mga tungkulin ay pampulitika; ang mga pang-ekonomiya at pang-agham ay pinalaya mula sa mga relihiyoso at nakakakuha ng isang mas malinaw na sekular na katangian." Kaya, kinikilala ni E. Durkheim ang pagkakaroon ng tuluy-tuloy na proseso ng pagpapalaya ng lahat ng larangan ng pampublikong buhay mula sa impluwensya ng relihiyon. Gayunpaman, ang pag-unlad ng prosesong ito ay hindi nangangahulugan ng pagtatapos ng pagiging relihiyoso. Ang relihiyon, sa kanyang opinyon, ay iiral magpakailanman. Maaaring walang lipunan na hindi nakakaramdam ng pangangailangan na regular na buhayin at

palakasin ang sama-samang damdamin at ideya na nagpapatibay sa pagkakaisa at indibidwalidad nito. Naniniwala si E. Durkheim na bilang resulta ng prosesong ito, ang relihiyon ng mga nilalang at mga diyos ay papalitan ng "muling

ang liga ng sangkatauhan ".

Sikolohiya ng relihiyon tungkol sa likas na katangian ng isang relihiyosong kababalaghan

(W. Geme, 3. Freud, C. Jung). Ang pilosopiyang panlipunan at sosyolohiya ay nag-iimbestiga sa kalikasan ng relihiyon mula sa punto ng view ng pagpapakita ng mga batas panlipunan dito. Gayunpaman, ang relihiyon ay hindi lamang isang panlipunan kundi isang sikolohikal na kababalaghan. Ito ay isang mahalagang bahagi ng panloob na emosyonal-volitional at espirituwal na buhay ng isang relihiyosong tao. Sa panig na ito ng relihiyon na binibigyang-diin ng mga kinatawan ng sikolohiya ng relihiyon, isa sa mga sangay ng pag-aaral sa relihiyon sa intersection ng pilosopiya at sikolohiya, sa kanilang pananaliksik.

Ang sikolohiya ng relihiyon ay nabuo bilang isang independiyenteng sangay ng mga pag-aaral sa relihiyon noong huling bahagi ng ika-19 - unang bahagi ng ika-20 siglo salamat sa mga gawa ng American W. James at ng Austrian Z. Freud. Ang pangunahing premise ng sikolohiya ng relihiyon ay ang pinagmulan ng relihiyon ay wala sa mundo sa paligid ng isang tao, ngunit sa tao mismo, sa kanyang panloob na mundo, at hindi sa intelektwal, ngunit sa emosyonal-volitional sphere. Iminungkahi ni W. Dzheme (1842-1910) na isaalang-alang ang "karanasan sa relihiyon" bilang pinakamahalagang anyo ng pagpapakita ng relihiyon. Ang karanasan sa relihiyon, ayon kay James, ay nag-ugat sa kaibuturan ng isipan ng isang partikular na tao. Ito ay likas sa lahat ng tao, anuman ang kanilang nasyonalidad at relihiyon. Gayunpaman, ang mga tao ay may ganitong karanasan sa iba't ibang antas. Ang ilan sa kanila ay lubhang madaling kapitan sa presensya sa - "ang umaangal na kaluluwa ng diyos, nagpapakita ng mga dakilang kakayahan na mystically na sumanib sa kanya (mga henyo sa relihiyon), ang iba ay hindi gaanong likas sa kakayahang ito (ordinaryong mananampalataya), at ang iba pa ay ganap na bingi. , huwag marinig ang" tinig ng diyos " (mga hindi naniniwala).

Ayon kay James, ang karanasan sa relihiyon, sa prinsipyo, ay pareho para sa lahat ng mananampalataya - mga Budista, Kristiyano, Muslim. Ngunit pagkatapos ay lumitaw ang tanong: paano lumilitaw ang mga relihiyosong denominasyon, mga pagtatapat sa relihiyon? At dito bumaling si U. Djeme sa epekto ng social reality. Naniniwala siya na depende sa mga tiyak na kondisyon ng buhay panlipunan ng mga tao, na tinutukoy ng lugar ng kapanganakan, ang mga kakaibang pagpapalaki, atbp., ang isang tao ay nagiging isang Budista, o isang Katoliko, o isang Muslim. Gayunpaman, ang mga panlipunang pagpapakita, ayon kay James, ay pangalawa at hindi gaanong mahalaga para sa relihiyosong buhay ng indibidwal. Ang mga direktang damdamin at karanasan ay kritikal. Mula dito ay sinusundan ang konsepto ni W. James ng therapeutic function ng relihiyon. W. Geme

Relihiyon bilang paksa ng pananaliksik 23

Nagtalo na ang relihiyon ay naglalaman ng ilang mga sikolohikal na mekanismo na may kapaki-pakinabang na epekto sa mga tao. Siya ay nagtataglay ng kahanga-hangang kapangyarihan upang baguhin ang pinaka hindi mabata na pagdurusa ng kaluluwa ng tao tungo sa pinakamalalim at pangmatagalang kaligayahan.

Si W. Djeme, na kumukuha ng pansin sa emosyonal-volitional na kalikasan ng mga paniniwala sa relihiyon, ay hindi tahasang nag-postulate ng pagkakaroon ng isang supernatural na pinagmumulan ng mga damdaming ito - ang diyos. Ang ibang paraan sa pagpapaliwanag ng kalikasan ng relihiyon ay inaalok ng tagapagtatag ng psychoanalysis, si Z. Freud (1856-1939). 3. Si Freud ay pinalaki sa mga tradisyon ng pilosopiya ng Enlightenment. Itinatanggi niya ang pagkakaroon ng isang supernatural na pinagmumulan ng relihiyon. Ang relihiyon, sa kanyang opinyon, ay isang natural na kababalaghan, isang produkto ng tao, isa sa mga pinaka-kapansin-pansin na kahihinatnan ng pag-asa ng isang tao sa mundo sa kanyang paligid. “Sinubukan kong ipakita,” ang isinulat niya sa The Future of One Illusion, “na ang mga karanasan sa relihiyon ay bumangon sa parehong pangangailangan gaya ng lahat ng iba pang kultural na pananakop, mula sa pangangailangang protektahan ang sarili mula sa napakalaking superpower ng kalikasan. Idinagdag dito ang pangalawang sandali - ang pagnanais na iwasto ang masakit na mga di-kasakdalan ng kultura." Gayunpaman, si Freud, habang sumasang-ayon sa mga nagpapaliwanag na ang relihiyon ay tinutukoy ng mga panlabas na kalagayan, ay binibigyang-diin ang hindi makatwiran na mga mekanismo ng pagbuo ng relihiyon. Sa kanyang mga gawa, nagtatatag siya ng isang koneksyon sa pagitan ng relihiyon at walang malay na mga subjective na impression, mga pagnanasa ng indibidwal.

Ayon sa mga turo ni 3. Freud, ang psyche ng tao ay ang interaksyon ng tatlong antas: walang malay, preconscious at conscious. Ang gitnang bahagi, ang pinakamalalim na layer ng psyche, itinuring niya ang walang malay. Itinuring niya ang preconscious at conscious component lamang bilang pangalawang superstructure sa walang malay. Ang malalim na layer ng psyche ng tao, ayon kay Freud, ay gumagana sa batayan ng natural na instincts, "primary drives". Bilang batayan ng mga pangunahing drive 3. Itinuring ni Freud ang sexual drives, "libido".

3. Naniniwala si Freud na sa unconscious drives ng indibidwal ay naglalaman ng isang malaking mapanirang puwersa para sa lipunan. Ang lipunan, na naghahangad na pigilan ang mga puwersang ito, ay lumilikha ng iba't ibang mekanismo ng superstructure sa anyo ng mga pamantayang panlipunan at iba pang mga institusyong pangkultura. Ang pagsupil sa makapangyarihang likas na hilig ng mga pamantayang panlipunan, ayon kay Freud, ay nagbubunga ng relihiyon. Ang relihiyon ay isang paraan ng pagprotekta sa isang indibidwal mula sa isang pagalit na prinsipyo sa lipunan, ang paningil na pumipigil sa kanyang agresibong likas na instinct. Ang pagsugpo sa mga instinctive drive, ayon kay Freud, ay humahantong sa isang disorder ng psyche ng tao - neurosis. At ang relihiyon ay itinuturing ni Freud bilang isa sa mga uri ng neurosis - isang kolektibong neurosis.

Tulad ng alam mo, ang neurotic state ay isang morbid state ng psyche ng tao. Ang pagiging nasa ganitong estado, ang isang tao ay hindi sapat na nakikita ang mundo sa paligid niya. Nahulog siya sa isang mundo ng ilusyon. Ang relihiyon, ayon kay Freud, ay isang anyo ng ilusyonaryong kamalayan. At sa kapasidad na ito ito ay gumaganap ng isang positibong papel para sa indibidwal, nagpapalaya sa kanya mula sa pagdurusa. "Ang isang banal na mananampalataya, sabi ni Freud, ay lubos na protektado mula sa panganib ng mga kilalang neurotic na sakit: ang asimilasyon ng isang unibersal na neurosis ay nag-aalis mula sa kanya ang gawain ng pagbuo ng isang personal na neurosis".

Ang neurotic na estado ng indibidwal 3. Sinubukan ni Freud na bawasan pangunahin sa tinatawag na "Oedipus complex". Ang Oedipus complex, ayon sa kanyang konsepto, ay ipinahayag sa emosyonal na attachment ng batang lalaki sa kanyang ina at duality sa kanyang relasyon sa kanyang ama. Dahil naaakit sa kanyang ina, ang bata ay napopoot at nagmamahal sa kanyang ama sa parehong oras. Ang pag-aalis ng dualistic na pakiramdam na ito mula sa globo ng kamalayan patungo sa globo ng walang malay ay humahantong, ayon kay Freud, sa mga obsessive neuroses sa pagkabata. Ito ang indibidwal na karanasan sa pagkabata ng isang tao na nagsisilbing mapagkukunang materyal kung saan nabuo ang relihiyon. Ginagawa ng tao ang mga puwersa ng kalikasan hindi lamang mga humanoid na nilalang na maaari niyang makipag-usap bilang pantay. Hindi ito tumutugma sa labis na impresyon sa kanila, ngunit nagbibigay sa kanila ng katangian ng Ama, habang sinusunod hindi lamang ang bata, kundi pati na rin ang phylogenetic prototype - iginiit ni Freud sa kanyang gawain na "The Future of One Illusion." Kaya, si Freud ay nagtatatag ng isang malapit na koneksyon sa pagitan ng paternal complex at pananampalataya sa Diyos, walang malay na mga drive at ang globo ng kultura.

[^ Pupil 3. Freud, at kalaunan ay isa sa kanyang mga kritiko, Swiss scientist, psychoanalyst na si CG Jung (1875-1966) ay isinasaalang-alang din ang walang malay bilang batayan ng relihiyon, "" ngunit hindi ang indibidwal, ngunit ang kolektibong walang malay. K. Jung ay gumagawa ng isang malinaw na pagkakaiba sa pagitan ng indibidwal at ng kolektibong walang malay. Ang indibidwal na walang malay ay sumasalamin sa personal na karanasan ng isang indibidwal at binubuo ng mga karanasang dating mulat, ngunit nawala ang kanilang malay na karakter dahil sa pagkalimot o pagsupil. Ang kolektibong walang malay ay isang karaniwang karanasan ng tao na katangian ng lahat ng lahi at mga tao. Kinakatawan nito ang mga nakatagong bakas ng alaala ng nakaraan ng tao, pati na rin ang estado ng hayop bago naging tao. Kaya, ang kolektibong walang malay, ayon kay Jung, ay supernatural, transpersonal-t

Relihiyon bilang paksa ng pananaliksik

walang malay, archetypes ay hindi biological sa kalikasan. Kasabay nito, naroroon sila sa bawat tao at maaaring magbukas sa kamalayan sa isang panaginip, sa isang kawalan ng ulirat o sa isang mistikal na paghahayag. Ang nilalaman ng mga archetype ay nakuha sa mga alamat ng bayan, mga engkanto at iba pang produkto ng tinatawag na katutubong pagkamalikhain. Ang isa sa pinakamahalagang anyo ng pagpapakita ng uri ng pananaw ni Jung ay ang relihiyon. Na may makabuluhang batayan, sinabi ni Jung, ang relihiyon ay batay sa materyal ng mga paghahayag, na sumasalamin sa unang karanasan ng sangkatauhan - |||| sa "kaugnayan nito sa sagrado. Ang sagrado ay kumikilos bilang isang malayang pagsisikap ng tao, na, sa isang nakikita o hindi nakikitang anyo, kumikilos sa pag-iisip ng tao, nagbubunga ng isang espesyal na uri ng izmaiehma sa loob nito. "Masasabi nating ang relihiyon ay isang konsepto na nagsasaad ng isang likas na kamalayan na binago ng karanasan ng sagrado," sumilip si Jung sa kanyang gawain " Sikolohiya at Relihiyon." ng isang tao ay gumagawa ng isang atheistic na konklusyon tungkol sa makamundong, makamundong pinagmulan ng pinagmulan! sa likas na katangian nito ay relihiyoso. Ang kaluluwa ng tao, - iginiit ni K. Jung - ay isang bintana sa mundo ng sagrado, banal. ."-

Kaya, ang relihiyon ay isang kumplikado, MEVOG-level na phenomenon. Samakatuwid, ang pag-aaral at interpretasyon ng isang relihiyosong kababalaghan ay isinasagawa ng isang bilang ng mga disiplina, isang kumbinasyon ng mga ito ay bumubuo ng isang tiyak na sintetikong sangay ng zyadiyya - pag-aaral ng relihiyon. Ang mga pag-aaral sa relihiyon ay hindi isang agham sa eksaktong kahulugan ng salita. Ito ay nakabatay sa iba't ibang pagdulog sa interpretasyon ng pinagmulan, kalikasan at layunin ng relihiyon. At ang pagkakaiba-iba na ito ay hindi nagpapahintulot sa mga pag-aaral sa relihiyon na kumuha ng isang hindi malabo na posisyong ideolohikal, ngunit nananawagan para sa pagpapakita ng ideolohikal na schYoralismo, na pantay na gumagalang sa likas na katangian ng argumento ng lahat ng mga kinatawan nito.

Panitikan

/ I urf & CfJUfffr ^^ u

Weber M. Etika sa ekonomiya ng mga relihiyon sa mundo // Mga gawa ni M. Weber sa

sosyolohiya ng relihiyon at ideolohiya. M., 1985.

Djeme V. Pagkakaiba-iba ng Relihiyosong Karanasan. M., 1910.

Durkheim E. Sa dibisyon ng panlipunang paggawa. Pamamaraan ng sosyolohiya. M., 1990.

K. Marx, Sa pagpuna sa pilosopiya ng batas ni Hegel // K. Marx, Engels f.

K. Marx, Theses on Feuerbach // K. Marx, F. Engels, Soch. T. 3.

Mev A. Kasaysayan ng relihiyon. Sa paghahanap ng Daan, Katotohanan at Buhay. M., 1955.

Freud 3. Psychoanalysis. Relihiyon. Kultura. M., 1991.

Jung K. Archetype at Simbolo. M., 1991.

Kiselev O., Khromets V. Pilosopiya ng Relihiyon: Disiplina, Teorya o Diskarte sa Relihiyosong Pag-aaral? Ang konsepto at kakanyahan ng relihiyon

At pati na rin ang iba pang mga gawa na maaaring interesado ka

Panalangin ng pari bago ang komunyon, naniniwala ako sa Diyos

Ang Pag-uusig ni Khrushchev sa Simbahan bilang isang Pakikibaka para sa Paglaya mula sa Stalinist Legacy

Mga ninakaw na simbolo: ang krus at Kristiyanismo

Relihiyoso at pilosopikal na pagpapatibay ng mundo teokrasya Teokratikong estado ay

Mga kategorya