Isang mensahe tungkol sa isang templo ng Byzantine. Arkitekturang Byzantine
Mga simbahan na may gitnang altar.- Sa Imperyong Byzantine, ang plano na may gitnang altar ay tila karaniwan sa mga unang siglo ng sining ng Kristiyano.
Nag-iwan sa amin ng paglalarawan si Eusebius Simbahan ni Constantine sa Antioch; ito ay isang octagonal na gusali. Ama ng St. Si Gregory Nazianzin ay nagtayo ng isang simbahan sa kanyang bayan ayon din sa plano ng octagon.
Tandaan: Ang mga sinulat ni Obispo Eusebius ng Caesarea (namatay noong 338) ang pinagmumulan ng ating impormasyon tungkol sa mga gusali ng emperador na si Constantine.
Ang mga paglalarawan at sketch ng mga peregrino ay nagpapahintulot sa amin na maiugnay sa pangkalahatang uri na ito at Simbahan ng Getsemani, pati na rin ang templo, na itinayo sa lugar ng mga nawasak noong ika-X na siglo. Konstantinovskaya basilica ng st. Kabaong... May alaala ng isang sinaunang bubong na gawa sa kahoy na tumataas sa hugis ng pinutol na kono sa ibabaw ng isang bilog na drum at iniiwan ang gitnang bahagi ng rotunda na bukas.
Tandaan: Para sa muling pagtatayo ng rotunda ng Basilica ng St. Si Aynalov ay gumawa ng maraming kabaong; tingnan ang kanyang unang bahagi ng trabaho "Mosaics ng IV at V siglo", St. Petersburg. 1885. Tingnan din: Protasov, Materials for the Iconography of the Resurrection, Sergievo 1913; Wulff, ref. op.
Sa halimbawang ipinakita sa kanin. 33, ang rotunda ay pinalitan ng isang parisukat na bulwagan na napapalibutan ng dalawang palapag na gallery; ito ang plano ng isa sa mga simbahan sa Adrianople, na, sa lahat ng indikasyon, ay kabilang sa mga unang siglo ng arkitektura ng Kristiyano at binago noong ika-12 siglo. sa may simboryo na simbahan.
Basilicas na may mga hardwood na sahig.- Lumipat tayo sa silangang mga simbahan na may kaugnayan sa uri ng basilica. Karamihan sa mga simbahang itinayo ni Constantine sa kanyang bagong kabisera ay may plano na may mga pahabang nave; ang maagang pagkawasak ng mga simbahang ito ay nagpapahiwatig ng kahinaan ng kanilang pagtatayo; sa lugar na inookupahan ngayon ng St. Si Sofia, isang ordinaryong basilica ay nakatayo nang mahabang panahon. Ayon sa uri ng basilica, ang Constantine simbahan ng st. Kabaong, simbahan sa Bethlehem, Basilica sa Pergamum; pagkatapos, sa ibang pagkakataon, simbahan ng st. John sa Constantinople, Justinian simbahan ng birhen- ngayon El Aqsa Mosque sa Jerusalem, simbahan ng st. Demetrius sa Thessaloniki at Eski-Juma sa parehong lugar. kanin. 28 ay nagpapakita sa tabi ng dalawang western basilica plano ng basilica sa Bethlehem(C), marahil - ang panahon ni Constantine; ang natatanging katangian nito ay binubuo ng tatlong apses.
Sa Kares (Athos), ang plano ng basilica ay isinagawa hindi sa tulong ng isang serye ng mga arcade na naghihiwalay sa mga naves, ngunit sa pamamagitan ng isang solong arcade ( kanin. 34).
Tandaan: Ang katedral ng Protat monastery sa Karya, sa Mount Athos, ay kapansin-pansin para sa mga mural nito. Tingnan ang Kondakov, Monuments of Christian Art sa Athos.
Ang unang naka-vault na mga simbahan; mga monumento sa pagitan ng arkitektura ng Roman Empire at Byzantine architecture
Lumipat tayo sa mga kumbinasyon kung saan lumilitaw ang vault. Isang Silangan lamang, salamat sa mga labi ng kasaganaan, na utang nito sa malayo mula sa mga pagsalakay ng mga barbaro, ang maaaring magsimulang magtayo ng mga permanenteng istruktura. Susubukan naming subaybayan ang pag-unlad ng naka-vault na arkitektura nito mula sa simula hanggang sa kasagsagan, na minarkahan ng paghahari ni Justinian at ang paglikha ng isang obra maestra bilang St. Sofia.
Para sa mga naka-vault na simbahan, ang pag-aalinlangan tungkol sa kanilang pangkalahatang kalikasan ay mas kumplikado sa pamamagitan ng pangangailangan na pumili ng isang sistema ng mga vault. Ang mga pagtatangka ay ginawa upang iakma ang Roman vault sa plano ng Byzantine. Sa Asia Minor, ang Hierapolis ay isang halimbawa ng isang Christian basilica ng mga unang panahon, ang mga vault dito ay cylindrical mula sa mga tinabas na bato; sa Sardis ( kanin. 35, A) - isang basilica na may mga cross vault, na maaaring ituring na isa sa mga huling kaso ng kongkretong pagmamason na may mga pahalang na layer.
Trinity Church sa Efeso(B), na itinayo sa lahat ng karilagan ng mga sinaunang monumento, ay tila may isang box vault na naputol sa gitna ng isang simboryo.
Tandaan: Nagbigay si Choisy ng plano para sa simbahan ng St. Maria sa Efeso ng panahon ng Justinian (VI siglo).
Sa simbahan ng St. George sa Sardi (C), isang spherical dome ang tiyak na inilapat; ang nave ay natatakpan ng tatlong kalahating bilog na domes sa mga layag, napakalaking, tulad ng mga Roman vault, gawa sa mga brick at nahaharap sa mga durog na bato. Sinasaklaw din ng hemispherical dome ang altar.
Nahanap namin ang parehong pangkalahatang data sa Basilica Ala-Sher sa sinaunang Philadelphia ( kanin. 36). Ang arkitektura ng Imperyong Romano ay nabubuhay sa mga tunay na istrukturang ito ng Romano.
Ito ay kagiliw-giliw na tandaan na ang mga monumento ng arkitektura na ito, na sumasakop sa isang intermediate na lugar sa pagitan ng Roman at Byzantine art, ay matatagpuan sa Asia Minor, isang bansa na napanatili ang espiritu ng Griyego at sumailalim, dahil sa heograpikal na posisyon nito, sa parehong Romano. impluwensya mula sa Kanluran at impluwensya ng Asyano mula sa Iran. Pergamum,
Sardis, Ephesus - ito ang mga punto kung saan nagbanggaan ang mga impluwensya ng Roma at Iran. Hindi kataka-taka na makikita natin dito ang mga bakas ng parehong tumatawid na alon. Naabot na natin ang isang panahon kung kailan ang Byzantine architecture ay tuluyang napalaya mula sa impluwensya ng sining ng Roman Empire.
Ang panahon ng Justinian at ang kumpletong uri ng Byzantine vaulted churches
Ang mga naka-vault na gusali ng Byzantine na paaralan ng arkitektura, sa wastong kahulugan ng salita, ay maaaring hatiin sa tatlong grupo, depende sa kung ang simboryo ay magkakapatong sa isang pabilog, may walong sulok o parisukat na plano.
Isang simboryo na simbahan na may bilog na base.- Ang grupong ito, tulad ng grupo ng mga domed basilica, ay magkakasunod na sumasakop sa isang lugar sa hangganan sa pagitan ng Byzantine at Romanong sining. Ang lahat ng mga gusali na kabilang sa pangkat na ito ay malinaw na nauugnay sa Roman Pantheon: lahat sila ay may, tulad niya, isang bilog na tambol, na pinagaan ng malalaking niches. Maiuugnay ba sila sa oriental art? O, sa kabaligtaran, dapat bang tanggihan ang Roman Pantheon sa mga impluwensyang Asyano? Ang huling hypothesis, na nakikita ang mga ninuno ng Pantheon sa mga lugar kung saan matatagpuan ang mga direktang inapo nito, ay tila ang pinaka-malamang.
Tandaan: Ang mga gusaling binanggit sa ibaba sa Spalato, lalo na ang libingan ni Diocletian, ay nabibilang sa mga impluwensya ng Silangan. Tingnan ang Strzygovski, Spalato, Studien aus Kunst und Geschichte, Freiburg i. Sinabi ni Br. 1906. Ang Church of St. George sa Thessaloniki ay karaniwang isang antigong gusali ng silangang pinagmulan, na inangkop noong ika-4 na siglo. sa kultong Kristiyano. Ang pinakamalapit na silangang parallel ay ang Dranda Church sa Caucasus, ika-11 siglo, na karaniwan ding antigo, tulad ng itinatag ng pananaliksik ni Bashkirov.
Ang simboryo ng libingan ni Diocletian sa Spalato ay tumataas sa itaas ng bilog na tambol, tulad ng sa simbahan ng st. George sa Thessaloniki (kanin. 37, A). Sa Pergamum, ang parehong mga rotunda na katabi ng basilica ay natatakpan ng mga domes; parehong rotunda na dating magkadugtong sa simbahan ng St. Peter, pati na rin ang mga puntod ng St. Helena at St. Constance.
Tandaan: Nananatili sa loob ng mga limitasyon ng typological classification, hindi binibigyang pansin ni Choisy ang mga pagkakaiba at ebolusyon ng istilo sa mga centric na gusali na gumagamit ng korona ng isang column sa loob, tulad ng mausoleum ng Constance at iba pa, at kumakatawan sa isang spatial block, tulad ng Pantheon, atbp. .
Dome na may octagonal na base.- Pagkatapos ng rotunda, na nagbibigay ng mga layag, ang pinakamadaling isagawa ay ang polygonal hall, dahil nangangailangan lamang ito ng mga menor de edad na layag. Ang simboryo sa isang octagonal base ay lumilitaw na lumitaw mula sa pagtatayo ng Justinian mga simbahan sa Bundok Garizime (kanin. 37, B); Ang parehong mga domes ay bumaba sa amin sa dalawang gusali na itinayo, tulad ng maaasahang kilala, ni Justinian: sa simbahan ng st. Sergius sa Constantinople at simbahan ng st. Vitali sa Ravenna.
V simbahan ng st. Sergius (kanin. 38, A) ang octagonal drum ng simboryo ay sinusuportahan sa apat na panig sa pamamagitan ng pagsuporta sa mga niches, at sa iba pang apat sa pamamagitan ng pagsuporta sa mga arko. Ang ribed na istraktura ng simboryo ay naging posible, tulad ng makikita sa figure, na i-install ito nang walang tulong ng mga layag sa itaas na hilera ng drum masonry. Ang silid sa ilalim ng simboryo ay napapalibutan ng dalawang palapag na gallery na nakasulat sa isang parisukat na plano.
Tandaan: Nang hindi sinusuri ang istilo, tinawag ni Choisy ang mga exedra niches.
V simbahan ng st. Vitaly (kanin. 38, B) ang simboryo ay binubuo ng mga tubo na ipinapasok sa kanilang mga dulo sa isa't isa. Ang simboryo ay makinis at nakakonekta sa octagonal drum na sumusuporta dito sa pamamagitan ng sail-like transitions. Mayroong 8 niches na nakakabit sa drum, na nagsisilbing suporta para dito. Ang mga side naves ay dalawang palapag, tulad ng sa simbahan ng St. Sergius, ngunit nakasulat sa isang octagon. Simbahan ng st. Ang Vitalia ay isa sa mga bihirang Byzantine na gusali na ang mga vault ay protektado ng bubong; ang paglihis na ito sa tuntunin ay dahil sa kadalian ng pagtatayo.
Dome na may parisukat na base.- Nakarating kami sa isang solusyon na nagsimulang manginig mula noong ika-6 na siglo. at humahawak hanggang sa kasalukuyan - ito ay isang simboryo na may parisukat na base. Ang simboryo, na siyang sentro ng gusali, ay nagdudulot ng pagkakaisa sa komposisyon, na maingat na hindi abalahin ng mga Byzantine sa pamamagitan ng pagpapahaba ng pangunahing nave: bahagya lamang nilang pinalaki ito. Tinatanggap nila ang plano sa anyo ng isang Greek cross, na kinokondisyon ng sistema ng suporta. Inilapat nila ang planong ito na may pantay na tagumpay kapwa sa malalaking istruktura at sa mga maliliit na simbahan, tulad ng katedral sa Athens, ang simboryo na halos hindi umabot sa 3 m ang lapad.
Naka-on kanin. 39 nagbibigay kami ng isang napakatalino na halimbawa ng naturang pamamaraan sa isang malaking simbahan ng st. Sofia sa Thessaloniki, na nagmula marahil noong ika-6 na siglo. Ang simboryo nito ay nakasalalay sa apat na malalaking layag sa anyo ng mga spherical triangles; ang buong komposisyon ay napapailalim sa simboryo.
Tandaan: Ang mga marka ng ladrilyo ay nagpapahiwatig ng panahon ng Justinian; ngunit kung si Sophia ng Thessalonica ay itinayo bago o pagkatapos ni Sophia ng Constantinople ay nananatiling kontrobersyal. Para sa genesis ni Sophia ng Thessalonica, tingnan ang Wulff, Koimesiskirche sa Nikaa, Strassbourg 1903.
Apat na array sa mga sulok ng base ay sumusuporta at sumisipsip ng thrust na ipinadala ng mga layag nang pahilis. Ang mga cylindrical vault ay nagkokonekta sa mga massif na ito nang magkapares at nagsasapawan sa apat na dulo ng cross plan.
Ang buong sistema ng balanse ay puro sa loob ng gusali; ang lahat ng mga nakabubuo na pamamaraan ay naglalayong suportahan ang simboryo at pinag-ugnay dito: ang grupo, kung saan ang lahat ng mga bahagi ay napapailalim sa pangunahing motibo na ito, ay nagbibigay ng isang impresyon ng kapansin-pansin na kalinawan.
San Sophia sa Constantinople, ang monumento ay nakararami sa Byzantine, nakakatugon sa mga pangangailangang ito ng ensemble, o, mas tiyak, ang iba't-ibang ipinapakita sa Fig. 11, N. kanin. 40 ipinapaliwanag ang lokasyon ng templo, na sa pangkalahatan ay bumababa sa mga sumusunod.
Ang simboryo ay nasa mga layag ng malalaking sukat (mahigit sa 30 m ang lapad); ang dalawang panig nito ay sinusuportahan ng mga vault sa anyo ng mga apses; ang iba pang dalawa ay sinusuportahan ng malalakas na sumusuporta sa mga arko at sinusuportahan ng mga buttress.
Dalawang malalaking supporting apse ang matatagpuan: isa sa pasukan, ang isa sa santuwaryo; dalawang sumusuporta sa mga arko ay tumutugma sa mga facade sa gilid. Ang dalawang palapag na mga pasilyo sa gilid ay nakabukas sa kanan at kaliwa. Parehong ang mga vault ng mga side aisles at ang mga vault ng gitnang bahagi at ang mga sumusuportang massif ay may mga support point sa loob mismo ng gusali.
St. Sophia ay itinayo sa ilalim ni Justinian, mga 530 (532-537), ng mga arkitekto na sina Isidore ng Miletus at Anthimius ng Tralles. Ang komposisyon nito, kapansin-pansin sa katapangan nito, ay hindi walang tiyak na panganib; ang mga aksidente na sumunod pagkatapos ng pagkumpleto ng trabaho, sa lalong madaling panahon ay nagsiwalat ng mga mahinang punto ng istraktura.
Ang mga buttress ay masyadong mahina, ang mga suporta ng simboryo sa mga gilid ay hindi sapat. Kinakailangan na palakasin ang mga massif ng mga buttress, at para dito kinakailangan na bahagyang punan ang mga pandekorasyon na niches na nagpapagaan sa kanila at upang paliitin o sirain ang mga hagdan na nakaayos doon; ito ay kinakailangan upang duplicate at palakasin ang mga pundasyon ng mga arcade ng mga side aisles na tumatawid sa mga buttresses, at upang i-load ang dome sinuses.
Kasunod nito, ang mga lindol ay pinilit ang simboryo mismo na muling itayo nang maraming beses. Sa una, ito ay inilatag na may masyadong mababang boom, ngunit ang bago, nakataas na simboryo ay nananatili rin ang mga bakas ng iba pang bahagyang pagbabago. Ang gusali ay bumaba sa amin na pinatibay na, sa isang na-convert at naitama na anyo. Sa pangkalahatan, ito ay nakatayo sa loob ng 12 siglo; kahit na ito ay sumailalim sa pagpapanumbalik, ang mahabang buhay na ito ay katibayan ng sigla ng pinag-isipang mabuti na komposisyon ng istrukturang ito.
Tandaan: Ang simboryo ay gumuho noong 558 at muling itinayo ni Isidore the Younger noong 562. Noon ay lumitaw ang pag-load ng mga sinus ng simboryo, iyon ay, ang mga buttress sa pagitan ng mga bintana nito, na nagbibigay ng pangkalahatang impresyon ng isang tambol, kahit na ang huli ay wala talaga. Para sa masusing pagsusuri ng templo mula sa isang istrukturang punto ng view, tingnan ang Salzenberg, Altchristiiche Baudenkmaler von Konstantinopel, Berlin 1854.
Bilang isang konsepto ng arkitektura, ang St. Si Sofia ay isang obra maestra: ang pag-unawa sa mga epekto ng arkitektura, ang paggamit ng mga kaibahan, pandekorasyon na kapangyarihan ay dinadala dito sa mga limitasyon ng posible. Sa harapan, binibigyang-diin ng dobleng madilim na portico sa kaibahan nito ang maningning na ningning ng napakalawak na nave. Mula sa pasukan mismo, dahil sa lokasyon ng concha (kalahating simboryo) sa harap ng malaking simboryo, ang titig ay sumasaklaw dito nang buo, at ang ibabaw ng mga vault ng gitnang nave ay patuloy na nagbubukas at walang harang.
Sa buong nave nakikita namin ang pinaka-iba't-ibang mga detalye; ang mga pangunahing linya ay nagbibigay ng impresyon ng pagiging simple; Katamtamang maraming detalye ang nagbibigay-diin sa kadakilaan. Alisin ang mga colonnade sa gilid - at walang ipahiwatig ang hindi pangkaraniwang laki ng span ng mga sumusuporta sa mga arko ng simboryo. Kinakailangan ang mga ito upang maunawaan ang sukat at upang maprotektahan ang St. Sofia mula sa kakaibang papuri na natanggap ng Cathedral of St. Pedro: na wala sa kanya ang nagpapahiwatig ng kanyang kadakilaan.
Ang dekorasyon ng katedral ay nagbibigay ng ideya ng kawalang-hanggan ng Byzantine luxury. Ang mga dingding ay pinalamutian ng mga panel mula sa mga hanay ng mga rarest marbles, ang mga vault ay ganap na natatakpan ng mga mosaic; wala ni isang bahagi ng dingding na hindi nahaharap sa marmol. Ang lahat ng mga vault ay kumikinang sa kumikinang at transparent na mga pagmuni-muni ng ginto at enamel. Ang malaking simboryo, na iluminado sa buong circumference nito ng isang korona ng mga bintana, ay tila nakahiwalay at, kumbaga, nakabitin sa kalawakan.
Tandaan: Sa unang pagkakataon ang obserbasyon na ito ay ipinahayag ng mananalaysay na si Procopius, isang Byzantine na manunulat ng panahon ni Justinian, isang kontemporaryo ng pagtatayo ng simbahan ng St. Sofia.
Ang mga pylon na sumusuporta sa apat na layag ng simboryo ay nakatago sa likod ng mga side gallery; tanging ang kanilang mga sulok ang nakikita, ngunit ito ay sapat na upang madama ang pagkakaroon ng isang sumusuporta sa masa at kalmado ang mata; ang gusali ay kapansin-pansin, ngunit ito ay ganap na nauunawaan sa isang sulyap. Ang katatagan at katapangan, ningning ng mga kulay at kadalisayan ng mga linya, ang henyo ng Roma at ang henyo ng Silangan ay hindi kailanman pinagsama sa isang mas kapansin-pansin at maayos na grupo.
Tandaan: Ang pinakamahusay na mga gawa tungkol sa Sofia, na kumakatawan sa isang makasaysayang at masining na pagsusuri, ay sina Andreades, Die Sophienkathedrale von Konstantinopel ("Kunstwissenschaftliche Forschungen", I, Berlin 1931) at Sedlmayr, Das erste mittelalterliche Architektursistem (ibid., II, 1933).
Cross simbahan na may limang domes.- Kasabay nito noong St. Si Sofia, ang ideyal ng isang gusali na may isang solong simboryo ay natanto, ang mga arkitekto ng Justinian ay nagtayo ng limang-domed na simbahan ng St. Mga Apostol sa Constantinople.
Simbahan ng st. Mga Apostol ay hindi nakaligtas at alam lamang natin mula sa mga paglalarawan ni Procopius. Ngunit mayroong dalawang kopya nito, na itinayo noong ika-XII siglo: St. Mark sa Venice, na bumaba sa amin sa lahat ng karilagan ng kanyang Asian luxury, at St. Ang harapan sa Perigueux, mas marilag sa mahigpit nitong kahubaran kaysa sa St. Markahan sa ilalim ng kumikinang na shell ng mga mosaic at marbles.
Tandaan: Katedral ng st. Mark sa Venice na itinayo noong 1063-1095; sumailalim sa panlabas na pagproseso noong XIII-XIV na siglo; sumailalim sa mga pagbabago sa panahon ng Renaissance. Simbahan ng St. Ang harap sa Perigueux ay itinayo noong 1120.
Naka-on kanin. 41 nagpapakita ng pangkalahatang view ng St. Tatak; para sa paghahambing binigay namin ang form St. harap (kanin. 42). Sa parehong mga gusali, ang mga domes ay nakasalalay sa magaan na mga abutment, at bahagi ng kanilang pagpapalawak ay nakikita sa pamamagitan ng pagsuporta sa mga arko.
 |
| kanin. 41 |
 |
| kanin. 42 |
Si St. Mark, na itinayo sa isang lungsod na patuloy na nakikipag-ugnayan sa Silangan, ay isang direktang kopya ng modelong Byzantine; St. Ang harap ay konektado sa Silangan lamang sa pamamagitan ng tagapamagitan ng St. Tatak.
Tandaan: Sa katunayan, ang simbahan ng St. Ang harap ay itinayo nang nakapag-iisa sa St. Mark, direktang bumalik sa mga prototype ng Byzantine at pagiging isa sa mga monumento ng Byzantine school ng arkitektura ng Pranses sa Perigord. Tingnan ang Diehl, Manuel d "art byzantin; ibid. Para sa panitikan sa paksa.
Marahil sa Venice, ang kumpletong imitasyon ng modelo ay napigilan ng pangangailangan na mapanatili ang mga dingding ng sinaunang basilica, na ipinapakita sa plano sa pamamagitan ng pagtatabing; ngunit walang alinlangan ang pangunahing plano ng prototype ay sinunod.
Dapat tandaan na may mga arcade na walang praktikal na halaga; tumatakbo sila sa kahabaan ng nave at tila inuulit ang pattern kung saan ang mga side aisles ay dalawang-palapag, tulad ng sa St. Sofia; sa St. Sa harap, ang isang pahiwatig ng dalawang palapag na gilid na bahagi ay nanatili lamang sa mga arcatures na tumatakbo sa kahabaan ng mga dingding.
Tandaan: Dapat itong isipin ang simbahan ng St. Irene sa Constantinople noong 532, ang panahon ng Justinian, na may mga colonnade lamang sa unang baitang; sa itaas ng mga koro, ang mga naka-cord na mga vault ay direktang tumataas, na nakatiis sa pagpapalawak ng simboryo.
Ang five-domed plan ay angkop lamang para sa napakalalaking gusali, at ang mga simbahang itinayo noong huling panahon ng Byzantine art ay napakaliit sa laki. Ang pangangailangan para sa isang mas simpleng uri ay nadama, at ang ganitong uri, tila, ay nabuo sa wakas sa mga monasteryo ng Athos.
Tandaan: Ang Choisy dito ay nagbibigay ng ibang kahulugan ng plano kaysa sa ibinigay niya mismo sa itaas; ang limang-domed na mga templo mismo ay kadalasang maliit ang laki.
Ang mga simbahan ng Athos ay may mga espesyal na mapagkukunan ng kanilang istilo, na nagmumula sa silangan. Sa pangkalahatan, ito ay ang parehong plano bilang St. Sofia sa Thessaloniki, ngunit walang side naves, - isang cross plan na may napakaikling dulo at gitnang simboryo. Ang isang narthex o porch ay tumataas sa harap ng pasukan. Ang lahat ng mga dulo ng krus ay natatakpan ng mga cylindrical arches, ang pangunahing thrust ay nakikita sa apat na sulok sa pamamagitan ng mga layag, at sa mga lugar na ito dapat mayroong mga suporta.
Tila na upang suportahan ang simboryo sa bawat sulok ng plano, isang hanay ang kailangan, ngunit ang mga Byzantine ay naunawaan na sa katotohanan ay isang guwang na haligi ay sapat kung ito ay maayos na ikinarga; kaya, ang mga array ng sulok ay gumaan.
Ang halimbawang ipinakita sa kanin. 43 kinuha mula sa Vatopedi(Athos); halimbawa na ipinapakita sa kanin. 44, - mula sa isa sa mga simbahan ng Athenian. Ang parehong pamamaraan ay inilapat sa Catholicon at sa Capnicarea sa Athens, sa Mount Athos sa Lavra Church, sa Constantinople sa mga simbahan ng Birhen, Pantokrator, Kora. Bilang maaaring hatulan mula sa mga paglalarawan ng Photius, isang malaking simbahan ng palasyo, na itinayo noong ika-9 na siglo, ay itinayo ayon sa parehong plano. Emperador Basil. Ito ay, maaaring sabihin ng isa, isang normal na uri.
 |
| kanin. 43 |
 |
| kanin. 44 |
Noong siglo IX. may kaugaliang magtayo ng mga nakataas na simboryo sa mga cylindrical drum (Larawan 43 at 44). Ang dahilan nito ay maliwanag na ang pagnanais na putulin ang malalaking bintana para sa pag-iilaw sa base ng simboryo; gayunpaman, ang pinataas na balangkas na ito ay unti-unting umaabot sa mga bulag na tambol (ang Simbahan ng Banal na Ina ng Diyos, atbp.).
Tandaan: Ito ay tungkol sa huli (sa panahon ng Turko) na naglatag ng mga tambol.
Mula noong X siglo. hindi lamang ang higit at mas mataas na balangkas ng mga domes ay ipinakilala, ngunit ang kanilang mismong bilang ay dumarami: apat na maliliit na spherical domes, na matatagpuan sa isang bilog sa paligid ng gitnang isa, ay lumalaki sa mga kapansin-pansin na mga dome at ipinapakita ang panloob na lokasyon ng gusali sa sa labas.
Ang isa sa mga pinaka sinaunang halimbawa ng mga domes ng ganitong uri ay simbahan ng st. Vardia sa Thessaloniki; simbahan ng st. Ang mga Apostol sa parehong lungsod ay nagsisilbing isa sa mga pinaka-nagpapahayag na mga halimbawa ng aplikasyon ng form na ito.
Tandaan: simbahan ng st. Ang Vardia sa Thessaloniki ay itinayo noong 1028; sa katunayan ay nakatuon sa Ina ng Diyos; ngayon ay tinatawag na Kazandzhilar-Jami.
Ang lahat ng mga domes ng panahong ito ay nagpahinga sa mga layag sa anyo ng isang spherical triangle. Sa siglo XI. isang namuong dugo ay ipinakilala. Ang pagbabagong ito ay nangangailangan ng pagbabago sa planong ipinapakita sa kanin. 45... Lumilitaw ang mga pundasyon sa ilalim ng bawat ikalimang tromp. Ang simboryo ay talagang nakasalalay sa isang octagonal na base.
Tandaan: Sa esensya, hindi ito isang trumpeta, ngunit isang exedra, ngunit may tatlong patayo lamang at direktang katabi ng dingding. Siyempre, ang plano ay hindi nakasalalay sa naturang tromp, ngunit ang huli - sa pagpapakilala ng isang malawak na bulwagan na sumasaklaw sa lapad ng tatlong barko. Tayo ay nakikitungo sa isang paggunita sa isa sa mga sandali ng Helenismo, na sinamahan ng impluwensya ng Silangan. Tingnan ang mga tala 12 at 13; Nekrasov, Curved coverings ... Sa mga tuntunin ng mga katangian ng mature na arkitektura ng Byzantine, ang gawa ni Choisy ay luma na. Sa panahon ni Choisy, hindi man lang sila naghinala tungkol sa kayamanan ng tipolohiya na itinatag ng agham pagkatapos niya at bahagyang sa ating mga araw. Tingnan lalo na ang mga gawa ni Wulff, Koimesiskirche et al., At Brunov: Die funfschiffige Kreuzkuppelkirche ("Byzant. Zeitschrift", XXVII, 1927) at L "eglise a Croix inscrite a cinq nefs dans l" architecture byzantine ("Echos d" Orient ", 1927).
Ang pagpipiliang ito, na hindi gaanong matapang, siyempre, kaysa sa normal na uri, ay ipinatupad sa Daphne ( kanin. 45), v simbahan ng st. Nicodemus sa Athens, St. Luke sa Parnassus at St. Nicholas sa Mystra.
 |
| kanin. 45 |
Mga simbahang may bubong; mga simbahan na may matigas na kahoy na sahig sa mga arko.- Laban sa pangkalahatang background ng Byzantine architecture, dalawang Syrian construction school ang namumukod-tangi, kung saan kami ay ipinakilala sa mga gawa ng Ray at Vogue. Ang isa sa kanila ay umiral sa lambak ng Oronte, ang isa pa sa Gauran, isang rehiyon na nasa timog ng Damascus.
Tandaan: Narito ito ay kinakailangan upang idagdag lalo na ang mga pangalan ng Kondakov, Butler at Strzhigovsky.
Ang mga kagubatan ay bihira sa buong bansa; sa timog ng Damascus sila ay ganap na wala, at bukod pa, walang sapat na bato na angkop para sa paggawa ng dayap - walang anuman kundi basalts.
Ito ay kinakailangan upang matipid na gumamit ng materyal sa kagubatan, at sa ilang mga lugar upang maiwasan hindi lamang ang mga kahoy na istraktura, ngunit kahit na pagmamason sa mortar, at upang bumuo ng halos lahat ng mga gusali mula sa basalt slabs, inilatag tuyo.
Napag-usapan na natin sa unang volume ang mga pamamaraan na sumunod mula sa mga pambihirang kondisyong ito. Naka-on kanin. 46 nagbibigay kami ng dalawang halimbawa ng mga istruktura: ang isa ay tipikal ng mga kapatagan sa timog ng Damascus, ang isa ay tipikal ng Orontes Valley: Basilica A (sa Tafka), na ipinapakita sa sectional drawing, ay natatakpan ng mga slab; ang isa, B (sa Rueihe), ay may bubong na gawa sa kahoy na nakapatong sa mga trusses na alternating may mga arko na bato.
Dome na mga simbahan.- Ang arkitektura ng Syria, na hindi kailanman iniiwan ang basilica na may magkakapatong na mga slab sa mga arcade, hanggang sa V siglo. nagbibigay-daan sa mga domes, ngunit bihirang itayo ang mga ito sa isang parisukat na plano.
Nasabi na natin ang tungkol sa mga vault sa mga layag sa Haram; sila ang exception. Sa mga domed na istruktura ng Transjordanian Syria, ang mga layag ay halos lahat ng dako ay pinalitan ng kumbinasyon ng mga lap na ipinapakita sa Fig. labing-apat; sa pamamagitan ng paglalapat ng polygonal na plano, sinisikap nilang bawasan ang mga offset ng mga overlap na ito sa mga limitasyon ng posible.
Simbahan ng st. George kay Ezra- ang uri ng Syrian domed church; ang simboryo ay nakasalalay sa isang octagonal na base at sinusuportahan ng mga batong panulok; ang profile nito ay mas mataas pa kaysa sa Iranian dome - ito ay isang napakatulis na lancet profile, halos hindi bilugan patungo sa itaas.
Nangyayari pa nga na iniwan ng mga Syrian ang intersection ng dalawang naves na walang takip upang maiwasan ang pangangailangan na iugnay ang mga ito sa simboryo. Ang mga tunay na teksto ay nagpapahintulot sa Vogue na itatag iyon sa dakilang simbahan ng St. Simeon the Stylite sa Kalat-Seman, ang intersection ng naves ay ganap na walang overlap.
Kung walang matinding kakulangan ng materyal sa kagubatan, ang kahirapan ay maaaring naiwasan sa pamamagitan ng paggamit sa isang kahoy na simboryo. Sa simbahan sa Bosra, ang drum ay hindi makayanan ang bigat ng simboryo dahil sa katotohanan na ito ay nagputol ng mga bintana; ang pagkakaroon ng mga bintana ay nagpapatunay na, ayon sa ideya ng arkitekto, ang drum ay hindi dapat nanatili nang walang overlap, tulad ng sa Kalat-Seman - ang pagkakaroon ng isang kahoy na simboryo ay malinaw mula sa mga guho. Ang ilang mga gusali ay nagpapahintulot sa isang halo-halong solusyon: isang pinutol na kahoy na kono na nakabukas sa itaas; naituro na natin ang pamamaraang ito, na nagsasalita tungkol sa rotunda ng simbahan ng St. Ang kabaong.
Ang mga gusali ng Muslim Palestine, gayunpaman, ay makakatulong sa amin na maibalik ang mga istruktura ng mga domes na gawa sa kahoy sa Christian Palestine. Sa lugar nito, inilalarawan namin ang double-timber ovoid domes ng El Aqsa-i-Sacra Mosque sa Jerusalem; walang alinlangan, ang mga domes na ito, pati na rin ang mga domes ng simbahan ng St. Ang mga libingan ay kabilang sa parehong grupo ng katedral sa Bosra, at marahil kahit na ang octagonal na simbahan sa Garizim. Tila, sa Syria, ang simboryo ng bato ay kadalasang pinapalitan ng isang magaan na takip na kahoy.
Ang pinuno ng seksyong "Mga Simbahan ng Byzantine Empire" na "Arkitektura ng Kristiyano ng IV-X na mga siglo." mula sa aklat ni Auguste Choisy "History of Architecture" (Auguste Choisy, Histoire De L "Architecture, Paris, 1899). Ayon sa publikasyon ng All-Union Academy of Architecture, Moscow, 1935
ako.
BYZANTINE CHURCH *
Ang paglipat ng kabisera ng Imperyong Romano sa Constantinople noong 324 at ang pagtangkilik ng imperyal ng Simbahan ni Emperador Constantine at ng kanyang mga kahalili ay lumikha ng ganap na bagong mga kondisyon sa mundong Kristiyano. Sa Kanluran, ang mga pagsalakay ng barbarian ay nagpapahina nang husto sa impluwensya ng imperyo, ngunit sa Silangan ay nanatili itong buong puwersa. Constantinople, "New Rome", tinatawag ding Byzantium - ang pangalan ng sinaunang lungsod sa Bosphorus, pinili ni Constantine bilang lokasyon ng bagong kabisera - nanatiling kabisera ng imperyo hanggang 1453. Sa loob ng mahigit isang milenyo, ito ang kinikilalang sentro ng Orthodox Christianity para sa karamihan ng Silangang Europa at Gitnang Silangan. TerminoByzantium ginagamit ngayon upang italaga ang parehong lungsod ng Constantinople at ang Eastern Roman Empire mismo, upang makilala ang parehong mula sa "Lumang Roma" at ang paganong imperyo. Papel ng Constantinople
_____________________________________
* Inihanda para sa publikasyon pagkatapos ng 1983 saDiksyunaryo ng Middle Ages, ed. Scribner's, New York, na may tulong American Council of Learned Societies.
Ang Simbahan sa Kristiyanisasyon ng Silangan sa halos lahat ng paraan ay katulad ng mga tagumpay ng Simbahang Romano sa Kanluran ng Latin. Gayunpaman, dapat tandaan na ang pangalang "Byzantine", "Byzantine"(Byzantine) sa Middle Ages ito ay bihirang ginagamit. Ang "Byzantines" ay nagsasalita ng Greek at tinawag ang kanilang sarili na mga Romano(Mga Romano). At sa Latin na Kanluran, tinawag ang imperyoRomania, at tinawag siya ng mga Muslim Kwarto.
1. Simbahan at estado
Ang pangangalaga ng imperyo sa Silangan ay nagbigay sa emperador ng aktibong papel sa mga gawain ng Simbahan. Gayunpaman, hindi ito nangangahulugan na ang relasyon sa pagitan ng Simbahan at ng estado sa Byzantium ay maaaring ipahayag sa pamamagitan ng ilang simpleng pormula o konsepto, tulad ng "Caesaropapism." Sa isang banda, walang alinlangan na ang Imperyong Kristiyano ay minana mula sa mga paganong panahon ang administratibo at pinansiyal na kaayusan ng pagsasagawa ng mga gawaing panrelihiyon, at ang kautusang ito ay halos awtomatiko at walang pagtutol na inilipat mismo ni Constantine sa Simbahang Kristiyano. Ngunit sa kabilang banda, ang pananampalatayang Kristiyano ay hindi tugma sa Helenistiko at Romanong pananaw ng emperador bilang isang banal na nilalang: ang tanging hari, ang tanging κύριος [panginoon] ay si Kristo. Samakatuwid, ang pagsunod sa halimbawa ni Eusebius ng Caesarea sa kanyang salita para sa paglilibing kay Constantine (337), nakita ng mga Byzantine ang emperador bilang isang plenipotentiary na kinatawan o mensahero ni Kristo, "katumbas ng mga apostol." (ἰσαπόστολος ), responsable lalo na sa pagpapalaganap ng Kristiyanismo sa mga
di paganong mga tao at para sa "mga panlabas na gawain" ng relihiyong Kristiyano - pamamahala at pananalapi (kaya ang titulo ng emperador na ginamit ni Eusebius: ἐπίσκοπος τῶν ἐκτός [obispo ng mga panlabas na gawain]).
Ang papel na ito ng emperador sa mga gawain ng Simbahan ay hindi kailanman binuo sa anyo ng isang nakapirming, legal na pormal na sistema. Ito ay malinaw na dahil sa isang mapagpasyang kadahilanan - ang Orthodoxy ng emperador. Hindi dapat sumunod ang ereheng emperador. Maraming bayani ng pananampalataya - Athanasius ng Alexandria (+ 373), John Chrysostom (+ 407), Maxim the Confessor(† 662), John Damascene († 75 θ), Theodore the Studite (759-826) - ay iginagalang bilang mga santo pagkatapos ng kanilang kamatayan, na dumating bilang resulta ng pagsalungat sa imperyal na kalooban; sa parehong oras, ang memorya ng maraming mga emperador, sa partikular, Constantius I (337-361), Leo III (717-741), Constantine V (741-775) at Michael VIII (1250-1282), ay opisyal na isinumpa dahil sa katotohanan na sinuportahan nila ang mga di-Orthodox na mga turo.
Ang pinakamalapit sa teoretikal na kahulugan ng teksto sa relasyon sa pagitan ng Simbahan at estado sa Byzantium, ang Ika-anim na Nobela ng Justinian (527-565), ay tinatawag ang pagkasaserdote at imperyal na dignidad na "dalawa sa pinakadakilang mga regalo ng Diyos" sa sangkatauhan at binibigyang-diin ang kanilang karaniwang banal. pinanggalingan. Ang huwarang inilalarawan sa Ikaanim na Nobela ay "harmonya" sa pagitan ng dalawang kapangyarihan. Ang parehong ideya ng karaniwang pananagutan sa harap ng Diyos para sa emperador at sa Patriarch ng Constantinople ay ipinahayag sa Epanagogue, isang panimula sa ika-9 na siglong kodigo ng mga batas. Ngunit ang mga tekstong ito ay parang isang banal na pangaral kaysa sa isang legal na kahulugan.
dibisyon. Naunawaan ng mabuti ng mga Byzantine kung gaano kahirap sa wika ng pananampalatayang Kristiyano na ipahayag ang dinamiko at polarized na relasyon sa pagitan ng "makalupa" at "makalangit", "luma" at "bago", "makamundo" at "sagrado".
Sa mga seremonya ng korte at mga opisyal na teksto, ang wika ng monarkiya ng Lumang Tipan ay madalas na inilipat sa emperador; ngunit kung paanong sina David at Solomon ay mga tipo ng mesyanic na kaharian, ang Kristiyanong emperador ay hindi maiiwasang makita bilang ang tipo ni Kristo. Nagtipon siya ng mga konseho at, kung ninanais, ay maaaring palaging magkaroon ng isang mapagpasyang impluwensya sa mga appointment sa simbahan, kabilang ang paghirang ng Patriarch ng Constantinople at mga obispo na may mahalagang papel na diplomatikong sa mga dayuhang gawain ng Byzantine (ang arsobispo ng Ohrid, ang metropolitan ng Russia, atbp. ). Dapat kong sabihin na sa pagitan ng 379 at 1451. sa 122 Patriarch ng Constantinople, 36 ang pinatalsik sa pamamagitan ng puwersa sa ilalim ng panggigipit ng mga emperador 1.
Gayunpaman, ang relatibong pag-asa ng patriarchal na dignidad sa emperador ay dapat tingnan sa konteksto ng patuloy na kawalang-tatag ng kapangyarihan ng imperyal mismo. Dalawang-katlo ng lahat ng mga emperador ng Byzantine ang pinatay o pinatalsik, marami sa kanila ang naging biktima, hindi bababa sa bahagi, ng kanilang sariling mga patakaran sa relihiyon.
2. Silangang Patriarchates
Noong itinatag ang Kristiyanismo bilang opisyal na relihiyon ng estadong Romano -
1 E. Herman, Kasaysayan ng medyebal ng Cambridge IV, 2 (Cambridge, 1967), p. 109.
isang proseso na nagsimula sa ilalim ni Constantine (324-337) at nagtapos sa ilalim ni Theodosius I (379-395) - ang Simbahan ay walang pangkalahatang istrukturang administratibo. Kinilala ng Konseho ng Nicaea (325) ang mga kapangyarihan ng mga panrehiyong episcopal synod lamang, na pinamumunuan ng kanilang mga "metropolitans" at pinagkalooban ng awtoridad na humirang ng mga bagong obispo (mga tuntunin 4 at 5). Gayunpaman, kinilala din niya na ang ilan sa mga episcopal ay tradisyonal na nagtamasa ng awtoridad na lumampas sa isang lugar. Tatlo sa kanila ay partikular na binanggit: Alexandria, Antioch at Roma (rule 6). Parehong gumaganap ng mahalagang papel ang Alexandria at Antioch sa Silangan sa mga gawain sa simbahan at mga alitan sa teolohiya noong ika-4 na siglo. Sila sa panahong iyon ang kinikilalang intelektwal at kultural na mga sentro ng Silangang Kristiyanismo, at noong ika-5 siglo ang kanilang mga obispo ay karaniwang tinutukoy bilang "mga patriyarka."
Ang Arsobispo ng Alexandria, na tinatawag ding "papa", ay namuno sa isang simbahan na hindi lamang nag-ugat sa unang bahagi ng Kristiyanismo (cf. ang awtoridad ng paaralan ng Origen noong ika-3 siglo), ngunit sakop din ang malawak at mataong rehiyon ng Egypt, Ang Libya at Pentapolis, kung saan ang pananampalatayang Kristiyano ay napakaagang nanalo sa puso ng mga karaniwang tao. Ang mga misyonerong Alexandrian ay nagpalit din ng Ethiopia sa Kristiyanismo (IV siglo). Si Athanasius ng Alexandria ay isang bayani sa paglaban sa mga Arian. Ang kanyang kahalili, si Cyril, ay nakamit ang paghatol kay Nestorius sa Konseho ng Efeso (431). Gayunpaman, tinanggihan ng kahalili ni Cyril na si Dioscorus ang mga desisyon ng Konseho ng Chalcedon (451). Ang lahat ng mga teolohikong pagbabagong ito ay sumasalamin sa katangiang tendensiyang bigyang-diin ng Alexandrian
Ang pagka-Diyos ni Kristo, kahit na sa pamamagitan ng pagmamaliit sa katotohanan ng Kanyang pagkatao. Ang anti-Chalcedonian split ng "Monophysites", na palaging bumubuo ng mayorya sa Egypt, ay hindi lamang isang palaging instrumento ng pagsira sa relihiyosong pagkakaisa ng Byzantine Empire, ngunit naging daan din para sa pananakop ng mga Muslim sa Egypt.
Sa kaibahan sa tradisyon ng Alexandrian, ang tradisyong exegetical ng Antiochian ay hindi gaanong pilosopiko at mas nakatuon sa kasaysayan ng Bibliya. Sa mahabang panahon ay nilabanan ng Antioch ang kahulugan ng Nicene (at Alexandrian) tungkol kay Kristo bilang "consubstantial" sa Ama, at pagkatapos ng tagumpay ng Nicene Orthodoxy, ipinagtanggol ng ilang Antiochian ang isang Christology na mas binibigyang-diin ang tunay na sangkatauhan ni Jesus. Sa mga terminong simbahan, ang "patriarchate" ng Antiochian, kung saan kabilang ang "diocese" ng Silangan, ay hindi gaanong monolitik kaysa sa Egypt. Kasama niya ang isang halo-halong populasyon ng Greco-Syrian at nagpadala ng matagumpay na mga misyon sa Persia, Armenia at Georgia. Pagkaraan ng 431, ang ilan sa mga teologo ng Ehipto, mga tagasunod ng hinatulan na turong Nestorian, ay lumipat sa Persia. Napunit noong ika-5 at ika-6 na siglo sa pagitan ng mga Chalcedonite at ng mga Monophysite, ang Antioch ay higit na nawala ang awtoridad at impluwensya nito bago pa man ito nasakop ng mga Arabo.
Sa paglipas ng ilang dekada pagkatapos ng Nicea (325), lumitaw ang ikatlong pangunahing sentro ng simbahan sa Silangan. Hindi niya taglay ang kalumaan at katanyagan ng Alexandria at Antioch, ngunit ang kalapitan sa korte ng imperyal ay nagbigay sa kanya.
ang obispo ay may natatanging kalamangan sa pag-impluwensya sa mga gawain ng simbahan. Samakatuwid, noong 381, nang si Theodosius I ay nagpulong ng Ikalawang Konsehong Ekumenikal para sa pangwakas na paglutas ng pagtatalo sa Arian, ang obispo ng bagong kabisera ay opisyal na kinilala bilang "ang primacy ng karangalan" pagkatapos ng Romanong obispo, dahil ang Constantinople ay ang "Bagong Roma." " (panuntunan 3). Ang tapat na pampulitikang motibo para sa pagtaas ng Constantinople ay higit na binigyang-diin sa sikat na ika-28 na kanon ng Konseho ng Chalcedon (451), na naging charter ng mga karapatang pansimbahan ng kabisera:
Ang mga ama ay disenteng nagbigay ng mga pakinabang sa trono ng lumang Roma: dahil ito ay isang naghaharing lungsod. Kasunod ng parehong udyok, at ang isang daan at limampung mapagmahal sa Diyos na mga obispo [ng Constantinople, 381] ay nagbigay ng pantay na kalamangan sa pinakabanal na trono ng bagong Roma, nang matuwid ang paghatol, at ang lungsod, na natanggap ang karangalan ng pagiging lungsod ng ang hari at ang synclite at may pantay na kalamangan sa sira-sira na maharlikang Roma, at sa mga gawaing pangsimbahan ay dakila nang gayon, at magkakaroon ng pangalawa sa kanya.
Dagdag pa, ang teksto ng panuntunan ay nagbibigay ng hurisdiksyon sa obispo ng Constantinople sa mga sibil na diyosesis ng Pontus, Asia at Thrace, na lumilikha ng isang "patriarchy" na maihahambing sa mga patriarchy na iyon na umiiral na. talaga sa ilalim ng dominasyon ng Roma, Alexandria at Antioch, at pinagkalooban ang metropolitan na obispo ng karapatang magpadala ng mga misyonerong obispo sa "mga barbarong lupain" sa labas ng mga diyosesis na ito.
* Transl. sa: Ang mga canon ng Orthodox Church na may mga interpretasyon ni Nicodemus, Obispo ng Dalmatian-Istria, SPb., 1911, tomo 1, p. 393 (repr. 1994) (approx. Transl.).
Sa kasaysayan, ang paggigiit ng primacy ng Constantinople ng mga Konseho ng Constantinople at Chalcedon ay pangunahing nakadirekta laban sa labis na impluwensya ng Alexandria, na may posibilidad na magpataw ng sarili nitong pribado (at kung minsan ay hindi walang labis) na interpretasyon ng pananampalataya na nakasulat sa Nicaea at Ephesus, na itinuturing ng mga emperador na hindi katanggap-tanggap. Sa katunayan, ang mga konseho ng Constantinople at Chalcedon ay nagbigay ng kahulugan ng pananampalataya na mas katanggap-tanggap sa Antioch at Roma. Gayunpaman, ang pagbabalangkas ng ika-28 na tuntunin ng Chalcedonian ay nagpahiwatig ng mas malubhang kahihinatnan. Nagtalo ito na ang mga pribilehiyo ng "Lumang Roma", tulad ng mga bagong pribilehiyo ng Constantinople, ay ipinagkaloob ng "mga ama", na nangangahulugang sila ay nagmula sa tao, at hindi babalik sa λόγοι [ang mga salita] ni Cristo para kay Apostol Pedro. Noong ika-5 siglo, ang ideya na ang obispo ng Roma ay may primacy sa pamamagitan ng paghalili mula kay Pedro ay matatag na nag-ugat sa Roma at nagsilbing pangunahing argumento ni Pope Leo the Great (440-461) sa kanyang protesta laban sa pag-ampon ng ika-28 na canon sa Chalcedon . Bilang karagdagan, ang nangingibabaw na interpretasyon ng mga pakinabang ng Eastern See sa Roma ay nagsabi na ang mga kalamangan na ito ay nagmula rin kay Pedro, na personal na nangaral sa Antioch (tingnan ang Gal. 2) at, ayon sa tradisyon, ipinadala ang kanyang disipulong si Marcos sa Alexandria. Walang natitirang puwang para sa primacy ng Constantinople sa pamamaraang ito. Ngunit sa mga mata ng Silangan, ang pamamaraang ito ay mukhang ganap na artipisyal. Hindi sila naniniwala na ang pagtatatag ng simbahan ng mga apostol ay nagbigay dito ng anumang mga karapatan sa hurisdiksyon, dahil sa kasong ito maraming silangang lungsod - at higit sa lahat ang Jerusalem - ang maaaring mag-claim
ngunit binibigyang-kahulugan nila ang lahat ng mga pakinabang, kabilang ang mga pribilehiyo ng Alexandria, Antioch at maging ng Roma, sa isang pragmatikong paraan - bilang isang natural na resulta ng pangingibabaw ng mga lungsod na ito. Samakatuwid, ang bagong papel ng Constantinople ay tila natural sa kanila.
Ang pagkakaiba sa pagitan ng Silangan at Kanluraning paglapit sa problema ng primacy ay pinakamahusay na makikita sa kasaysayan ng Jerusalem Church. Binanggit sa ilalim ng kanyang Romanong pangalan na Aelia ng Konseho ng Nicaea (panuntunan 7), nanatili siya sa orbit ng impluwensya ng Antioch hanggang sa makamit niya, gamit ang katanyagan bilang sentro ng peregrinasyon, pagkatapos ng 451, bilang resulta ng mga tusong intriga ng obispo sa Jerusalem. Juvenaly (431-458), ang katayuan ng isang hiwalay na patriarchy, na binubuo ng tatlong rehiyon ng Palestine. Gayunpaman, ang kanyang apostoliko at maging ang banal na pinagmulan ay hindi kailanman ginamit upang bigyang-katwiran ang isang mas mataas na lugar sa orden ng patriarchy kaysa sa ikalima.
Samakatuwid, nang si Emperador Justinian ay gumawa ng isang napakagandang pagtatangka na muling likhain ang pandaigdigang katangian ng imperyo sa pamamagitan ng muling pagsakop sa Kanluran, ang pananaw ng Byzantine ng Universal Church ay pentarchy mga patriyarka - Roma, Constantinople, Alexandria, Antioch at Jerusalem, pinagsama ng pananampalataya, pantay sa mga karapatan, ngunit mahigpit na nakatali sa pagkakasunud-sunod ng priyoridad, na tinatakan ng batas ng imperyal. Ang Monophysite schism, pananakop ng Islam at ang pagtaas ng papacy sa Kanluran ay agad na inalis ang pentarchy bilang isang konkretong historikal na realidad, ngunit ito ay mananatili bilang ideal ng Byzantine vision ng Christian universe.
3. "Dakilang Simbahan" ng Constantinople
Sa paghina ng sinaunang Roma at panloob na alitan sa natitirang bahagi ng mga patriyarka sa Silangan, ang Simbahan ng Constantinople ay naging VI - ΧΙ mga siglo ang pinakamayaman at pinakamaimpluwensyang sentro ng mundong Kristiyano. Bilang simbolo at pagpapahayag ng unibersal na awtoridad na ito, nagtayo si Justinian ng isang simbahan na itinuturing pa ring isang tunay na obra maestra ng Byzantine architecture - ang Temple of the Holy Wisdom, "Hagia Sophia". Mabilis na natapos - sa apat at kalahating taon (532-537) - naging puso ito ng Christian Byzantium. Ang terminong "Great Church", na orihinal na tumutukoy sa templo, ay nagsimulang tukuyin ang patriarchy, ang katedral kung saan mananatili si St. Sophia sa loob ng siyam na siglo. Sa pinaka-pangkalahatan at visual na anyo nito, ito ay isang malaking hugis-parihaba na bulwagan na natatakpan ng isang malaking simboryo. Ang liwanag na bumubuhos mula sa lahat ng dako, ang mga pader ng marmol at ginintuang mosaic ay madalas na nakikita bilang isang imahe ng kosmos, kung saan ang langit mismo ay bumaba. Ang napakalaking impresyon na ginawa ng gusaling ito sa mga Griego, gayundin sa mga dayuhan, ay nakatala sa maraming teksto noong panahong iyon.
Sa ilalim ni John the Postnik (582-595), nakuha ng metropolitan archbishop ang titulong "Ecumenical Patriarch". Kinuha ni Pope Gregory the Great ang pangalang ito bilang isang hamon sa primacy ng papa, ngunit sa katunayan ay hindi ito nagpapahiwatig ng pag-angkin sa unibersal na hurisdiksyon, ngunit isang hindi nagbabago at, sa katunayan, isang posisyong pampulitika saοἰκουμένη, ibig sabihin.
v orbis Christianorum[Christendom], perpektong pinamumunuan ng isang emperador. Kasama ng huli, ang patriyarka ang may pananagutan sa kapakanan ng lipunan, kung minsan ay pinapalitan ang emperador bilang rehente. Ito ang kaso, halimbawa, sa kaso ni Patriarch Sergius (610-638) sa ilalim ng Emperador Heraclius (610-641) at Patriarch Nicholas Mystic (901-907,911-925) noong pagkabata ni Emperor Constantine VII. Ang kani-kanilang mga karapatan at tungkulin ng diarkiya na ito ng emperador at patriyarka ay inilarawan sa panimula sa ika-9 na siglong kodigo ng mga batas na kilala bilang Epanagogue.
Ang halalan ng patriyarka ay itinakda ng mga canon ng simbahan at mga batas ng imperyal. Hiniling ni Justinian (nobela 174, na inilathala noong 565) na lumahok sa halalan ang isang kolehiyong elektoral ng klero at "mga kilalang mamamayan" - tulad ng kolehiyo ng mga kardinal sa Roma; gayunpaman, ang mga layko, maliban sa emperador, ay agad na inalis sa proseso. Ayon kay Constantine Porphyrogenitus 2, ang synod metropolitans ay naghalal ng tatlong kandidato upang ang emperador ay makapili ng isa sa kanila, habang sa parehong oras ay pinanatili ang karapatan sa ibang pagpipilian. Ang tahasang kinikilalang papel na ito ng emperador sa halalan ng patriyarka - na pormal na sumasalungat sa mga kanonikal na reseta laban sa halalan ng mga klero ng mga awtoridad sibil - ay nagiging mas malinaw sa liwanag ng mga pampulitikang tungkulin ng "ekumenikal" na patriyarka sa estado mismo.
Pagkatapos ng kanyang pagluklok sa Hagia Sophia, pinamunuan ng patriyarka ang simbahan kasama ng “permanent syn-
2 De ceremoniis II, 14, ed. Reiske (Leipzig, 1751-54).
bahay ", na binubuo ng mga metropolitan at isang malaking kawani ng mga opisyal. Kasama sa hurisdiksyon nito ang mga diyosesis ng sibil ng Asia, Pontus at Thrace, na noong ika-7 siglo ay binubuo ng 424 na episcopal seees sa Asia at Europe 3. Noong siglo VIII. sa patriarchy ay inilakip, sa kapinsalaan ng Simbahang Romano, ang diyosesis ng Illyricum at timog Italya. Bilang karagdagan, dito kinakailangan upang idagdag ang maraming mga diyosesis ng misyonero ng Caucasus, Crimea at Slavic na mga lupain na nasa ilalim ng patriarchy. Isang kahanga-hangang bagong pagpapalawak ng patriarchy ang naganap sa conversion ng Rus' (988).
Nahalal sa unang bahagi ng panahon, karamihan ay mula sa puting klero ng Constantinople, at pagkatapos ng XIII na siglo. higit sa lahat mula sa monasticism, at kung minsan ay nakataas nang direkta mula sa posisyon ng mga layko, ang mga patriarch, na may mga pambihirang eksepsiyon, ay mga taong may pinag-aralan at kung minsan ay tunay na mga santo. Kasama sa listahan ng mga Patriarch ng Constantinople ang mga pangalan gaya ng Gregory Nazianzen (379-381), John Chrysostom (398-404), Tarasius (784-806), Nicephorus (806-815), Photius (858-867, 877-886) , Arseny Authorian (1255-1259, 1261-1265), Philotheus Kokkin (1354-1355, 1364-1376). Sa kabilang banda, ang madalas na mga pampulitikang bagyo ng hukuman at walang katapusang mga alitan sa Kristiyanismo ay hindi maiiwasang iginuhit ang mga patriyarka sa kanilang orbit. Ang ilan sa kanila, tulad ni Nestorius (428-431), ay bumaba sa kasaysayan na may reputasyon ng mga heresiarch. Ang iba, lalo na sa panahon ng paghahari nina Heraclius at Constantius II, kasunod ng landas pampulitika ng imperyal noon, ay sumuporta sa Monothelism. Nangyari ito kay Sergius (610-638), Pyrrhus (638-641), Paul (641-653)
3 Ibid II, 54.
at Pedro (654-666). Sila ay hinatulan bilang mga erehe ng Sixth Ecumenical Council (680).
Ang mga papa ay hindi kailanman pormal na kinilala ang pamagat ng "ekumenikal na patriyarka" para sa mga obispo ng Constantinople, at kung minsan ay hinahangad mula sa Constantinople ang pandiwang pagkilala sa sarili nitong "Petrova" na interpretasyon ng Romanong primacy. Gayunpaman, wala silang pagpipilian kundi kilalanin ang tunay na impluwensya ng imperyal na simbahan, lalo na sa pagbisita sa Constantinople. Isa sa kanila, si Pope Martin I (649-655), ay hinatulan pa nga at pinatalsik sa Constantinople ng isang eklesiastikal na hukuman na pinamumunuan ng Monothelite na Patriarch na si Peter.
Kaya, ang trono ng Constantinople, kasama ang "pantay na mga pakinabang" nito sa "Lumang Roma", ay gumanap ng isang mahalagang papel sa kasaysayan, ngunit, walang alinlangan, hindi kailanman inaangkin ang karisma ng kawalan ng pagkakamali sa doktrina.
4. pananakop ng mga Arabo at iconoclasm
Noong, noong ika-7 siglo, isang bagyong Islamiko ang tumama sa sinaunang Kristiyanong Byzantine na mga rehiyon ng Palestine, Syria, Egypt at North Africa, na umabot sa mismong pintuan ng Constantinople, karamihan sa mga Kristiyano sa mga lupaing ito ay pinutol na ang ugnayan sa imperyal na Simbahang Ortodokso. Egypt mula sa kalagitnaan ng ika-5 siglo ay halos ganap na Monophysite; ganoon din ang dapat sabihin tungkol sa mga rehiyon ng Armenia sa silangan ng Asia Minor at halos kalahati ng populasyon ng Syria. Ang mga pagsisikap ni Justinian at ng mga huling dogmatikong kompromiso ni Heraclius at ng kanyang mga Monothelite na kahalili ay hindi
humantong sa pagkakaisa ng relihiyon ng imperyo. Higit pa rito, ang paghihiwalay na nagsimula sa isang pagtatalo sa pagitan ng mga teologo na nagsasalita ng Griyego tungkol sa tamang kahulugan ng personalidad ni Jesu-Kristo ay naging antagonismong kultural, etniko at politikal. Sa Gitnang Silangan, ang Chalcedonian Orthodoxy noong panahong iyon ay halos kinakatawan ng mga Greek na tapat sa imperyo, habang ang mga komunidad ng mga katutubong naninirahan - Copts, Syrians at Armenians - ay tumangging tanggapin ang pananampalataya ng Konseho ng Chalcedon at nagalit sa mga bastos na pagtatangka ng kapangyarihang imperyal na patalsikin ang kanilang mga pinuno at magpataw ng pahintulot sa relihiyon sa pamamagitan ng puwersa.
Ang Monophysite schism, na sinundan ng pagsalakay ng Arab, na ang tagumpay ay dahil sa bahagi ng alitan sa pagitan ng mga Kristiyano, iniwan ang Patriarch ng Constantinople na nag-iisa bilang pangunahing kinatawan ng Silangang Kristiyanismo sa loob ng imperyo. Siyempre, sa Alexandria, Antioch, at lalo na sa Jerusalem, nanatili ang isang maliit na bilang ng mga Orthodox (o "Melchites", iyon ay, "royalists"), na pinamumunuan ng kanilang mga patriarchate, ngunit mayroon silang maliit na impluwensya sa Ecumenical Church. Sa mahabang mga siglo ng pananakop ng Islam, ang pangunahing problema para sa kanila ay ang kaligtasan, at ito ay nalutas pangunahin sa pamamagitan ng paghahanap at pagtanggap ng kultural, moral at materyal na tulong mula sa Constantinople.
Nabawasan sa laki ng silangang Asia Minor, ang katimugang Balkan at timog Italya, natagpuan ng Imperyong Byzantine ang lakas upang matagumpay na harapin ang Islam. Ngunit sa panahon ng pakikibaka na ito, sa pagitan ng 726 at 843, ang Byzantine
Ang mga Kristiyano ay dumaan sa isang mahirap na krisis, na higit na hinubog ang imahe ng medieval na Byzantine na Kristiyanismo - ang krisis ng iconoclasm, na nagtapos sa tagumpay ng Orthodox veneration ng mga icon.
Ang dogmatiko, pilosopikal, at teolohikal na batayan ng Byzantine iconoclasm ay hindi maaaring bawasan sa isang simpleng pamamaraan. Ang pag-ayaw sa paggamit ng mga imahen at pagsamba sa kanila sa pagsamba ay bumalik sa pagbabawal ng anumang larawan ng Diyos sa Lumang Tipan. Ang Iconoclasm ay sumasang-ayon sa isang uri ng platonic na espiritismo na tanyag sa mga Griyegong Kristiyano, na nagpapaliwanag ng pagkakaroon ng isang kalakaran sa sinaunang Kristiyanismo na laban sa mga imahe. Gayunpaman, walang duda na ang kilusang iconoclastic noong ika-8 siglo ay nagsimula sa inisyatiba ng mga emperador at nagkaroon ng kahulugang pampulitika sa balangkas ng pakikibaka ng imperyo laban sa Islam. Sa katunayan, ang paniniwala sa ganap na transendence at invisibility ng Diyos at ang mapait na polemiko laban sa Kristiyanong "idolatrya" ay bumubuo ng isang mahalagang bahagi ng Muslim na anti-Byzantine propaganda. Nagpasya sina Emperors Leo III (717-741) at Constantine V (741-775), mga patron ng iconoclasm, na "linisin" ang Simbahang Kristiyano mula sa "idolatry" upang mas mahusay na labanan ang ideolohiyang Islam.
Sa sandaling, sa pamamagitan ng utos ni Leo III (simula noong 726), ang mga icon ni Kristo, ang Ina ng Diyos at ang mga santo ay nagsimulang alisin mula sa mga pampublikong lugar at simbahan, sina Patriarch Herman (715-730) at Pope Gregory II (715). -731) ipinagtanggol ang pagsamba sa mga icon, at lugar na nasakop ng mga Muslim
ang teologo na si John Damascene ay sumulat ng mga treatise laban sa iconoclasm. Ang argumentasyon ng mga tagapagtanggol ng pagsamba sa icon ay bagaman ang Diyos ay likas na hindi nakikita, Siya ay maaari at dapat na ilarawan sa Kanyang pagkatao - tulad ni Jesu-Kristo. Mula sa pananaw ng Orthodox, ang iconoclasm ay katumbas ng pagtanggi sa Pagkakatawang-tao. Ang Iconoclastic Council, na tinawag ni Emperor Constantine V noong 754, ay tumugon na ang imahe ni Kristo sa Kanyang pagkatao ay nangangahulugan ng alinman sa pagtanggi sa Kanyang pagka-Diyos, na hindi mapaghihiwalay sa Kanyang sangkatauhan, o ang Nestorian dissection ng Kanyang isang Persona sa dalawang nilalang. Nagpatuloy ang kontrobersya - higit sa lahat sa mga batayan ng Christological na ito - sa loob ng mahigit isang siglo. Ang mga iconoclastic na pag-uusig ay malupit, at ang Orthodox ay nagbibilang ng maraming martir noong panahong iyon. Bilang karagdagan kay John Damascene, ang pagsamba sa mga icon ay ipinagtanggol ng dalawang pangunahing teologo ng Byzantine - Theodore the Studite (759-826) at Patriarch Nicephorus (806-815). Ang popular na suporta para sa pagsamba sa mga icon ay pinamunuan ng maimpluwensyang at maraming monastikong komunidad, na buong tapang na bumati sa galit ng emperador. Sa wakas, noong 787, tinawag ni Empress Irene ang Seventh Ecumenical Council (kilala rin bilang Second Nicene Council), na kinondena ang iconoclasm at nagkumpirma pagsamba (προσκύνησις ) mga icon, malinaw na nakikilala ito mula sa pagsamba (λατρεία ), na nararapat lamang sa Diyos. Matapos ang pangalawang pagtaas ng iconoclasm, ang huling "Triumph of Orthodoxy" ay sumunod noong 843.
Ang mga kahihinatnan ng krisis na ito ay parehong teolohiko at kultural. Sa kanan
Sa maluwalhating Silangan, ang mga imahe ay kinikilala magpakailanman bilang pangunahing paraan ng pakikipag-usap sa Diyos, kaya na ang sining, teolohiya at espirituwalidad ay hindi maiiwasang nauugnay sa isa't isa. Kasabay nito, ang pakikibaka para sa mga icon ay nagpalakas sa awtoridad ng monasticism, na tumanggap ng higit na pagkilala kaysa sa mga nakaraang siglo bilang isang epektibong panimbang sa lipunang Byzantine sa pagiging arbitrariness ng kapangyarihan ng imperyal. Ngunit sa parehong oras, ang iconoclastic na krisis ay nag-ambag sa alienation sa pagitan ng silangan at kanlurang bahagi ng Sangkakristiyanuhan. Nilamon ng pakikibaka laban sa Islam, pinabayaan ng mga iconoclastic emperors ang kanilang kapangyarihan at impluwensya sa Italya. Bukod dito, bilang paghihiganti sa pagsalungat ng mga papa sa kanilang mga patakaran sa relihiyon, inilipat nila ang Illyricum, Sicily at timog Italya mula sa hurisdiksyon ng papa patungo sa Constantinople. Pinahiya at inabandona ng kanyang mga tradisyunal na patron, sa takot sa pagsalakay ng Lombard, nakilala ni Pope Stephen II ang Frankish na haring si Pepin the Short sa Pontion (754), kinilala ang kanyang pagtangkilik at sinigurado ang kanyang tulong sa paglikha ng estado ng papa sa Italya, na binubuo ng dating teritoryo ng Byzantine.
5. Gawaing misyonero: ang pagbabalik-loob ng mga Slav
Ang pagkawala ng mga lupain sa Gitnang Silangan sa ilalim ng pagsalakay ng mga Arabo at ang unti-unting paghihiwalay sa pagitan ng Kanluran at Silangan ay maaaring gawing sentro ang Patriarchate ng Constantinople sa isang simbahang Greek na limitado sa etniko at kultura. Gayunpaman, kaagad pagkatapos ng pagtatapos ng iconoclasm, V-
ang Zantian Church ay nagsagawa ng isang kahanga-hangang paglalakbay bilang misyonero sa Silangang Europa.
Noong 860-861. dalawang kapatid na lalaki mula sa Thessaloniki, sina Constantine at Methodius, ay matagumpay na nangaral ng Kristiyanismo sa Crimean Khazars. Noong 863, bilang tugon sa kahilingan ng prinsipe ng Moravian na si Rostislav na magpadala ng mga misyonero mula sa Byzantium, ipinadala sila sa mga Slav sa gitnang Europa. Ang Moravian na misyon ng dalawang magkapatid ay nagsimula sa isang kumpletong at literal na pagsasalin ng Kasulatan at pagsamba sa wika ng mga Slav. Sa panahon ng misyon, ang mga kapatid ay lumikha ng isang bagong alpabeto at terminolohiya na angkop para sa Kristiyanong paggamit. Bukod dito, ang pagtukoy sa himala ng Pentecostes (Mga Gawa 3), nang ang mga apostol ay tumanggap ng kaloob na pagsasalita sa maraming wika, binibigyang-katwiran nila ang pangangailangang isalin ang pangunahing mga tekstong Kristiyano sa katutubong wika ng bawat bansa. Ang diskarteng ito ng mga kapatid ay nakatagpo ng matinding pagsalansang mula sa mga misyonerong Frankish na nangaral sa parehong lugar, kung saan ang mga kapatid ay pumasok sa isang pagtatalo sa Moravia, at pagkatapos ay sa Venice, na inaakusahan sila ng "trilingual na maling pananampalataya" (iyon ay, sa paniniwala na ang Kristiyanong pagsamba ay maaari lamang isagawa sa Hudyo, Griyego at Latin). Sa paunang salita sa Ebanghelyo ni Juan, isinalin sa Slavic na taludtod, si Constantine (mas kilala sa kanyang monastic na pangalan na Cyril), na nagtatanggol sa karapatan ng mga Slav na marinig ang Salita sa kanilang sariling wika, paraphrases Ap. Paul (1 Cor. 14:19): "Mas gugustuhin kong magsabi ng limang salita na mauunawaan ng lahat ng mga kapatid kaysa sampung libong hindi maintindihan" 4. V kalaunan ay nasa ilalim ng mga misyonerong Byzantine
4 Cf. R. Jacobson, “St. Ang Prologue ni Constantine sa Ebanghelyo ”, St. Ang Theological Quarterly ni Vladimir 7(1963), pp. 15-18.
ang panggigipit mula sa mga klerong Aleman ay napilitang umalis sa Moravia. Gayunpaman, pagdating sa Roma, humingi sila ng opisyal na suporta ng mga papa na sina Adrian II (867-872) at John VIII (872882). Pagkatapos ng kamatayan ni Constantine-Cyril sa Roma, inorden ni Pope Adrian si Methodius bilang obispo ng Sirmium at ipinagkatiwala sa kanya ang isang misyon sa mga Slav. Gayunpaman, ang awtoridad ng papa ay hindi sapat upang matiyak ang tagumpay ng misyon. Ang mga obispong Aleman, na hinatulan si Methodius, ay ikinulong siya, at si Moravia ay pumasok sa saklaw ng impluwensya ng Latin na Kristiyanismo. Bilang resulta, pinagtibay ng buong medieval Western Church ang prinsipyo na ang pagsamba ay dapat gawin lamang sa Latin, na lubhang kabaligtaran sa gawaing misyonero ng Byzantine batay sa mga pagsasalin at paggamit ng mga pambansang wika. Ang mga alagad ng Moravian nina Constantine-Cyril at Methodius ay nakatagpo ng kanlungan sa Bulgaria, lalo na sa sentro ng Macedonian ng Ohrid (St. Clement, St. Naum), kung saan matagumpay na nabuo ang Slavic Christianity kasama ang modelong Byzantine.
Ang apela ng Bulgaria ay halos kasabay ng panahon ng misyon ng Moravian. Tulad ng sa Moravia at sa maraming iba pang bahagi ng Europa, ang pagbabalik-loob, na pinasimunuan ng mga misyonero at diplomat mula sa Byzantium, ay sa pamamagitan ng mga pinuno ng bansa. Kaya noong 865 si Khan Boris Bolgarsky ay naging isang Kristiyano, at ang kanyang ninong ay si Emperador Michael III. Pagkatapos ng isang pagtatangka na sumali sa hurisdiksyon ng Roma (866-869), sa wakas ay dinala ni Boris ang kanyang bansa sa relihiyosong orbit ng Byzantine. Ang kanyang anak at tagapagmanang si Simeon (893-927) at pagkatapos ay ang haring Kanlurang Bulgarian na si Samuel (976-1014) ay nagpalit ng kanilang
ang mga kabisera - Preslav at Ohrid ayon sa pagkakabanggit - sa malalaking sentro ng relihiyon, kung saan matagumpay na na-assimilated ng mga Slav ang pagsamba, teolohiya at kultura ng relihiyon ng Byzantium. Dahil ang mga kanon ng Byzantine, sa prinsipyo, ay pinahihintulutan ang maramihang mga sentro ng simbahan, ang mga hari ng Bulgaria ay nagtatag ng mga independiyenteng patriarchate sa kanilang mga kabisera. Ngunit mula nang simulan nilang angkinin ang titulong imperyal, ang Byzantium, na naibalik ang dating kapangyarihang militar nito, lalo na sa ilalim ni Emperador Basil II (976-1025), pansamantalang inalis ang kalayaan ng Bulgaria. Gayunpaman, sa parehong oras, hindi niya ganap na inalis ang mga prinsipyo at pagsasagawa ng pagsamba sa wikang Slavic.
Sa parehong panahon, ang misyon ng Byzantine ay isinagawa sa mga mamamayang Ruso. Sa isang liham sa mga patriarch sa Silangan noong 867, inihayag ni Patriarch Photius na ang mga Ruso ay nagbalik-loob sa Kristiyanismo at tinanggap ang isang obispo mula sa Constantinople. Ang unang apela na ito ay limitado sa isang maliit na grupo ng mga lungsod ng Crimean na katabi ng Byzantium. Ang isang mas makabuluhang kaganapan ay ang pagbabalik-loob ng makapangyarihang prinsesa ng Kiev na si Olga (957), na kinuha ang pangalang Helena bilang parangal sa naghaharing Byzantine empress at, sa wakas, ang "binyag ni Rus" noong 988-989. sa ilalim ni Prinsipe Vladimir, na kinuha ang pangalan ni Vasily at pinakasalan pa ang kapatid ni Emperor Vasily I, si Anna. Sa ilalim ni Vladimir, ang Byzantine Orthodoxy ay naging relihiyon ng estado ng mga pamunuan ng Russia kasama ang kanilang mga pangunahing sentro sa Kiev at Novgorod.
Sa wakas, ang mga monumento ng Byzantine sa parehong panahon ay nag-uulat tungkol sa aktibidad ng misyonero sa Caucasus, lalo na sa mga Alan, na nagsasagawa
na sa inisyatiba ni Patriarch Nicholas Mystic (901-907, 911-925).
Kaya, sa simula ng ikalawang milenyo, ang Byzantine Church ay nagsagawa ng ministeryo nito sa isang lugar na umaabot mula sa hilagang mga rehiyon hanggang sa sinasakop ng Arabo Gitnang Silangan at mula sa Adriatic hanggang sa Caucasus. Ang sentro nito, ang Constantinople, ay tila walang kaparis hindi lamang sa lakas at kayamanan, kundi pati na rin sa mga nagawang intelektwal, masining at pampanitikan.
6. Ang paghahati sa pagitan ng Silangan at Kanluran
Ang ilang teolohikong demarcation sa pagitan ng Greek East at Latin West ay nagsimula noong hindi bababa sa ika-4 na siglo. Halimbawa, ang Trinity theology ay ipinahayag sa iba't ibang paraan ng Cappadocian Fathers at Bl. Augustine: kung ang mga Griyego ay iginiit sa halip sa isang malinaw na pagkakaiba ng mga Persona, kung gayon ang mga Latin ay nagbigay ng higit na kahalagahan sa mga pilosopikal na kahulugan ng Diyos bilang isang solong simpleng nilalang. Kaugnay ng Monophysitism, ang mga Latin at Griyego ay madalas ding kumuha ng magkakaibang mga posisyon: "Old Rome" ay ginustong mahigpit na sumunod sa orihinal na pormula ng Chalcedonian tungkol sa "dalawang kalikasan", habang ang Constantinople ay hilig na alalahanin ang mga salita ni St. Cyril ng Alexandria tungkol sa "one embodied nature". Tumaas din ang bilang ng mga pagkakaiba sa disiplina at liturhikal.
Higit sa anumang pagkakaiba, gayunpaman, ang pag-igting sa mga relasyon sa Silangan-Kanluran ay nagsimulang lumikha ng mga katanungang pansimbahan.
lalo na ang lumalagong pagkakaiba sa pag-unawa sa primacy ng Roman. Tulad ng nakita na natin, ang nangungunang posisyon ng Roma, na hindi tinutulan ng Byzantium, ay ipinaliwanag (tulad ng mga bentahe ng isang bilang ng mga silangang trono) sa pamamagitan ng mga pragmatikong pagsasaalang-alang, habang ang apostolikong pinagmulan ng see ay hindi gumaganap ng isang mapagpasyang papel. Ang pragmatikong paliwanag na ito ay nakapaloob sa mga utos ng konseho, na itinuturing ng Silangan na isang karaniwang tradisyon, bagaman ang mga Romano noong unang panahon ay nagprotesta laban sa paglalathala ng mga teksto na itinanggi na ang Roma ay tumanggap ng primacy nito mula kay Kristo sa pamamagitan ni apostol Pedro. Sa kabutihang palad, sa loob ng maraming siglo, ang magkabilang panig ay umiwas na dalhin ang mga pagkakaibang ito sa isang kumpletong pagkawasak. Gayunpaman, noong ika-9, ika-10 at ika-11 na siglo, nagsimulang mag-ipon ang mga salungatan, kung saan ang mga elemento ng kultura at pulitika ay naging magkakaugnay sa mga isyu sa dogmatiko at disiplina.
Sa panahon ng iconoclastic at kasunod na mga panahon, ang pangunahing pinagmumulan ng salungatan ay ang problema Filioque. Ang Kanluran ay kasama sa Niceo-Constantinople Creed, na nagsilbing pagpapahayag ng mga pundasyon ng doktrina ng buong Simbahan, ang salitang Latin. Filioque. Ang insert na ito, na unang lumitaw sa Spain noong ika-7 siglo, ay nangangahulugan na ang Banal na Espiritu ay nagmumula sa Ama. at ang Anak. Ang pinalaki na teksto ng Simbolo ay mabilis na naging tanyag - sa isang bahagi dahil ito ay tumugma sa paliwanag ni Augustine tungkol sa Trinity nang mas mahusay kaysa sa orihinal na teksto - at noong ikawalong siglo. ginamit sa Frankish Europe. Si Charlemagne at ang kanyang mga teologo, na naghahanap ng dahilan para akusahan ang kanilang karibal, ang silangang imperyo, ng
heresies, tumangging kilalanin ang mga desisyon ng Seventh Ecumenical Council (787) dahil sa orihinal na anyo ng Simbolo at ang tradisyonal na Greek formulations ng Trinitarian dogma na nakapaloob doon. Ang tinatawag na "Libri Carolini", na ipinadala ni Charles sa Papa bilang suporta sa kanyang posisyon, ay naging unang nakasulat na monumento ng kontrobersya, na nakatakdang magpatuloy sa loob ng maraming siglo. Noong una, ang mga papa ay nasa panig ng mga Griyego at tinutulan ang pagpapakilala ng isang insert sa Simbolo. Noong 866 lamang sinuportahan ni Pope Nicholas I ang mga misyonerong Aleman na kumikilos sa Bulgaria, na tahasang nakipagsabwatan sa pagkalat ng Simbolo kasama ang pagsingit sa mga bagong convert na Bulgarian. Si Patriarch Photius, na itinuturing na bahagi ng kanyang hurisdiksyon ang Bulgaria, ang naging unang teologong Griyego na determinadong tumanggi Filioque. Ang salungatan sa pagitan ni Pope Nicholas at Photius, tungkol sa isyu ng kapangyarihan gaya ng problema Filioque, ay tuluyang naayos. Noong 879-880 sa konseho, sa presensya ng mga legado ni Pope John VIII, ang pagsingit ay kinondena at ang pagkakasundo sa pagitan ng Roma at Constantinople ay inihayag. Gayunpaman, ang impluwensyang Frankish sa humina na ika-10 siglong kapapahan ay humantong sa halos mekanikal na pag-aampon Filioque sa Roma (marahil noong 1014), na halos hindi maiiwasan ang paghihiwalay.
Ang dibisyon ay pinadali din ng ilang mga isyu ng disiplina at liturhikal na pagsasanay. Kabilang dito ang paggamit ng tinapay na walang lebadura sa Latin Eucharist, ang compulsory celibacy ng priesthood sa Kanluran (habang sa Silangan, ordinasyon ng kasal
elk) at mga pagkakaiba sa mga tuntunin sa pag-aayuno. Ang ganitong uri ng mga katanungan ay dumating sa unahan, lalo na sa panahon ng sikat na insidente na pitted ang mga legado ng Pope Leo IX laban sa Patriarch Michael Kerularius (1054). Ang pag-aaway na ito ay madalas na maling iniisip na ang simula ng isang split; sa katunayan, ito ay sa halip ay isang hindi matagumpay na pagtatangka na itama ang umiiral nang delimitasyon.
Habang nagpapatuloy ang kontrobersya, na lubhang pinatindi ng popular na poot matapos ang pagsasako sa Constantinople ng mga krusada noong Ika-apat na Krusada noong 1204, ang mga bagong punto ay idinagdag dito, tulad ng Latin na doktrina ng purgatoryo at ang pagtatalo tungkol sa eksaktong sandali ng pagtatanghal ng mga Banal na Regalo sa Eukaristiya ( "Pagtatatag ng mga salita" sa tradisyong Latin, kung saan ang mga Griyego ay pinaghahambing ang panawagan ng Banal na Espiritu, o epiclesis, na naroroon sa lahat ng mga liturhiya sa Silangan pagkatapos ng mga salitang nagtatag). Ang lahat ng mga tanong na ito, tulad ng problema Filioque, maaaring mapagpasyahan kung ang parehong simbahan ay maaaring magkasundo sa kriterya ng awtoridad. Ngunit ang kapapahan, lalo na pagkatapos ng mga repormang Gregorian noong ikalabing isang siglo, ay hindi pinahintulutan ang anumang pagdududa tungkol sa pagiging natatangi ng awtoridad nito. Sa panig ng Byzantine, ang opisyal na posisyon ng simbahan ay palaging na ang mga hindi pagkakasundo sa pagitan ng mga simbahan ay dapat ayusin lamang sa mga konseho at na ang primacy ng karangalan ng Roma ay hindi nagpawalang-sala sa papa mula sa responsibilidad bago ang isang desisyon ng konseho.
Sa huling bahagi ng panahon ng Byzantine, ang mga papa at emperador ng Palaeologus dynasty (1261-1453) ay gumawa ng paulit-ulit na pagtatangka na ibalik ang nawalang pagkakaisa. Sa 1274 kinatawan
Si Emperor Michael VIII ay dumalo sa Lyon Cathedral, kung saan binasa ang personal na pag-amin ng pananampalataya ng emperador, na kinikilala ang pananampalatayang Romano. Pangunahin ang pagpapatuloy mula sa mga pagsasaalang-alang sa pulitika, ipinataw ni Michael sa Simbahan ng Constantinople ang isang tagasuporta ng unyon, si John Veccus, bilang mga patriyarka. Ngunit ang gayong unyon, na ipinakilala, sa esensya, sa pamamagitan ng puwersa ng unyon, ay natapos sa pagkamatay ni Michael (1282). Noong 1285, opisyal na tinanggihan ito ng Konseho ng Constantinople at inaprubahan ang isang detalyadong - at sa isang kahulugan na walang kinikilingan - pagtanggi Filioque, tinipon ni Patriarch Gregory ng Cyprus (1283-1289). Ang mga negosasyon sa pag-iisa ay isinagawa din sa buong ika-14 na siglo, na naging saksi sa personal na pagbabalik-loob ni Emperador John V sa Katolisismo (1369); gayunpaman, hindi sinunod ng simbahan ang emperador nito sa bagay na ito, at siya mismo nang maglaon ay lihim na tumanggi sa kanyang pagbabalik-loob. Ang kilusang nagkakasundo sa Kanluran ang nagdulot ng mga radikal na pagbabago sa posisyon ng kapapahan kaugnay ng ideya ng isang tunay na konseho ng pag-iisa. Pagkatapos ng mahabang paunang negosasyon kay Pope Martin V at Eugene IV, Emperor John VIII, Patriarch Joseph at maraming kinatawan ng klerong Griyego ay dumating sa Ferrara, at pagkatapos ay sa Florence, kung saan naganap ang konseho sa wakas (1438-1439), nang ang banta ng Ang pananakop ng Turko ay nagbabadya sa Byzantium. ... Pagkatapos ng maraming buwan ng kontrobersya, ang pagod na delegasyon ng Greek ay pumirma ng isang kautusan tungkol sa unyon, na kinikilala ang mga pangunahing doktrina ng Simbahang Romano. Isang obispong Griyego lamang, si Marcos ng Efeso, ang tumanggi na pumirma sa unyon,
ngunit sa pagbabalik ng delegasyon sa Byzantium, ang kanyang posisyon ay sinuportahan ng ganap na mayorya ng mga tao at ng klero. Ang pagbagsak ng Constantinople noong 1453 ay nagtapos sa mismong unyon at sa karagdagang mga negosasyon.
Ang split na ito, na naging resulta ng unti-unting paghihiwalay, ay hindi maaaring pormal na iugnay sa anumang partikular na petsa o partikular na kaganapan. Ngunit ang ugat nito ay walang alinlangan na nakasalalay sa ibang pag-unawa sa awtoridad ng doktrina, na para sa Kanluran ay nakakonsentra sa personalidad ng papa, habang ang Silangan ay hindi kailanman naniniwala na ang sinumang indibidwal o institusyon ay pormal na magagarantiyahan ang katotohanan, at hindi naglagay ng anumang awtoritatibong sentro. sa itaas ng proseso ng pagkakasundo. , kung saan nakikilahok ang mga obispo, ngunit nangangailangan din ng pahintulot ng mga tao.
7. Teolohiya at Batas Canon
Sa buong kasaysayan nito, pinananatili ng Byzantium ang isang walang patid na tradisyon ng pag-aaral mula pa noong unang panahon at ang mga Ama ng Simbahang Griyego. Bagama't ang Unibersidad ng Imperial sa Constantinople at, sa partikular, ang isang hiwalay na paaralang patriyarkal ay nagsanay sa mga opisyal ng estado at simbahan sa hinaharap, ang mga institusyong ito ay hindi lamang, o maging ang mga pangunahing sentro ng teolohikong pag-unlad. Hindi alam ng Byzantium ang pag-usbong ng mga unibersidad at pormal na eskolastiko na gumanap ng napakalaking papel sa Kanluran mula noong ika-12 siglo. Karamihan sa mga teologo ng Byzantine ay nagtrabaho sa simbahan
marangal na pulpito o sa isang monastikong pamayanan. Dapat ding tandaan na ang teolohiya ay hindi kailanman naging monopolyo ng klero. Ang mga sulating teolohiko ay inilathala hindi lamang ng mga obispo o monghe, kundi pati na rin ng mga edukadong layko.
Ang kakulangan ng isang organisadong sistema ng paaralan ay maaaring dahil sa katotohanan na ang mga teologo ng Byzantine ay bihirang nagtangka na magbigay ng isang sistematikong pagsasalaysay ng kanilang teolohiya. Sinabi ni Rev. John Damascene († OK. 753) ay sumulat ng An Exact Statement of the Orthodox Faith, ngunit ang gawaing ito ay hindi hihigit sa isang maikling aklat-aralin, eksaktong sumusunod sa mga pormulasyon na pinagtibay noong nakaraan, at hindi ang orihinal na "sistema." Kadalasan ang mga teologo ng Byzantine ay nakakulong sa kanilang mga sarili sa pag-elaborate ng mga partikular na tanong o pagpapabulaanan ng mga kontemporaryong maling pananampalataya. Ang kakulangan ng sistematikong ito, gayunpaman, ay hindi nangangahulugan na hindi sila naniniwala sa bisa ng teolohiya. Sa kabaligtaran, ang espiritwalidad ng Byzantine, pagsamba at pag-iisip ay palaging pinagtitibay ang posibilidad ng pakikipag-isa sa Diyos, na magagamit ng bawat Kristiyano sa buhay ng Simbahan. Ngunit ang accessibility na ito ay hindi naaangkop sa Diyos mismo. entidad, na ang transendence ay nagbigay ng intelektwal o pilosopikal na mga konsepto - ang batayan ng lahat ng nakaayos na teolohiko "mga sistema" - walang silbi, o hindi bababa sa hindi kapani-paniwala. Ang sabay-sabay na kamalayan ng divine transcendence at accessibility ay mahusay na ipinahayag ni St. Gregory ng Nyssa, isa sa mga pinakakilalang Ama ng Simbahang Griyego. “Kung tungkol sa Diyos ang pinag-uusapan natin,” isinulat niya, “kung gayon, kapag ang tanong tungkol sa esensya, oras na para tumahimik(tingnan ang Ecles. 3:7); at kapag tungkol sa anumang mabuting aksyon, kaalaman kung alin
bumaba sa atin, pagkatapos ay oras na upang ipahayag ang mga kapangyarihan, ipahayag ang mga himala, sabihin ang mga gawa, at gamitin ang salita hanggang ngayon ”5.
Ang kahulugan ng canon ng Banal na Kasulatan - ang pangunahing pinagmumulan ng lahat ng Kristiyanong teolohiya - ay hindi nagkaroon ng huling anyo sa Silangan hanggang sa Konseho ng Trull (692), na nag-apruba sa tinatawag na "pinalawak" na kanon, kabilang ang mga aklat sa Lumang Tipan. na nakaligtas sa Aramaic at Greek (tinatawag ding "non-canonical"[apokripa]). Ngunit ang ilan sa mga naunang ama ay pabor sa "maikli" (Hudyo) na kanon, at maging si Juan ng Damascus noong ika-8 siglo. itinuturing na "mahusay" ang Aklat ng Karunungan ni Solomon at ang Aklat ng Karunungan ni Hesus, anak ni Sirach, ngunit hindi isinama ang mga ito sa mismong kanon. Ang Aklat ng Pahayag ay karaniwang hindi kasama sa kanon noong ika-4 at ika-5 siglo. at hindi kailanman pinasok ang Byzantium sa liturgical na paggamit.
Ang pagtuturo ng Simbahan, na malinaw na hindi limitado sa isang Kasulatan, ay natagpuan ang pinaka-makapangyarihang pagpapahayag nito sa tinatawag na "ekumenikal" na mga konseho. Pitong konseho ang opisyal na kinilala bilang ganoon. Ito ay ang Nicene I (325), Constantinople I (381), Ephesian I (431), Chalcedonian (451), Constantinople II (553), Constantinople III (680) at Nicene II (787). Sa pormal, ang awtoridad ng konseho sa imperyo ay ibinigay sa pamamagitan ng pagpupulong at pagkilala dito ng emperador, ngunit kailangan pa rin ng Simbahan ang isang matatag na kasunduan sa mga desisyon ng konseho, o ang "recipe" nito.
5 Mga Pag-uusap sa Eclesiastes 7, ed. W. Jaeger (Leiden, 1962), p. 415 [Ruso. transl .: St. Gregory ng Nyssa, Tumpak na interpretasyon ng Eclesiastes Solomon, M., 1997, p. 134.].
tion ". Kaya, ang ilang mga konseho - Ephesian II (449), Ierian (753), Florentine (1438-1439) - ay nakatanggap ng imperyal na sanction, ngunit sa huli ay tinanggihan ng Simbahan. Ang iba, bagama't hindi sila pormal na "ekumenikal", ay kinilala bilang may mataas na awtoridad, halimbawa, ang Photian "Great Cathedral of St. Sophia" (879-880) at ang mga Konseho ng Constantinople noong 1341, 1347 at 1351, na nag-apruba ng pagkakaiba sa pagitan ng kakanyahan at enerhiya.sa Diyos na may kaugnayan sa tinatawag na "hesychast disputes."
Ang Trinitarian theology ng Cappadocian Fathers (ika-4 na siglo) at Chalcedonian at post-Chalcedonian Christology, na tinukoy ng mga kinikilalang ecumenical council, ay bumubuo sa pundasyon ng lahat ng teolohikong kaisipan, gaya ng nakita na natin nang isinasaalang-alang ang iconoclasm. Ang parehong pundasyon ay dapat na batay sa pag-unawa sa tinatawag na "mystical theology" ng Byzantines.
Ang terminong "mystical theology" ay nagmula sa pangalan ng isa sa mga treatise ni Pseudo-Dionysius(V - VI siglo) at nangangahulugan na ang pakikipag-usap sa Diyos ay hindi maihahambing sa anumang anyo ng nilikhang kaalaman at ito ay pinakamahusay na ipinahayag sa negatibo o "apophatic" na mga termino: Ang Diyos ay hindi wala mula sa kung ano ang kayang unawain ng nilikhang isip ng tao. Ngunit kasabay nito, iginiit ng tradisyong patristikong Griyego na ang layunin ng buhay ng tao ay pagpapadiyos (θέωσις ), ginawang posible sa Diyos-tao, si Jesu-Kristo. Pinaka-tumpak na ipinahayag, marahil ng pinakamagaling sa lahat ng mga teologo ng Byzantine, si St. Maxim
Confessor (c. 580-662), na siya ring pangunahing manlalaban laban sa Monothelism, ang doktrina ng deification ay nagbigay inspirasyon sa maraming espirituwal na manunulat at mistiko. Ang mga Byzantine sa pangkalahatan ay kinikilala na dahil ang doktrina ng deification "kay Kristo" ay hindi maaaring bawasan sa mga makatwirang kategorya, ito ay pinakamahusay na ipinahayag ng mga nakakaalam nito mula sa kanilang sariling karanasan. Ang Byzantine Christianity sa kabuuan, higit sa Latin West, ay nagtiwala sa mga santo at propeta bilang mga awtoridad sa teolohiya. Marahil ang pinakadakila at pinakakahanga-hangang mga propeta at mistiko ng Byzantine - si Simeon ang Bagong Teologo († 1022). Sa ilang mga lupon, lalo na sa mga monastic, ang charismatic mysticism ay maaaring humantong sa pagtanggi sa mga sakramento at organisasyon ng simbahan. Ang sectarian form na ito ng charismatism, na paulit-ulit na hinahatulan, ay kilala bilang Messalianism at Bogomilism.
Ang isa sa mahirap na intelektwal at espirituwal na isyu para sa Byzantine na teolohiya ay ang pagtukoy sa kaugnayan sa pagitan ng pananampalatayang Kristiyano at ang pamana ng sinaunang pilosopiyang Griyego. Bilang isang sibilisasyong nagsasalita ng Griyego, napanatili ng Byzantium ang mga sinulat ng mga sinaunang may-akda, at sa bawat henerasyon ay may mga siyentipiko at palaisip na mahilig sa sinaunang pilosopiya. Ang ilan sa kanila, na sumusunod sa halimbawa ni Origen († OK. 254), sinubukang pagsamahin ang pilosopiyang Griyego sa paghahayag ng Kristiyano. Bagama't ang Origen at Origenism ay hinatulan (ng Fifth Ecumenical Council noong 553), ang mga konseptong hango sa pilosopiyang Griyego ay patuloy na naging isang kinakailangang paraan ng pagpapahayag ng mga pangunahing Kristiyanong paniniwala. Ngunit sa parehong oras
sa akin napakaraming Byzantine theologians, lalo na sa mga monghe, insisted sa pangunahing hindi pagkakatugma ng "Atenas" at "Jerusalem", ang Academy at ang Ebanghelyo. Lalo silang nagalit sa idealismo at espiritismo ni Plato, na itinuturing nilang hindi tugma sa doktrinang Kristiyano ng Pagkakatawang-tao. Minsan humingi sila mula sa mga awtoridad ng simbahan ng isang opisyal na pagkondena sa Platonismo (cf. partikular ang kaso ni John Ital, 1075-1077). Hanggang sa pagbagsak ng Byzantium, ang mga humanist na iskolar (halimbawa, si Mikhail Psell, Theodore Metochit, Nikifor Grigora, Vissarion, Gemistius Plithon, atbp.) ay mahigpit na ipinagtanggol ang pamana ng sinaunang panahon, ngunit patuloy nilang kailangang pagtagumpayan ang paglaban. Ang pag-igting na ito ay hindi kailanman napawi, kaya sa diwa na ito ang tradisyong Kristiyanong Byzantine ay malinaw na kaibahan sa kontemporaryong Latin na Kanluran nito, kung saan nagkaroon ng bagong synthesis ng pilosopiyang Griyego at teolohiyang Kristiyano mula nang mabuo ang scholasticism.
Kung paanong ang Byzantine theology ay umiwas sa isang makatwirang pormal na sistematisasyon, kaya ang Byzantine Church ay hindi kailanman nagtali sa sarili sa isang kumpletong code ng mga canon ng simbahan. Ang mga konseho ay naglabas ng mga tuntunin na may kaugnayan sa istruktura at pamahalaan ng Simbahan, sa disiplina ng simbahan, ngunit lahat sila ay tumugon sa mga pangangailangan ng mga tiyak na sitwasyon. Ang mga kanonikal na pangangailangan ay itinuring na ganap, dahil ang mga ito ay sumasalamin sa hindi nagbabagong mga pamantayan ng Kristiyanong doktrina at Kristiyanong moralidad, ngunit sa maraming mga kaso ang Byzantine Church ay kinikilala ang posibilidad na mapanatili ang parehong mga pamantayan na hindi.
sa pamamagitan ng liham ng batas, ngunit sa pamamagitan ng biyaya at pagpapakababa. Ang aplikasyon ng batas na ito ay tinatawag na οἰ κονομία . Sa Bagong Tipan, ang terminong ito ay ginamit upang tumukoy sa Diyos disenyo tungkol sa kaligtasan ng mga tao (Efe. 1:9-10, 3:2-3), gayundin upang ipahiwatig pamamahala (pagbuo ng bahay), ipinagkatiwala sa mga obispo (1 Cor. 4:1, Col. 1:24-25, Tit. 1:7). Ang biblikal na pinagmulan ng terminong ito ay nakakatulong upang maunawaan ang kanonikal na konsepto ng Byzantine οἰ κονομία , na ang ibig sabihin ay hindi lamang eksepsiyon sa panuntunan, kundi “pagtulad sa pagmamahal ng Diyos sa tao,” 6 at nagpapahiwatig ng pagsisisi ng isang pinatawad na makasalanan. Kaya, si Patriarch Nicholas ay handa nang mag-aplay οἰ κονομία , kinikilala ang legalidad ng batang ipinanganak ni Emperor Leo VI (886-912) mula sa kanyang hindi kanonikal na ikaapat na kasal, ngunit tumanggi na kilalanin ang legalidad ng kasal mismo.
Mga Pinagmumulan ng Byzantine Canon Law bilang bahagi ng pinaka normatibo at kumpletong compendium - ang tinatawag na "Nomokanon in Forty Titles", na inilathala ni Patriarch Photius noong 883 at kabilang ang mga imperyal na batas (νόμοι ) at mga tuntunin ng simbahan (κανόνες ) - isama ang tinatawag na "Apostolic canons" (isang koleksyon ng mga panuntunan na sumasalamin sa pagsasagawa ng simbahan sa Syria noong ika-4 na siglo), ang mga patakaran ng ecumenical council, mga koleksyon ng mga patakaran ng "lokal" na mga konseho (pangunahin sa ika-4 na siglo) at isa pang koleksyon - ang "mga patakaran ng St. ng mga Ama, "iyon ay, isang antolohiya ng mga opinyon ng mga kilalang obispo ng sinaunang Simbahan. Sa maraming mga kaso, ang mga materyales na ito ay dapat gamitin sa halip bilang makapangyarihang mga nauna.
6 Patriarch Nikolai Mystic, Er. 32, ed. R. J. H. Jenkins at L. G. Westerink (Washington, D. C., 1973), I, p. 236.
dents kaysa bilang mga pormal na batas. Nakolekta sa isang "Nomokanon" kasama ang mga batas ng imperyal, kinokontrol nila ang mga isyu sa pagdidisiplina, itinatag ang mga prinsipyo para sa halalan ng mga obispo at tinukoy ang mga hangganan ng mga rehiyong simbahan at patriarchate. Nang maglaon, ginamit ng mga kanonista ng Byzantine ang mga tekstong ito kasama ng mga komentaryo sa kanila noong ika-12 siglo. (panahon ng pagbuo ng batas ng kanon) Valsamon, Zonara at Aristina.
8. Pagsamba at himno
Ang sentrong lugar ng liturhiya sa buhay ng mga Kristiyanong Byzantine ay napansin ng mga Byzantine mismo at ng mga dayuhan. Ang mga embahador ng prinsipe ng Russia na si Vladimir, na dumating sa Constantinople noong 987, ay naalala ang serbisyo sa maringal na Simbahan ng St. Sophia - ang "Great Church" na itinayo ni Justinian - bilang isang karanasan ng "makalangit" na katotohanan. Ang orihinal na anyo ng pagsamba ay nabuo sa ilalim ng direktang impluwensya ng Antiochian Church, kung saan ang bagong kabisera ay malapit na konektado sa huling bahagi ng ika-4 at unang bahagi ng ika-5 siglo. Habang ang Constantinople ay naging sentro ng buong mundo ng Kristiyano, ang liturgical practice nito ay naging mas eclectic. Noong huling bahagi ng Middle Ages "Typikon" (Ordo) Ang Great Church na sinamahan ng mga monastikong tradisyon, lalo na ang Studite monastery, na nagbunga ng isang sintetikong liturgical charter, na, naman, kasama (noong ika-13 at ika-14 na siglo) ang mga liturhikal na tradisyon ng Lavra ng St. Savvas sa Palestine.
Sa pamamagitan ng IX na siglo. sa karaniwang paggamit ay dalawang Eucharistic canon, ang may-akda na kung saan ay maiugnay sa
ay isinulat ni St. Basil the Great at St. John Chrysostom. Isinalin sa maraming wika, sila ay naging karaniwang pag-aari ng buong mundo ng Orthodox. Sa ilang mga lugar, ang sinaunang liturhiya na iniuugnay sa ap. Jacob. Simula noong ika-6 na siglo, ang Eucharistic Liturgy, na ngayon ay ipinagdiriwang sa malaking katedral ng St. Sophia sa presensya ng isang malaking tao, ay pinalamutian ng isang bilang ng mga simbolikong aksyon, habang nawawala ang marami sa orihinal nitong katangiang pangkomunidad. Ang mga simbolikong interpretasyon, partikular na inspirasyon ng aklat ni Pseudo-Dionysius na On the Church Hierarchy, ay kumakatawan sa liturhiya bilang isang makalupang larawan ng makalangit na katotohanan, na nakatayo sa pagitan ng mga indibidwal na Kristiyano at Diyos. Ang mga ideya ng ganitong uri ay pangunahing resulta ng pagpapakilala ng mga neo-Platonic na ideya sa kaisipang Kristiyano. Gayunpaman, ang orihinal, higit na nakararami bago ang Constantine na kahulugan ng liturhiya sa pangkalahatan ay mahusay na napanatili sa gitnang mga bahagi ng liturgical sequence mismo, sa kaibahan sa mga interpretasyon nito. Nang maglaon, natuklasan ng mga komentarista, tulad ni Nicholas Cabasilas noong ika-labing apat na siglo, ang Christocentric, communal at sacramental na sukat ng Eukaristiya.
Bukod sa sentral na sakramento ng Eukaristiya, iginiit ng tradisyon ng Byzantine ang kahalagahan ng mga pagbibinyag(laging ginagawa sa pamamagitan ng triple immersion), pagpapahid(katumbas ng kumpirmasyon ng Kanluranin, ngunit ginawa ng isang pari na nagpahid ng banal na mira) at iba pang mga sakramento, na kung minsan ay kinabibilangan ng monastic tonsure at libing 7.
7 Theodore Studite, Er. II, 165, PG 99, col. 1524.
Matapos ang pagsasanib ng "katedral" at "monastic" na mga tradisyong liturhikal, ang taon ng liturhikal ay palaging pinagsasama ang ilang mga cycle, bawat isa ay may sariling hymnographic na materyal. Ang pang-araw-araw na cycle ay makikita sa "Aklat ng Mga Oras" (Ὡρολόγιον ) at naglalaman ng mga teksto ng hindi nababagong bahagi ng Vespers, Compline(ἀπόδειπνον), Midnight Office (μεσονυκτικόν), Matins (ὄρθρος) at apat na "oras". Ang siklo ng Pasko ng Pagkabuhay ay nagdaragdag ng isang variable na bahagi sa taun-taon at pang-araw-araw na mga bilog. Kabilang dito ang panahon ng Dakilang Kuwaresma, kung saan ang mga awit ay bumubuo sa isang aklat na tinatawag na "The Lenten Triode" (Τρκιῴδιον ), at ang panahon ng mismong pagdiriwang ng Pasko ng Pagkabuhay, ang mga awit na bumubuo sa "Color Triode" (Πεντηκοστάριον ). Ang walong linggong cycle na nagsisimula pagkatapos ng Pentecostes ay umuulit sa buong taon; ang kanyang mga awit ay bumubuo ng "Oktoich" (’ Οκτώηχος , "Octophone"), Sa wakas, labindalawang bahagi ng "Menaion" (Μηναῖον , Ang "Mga Aklat ng mga Buwan") ay naglalaman ng lahat ng mga hymnographic na materyales na may kaugnayan sa memorya ng mga santo para sa bawat araw. Ang mga detalyado at napaka-komplikadong mga tagubilin tungkol sa iba't ibang mga kumbinasyon depende sa pagbabago sa petsa ng Pasko ng Pagkabuhay ay ibinigay sa Typicon, na sa wakas ay nabuo noong ika-14 na siglo.
Sa lahat ng Kristiyanong medieval na tradisyon, ang Byzantine ang may pinakamayamang himnograpikong pamana. Ang mga teolohiko at patula sa kalikasan, ang mga awit ng Byzantine ay bumubuo ng isang malaking pampanitikan corpus, madalas sa kasaysayan ay nagsisilbing isang mabungang kapalit para sa parehong paaralan at pulpito ng simbahan. Sa kasamaang palad ang Byzantineneuntes,ibig sabihin, ang mga musical sign ay hindi pa naiintindihan, para
maliban sa mga liturgical manuscripts ng huling panahon(XIII - XIV mga siglo). Ipinakita, gayunpaman, na ang musikang Byzantine ay nagmula sa mga tradisyon ng sinagoga ng mga Hudyo noong unang panahon ng Kristiyano at na ang anyo nito sa medieval ay katulad ng Kanlurang Gregorian na awit, bagaman malamang na mas mayaman kaysa rito.
Kapag bumubuo ng kanilang mga himno, ang mga Byzantine hymnographer ay kailangang pagsamahin ang teolohikong kaalaman, tula at musika. Kabilang sa mga ito ang dakilang Roman the Sweet Songwriter (ika-6 na siglo) at maraming mga may-akda ng iconoclastic at kasunod na mga panahon (Andrew ng Crete, John Damascene, Kosma Mayumsky, Theodore the Studite). Sumulat si Roman pakikipag-ugnayan (κοντάκια ), o patula na mga sermon, na binubuo ng panukat na saknong, na inaawit ng koro, na sinusundan ng kongregasyon na inuulit ang refrain. Marahil ang pinakatanyag na kontakion ng Byzantine ay ang tinatawag na Akathist ng Ina ng Diyos, na ang katanyagan ay hindi nabawasan sa loob ng maraming siglo. Sa ika-7 at ika-8 siglo, gayunpaman, ang pakikipag-ugnayan sa karamihan ng mga kaso ay nagbigay daan sa mas balangkas at pinong anyo ng liturhikal na tula - canon, pagsasama-sama ng mga awit sa Bibliya tulad ng Hal. 15, Deut. 32 at ang Awit ng Birhen (Lucas 1), na may mga bagong gawang himno.
Gymnographic na pagkamalikhain, sa pangkalahatan ay sumusunod sa mga pattern VIII at IX na siglo., nagpatuloy sa buong Middle Ages.
9. Ang pamana ng Christian Byzantium
Sa panahon ng dinastiyang Palaeologus (1258-1453), halos hindi nakaligtas ang Byzantium sa kumpiyansa na opensiba ng mga Turko sa Asia Minor, at pagkatapos ay sa Balkans. Gayunpaman, sa panahong ito, ang Patriarchate ng Constantinople, na umaangkop sa mga bagong kondisyong pampulitika, ay hindi lamang matagumpay na napanatili ang hurisdiksyon nito sa malalawak na teritoryo, ngunit pinataas din ang impluwensya at awtoridad nito. Sa panahon ng pagsalakay ng Latin sa Constantinople (1204-1261), ang Patriarchate, habang nasa pagpapatapon sa Nicaea, ay patuloy na tinatamasa ang pagkilala bilang inang simbahan ng mga Orthodox Slav. Ang ipinatapon na patriyarka ay mas malambot at mas mapagbigay sa mga Slav kaysa sa kanyang mga nauna, na sumakop sa kabisera ng trono ng imperyo sa tugatog ng kapangyarihan nito. Noong 1219 inilagay niya ang St. Si Savva ang unang arsobispo ng independiyenteng Simbahang Serbiano, noong 1235 ay kinilala siya ng Bulgarian Patriarchate sa Tarnovo. Noong 1261 ang patriyarka ay bumalik sa Constantinople matapos masakop mula sa mga Latin. Sa buong panahong ito, ang Russia, na nakatakdang maging pinakamakapangyarihang tagapagmana ng sibilisasyong Byzantine, ay nanatili sa ilalim ng mahigpit na kontrol ng simbahan ng patriyarka. Nang ang karamihan sa mga pamunuan ng Russia ay nasakop ng mga Mongol (1237-1240), ang "Metropolitan ng Kiev at Lahat ng Russia", na hinirang mula sa Byzantium at madalas na Griyego sa pamamagitan ng kapanganakan, ay nanatiling nag-iisa at pinaka-maimpluwensyang puwersa sa Russia. Sa isang pampulitikang kahulugan, ang kanyang prestihiyo ay suportado ng magandang diplomatikong relasyon sa pagitan ng Byzantine court at Sarai,
ang tirahan ng mga Mongol khan sa ibabang Volga. Iniwan ang kanyang tradisyonal na trono sa Kiev, na winasak ng mga Mongol, inilipat ng metropolitan ang see sa hilaga ng Russia, una sa Vladimir (1300), at pagkatapos ay sa Moscow (1328), na kalaunan ay naging pampulitika at eklesiastikal na kabisera ng Russia. Ang pagtaas na ito ng Moscow, na suportado ng Byzantium, ay nagdulot ng mga centrifugal na paggalaw sa mga kanlurang diyosesis ng Russian Metropolitanate. Sa mga maikling panahon noong ika-14 na siglo, sa ilalim ng panggigipit mula sa Grand Duke ng Lithuania at hari ng Poland, napilitan ang patriarch na suportahan ang paglikha ng hiwalay na mga metropolises sa Novogrudok (Lithuania) at Galich (Galicia na sinakop ng Poland). Ngunit noong 1390 ang matagumpay na diplomasya ng simbahan ng Byzantium ay nagawang muling pagsamahin ang metropolitanate.
Ang pambihirang diplomatikong aktibidad na ito ng patriarchy sa buong Silangang Europa ay hindi na nakabatay sa kapangyarihang imperyal - ngayon ay hindi gaanong mahalaga - ngunit sa awtoridad ng Constantinople bilang sentrong espirituwal at intelektwal ng "komonwelt" ng mga tao. Ang mga monasteryo ay may espesyal na papel sa pagpapanatili ng mga kultural na ugnayan. Ang "hesychastic" na muling pagbabangon, na inaprubahan sa Constantinople ng isang bilang ng mga konseho (1341, 1347, 1351), ay umalingawngaw sa lahat ng mga bansang Ortodokso. Ang Mount Athos, ang sentro ng hesychast spirituality, ay isang internasyonal na sentro kung saan ang mga monghe ng Greek, Slavic, Moldavian at Georgian ay tumanggap ng espirituwal na edukasyon, muling isinulat ang mga manuskrito, isinalin ang mga tekstong Griyego sa kanilang mga wika, at madalas na nagsisilbing mga diplomatikong emisaryo ng patriarchy. Madalas silang nagdaraos ng mga episcopal see sa iba't ibang bahagi ng Silangang Europa.
Gayunpaman, ang Serbia (1389) at Bulgaria (1393) ay nahulog sa ilalim ng pagsalakay ng mga Ottoman Turks, at ang maayos na relasyon sa pagitan ng Inang Simbahan ng Constantinople at ng anak na babae na Simbahan ng Rus ay nagambala ng mga kaganapan na nauugnay sa Ferrara-Florentine Cathedral ( 1438-1439). Ang Greek Isidore, na hinirang sa trono ng Russian Metropolis sa Byzantium, ay pumirma ng isang utos sa unyon sa Florence, ngunit sa kanyang pagbabalik sa Moscow (1441) siya ay tinanggihan ng kanyang kawan. Noong 1448, ang mga obispo ng Russia, nang hindi pumunta sa Constantinople, ay inihalal ang kanyang kahalili, si Metropolitan Jonah, at binigyang-kahulugan ang pagbagsak ng Byzantium sa ilalim ng pagsalakay ng mga Turko (1453) bilang banal na kabayaran para sa pagkakanulo sa Orthodoxy sa Florence.
Sa kabila ng mga kalunos-lunos na pangyayaring ito, ang intelektwal at espirituwal na dinamismo na ipinakita ng Simbahang Byzantine sa mga huling taon ng pag-iral nito ay naging posible upang mabuhay ang tinatawag ng Pranses na istoryador na si Charles Diehl. Byzance apms Byzance [Byzantium pagkatapos ng Byzantium]. Ang Patriarchate ng Constantinople ay patuloy na umiral sa loob ng Ottoman Empire. Ang Patriarch ay hindi na makapaglingkod sa marilag na Katedral ng St. Sophia, naging isang moske, ngunit sa utos ng Sultan siya ay naging responsable sa pulitika para sa buong Kristiyanong populasyon ng imperyo, na nagbigay sa kanya ng bagong kapangyarihan hindi lamang sa mga Griyego, ngunit gayundin sa mga Balkan Slav at Romaniano. Pinapanatili ang lahat ng karangyaan ng mga banal na serbisyo ng Byzantine, pagsuporta sa mga tradisyon ng monastic spirituality, lalo na sa Athos, ang patriarchy minsan ay naging biktima ng mga pag-uusig ng Muslim at
ruptions ng Ottoman court, ngunit pinanatili nito ang Byzantine na pamana para sa modernong panahon.
Samantala, pinakasalan ng Russian Grand Duke Ivan III ang pamangking babae ng huling Byzantine emperor (1472), at sinimulan ng mga Ruso na tingnan ang kanilang makapangyarihang kabisera, Moscow, bilang isang "bagong Constantinople" o "ikatlong Roma." Gayunpaman, ito ay mula sa Constantinople na sakop ng Turks na ang mga prinsipe ng Moscow ay humingi at humingi ng pagkilala sa kanilang maharlikang titulo at ang pagtatatag ng Moscow Patriarchate noong 1589. Kahit na para sa kanila, ang Byzantine na pamana ay napanatili ang lakas nito.
Ang pahina ay nabuo sa loob ng 0.29 segundo!
BYZANTIUM(Βυζάντιον) sa klasikal na panahon ay kumakatawan sa kolonya ng Megarian sa European side ng Bosphorus, na itinatag noong 658 at may malaking kahalagahan sa komersyo at industriya, dahil sa posisyon nito sa isang makitid na kipot sa pagitan ng Black at Marmara na dagat, malapit sa sikat sa mundo na Golden Golden Horn Bay. Sa mga unang siglo ng panahon ng Kristiyano, ang Byzantium, bagaman ito ay itinuturing na isang pangalawang lungsod, ay mayroon pa rin, sa posisyon nito, ng mahusay na mga pakinabang at pakinabang kumpara sa iba pang mga lungsod ng silangan ng Greece. Ang mga benepisyong ito ay lubos na pinahahalagahan ng Emperor Constantine the Great, na noong 330 ay inilipat ang kabisera ng Roman Empire sa Byzantium, tinawag itong Constantinople at New Rome, pinalamutian ito ng mga bagong templo at palasyo, pati na rin ang mga gawa ng sining na dinala doon. mula sa buong Griyego Silangan, umakit dito ng malaking populasyon at sa pangkalahatan ay ginawang sentro ng buhay sibil at simbahan sa mundo ng Greco-Romano. Mula noon, ang terminong "Byzantium" ay hindi na nagsisilbing tunay na pangalan ng sinaunang kolonya ng Megarian. Sa Gitna at lalo na sa mga bagong siglo, ang terminong ito ay nagsimulang ilapat sa buong East Greco-Roman Empire, sa panahon ng pagkakaroon nito mula sa Emperador Constantine the Great (324-337) at higit sa lahat mula sa panahon ni Emperor Justinian I (527). -565) at bago ang pananakop ng Constantinople ng Ottoman Turks noong 1453, at, kasama ang pangalang "Byzantium", sa agham ay natanggap ang karapatan ng pagkamamamayan at ang pangalang "Byzantine Empire", na nakalakip sa parehong estado. Ang lawak kung saan ang bagong ipinakilalang terminong ito ay nabigyang-katwiran ng siyentipiko at makasaysayang mga batayan ay makikita mula sa pagsusuri na ipinakita sa ibaba ng konsepto ng Byzantism, na nagsasaad ng isang buong grupo ng mga bagong kultural na phenomena na binuo sa batayan ng Byzantine Empire.
estado ng Byzantine
Ang kasaysayan ng estadong Byzantine, sa mga interes ng pinakamahusay na pagsasaalang-alang nito, ay maaaring maginhawang hatiin sa sumusunod na siyam na panahon: 1) ang pre-Justinian period (330-518); 2) ang edad ni Justinian at ng kanyang mga kahalili (518-610); 3) ang dinastiya ni Heraclius at ang panahon ng pakikibaka laban sa Islam (610-717); 4) ang dinastiyang Isaurian at ang panahon ng iconoclasm (717-867); 5) ang bukang-liwayway ng imperyo sa panahon ng dinastiya ng Macedonian (867-1025); 6) ang pagbaba ng estado (1026-1081); 7) ang siglo ng mga dinastiya ng Komnenos at Mga Anghel (1081-1204); 8) ang imperyo sa Nicaea (1204-1261); 9) ang pagpapanumbalik ng Byzantine Empire sa ilalim ng Palaeologus at ang pagbagsak nito (1261-1453).
I. Ang unang emperador ng panahon ng Byzantine, ang sikat na Constantine the Great, sa panahon ng kanyang autokrasya (323-337), ay naglatag ng matatag na pundasyon para sa buhay estado sa imperyo. Sa ilalim niya, “lahat ng bahagi ng Imperyo ng Roma, sabi ng mananalaysay na si Eusebius, ay nagsanib sa isa, ang lahat ng mga tao sa Silangan ay sumanib sa kabilang kalahati ng estado, at ang kabuuan ay pinalamutian ng pagkakaisa ng kapangyarihan, na parang sa pamamagitan ng isang solong ulo; ang lahat ay nagsimulang mamuhay sa ilalim ng pamamahala ng monarkiya, at ang matagumpay na Tsar, maluwalhati sa bawat uri ng kabanalan, ay ang unang nangaral ng monarkiya ng Diyos, at siya mismo ang namuno sa buong mundo sa monarkiya. Ang imperyo ay binubuo ng sumusunod na labing-apat na diyosesis: Egypt, East (Syria, Palestine, Phoenicia, southern coast ng Asia Minor, Arabia at Mesopotamia), Asia (isla ng Archipelago, kanluran at timog-kanlurang baybayin ng Asia Minor), Pontus (hilagang baybayin kasama ang Black Sea at ang silangang mga rehiyon sa loob ng Asia Minor Peninsula), Achaea (Greece), Macedonia, Thrace, Dacia (kanluran at hilaga ng Thrace, hanggang sa Danube), Western Illyria, Italy, Africa, Spain, Gaul at Britain. Matagumpay na natapos ni Constantine the Great ang reporma sa istruktura ng pamahalaan sa estado, na isinagawa ni Diocletian (284-305). Ang lahat ng kapunuan ng kataas-taasang kapangyarihan ay ganap na nakakonsentra sa katauhan ng emperador, na naglalaman ng pinakamataas na absolutismo, ay para sa buong imperyo tulad ng araw, na ang ningning at sinag ay nagpapaliwanag at nagpainit sa lahat. Ang pinakamataas na pamumuno ng iba't ibang sangay ng pamahalaan (pananalapi, hukbo, atbp.) ay sentralisado sa mga kamay ng mga unang dignitaryo, walang pasubali na napapailalim sa emperador at sa kanilang mga kapalit at paghirang. Sa turn, ang mga ministro ay nagkaroon sa kanilang walang pasubaling pagsunod ng maraming mga opisyal, na naghihiwalay sa mga tao mula sa soberanya, na parang sa pamamagitan ng isang pader. Ang mga opisyal ay nasa hierarchical mutual subordination, mahigpit na sumunod sa mga utos na nagmumula sa itaas, at pinagkalooban ng ilang mga karangalan, titulo at intermediate degree ng serbisyo upang masiyahan ang kanilang ambisyosong mga adhikain at maiwasan ang pagtatangkang agawin ang kapangyarihan. Ang isang kahanga-hangang hukbo at isang detalyadong puwersa ng pulisya ay idinisenyo upang bantayan ang repormang imperyo mula sa panlabas at panloob na mga kaaway. Ang sariling pamahalaan at kalayaan ay ganap na inalis sa mga naninirahan, na naging mga paksa mula sa mga mamamayan. Ang populasyon ay pinataw ng mga buwis na pabor sa estado, na medyo mabigat at pabigat para sa mga mas mababang uri. Ang bagong batas ay ipinakilala sa bansa, alinsunod sa simula ng reporma, ngunit sa diwa ng mga pangangailangan ng Kristiyano. Para sa imperyo, ipinahiwatig din ang isang bagong sentro ng kabisera, Constantinople. At ang pinakamahalaga, sa ilalim ni Constantine, naitatag ang mundo ng relihiyon, nagtagumpay ang Kristiyanismo laban sa iba pang mga kulto ng relihiyon ng imperyo, at nakuha ng simbahang Kristiyano ang katangian ng isang malayang institusyon ng estado. Ang batas ng estado na ito ay may pandaigdigang kahalagahang pangkasaysayan. Ito ay minarkahan ang tagumpay ng Kristiyanong pananaw sa mundo laban sa pagano, nagbukas ng malawak na saklaw para sa makatao na impluwensya ng simbahan sa lahat ng aspeto ng estado at pampublikong buhay, nag-ambag sa isang radikal na pagbabago sa mundo sa mga panloob na pangangailangan at adhikain nito, na binago. at muling binuhay ito sa pamamagitan ng malikhaing kapangyarihan ng pagtuturong Kristiyano. Sa katotohanan, ang monarko na nagbigay sa East Roman Empire ng isang ganap na bagong hitsura, na nagbigay dito ng panlabas at panloob na kapayapaan at itinakda ito sa landas ng pag-unlad, sa ilalim ng pamumuno ng Simbahang Kristiyano, ay dapat kilalanin bilang dakila. Ang mga anak at kahalili ni Constantine the Great - Constantine II (340), Constantius (361) at Constance (350) ay nagpatuloy sa patakaran ng kanilang ama, ngunit wala silang isip o kakayahan, kaya nagsimulang bumagsak ang imperyo sa ilalim nila. , lalo na dahil ito ay nahahati sa dalawang halves. Sa ilalim ni Emperor Julian (363), na hindi nakaunawa sa nangingibabaw na ideya ng panahon, ang estado ay nasa panganib na ganap na lumihis mula sa landas ng tamang pag-unlad at pag-unlad, ngunit ang mabilis na pagkamatay ng Apostate, na sumapit sa kanya sa labanan sa mga Persian, nailigtas ang imperyo mula sa pagkawasak. Sa kasunod na panahon, nang ang imperyo, sa ilalim ng mga emperador na sina Jovian (363-364), Valentinian (364-375) at Valente (364-378), ay naghangad na mabawi ang pagkakaisa at lakas nito, sinalubong ito ng pagsalungat mula sa barbarian na mundo , na ang kapangyarihan ay unti-unting lumago. Sa oras na iyon, ang mga baybayin ng Black Sea ay pinangungunahan ng mga taong nagmula sa Aleman - ang mga Goth, na naghiwalay sa mga tribo ng Visigoth na nanirahan sa Lower Danube Plain, at ang mga Ostrogoth na nanirahan sa kabila ng Dniester, hanggang sa mga bansang Volga. Noong ika-4 na siglo, pinagtibay ng mga Goth ang Kristiyanismo, ngunit may mga pagkakamaling Arian. Sa panahon ng Valens, ang mga Ostrogoth ay tinamaan ng isang kakila-kilabot na dagok ng mga Huns, ang mga ganid na tao ng tribong Turko-Mongol. Kasama nito ang mga Ostrogoth, isang napakalaking alon ng mga Hun ang tumungo sa Pannonia, na lumalaki na parang avalanche, na sinakop sa daan ng mga tao, at nagsimulang pindutin ang mga Visigoth. Ang huli, sa halagang hanggang 900,000 katao, ay bumaling ng 376 sa emperador Valens, na may kahilingan para sa tirahan at pagkain at may alok ng pagsusumite at serbisyo. Inilagay sila ng Emperador sa Misia. Ngunit sa lalong madaling panahon ang mga barbaro, na udyok ng pang-aapi ng mga opisyal ng Byzantine at gutom, ay nag-alsa at dumiretso sa Constantinople. Si Valens mismo ay sumalungat sa kanila, ngunit ang kanyang hukbo ay natalo sa Adrianople at namatay ang emperador sa labanang ito (378). Pagkatapos noon, nagkalat ang mga gang ng mga barbaro sa buong peninsula at tuluyan itong sinira. Maraming magsasaka at alipin ang sumama sa kanila, na hindi nasisiyahan sa kanilang mahirap na sitwasyon. Tanging si Emperor Theodosius the Great (379-395) ang nakayanan ang mga Goth. Nagtapos siya ng isang kasunduan sa mga pinuno ng mga barbaro (382), ayon sa kung saan ipinangako nila na mapayapa sila sa imperyo, at para dito nakatanggap sila ng pagpapanatili at mga apartment sa iba't ibang bahagi ng Balkan Peninsula. Pinananatili ng emperador ang pagsunod sa mga Goth sa buong panahon ng kanyang paghahari, at nilutas niya ang tanong ng Aleman, na may nagniningas na interes para sa imperyo, sa pinaka-liberal at makataong kahulugan, na umaakit sa mga barbaro sa paglilingkod sa imperyo sa mga posisyong sibilyan at lalo na sa militar. . Nang mapayapa ang handa, inilaan ni Theodosius ang kanyang mga lakas sa panloob na pagpapabuti ng imperyo, na sa pagtatapos ng kanyang paghahari at nagkaisa sa ilalim ng kanyang ganap na pamamahala. Bilang isang masigasig na Kristiyano at isang kalaban ng Arianism, ganap na tinanggal ni Theodosius ang paganismo at nag-ambag sa pagsasama-sama ng Orthodoxy sa isang hindi matitinag na batayan. Namatay, hinati ni Theodosius ang imperyo sa dalawang hati, kung saan ibinigay niya ang silangan kay Arcadia (395-408), at ang kanluran kay Honoria. Dumating ang isang mahirap na oras para sa imperyo: nabuksan ang mababang intriga sa pagitan ng mga maharlika sa kapangyarihan, nagsimula ang mga rebolusyon sa palasyo, hidwaan sa relihiyon, mga sakuna sa lipunan, ang mga Visigoth at iba pang mga barbaro ay muling nagsimulang banta ito. Ngunit sa ilalim ni Theodosius the Second (408-450), namuhay nang payapa ang imperyo. Matagumpay na nakipaglaban ang emperador sa mga Persiano bilang pagtatanggol sa mga Kristiyanong Persian (422), at mula sa salot ng Diyos - si Attila, ang pinuno ng mga Huns, nagbayad siya ng ginto (448). Nag-ambag siya sa pagtatatag ng mundo ng simbahan, nagmamalasakit sa kaliwanagan ng mga tao at naglathala noong 438 ng isang code ng mga batas (Codex Theodosianus), kung saan ang lahat ng mga batas, nang walang pagbubukod, ay nakolekta sa isang sistematikong paraan, simula sa panahon ng Constantine the Great. Kaya, naranasan ng imperyo noong ika-5 siglo ang isang bilang ng mga panganib na nauugnay sa pagsalakay ng mga barbaro, at nawalan ito ng anim na Western dioceses (Illyria, Italy, Africa, Spain, Gaul at Britain); ngunit ang silangan ay nagpakita ng mahusay na kakayahang umangkop sa mga bagong makasaysayang kondisyon at nakaligtas sa panahon ng imigrasyon ng Aleman na may maliit na pagkalugi para sa sarili nito.
II. Noong 518, ipinahayag ng guwardiya ng Byzantine ang kanilang pinunong si Justin (527), isang katutubo ng Dardania, isang bulubunduking rehiyon sa kasalukuyang hilagang Macedonia, na emperador. Si Justin ay walang pinag-aralan at nanatiling barbaro hanggang sa kanyang kamatayan, ngunit siya ay isang mahusay na mandirigma, isang tapat na Kristiyano at isang bihasang master. Itinaas niya ang kapangyarihang militar ng imperyo at pinagbuti ang posisyon nito sa pananalapi. Siya ay hinalinhan ng kanyang pamangkin na si Justinian I (527-565). Ang paghahari ng emperador na ito ay isang napakatalino na panahon sa kasaysayan ng Byzantium. Ang emperador, na ang Slavic na pinagmulan, sa pamamagitan ng paraan, ay tinanggihan ngayon bilang isang imbensyon ng medyo huli na panahon (XVII siglo), pinalawak ang mga limitasyon ng imperyo sa pinakamalaking sukat na naabot nito. Naghari siya mula sa baybayin ng Espanya hanggang sa malayong baybayin ng karagatan ng hilagang Africa at mula sa Atlas hanggang sa gitnang Euphrates. Ang sikat na kumander na si Belisarius ay nanalo ng makikinang na tagumpay laban sa mga Vandal sa Africa (533) at sa mga Ostrogoth sa Italya at Sicily (535), kung saan naging tanyag ang matandang kumander ng Armenian na si Nerses (552), at pinatalsik ni Liverius ang mga Visigoth mula sa timog at timog ang western coastal strip ng Iberian Peninsula. Hindi gaanong matagumpay ang halos tuluy-tuloy na mga digmaan ni Justinian sa mga Persian, na sumalakay sa Syria; kasama ng mga kaaway na ito, ang emperador ay kailangang tapusin ang isang sampung taong kapayapaan, at pagkatapos, laban kay Belisarius sa kanila, iniligtas ang Syria mula sa huling pagkawasak; gayunpaman, ang teatro ng mga operasyong militar ay nasa Colchis nang mahabang panahon. Pagkatapos ay kinailangan ni Justinian na harapin ang napaka-mapanganib na mga kaaway - ang mga Slav, na, kasama ang mga Bulgarian, ay gumawa ng mapangwasak na mga pagsalakay sa mga lalawigan ng Europa ng estado ng Byzantine, tumagos sa Isthmus ng Corinto at nagbanta pa sa Constantinople. Minarkahan ng mga Slav ang kanilang matagumpay na landas sa lahat ng mga kakila-kilabot sa pinakamadilim na araw ng panahon ng paglipat ng mga tao. Sa pagtatapos ng paghahari ni Justinian, ang Balkan Peninsula ay naging lugar ng pagsasamantala ng militar para sa mga Avar na kabilang sa lahing Finno-Ural. Dahil sa panganib na nagbanta sa imperyo ng Justinian mula sa lahat ng mga kaaway na ito, nagtayo siya ng maraming mga kuta sa Balkan Peninsula, na inayos ang mga ito sa tatlong hanay. Ang unang hanay ay nabuo ang linya ng Danube at tumatakbo mula sa Belgrade na kahanay sa Danube at sa Black Sea; ang pangalawang linya ay umaabot sa Dardania at timog Mysia hanggang sa mga daanan ng Balkan, at ang pangatlo ay mula sa Dagat Adriatico sa timog Macedonia at Thrace hanggang sa mga kuta sa baybayin ng Chersonesos, Propontis at sa pader ng Anastasian. Bilang karagdagan, sinubukan ni Justinian na gapusin at pigilan ang mga barbaro sa pamamagitan ng diplomatikong relasyon at negosasyon, pinakumbaba niya ang iba sa tulong ng Kristiyanismo at kulturang Griyego (Tsans, Huns, Abazgi), at kahit na nagtapos ng isang alyansa sa kalakalan sa hari ng Abyssinian na si Elisboy. Sa pagpapalawak ng mga hangganan ng imperyo, itinatag ni Justinian ang mundo sa loob nito. Kilala sa kanyang mga hakbang upang sugpuin ang paghihimagsik ng Constantinople "Nika", na pinalaki ng simbahan at kasama ang partidong pampulitika ng Greens. Sa iba pang natitirang mga gawa ng emperador, sa harapan ay kinakailangan upang ilagay ang kanyang mga gawain sa pagtatayo. Walang panahon ng kasaysayan ng Byzantine na kasingyaman sa mga gusali gaya ng panahon ni Justinian. Sa ilalim niya, maraming mga bagong lungsod ang itinatag, at ang mga luma ay pinalamutian ng mga palasyo, paliguan at gumawa ng isang malakas na impresyon sa kanyang mga kontemporaryo. Ang istoryador na si Procopius ay nagsabi: “ang templo ay lumabas na napakaganda at napakalaki; ito ay tumataas sa itaas ng lungsod tulad ng isang barko sa angkla; sa loob, ang masayang paglalaro ng liwanag ay namamangha: ang liwanag ay tila lumalaki sa templo." Kasunod ng halimbawa ni Justinian, na nagtayo ng maraming templo at monasteryo, ang kanyang mga sakop ay itinayo sa mga balon; ang mga ilog ay pinagdugtong ng mga tulay, at ang mga hangganan ay pinoprotektahan ng mga kuta at garison. Ngunit ang pagtatayo ng mga templo at monasteryo ay lalong kamangha-mangha. Sa oras na ito, lumitaw ang tinatawag na istilo ng arkitektura ng Byzantine, na malinaw na ipinahayag sa sikat na Hagia Sophia sa Constantinople. Ang pagtatayo ng templong ito ay nagsimula noong 532 at tumagal ng anim na taon. Karamihan sa materyal ay kinuha mula sa mga paganong templo. Ito ay 241 talampakan ang haba, 224 talampakan ang lapad, at isang simboryo na 179 talampakan ang taas. Mga sagradong gusali sa templo. Kaya, isang Julian ang nagtayo ng octagonal na simbahan ng St. Vitaly sa Rabven, sikat sa mga mosaic na naglalarawan kina Justinian at Reyna Theodora kasama ang mga courtier. Ang pangalan ni Justinian ay mahusay sa kasaysayan at para sa kanyang mga merito sa larangan ng batas. Ipinangako niyang tapusin sa isang aklat ang lahat ng pinagmumulan ng batas, iyon ay, ang batas ng mga klasikal na hurado (jus) at mga batas (leges), upang ang sinaunang batas ay inangkop sa mga modernong pangangailangan, ang mga pagkakaiba ng mga legal na manunulat ay inalis at ang mga klasikal na komentaryo ay binago at binago muli. ... Ang mga kasong ito ay kinuha ng isang espesyal na komisyon ng mga abogado, na pinamumunuan ni Trevonian. Noong 529, ang Justinian Code ay ipinahayag, na isang koleksyon ng lahat ng mga order ng pangkalahatang kahalagahan, at noong 533 isang napakahalagang publikasyon ang isinagawa, ang tinatawag na pandect o digest, na binubuo ng mga ligal na kasulatan. Bilang karagdagan, ang mga konstitusyon ay ipinahayag na may halaga ng legal na patnubay at nakatanggap ng praktikal na kahalagahan noong Disyembre 30, 533. Ang mga paglilitis ng nasabing komisyon ay nagpakita ng ilang pagkukulang sa unang edisyon, iyon ay, sa kodigo, kaya noong 534 ay ipinahayag ang karagdagang kodigo (codex receptiae praelectionis). Opisyal na inihayag ni Justinian na sa paggawa na ito ang nakaraang gawaing pambatasan ay natapos. Nang maglaon, lumitaw ang mga espesyal na karagdagan sa anyo ng mga nobela (novellae constitutiones). Mula nang ipakilala ang bagong jurisprudence na ito, ito lamang ang inilapat sa mga korte at nag-aral sa mga paaralan ng batas ng Constantinople, Roma at Beirut. Dagdag pa, gumawa si Justinian ng ilang mga bagong utos tungkol sa organisasyon ng mga lalawigan, kanilang panloob na pamahalaan, ang tamang aktibidad ng administrasyong panlalawigan at ang pagpapabuti ng buhay ng mga mas mababang uri ng populasyon. Sa wakas, ang aktibidad ng simbahan ni Justinian ay lubos na kagalang-galang. Ngunit, bilang pagpupugay sa talento at lakas ng emperador na ito, hindi dapat kalimutan ng isang tao na ang karilagan ng kanyang paghahari ay higit na nilikha at suportado ng kanyang asawa, si Empress Theodora, na, kahit na siya ay nagmula sa mas mababang strata ng Byzantine society at ginugol siya. kabataan sa marahas na paraan, nagbigay-daan sa mananalaysay na si Procopius na sumulat ng isang masamang polyeto laban sa kanya, ngunit siya ay may namumukod-tanging pag-iisip, tumayo sa isang antas na may mataas na posisyon at nagkaroon ng malaking bahagi sa panlipunan at pampulitika na buhay ng bansa, at kung minsan ay nagkaroon ng isang nangungunang papel. Dagdag pa, sa panahon ng paghahari ni Justinian, mayroon ding mga sakuna. Ang salot, na lumitaw noong 542 bilang isang “pagpapakita ng poot ng Diyos,” ay nagpatuloy sa loob ng apat na taon at nilipol ang napakaraming tao. Mayroong higit sa 20 lindol sa ilalim ng Justinian, kung saan ang ilan ay nasa Constantinople at lubhang nagwawasak. At ang mga hilagang barbaro ay patuloy na napinsala ang imperyo sa kanilang mga pagsalakay. Ang mga tao ay nanghina sa ilalim ng pasanin ng mga buwis, at ang kaban ng estado ay unti-unting nawalan ng laman. Hindi kataka-taka na ang malakas at makinang na paghahari ni Justinian na may iba't ibang tagumpay ay humantong sa imperyo sa paghina ng kapangyarihang militar at pampulitika nito at sa pagkalugi sa pananalapi. Nagbunga ito ng ilang mga sinaunang at bagong mananalaysay upang kondenahin si Justinian, ngunit ang nangingibabaw na tinig ng kasaysayan ay naririnig na pabor sa kahanga-hangang monarka na ito, na mahusay sa kanyang napakalaking hangarin na muling pagsamahin ang mga napunit na mga lugar ng imperyo at pag-isahin ang simbahan, ang kanyang mga panloob na reporma, ang kanyang matagumpay na pagtatangka na akitin ang mga Thracians, Isaurian at Huns sa paglilingkod sa imperyo, ang kanilang mga merito sa larangan ng batas ng sining at teolohiya. Ang mga kahalili ni Justinian - ang mga emperador na sina Justinian II (565-578), Mauritius (582-602) at Phocas (602-610) ay nagturo sa lahat ng kanilang mga pagsisikap sa patakaran na panatilihin ang imperyo sa loob ng mga limitasyong naibalik ni Justinian. Ang mga panlabas na kaaway ng Byzantium sa panahong ito ay ang mga Lombard, Persians, Avars at Turks, kung saan ang hukbong Byzantine ay patuloy na nakikipaglaban, na may iba't ibang tagumpay, lalo na sa ilalim ng Tiberias at Mauritius. Ang imperyo ay labis ding nag-aalala tungkol sa isyu ng Slavic. Ang pagsisimula ng kanilang mga pagsalakay sa Byzantium sa pagtatapos ng ika-5 siglo, ang mga Slav sa pagtatapos ng ika-6 na siglo ay matatag nang nanirahan sa Balkan Peninsula at nakapasok pa nga sa Greece; sa loob ng imperyo, sinalakay nila ang mga lungsod at nayon nang walang parusa, ninakawan at winasak ang mga ito at, sa pangkalahatan, patuloy na pinananatili sa takot ang populasyon ng Byzantine. Laban sa kanila, ang mga aksyon ng pinakamahusay na mga emperador ng panahong pinag-uusapan - Tiberius at Mauritius - ay naging hindi matagumpay. Dahil sa lahat ng mga kadahilanang ito, sa pinakadulo simula ng ika-7 siglo na Byzantium. ay nasa isang malungkot na sitwasyon: ang kabang-yaman ay walang laman, ang hukbo ay hindi disiplinado, ang mga tao ay demoralized, ang mga Avars mula sa hilaga at ang mga Persian mula sa timog ay nagbanta sa pagkakaroon ng imperyo.
III. Si Emperor Heraclius (610-641), na nagbigay ng bagong dinastiya, ay ginugol ang unang ikatlong bahagi ng kanyang paghahari pangunahin sa mga diplomatikong negosasyon sa mga barbaro at sa paghahanda para sa mga kampanyang militar. Sa pangalawang ikatlo, nanalo siya ng makikinang na tagumpay laban sa mga Avars at Persian, nagtatag ng kapayapaan sa imperyo, naibalik ang lakas ng kapangyarihan ng imperyal sa mga malalayong probinsya, binuhay muli ang kapangyarihan ng Kristiyanismo sa silangan at muling itinaas ang krus ng Panginoon sa Kalbaryo ( 629), na nagligtas sa kanya mula sa pagkabihag sa Persia. May kaugnayan sa hilagang mga kaaway - ang mga Slav, si Heraclius ay sumunod sa sistema, ang mga simula nito ay binalangkas ni Justinian at suportado ng kanyang mga kahalili. Ito ay ang Byzantine na pamahalaan na sistematikong iginuhit ang mga Slav sa mga interes ng imperyo; nagbigay ito sa kanila ng kanluran at silangang mga lalawigan para sa sedentary na tirahan, nagbigay ng libreng lupa para sa mga gawaing pang-agrikultura at nagbigay ng ilang mga karapatan ng komunal na sariling pamahalaan. Bilang isang resulta, isang kadena ng mga hangganan na nanirahan sa Slavic na mga pamayanan ay nilikha, na humarang sa paggalaw ng mga barbarian na sangkawan sa imperyo. Sa kabilang banda, ang pagkahumaling ng mga Slav sa paglilingkod sa imperyo ay nakatulong upang mapabuti ang mga pagkakataon nito at ang hukbo. Sa ilalim ng Emperador Heraclius, ang sistemang umusbong sa nakaraang panahon ay nakatanggap ng mas matagumpay na organisasyon. Sa karagdagan, ang isang bagong rehiyonal na administrasyon ay itinatag sa ilalim ng Heraclius. Sa halip na mga diyosesis at mga lalawigan, na ang Balkan at mga kapangyarihang militar ay hiwalay sa isa't isa, may lumitaw na mga tema (θέματα) o mga distrito kung saan ang mga tradisyon ng lalawigan ay nahahati, sa ilalim ng pamamahala ng mga stratiga-gobernador, na sa kanilang mga kamay ay parehong sibil at ang kapangyarihang militar ay puro; ang diskarte ay direktang nakipag-ugnayan sa emperador. Ngunit gaano kahusay, sa mga tuntunin ng maraming nalalaman na mga tagumpay, ang kalagitnaan ng dekada ng paghahari ni Heraclius, kaya madilim at malungkot ang huling dekada. Sa kabila ng kanyang namumukod-tanging mga talento bilang pinuno at tagapangasiwa ng militar, hindi napigilan ni Heraclius ang mga kakila-kilabot na sakuna na bumaha sa imperyo. Naintindihan nila ang Byzantium mula sa panig ng isang bagong kaaway - ang mga Arabo, panatiko sa mga turo ni Mohammed at ang agresibong propaganda ng Koran. Byzantium. matagal nang nakakaakit ng mga Arabo sa pamamagitan ng mga kayamanan, mga gawa ng sining, at makikinang na kultura. Ang mga Arabo na may napakabilis na pag-aari ay ang Syria (636), Palestine (637) at Ehipto (639-641) at sa gayon ay naging mga pinuno ng buong silangang kalahati ng imperyo. Ngunit ang pagsakop sa pangunahing kuta ng Egypt - ang Alexandria ay naganap pagkatapos ng pagkamatay ni Heraclius (Pebrero 11, 641). Mga kahalili ni Heraclius - Emperor Constans II (642-668 BC) ), Constantine IV Pogonit (668-685) at bahagyang si Tiberius III (695-711) ay may kakayahan at masiglang mga pinuno, mahusay na tinataboy ang mga pag-atake ng mga Arabo, Avars at Lombard at mahusay na nagsasagawa ng mga panloob na gawain. Ngunit ang mga emperador na si Leonty (695-698) at lalo na si Justinian II Rinotmet (685-695 at 705-711) ay hindi karapat-dapat sa kanilang posisyon. Sa susunod na anim na taon (711-717), tatlong emperador ang pinalitan sa trono ng Byzantine (Philippicus, Anastasius II at Theodosius III), na hindi magagawa at walang oras na gumawa ng anumang kahanga-hangang pabor sa estado. Ngunit sa pangkalahatan, tungkol sa dinastiyang Heraclius, dapat sabihin na ang mga kinatawan nito ay nagsagawa ng matagumpay na pakikibaka laban sa Islam. Sa loob ng isang siglo, naantala nila ang higit pang pagkalat ng mga sandatang Arabo, na itinuon ang kanilang pangunahing pwersa sa mga lugar na nahiwalay sa imperyo sa mga unang taon ng kilusang Muslim.
IV. Si Emperor Leo III (717-741), tagapagtatag ng dinastiyang Isaurian, ay isang natatanging pinuno ng militar at sekular na administrador. Natuklasan niya ang kanyang madiskarteng talento sa mga unang taon ng kanyang paghahari, nang ang mga Arabo, na walang pigil na naghari mula Fergana hanggang sa Irenaean at hinimok ng madalas na mga rebolusyon sa palasyo sa Byzantium, ay nagpasya na wakasan ito magpakailanman at basagin ang mga pader nito para sa isang matagumpay na kilusan sa Europa. Noong 717 pinalibutan nila ang Constantinople sa pamamagitan ng lupa at dagat at binuksan ang tamang pagkubkob dito. Ngunit ang emperador na si Leo, na siya mismo ang namamahala sa pagtatanggol sa lungsod, ay hindi lamang tinanggihan ang lahat ng mga suntok ng mga Arabo, ngunit nagdulot din ng matinding pagkatalo sa kanila, tulad ng hindi pa nararanasan ng Islam, at sa gayon ay nahugasan ang kahihiyan ng kanilang marami. mga nakaraang pagkatalo mula sa mga Byzantine. At sa sumunod na panahon, nakipaglaban si Leo nang may patuloy na tagumpay sa mga Arabo at Bulgarian. Ang pagkakaroon ng pagpapalakas ng trono ng Byzantine para sa kanyang sarili sa mga tagumpay na ito, sinimulan ni Leo ang mga repormang sibil. Binago niya ang hukbo, pinagkalooban ito ng mga plot ng lupa, itinatag ang mahigpit na disiplina dito, inayos ang isang pangkalahatang punong-tanggapan, nagrekrut ng mga mersenaryo - Slavic, Khozar, German, at iba pa - upang maglingkod sa hukbo ng Byzantine, at itinanim sa kanyang mga sundalo ang kamalayan ng lakas at kataasan. Lalo niyang pinalakas ang bagong dibisyon ng estado sa mga fems, masigasig na nagmamalasakit sa ekonomiya ng estado, siya mismo ang sumubaybay sa pananalapi ng imperyal, pinadali ang mga buwis, tiniyak ang kanilang tamang pagpasok sa kabang-yaman, nagtatag ng kontrol sa tulong ng mga opisyal ng tsarist, nagmamalasakit sa kalakalan at nito. seguridad. Sa wakas, sinikap ni Leo III na ipakilala ang mabilis at walang kinikilingan na hustisya sa imperyo; dalawang code ang nagsisilbing monumento ng kanyang legal na aktibidad - " Εκλογή των νόμων "At" Νόμος γεωργικός ", kung saan ang una ay kumakatawan sa pamumuno ng kasalukuyang batas sa diwa ng mga uso sa hinaharap na Kristiyano at sa pag-aalis ng mga sinaunang tradisyon na hindi nawala sa batas ni Justinian, at ang pangalawa ay tulad ng isang code ng pulisya sa kanayunan. , - kinokontrol ang saloobin ng mga magsasaka sa mga may-ari ng lupa at ang posisyon ng mga malayang pamayanan sa kanayunan, tinutukoy ang mga parusa para sa pagnanakaw, pinsala, atbp.; Ang "batas ng agrikultura" ay nagtataglay ng mga bakas ng impluwensya ng kaugalian ng Slavic na batas. Nag-iiwan ng magandang alaala sa kanyang sarili sa kasaysayan ng estado, si Leo III ay nararapat lamang ng isang pagpuna para sa kanyang mga aktibidad sa simbahan. Siya ang salarin sa kilusang iconoclastic na nagdala ng Byzantium. napakalaking pinsala. Ang pagkakamali ng emperador na si Leo ay na siya, sa pamamagitan ng mga iconoclastic na hakbang, ay nais na repormahin ang simbahan para sa interes ng estado, ganap na ipasailalim ito sa estado at paralisahin ang lahat ng impluwensya nito sa buhay ng estado sa ilalim ng dahilan na sinisira ng simbahan. ang estado; hindi niya naunawaan na ang ideyal ng relasyon sa pagitan ng simbahan at estado ay nagsisiguro sa malayang buhay ng parehong mga institusyon, na ang simbahan ay isang independiyente at independiyenteng institusyon sa mga tuntunin ng mga prinsipyo nito at panloob na mga aktibidad, na mayroon na itong maluwalhating nakaraan, sa kabila ng kanyang maikling pag-iral, at nagbigay ng napakalaking serbisyo sa estado; Binalewala din ni Leo ang mga huwarang halimbawa ng kaugnayan sa simbahan sa bahagi ng marami sa kanyang mga nauna, na itinatag para sa kanilang sarili ang kaluwalhatian ng pinakamahusay na mga emperador at mga aktibidad para sa kapakinabangan ng simbahan; Sa wakas, laban kay Leo, sabihin ang mga masalimuot at mahahabang dispensasyon na namayani sa Simbahang Byzantine dahil sa pag-uusig sa mga icon sa loob ng halos isang siglo at sinamahan ng paghina sa maraming aspeto at buhay sibil. Kaya, walang dahilan upang ilagay si Leo III sa isang par sa pinakamahusay na mga emperador ng Byzantium: ang kanyang kaluwalhatian bilang isang pinunong sibil ay natabunan ng isang mapaminsalang reporma sa larangan ng buhay simbahan. Ang karagdagang Leo ay nagpunta sa iconoclastic na reporma ng kanyang anak at kahalili na si Constantine V Copronymus (741-775), na nakilala sa pamamagitan ng mahusay na enerhiya at tiyaga sa pagkamit ng mga layunin. Ngunit ang emperador na ito, sa kabila ng matagumpay na mga digmaan laban sa mga Arabo at Bulgarians, ang pag-renew ng suplay ng tubig sa kabisera, ang pagpapabuti ng hukbo at pananalapi ng estado, ay hindi lamang dapat sumakop sa isang lugar sa mga pinakamahusay na pinuno ng Byzantine, na inilaan ng ilang mga istoryador. sa kanya, ngunit karapat-dapat din ng higit na pagtuligsa kaysa sa kanyang ama, na higit na nalampasan ang kanyang anak sa mga personal na merito. Sa mga kahalili ni Copronymus, si Nicephorus I (802-811 BC) ay naghari nang mas matagumpay kaysa sa iba. ), na nagtaas ng pampublikong pananalapi, nilimitahan ang kalakalan ng alipin, nagtatag ng mga kumpanyang mangangalakal sa dagat na may utang mula sa pamahalaan, pumasok sa isang kumikitang kasunduan sa pulitika kay Charlemagne, na kinikilala ang pinakamataas na karapatan ng Byzantium na ibaba ang Italya, Venice, Istria at ang baybayin ng Dalmatian; ngunit ang hari ay hindi matagumpay na nakipaglaban sa mga Bulgarian at nahulog pa sa digmaan kasama ang kanilang Khan Krum, at kasama ang mga Arabo noong 806 ay gumawa siya ng isang kahiya-hiyang kapayapaan, kasama ang pag-iipon ng mga isla ng Cyprus at Rhodes sa kanila. Dagdag pa, matagumpay na nakipaglaban si Leo V na Armenian (813-820) sa mga Bulgarian at Arabo, ngunit nagtayo ng mga malalaking iconoclastic na kaguluhan sa loob ng imperyo, kung saan siya mismo ay namatay nang malungkot. Sa pagtatapos ng panahon, naghari ang dinastiya ng Amorian, kung saan ang mga Arabo ay nag-aari ng isla ng Crete at tumagos sa Asia Minor at Sicily, sa kabila ng matigas na pagtutol ng mga Byzantine. Kaya, sa panahon mula Leo III hanggang Michael III, ang Byzantium ay nagsagawa ng patuloy na pakikibaka sa Islam, na, sa ilalim ng mahihinang mga pinuno ng panahong ito, ay gumawa ng malalaking pananakop sa loob ng imperyo, lalo na sa kanlurang bahagi nito; hindi gaanong matagumpay ang kanyang mga tagumpay sa silangan, sa Asia Minor, kung saan ang mga Arabo ay sistematikong tinutulan ng halos lahat ng mga pinuno ng mga dinastiya ng Isaurian at Amorite, na ang mga merito sa bagay na ito ay lubos na kagalang-galang. Nakipaglaban sila laban sa mga panlabas na kaaway, ang mga naghaharing dinastiya ay patuloy na nakikipag-ugnayan sa mga panloob na kaaway - sa katauhan ng iba't ibang mga rebelde at nagpapanggap sa trono, na nanginginig ang mga pundasyon ng kapangyarihan at ang lakas ng mga naghaharing bahay. Kasabay nito, ang Byzantium ay ang arena ng isang masiglang pakikibaka sa pagitan ng relihiyon at panlipunang mga ideya, na ipinahayag sa sistema ng iconoclasm. Ang pakikibaka ay bumangon kapwa dahil sa pagnanais ng mga awtoridad ng sibil na ipailalim ang simbahan sa estado, at bilang resulta ng mga kahilingang iniharap sa Kristiyanong estado ng mga Muslim na tumungo sa imperyo, ngunit nakakita ng isang balakid sa pagsasanib sa mga simbolo at mga ritwal ng pananampalataya ng Orthodox. Ang Byzantism at Orthodoxy noong 843 ay nagtagumpay laban sa mga elemento ng Asya at Islam at tiniyak nito ang higit pang paglago ng estado at simbahan. Mayaman din ang panahon sa mga kilusang repormasyon sa larangan ng buhay sosyo-ekonomiko.
Si V. Emperor Basil I (867-886) ang nagtatag ng maluwalhating dinastiya ng Macedonian, na naghari sa Byzantium sa halos dalawang siglo (hanggang 1025). Nang maabot ang trono sa pamamagitan ng pagpatay sa kanyang hinalinhan, tinubos ni Vasily ang krimen sa pamamagitan ng maraming matagumpay na kaso na pabor sa imperyo, na nagpapatotoo sa kanyang talento at natitirang enerhiya. Sa ilalim niya, ang impluwensya ng kapangyarihan ng Byzantine sa katimugang Italya, Dalmatia at Croatia ay pinalakas, ang mga Arabo ay pinalayas sa Calabria, at ang mga Arab na pirata na nakagambala sa mga baybayin ng Byzantine ay makabuluhang humina sa kanilang pagiging arbitraryo at pagnanakaw, ang mga ereheng Paulician, na nanakit. ang imperyo sa pamamagitan ng patuloy na pagsalakay sa mga hangganan ng Asia Minor , ay nilipol, paganong mga Slav, sa pamamagitan ng mga gawaing pang-edukasyon ng St. ang magkapatid na Cyril at Methodius, ay ipinakilala sa bilang ng mga kultural na tao, at isang malakas na pagtanggi ang ibinigay sa Roma at ang ambisyosong pag-angkin nito sa Silangan; sa wakas, ang emperador sa pagitan ng 870-878 ay naglabas ng tinatawag na. Prochiron ( Ό πρόχειρός νόμος ), na kumakatawan sa isang legal na gabay, kung saan makikita ng mga nagsisimulang mag-aral ng batas ang mga paunang pundasyon nito, at sa pagitan ng 884-886 ay naglathala siya ng isang koleksyong Επαναγωγή, na naglalahad ng isang set ng legal na materyal mula sa batas ng Justnnian, na nanatiling may bisa noong ika-9 na siglo. , ngunit sa pag-aalis ng batas iconoclastic emperors. Ang anak at kahalili ni Basil Leo VI (886-912), na tinawag na Wise para sa kanyang iskolarship, ay nagpatuloy sa gawaing pambatasan ng kanyang ama at noong 887-893 ay naglabas ng bagong Byzantine code ng mga batas, ang tinatawag na. Basilica, nahahati sa 60 mga aklat at itinalaga para sa pangkalahatang paggamit sa estado; pagkatapos ay minaliit ni Leo VI ang kahalagahan ng senado, itinuon ang kapangyarihang pambatas sa mga kamay ng emperador, ginawang umaasa ang pamahalaang munisipal sa emperador, at sa pangkalahatan ay nag-ambag ng malaki sa pagkumpleto ng sentralisasyon at autokrasya ng Byzantine; ngunit malayo siya sa perpekto sa kanyang panloob na aktibidad, dahil napukaw niya ang matinding pananabik sa lipunan sa pamamagitan ng kanyang iligal na kasal (ang ikaapat), ay aksaya at labis na despotiko, at ang kanyang patakarang panlabas ay hindi matagumpay. Ang mga Arabo at Muslim na pirata ay muling nagsimulang manggulo sa silangang hangganan ng imperyo at sa mga baybayin nito. Noong 904, ninakawan pa ng mga pirata ang umuunlad na lungsod ng Thessalonica, at pinatay ang populasyon nito at binihag ito. At ang relasyon sa mga Bulgarian ay para sa Byzantium. hindi kumikita. Ang makapangyarihang Bulgarian Tsar Simeon (893-927), na nagbigay ng kalayaan sa simbahan ng Bulgaria sa pamamagitan ng pagtatatag ng ikaanim na trono ng patriyarkal, ay sinira ang alyansang pampulitika sa Byzantium dahil sa monopolyo sa kalakalan. Ang digmaan na naganap sa pagitan ng mga Bulgarian at Byzantine ay sa una ay hindi matagumpay para sa huli, ngunit nang si Leo, na sumusunod sa karaniwang patakaran ng Byzantine, ay tumawag sa mga magkaibigang Magyar laban sa mga Bulgarian, ngunit si Simeon ay natalo, at pagkatapos ay nagtapos ng kapayapaan sa mga Byzantine. Si Emperor Alexander (912-913), kapatid ni Leo, sa kanyang panandaliang pamumuno ay nagawang putulin ang alyansa sa Bulgaria at muling naibalik laban sa imperyong Simeon, na nanatiling pinaka-mapanganib na kaaway ng Byzantium. at sa ilalim ng emperador na si Constantine VII Porphyrogenetus (913-959), ang anak ni Leo VI. Ang emperador na ito ay ang personipikasyon ng kapangyarihan; naghari siya ngunit hindi naghari. Sa panahon ng kanyang minorya, ang imperyo ay pinamumunuan ng anim na rehensiya, na pinamumunuan ni Patriarch Nicholas, pagkatapos ang kapangyarihan ay ipinasa sa reyna-ina na si Zoe (914), at pagkatapos ay sa biyenan ng emperador na si Roman Lakanin, na naghari kasama ng kanyang manugang, sa ilalim ng pangalang Roman I (920-944); nang makulong si Roman sa isang monasteryo, ang imperyo, sa ngalan ni Constantine, ay pinamunuan ng kanyang asawang si Elena at ng mga ministro. Ang emperador mismo ay ganap na nakatuon sa kanyang sarili sa agham at isang tipikal na kinatawan ng Byzantine scholarship. Sa ilalim niya, ang agham at sining ay umabot sa isang napakatalino na pamumulaklak. Sa politika, ang mga unang taon ng paghahari ni Constantine ay hindi naging matagumpay: Si Simeon, na tumanggap ng titulong "Tsar ng Bulgaria at autokratiko ng Roma," ay sumama sa kanyang mga matagumpay na hukbo sa Constantinople at unti-unting pinalawak ang mga hangganan ng kanyang kaharian sa kapinsalaan ng Byzantine. mga lalawigan, na nagdedeklara ng Byzantium. isang digmaan para sa buhay at kamatayan. Ngunit tulungan ang Byzantium. sa bahagi ng Serbs at Croats ay lubhang kapaki-pakinabang, at ang biglaang pagkamatay ni Simeon (927) ay isang harbinger ng pagbagsak ng kaharian ng Bulgaria. Ang kanyang kahalili na si Peter ay nagtapos sa Byzantium. kapayapaan. Maliban sa mga Bulgarian, Vizant. kailangang bumili ng ginto mula sa Magyars at Sicilian Arabs at dumanas ng mga kakila-kilabot na sakuna mula sa mga pirata ng Cretan. Sa Asia Minor lamang ang mga tagumpay ng mga sandata ng Byzantine ay pare-pareho. Ang ikalawang kalahati ng paghahari ni Constantine ay mas kalmado at mas matagumpay. Ito, sa pamamagitan ng paraan, ay minarkahan ng kalakalan, diplomatikong at relihiyosong relasyon sa Russia; alam na ang prinsipe ng Russia na si Igor noong 946 ay gumawa ng isang hindi matagumpay na kampanyang militar laban sa Constantinople na may 40,000 sundalo, at binisita ni Prinsesa Olga ang Constantinople at pinagtibay ang Kristiyanismo dito (noong 957). Sa ilalim ni Constantine (sa panahon ng paghahari ng Romano), binigyang pansin din ang pagpapabuti ng ekonomiya ng magsasaka, na binantaan ng panganib mula sa malalaking pribadong may-ari ng lupa: ang novella ng 927 ay nagbabawal sa pagbebenta at pagbili ng mga lupang magsasaka; ang parehong utos ay ginawa kaugnay sa mga lupain ng uring militar. Sa wakas, ang gobyerno ay nagsagawa ng patuloy na pakikibaka laban sa mga impostor at nagpapanggap sa trono. Sa ilalim ng Roman II (859-963), ang anak at kahalili ni Constantine, isang kaganapan na napakalaking kahalagahan ang naganap: ang Crete ay pinalaya mula sa pamumuno ng mga Arabo ng talentadong kumander na si Nikifor Phoca (961); ang parehong kumander ay nanalo rin ng makikinang na tagumpay laban sa mga Muslim sa Syria, na nagpalawak ng mga hangganan ng kaharian dito. Matapos ang mga tagumpay na ito, lumingon ang kaligayahan para kay Nicephorus kaya kinuha niya ang trono ng Byzantine. Si Roman II ay ikinasal sa magandang Theophano, ang anak ng isang innkeeper. Ang babaeng ito ay ang masamang henyo ng Byzantine imperial house. Una sa lahat, nilason niya ang kanyang asawa, isang bata at guwapong Romano. Ang trono, kasama ang kamay ng isang balo, ay ipinasa kay Nicephorus Phocas (963-969). Ang paghahari ng huli ay isa sa pinakamatalino sa kasaysayan ng Byzantium. Siya ay isang perpektong pinuno - isang natupad na tungkulin, nakatuon sa trabaho, banal, matino, katamtaman sa asetisismo, isang mahuhusay na pinuno ng militar. Ang mga panlabas na kaaway ng Byzantine, ang mga Arabo at Bulgarians, ay unti-unting naranasan ang kapangyarihan ng matagumpay na sandata ng Byzantine: nawala ang mga Arabo sa Cyprus at maraming mga ari-arian ng Syria, at ang mga Bulgarian - ang buwis na natanggap nila mula sa Byzantium, at bilang karagdagan, ay natalo ng Byzantine. kakampi. - Prinsipe ng Russia na si Svyatoslav. Ang hukbo sa Nicephorus ay dinala sa ganap na ganap; may mga upahang sundalo sa loob nito: mga Ruso, Armenian, Slav at Georgian, ang pagpapanatili nito ay nagkakahalaga ng napakalaking halaga ng pera, na nakolekta mula sa mga tao, klero at monghe. Sa panloob na buhay ng imperyo, itinuon ng hari ang kanyang atensyon sa buhay pang-ekonomiya, administrasyong panlalawigan, atbp. Ngunit sa gitna ng kanyang pambihirang karera, pinatay si Nicephorus ng kanyang kamag-anak, isang Armenian at kumander na si John Tzimiskes, sa tulong ni Theophano, na nangako sa kanya ng pag-ibig at isang korona bilang gantimpala. Si John Tzimiskes (969-976) ang buong tagapagmana ng mga talento ng emperador na pinatay niya. Siya ay isang mahusay na kumander, isang bihasang diplomat, mapagbigay at banal. Tinalo niya ang mga Bulgarian, binihag ang prinsipe ng Bulgaria na si Boris, at pinilit silang magretiro mula sa mga hangganan ng Byzantium. at Bulgaria ng prinsipe ng Russia na si Svyatoslav, na naging tanyag dito para sa malalakas na tagumpay, at pagkatapos (971) ay nakipagpayapaan sa kanya, nakipagkasundo sa mga Aleman sa timog Italya, nanalo ng makikinang na tagumpay laban sa mga Arabo sa Syria at Mesopotamia, at masiglang hinabol. reporma sa ekonomiya para sa interes ng mga magsasaka at maliliit na may-ari ng lupa. Ngunit si Tzimiskes ay nakakuha ng napakalakas na katanyagan sa pamamagitan ng kanyang matagumpay na mga gawa, hindi kapaki-pakinabang at hindi kasiya-siya para sa iba. Bigla siyang nagkasakit, tulad ng sinasabi nila, mula sa lason na inialok sa kanya ni Ministro Basil, ang anak ni Emperor Roman I, at namatay noong Enero 10, 976. Ang trono ay ipinasa kay Vasily II ang Bolgar Slayer (976-1025), ang anak ni Emperor Roman II. Si Basil II ay isang napakalaking kinatawan ng dinastiya ng Macedonian, na nagpaunlad ng kanyang makapangyarihang kapangyarihan hanggang sa abot-kaya. Siya ay isang walang pagod na pinuno, nakikibahagi ng eksklusibo sa mga gawain ng estado at digmaan, ay nakikilala sa pamamagitan ng mga ascetic na hilig, pinipilit ang lahat ng pwersa ng estado upang isagawa ang mga mahahalagang gawain, ngunit iniligtas niya ang mga tao at naakit sa pagbabayad ng mga tungkulin at maharlika, na ang mga oligarkiya na adhikain ay palagi niyang hinahangad. lumaban, ay lubhang mahigpit na may kaugnayan sa seditious at siya ay naghiganti sa kanila, ngunit hindi siya nawalan ng pagkabukas-palad. Sa simula ng kanyang paghahari, si Basil II ay nakatagpo ng mga panlabas at panloob na paghihirap. Sa Mesopotamia, ang makapangyarihang heneral na si Barda Sklir ay nag-alsa laban sa hari, muling winasak ng mga Arabo ang Calabria at Apulia, sinakop ng emperador ng Aleman na si Otto II ang katimugang Italya at Sicily, at ang mga Bulgarian ay nagbangon ng pangkalahatang pag-aalsa at, sa ilalim ng pamumuno ng Samuel, ay nagpakita sa Thrace at maging sa ilalim ng mga pader ng Solunia.sa Corinth. Ang lahat ng mga paghihirap ay unti-unting tinanggal, maliban sa mga Bulgarian, dahil ang mga unang eksperimento ng tsar sa digmaan kasama ang mga Bulgarian ay hindi matagumpay. Ngunit ito ang nag-udyok kay Vasily II na ihanda ang kanyang sarili hangga't maaari upang labanan ang mga kaaway na ito. Ang mga paghahanda ay nag-drag sa loob ng 15 taon, kung saan ang emperador ay nag-organisa ng isang mahusay na hukbo at nakabuo ng isang buong sistema ng mga estratehikong aksyon. Mula noong 989, nagsimula ang kanyang digmaan sa makapangyarihang Samuel, na nakilala sa pamamagitan ng isang napakagandang karakter at unti-unting binawasan ang mga hangganan ng kaharian ng Bulgaria. Noong 1014, ang mga Bulgarian ay dumanas ng isang kakila-kilabot na pagkatalo malapit sa Mount Belasitsa, si Samuel mismo ay halos hindi nakatakas sa Prilep, at ang hukbo ng Bulgaria, na binihag ng mga Byzantine, na may bilang na 15 libong katao, sa pamamagitan ng utos ni Vasily, ay nabulag, at ang isang mata ay naiwan. para sa isang daang tao.bilang isang gabay, at ang mga patnubay na ito ay aakay sa kanila kay Samuel. Para sa kakila-kilabot na paghihiganti na ito sa mga Bulgarian, natanggap ni Vasily ang madugong palayaw na "Bulgar Fighters" - Βουλγαροκτόνος. Noong 1018 ang Bulgaria ay nakipagkasundo at naging bahagi ng imperyo. Nakipagdigma din si Vasily sa prinsipe ng Russia na si Vladimir, na noong 988 ay kinubkob ang Griyegong lungsod ng Kherson (Korsun) sa Crimea. Ngunit pagkatapos ay ganap na nagkasundo ang mga interes ng mga Ruso at mga Byzantine. Si Vladimir, na nagpakasal sa kapatid ni Vasily, si Prinsesa Anna, ay nagbalik-loob sa Kristiyanismo, bininyagan ang kanyang mga tao sa pananampalatayang Kristiyano at naging isang makapangyarihang kaalyado ng hari ng Byzantine. Sa wakas, ang Armenia ay naging bahagi ng kaharian ng Byzantine. Sa pangkalahatan, ang Byzantium. sa simula ng ika-11 siglo naabot nito ang pinakamataas na kapangyarihan. Ang mga agila ng Byzantine ay matagumpay na lumipad sa buong kalawakan mula sa mga pampang ng Danube hanggang sa Euphrates at mula sa mga bundok ng Armenia hanggang sa labas ng Italya. Ang imperyo sa terminong teritoryo ay halos kasabay ng mga hangganan nito noong panahon ni Justinian. Ang populasyon nito ay sobrang sari-sari, ngunit ito ay mahigpit na pinag-isa ng mga bigkis ng autokrasya at tsarist absolutism, isang pangkaraniwang buhay pang-ekonomiya at ang pambihirang kapangyarihan ng hukbong Byzantine. Ang imperyo ay parang isang malaking kampo na nagbigay inspirasyon sa pagmamataas at seguridad. Para sa mga taong nakapaligid sa imperyo, ang Byzantium. tila isang maliwanag na sentro ng kayamanan, edukasyon at kultura. Sa katunayan, sa larangan ng siyentipiko, pampanitikan at masining, ang panahong sinusuri ay hindi pangkaraniwang produktibo. Ang Byzantium ay isang hotbed ng agham at sining, na ang kapaki-pakinabang na epekto nito sa lipunan ay naging progresibo sa buong mundo. Ang ningning ng kultura ng Byzantine ay makikita sa mga kalapit na tao, pangunahin sa tribong Slavic, at nagdulot ng isang kilusang pang-edukasyon sa kanila; ang Kanluran ay naimpluwensyahan din ng kulturang Byzantine. Ang sentral at rehiyonal na pangangasiwa ng Byzantium, ang pananalapi at buhay pang-ekonomiya, ang hukbo at ang hukuman - lahat ng ito sa simula ng ika-11 siglo ay natukoy sa samahan nito, lubos na magkakasuwato at kapaki-pakinabang.
Vi. Ang panahon mula sa pagkamatay ni Basil the Bolgar-fighters hanggang sa pag-akyat ni Alexei Comnenus (1025-1081) ay nailalarawan sa pagbagsak ng imperyo. Sa loob ng 56 na taon na ito, ang trono ng Byzantine ay inookupahan ng labindalawang emperador. Ang kanilang paghahari ay lumipas sa panloob na kaguluhan at kaguluhan na lumitaw dahil sa maharlikang trono at sinamahan ng mga kakila-kilabot na kalupitan sa mga nagpapanggap at impostor - sa pakikibaka laban sa mga aristokratikong pamilya na nasa pagalit na relasyon kapwa sa autokrasya ng Byzantine at sa kapakanan ng ang mga magsasaka, - sa mga kampanya laban sa mga Saracen o Arabo, Pecheneg, Norman at lalo na sa mga Seljuk Turks, na sa oras na iyon ay nagawang agawin ang mayamang mga lalawigan ng Asia Minor, sa kanilang mga adhikain, karamihan ay hindi matagumpay, na suportahan ang administratibo, militar at pinansyal na organisasyon na lumitaw sa nakaraang panahon. Ngunit walang mga natitirang kaganapan at makikinang na negosyo sa panahong pinag-uusapan.
Vii. Posisyon ng Byzantine. napakahirap nang ang trono ay inookupahan ng emperador Alexy I Komnenos (1081-1118). Masasabi nating naghari siya sa mga guho. Sa Asia Minor, ang Byzantium ay nagmamay-ari lamang ng mga lungsod sa baybayin, at ang mga panloob na lalawigan ay pinangungunahan ng mga rebelde at Turko. Ang mga tema sa Europa ay nawasak bilang resulta ng madalas na pakikipagdigma sa mga Bulgarian, at mula sa Italya ang Imperyo ay binantaan ng mga Norman, na hindi makatwirang humingi ng tulong ang hinalinhan ng emperador na si Nicephorus Wotaniates. At ang panloob na sitwasyon ng bansa ay hindi mas mahusay. Ang nakaraang sistematikong kaguluhan at digmaan at masamang pamahalaan ay nagpapahina sa mabubuwisan na kapangyarihan ng populasyon, ang disiplina sa mga tao at hukbo ay lubhang nayanig, ang administrasyon ay hindi organisado, ang panloob na koneksyon ng maraming mga rehiyon sa sentro ay humina, at isang tunay na epidemya ng naghari ang maharlikang korona sa mga aristokrasya. Sa kabutihang palad, ang bagong emperador ay nakikilala sa pamamagitan ng mga natatanging personal na katangian at hindi lamang edukado at masigla, ngunit nagtataglay din ng isang pakiramdam ng estado at isang mapagmataas na kamalayan sa kasaysayan ng sinaunang kadakilaan ng Byzantium. Ang gawain ng kanyang mahirap na buhay, itinakda niya "nang walang pagkukulang na gawing muli ang Eufrates at ang Dagat Adriatic na kanilang mga hangganan." Sa katunayan, nakipaglaban siya nang may malaking tagumpay sa mga Norman, Pechenegs at Turks at sa isang buong siglo ay nagbigay ng kapangyarihan at lakas ng Byzantium. sa paglaban sa mga kaaway na ito, na ibinalik ang imperyo halos sa loob ng inilaan nitong mga hangganan. Ngunit upang labanan ang mga Turko, inanyayahan ni Alexy ang mga militia ng kanlurang crusader na tumulong, na, tulad ng alam mo, sa loob ng isang buong siglo (mula 1096) pinilit ang gobyerno ng Byzantine na bantayan ang sarili nitong mga interes at gawin ang lahat ng posibleng hakbang upang maprotektahan ang kanilang mga ari-arian , dahil ang mga pinuno ng mga crusader militia ay patuloy nilang nalilimutan ang orihinal na layunin ng kanilang mga kampanya - ang pagpapalaya ng Banal na Lupain mula sa mga kamay ng mga infidels - at, sa wakas, dumating sila sa ideya ng pagsakop sa Constantinople. Ang buong karunungan ng patakarang panlabas ni Alexy ay upang pigilan ang mga masasamang elemento ng imperyo mula sa pagbibigay ng dominasyon sa isa sa isa at panatilihin ang mga ito sa isang posibleng balanse. Ang patakarang panloob ni Alexy ay kapaki-pakinabang at matagumpay. Siya, sa pamamagitan ng mga parangal, ay nanalo sa pinakatanyag at mapanganib sa mga kinatawan ng trono ng maharlikang Byzantine, pinalakas ang koneksyon ng mga lalawigan sa sentro, naakit sila sa pantay na pakikilahok sa estado at pinansiyal at pang-ekonomiyang buhay ng imperyo, muling inayos ang mga ligal na paglilitis at pampublikong proteksyon sa matibay na pundasyon, ibinalik ang disiplina sa mga tropa at pinataas ang kapangyarihan at lakas nito sa pamamagitan ng pag-akit sa mga Polovtsians at Pechenegs na dating kaaway sa imperyo, itinaas ang armada, nakipagkaibigan sa mga klero, naging malaking bahagi sa pagpapabuti. ng buhay simbahan, nadagdagan ang kaban ng estado, atbp. Sa pangkalahatan, si Alexy I Komnenos ay ang pinaka maingat at masiglang tagapagtaguyod ng absolutismo ng imperyal na kapangyarihan ng Byzantium, at ang imperyo ng kanyang panahon ay muling nakaranas ng pag-usbong ng panlabas at panloob na buhay nito. Ang anak at kahalili ni Alexis, si John Comnenus (1118-1143), na binansagan para sa kanyang matataas na katangiang moral na Caloioannes, ay nagpatuloy sa patakaran ng kanyang ama at lalo pang pinalakas ang kapangyarihan at kaluwalhatian ng Byzantium. Masaya siyang nakipaglaban sa mga Turko, Pechenegs at Venetian, pinalawak ang mga hangganan nito at itinaas ang panloob na pagpapabuti. Ang karilagan at kadakilaan ng imperyo ay tumaas nang higit pa sa ilalim ng anak ni John Manuel I Comnenus (1143-1180), na ang paghahari ay parehong mahaba at lubhang mayaman sa mga magarang negosyo at tagumpay. Matagumpay siyang nakipaglaban sa mga Norman, Hungarians, Serbs at Turks, diplomatikong itinuro ang paggalaw ng ikalawang krusada sa direktang layunin nito, nang walang pagkiling sa imperyo, sinaktan ang mga relasyong pampulitika na kapaki-pakinabang para sa imperyo sa mga Kanluraning emperador at ginawang Byzantium. sentro ng pambansang pulitika. Ang panloob na buhay ng imperyo ay umabot sa pinakamataas na pag-unlad nito, at ang kultura ng Byzantine sa maraming iba't ibang mga pagpapakita nito ay nakaranas ng napakatalino na pag-unlad, na wala roon bago man o huli. Ang tanging kapintasan ni Manuel ay ang pag-gravitate niya ng mas pakanluran kaysa sa nararapat. Ngunit walang alinlangan, siya ang huling pinakamakapangyarihang monarko ng Byzantium, at kasama ng kanyang kamatayan, ang karilagan at kadakilaan ng imperyo ay bumagsak sa libingan magpakailanman. Ang mga kahalili ni Manuel, halos lahat (maliban kay Andronicus, na kilala sa "anti-Westernism" sa pulitika at paglaban sa korte at burukratikong aristokrasya, na nag-drain sa mahahalagang katas ng estado sa kanilang mga oligarkyang adhikain), walang mga kakayahan ng estado na kinakailangan upang pamahalaan ang kumplikadong mekanismo ng buhay pampulitika ng Byzantium., Hindi nagtataglay ng moral na merito, na lumilikha ng kagandahan ng monarko sa mga tao, hindi naiintindihan ang mga gawain ng imperyo, hindi alam kung paano protektahan ang imperyo sa pakikipag-ugnayan sa mga crusaders, hindi matagumpay na nakipaglaban sa mga panlabas na kaaway, nag-aksaya ng oras at lakas sa intriga at pakikibaka sa mga nagpapanggap sa trono. Samakatuwid, ang imperyo sa pagtatapos ng XII at simula ng XIII na siglo. sa mabilis na hakbang siya ay patungo sa kamatayan at unti-unting nawala ang kanyang panloob na sigla at panlabas na kadakilaan. Ang usapin ay natapos sa katotohanan na ang mga crusaders ng ika-apat na kampanya, na ipinatawag ni Alexy IV sa Byzantium, upang makuha ang kapangyarihan ng tsarist para sa kanilang sarili, ay nasakop ang Constantinople noong 1204 at nagtatag ng isang imperyong Latin na may sistemang pyudal sa mga guho ng kaharian ng Byzantine. Sa Constantinople, natanggap ni Baldwin ng Flanders ang korona ng imperyal, na ang mga pag-aari ay matatagpuan sa magkabilang baybayin ng Dagat ng Marmara - sa Europa at Asya; sa timog na bahagi ng Macedonia ay mayroong kaharian ng Thessaloniki, at sa Greece maraming pyudal na baronies ang itinatag (ang duchy ng Achaia at ang seigneur ng Athens); Ang Adrianople ay ang matinding punto ng Imperyong Latin sa hilaga.
VIII. Ngunit ang Byzantine Empire ay hindi ganap na namatay. Ang isang maliit na bilang ng mga makabayang Griyego, na pinamumunuan ni Emperor Theodore Laskaris (1204-1222), ay umatras sa Picaea, sa Asia Minor, at nagtatag ng isang imperyo dito, na naging sentro ng Byzantismo at isang garantiya ng kalayaang pampulitika, kung saan ang mga mithiin ng lahat. Ang mga Griyego ngayon ay lumingon. Ang pangunahing gawain ni Theodore Laskaris at iba pang mga emperador ng Nicene - John III Duca Vatatza (1222-1254), Theodore III Laskaris (1254-1258), John IV Laskaris (1258-1259) at Michael VIII Palaeologus (1259-1260) g.) - iyon ay upang paalisin ang mga Latin sa imperyo at ibalik ang kaharian ng Byzantine. Ang buong panahon ng pagkakaroon ng Imperyong Nicene (1204-1261) ay lumipas sa patuloy na pakikibaka sa pagitan ng mga Griyego at mga Latin, at ang haring Bulgaria na si John Asen, na matagumpay na nakipaglaban sa mga krusada, ay nagbigay ng mahusay na serbisyo sa mga Byzantine. Naabot ng imperyo ng Nicene ang pinakamalaking kapangyarihang pampulitika at pananalapi sa ilalim ni John III Vatatz. Sa wakas, noong 1261, nagtagumpay si Michael VIII Palaeologus sa pagpapatalsik sa mga Latin mula sa Constantinople. Kasabay ng paglitaw ng Imperyong Nicene, ang Imperyong Griyego ay bumangon sa Trapezuit, kung saan nanirahan ang mga Comnenian. At dito umunlad ang Byzantinism at nagbigay ng mahuhusay na resulta sa larangan ng buhay pulitikal at kultura. Ang kasaysayan ng Imperyong Griyego sa Trebizond ay lubhang kawili-wili. Nakaligtas pa nga ang imperyong ito sa pagbagsak ng Roma, dahil nasakop ito ng mga Turko noong 1452 lamang, sa ilalim ni Haring David. Kasabay nito, nabuo ang isang prinsipal na Greek sa Epirus, kung saan itinatag ang isa sa mga kamag-anak ng dinastiyang Anghel.
IX. Sa pag-akyat ni Michael Palaeologus sa Constantinople, nagsimula ang huling panahon sa kasaysayan ng Byzantium, na nailalarawan sa unti-unting pagbaba nito, na sa wakas ay natapos sa kumpletong pagkawasak ng imperyo noong 1453. Itinuro ni Emperador Michael VIII (1261-1282) ang lahat ng paraan ng kanyang kapangyarihan upang pag-isahin ang mga naputol na lalawigan sa ilalim ng kanyang pamumuno at lumikha ng iisang monarkiya. Ngunit, nang makatagpo ng matinding pagsalungat mula sa Kanluran sa gawaing ito, napilitan siyang pumasok sa mga kasunduan sa Genoa at Venice at isakripisyo ang mahahalagang interes ng imperyo pabor sa mga komersyal na republikang ito. Sa kabilang banda, sa pag-asang makakuha ng tulong mula sa papa, sinimulan niya ang isang unyon ng simbahan sa Roma (ang Konseho ng Lyons noong 1274), muling gumawa ng mga konsesyon na hindi pabor para sa Byzantium. Ngunit ang parehong mga hakbang na ito, sa halip na pakinabang, ay nagdala lamang ng isang pinsala sa imperyo, dahil, una, lalo nilang niyanig ang maharlikang kapangyarihan at kapangyarihang pampulitika, na medyo inaprubahan ng emperador sa pamamagitan ng diplomatikong relasyon at matagumpay na mga kampanyang militar, at pangalawa. , lumikha sila ng isang napakadelikadong schism ng simbahan. Ang mga kahalili ni Michael mula sa House of Palaeologus ay sumunod sa kanyang patakaran, ngunit hindi na mapigilan ang imperyo mula sa nalalapit na kapahamakan. Sa kapalaran ng imperyo sa simula ng ikalabing-apat na siglo, ang mga Ottoman Turks ay nagsimulang gumanap ng pangunahing papel, na unti-unting binawasan ang mga limitasyon nito at pinalakas ito sa gastos ng Byzantium. ang iyong kapangyarihan. Nang masakop ang Asia Minor, matatag nilang itinatag ang kanilang sarili sa Europa noong 1354, na sinakop ang Gallipoli sa baybayin ng Europa ng Dardanelles. Ang Balkan Peninsula noon ay pinamumunuan ng mga Greeks, Bulgarians at Serbs, kung saan mayroong patuloy na pag-aaway dahil sa pampulitikang dominasyon. Partikular na mahusay na pananakop sa loob ng rehiyon ng Byzantine. ginawa ng hari ng Serbia na si Stefan Dusan (1331-1354). Ang mga Turko ay nakibahagi din sa pagkapoot ng mga taong ito, na nagdidirekta ng kanilang mga sandata laban sa mga Serb at Bulgarian, pagkatapos laban sa mga Griyego, depende sa kung ano ang mas kumikita para sa kanila noong panahong iyon. Kasabay nito, hindi pinabayaan ng gobyerno ng Byzantine ang mga apela nito sa kanluran para sa tulong, umaasa, salungat sa karanasan sa kasaysayan, upang mahanap ang kinakailangang pagsalungat sa mga Muslim dito. Ngunit ang mga pagsisikap ng unyon ng simbahan, na may layuning makakuha ng suportang pampulitika mula sa mga kapangyarihang Kanluranin, ay naging walang bunga. Sa wakas, ang panloob na kaguluhan dahil sa maharlikang trono ay hindi nawala sa imperyo (Andronicus II at Andronicus III, John VI Cantakuzin), kahit na sa view ng malinaw na panganib sa pagkakaroon nito. Ang sitwasyong ito ay mahusay na ginamit ng mga Turko at nagdulot ng sunud-sunod na pagkatalo sa mga Greek at Slav. Noong 1361, kinuha nila ang Adrianople, noong 1389. Nadurog ang Serbia ng labanan sa larangan ng Kossovo, at noong 1393 nasakop nila ang Bulgaria. Ang Imperyong Byzantine sa pagtatapos ng ika-labing apat na siglo ay limitado lamang sa pamamagitan ng isang makitid na guhit sa pagitan ng mga dagat ng Black at Marmara. Ang huling emperador ay Byzantium. ay si Constantine XI Palaeologus (1448-1453), na, sa kabila ng kanyang mga personal na merito, ay hindi maaaring, dahil sa kahinaan at pagkakawatak-watak ng kanyang mga pwersang militar, laban sa nakakasakit na kilusan ng mga Turko na pinamumunuan ni Sultan Mohammed II, na nagpasya na wakasan ang pag-iral. ng imperyong Byzantine. Sa katunayan, noong Mayo 29, 1455, ang Constantinople ay kinuha sa pamamagitan ng pag-atake at nawasak, si Emperador Constantine ay namatay bilang isang bayani, 60 libong mga naninirahan ang nakuha at ang gasuklay na Muslim ay itinatag sa Hagia Sophia. Ang buong mundo ng Kristiyano ay napuspos ng matinding pagkawalang ito. Mula noon, ang Byzantine Empire ay hindi na umiral.
Byzantium. nagkaroon ng napakahalagang kahalagahang pangkasaysayan. Sa mismong posisyong teritoryal nito, kailangan nitong makibahagi sa pakikibaka sa pagitan ng Europa at Asya. Sa loob ng higit sa isang libong taon, buong tapang niyang ipinagtanggol ang mundo ng Europa mula sa pagsalakay ng mga mamamayang Asyano at nagsilbing pangunahing outpost ng Europa laban sa barbarian na Asya. Nang maisagawa ang dakilang paglilingkod na ito at nakapagbigay ng napakahalagang paglilingkod sa daigdig ng Europa, nasawi siya sa panahon na ang mga estadong Kanluranin ay sapat na malakas at maaaring salungatin ang mga barbaro gamit ang sarili nilang pwersa. Pagkatapos, Byzantium. niliwanagan ang maraming barbarong mga tao sa liwanag ng pananampalatayang Kristiyano, binuhay silang espirituwal at ipinakita ang daan ng normal na proseso. Lalo pa niyang binuo ang gayong perpektong kultura, na kahit ngayon ay nagdudulot lamang ng pagkamangha at nagsisilbing paksa ng pag-aaral at imitasyon. Ang Byzantium, hangga't maaari, ay nagpahayag ng panitikan, sining, agham, batas at estado nito sa mga taong nakipag-ugnayan nito sa isa o ibang aspeto ng buhay at paraan ng pamumuhay nito. At ang epekto sa kultura ng Byzantium. Ito ay naging lubhang kapaki-pakinabang para sa mga Serbs, Bulgarians, Romanians, Georgians, Armenians, Russian at sa buong mundo ng Kanlurang Europa, kung saan, pagkatapos ng pagbagsak nito, lumitaw ang isang kilusang humanista, kasama ang partisipasyon ng mga Byzantine. Sa wakas, Byzantium. ay ang apuyan ng Orthodoxy, ang beacon ng totoo at buo na pananampalataya ni Kristo, ang tagapag-ingat ng unibersal na turo ni Kristo.
Panitikan. 1) Παπαρρηγόποολος "Ιστορία του Ελληνικού έθνους, τομοι 2-5, εν Άθις,ν 1806.2) Le Beau. Histoire du Bas Empire, vol. 1-21. Paris. 1824-1835, 3) Gibbon, History of the décliné and fal of the Roman empire, vol. 1-6, bagong edisyon - Bury, London. 1896-1901, 4) Finlay, A history of Giecie, vol. 1-7. Oxford. 1877, 5) Karl Hopf, Geschihte Griechenlands vom Beginn des Mittelalters bis auf unsere Zeit (Ersch und Gruber, Encyclopädie, Bands 85 at 86 Leipzig. 1867-1868), 6) Hertzberg: a) Geschichte 6,-18 Geschichte Grie ) Geschichte der Byzantinen und der osmanischen Reiches bis gegen Ende des 16 Iahrhunderts Berlin. 1883 (Salin sa Ruso ni P. V. Bezobrazov - "History of Byzantium" M 1897), 7) A. Rambeaud et Lavisse, Histoire generale du IV siècle a nos jours, vol. 1-3. Paris, 1893-1894, 8) Σ. Λάμπρος. "Ιστορία τής Ελλάδος, Άθήναι ... 1892, 9) Gfrörer, Byzantinischen Geschichten, B. 1-3, Graz. 1872-1877. 10) Fischer, Studien zur byzantinischen Geschichte des 11 Iahrhunderts. Plauen. 1883, 11) Skabalanovich, estado at simbahan ng Byzantine noong siglo XI. SPb. 1884, 12) Marami at napakahalagang gawa ng mga siyentipikong Ruso: V.G. Vasilievsky, 13) F.I. Uspensky, 14) Florinsky, 15) D.O.Belyaev, 16) Destunis at iba pa, ang mga detalyadong tagubilin tungkol sa kung saan ay matatagpuan sa Krumbacher, Gezantinichte Litteratur by Gezantinichte Litteratur . Zweite Auflage (München. 1697) at sa journal na Byzantine Vremennik, na inilathala sa Imperial Academy of Sciences mula noong 1897.
simbahan ng Byzantine
Ang makasaysayang kapalaran ng Simbahang Byzantine ay malapit na nauugnay sa estado ng estado: ang kasaganaan o pagbaba ng imperyo ay nagdulot ng katulad na mga phenomena sa larangan ng buhay simbahan, ay makikita sa pamamagitan ng pagtaas o pagbagsak ng pangkalahatang posisyon ng simbahan. Ang kasaysayan ng simbahan ay nahahati sa apat na panahon:
1. Ang unang yugto ay sumasaklaw sa panahon mula sa pagkakatatag ng simbahan hanggang 313, nang ang emperador na si Constantine the Great ay nagpalabas ng tanyag na Edict ng Milan, kung saan ang Kristiyanismo ay inilagay sa ulo at higit sa lahat ng mga relihiyon, ay nagpahayag ng tanging tunay na relihiyon. Ito ang panahon ng pagtatatag at pagpapalaganap ng Simbahan ng Diyos sa lupa, ang panahon ng pakikibaka nito para sa pagkakaroon ng makapangyarihang paganong estado at ang unang pag-unlad ng pagtuturo, pagsamba at kaayusan ng simbahan. Sa panahong ito, ang mga pundasyon ay inilatag para sa buong kasunod na paglago ng Kristiyanismo. Ang Simbahan ay itinatag ng Panginoon, na ang gawain ay ipinagpatuloy ng Kanyang mga apostol at iba pang mga mangangaral ng Ebanghelyo. Sa loob ng tatlong siglo siya ay mahigpit na pinag-usig ng paganismo, ngunit sa tulong ng Diyos, siya ay nagwagi mula sa pakikibakang ito, na napapaligiran ng isang hukbo ng mga martir at confessor. Ang mga unang pagtatangka na ihayag at ipaliwanag ang doktrina ng simbahan ay nagbunga ng matinding pagtatalo at mapangwasak na mga maling pananampalataya, kung saan sinalungat ng simbahan ang katotohanan ng Banal na Kasulatan at tradisyon ng simbahan. Ang mga matatalinong ama at guro ng simbahan ay nagpapalamuti sa simbahan. Ang pangangasiwa ng Simbahan ay unti-unting inaayos, na may pamamagitan ng mga metropolitan at lokal na konseho. Nagsisimula na ring umunlad ang pagsamba at disiplina sa simbahan. Ang lahat ng ito ay nagbibigay sa unang yugto ng kasaysayan ng simbahan ng malalim na kahulugan.
2. Pagkatapos ng paglalathala ng Edict of Milan ni Constantine the Great (313), nagsimula ang ibang panahon sa kasaysayan ng simbahan. Ang pinakadakilang merito ng emperador na ito ay ibinigay niya ang pagtatagumpay ng Kristiyanismo laban sa paganismo bilang isang institusyon ng estado; sa ilalim niya, ang simbahan ay naging maybahay ng imperyo, nakakuha ng opisyal na kapangyarihan at awtoridad. Ito ay nakamit sa pamamagitan ng isang serye ng mga kautusan ng pamahalaan, kung saan ang mga simbahan ay pinagkalooban ng mga karapatan na dating kabilang sa paganismo, at ang karangalan at ari-arian na inalis noong panahon ng pag-uusig ay ibinalik sa mga Kristiyano. Nagtayo ang emperador ng mga bagong simbahang Kristiyano, na may allowance mula sa kabang-yaman, at bahagyang sinira ang mga paganong simbahan, at higit sa lahat ay ibinigay ang mga ito para magamit ng mga Kristiyano. Siya ay nagmamalasakit sa karangyaan ng Kristiyanong pagsamba, mahal na palibutan ang kanyang sarili sa mga obispo at makipag-usap sa kanila, pinagkalooban ang mga simbahan ng ari-arian at binigyan sila ng karapatang tumanggap ng mana sa pamamagitan ng kalooban, pinalaya ang klero mula sa mga pampublikong tungkulin, atbp. Ngunit higit sa lahat, sinikap ni Constantine na bigyan ang simbahan ng panloob na pagkakaisa at lakas, samakatuwid, siya ay isang hindi mapapantayang kaaway ng maling pananampalataya at pagkakahiwalay. Pinatunayan ni Constantine ang kanyang kasigasigan para sa kaunlaran at tagumpay ng isang simbahan sa pamamagitan ng pakikilahok sa mga pagtatalo sa pagitan ng mga Donatista, at lalo na ng mga Arian (tingnan ang parehong mga salitang ito). Upang mapanatili ang karangalan at katahimikan ng pamayanang Kristiyano, na nabalisa ng mga kaguluhang Arian, ipinatawag ng emperador ang unang konsehong ekumenikal sa lungsod ng Nicea (325), sa presensya ng 318 obispo at marami sa mga nakabababang klero, sa ilalim ng pamumuno ng Eustathius, Obispo ng Antioquia; siya mismo ay naroroon sa konseho at sa lahat ng paraan ay nagsumikap na makipagkasundo sa mga kalahok nito. Ang Konseho ay nakikibahagi sa paglutas ng sumusunod na dogmatikong tanong: kailangan bang kilalanin ang Anak ng Diyos bilang Diyos, kapantay ng Diyos Ama, o ang pinakaperpekto lamang sa mga nilalang, o, bagama't kilalanin siya bilang Diyos, ngunit ang Diyos na walang pantay na dignidad sa Ama. Ang mga miyembro ng katedral ay nahahati sa dalawang partido: Orthodox at Arian. Ang pinakamahalagang resulta ng dogmatikong aktibidad ng katedral ay ang pagsasama-sama ng tinatawag na. Ang simbolo ng Nicene, na magpakailanman ay nagpapatunay ng paniniwala sa tunay na Banal na diwa ng Anak ng Diyos, ay nagpahayag ng katotohanan tungkol sa pagkakasundo ng Anak sa Diyos Ama. Ang gawaing ito ay naisakatuparan pagkatapos ng maraming deliberasyon at pagsusuri sa mga pagtutol na ipinakita ng mga Arian, nang may lubos na pangangalaga at pagkaasikaso, sa ilalim ng patnubay ng Banal na Espiritu. Nalutas din ng konseho ang mga isyu tungkol sa pagdiriwang ng Pasko ng Pagkabuhay sa unang Linggo pagkatapos ng kabilugan ng buwan ng tagsibol, tungkol sa hindi pangangailangan ng selibat para sa mga pari at deacon, tungkol sa mga karapatan at kapangyarihan ng mga obispo ng Alexandria, Antioch, Jerusalem, at iba pa. . Ang lahat ng mga obispo ng katedral, na may sariling sulat-kamay na mga lagda, ay nagpahayag ng kanilang pagsang-ayon sa mga simbolo ng Nicene, maliban sa iilan, na inalis ng emperador sa pagkatapon. Kaya, naibalik ang kapayapaan ng simbahan, ngunit naging marupok ang kasunduan. Sa sumunod na panahon, dahil sa katotohanan na marami sa mga obispo ng Arian ang hindi tapat na pumirma sa simbolo ng Nicene, lumitaw ang kontrobersya sa salita sa lahat ng bahagi ng imperyo. Si Constantine ay gumamit ng maraming pagsisikap upang maitatag ang eklesiastikal na mundo, ngunit dahil malalim ang mga dahilan ng alitan, maraming oras ang kailangang lumipas bago ang katotohanan ay umabot sa pangkalahatang pagkilala sa simbahan, lalo na mula sa kanyang unang kahalili sa silangan, ang emperador na si Constantius, ay isang masamang Arian, at ang pangalawa ay si Julian na lantarang naghimagsik laban sa Kristiyanismo sa pangkalahatan at nagsumikap na ibalik ang paganismo. Ang maikling paghahari ni Jovian, na nanindigan para sa pag-amin ng Nicene, ay isang panahon ng kapayapaan sa relihiyon, ngunit sa ilalim ng emperador na si Valens, isang kumbinsido na Arian, ang Orthodoxy ay matinding inuusig. Sa pangkalahatan, pagkatapos ng pagkamatay ni St. Constantine (337) at bago ang pag-akyat ni Theodosius the Great (379), ang Silangan na Simbahan ay dumaan sa isang mahirap na panahon, dahil sa pamumuno ng mga Arian kapwa sa korte at sa lipunan, at bilang resulta ng bukas na pag-uusig sa mga obispo ng Orthodox. . Bilang karagdagan sa mga panlabas na mood at mga sakuna, ang simbahan sa panahong ito ay napunit din ng mga pagtatalo sa mga dogmatikong isyu, na may kaugnayan sa mga pangunahing tesis ng simbolo ng Nicene, na: tungkol sa Diyos ng pangalawang Persona ng Banal na Trinidad , ang Anak ng Diyos, tungkol sa mukha ng Diyos-tao, ang pagkakatawang-tao ni Kristo at ang pagsasakatuparan ng gawain ng pagtubos sa pamamagitan Niya at tungkol sa Banal na Espiritu, ang ikatlong hypostasis ng Holy Trinity. Sa paglutas ng mga isyung ito, mayroong dalawang direksyon: Arian, rational-liberal o Orthodox. Nagkaroon ng mainit na debate sa pagitan ng mga partido, ang buhay ng simbahan ay nagpakita ng isang kamangha-manghang larawan ng relihiyoso at pag-iisip na pagbuburo at parang isang mabagyong agos. Ang lahat ay nagtalo at nag-aalala, lahat ay nagsusumikap sa isang lugar at masigasig na ipinagtanggol ito o ang pagtuturo na iyon, lahat ay nasa isang uri ng walang kapantay na kilusan. Ang mga Arian ay madalas na nagpupulong ng mga konseho, masigasig na tinalakay ang mga paksa ng kontrobersya, nag-aalok ng mga simbolo upang magtakda ng mga doktrina, at humingi ng pagkilala sa iba. Ngunit noong dekada sitenta ng ika-4 na siglo, nagkaroon ng reaksyon. Nagsimulang humupa ang kaguluhan, humina ang hindi pagkakasundo sa isa't isa, naging magkaibigan ang dating magkaaway. Ipinakita ng panahon ang kawalang-kabuluhan ng mga pagtatangka ng mga Arian na repormahin ang dogma ng simbahan at ganap na pinahina ang awtoridad at katanyagan ng kanilang mga simbolo. Ang mga Arian ay nagsimulang lumapit sa Orthodox, na, pagkatapos ng mahabang pakikibaka, ay isinuko ang kanilang sarili sa pananampalatayang Nicene nang mas malakas at mas holistically. Ang pagpapatahimik ng simbahan ay ibinigay ng dogmatikong aktibidad ng ikalawang ekumenikal na konseho, na ginanap sa Constantinople noong 381. Ang resulta ng aktibidad na ito ay ipinahayag sa tinatawag na. ang Nicene-Constantinople Creed, na nagdagdag sa mga turo ng Nicene Council tungkol sa Diyos Ama, tungkol sa Anak ng Diyos bilang pangalawang hypostasis ng Holy Trinity at tungkol sa mukha ni Hesukristo, ang Anak ng Diyos, bilang Diyos-tao. , at ang huling limang (8-13) miyembro ay muling binubuo, lalo na, ang pagtuturo tungkol sa Banal na Espiritu ay ipinakilala bilang isang tunay na Divine hypostasis ng Holy Trinity. Ang pag-amin ng doktrina ng pagkakatawang-tao ng Anak ng Diyos, na kasama sa simbolo ng Nikeo-Tsaregrad, ay itinuro laban sa maling opinyon ni Marcellus ng Ancyra kasama ang kanyang alagad na si Photon at Apollinarius ng Laodicea (tingnan ang tungkol sa kanya), at ang doktrina ng ang Banal na Espiritu ay ipinahayag upang ibagsak ang maling aral ng mga Arian, Marcellus at lalo na ng mga Macedonian, na nangatuwiran na ang Anak ng Diyos ay katulad ng Ama, at ang Espiritu ay isang nilikha. Bilang karagdagan, sa konseho ay iginuhit ang pitong canon, kung saan ang ikatlo ay nagbabasa: "Oo, ang obispo ng Constantinople ay may bentahe ng karangalan pagkatapos ng obispo ng Roma, dahil ang Constantinople ay ang bagong Roma." Ang mga aktibidad ng konseho ng 381 ay dinagdagan ng konseho ng 382, at noong 383 isang bagong konseho ang natipon laban sa mga Arian at Dukhobors. Sa pangkalahatan, si Emperor Theodosius the Great ay gumawa ng maraming pagsisikap upang wakasan ang mga hidwaan sa relihiyon at patahimikin ang simbahan. Sa kanyang pag-akyat sa trono, ipinahayag niya (380) ang isang ganap na Orthodox na pag-amin ng pananampalataya, na, sa pamamagitan ng paraan, ay nagsasabi: "ayon sa turo ng mga apostol at ng ebanghelyo, kinikilala natin ang isang Diyos ng Ama at ng Anak at ang Banal na Espiritu, ang kanilang pantay na kadakilaan at isang Banal na Trinidad, nais naming ang mga sumusunod sa batas na ito ay tawaging mga Kristiyanong katoliko ", at ang mga nag-iisip ng iba ay nagtataglay ng karumal-dumal na pangalan ng" mga erehe ", at" upang ang mga pagtitipon ng huli ay dapat hindi matatawag na mga simbahan; Iniiwan natin ang mga lumalabag dito, una, sa paghihiganti ng Diyos, at pagkatapos ay sa makalangit na mga mungkahi, na magiging sa ating sarili." Noong 394, si Theodosius, na naging awtokratiko, ay naglabas ng mga utos kung saan ang Kristiyanismo ay idineklara ang nangingibabaw na pananampalataya sa imperyo, maraming mga benepisyo mula sa pamahalaan ang inalis mula sa mga paganong pari at templo, mga sakripisyo sa mga idolo sa gastos ng estado "sa pangalan ng ang buong sangkatauhan" ay itinigil at anumang pampublikong pagdiriwang ay ipinagbabawal. mga diyus-diyosan.
Sa sandaling tumigil ang mga hindi pagkakaunawaan ng Arian sa simbahan, isang bagong kaguluhan ang lumitaw - ang Nestorian, na nagbunga ng mahabang mga hindi pagkakaunawaan sa Christological, i.e. tungkol sa mukha ng Diyos-tao. Ang salarin ng maling pananampalataya ay si Nestorius, Arsobispo ng Constantinople, isang mapagmataas na tao, tiwala sa kawastuhan ng kanyang mga pananaw at hindi gustong yumuko sa anumang awtoridad. Sa pagbuo ng mga pananaw ng Arian, nangatuwiran siya bilang mga sumusunod: Tiniis ni Kristo ang kahihiyan, ipinanganak, lumaki, unti-unting nagtagumpay sa karunungan, nagdusa at namatay, ngunit siya ay isang Diyos-tao. Paano Niya tiniis ang lahat ng ito - sa pamamagitan ng Banal o ng sangkatauhan? Siyempre, sangkatauhan. Nangangahulugan ito, pagwawakas ni Nestorius, kay Kristo ang mga kalikasan ay nahati, ang Kanyang Diyos ay hindi direktang lumahok sa isang estadong pejorative. Ibig sabihin, patuloy ang erehe, na ang kapanganakan ni Kristo mula sa Birhen ay tao, hindi banal. Samakatuwid, tinawag niya ang Ever-Birgin na Ina ng Diyos, at hindi ang Ina ng Diyos, dahil sa kanya hindi ipinanganak ang Diyos Mismo, ngunit ang damit (indumentum), na dapat na magdamit sa Anak ng Diyos - ang templo (templum). ), kung saan kailangan Niyang tumira, atbp. Naturally, ang maling turo ni Nestorius ay nagdulot ng malaking kaguluhan, pangunahin sa Constantinople, kung saan ang Ina ng Diyos ay iginagalang bilang espesyal na patroness ng lungsod at kung saan ang anumang pagmamaliit sa kanyang karangalan ay itinuturing na isang direktang pagkakasala sa populasyon. Sa simula pa lang ng Christological controversy, ang buong simbahan ay nahahati sa dalawang hati. Ang pangunahing pinuno ng Orthodox ay ang Alexandrian Archbishop Cyril, na, sa mga liham na ipinadala kay Nestorius, Emperor Theodosius, mga kinatawan ng mga simbahan at iba pa, ay naiinggit na tinuligsa ang bagong maling pananampalataya. Sinagot ni Nestorius si Cyril, at sa gayo'y nagsimula ang mainit na pagsusulatan sa pagitan ng dalawang pangunahing kalaban, na umabot sa punto na nagpalitan sila ng anathematism at anti-anathematisms, kung saan lantaran at mapagpasyang ipinahayag nila ang kanilang hindi pagkakasundo sa dogmatikong tanong. Ang hindi pagkakasundo na ito ang nagtulak sa pamahalaang sibil at simbahan na magpulong ng ikatlong ekumenikal na konseho sa Efeso (431), kung saan inanyayahan ang mga tagasuporta nina Cyril at Nestorius. Ngunit ang mga natipon na obispo ay hindi bumubuo ng isang konseho, ngunit nahahati sa dalawang bahagi, depende sa kanilang teolohikong pananaw. Ang isang ekumenikal na konseho ay ang naganap sa ilalim ng pamumuno ni Cyril at may partisipasyon ng 160 obispo, at ang konseho ng mga tagasuporta ni Nestorius (hanggang sa 70 katao) ay tinatawag na apostata. Kinuha ng Konseho ng Ortodokso ang simbolo ng Nicene bilang panimulang punto ng mga kahulugan nito, na binasa nang higit sa isang beses sa mga pagpupulong nito. Nalaman ng mga ama ng katedral na ang mga turo ni Cyril ay ganap na naaayon sa simbolong ito, habang ang mga turo ni Nestorius ay sumasalungat dito. Pagkatapos, upang linawin ang mga isyung ibinangon ng Nestorianismo, ang konseho ay bumaling sa mga sinulat ng mga dating manunulat ng simbahan, at bilang konklusyon ay ipinahayag ang dogma ng Pagkakatawang-tao ng Anak ng Diyos sa sumusunod na mga salita: “Ipinagtatapat namin na ang ating Panginoong Jesu-Kristo ay ang Anak ng Diyos, isang perpektong Diyos at isang perpektong tao, na may nakapangangatwiran na kaluluwa at sa katawan na Siya ay unang ipinanganak ng Ama ayon sa pagka-Diyos, at sa mga huling panahon Siya mismo, para sa ating kapakanan at para sa ating kaligtasan, ay ipinanganak. ng Birheng Maria ayon sa sangkatauhan, upang ang pagkakaisa ng dalawang kalikasan ay natupad, para sa kapakanan nito ay aming ipinahahayag ang isang Kristo at isang Panginoon ". Bilang karagdagan, pinatalsik at pinatalsik ng ekumenikal na konseho ang lahat ng mga kalahok sa apostatang konseho kasama si Nestorius ang pinuno nito. Ngunit ang Konseho ng Efeso, na nahati sa dalawang bahagi - ang Nestorian at ang Orthodox, ay hindi pinagkasundo ang mga simbahan at hindi tinapos ang mga pagtatalo tungkol sa Diyos-tao. Ang mga tagasuporta at mga kalaban ng ekumenikal na konseho ay umalis sa Efeso sa magkaparehong pagkagalit, at ang mga tagasunod ni Nestorius sa kanilang paglalakbay pabalik ay bumuo ng dalawang konseho - sa Tarsus at Antioch, kung saan muli silang nagpasya na patalsikin si Cyril at nagprotesta laban sa pagtitiwalag ni Nestorius. Ang bagay ay hindi maaaring manatili sa posisyong ito. Si Emperor Theodosius the Younger, na nag-aalala tungkol sa alitan sa simbahan, kaagad pagkatapos ng konseho ay bumaling sa pinuno ng mga Nestorians, si Arsobispo John ng Antioch, na hinihiling na sumigaw siya sa pakikipag-ugnayan kay Cyril ng Alexandria at tapusin ang kapayapaan ng simbahan sa kanya. Ang kapayapaang ito ay naibalik sa simbahan sa pamamagitan ng pagkakaisa ng mga Antiochian sa mga Alexandrian, na ginanap noong 433. Ang pagkakaisa ay batay sa pagtatapat ng pananampalataya na ipinakita ni San Juan ng Antioch. Cyril, na naglalaman ng isang ganap na Orthodox na pagtuturo tungkol sa pagkakatawang-tao ng Anak ng Diyos. Ang unyon ng 433 ay, kumbaga, ang huling akto ng ikatlong ekumenikal na konseho at may napakahalagang dogmatikong kahalagahan sa karagdagang pagsisiwalat ng turo ng simbahan tungkol sa mukha ng Diyos-tao. Ang Konseho ng Constantinople noong 448 ay isang tuwiran at mapagpasyang deklarasyon ng pakikiramay para sa unyon na ito. Ngunit ang unyon ay mayroon ding mga kaaway - sa anyo ng matinding mga tagasunod ni Cyril ng Alexandria, na kahina-hinala sa kanyang pakikipag-isa kay John ng Antioch at nakita dito ang isang pagkakanulo sa Orthodoxy. Naghimagsik sila laban kay Cyril at dahil sa katotohanang inamin niya ang doktrina ng dalawang kalikasan kay Kristo, hindi magkasundo (parang) sa doktrina ng kanilang pagkakaisa. Walang kabuluhan ang St. Pinatunayan ni Cyril sa kanila na ang isang pagtuturo ay nakapaloob sa isa pa - ang mga kaaway ng unyon ay tumigil na maunawaan ang kanilang guro at binaluktot ang kanyang Christological na pagtuturo. Ito ay kung paano lumitaw ang Monophysite heresy, ang pangunahing salarin kung saan ay ang Constantinople monghe na si Eutykhios. Binabalangkas niya ang kanyang maling aral sa mga sumusunod na salita: "pagkatapos ng pagkakatawang-tao ng Diyos na Salita, sasambahin ko ang isang kalikasan - ang kalikasan ng Diyos na nagkatawang-tao at nagkatawang-tao"; at muli: "Ipinapahayag ko na ang ating Panginoon ay binubuo ng dalawang kalikasan bago ang pagkakaisa, at pagkatapos ng pagkakaisa ay ipinagtatapat ko ang isang kalikasan (μίαν φύσιν)". Ang maling pananampalataya ng Eutyches ay hinatulan ng Konseho ng Constantinople noong 448 sa ilalim ng pamumuno ng lokal na patriyarkang si Flavian. Ngunit hindi nito napatahimik ang mga simbahan. Sa sumunod na taon (449), ang emperador na si Theodosius ay nagpatawag ng isang bagong konseho sa Efeso upang suriin ang kaso ni Eutychios. Ang tagapangulo nito ay si Dioscorus, Arsobispo ng Alexandria, isang walang pagod at kumbinsido na pinuno ng Monophysitism. Ang katedral ay kapansin-pansin sa halatang predilection at matinding karahasan laban sa Orthodox, kung saan natanggap nito ang pangalan ng isang magnanakaw sa kasaysayan. Hayagan siyang nagsalita pabor sa Monophysitism at kinondena ang lahat ng tagapagtanggol ng unyon at ang mga pinuno ng konseho noong 448; at si Patriarch Flavian, na inanyayahan sa konseho bilang isang akusado, ay binugbog pa ng mga monghe na nasa konseho, kaya hindi nagtagal ay namatay siya sa mga pambubugbog. Ang robber cathedral ay tumangay sa larangan ng simbahan na parang bagyo. Ang mga tunay na nagdadala ng purong Orthodoxy ay pinahiya, pinahiya, ibinagsak. Ang kalungkutan, pagkalito ay naayos sa simbahan, ang mga puso ng mga tunay na pinuno ng Orthodoxy ay napuno ng kakila-kilabot. Tila ang pananampalataya at ang simbahan ay nasa bingit ng pagkawasak. Ngunit hindi nagtagal ay itinaas ng Monophysitism ang matagumpay nitong banner. Noong 451, sa utos ng emperador na si Marcian, ang ikaapat na ekumenikal na konseho ay ginanap sa Chalcedon, na dinaluhan ng hanggang 630 katao. Kinondena ng Konseho sina Dioscorus at Eutyches kasama ang kanilang mga tagasunod at gumawa ng napakahalagang dogmatikong kahulugan sa Christological na tanong ng sumusunod na nilalaman: “Sumusunod sa mga banal na ama, tayong lahat ay nagtuturo alinsunod sa pagtatapat ng iisang Anak, ang ating Panginoong Jesu-Kristo, perpekto sa Banal, perpekto sa sangkatauhan, tunay na Diyos, tunay na tao, kapareho ng makatwirang kaluluwa at katawan, kasuwato ng Ama sa Pagkadiyos at kapareho natin sa sangkatauhan, sa lahat ng bagay na katulad natin, maliban sa kasalanan, ipinanganak bago ang mga siglo mula sa Ama sa pagka-Diyos, at sa mga huling araw para sa ating kapakanan at para sa ating kaligtasan mula kay Maria Birheng Maria sa sangkatauhan, iisa at ang parehong Kristo, ang Anak, ang bugtong na Panginoon sa dalawang kalikasan, walang halong , hindi nagbabago, hindi mapaghihiwalay, hindi mapaghihiwalay na nakikilala, upang ang unyon ay hindi man lang lumabag sa pagkakaiba sa pagitan ng dalawang kalikasan, mas ang pag-aari ng bawat kalikasan ay napanatili at pinagsama sa isang mukha, sa isang hypostasis, - hindi sa dalawang mukha putulin o hinati, ngunit iisa at iisang Anak, ang Bugtong na Anak Ang Diyos, ang Salita, ang Panginoong Jesucristo, kung paano nagturo ang mga propeta tungkol sa Kanya noong unang panahon at kung paano tayo itinuro mismo ng Panginoong Jesu-Kristo at kung paano niya tayo binigyan ng simbolo ng mga Ama ". Bilang karagdagan, ang konseho ay gumawa ng ilang mga kanonikal na tuntunin, ang pinakamahalaga sa kung saan (28) ay nakadirekta laban sa papa. Sa huling (ika-6) na pagpupulong ng Konseho (Oktubre 25), ginawa ang taimtim na pagpapatibay ng pananampalataya. Ang emperador na si Marcian ay dumating sa konseho kasama ang Empress Pulcheria, gumawa ng talumpati at bumaling sa mga ama na may tanong: "Hayaan si St. konseho, sa pamamagitan ng pagsang-ayon ng lahat ng mga banal na obispo ay ipinahayag ang nabasa na ngayon na kahulugan?" Bulalas ng mga ama: “Lahat tayo ay naniniwala, lahat tayo ay sumang-ayon at pumirma! Ito ang pananampalatayang Orthodox, ang pananampalatayang ito ay nagligtas sa sansinukob. Ibinagsak ng Banal na Trinidad ang tatlo ”(Nestorius, Eutychius at Dioscorus).
Ngunit ang konseho, bagaman ito ay nagtagumpay laban sa Monophysite na maling pananampalataya, ay hindi maaaring ganap na sirain ito at sirain ito sa mga bituka ng silangang simbahan. Ang maling doktrina ay nag-ugat nang malalim sa isipan ng marami na ang dogmatikong mga kahulugan ng Konseho ng Chalcedon laban dito ay nagdulot ng kaguluhan, kaguluhan at maging ang bukas na galit sa iba't ibang lugar. Gayon din sa Palestine, Egypt, Syria kasama ang lungsod ng Antioch at sa Constantinople mismo. Dahil ang kaguluhan ng simbahan ay malungkot na sumasalamin sa istruktura ng estado ng imperyo, ang kapangyarihang sibil ng Byzantium ay naghangad na i-streamline din ang buhay simbahan. Ngunit ang mga utos at utos ng ilang emperador, na bahagyang naglalayong protektahan ang Monophysitism, bahagyang walang taktika, nag-alab lamang ng mga hilig at nadagdagan ang kaguluhan. Kaya, ang emperador na si Basilisk (476-477) ay naglabas ng isang Circuit Charter (εγκύκλιον), na nag-anathematize sa Chalcedonian Cathedral at sa mga gawa nito. Si Emperor Zeno ay naglabas (noong 482) ng isang liham ng pagkakaisa (ένωτικόν), upang magkasundo ang mga Orthodox, Monophysites at Nestorians, na patuloy ding umiral sa imperyo, ngunit nakamit ang ganap na kabaligtaran na mga resulta: ang Orthodox ay hindi nasisiyahan sa pagkondena ng Chalcedonian Council, ang mga Nestorians - ang aplikasyon ng anathemas ng St. Cyril at ang Konseho ng Ephesus, habang ang mga Monophysites ay humingi ng isang mas malinaw at mas mahigpit na pagkondena sa Ortodoksong pagtuturo ng dalawang kalikasan kay Kristo. Si Emperor Anastasius, isang masigasig na Monophysite, ay pumukaw ng malaking pananabik sa Simbahan ng Constantinople kasama ang Monophysite na idinagdag sa Trisagion: "Ipako sa krus para sa amin." Ang lahat ng naturang mga aksyon ay nag-ambag lamang sa pag-unlad ng Monophysitism at ganap na pinahina ang kapaki-pakinabang na epekto ng mga panukala ng mga emperador ng Orthodox (Leo I, Justin), na naglalayong sa tagumpay ng relihiyon ng Chalcedonian. Si Emperor Justinian, na umakyat sa trono, ay masigasig na nakikibahagi sa mga gawain sa simbahan. Sa bagay na ito, siya ang pangalawang Constantine. Si Justinian, na nagtatanim ng pagkapoot sa mga labi ng paganismo, ay huminto sa materyal na suporta para sa neoplatonic academy sa Athens at kinumpiska ang mga pribadong pondo nito, at inutusan ang mga pagano na magpabinyag kasama ng kanilang mga asawa at mga anak, pinalawak ang administratibo at hudisyal na mga karapatan ng mga obispo, naglabas ng isang bilang ng mga legalisasyon tungkol sa mga aktibidad ng klero, kinokontrol ang moral na pang-araw-araw na buhay ng mga tao, nag-ambag sa pagkalat ng Kristiyanismo sa Caucasus, nagtayo ng maraming simbahan at monasteryo, atbp. Ngunit ang kanyang pinaka-masigasig na pag-aalala ay ang muling pagsama-samahin ang maraming Monophysites sa Simbahan at ibase ang pagkakaisa at lakas ng estado sa pagkakaisa ng relihiyon. Inilaan ng emperador na makamit ito sa pamamagitan ng isang espesyal na komposisyong teolohikal na nilikha niya, kung saan nilayon niyang ilantad ang mga Monophysite ng kanilang maling gawain, ngunit pinayuhan siya ng Caesarean-Cappadocian na Bishop na si Theodore Askis, sa halip na ang komposisyon, na bigkasin ang anathematization ni Theodore, Obispo ng Mopsuestus at Mopsuestus Willow, Obispo ng Edessa, dahil kung saan ang mga Monophysite ay may kahina-hinalang tumitingin sa Orthodoxy at ang Konseho ng Chalcedon, ay tiniyak sa emperador na sa ganitong paraan ang mundo ng Simbahan ay tiyak na maitatag, ang mga Monophysite ay kusang-loob na pumunta sa simbahan, at tatakpan ng hari ang kanyang sarili ng walang hanggang kaluwalhatian. Nabatid na ang tatlong nabanggit na tao ay nakibahagi sa pagbuo ng Nestorian na maling pananampalataya at sa pakikibaka nito laban sa Orthodoxy, ngunit wala sa kanila ang nahatulan alinman sa ikatlo o sa ikaapat na ekumenikal na konseho. Lahat sila ay namatay noong ika-5 siglo sa kapayapaan sa simbahan, ngunit ang memorya sa kanila, bilang hindi ganap na Orthodox, ay hindi nawala noong ika-6 na siglo. Higit sa lahat, naalala ng mga Monophysite ang mga pagkakamali ng mga taong ito, na, na nagnanais na sirain ang simbahan sa lahat ng posibleng paraan, bukod sa iba pang mga bagay, ay nagsiwalat na ang simbahan ay nanghahawakan sa Nestorian na maling pananampalataya, dahil hindi nila kinondena sina Theodore, Theodoret at Iva. Dahil dito, ang nabanggit na payo ni Obispo Theodore ng Ankyra ay ikinatuwa ni Justinian. Noong 544, nagpalabas ang emperador ng isang utos kung saan hinatulan niya si Theodore ng Mopsuestia kasama ang lahat ng kanyang mga sinulat at turo, si Theodoret ng Kirk para sa kanyang mga sinulat na itinuro laban kay St. Cyril ng Alexandria at ang Third Ecumenical Council, at Yves ng Edessa para sa kanyang mensahe sa isang Mary Perse. Ang kautusan ay inilabas ni Justinian upang pirmahan at tanggapin ng lahat ng mga kinatawan ng mga awtoridad ng simbahan, upang ang kapayapaan ay maitatag. Ngunit ang utos ay nagdulot ng malaking pagkalito at kontrobersya, dahil sa buhay at gawain ng "tatlong kabanata" na anathematized ng utos ay mayroong isang kayamanan ng materyal kapwa sa pagtatanggol sa kanila at sa pagkondena. Gayunpaman, ang mga patriyarka sa silangan, pagkatapos ng ilang pag-aatubili, ay pumirma sa utos ng hari at nagsimulang kumilos nang nagkakaisa sa emperador, habang ang kanlurang simbahan ay sumalungat kay Justinian. Ang emperador, upang makamit ang kanyang layunin, ay nagpatawag ng isang konseho sa Mopsuest noong 550, na pinatunayan na ang lokal na obispo na si Theodore ay hindi kasama sa mga sagradong diptych, at noong 551 ay nagpahayag siya ng isang bagong relihiyosong atas na pinabulaanan ang pagtutol sa paghatol sa tatlong mga kabanata . Ngunit ang kapayapaan ng simbahan ay hindi naitatag kahit pagkatapos noon. Sa ganitong estado ng mga gawain, upang malutas ang isyu ng tatlong mga kabanata, ang emperador ay nagtipon noong 553 ang ikalimang ekumenikal na konseho sa Constantinople. Ang konseho ay naganap sa ilalim ng pamumuno ng patriarch ng kabisera na si Eutychios, na may partisipasyon ng 164 na obispo at kumilos ayon sa programa na iginuhit ng emperador. Ang konseho, pagkatapos ng maingat na pagsasaalang-alang sa isyu, ay kinondena ang mukha at mga sinulat ni Theodore, iniligtas ang mga mukha ni Theodoret at Willow, at kinondena lamang ang ilan sa mga sinulat ng una at isa lamang sa pangalawa. Sa silangan, ang Konseho ng Constantinople ay hindi nakatagpo ng oposisyon, ngunit sa kanluran ang awtoridad nito ay hindi maikakaila na itinatag lamang sa pagtatapos ng ika-6 na siglo.
Ngunit kahit na pagkatapos nito, ang Monophysitism ay hindi ganap na nawala. Noong ika-7 siglo ito ay lumitaw sa isang bagong anyo, bilang ang Monothelite na maling pananampalataya, na kumakatawan sa natural na pag-unlad ng Monophysitism. Nagtalo ang mga Monothelite na kay Kristo ay may isang kalooban at isang aksyon - banal; hindi nila kinilala ang kalooban ng tao at aktibidad ng tao sa Diyos-tao. Ang Monothelism ay naging laganap sa ilalim ng Emperador Heraclius, na, nagsusumikap na lumikha ng isang pampulitikang pagkakaisa ng imperyo sa relihiyosong pagkakaisa, ay nais na ipagkasundo ang mga Monophysites sa Orthodox sa pamamagitan ng Monothelite na pagtuturo. Naniniwala siya na, nang gumawa ng konsesyon sa Monophysites sa pamamagitan ng pagpapakilala ng ideya ng isang kalooban kay Kristo sa pagtuturo ng simbahan, maaakit niya sila sa simbahan, at ang Orthodox ay hindi magdudulot ng anumang pinsala sa kanilang mga paniniwala sa karagdagan na ito, dahil ang katotohanan tungkol sa dalawang kalikasan kay Kristo ay mananatiling hindi malalabag. Bilang isang taong bihasa sa mga bagay na pangrelihiyon, sinubukan ng emperador nang maaga upang matiyak ang tagumpay ng kanyang negosyo at nanalo sa mga Monophysites sa kanyang pabor, kasama ang Patriarch ng Alexandria Cyrus sa ulo, at nakakuha ng simpatiya ng Patriarch ng Constantinople Sergius . Ang unang karanasan ng paglalapat ng mga pananaw sa Monothelite para sa isang layuning pampulitika ay ginawa sa Egypt, kung saan si Patriarch Cyrus, sa payo ng emperador, na siyang kaluluwa ng buong bagay, ay naglabas ng isang pagtatapat ng pananampalataya na may tungkulin na ipagkasundo ang pagtuturo ng Monophysite sa ang Orthodox sa tulong ng Monothelism. Para sa mga Monophysites, ang gayong pag-amin ay lubos na kanais-nais, ngunit malinaw na nakita ng Orthodox na ang inirerekomendang unyon ay isang kumpletong pagkakanulo sa kanilang pananampalataya. Prangka nilang tinawag ang unyon na ito na "tubig", dahil sa halatang hina nito. Ngunit dahil ang unyon ay suportado ng parehong Patriarch Sergius ng Constantinople at Pope Honorius, ang Orthodox ay nasa matinding pagkabalisa. Ang madamdaming pagtatalo ay lumitaw na lubhang hindi kasiya-siya para sa mga Monothelite, dahil nagbanta silang gagawing alabok ang lahat ng kanilang mga gawain tungkol sa pagkakaisa ng mga Monophysite sa Simbahan. Upang sugpuin ang kaguluhan, ang emperador na si Heraclius noong 638 ay naglabas ng isang atas na tinatawag na εκθεσις; hinihiling ng kautusan na ang mga pagtatalo tungkol sa dalawa at isang kalooban kay Kristo ay patahimikin at kasabay nito ay ipinahayag ang doktrina ng isang kalooban bilang ganap na tama. Siyempre, ang Orthodox ay hindi tumahimik, at ang buong paghahari ni Emperor Heraclius ay dumaan sa mga pagtatalo at kaguluhan. Ang kanyang kahalili, si Emperor Constants II, na may malaking sigasig ay patuloy na kumilos sa diwa ni Heraclius. Noong 648 naglabas siya ng isang utos na tinatawag na tύπος, na nagbabawal sa mga pagtatalo tungkol sa isa at dalawang kalooban kay Kristo at sa parehong oras ay nagbigay ng isang malinaw na kagustuhan sa Monothelism, na inilagay sa itaas ng Orthodoxy sa pamamagitan ng mga pangyayari sa oras. Si Cyrus ay nagdala ng maraming sakuna sa Ortodokso, na marami sa kanila ang nagbuwis ng kanilang buhay para sa paglaban sa kanya. Ang pinakatanyag na mga mandirigma para sa Orthodoxy ay sina: Sophronius, Patriarch of Jerusalem, St. Maximus the Confessor at Pope Martin. Gayunpaman, sa masiglang pagkilos ng mga emperador, ang Monothelism ay nakapag-ugat nang malalim sa silangan, at ang pakikibaka laban dito ay nagdulot ng kaguluhan sa mga gawain sa simbahan. Hiniling ng Prudence na talikuran natin ang mga sibil na hakbang sa pagtatatag ng kapayapaan at pagkakaisa ng simbahan, at bumaling sa mismong simbahan. Ginawa ito ng emperador na si Constantine Pogonatus, na nagpulong noong 680 sa Constantinople ng ikaanim na ekumenikal na konseho, na dinaluhan ng 153 obispo at ang emperador mismo ay madalas na naroroon. Ang kahulugan ng relihiyon hinggil sa kontrobersyal na isyu ay sinabi ng Konseho sa sumusunod na anyo: “Nangangaral kami ayon sa turo ni St. Mga ama, na sa Kanya (Kristo) ang dalawang likas na pagnanasa o kalooban ay hindi mapaghihiwalay, hindi nagbabago, hindi mapaghihiwalay, hindi pinagsama, at dalawang likas na kalooban ay hindi magkasalungat, gaya ng sinabi ng masasamang erehe, maaaring wala, ngunit ang kanyang kalooban ng tao ay magbubunga, hindi sumasalungat o sumasalungat, ngunit sumusunod sa Kanya ng banal at makapangyarihang kalooban. Pinagtitibay namin na sa iisa at iisang Panginoong Jesu-Kristo, ang ating tunay na Diyos, dalawang likas na kilos ang hindi mapaghihiwalay, hindi nagbabago, hindi mapaghihiwalay, hindi pinagsama. Kinikilala natin ang dalawang likas na kalooban at pagkilos kay Kristo na palagiang pinagsama para sa kaligtasan ng sangkatauhan." Masigasig na itinaguyod ni Emperador Constantine ang pagtatatag ng pananampalataya sa imperyo na ipinahayag ng ekumenikal na konseho. Ang kapayapaan at kagalakan ay naghari sa simbahan.
Sa simula ng VIII siglo sa Byzantium. isang bagong maling pananampalataya ang lumitaw - isang iconoclastic, na sa pinagmulan nito ay hindi nauugnay sa mga heretikal na maling akala ng mga naunang panahon at kumakatawan sa isang ganap na orihinal na kababalaghan. Ngunit ito ay inihanda sa loob ng maraming siglo at bumangon sa ipinahiwatig na oras dahil sa isang kanais-nais na kumbinasyon ng mga pangyayari. Sa trono ng Byzantine ay isang lalaki (Lev the Isaurian), na sa pamamagitan ng kanyang likas na katangian ay ang pinaka-angkop na instrumento para sa iconoclastic pogrom. Nang maisagawa, para sa mga kadahilanang pampulitika, ang isang reporma sa pampublikong buhay, ang emperador ay despotically invaded ang globo ng doktrina ng simbahan na dayuhan sa kanyang kapangyarihan at, sa mga interes ng estado, walang pakundangan na nagsimulang sirain ang lahat kung saan, sa kanyang opinyon, ay ipinahayag na nakakapinsala sa estado at sa masamang impluwensya ng simbahan. Samakatuwid - ang pagnanais ng emperador na alisin mula sa mga mata at kamalayan ng mga tao ang lahat ng mga paalala ng mga makalangit na tagapagtanggol at mga patron, pag-uusig sa mga monghe bilang mga nabubuhay na tagapagdala ng ascetic ideal, atbp. Sa kanyang pampulitikang iconoclasm, ang emperador ay nakipagpulong sa simpatiya ng maraming tao mula sa mga klero at lipunan, kung saan, ang mga iconoclast ng ibang lilim ay natagpuan ang kanilang mga sarili: ang ilan sa kanila ay batay sa data ng Bibliya, ang iba ay ginagabayan ng teolohiko o pilosopikal. pagsasaalang-alang. At kaya, mula sa simula ng ika-8 hanggang sa kalagitnaan ng ika-9 na siglo, ang Byzantine Church ay sumailalim sa mga kakila-kilabot na kaguluhan. Ang maling pananampalataya ay tulad ng isang malakas na bagyo na dumudurog sa lahat ng bagay sa landas nito. Ang Orthodox, lalo na ang mga monghe, ay inuusig at inuusig, at marami ang pinahirapan at namatay, ang mga icon ay nasira at nawasak, ang mga sagradong pagpipinta at St. ang mga labi ay nawasak, ang mga monasteryo at teolohikong paaralan ay isinara at sinira. Ang posisyon ng simbahan ay lalong mahirap sa ilalim nina Leo at Constantine Copronymus. Ang ikapitong ekumenikal na konseho, na ginanap sa Nicaea noong 787 sa panahon ng paghahari ni Irene at sa partisipasyon ng 307 St. Mga ama, nagbigay ng tagumpay sa icon veneration sa iconoclasm, ngunit hindi nagtagal. Sa ilalim ng kahalili ni Irina na si Michael I, na umasa sa mga iconoclast sa kanyang mga aktibidad sa estado, ang hinatulan na maling pananampalataya ay muling pumasok sa isang pakikibaka sa Orthodoxy. Nagpatuloy ito sa mga sumunod na panahon, sa tuwing ang mga taong may iconoclastic convictions ay lumitaw sa trono ng Byzantine (Lev the Armenian, Michael II at Theophilus). Sa wakas, noong Marso 11, 843, naganap ang tagumpay ng Orthodoxy sa Constantinople. Sa pamamagitan ng kalooban ni Empress Theodora, isang konseho ang natipon sa kabisera, na kinumpirma ang mga kahulugan ng pitong ekumenikal na konseho, nagpahayag ng pagsamba sa mga icon, anathematized ang mga iconoclast at nagpasiya na bawat taon, sa unang Linggo ng apat na linggong panahon, upang ipagdiwang ang kapistahan ng Orthodoxy, kasama ang pagpapahayag ng anathema laban sa lahat ng mga erehe.
Ang pakikibaka ng Simbahan laban sa maling pananampalataya at ang pagsisiwalat ng turong Kristiyano sa pamamagitan ng pagkakasundo na pagsasaalang-alang at kahulugan ay bumubuo ng mahalagang nilalaman ng ikalawang yugto ng kasaysayan ng Simbahang Byzantine (813-843). Ang panahong ito ay kumakatawan sa isang napakatindi, masigla at makapangyarihang kilusan sa teolohikong kaisipan. Ang mga pagtatalo ay lumitaw hindi mula sa hindi sinasadyang mga kadahilanan, ngunit mula sa pangkalahatang kurso ng pag-unlad ng teolohikong espiritu. Ang Simbahan ay namuhay ng buong buhay na nagbunga sa kanyang pakikibaka, paggalaw, marubdob na pagpapalitan ng mga ideya at pananaw. Ang mga tao ay nakibahagi din sa buhay na ito, lalo na ang mga monghe, na patuloy na nakikialam sa mga dogmatikong pagtatalo at sa isang paraan o iba pa ay nagpahayag ng kanilang kasigasigan para sa mga gawain ng simbahan. Ang pangalawang kapangyarihang sibil ay hindi limitado sa isang obserbasyon, ngunit sinalakay din ang saklaw ng buhay simbahan at, kasama ang disposisyon nito sa isang panig o sa iba pa, kung minsan ay nagdadala ng hindi ginustong pagkalito sa mga gawain ng simbahan. Sa pangkalahatan, ang kahalagahan at sigla ng mga isyu sa simbahan ay nakaakit ng atensyon ng lahat. At ang Silangan na Simbahan, na nakikitungo sa solusyon ng mga dogmatikong tanong tungkol sa Trinidad, tungkol sa persona ni Hesukristo at sa mga kalikasan sa Kanya, ay mahigpit na sumunod sa mga pangunahing pinagmumulan ng doktrinang Kristiyano - Banal na Kasulatan at sagradong tradisyon, sa batayan nito. nilikha ang doktrina sa lahat ng panahon. Bilang karagdagan sa mga pangunahing heretikal na kilusan na nabanggit sa itaas, ang simbahan sa ikalawang yugto ng makasaysayang pag-iral nito ay nanalo ng tagumpay laban sa maraming pangalawang di-Orthodox na mga turo (Markell, Obispo ng Avar, Fotin, Obispo ng Sirmium, Pelagius, atbp.) at ginawa mga pagpapasiya tungkol sa kanila batay sa parehong mga mapagkukunang iyon.
Nagsagawa sila ng tuluy-tuloy na pakikibaka laban sa maling pananampalataya at schisms dahil sa Orthodoxy, ang simbahan sa ikalawang yugto ay nabuhay ng isang buong buhay sa ibang mga aspeto. Una sa lahat, patuloy itong tumaas sa panlabas na dami nito, lumalawak nang may nakakagulat na bilis. Lumaganap ang Kristiyanismo sa Ethiopia, Iberia, Persia, Armenia, sa mga Goth, Abasgs, Alans, Laz at iba pang mga tao ng Caucasus, sa India, China at Arabia, sa mga Saracen. Ang mga apostol ng pananampalataya ni Kristo sa mga pagano ay ilang mga obispo (halimbawa, si John Chrysostom), mga monghe at ermitanyo na namangha sa lahat sa kanilang mga pagsasamantala, mga bihag na Kristiyano, mga misyonero, mga mangangalakal na Kristiyano, atbp. Kasabay ng panlabas na paglago ng Kristiyanismo, ang panloob na pakikibaka nito sa mga labi ng paganismo ay nagpatuloy. Mula noong panahon ni Constantine the Great, lahat ng mga emperador, maliban kay Julian at ilang mga walang malasakit, ay inusig nang hayagan o hindi direkta ang paganismo. Ang mga merito sa pagbagsak at pagsupil sa paganismo sa bahagi ng mga emperador na sina Theodosius I, Theodosius II at Justinian ay lalong kagalang-galang. Sa kasamaang palad, ang Simbahang Byzantine ay dumanas ng malaking pagkalugi sa panahong ito: noong ika-7 siglo, tatlong patriarka ang inalis mula rito ng mga Arabo - Antioch, Jerusalem at Alexandria, na nasa ilalim pa rin ng pamamahala ng Muslim. Ang buong buhay simbahan ng Greek East ay puro sa Patriarchate of Constantinople. Ito ang sentro ng agham at edukasyon ng Byzantine, na umunlad noong ika-4 at ika-5 siglo at nakaligtas sa isang ginintuang edad.
Sa panahong sinusuri, ang Simbahan ay isang malayang (sa teorya) na institusyon na nabuhay at pinamamahalaan ng sarili nitong mga batas. Ang ilan sa kanila ay batay sa sinaunang kaugalian ng simbahan, ang iba ay itinatag ng mga konseho ng simbahan, at ang iba pa ay inilathala ng mga emperador. Ang mga utos ng mga ekumenikal na konseho ay may bisa, at ang mga alituntunin ng mga lokal na konseho ay unti-unting pumasok sa paggamit ng simbahan. Ang mga batas sibil ng simbahan ay puro sa dalawang koleksyon, ang Codex Theodosianus (438) at ang Codex lustinianaeus (534), na dinagdagan ng imperial novellas. Sa paglipas ng panahon, upang matugunan ang mga praktikal na pangangailangan, lumitaw ang mga espesyal na koleksyon ng canon-legal, ang tinatawag na mga nomokanon, kung saan, kasama ang mga tuntunin ng simbahan, mayroon ding mga utos sibil na naaayon sa kanila sa isang sistematikong paraan. Sa mga koleksyong ito, ang pinakasikat ay ang nomocanon ng Patriarch of Constantinople na si John Scholasticus (565-577) at ang Syntagma sa Titles XIV, na pinagsama-sama noong 580 at muling naproseso noong 629-640 ng abogadong si Enantiophanes o Anonymous the Younger. Ang pagkakaroon ng sarili nitong mga batas at kumakatawan, sa teorya, ng isang independiyente at malayang institusyon, ang simbahan, gayunpaman, de facto ay nakasalalay sa mga emperador, na, isinasaalang-alang ang kanilang sarili na pinahiran ng Diyos, pinalawak ang awtoridad na ibinigay sa kanila mula sa Diyos sa buong sansinukob. Sa partikular, ang mga emperador ay may malaking impluwensya sa halalan ng mga obispo at lalo na sa mga patriyarka, itinaas ang mga obispo sa ranggo ng metropolitan sa kanilang sariling pagpapasya, nagkakaisa o nahahati na mga diyosesis, ipinagtanggol ang mga schismatics at mga erehe mula sa korte ng simbahan, nagpulong at namuno sa ekumenikal. mga konseho, naglabas ng mga batas sa usapin ng pananampalataya, atbp. .d. Inisip din ng emperador ang ilang sagradong kahulugan, na ipinahayag lalo na sa seremonya ng kasal ng simbahan sa kaharian. Sa pangkalahatan, malaki ang impluwensya ng imperyal na kapangyarihan sa simbahan. Kaugnay nito, ang simbahan ay nagkaroon din ng malakas na impluwensya sa estado, lalo na sa batas sibil at pamahalaan. Pinahina ng Kristiyanismo ang sinaunang kalupitan ng mga batas ng Roma, ipinakilala ang ideya ng mga karapatang pantao sa batas ng Byzantine, hinatulan ang pang-aalipin, nakipaglaban sa parusang kamatayan, binigyan ang simbahan ng karapatan ng asylum, ipinagbawal ang martial arts, at naglabas ng mga bagong batas sa kasal, pamilya , kababaihan at mga bata. Nagkaroon din ng malakas na impluwensya ang mga obispo sa mga tao. Tinamasa nila ang karapatang pangasiwaan ang maraming mga gawain ng kanilang mga lungsod at diyosesis, natanggap ang karapatang tumangkilik sa mga mahihirap at kapus-palad (persona emiserabiles) at hatulan ang mga taong, sa kanilang mga krimen, ay higit sa mga batas sibil, kung minsan ay mga pinuno ng mga tao ( δήμαρχοι) at nasiyahan pa sa mga karangalan ng hari. Ang mga templo at monasteryo ay nakakuha ng real estate, ang mga nalikom mula sa kung saan ay ginamit para sa mga pangangailangan ng klero at para sa pampublikong kawanggawa. Maraming mga Kristiyano, na sumusunod sa halimbawa ng mga emperador, ay nagbigay ng pera at ari-arian sa simbahan, habang ang iba ay tumanggi sa pamamagitan ng kalooban. Sa simula ng panahon, ang mga tao ay nagkaroon ng malaking impluwensya sa halalan ng mga obispo at iba pang klero, ngunit dahil ito minsan ay nagdulot ng mga kaguluhan at maging ng mga pagpatay, nilimitahan ng Emperador Justinian ang karapatan sa elektoral ng mga tao, at hindi sinang-ayunan ng simbahan. ganoong karapatan kahit sa pinakalimitadong lawak. Ang Seventh Ecumenical Council ay tahasang idineklara na hindi wasto ang halalan ng mga sekular na awtoridad ng isang obispo, presbyter o diakono. Ngunit ito ay walang gaanong pagbabago sa bagay, at ang pagsasanay ay madalas na salungat sa mga canon. Ang mga klerigo ay exempted sa mga buwis at tungkuling sibil at higit na sinusuportahan ng kita ng simbahan. Ang pagpili ng mababang klero ay nakasalalay sa obispo, na may mga katulong sa katauhan ng mga chorebishop, at ang konseho ng obispo mula sa parokya ng kanyang simbahan. Mayroon ding mga mas mababang posisyon sa simbahan (deacones, konyates, atbp.), na unti-unting nawala. Sa ilalim ni Justinian, ang mga kawani ng klero at mga empleyado ng St. Sophia sa Constantinople ay may bilang na 485 katao. Sa ikalawang yugto, ang pinakamataas na awtoridad ng simbahan ay ganap na naayos sa katauhan ng mga patriyarka ng mga autocephalous na simbahan, na pinagsama ng mga bigkis ng pananampalataya, pag-ibig at kapatiran. Kapag ang napakahahalagang isyu ng pananampalataya ay nag-aalala sa buong simbahan, ang mga ekumenikal na konseho, na tinipon ng mga emperador, ay pinamumunuan ng pinakakagalang-galang na mga obispo at sa presensya ng mga emperador o kanilang mga delegado, niresolba ang mga dogmatikong isyu nang nagkakaisa, at sa pangkalahatan ay ginagabayan sa kanilang mga pagkilos ng Banal na Espiritu; ang kanilang mga desisyon ay may bisa.
Ang buhay ng mga Kristiyano sa ikalawang yugto ay walang kadalisayan at kahigpitan na natagpuan sa unang yugto, ngunit gayunpaman ito ay nanindigan sa moral. Ang sitwasyon ng mga alipin, kung saan sila nanatili pa rin, ay mas mabuti, ang Kristiyanong kawanggawa ay nakatanggap ng isang matatag na organisasyon at hindi umabot sa mga Kristiyano o mga Kristiyanong Ortodokso lamang, ang paganong mga palabas sa teatro at madugong pagtatanghal sa mga sirko ay nawala, ang pamilya at pampublikong moralidad ay tumaas, dahil sa ang katotohanan na ang parehong mga tuntunin ng simbahan at mga batas sibil ay mahigpit na kinondena ang debauchery, marami sa mundo ang namuhay bilang mga tunay na ascetics, ang monastic na buhay ay umaakit ng maraming adepts at naging paksa ng mainit na papuri at pagluwalhati, kaya na halos lahat ng pinakamagandang bahagi ng lipunan ng Byzantine ay nagretiro sa mga monasteryo, napakaraming ama ng simbahan at mga guro at asetikong monghe ang naging tanyag sa kanilang makadiyos na buhay at na-canonized ng simbahan, naglaho ang despotismo at pagiging arbitraryo ng mga emperador at mga opisyal, na kapansin-pansin sa pagpapakita ng pambihirang kalupitan sa mga unang siglo ng simbahang Kristiyano. Ngunit, siyempre, mayroon ding mga pagkukulang sa relihiyoso at moral na buhay, na may pangunahing pinagmumulan ng dalawahang pananampalataya, na hindi pa nagawang mawala kahit sa panahong ito; samakatuwid, ang mga tao ay naobserbahan ang pamahiin, pagkukunwari; mekanikal na asimilasyon ng mga alituntunin ng relihiyong Kristiyano at moralidad, kalupitan, walang kabuluhan, atbp. Ang Simbahan ay nagsumikap na puksain ang mga pagkukulang ng mga tao sa pamamagitan ng napakahigpit na disiplina ng simbahan, na ang mga gabay sa mga tao ay ang mga tuntunin ng pagsisisi, ang pagkukumpisal ng mga kasalanan ayon sa isang espesyal na sistema na binuo ng simbahan, pagsamba at pangangaral sa simbahan. At ang klero ng simbahan ay may mabuti at masamang panig sa kanilang moral na buhay, ngunit ang mabuting moral ng klero, ang kanilang debosyon sa banal na simbahan, walang pag-iimbot na pakikibaka para sa mga katotohanan ng Orthodoxy, naglilingkod sa mga tao sa kanilang mga kasawian at kahirapan, ang pinakamataas na asetiko. mga gawa, masigasig na pag-aaral ng mga agham, ang kaliwanagan ng mga tao, atbp. atbp. - lahat ng ito ay naglalagay ng klero ng simbahan sa isang hindi matamo na taas at ganap na tinatakpan ang mga pagkukulang na hindi maiiwasan sa bawat lipunan ng tao. Ang klero ng silangang simbahan, sa kaibahan sa kanluran, ay humantong sa isang buhay kasal, bilang ang unang ekumenikal na konseho ay inaprubahan; minsan ang mga obispo ay nasa estado rin ng kasal. Sa kaibahan sa ganap na kawalan ng pagpipigil sa mga pagano, ang mga Kristiyano sa unang panahon ay bumuo ng isang pagsusumikap para sa pinaka-kahanga-hanga, labis na pagpipigil sa sarili o asetisismo, na malawakang binuo sa monasticism. Sa ikalawang yugto, umunlad ang buhay monastik sa silangan. Ang mga monghe ay orihinal na nanirahan sa magkahiwalay na mga cell, kung saan nabuo ang mga laurel, at pagkatapos ay sa mga monasteryo. Ang mga monasteryo ay higit sa lahat sa Egypt, Palestine, Syria, Armenia at Asia Minor, sa una ay bumangon sila sa mga disyerto at mga liblib na lugar, at pagkatapos ay tumagos sa mga lungsod. Ang bawat monasteryo ay ginabayan muna ng charter ng patron ng simbahan nito, at pagkatapos ay ang charter ng St. Basil the Great, at sa Jerusalem - St. Sava ang Pinabanal. Pinangunahan ng mga monghe ang pinakamataas na mapagnilay-nilay na buhay ng panalangin at mabubuting gawa. Nag-aral sila ng agham, nagtayo ng mga paaralan, nagtuturo sa mga tao, muling nagsulat ng mga manuskrito at nangolekta ng mga aklatan, masigasig na sinusunod ang mga batas ng monastic at simbahan, masigasig na ipinagtanggol ang mga turo ng simbahan, hayag at matapang na nakipaglaban sa mga erehe at mga kaaway ng simbahan, kung sino man sila, nakikibahagi sa kawanggawa, ipinagtanggol ang mahina laban sa malakas, atbp. Ang kanilang kahalagahan para sa simbahan at ang kanilang kapaki-pakinabang na impluwensya sa mga tao ay napakalaki. Ang mga monghe ay nanirahan hindi lamang sa mga cynovial na monasteryo, kundi pati na rin sa mga disyerto, tulad ng mga ascetics at erimite. Ang huli ay nagsagawa ng mga gawa ng kaligtasan sa iba't ibang paraan: kabilang sa mga ito ang pagpapastol, akimits, mga haligi, atbp. Ang mga pangunahing prinsipyo ng mga monghe ng Byzantine ay: pagsunod, hindi pag-iimbot at pagkabirhen. Marami sa kanila ang na-canonized bilang pinakamataas na halimbawa ng isang banal na buhay, na niluwalhati ng Diyos sa pamamagitan ng mga tanda at kababalaghan. Sa ikalawang yugto, lubos ding iginagalang ng mga Kristiyano ang mga martir na nagbuhos ng kanilang dugo para sa pangalan ni Kristo at pananampalatayang Ortodokso. Ang kanilang mga labi ay iniingatan bilang mga dambana, kung saan ang mga mananampalataya ay may mapitagang pakiramdam. Ang kontrobersya ng Nestorian ay nagpapataas ng pagsamba sa Ina ng Diyos. Maraming kilalang tao na binanggit sa Banal na Kasulatan, mga patriyarka, mga propeta, mga banal na hari, mga apostol, mga hierarch na nagniningning sa kabanalan at kabutihan, mga kleriko at mga monghe, ay iginagalang bilang mga santo. Nagpupulong din ang mga panalangin sa mga anghel sa panahong ito. Sa pangkalahatan, ang pagsamba sa mga santo ay tumaas nang malaki noong ika-4-9 na siglo, at nilinaw ng Seventh Ecumenical Council ang tunay na kahulugan ng pagsamba sa mga santo at mga icon. Ang pagsamba ng Kristiyano ay umunlad sa panahong ito: nagsimulang gumamit ng mga kampana, insenso at kandila, lumitaw ang mga sikat na manunulat ng kanta at manunulat ng kanta, St. Si John Damascene ay sikat sa kanyang mga gawa sa larangan ng pag-awit sa simbahan, ang pangangaral ng simbahan ng isang malinaw na nilalaman ay naging isang kinakailangang accessory ng pagsamba, ang mga ritwal ng binyag, ang Eukaristiya at liturhiya, pati na rin ang pagsisisi, ordinasyon, kasal, pasko at pagpapahid ng pagpapahid, ay ginawa, mayroong isang espesyal na ritwal sa panahon ng ordinasyon ng mga monghe, mga espesyal na damit, atbp. Sa panahong ito, itinatag ang mga pista opisyal at araw ng pag-aayuno. Sa wakas, nabuo din ang sining ng simbahan sa Byzantium. Ang isang espesyal na istilo ng Byzantine ay nabuo sa arkitektura, kung saan ang Constantinople Church of St. Sophia ay isang napakatalino na monumento kung saan, ayon sa plano, ito ay isang koneksyon ng isang simboryo na may isang quadrangular na base. Ang mga templo ay pinalamutian ng mga nakamamanghang icon, sa pamamaraan kung saan ang mga kakaibang tampok ay sinusunod din. Nakamit ng sculpture at mosaic ang napakatalino na pag-unlad sa Byzantium, at hanggang ngayon ay kapansin-pansin ang mga siyentipiko sa pagiging kumplikado ng komposisyon at mahusay na pagpapatupad ng mga detalye. Ang mga templo ng Byzantine, na mayaman sa kanilang panloob na mga dekorasyon, na nagpapakita ng isang maringal na hitsura sa labas, ay naglalaman din ng iba't ibang mga karagdagang lugar na itinalaga para sa paggamit ng simbahan, halimbawa: mga binyag, skevophylakia (sacristy), mga gallery, mga aklatan, atbp., at sa paligid ng mga ito ay matatagpuan ang mga paaralan, mga limos. , mga ampunan, hospice at iba pang mga institusyong pangkawanggawa.
3. Ang ikatlong yugto sa kasaysayan ng Simbahang Byzantine ay tumatagal hanggang 1054 at nailalarawan sa pamamagitan ng pag-alis ng Kanluraning Simbahan mula sa pagkakaisa ng Ekumenikal na Simbahan. Ang kasaysayan ng dibisyon ng mga simbahan, na bumubuo sa mahahalagang nilalaman ng panahong ito, ay puno ng malalim na interes at nahahanap ang paliwanag nito sa isang bilang ng mga abnormal na relasyon sa bahagi ng Roma patungo sa Byzantium. Dahil sa mga kadahilanang etnograpiko at kultura, ang Kanluraning Simbahan mula sa mga unang siglo ng Kristiyanismo ay nagtungo sa pag-unlad nito sa ibang direksyon, kumpara sa Silangan, at unti-unting nabuo ang ilang mga pagkakaiba sa dogmatikong pananaw, sa mga ritwal ng simbahan, disiplina at pamahalaan ng simbahan. Ngunit sa lahat ng mga pagkakaibang ito, sa pagitan ng Byzantium. at napanatili ng Roma ang eklesiastikal na pagkakaisa. Pansamantala lamang ang pagkaputol ng komunyon ng simbahan sa pagitan ng papa at ng patriyarka noong panahon ng mga alitan ng Monophysite at Monothelite. Ang mga pagkakaiba ay naghanda lamang para sa pagkakahati ng mga simbahan, ngunit hindi ito lumikha. At ang pangunahing dahilan ng schism ay ang ipinagmamalaking pag-angkin ng Papa na sakupin ang Byzantine Church. Ang dahilan ng pakikialam ng papa sa mga gawain ng Simbahang Silangan ay ang pakikibaka sa pagitan ng dalawang lokal na partido - ang Ignatian at ang Photian. Ang una ay pinamumunuan ni Patriarch Ignatius ng Constantinople. Pinagkaitan ng patriarchal see noong 857 ni Caesar Barda, nagprotesta siya laban dito, hindi kinilala ang bagong halal na sikat na Photius bilang patriyarka, at pinatalsik pa siya sa simbahan. Ang Simbahan ng Constantinople, na nagpoprotekta sa karangalan ng patriyarka nito, ay tumugon sa uri kay Ignatius at sa kanyang mga tagasuporta. Bumangon ang mga kaguluhan na kapus-palad para sa simbahan. Si Photius noong 859 ay nagpatawag ng isang konseho, na kinikilala ang kanyang pagkahalal sa trono bilang tama, at pagkatapos ay inihayag ang kanyang pag-akyat sa katedra at sa Papa, kasama ang iba pang mga hierarch ng silangan. Si Pope Nicholas I, isang mapagmataas at kumbinsido na nagdadala ng ideya ng supremacy ng papa, ay nagpasya na samantalahin ang mahirap na kalagayan ng simbahan sa mga interes ng pagpapalawak ng kapangyarihan ng papa sa Byzantium. Kinampihan niya si Ignatius, nagpadala ng mga embahador sa Constantinople upang imbestigahan ang kaso, hiniling ang parehong patriyarka para sa paglilitis, kahit na pinagkaitan si Photius ng kanyang patriyarkal na dignidad, at sa pangkalahatan ay kumilos nang labis na mayabang at mayabang sa mga awtoridad ng simbahan at sibil ng Byzantine, na minamaliit ang dignidad at kalayaan. ng Constantinople tingnan... Pero mali si dad sa kalkulasyon niya. Sa katauhan ni Patriarch Photius, nakilala niya ang isang karapat-dapat na karibal. Hindi lamang kinilala ni Photius ang karapatan ng Papa na makialam sa mga gawain ng independiyenteng Simbahan ng Constantinople, ngunit sinagot din siya ng pagkondena at pagtitiwalag para sa mga iligal na pag-angkin. Ipinagtanggol niya ang mga karapatan at kalayaan ng Simbahang Byzantine bago sina Pope Adrian II at John VIII, at ang Konseho ng Constantinople noong 879-880, kung minsan ay kinikilala sa silangan bilang ang ikawalong ekumenikal, hindi lamang ibinalik si Photius sa lahat ng kanyang mga karapatan at itinaas siya. , ngunit nagdulot din ng matinding suntok sa awtoridad ng papa na pagkondena sa mga naunang gawain ng papa sa silangan. Kaya, dinurog ni Photius ang pagmamataas ng Roma, iniligtas ang Silanganang Simbahan mula sa paniniil ng papa, napanatili ang kalayaan nito, at ito ang kanyang walang kamatayang merito. Ngunit nagsimula na ang kwento ng pagkakahati ng mga simbahan. Ito ay lubhang kumplikado sa pamamagitan ng isyu ng eklesiastikal na hurisdiksyon sa Bulgaria, na nagpatibay ng Kristiyanismo mula sa mga Griyego, at pagkatapos ay nakipag-ugnayan sa Simbahang Latin. Ang Konseho ng Constantinople noong 869 ay nagpasakop sa bansang ito sa Ecumenical Patriarch, sa malaking pagkakasala ng Roma. Ang pagpapatuloy ng kasaysayan na isinasaalang-alang ay nagsimula noong ika-10 siglo, nang lumitaw ang mga bagong kaguluhan sa Byzantium sa ika-apat na kasal ng emperador na si Leo the Philosopher. Ang modernong patriarch na si Nicholas the Mystic ay hinatulan ang kasal na ito bilang ilegal, ngunit ibinagsak ito ng emperador at itinaas si Euthymius sa pulpito ng syncellus. Si Pope Sergius III ay nakialam sa mga gawain ng Silanganang Simbahan at sinuportahan ang emperador sa kanyang anti-canonical na aksyon. Nagprotesta si Patriarch Nicholas laban sa panghihimasok na ito at mahigpit na sinaway ang mga papa sa kanilang hindi patas na pamumuno sa ibang mga simbahan. Noong 920, isang konseho ang ginanap sa Constantinople na may partisipasyon ng mga papal legates at kinondena ang ikaapat na kasal ng namatay na emperador. Gayunpaman, ang pagalit na saloobin ng Byzantium. at ang Roma mula sa pag-aaway na ito ay tumindi, ang mga ugnayang pandaigdig ay lumamig, at sa Constantinople ay nagsimula silang tumingin nang higit na walang tiwala at kahina-hinala sa mga aksyon ng Roma. Ngunit ang mapagmataas na pagpapanggap ng mga papa ay hindi humina sa kalagitnaan ng ika-11 siglo at humantong sa ganap na pagkawasak ng pagkakaisa ng simbahan. Si Patriarch Michael Kerullarius ng Constantinople noong 1053 ay nagpadala ng liham kay Obispo John ng Trania, na tinutuligsa ang ilan sa mga dogmatiko at ritwal na mga pagkakamali ng Simbahang Romano at may payo na iwasan ang mga ito at tanggihan ang mga Griyego na naninirahan sa Italya mula sa mapaminsalang pakikipag-ugnayan sa mga Latin. Ang liham na ito ay nalaman ni Pope Leo IX, na hindi naging mabagal sa pagpapadala kay Kerullarius ng isang liham na puno ng malalakas na papuri sa trono ng papa, mga mapang-akit na pagbibigay-katwiran para sa primacy ng papa sa simbahan at sa kanyang sekular na kapangyarihan, at mga mapanirang komento tungkol sa Simbahan ng Constantinople. Sa pangkalahatan, ang liham ay malinaw na sumasalamin sa halos lahat ng mga kakaiba at pinaka-kakaibang mga pag-aangkin ng medieval papacy. Gayunpaman, ang liham ay hindi ginawa sa Byzantium. espesyal na aksyon. Ngunit sa simula ng 1054, ang embahada ng papa, na pinamumunuan ni Cardinal Humbert, ay dumating sa Constantinople upang makipag-ayos sa emperador na si Constantine Monomakh sa usapin ng pagtatapos ng isang alyansang pampulitika laban sa mga Norman. Nilalayon ng embahada na ipagkasundo ang papa sa patriyarka. Ang huli, gayundin ang emperador, ay binigyan ng mga liham ng papa, na puno ng labis na pagmamataas at kapalaluan ng Romanong mataas na saserdote. Ngunit ang mga legado ng papa, na nagtago sa kanilang sarili sa kabisera ng Byzantium, ay nakikilala sa pamamagitan ng mas malaking pagmamataas, walang pigil at walang ingat na pag-uugali. na parang ang patriyarka at ang Silanganang Simbahan ay nasa ilalim ng Roma, at sila ay dumating upang gawin ang katarungan at parusa dito. Gayunpaman, ang patriarch ay kumilos nang may dignidad, hindi gumawa ng anumang konsesyon sa mga pag-aangkin ng Romano, at kahit na umiwas sa anumang negosasyon sa mga legado. Hindi naghihintay ng "pagwawasto" mula kay Kerullarius, nagpasya si Humbert sa isang hindi kilalang kabastusan: noong Hulyo 16, 1054, inilagay niya ang liham ng Constantinople na ekskomunikasyon sa simbahan sa St. ang trono ng Simbahan ng St. Sophia, sa panahon ng serbisyo. Noong Hulyo 20 ng taon ding iyon, nagpatawag si Patriarch Michael ng isang konseho, na nagpahayag ng pagsumpa laban sa mga Romanong legado at sa mga humipo sa kanila; ang desisyon ng Konseho ng Constantinople ay ginawa ng iba pang mga patriarch sa Silangan. Kaya ang Kanluraning Simbahan ay bumagsak mula sa pagkakaisa sa Silangan. Ang pangunahing dahilan nito ay ang pagmamataas ng mga papa at ang kanilang mga ilegal na despotikong pag-aangkin. Ang unang motibo para sa paghihiwalay ng mga simbahan at ang simula ng kapus-palad na pangyayaring ito ay nagmula sa mga papa; dapat silang panagutin bago ang paghatol ng kasaysayan para sa malungkot na bunga ng pagkawasak ng pagkakaisa ng simbahan.
Ang isa pang katangian na kababalaghan sa panloob na buhay ng Simbahang Byzantine sa ikatlong makasaysayang panahon nito ay ang mga kaguluhan sa kailaliman ng hierarchy nito, na may pangunahing kahalagahan. Nagsimula sila sa nakaraang panahon, sa ilalim ng Patriarch ng Constantinople Tarasia (784-806). Ang dahilan para sa kanila ay ang maamong hakbang ni Tarasius kaugnay ng mga nagsisising iconoclast, ang kanyang makamundong titulo hanggang sa pumasok siya sa patriarchal see, at lalo na ang kanyang pag-amin sa iligal na kasal ni Emperor Constantine VI. Ang mga patriyarka at ang kanyang mga tagasuporta ay nagbigay-katwiran sa gayong mga aktibidad sa pamamagitan ng prinsipyo ng tinatawag na ekonomiya (οικονομία), i.e. ang kakayahang gawin, alang-alang sa mas matataas na layunin at sa pamamagitan ng utos ng emperador, pagpapahinga o pansamantalang pagsususpinde ng operasyon ng ilan sa mga pinakatumpak na batas ng simbahan. Ngunit laban sa patriyarka, nag-alsa ang isa pang partido, isang monastiko, na pinamumunuan ng mga monghe ng sikat na monasteryo ng Studite, na naniniwala na ang mga dogma at canon ng simbahan ay dapat sundin nang eksakto ( ακρίβεια των δογμάτων και κανόνων ) ng lahat ng miyembro ng simbahan, anuman ang kanilang posisyon sa lipunan. Dahil dito, mahigpit na kinondena ng mga monghe ang paraan ng pagkilos ni Patriarch Tarasius at pinutol pa ang komunikasyon sa kanya. Sa ilalim ni Patriarch Nicephorus (806-815), ang hindi pagkakasundo sa pagitan ng mga partido ay tumindi, dahil ang patriarch na ito, bago sumapi sa see, ay isang karaniwang tao at naaprubahan ang mga aktibidad ng kanyang hinalinhan. Ang pakikibaka ay hindi nawala kahit sa ilalim ng Patriarch Methodius (842-846). Ito ay higit na ipinahayag sa sagupaan sa pagitan ng mga partido ng Ignatian at Photian, ang Nicolaitans at ang Euthymites, kung saan ang mga Ignatian at Nicolaite ay mga mandirigma para sa prinsipyo ng compulsory acrivia para sa lahat sa pagsunod sa mga dogma at canon. At sa kasunod na kasaysayan ng Simbahang Byzantine, hanggang sa pagbagsak ng Constantinople, mapapansin ng isa ang duality sa mga pananaw ng hierarchy ng Byzantine sa isyu ng pangunahing kahalagahan (ang mga partido ng "mga zealots" at "mga pulitiko"). Ito ay pinaka-malinaw na sinasalamin sa kilusan ng mga Arsenites, na nakapangkat sa paligid ng Patriarch Arseny (1255-1260 at 1261-1267). At ang kahulugan ng mga hierarchical na kaguluhan na dumaan sa buong ikalawang kalahati ng kasaysayan ng Byzantine Church ay ang mga sumusunod: ito ay ang pakikibaka ng monasticism sa puting klero sa usapin ng pagsakop sa pinakamataas na lugar sa hierarchy, kung hindi man - dahil sa primacy sa pamahalaan ng simbahan. Ang huling tagumpay ay nasa panig ng mga monghe.
Dagdag pa, sa panahong ito, ang simbahan ay nakipaglaban laban sa maling pananampalataya, pangunahin sa isang mystical na kalikasan, halimbawa, Paulikianism, na lumitaw sa nakaraang panahon at umiral halos hanggang sa pagbagsak ng Byzantium (tingnan ang higit pa tungkol sa kanila), Arevurds o mga anak ng araw. - isang maling pananampalataya na umiral sa Armenia at kumakatawan sa isang halo ng mga paniniwalang Kristiyano sa pagsamba kay Ormuzd, ngunit sa isang mahigpit na asetiko na lupa, ang mga Athenian, na bumangon sa Phrygian na lungsod ng Amoria at mahigpit na sumunod sa mga batas ni Moses, maliban sa pagtutuli, Euchite o mahilig (tingnan ang higit pa tungkol sa kanila) at iba pa. Ngunit ang aktibidad ng Simbahang Byzantine sa pagpapalaganap ng Kristiyanismo sa mga Slav ay lalong kagalang-galang. Sa mga siglo ng VIII-X, ang mga ligaw na tribong Slavic na naninirahan sa Peloponnese at iba pang Hellas, Epirus at Thessaly, pati na rin ang mga Serbs, Bulgarians, Croats, Slavonian, Dalmatians, Bukovyn at Russian, ay naliwanagan ng liwanag ng pananampalataya ni Kristo. Ang Kristiyanismo ay tumagos din sa Wallachia, Moldavia, Assyria, Khazars sa Crimea, Alans, Saracens sa isla ng Crete at itinatag ang sarili sa Armenia. Ang mga misyonerong Byzantine, na lumabas mula sa kaibuturan ng Simbahang Ortodokso at kumilos sa ilalim ng pamumuno nito, ay kumalat sa mga taong ito, na dati ay nasa kadiliman ng paganismo at kamangmangan, ang tunay na pananampalataya at kulturang Kristiyano, ay muling binuhay sila sa isang relihiyon at moral. kahulugan at itinuro sila sa landas ng normal na pag-unlad at pag-unlad. Ito ang pinakadakila at walang hanggang merito ng Byzantine Church para sa Slavic na mundo.
Kung tungkol sa panlabas na kalagayan ng simbahan, ito ay napakatalino sa ikatlong yugto. Ang mga emperador ng dinastiya ng Macedonian, na nakataas ang imperyo, ay masigasig na pinangangalagaan ang kaunlaran ng simbahan. Nagtayo sila ng mga simbahan at monasteryo nang sagana, tinangkilik ang mga klero, kinokontrol ang ugnayan sa pagitan ng simbahan at estado, pinangangalagaan ang edukasyon sa simbahan, atbp.
4. Ang panlabas na posisyon ng Simbahang Byzantine ay kanais-nais din sa simula ng ika-apat na yugto ng pag-iral nito (1054-1453), lalo na sa panahon ng paghahari ng dinastiyang Comnenian, na nagmamalasakit sa simbahan nang hindi bababa sa estado. Ngunit sa pagtatapos ng ika-12 siglo, sa panahon ng paghahari ng mga Anghel, nagsimula ang paghina nito kasabay ng paghina ng estado na dulot ng mga krusada. Ang dominasyon ng mga Latin sa Constantinople (1204-1261) at ang mga sumunod na pag-atake ng Turko sa imperyo ay lalong nagpapahina sa simbahan. Ang mga kalamidad ng imperyo at simbahan, pati na rin ang pagnanais na maibalik ang napunit na pagkakaisa ng simbahan, ang dahilan ng isang buong serye ng mga pagtatangka na naglalayong pag-isahin ang mga simbahan sa Silangan at Kanluran. Ang mga adhikain ng unyon na ito ay bumubuo ng mahalagang nilalaman ng ikaapat na panahon sa simbahang Byzantine. Ang unang pagtatangka upang maibalik ang pagkakaisa ay ginawa sa pagtatapos ng ika-11 siglo. Pope Urban II (1088-1099), na nagpatawag ng isang konseho sa Bari noong 1099, sa presensya ng mga obispong Griyego na naninirahan sa Italya; ang mga interes ng kapapahan ay ipinagtanggol dito ng sikat na Anselm ng Canterbury at, siyempre, hindi matagumpay. Pagkalipas ng sampung taon, ipinadala ni Pope Paschalis II (1099-1118), para sa parehong layunin, si Arsobispo Peter Chrysolanus ng Mediolan kay Emperador Alexy I Comnenus, na, sa mga kadahilanang pampulitika, ay hilig sa unyon. Ngunit ang natutunang monghe na Greek na si John Furnis ay nagawang tanggihan ang emperador mula sa eklesiastikal na unyon sa Roma. Ang matigas at matagal na talakayan tungkol sa pag-iisa ng mga simbahan ay nasa ilalim ng emperador na si John Comnenus (1118-1143), nang si Bishop Anselm, na dumating sa Constantinople na may ranggo na ambassador sa haring Aleman na si Lothair II, ay kumatawan sa mga Latin, at ipinagtanggol ni Nicomedian Bishop Nikita. ang mga interes ng Simbahang Griyego; ngunit sa pagkakataong ito, masyadong, ang usapin ay limitado lamang sa mga kagustuhan. Ang mga negosasyon sa unyon ay nagpatuloy sa panahon ng paghahari ni Manuel Comnenus (1143-1180), na ninanais ito ayon sa mga kalkulasyong pampulitika, ngunit ang lahat ng mga gawain ay nawasak ng poot ng mga Byzantine sa mga Latin para sa mga aksyong Vandal ng mga crusaders. Ang pananakop ng mga Latin sa Constantinople, ang pag-agaw at pandarambong sa mga simbahan at monasteryo ng Ortodokso, ang malupit na pag-uusig sa mga Griyego, lalo na ang mga monghe, ang pagpapatalsik sa Ortodoksong typicon at mga ritwal mula sa pagsamba sa mga Griyego, ang despotikong kahilingan na sundin ang Papa, atbp. - lahat ng ito ay nagdulot ng pinakamatinding pagkamuhi ng mga Latin sa mga Griyego. Gayunpaman, ang mga hangarin at pagtatangka ng unyon ay hindi naglaho kapwa sa mga Latin at mga Griyego. Ang unang patriarch ng Latin sa Constantinople, si Thomas Morosini, ay lalong masigasig tungkol sa pag-iisa ng mga simbahan, na sinubukang kumbinsihin ang mga Griyego na ang kanilang mga kapahamakan sa pulitika ay nakasalalay sa schism sa Papa, dahil, dahil may isang araw sa araw, isa. buwan sa gabi, isang Adan, Moises at isang Diyos, kaya sa buhay mayroong isang solong ulo - ang kahalili ni apostol Pedro. At ang mga emperador na Griyego na nanirahan sa Nicaea, bagaman nakita nila ang isang karaniwang pagkamuhi sa mga tao para sa mga Latin, dahil sa kanilang mga pananaw sa politika, ay hindi tumigil sa pagsusumikap para sa unyon, umaasa sa tulong nito na makamit ang kapangyarihan sa Constantinople. Ang ganitong mga pagsasaalang-alang ay ginagabayan ni John II Duca Vatatsa, kung saan ang mga Pransiskano na pinahintulutan ng Papa ay nakipag-usap sa pag-iisa ng mga simbahan sa Nicene Patriarch na si Herman II (1232); Pagkatapos nito, si Pope Gregory IX mismo ay nagkaroon ng sulat sa patriyarka tungkol sa bagay na ito, na noong 1233 ay nagpadala ng isang embahada sa Nicaea upang makipag-ayos sa isang unyon. Para sa parehong layunin, nagpadala si Pope Innocent IV ng embahada sa emperador sa pangalawang pagkakataon (1250), ngunit hindi rin ito naging matagumpay. Mas kilala sa kasaysayan ang Union of Lyons (1274), na gaganapin sa kahilingan ni Emperor Michael Palaeologus (magkakaroon ng isang espesyal na talumpati tungkol dito). At nang simulan ng mga Ottoman Turks na pisilin ang imperyo, si Emperor Andronicus III, upang makakuha ng tulong mula sa kanluran, noong 1332 ay nagsagawa ng mga negosasyon sa Roma sa pag-iisa ng mga simbahan, na nag-drag nang walang anumang tagumpay hanggang sa kanyang kamatayan (1341) . Ang mga katulad na relasyon ay naganap sa ilalim ng mga emperador na sina John Cantacuzin, John V Palaeologus, na personal na naglakbay sa Roma upang makita sina Pope Urban V at Michael II: ang mga emperador ay nangako na magpupulong ng isang konseho upang tuluyang malutas ang isyu ng unyon, at ang mga papa ay nangako ng tulong militar , ngunit lampas sa mga salita ng pareho ay hindi pumunta. Ngunit napilitan si Emperador John VI na kilalanin ang Konseho ng Ferrara-Florentine (1439), na nagpahayag ng isang pormal na unyon (tingnan nang hiwalay tungkol dito) sa pagitan ng silangan at kanluran, bagaman ang mga tao ay nanatiling tapat sa Orthodoxy. Si Constantine XI, ang huling emperador ng Byzantine, ay nagkaroon din ng kaunting simpatiya sa unyon. Kaya, ang mga pagtatangka upang magkaisa ang mga simbahan ay marami, ngunit hindi nagtagumpay. Ang mga klero ng Byzantine at mga tao ay ginusto ang kamatayan sa pulitika kaysa pagkakanulo sa Orthodoxy. Ang kalakip na ito ng mga Byzantine sa kanilang pananampalataya ang pangunahing dahilan ng mga natatanging pagkabigo. Pagkatapos, ang unyon ay hinanap hindi ng mga kinatawan ng Simbahang Griyego, ngunit ng mga emperador, na sa kanilang mga hangarin ay hindi ginabayan ng mga interes ng kapayapaan at pagkakaisa ng simbahan, ngunit ng mga kalkulasyon sa politika. Sa kabilang banda, hinangad din ng mga papa sa silangan ang pagkilala lamang sa kanilang kataas-taasang kapangyarihan, dahil ito ay nasa kanluran na, at humiling ng walang kondisyon at perpektong pagsunod mula sa mga Griyego; Tulad ng para sa mga pagkakaiba sa doktrina at mga ritwal, sa mga interes ng praktikal na pagpapatupad ng unyon, hindi nila dinala ang mga ito sa unahan, umaasa sa pamamagitan ng tuso na akitin ang mga Griyego sa kanilang mga lambat, upang pagkatapos ay sugpuin ang Orthodoxy. Ngunit lubos na naunawaan ng mga Byzantine ang mga pakana ng kapapahan, na mayroong malinaw na katibayan sa Kanluraning eskolastikong teolohiya ng lawak ng paglihis ng simbahang Romano sa katotohanan. Sa wakas, ang kabastusan, pagmamataas at karahasan ng mga crusader na may kaugnayan sa mga Griyego ay pumukaw sa huli ng pagkamuhi sa mga Franks, na hindi kasama ang anumang posibilidad na makipag-isa sa kanila, para sa relihiyon at pambansang mga kadahilanan. Ang tanyag na damdamin ng pagkapoot sa mga Latin ay ipinahayag sa sumusunod na kasabihang Griyego: "Mas mabuting makakita ng turban ng Turko sa Constantinople kaysa sa isang tiara ng papa."
Ang buhay ng Simbahang Byzantine sa huling panahon ay ipinahayag sa isang buong serye ng mga hindi pagkakaunawaan sa relihiyon at teolohiko na lumitaw sa batayan ng Christological. Sa panahon ng paghahari ni Alexy I Comnenus, ang simbahan ay nabalisa ng maling aral ng pilosopo na si John Ital, na nagkasala sa pagpapaliwanag ng dogma ng hypostatic union kay Kristo ng dalawang kalikasan, ang banal at ang tao. Ang kanyang maling aral ay ibinahagi ng monghe na si Nilus, Eustratius, Arsobispo ng Nicea, Leo, Metropolitan ng Chalcedon at iba pa. Ang mga erehe ay hinatulan ng simbahan. Sa ilalim ni Manuel Comnenus, isang kontrobersya ang lumitaw sa simbahan tungkol sa Eukaristiya bilang isang sakripisyo, tungkol sa mga salitang nabasa sa liturhiya: "Ikaw ang nagdadala at dinala at tumatanggap." Ang tanong ay ang mga sumusunod: ang Eukaristiya, bilang isang sakripisyo na binubuo ng katawan at dugo ni Kristo, ang Anak ng Diyos, ito ba ay iniaalay lamang sa Diyos Ama at sa Banal na Espiritu, o, kasama ng mga taong ito, ito ba ay inihahandog sa ang Anak ng Diyos, ibig sabihin sa buong Holy Trinity? Ang unang opinyon ay pinanghawakan nina: Deacon Sotirikh Pantevgen, Eustathius ng Dyrrachis, Nikifor Vasilaki at Michael, Metropolitan ng Solun. Ngunit ang mga Konseho ng Constantinople noong 1156 at 1158 ay kinondena ang opinyong ito, dahil ito ay sumasalungat sa pagkakaisa at hindi pagkakaisa ng Banal na Trinidad. Ang pangalawang kontrobersya ay lumitaw pagkaraan ng ilang taon, dahil sa hindi pagkakaunawaan sa mga salita ni Kristo: Ang aking ama ay higit pa sa akin(Juan 14, v. 28) at naging sanhi ng isang malakas na kilusang teolohiko, kung saan ang emperador na si Manuel mismo ay nakibahagi. Nagkaroon ng malaking hindi pagkakasundo sa paliwanag ng mga salitang ito, ngunit sa konseho ng 1166 ang opinyon ng emperador ay nagtagumpay, na nagtalo na tinawag ni Kristo ang Kanyang sarili na mas mababa kung ihahambing sa Ama sa kanyang banal na kalikasan, gayundin sa kalikasan ng tao. Sa pagtatapos ng paghahari ni Manuel, nagkaroon ng pagtatalo tungkol sa Diyos ni Mohammed, na pinalaki ng emperador mismo, na humiling na baguhin ang sumusunod na pormula sa mga missive: "anathema sa Diyos na si Mohammed, tungkol sa kung kanino sinabi ni Mohammed na Siya ay Diyos όλόσφυρος, na hindi nanganak at hindi ipinanganak at walang katulad Niya" ... Pagkatapos ng mahabang talakayan, kasama ang partisipasyon ng mga klero at mga tao, ang mga obispo, sa paggigiit ni Manuel, ay binago ang pormula gaya ng sumusunod: "anathema kay Mohammed at lahat ng kanyang pagtuturo at tradisyon." Bilang karagdagan, sa siglo XII, sa kailaliman ng Simbahang Byzantine mayroong mga erehe - θνητοψοχιται, na naniniwala na ang kaluluwa ng tao ay tulad ng kaluluwa ng mga hayop at namamatay kasama ng katawan, χριστολόται, na nagturo na pagkatapos ng muling pagkabuhay ay iniwan ni Kristo ang kanyang may buhay na katawan sa lupa, at umakyat sa langit na may parehong banal na kalikasan, si ῾εθνοφρόνοι, na nagpalaganap ng neoplatonic na misteryosong pagtuturo sa mga tao, at iba pang mga huwad na guro na nagpabaya sa Kristiyanismo at nagnanais na maibalik ang mga sinaunang paganong ideya. Nakatagpo silang lahat ng isang karapat-dapat na paghatol sa simbahan. Nagkaroon din ng mas malalaking kilusang relihiyoso at pilosopikal, halimbawa, bogomilismo, maling pananampalataya ni Barlaam, kilusang hesychast (tingnan ang higit pa tungkol sa kanila), sa paglaban kung saan ipinagtanggol din ng simbahan ang pagtuturo nito.
Ang batas ng simbahan sa ikatlo at ikaapat na panahon ay dinagdagan ng mga kanon ng mga Konseho ng Constantinople noong 861 (ang tinatawag na dalawang beses o unang segundo) at 879, ang mga batas ng mga emperador na sina Basil the Macedonian at Leo the Wise, at ang mga nobela ng mga sumunod na emperador, lalo na mula sa dinastiya ng Comnenos at Palaeologus. Ang dakilang kanonista ng ikatlong yugto ay ang Patriarch ng Constantinople Photius, na noong 883 ay nag-edit ng nomokanon sa mga pamagat na XIV, na idinagdag dito sa kanonikal na bahagi. Mula noong ika-10 siglo, ang nomokanon na Photius ay nakatanggap ng dominanteng paggamit sa simbahan at mga institusyong sibil ng Byzantium. Sa mga siglo XI-XII, nagkaroon ng pangangailangan na magkomento sa mga tuntunin ng simbahan. Ang pinakasikat sa bagay na ito ay ang mga kanonista na sina John Zonara, Alexei Aristin at lalo na si Theodore Valsamon (tingnan ang tungkol sa kanila). Ang mga gawa nina Arseny (1225), Constantine Armenopulus (1350) at Matthew Vlastar ay kilala mula sa mga maikling manwal ng batas ng simbahan, na pinagsama-sama na may praktikal na layunin. Ngunit ang mga emperador ay may malaking impluwensya sa buhay at pangangasiwa ng simbahan, sa kabila ng independiyenteng posisyon nito sa teorya at ang mga espesyal na batas ng simbahan kung saan ito ay dapat na magabayan. Nais ng mga emperador na maging higit sa mga batas at kanon, kaya madalas silang kumilos nang arbitraryo at iligal laban sa simbahan. Sanay na silang nakikialam sa mga gawain sa simbahan. Ang pagpaparangal sa kaharian ay nagbigay inspirasyon sa kanila ng ideya ng kanilang sagradong kahalagahan, at sila ay pinarangalan ng titulong "santo." At ang ilan sa kanila ay tinanggap ang titulong obispo, iyon ay, ang pinuno ng kaalaman o pagtuturo ng simbahan (disciplinae). Gayunpaman, makatarungang sabihin na ang mga emperador mula sa dinastiyang Macedonian, sina Comnenus at Palaeologus ay nagtataglay ng matatag at teolohikong kaalaman. Ang mga emperador sa mga panahong ito, tulad ng dati, ay arbitraryong itinayo at ibinaba ang mga patriyarka. Nanghihimasok sa mga alitan sa simbahan, nagpatawag sila ng mga konseho upang lutasin ang mga ito, nakibahagi sa kanilang mga pagpupulong, inaprubahan o tinanggihan ang mga utos ng konseho, at sa pamamagitan ng puwersa ay ipinamahagi ang mga ito sa mga tao. Madalas silang gumawa ng mga batas ng pananampalataya at humihiling ng bulag na pagsunod sa kanila. Tinukoy nila ang utos ng mga obispo, hinatulan ang mga obispo ng pinakamataas na hukuman, nagkakaisa o nahahati na mga diyosesis, atbp. Sa pangkalahatan, ang kasaysayan ng Simbahang Byzantine ay nagbibigay ng maraming dahilan upang pag-usapan ang tinatawag na. cesarepapism, i.e. upang isaalang-alang ang mga emperador, na may kaugnayan sa simbahan, nang sabay-sabay na mga hari at mataas na saserdote. Ngunit ang pag-unawa sa bagay na ito ay bahagyang totoo lamang. Ang Simbahang Byzantine, ayon sa mga batas at canon nito, ay ganap na malaya at independiyente sa espirituwal na globo nito, sa larangan ng pagtuturo, pamahalaan at relihiyoso at moral na impluwensya sa kawan. Ang karapatan ng simbahan sa kalayaan ay hindi ipinagkait sa teorya ng mga emperador o ng mga batas sibil. Ngunit ang teorya ay isang bagay, at ang pagsasanay ay isa pa. At sa Simbahang Byzantine, tulad ng sa anumang lipunan ng tao, may mga pang-aabuso at abnormalidad na ipinakita sa saloobin ng mga emperador sa kanya. Sa anumang kaso, ang Caesaropapism ay wala sa Byzantium. anumang pamantayan o sistema batay sa legal na data. Maraming mga halimbawa kung paano ang mga emperador ay nag-abuloy ng kanilang sarili at mga materyal na mapagkukunan ng estado para sa kapakinabangan ng simbahan, pinangangalagaan ang panlabas na kapakanan at panloob na kaluwalhatian, at nagtayo ng mga simbahan at monasteryo. Sa kabilang banda, ang simbahan ay nagkaroon din ng napakalaking impluwensya sa estado. Masigasig niyang pinrotektahan ang kanyang mga karapatan at nakipaglaban sa mga lumalabag sa kanila, matatag na nanindigan para sa katotohanan at katarungan sa lipunan, tinuligsa ang mga pinuno kapag nilabag nila ang mga utos ng simbahan, hinikayat at pinalakas sila kapag sila ay nakatayo sa tamang landas, itinuro ang tunay na mga hangganan ng Kristiyanong sangkatauhan, pinamunuan ang edukasyon ng mga tao, tinuruan siya, tinulungan ang estado sa gawaing kawanggawa, pinangangalagaan ang pag-aalis ng mga pangangailangan ng estado, itinaguyod ang integridad at lakas ng organismo ng estado at, sa pangkalahatan, ay nasa serbisyo ng estado. Sa madaling salita, isang katangian ng ugnayan ng simbahan-estado sa Byzantium. ang pinakamalapit na unyon ng simbahan at estado ay naglilingkod. Ang pag-unlad ng mga institusyon at pangangasiwa ng simbahan ay naganap nang magkatulad at alinsunod sa pag-unlad ng mga institusyong pampulitika at pangangasiwa ng estado, ang kapangyarihan ng estado ay aktibong nakibahagi sa mga usapin at gawain ng simbahan, at ang mga klerigo, naman, ay naging malaking bahagi sa mga gawaing sibil. , atbp.
Ang pinuno ng simbahang Byzantine ay ang patriarch, na itinuturing na isang buhay at animated na imahe ni Kristo, ang kinatawan ng katotohanan sa salita at gawa; may karapatan siyang magturo, ipaliwanag ang mga sinaunang canon at likha ng mga Ama, na kumatawan para sa mga dogma sa harap ng emperador; bagaman siya ay primus inter pares na may kaugnayan sa iba pang mga patriarch, ngunit ang batas at kasanayan ay nagbigay sa kanya ng bentahe ng kapangyarihan, na ipinahayag sa katotohanan na ang mga kaso ng nalilito at wrangling sa ibang mga patriarchy ay inilipat sa kanyang hukuman. Nagkaroon ng permanenteng sinodo sa ilalim ng patriyarka ( σύνοδος ενδημούσα ), na binubuo ng mga ganap na miyembro (mga obispo), inihalal at hinirang ng patriyarka, at ng mga miyembrong naroroon (mga patriyarkal na opisyal); nakibahagi rin ang mga kinatawan ng gobyerno sa mga pagpupulong nito. Ang Synod ay ang pinakamataas na administratibo at hudisyal na awtoridad. Sa ilalim ng patriarch, may mga utos na tinatawag na mga lihim at namamahala sa iba't ibang sangay ng pamahalaan ng simbahan. Sila ay pinamumunuan ng pinakamataas na patriarchal dignitaries, na mga miyembro din ng synod, ibig sabihin: ang dakilang ekonomista na namamahala sa mga usapin sa pananalapi ng patriarchate, ang dakilang Sakellarius, na namamahala sa mga monasteryo, ang dakilang skevophilax, na namamahala sa patriarchal. mga kayamanan, ang dakilang Khartophylax, na namamahala sa archive, ang dakilang Sakellion, na namamahala sa mga monasteryo ng kababaihan, at ang dakilang patron, na namuno sa korte ng simbahan. Isang malaking tauhan ng mga opisyal ang nagsilbi sa mga lihim ng patriyarkal. Kapag inihalal ang patriarch, ang mga pakinabang na ipinahiwatig ng mga canon ay sinadya, ibig sabihin: malayang halalan ng klero at mga tao, independiyenteng pangangasiwa ng katungkulan, inviolability ng tao at irremovability kung hindi sa korte. Ang patriarch ay may malaking kita, na natanggap niya mula sa diyosesis ng Constantinople, bilang arsobispo nito, at gayundin - bilang isang regalo mula sa mga emperador at mga tao, ayon sa kalooban ng mga klero at layko, mula sa mga lupain, estates, gusali, mula sa stauropegic at diocesan. mga monasteryo. Ang mga Metropolitan at arsobispo ay nasa ilalim ng patriyarka at sinodo, na inihalal niya mula sa tatlong kandidato, at ang mga obispo ay inihalal ng mga metropolitan. Sa mga diyosesis ng probinsiya, sa ilalim ng mga metropolitan, arsobispo at obispo, mayroong mga namumunong katawan na katulad ng patriyarkal, ngunit sa mas maliit na sukat. Ang kita ng mga obispo ay nagmula sa mga monasteryo at hindi natitinag na mga lupain, mula sa mga ordinasyon at kasal mula sa mga tao (ang tinatawag na canonical tax collection). Ang pangalawang hierarchical degree - Presbyterian, ay nahahati sa mga archdeacon, pangalawang pari at pari, at ang pangatlo - deacon, - sa mga archdeacon, pangalawang deacon, deacon at subdeacon. Sila ay inihalal ng mga obispo, at ang opinyon ng mga parokyano ay sinadya din. Ang kanilang kita ay binubuo ng mga pagbabayad para sa mga pagwawasto, sa mga buwis mula sa mga parokyano sa uri (pagmumura) at sa mga produkto ng lupain ng simbahan.
Napakalaking impluwensya sa simbahan at buhay panlipunan sa Byzantium. nagkaroon ng mga monghe. Ang mga monasteryo ng Byzantine ay napakarami at mayaman. Ang buong imperyo ay natatakpan ng mga monasteryo, kaya ito ay tila isang tuluy-tuloy na monasteryo, ito ay tila isang monastikong kaharian. Ang mga monasteryo ay hinati, ayon sa kanilang pag-asa sa isa o ibang kapangyarihan, sa royal, stauropegic o patriarchal, diocesan, patronage o pribado, charistic o donated at independent. Ayon sa populasyon, sila ay lalaki, babae at halo-halong o doble, at ayon sa paraan ng pamumuhay sila ay nahahati sa kinovii at idiorhythms. Ang mga monghe ay nanirahan din sa mga disyerto at mga liblib na lugar, tulad ng mga anchor, sa magkahiwalay na mga selda, sa mga ermita o laurel. Sa kanilang buhay sila ay ginabayan ng mga batas ng St. Pachomius at Basil the Great, sa batayan kung saan ang mga batas ng St. Sava the Sanctified, Athanasius the Athonite, Theodore the Studite, Patriarch Alexy at iba pang mga haligi ng monasticism, pati na rin ang maraming tinatawag. clerical charter na isinulat ng mga pribadong indibidwal para sa kanilang mga monasteryo. Ang mga pamamaraan ng asetisismo ng mga monghe ng Byzantine ay iba-iba. Kabilang sa kanila ay hubad, hindi nag-aalaga ng kanilang buhok, natutulog sa hubad na lupa, nakayapak, marumi, hindi naglalaba, hindi naghuhugas ng kanilang mga paa, tahimik, tahimik o hesychasts, mga cavemen na nakasuot ng bakal na tanikala, ginugol ang kanilang buhay sa mga puno, plantsa o mga haligi. - mga haligi na inilibing ang kanilang mga sarili sa lupain, mga recluses, namamalimos, mga estranghero, mga banal na tanga at iba pa. Ang panloob na istraktura ng mga monasteryo ay nakatanggap ng isang napaka-perpektong organisasyon. Ang monasteryo ay pinamumunuan ng isang abbot, na inihalal ng mga kapatid. Pinamamahalaan niya ang monasteryo sa tulong ng isang buong kawani ng mga opisyal, bilang isang ekonomista at kanyang katulong, isang obispo na nangangasiwa sa real estate, isang dokiar o treasurer ng isang cellar, apocrisiar (isang tagapamagitan sa pagitan ng monasteryo at ang pinakamataas na espirituwal at sekular na awtoridad) , ecclesiarch, skevophilax, proto-canonarch, bishop , epithiritis, atbp. Ang mga monghe ay nanindigan nang mataas sa relihiyon, moral at pang-edukasyon na mga tuntunin at nagkaroon ng napakadakila at lubhang kapaki-pakinabang na halaga para sa simbahan at lipunan. Sila ay nagsilbing isang halimbawa ng isang mataas na banal na buhay, ang mga tagapagturo ng mga tao sa isang relihiyoso at moral na kahulugan at tumutuligsa sa kanilang mga bisyo at pagkakamali, masigasig na ipinagtanggol ang eksaktong pagsunod sa lahat ng dogma at canon ng simbahan, ay nakikibahagi sa gawaing misyonero sa gitna ng mga pagano, ay mga kinatawan ng iskolar at kaalaman, na ipinalaganap nila sa lipunan sa pamamagitan ng kanilang mga akdang pampanitikan, sa pamamagitan ng mga pampublikong paaralan at mga aklatan na nakolekta sa mga monasteryo, na nagsilbing mga sentro ng kaliwanagan, tumulong sa lipunan na may mga institusyong pangkawanggawa sa mga monasteryo, nagsilbi sa kanya sa ang ranggo ng mga confessor at mas mataas na hierarchical na tao, atbp. Sa pangkalahatan, halos lahat ng pinakamahusay na gawain at gawain ng lipunan at ang simbahan ay lumabas mula sa mga monasteryo ng Byzantine. Ang sentro ng monasticism ay ang St. Mount Athos (tingnan lalo na); mayroong maraming mga monasteryo sa Constantinople, kung saan ang monasteryo ng Studio, Periveptos, ang monasteryo ng mga Akimites ay lalong sikat; sa Peloponnese, ang monasteryo ng Great Cave ay kilala, sa Attica - Daphnian, sa Boeotia - St. Luke, sa Thessaly - Meteor (tingnan ang higit pa tungkol sa kanila), sa Patmos - St. John the Evangelist, atbp. At ang pampublikong edukasyon ay umabot sa mahusay na pag-unlad noong ika-9-15 siglo.
Kung tungkol sa mga ugali ng mga tao, kung gayon sa panahong isinasaalang-alang ay napakaraming mga halimbawa ng perpektong birtud. Marami sa mga klero, monghe, at layko ay naging tanyag sa kanilang banal na buhay; umunlad ang mga institusyong pilantropo sa maraming lungsod, na naglilingkod sa ngalan ng pagmamahal sa kanilang kapwa. Ang tunay na kabanalan, na nakaugat sa mga puso, ay nagbunga ng masaganang mga bunga sa anyo ng iba't ibang mga gawa at mabuting gawa. Maraming bagong itinayong templo at monasteryo kasama ang kanilang mga karagdagang institusyon - mga paaralan, aklatan, ospital, limos, bahay-ampunan, atbp. ang nagpapatotoo sa buhay na banal na kalagayan ng lipunan. Ngunit may mga pagkukulang din sa ugali ng mga tao, tulad ng panlabas na pagsunod sa mga ritwal ng relihiyon, pagkukunwari sa usapin ng pananampalataya at moralidad, kalupitan sa mas mababa at dating kaaway, panatisismo kaugnay ng ibang relihiyon, pamahiin at pagtatangi, atbp. Gayunpaman, magiging isang makasaysayang kawalang-katarungan ang pagtalunan na sa buhay ng Byzantine ang mga madilim na panig ay nanaig sa liwanag: ang katotohanan ay nasa gitna.
Sa wakas, sa ikatlong yugto at sa simula ng ika-apat, ang sining ng simbahan ng Byzantine (arkitektura, pagpipinta, mosaic, pagtubog, pag-ukit, mga miniature, musika at pag-awit) ay umabot sa tugatog nito, at pagkatapos ay nagsimula ang paghina dulot ng mga kalamidad ng simbahan at estado. Ang pagsamba ng Byzantine ay umunlad, pinayaman ng mga bagong hanay at mga bagong dagdag sa naunang pagkakasunud-sunod, ang bilang ng mga pista opisyal ay tumaas, ang mga pag-aayuno ay naging mas tinukoy sa kanilang komposisyon at tagal, at ang pangangaral sa simbahan ay nagkaroon ng mga bagong anyo.
Panitikan. 1) A.P. Lebedev, Collection of Church Historical Works, volume 1-9, Moscow. 1896-1902. 2) Διομήδης- Κυριάκός. ῾Εκκλησιαστική "Ιστορία, τ ... 1-3 Αθήναι. 1898.3) Ncale, Isang Kasaysayan ng banal na silangang simbahan. London. 1847-1850. 4) Hasemann, Gechichte Kirche (Ersch und Gruber, Encyklopaedie, Teil 84). 1866.5) Hergenröther, Handbuch der allgemeine Kirchengeschichte, B. 1-3. Freiburg. 1884-1886. 6) Φιλάρετος Βαφείδης, Εκκλησιαστική "Ιστορία, τ . 1-2. Κωνσταντινούπολις ... 1884-1886. 7) Hefele. Concilengeschte, Freiburg. 1889.8) Karl Müller, Kirchengeschichte. Freiburg. 1892.9) Neander, Allgemeine Geschichte der christlichen Religion und Kirche. 10) Moehler, Kirchengeschichte. 1867.11) Alzog, Universalgeschichte der Kirche. 1841-1855. 12) Ritter, Handbuch Kirchengeschichte. 13) Kraus, Kirchengeschichte. Romds. 1-3. 1873.14) Doellinger, Kirchengeschichte. 1843.15) Kurte, Lehrbuch der Kirchengeschichte. 16) Gfroerer, Geschichte der christlichen Kirche. 1846.17) Hasc, Lehrbuch der Kirchengeschichte at Kirchengeschichte auf Grundlage acad. Vorlesungen. B. 1-4. 1885. 18) Ternovsky F. at C., Greco-Eastern Church sa panahon ng mga ecumenical council. Kiev. 1883.19) Bishop Arseny, Chronicle ng mga kaganapan sa simbahan at mga kaganapang sibil, na nagpapaliwanag ng mga kaganapan sa simbahan. Edisyon 3. SPb. 1899.20) Robertson, History of the Christian Church, tomo 1 at 2. Salin ni A. P. Lopukhin. SPb. 1890-1891.
Ang detalyadong impormasyon tungkol sa panitikan sa kasaysayan ng simbahan ay matatagpuan sa Krumbacher at sa Byzantine Annals (tingnan sa itaas).
panitikan ng Byzantine
Ang panitikang Byzantine ay umabot sa napakataas na pag-unlad at nakilala sa pamamagitan ng iba't ibang genera at uri ng mga akdang pampanitikan, mayamang nilalaman at pagka-orihinal ng pang-agham at pampanitikan na paggamot ng mga plot. Ang kasaysayan nito ay maaaring hatiin sa tatlong panahon. Ang unang yugto ay sumasaklaw sa panahon mula sa autokrasya ni Constantine the Great hanggang sa pagkamatay ni Heraclius (323-640) at nailalarawan sa pamamagitan ng mataas na pagtaas ng pagkamalikhain sa agham at pampanitikan, isang kahanga-hangang pag-usbong ng produktibidad sa panitikan. Isang buong kalawakan ng mga dakilang manunulat ng simbahan, St. Itinaas ng mga ama at guro ang panitikan sa hindi matamo na taas at lumikha ng ginintuang panahon para dito noong ika-4 na siglo. Saanman sa imperyo ay may mga oratoryo at teolohikong paaralan, kung saan pinag-aralan ang wika at literatura ng Griyego, maraming mananalumpati at guro ang may kani-kaniyang paaralan, kung saan itinuro ang lahat; ang mga simbahan at monasteryo naman, ay nagsilbing lugar ng pag-aanak para sa relihiyon at moral na edukasyon sa tulong ng mga paaralan at mga aklatan na itinatag kasama nila. Ang mga akdang pampanitikan noong panahong iyon ay nabibilang sa iba't ibang genera at uri at nakikilala sa pamamagitan ng kayamanan at iba't ibang mga paksa, lalim ng pananaliksik, malayang pagsisiwalat ng paksa, ngunit sa mahigpit na alinsunod sa pangunahing dogma ng Kristiyanismo, pagiging produktibo ng malikhaing at napakatalino, halos klasikal. , wika. Higit sa lahat, ang teolohiya ay binuo sa panahong ito, sa lahat ng mga pribadong bunga nito, at pagkatapos ay maraming orihinal na mga gawa ang lumitaw sa larangan ng historiograpiya, sibil at eklesiastiko, sophistry, retorika, epistolograpiya, tula ng simbahan, philology, atbp. Sa pangkalahatan, ang lahat ng panitikan ng unang panahon ay nagpapatotoo sa mataas na pag-unlad ng mga malikhaing pwersa ng Byzantinism. Ang ikalawang yugto sa kasaysayan ng panitikang Byzantine ay sumasaklaw sa oras sa pagitan ng 640 at 843 at nailalarawan sa pamamagitan ng kumpletong paghina, kumpletong sterility at hindi produktibong pagkamalikhain. Habang ang unang yugto ay ang panahon ng kabataan na yumayabong ng panitikan, sa pangalawa ay mayroong ilang uri ng senile, napaaga na paghina, isang kamangha-manghang pagpapahina ng buhay at lakas. Ang mga dahilan nito ay panlabas at panloob, pampulitika at pambansang mga sakuna at kaguluhan sa imperyo, ang pagsasara ng mga pilosopikal at teolohikong paaralan, iconoclasm, laban sa edukasyon at mga paaralan, at lalo na ang despotismo ng mga emperador ng Byzantine, na nakialam din sa kilusan. ng agham, na nais nilang idirekta ayon sa kanilang mga kasiya-siyang landas. Dahil dito, lumipad ang espiritu at buhay mula sa kaliwanagan, nawala ang pagiging produktibo ng malikhaing siyentipiko at pampanitikan, umikot ang pagsulat sa loob ng ilang opisyal na limitasyon. Iilan lamang sa mga pinaka-mahuhusay na manunulat ang maaaring tumaas sa karaniwang mga hangganan ng panahon. Ang ikatlong yugto sa kasaysayan ng panitikang Byzantine ay tumagal mula kalahati ng ika-9 hanggang kalahati ng ika-15 siglo. Ito ay nailalarawan sa pamamagitan ng unti-unting pagtaas ng panitikan, na umabot sa pinakamataas na pag-unlad nito sa siglong XII, sa ilalim ng Comnenes, na bahagyang naulit sa siglong XIV sa ilalim ng Palaeologus. Ang dahilan ng muling pagkabuhay ng panitikan ay, una sa lahat, sa pagmamahal sa kaalamang likas sa mga Byzantine, sa kapaligirang kultural na nakapaligid sa kanila, na nilikha batay sa mga klasikal na tradisyon at sa ilalim ng impluwensya ng mga makikinang na tagumpay ng nakaraang kaliwanagan; samakatuwid, sa sandaling ang panlabas na mga kondisyon ay naging paborable, sa mga Byzantine ang kanilang likas na kalakip sa agham ay nagising muli nang may hindi mapaglabanan na puwersa, ang dating makapangyarihang mga kalakip ay muling nabuhay at ang mga tinig ay narinig na tumatawag para sa nagliligtas na liwanag. Ang isa pang dahilan ay ipinahiwatig sa kahulugan ng kompetisyon at tunggalian na nagising sa mga Byzantine sa ilalim ng impluwensya ng napakalaking tagumpay sa kultura sa mga modernong Arabo. Sa wakas, ang pagtangkilik, na nagpapakilala sa mga emperador ng Byzantine mula sa kalagitnaan ng ika-9 na siglo, ay napakahalaga rin. Alam na ang muling pagkabuhay ng panitikan at agham ay nagsimula sa tulong ni Caesar Barda (mula 860), isang kahanga-hangang mahilig sa edukasyon at pilantropo, at sa aktibong pakikilahok ng sikat na Patriarch Photius, na isang napakalaking kinatawan ng Byzantine scholarship at lumikha ng isang buong kalakaran sa panitikan. Pagkatapos, ang kaliwanagan ay may masigasig na mga patron sa katauhan ng mga emperador ng dinastiya ng Macedonian, na nagtayo ng mga paaralan nang sagana, nagtatag ng mga aklatan, nangongolekta ng mga siyentipiko sa korte, tinawag sila sa mga siyentipikong pag-aaral at sa lahat ng posibleng paraan ay suportado at hinihikayat, at sa wakas. , sila mismo ay napakasipag sa agham. Ang mga emperador mula sa dinastiyang Duk at lalo na ang mga Comnenos, kung saan nakuha ng Byzantium ang katanyagan ng pinakamaliwanag na estado, ay nakilala sa pamamagitan ng isang mas higit na pagmamahal sa kaliwanagan. Ang panahon ng pamamahala ng Latin sa Constantinople (1204-1261) ay nagbanta sa kaalaman ng Byzantine na may ganap na pagkawasak. Matapos makuha ang lungsod, ang mga kakila-kilabot na apoy ay nawasak ang maraming hindi mabibili na kayamanan ng sining at panitikan, habang ang iba pang mga monumento ay dinambong ng mga Latin at dinala sa kanluran, ang mga paaralan at mga aklatan ay nahulog sa ganap na pagkabulok. Ang agham ng Byzantine sa panahong ito ay sumilong sa Nicaea. Nang manirahan ang mga Paleologian sa Constantinople, muling naging sentro ng kultura ang lungsod. Sa mga sumunod na panahon, mas mabilis ang pagtungo ng imperyo sa pagkawasak, lalo pang nagpakasawa ang mga Byzantine sa mga agham at sining, lalo pang dumami ang klase ng mga siyentipiko, at tumindi ang sigasig sa siyensya at pampanitikan at pagkakaugnay sa pambansang kaliwanagan. At sa gayon, nang ang pangangailangan ay bumangon sa paglipat ng Byzantinism sa Kanlurang Europa na lupa, ito, tulad ng isang malakas at namumulaklak na halaman, ay agad na nagbigay ng masaganang bunga. Ngunit sa lahat ng panlabas na tagumpay, ang panitikan ng mga Byzantine sa huling panahon ay makabuluhang naiiba sa karakter mula sa panitikan ng unang panahon. Wala siyang pagka-orihinal, pagiging produktibo ng malikhaing, mga bagong ideya, mga sariwang uso, mga orihinal na sistema. Ang bagay ay higit sa lahat ay limitado sa pagproseso ng lumang materyal at mga compilation, ang pagtatanghal ng mga nakaraang konklusyon ng agham sa iba pang mga anyo, ang pagnanais na kolektahin at mapanatili ang mga nakaraang acquisition sa posibleng inviolability, atbp. Tanging ang mga pinaka-mahuhusay na manunulat ang nagdala ng bagong data sa treasury ng Byzantine literature at science, na nagpahayag ng kanilang sarili na sariwa at orihinal sa kasaysayan.
Ang panitikang Byzantine ay nahahati sa prosa at tula. Parehong nakararami ang teolohiko sa kalikasan. Ang teolohiya ay ang pangunahing paksa ng aktibidad na pampanitikan sa Byzantium, kung saan ang lahat ng buhay ay nakararami sa simbahan at relihiyoso. Ito ay pinag-aralan at binuo sa iba't ibang pribadong disiplina nito. Ang aktibidad na pampanitikan ng mga teologo ng Byzantine, kasama ang kanilang mga paksa, ay, una sa lahat, ang pagtatanghal, patunay at pagtatanggol ng mga dogma ng Simbahan at Orthodoxy, at pantay - mga polemik na may maling pananampalataya na laban sa Simbahan. Ito ay kung paano lumitaw ang mga sangay ng teolohiko - dogmatika at polemics. Ang dogmatikong panitikan ay pangunahing nabuo sa panahon mula ika-4 hanggang ika-9 na siglo, kung kailan umiral ang dogmatikong mga pagtatalo sa simbahan. Sa panahon ng mga pagtatalo sa Arian, ang pangunahing mga literatura ay ang mga banal na ama na sina Athanasius ng Alexandria, Basil the Great, Gregory the Theologian at Gregory of Nyssa, Eustathius ng Antioch, Jacob ng Nisibia at iba pa, kung saan ang mga tunay na kinatawan ng Kristiyanong dogma ay nasa paligid. pinagsama-sama. Noong ika-6 na siglo, sa panahon ng mga pagtatalo sa Monophysite, si Theodorite ni Cyrus at lalo na si Leontius ng Byzantine ay nakipaglaban sa mga erehe, at pagkatapos - Anastasius Sinait. Ang Monothelism ang may pinakamalakas na kalaban sa katauhan nina Sophronius ng Jerusalem at Maximus the Confessor, at ang iconoclasm ay nagsulong kay Herman ng Constantinople, John Damascene, Theodore the Studite at Nicephorus ng Constantinople (IX century) sa larangan ng literatura. Ang pag-ampon ng ikalawang Nicene Council ng dogma ng veneration of icons ay nagdulot ng bagong gawain sa Byzantine theology - ang buong pagsisiwalat ng dogmatic doctrine. Ang gawaing ito ay nagawa sa dogmatikong sistema ng St. Juan ng Damascus - Πηγή γνώσεως. Dalawang dogmatikong encyclopedia ng mga susunod na manunulat - sina Euthymius Zigavin at Nikita Acominatus - ay nagtakda lamang nang mas detalyado sa ikalawang bahagi (polemical) ng dogmatikong pamumuno ng Damascene, ngunit walang pilosopiko na propaedeutics at positibong pagsisiwalat ng mga dogma. Ang huling gawain ay maikling natapos ni John Cyparissiot (ika-14 na siglo). Sa mas malawak na pundasyon, ang dogmatiko ng Patriarch ng Constantinople na si Manuel Kalekas (XIV siglo) ay itinayo, kung saan pinag-uusapan natin ang tungkol sa Diyos, ang Trinidad, ang Pagkakatawang-tao, eskatolohiya at mga sakramento. Si Patriarch Photius ay nagpakita ng isang komprehensibong pagtuturo tungkol sa Trinidad at ang pagdating ng Banal na Espiritu. Ang kontrobersya sa mga Latin na lumitaw sa panahon ng kanyang paghahari ay may kinalaman sa mga pagkakaiba sa mga turo ng mga simbahan at sumunod sa mga pangunahing tema nito hanggang sa mismong pagbagsak ng Byzantium. Ang isa pang impetus sa pagsasama-sama ng mga polemikong sulatin ng dogmatikong nilalaman ay ibinigay ng mga maling pananampalataya ng mga Paulician, Euchites, Bogomil at Hesychast. Ang apologetics laban sa mga pagano at Hudyo, na umabot sa sukdulan ng pag-unlad nito noong ika-2 siglo, ay nagkaroon ng mga kinatawan noong ika-5 siglo - sa katauhan ni Cyril ng Alexandria, na nagsulat ng isang sanaysay laban kay Julian na Apostate, at sa katauhan ni Theodoret ng Cyrus , na humingi ng tawad laban sa mga Greek. Ngunit pagkatapos ay tumigil ang polemikong may paganismo; mula lamang sa mga akda ni Nicholas ng Mefonsky ang matututuhan ng isang tao ang tungkol sa muling pagkabuhay ng mga ideyang Platonic sa mga siglong XI-XII. Sa kabaligtaran, ang pakikibaka laban sa Hudaismo ay naobserbahan sa bawat siglo. Naabot nito ang pinakadakilang lakas noong ika-7 siglo (Leontius ng Naples at Anastasius ng Sinait) at noong ika-17 siglo (Theophanes of Nicea, John of Cantacuzin, Matthew Vlastar), at ang kasukdulan nito ay ang paghingi ng tawad ng Patriarch ng Constantinople Gennady (ika-15). siglo) Armenian, na hinahangad nilang hikayatin na tanggapin ang dogma ng dalawang kalikasan kay Kristo (Photius, Nikita Byzantine, Theorian, Euthymius Zigavin at Nikita Choniates). Sa wakas, ang mga teologo ng Byzantine ay nakipag-polemic din sa Islam, na inilalantad ang mga kasinungalingan nito sa doktrina at buhay. Dagdag pa, sa Byzantium, ang hermeneutics ay binuo, kahit na may pagpuna sa teksto ng Banal na Kasulatan. Ang mga interpretasyon ay inaalok alinman sa hermeneutic na mga koleksyon, o sa mga indibidwal na gawa, at kung minsan sa mga tanong at sagot. Sa exegesis, ang mga Byzantine ay higit na sumunod sa mga sinaunang ama ng simbahan, ngunit ang iba ay orihinal din sa kanilang mga pananaw. Ang hermeneutic na pamamaraan ay nakasalalay sa mga sinaunang teolohikong paaralan - Alexandrian at Antioch. Ang pinakamalaking bilang ng mga interpreter ay nabuhay noong ika-6 at ika-7 siglo, katulad ng Procopius ng Gazsky, Olympiador, Kosma Indikoplevst, Maximus the Confessor. Ang mga sikat na exegetes ay sina John Damascene, Photius, Arepha ng Caesarea, Icumenius. Si Theophylact, Arsobispo ng Bulgaria at Euthymius Zagavin, ay umunlad sa ilalim ng mga Comnenos; may mga kinatawan ng disiplinang ito sa ilalim ng Palaeologus (Nikifor Callistus, Nikifor Grigora, Theodore Melitiniot). Isinulat ng mga Byzantine ang mga scholias sa mga gawa ng mga ama at guro ng simbahan, salamat sa kung saan maraming mga gawa ng sinaunang Kristiyano ang napanatili. Ang Asceticism at mysticism, na siyang paboritong paksa ng mga gawaing pampanitikan ng mga monghe ng Byzantine, ay umabot sa mahusay na pag-unlad sa Byzantium. Ang ganitong uri ng mga akdang pampanitikan ay batay, bilang karagdagan sa Banal na Kasulatan, sa mga gawa ni St. ama at magkatugmang mga kahulugan. Ang paboritong anyo ng mga akdang asetiko ay "mga kabanata", ibig sabihin. maliit na aphoristic na mga seksyon, na matatagpuan sa daan-daan at tinatawag na "praktikal", "cognitive" (γνωστικά) o "teolohiko" na mga kabanata; minsan lahat ng tatlong uri na ito ay pinagsama sa komposisyon. Para sa parehong layunin, ang mga tanong at sagot ay ginamit, pati na rin ang mga monastikong regulasyon kung saan, bilang karagdagan sa liturgical at disciplinary na mga tagubilin, ay madalas na kasama ang mga tagubilin sa mga monghe na may moral at asetiko na nilalaman. Habang ang asetisismo ay higit na tinutukoy ang panlabas, maraming iba't ibang mga responsibilidad ng buhay Kristiyano sa pangkalahatan at ang buhay monastiko sa partikular, ay nagpahiwatig ng mga mithiin ng monasticism at ang mga paraan ng pagpapatupad nito, na naghahati sa mga gawa ng tao sa banal at mabisyo, sinisiyasat ng mistisismo ang relihiyosong buhay ng isang Kristiyano sa kaloob-loobang mga pagpapakita nito, pinag-aralan ang panloob na paggalaw ng kaluluwa ng tao, inihayag ang moral na katangian ng kaluluwa sa sarili nito at sa kaugnayan nito sa Diyos. Ang pinakamalaking bilang ng mga gawa mula sa larangan ng moral na teolohiya ay nauugnay sa asetisismo. Ang mga turo ni Basil the Great, pati na rin ang mga kaisipan ng mga ascetics noong ika-4 at ika-5 siglo, ay nagsisilbing batayan para sa mga pananaw ng mga ascetic na manunulat ng Byzantine. Kaya, tinawag ni Theodore the Studite ang mga dating ascetics na sina Mark at Isaiah bilang kanyang mga pinuno, ang iba ay sumusunod sa Nile, Macarius, Diadochus, Isidore Pelusiot. Ang mga mystical na manunulat ay batay sa mga sinulat ni Dionysius Pseudoareopagite. Ang pinaka-kapansin-pansin sa mga ito ay si Maximus the Confessor, na lumikha ng isang orihinal na mystical system at itinuturing na pangunahing tagapagtatag ng Byzantine mysticism. Kabilang sa iba pang ascetic at mystical na manunulat ay sina John Climacus, Simeon the New Stylite, Falassius, Simeon the New Theologian, Nikita Stifat, Gregory the Sinaitus, at Nicholas Cabasilas. Dagdag pa, walang sinuman, tila, sangay ng Byzantine na teolohikong kaalaman ang may napakaraming koleksyon ng mga monumento gaya ng retorika ng simbahan. Sa Byzantium, ang pangangaral ay isang mahalagang bahagi ng banal na paglilingkod. Ang mga sermon ay ibinigay hindi lamang ng mga klero, kundi pati na rin ng mga layko, maging ng mga emperador (Lev the Philosopher). Walang kahit isang simbahan at relihiyosong pagdiriwang ang kumpleto nang walang salita. Ang mga pangunahing uri ng ecclesiastical eloquence ay mga salita para sa mga kapistahan ng Panginoon at theotokos, pangunahin ng dogmatic content, panegyrics bilang parangal sa mga martir at santo, epitaphs (funeral words) at mga pag-uusap, i.e. interpretasyon ng mga pagbabasa ng ebanghelyo sa Linggo. Nagkaroon din ng mga pagpupulong ng mga pag-uusap sa Linggo, na ang pinakamatanda ay pag-aari ng Patriarch ng Constantinople na si John Xiphilin (1075). Ang mga sermon ng Byzantine ay isinulat ayon sa mga modelo ng patristic, ay nakikilala sa pamamagitan ng kanilang kagandahan at pagiging abstract. Ngunit marami sa kanila ay may mga makasaysayang elemento sa kanilang nilalaman. Kabilang sa mga mangangaral ay kilala si Gregory, Patriarch of Antioch (VI century), Modestus, Patriarch of Jerusalem (VII century), Andrew, Archbishop of Crete, Patriarch Photius, Theophanes Kerameus (XII century. ), Herman II, Patriarch ng Constantinople, Gregory Palamas, Metropolitan ng Thessaloniki at iba pa. Ang Buhay ng mga Banal ay kumakatawan sa isang napakahalagang grupo ng mga akdang pampanitikan ng Byzantine. Nagsimula silang lumitaw noong ika-4 na siglo, nang ang mga birtud at kaalaman ng mga banal na lalaki at babae, pangunahin ang mga ascetics at monghe, ang kanilang banal na buhay at mabungang mga aktibidad sa simbahan-panlipunan ay nakakuha ng pangkalahatang pansin at kinilala bilang karapat-dapat na huwaran ng mga huwaran para sa mga kontemporaryo at mga inapo. Habang lumalago ang monasticism, dumami din ang ganitong uri ng pagsulat. Nakaipon na si Timothy ng Alexandria (IV siglo) ng isang koleksyon ng mga buhay ng mga monghe, na malamang na ginamit ni Palladius sa kanyang Lavsaik (420). Ang buhay ng mga monghe ng Palestinian, na pinagsama-sama ni Cyril ng Scythopolis (ika-6 na siglo), ay may malaking kahalagahan sa kasaysayan. Sumulat din si John Moschus (VI siglo) ng isang koleksyon ng mga buhay ng mga monghe. Ngunit ang hagiology ay umabot sa pinakadakilang pag-unlad nito noong ika-8 siglo, na nagpapahayag ng sarili sa pagsasama-sama ng mga buhay ng mga martir at mga confessor ng pagsamba sa mga icon. Noong ika-X na siglo, ang siyentipikong pag-unlad ng paghingi ng tawad ay ibinigay ni Simeon Metaphrast, na bahagyang nag-edit, bahagyang muling pinagsama-sama ang isang malaking bilang ng mga buhay ng mga santo. Ang mga monasteryo ng Constantinople, Athos, Asia Minor, Palestine at Calabria ay nakipagkumpitensya sa pagluwalhati sa mga pagsasamantala ng kanilang mga "Ama" at nag-iwan ng maraming monumento ng pag-ibig para sa kanila at pagpipitagan sa anyo ng iba't ibang uri ng apological na mga gawa (Papuri - Έγκώμιον, Buhay at Mga Aktibidad - Βίος καί πραγματεία ). Ang Buhay ng mga Banal ay may napakahalagang kahalagahan sa kasaysayan, dahil ang mga ito ay isinulat sa karamihan ng mga kontemporaryo-mga disipulo at nakababatang kapatid at nauugnay sa panloob na buhay ng mga monasteryo, lalawigan, tao, buhay pang-ekonomiya, atbp. madalas na pinapaliwanag nila ang mismong panig na iyon sa buhay ng Byzantium, na hindi gaanong kilala kaysa sa iba batay sa pinakamalapit na mga materyales. Ang ilan sa mga Byzantine Lives of the saints ay isinulat ayon sa siyentipiko, oratorical na pamamaraan at inilaan para sa mga edukadong mambabasa, ang iba ay isinulat nang simple, pangunahing nauugnay sa mga himala at nilayon para sa mga tao, at ang iba pa ay mga maikling extract mula sa buhay ng mga tao. ang mga kumpleto, ay kasama sa liturgical menaea at binasa sa panahon ng serbisyo (synaxari). Bilang karagdagan sa itaas, ang mga sumusunod na hagiologist ay kilala: Sophronius, Patriarch of Jerusalem (VII century), Leonty, Bishop of Naples, sa Cyprus (VII century), Epiphanius Agiopolitus (VIII century) at marami pang iba. Sa wakas, ang panitikang Byzantine ay naglalaman ng isang malaking bilang ng mga teolohikong koleksyon (σειραί, catenae) ng iba't ibang nilalaman (dogmatic, hermeneutic, ascetic o Christian anthologies), kung saan maraming monumento ng klasikal at sinaunang Kristiyanong panitikan ang napanatili para sa agham. Ang ganitong mga koleksyon ay lumitaw pangunahin sa mga panahon ng paghina ng kaliwanagan ng Byzantine.
Pagkatapos ng teolohiya, ang kasaysayan ang nangunguna sa kasaganaan at sari-saring mga akda sa panitikang Byzantine. Walang ibang bansa sa daigdig ang may tulad na mayamang panitikang pangkasaysayan gaya ng mga Griyego. Sa partikular, sa mga Byzantine, isang hanay ng mga makasaysayang gawa ang umaabot sa buong pagkakaroon ng imperyo. Nahahati sila sa kasaysayan sa wastong kahulugan at kronograpiya. Ang pagkakaiba ay nakasalalay sa materyal, edukasyon ng may-akda at sa bilog ng mga mambabasa kung kanino nilayon ang mga gawa. Inilalarawan ng mga mananalaysay ang mga makabagong pangyayari o ang mga kamakailan lamang, patungkol sa mga pamamaraan at wika, sumusunod sila sa mga sinaunang modelo (Herodotus, Thucyditus) o Byzantine, kung nakita nilang may sapat na awtoridad ang mga ito, ginagamit ang wika ng mga edukadong klase at nakakamit ang kahanga-hangang pagiging perpekto sa presentasyon ng panitikan. . Kasabay nito, ang wika ng mga mananalaysay noong ika-6 at ika-7 siglo ay malapit sa mga katangian nito sa klasikal na wika, at ang wika ng mga manunulat ng ika-12 at kasunod na mga siglo ay partikular na Byzantine, na makabuluhang naiiba sa wika ng katutubong at kolokyal. Alam na alam ng mga istoryador ng Byzantine ang kanilang gawain at responsibilidad. Hindi nila kinukulong ang kanilang mga sarili sa isang tuyo na pagtatanghal ng mga kaganapan, ngunit sinisiyasat ang kanilang mga dahilan at kahulugan at tinakpan ang mga ito ng mga kinakailangang detalye. Maingat nilang pinag-aralan ang mga kaganapan at nangolekta ng impormasyon tungkol sa mga ito hangga't maaari, kahit na mula sa mga barbaro (Persians at Armenians), sinusubukang maging kritikal sa materyal. Gustung-gusto nilang ilarawan ang plano ng mga lugar kung saan naganap ang mga kaganapan, ipinakita ang mga heograpikal at etnograpikong mensahe. Ang mga extract mula sa mga opisyal na dokumento ay madalas na matatagpuan sa kanilang mga sinulat. Ang mga diplomatikong kaganapan at mga isyu sa simbahan ay nakahanap ng wastong saklaw sa kanilang mga sinulat. Ang mga mananalaysay ay puno ng pagmamahal sa amang bayan at mga tao at malakas ang paniniwala sa kapangyarihang pampulitika ng imperyo. Ang pag-unlad ng kasaysayan ay naganap depende sa pag-unlad ng Byzantinism. Ang mga mananalaysay ay pinamumunuan ni Procopius (ika-6 na siglo), isang kontemporaryo ng Justinian; Sina Agathias, Theophanes, Menander, Evagrius, lalo na si Theophylact Simokatta (VII century) at iba pang katabi nito. Isang buong serye ng mga kahanga-hangang makasaysayang gawa ng emperador Constantine Porfirogenet, Joseph Genesius, John Comeniatus at Leo the Deacon ay nagsimula noong ika-10 siglo. Dagdag pa, Mikhail Attaliates (XI century), Nikifor Briennius, Anna Komnina, John Kinnam (XII century), Nikita Acominatus, George the Acropolis (XIII century), George Pakhimer, Nikifor Callistus Ksanfopulus, Nikifor Grigora (XIV c.), John Cantakuzin , Laonik Khalkondil (XV century), Duka, Georgy Frandzis at iba pa. Tulad ng para sa mga kronograpo, ang paksa ng kanilang mga gawa ay ang kasaysayan ng mundo, na kanilang isinasalaysay mula sa paglikha ng mundo hanggang sa kanilang mga araw, pangunahin sa taon ng pag-akyat sa trono ng modernong emperador. Ang kanilang gawain ay mag-ulat ng maraming makasaysayang katotohanan hangga't maaari na may maliliit na detalye at markahan ang pinakamalaking bilang ng mga makasaysayang tao, na nagpapahiwatig ng kanilang mga katangian sa katawan at kaisipan, na pinupunan ang kuwento ng mga gawa-gawa at mahimalang mga salaysay. Ang mga kronograpo ay puno rin ng mga balita tungkol sa pag-aani, taggutom, dagat, kometa, lindol, gusali at kaganapan sa karerahan. Ang kanilang pangunahing pananaw ay eklesiastiko, kinukumpirma nila ang kanilang salaysay na may mga pagtukoy sa Banal na Kasulatan, ang kronolohiya ay mula sa paglikha ng mundo, at hinahabol din nila ang mga layunin ng paghingi ng tawad. Wala silang kritikal na saloobin sa materyal. Sumulat sila sa isang simple, tanyag na wika, tinitingnan ang mga kaganapan mula sa isang sikat na pananaw at itinalaga ang kanilang mga gawa sa mga mambabasa ng simple, mahinang pinag-aralan, na nag-aalok sa kanila, kumbaga, isang gabay sa kasaysayan ng mundo. Ang mga may-akda ng ganitong uri ng mga gawa ay nagmula sa mga monasteryo. Bagaman ang kanilang mga gawa ay higit sa lahat ay pinagsama-sama sa kalikasan, at napakahirap matukoy ang kanilang mga mapagkukunan at ang antas ng paghiram, ang mga ito ay napakahalaga, dahil sila ay umakma sa iba pang mga sikat na Byzantine na historyador at pinapalitan ang mga gawa na hindi napanatili sa orihinal. Sa mga kronograpo ng Byzantine, sina John Malala (VI century), John of Antioch (VII century), ang hindi kilalang may-akda ng Easter Chronicle (VII century), George Amartolus, Theophanes the Confessor (IX century), ang mga tagasunod ni Theophanes (Theophanes continuatus , X century) ay kilala. ), Patriarch Nicephorus (IX century), Simeon the Master at Logofet (X century), Leo Grammaticus, John Skilitsa (XI century), George Kedrin, John Zonara (XII century), Constantine Manassi, Mikhail Glika, Ephrem ( XIII century) at iba pa.
Sa Byzantium, hindi rin nawala ang pilosopiya. Ngunit siya ay binuo dito pangunahin na may kaugnayan sa teolohiya, na tinulungan niya sa kanyang mga pamamaraan sa pagbuo ng dogma at moral na pagtuturo. Libreng paglipad ng pilosopikal na kaisipan sa Byzantium. sinira sa pagsasara ng paaralan ng pilosopiya sa Athens (529). Ang isang bagong stream ng pilosopikal na kilusan ay sinusunod lamang sa panahon ng St. John Damascene (VIII century), na siyang unang hindi mapaghihiwalay na pinagsama ang pilosopiya sa teolohiya sa kanyang dogmatikong sistema. Sa siglo XI, sa ilalim ng impluwensya ng pag-aaral ni Aristotle at Plato, ang Byzantine. muling binuhay ang gawaing pilosopikal, na hindi huminto hanggang sa pagbagsak ng imperyo at kalaunan ay naaninag sa kilusang makatao ng Kanluran. Sa mga pilosopong Byzantine, kilala sina Mikhail Psellus (XI century), John Ital, Nikifor Blemmidus (XIII century), George Pachimer, Theodore Metochit, Nikifor Grigora, Gennadiy, Plithon (XV century) at iba pa.
Dagdag pa, binuo din ng mga Byzantine ang heograpiya, parehong siyentipiko (Kozma Indikoplevst, ika-6 na siglo) at praktikal, sa anyo ng mga manwal, katalogo at mapa para sa mga pangangailangan ng simbahan, estado at komersyal, philology sa iba't ibang sangay nito (grammar, metrics, the pag-aaral ng mga sinaunang may-akda at iba pa), jurisprudence, medisina, matematika, astronomiya, zoology, botany, arkeolohiya, alchemy at sining militar. Ang mga akdang pampanitikan ng mga Byzantine na may kaugnayan sa mga agham na ito ay marami at iba-iba at may higit pa sa makasaysayang interes. Ang mga sekular na oratorical na gawa (mga talumpati, mga salita ng papuri, mga epitaph, mga diyalogo), na tumatalakay sa mga tanong ng isang teolohiko, pilosopiko, pampulitika, kasaysayan, sosyo-ekonomiko na kalikasan (Photius, Nikita at Mikhail Akominaty, Evstafy Solunsky at marami pang iba), ay napaka mahalaga. Sa wakas, maraming mga liham ang nakaligtas mula sa mga Byzantine na naglalarawan sa matalik na buhay ng lipunan, pamilyar sa mga aktibidad ng mga pribadong indibidwal na kumuha ng isa o ibang bahagi sa kasaysayan, sinusuri ang mga kaganapan sa gobyerno, atbp. Partikular na mahalaga ang mga titik ni Theodore the Studite, Nikolai Mystic (10th century), Photius, Theophylact of Bulgaria, Mikhail Psellus, Nikita at Mikhail Akominatov, Manuil Paleologus, at iba pa.
Ang tula ng Byzantine ay nahahati sa eklesiastiko at sekular. Ang mga tula ng simbahan ay umabot sa Byzantium. kapansin-pansing pagiging perpekto, kapwa sa mga tuntunin ng anyo at sa mga tuntunin ng lakas, kasiglahan at pagka-orihinal ng pagkamalikhain. Ang Roman the Sladkopevets (VI century), Patriarch Sergius, Sophronius of Jerusalem (VII century), Andrew of Crete, John Damascene at Kosma Mayumsky ay mga kahanga-hangang compiler ng mga himno ng simbahan. Ang mga tula ng simbahan ng mga Byzantine ay naipasa halos sa kabuuan nito sa mga taong umampon ng Kristiyanismo mula sa kanila. Ang sekular na tula ay napaka-magkakaibang at ipinahayag sa paglikha ng mga makasaysayang tula (Georgy Pisida (VII century), Theodosius (X century), John the Geometer), mga liriko na tula, odes, satyr, epigrams, drama at trahedya (Theodore Prodrom, Manuel Phyllis, John Tsetsis, Nikifor Grigora, Akindin at marami pang iba). Ang mga Byzantine ay may sariling mga kwento at nobela, mga awiting bayan, epiko ng hayop at iba pang mga gawa ng katutubong sining, ang pag-aaral na kung saan ay lubhang kawili-wiling ilagay na may kaugnayan sa Kanlurang Europa at lalo na sa panitikang Slavic, kung saan ang panitikang Byzantine ay may napakalakas, malalim. at maraming nalalaman na impluwensya.
Panitikan: Karl Krumbacher, Geschichte der bysantinischen Litteratur. Zweite Auflage. München. 1897.
* Ivan Ivanovich Sokolov,
Master ng Teolohiya, Lektor
SPb. theological seminary.
Mga Tala:
Ang mga kahalili ni Theodosius II ay sina Marcian (460-467), Leo I the Thrace (457-474), Zeno (474-491) at Anastasius (491-518).
Leo IV (775-780), Constantine VI (780-797), Irina (797-802), na kabilang sa dinastiyang Isaurian, Nikifor I, Stavrakiy, ang kanyang anak (811), Michael I Rangave (811 -813), manugang ni Nicephorus.
Ang mga kinatawan nito: Michael II Trawl (820-829), Theophilus (829-842) at Michael III the Drunk (842-867).
Constantine VIII (1026-1028), kapatid ni Vasily II, Roman III Argyr (1028-1034), manugang ni Constantine VIII, kasal sa kanyang anak na babae na si Zoya, Michael IV Paphlagon (1034-1041), asawa ng parehong Si Zoe, na kanyang pinakasalan pagkatapos ng pagkalason ng Roman IV, si Michael V Calafates (1041-1042), isang kamag-anak ni Michael IV, ay nabulag pagkatapos ng kanyang pagpapatalsik sa trono, si Constantine IX Monomakh (1042-1054), na ikinasal sa nabanggit na Empress Zoe, Theodora ( 1064-1066), ang pangalawang anak na babae ni Constantine VIII, ang huling kinatawan ng dinastiya ng Macedonian, si Michael VI Stratiotic (1056-1057), ay puwersahang pina-tonsured ang isang monghe, si Isaac I Comnenus (1057-1059), ang nagtatag ng bagong dinastiya ng Komnenos, pina-tonsured din ang isang monghe pagkatapos ng kanyang pagbibitiw, si Constantine X Duca (1059-1067), ang nagtatag ng dinastiyang Dukov, si Roman VI Diogenes (1067-1071), na nagpakasal sa balo ni Constantine X, Reyna Eudokia, at nabulag pagkatapos ang kanyang pagtitiwalag mula sa trono, si Michael VII Duca (1071-1078), anak ni Constantine X, ay puwersahang pina-tonsured ang isang monghe, at Ni-tonsured din ni Nicephorus III Wotaniates (1078-1081) ang isang monghe laban sa kanyang kalooban.
Alexy II Komnenos (1180-1183), Andronicus Komnenos (1183-1185) at ang mga emperador ng Angel dynasty - Isaac II (1185-1195 at 1203-1204), Alexei III (1195-1203), Alexei IV (1203-1203). ) at Alexey V Murzufl (1204).
Andronicus II (1282-1328), Andronicus III (1328-1341), John V (1341-1376 at 1379-1391), John VI Cantakuzin (1341-1355), Andronicus IV (1376-1379), Manuel II (1391-1391). 1426) at Juan VIII (1425-1448).
Karaniwan, ang oras ng pagdiriwang ng Orthodoxy ay itinuturing na Pebrero 19, 842. Ngunit ang mga bagong natuklasan at sinuri na mga mapagkukunang Byzantine (Oratio historica in festum restitutiomim imaginum y Combefisius, Bibliotheca Petrum Novum Auctarium, t. II, p. 715-743. Parisiis, 1648; ihambing ang Regel, Analecta byzantropolino-russica, Petrum 19-39, at lalo na ang Vita in. Ioannicii, Acta Sanctorum, nob. II, Bruxelles, 1894) ay nagpapakita na 1) ang panahon mula noong namatay ang emperador na si Theophilus, mula Enero 20, 842 hanggang Pebrero 19 ng parehong taon, ay hindi sapat upang matupad ang lahat ng ginawa ng gobyerno upang maibalik ang pagsamba sa icon, 2) Patriarch Methodius, kung saan naganap ang pagdiriwang, ay nahalal sa trono noong 843, at ang konseho para sa pagpapanumbalik ng Orthodoxy ay nasa ikalawang taon. ng paghahari ni Emperor Michael III, na kumuha ng trono noong 842 ... Tingnan ang Geizer, Abriss der byzantinischen Kaisergeschichte, s. 969 (Krumhacher, Geschichte der byz. Litteratur, Zweite Auflage, 1897).
Ang karagdagang kapalaran ng Simbahang Silangan ay isasaalang-alang sa ilalim ng mga pamagat: 1) Simbahan ng Constantinople at 2) Simbahang Griyego (i.e. Kaharian ng Griyego).
Ang bawat higit pa o hindi gaanong kilalang kinatawan ng panitikang Byzantine sa "Encyclopedia" ay magiging isang espesyal na talumpati.
Pinagmulan ng teksto: Orthodox Theological Encyclopedia. Tomo 3, stb. 347. Edisyon Petrograd. Supplement sa espirituwal na journal na "Wanderer" para sa 1902 Modern spelling.
Ang ina ni Emperor Constantine the Great, Queen Helena, ay isang Kristiyano, ang magiging pinuno ng Roman Empire ay pinalaki upang igalang ang relihiyong Kristiyano. Matapos maging emperador, lubos na kumbinsido si Constantine na tanging ang relihiyong Kristiyano ang makapagbubuklod sa malawak at pira-pirasong Imperyo ng Roma. Sinuportahan niya ang simbahan sa lahat ng posibleng paraan, ibinalik ang mga Kristiyano mula sa pagkatapon, nagtayo ng mga simbahan, at pinangangalagaan ang mga klero.
Sa pagtatatag ng isang bagong kabisera, idineklara ni Emperor Constantine the Great ang Kristiyanismo bilang relihiyon ng estado, Constantinople agad na naging kabisera ng isang malaking Kristiyanong imperyo.
Medyo kanina, nagpadala si Konstantinang iyong inasa Jerusalem, na nagbibigay sa kanya ng mga dakilang kapangyarihan at materyal na yaman. Sa paghahanap ng mga labi ng Pasyon ni Kristo, si Reyna Helena ay nagsagawa ng mga paghuhukay sa Kalbaryo, kung saan, noong 326, matapos mahukay ang kuweba kung saan, ayon sa alamat, inilibing si Hesukristo, natagpuan niya ang Krus na nagbibigay-Buhay, apat na pako at ang pamagat ng INRI.
Sa mga lugar ng mga kaganapang ebanghelikal, ang ina ni Constantine ang nagtatag ng mga simbahan: sa Kalbaryo, sa Basilica ng Kapanganakan ni Kristo, sa simbahan sa itaas ng lugar ng pag-akyat ni Kristo at maraming iba pang mga sikat na templo sa mundo. Dapat pansinin na si Reyna Elena ay nakikibahagi sa misyong ito sa edad na mga 80 taon.
Para sa kanilang mga aktibidad sa pagpapalaganap ng Kristiyanismo, sina Reyna Helena at Emperador Constantine the Great ay na-canonize at tinawag na Equal to the Apostles.
Sa buong kasaysayan sa Constantinople higit sa 450 mga simbahang Kristiyano ang naitayo, ngunit ngayon ay halos isang dosenang at kalahati na. Mula nang bumagsak ang Constantinople, daan-daang mga simbahang Ortodokso ang nawasak o ginawang mga moske.
In fairness, I must say that Constantinople was located in a seismically unstable area; Ang mga arkitekto ng Byzantine ay hindi agad natutong magtayo ng mga gusaling makatiis sa madalas na lindol. At ang mga emperador ng Byzantine ay madalas na walang sapat na pera upang maibalik ang mga nasirang templo. Sa huling bahagi ng Byzantium, walang sapat na pera para sa pagpapanatili ng mga simbahan. Ang mga templo ay nasira, nabulok at, sa paglipas ng panahon, gumuho.
Simbahan ng mga Banal na Apostol
Larawan mula sa Wikipedia
Ang imahe ng Simbahan ng mga Banal na Apostol ay nakaligtas lamang sa maliit na larawan.
Ang templo ay itinatag ni Emperor Constantine the Great noong 330, bilang pangunahing templo ng bagong kabisera na may layuning gawin itong sariling mausoleum at ilagay dito ang mga labi ng mga banal na apostol, na inaasahan niyang mahanap. Ang sarcophagus ni Constantine ay inilagay sa templo at sa paligid nito ay 12 walang laman na porphyry sarcophagi para sa mga apostol. Doon inilibing si Constantine the Great ng kanyang anak na si Constantius ll.
Matapos ang pagtatayo ng Katedral ng Hagia Sophia, ang Simbahan ng mga Banal na Apostol ay nasa anino ng napakagandang istraktura na ito at ang Emperor Justinian ay nag-utos na magtayo ng isang bago, mas marilag na templo sa lugar nito, na magiging libingan ng lahat. mga emperador. Byzantium... Ang bagong templo ng mga Banal na Apostol ay inilaan noong Hunyo 28, 550 at nanatiling pangalawang pinakamahalagang templo ng Byzantium sa loob ng 700 taon.
Ang Justinian Church of the Holy Apostles ay limang-domed at nagsilbing prototype para sa lahat ng maraming mga simbahang Ortodokso sa Russia.
Kabilang sa mga labi na iniingatan sa simbahan ay ang mga ulo ng mga apostol na sina Andres, Lucas at Timoteo, ang mga labi ni Patriarch John Chrysostom at isang fragment ng haligi kung saan itinali si Jesus sa panahon ng paghagupit.
Ang templo ay konektado sa dalawang libingan, kung saan inilibing ang karamihan sa mga emperador at empresa. Byzantium.
Noong 1204, ang Church of the Holy Apostles ay ninakawan ng mga crusaders.
Ang isang bilang ng mga dambana at kayamanan ng templo, na ninakaw ng mga crusaders, ay itinatago sa basilica ng St. Mark sa Venice.
Noong 1471, sinira ni Sultan Mehmed II ang templo ng mga Banal na Apostol at itinayo ang Fatih mosque sa lugar nito.
Ang porphyry sarcophagi ng mga emperador ng Byzantium ay nakatayo sa patyo ng Archaeological Museum ng Istanbul:
Simbahan ng Our Lady of Blachernae
Ang Simbahan ng Birheng Maria ay itinayo noong ikalimang siglo sa ibabaw ng isang sagradong bukal ng pagpapagaling na puno, ayon sa alamat, ng mga luha ng Ina ng Diyos. Maraming beses nang nawasak ang simbahan, nasunog, itinayong muli, hindi rin napreserba ang hitsura nito.
Ito ay kawili-wili para sa mga banal na labi nito. Nasa likod nila iyon Constantinople, at hindi sa Holy Land, ang mga crusaders ay nagpunta sa isang kampanya.
Nakaimbak dito Proteksyon ng Ina ng Diyos, na lihim na dinala (binasa - dinukot) ng mga peregrino mula sa Jerusalem noong ikalimang siglo at inilagay sa isang espesyal na itinayong gusali malapit sa Blachernae Church. Ang kaganapang ito ay ipinagdiriwang ng Orthodox Church sa araw ng Deposition of the Robe of the Most Holy Theotokos.
Noong ika-X na siglo, nang kubkubin ng paganong Rus ang Constantinople, nagpakita ang Ina ng Diyos sa mga tagapagtanggol ng lungsod at tinakpan ang lungsod ng kanyang damit. Kaagad pagkatapos itong tabing ng Ina ng Diyos ay dinala palabas ng Blachernae Church at inilubog sa tubig ng Golden Horn. Isang malakas na bagyo ang bumangon at lumubog ang mga bangka ng Russia. Ito ay gumawa ng napakalakas na impresyon sa mga nabubuhay na Ruso at nanatili sa kanilang memorya sa loob ng mahabang panahon. Matapos ang pag-ampon ng Kristiyanismo sa Russia, ang isa sa mga pangunahing pista opisyal na ipinagdiriwang pangunahin sa Russian Orthodoxy ay ang kapistahan ng Intercession of the Most Holy Theotokos.
Dito, sa Simbahan ng Birheng Maria, ay itinatago mahimalang icon ng Ina ng Diyos, ang paglikha ng kung aling tradisyon ay nauugnay sa Ebanghelista na si Lucas. Ang icon na ito ay orihinal na matatagpuan sa Antioch, pagkatapos ay sa Jerusalem at naging tanyag para sa maraming mga himala. Sa Jerusalem, ito ay nakuha ng asawa ng emperador na si Theodosius ll Evdokia noong 439.
Ang Blachernae Icon ng Ina ng Diyos ay itinuturing na patroness ng Constantinople at ng mga emperador ng Byzantine.
Noong 626, sa panahon ng pagkubkob sa lungsod, nilampasan ni Patriarch Sergius ang mga pader ng Constantinople kasama nito at ang mga kaaway ay umatras, na sinasabing nakita nila ang Ina ng Diyos sa dingding.
Sa panahon ng iconoclasm at sa panahon ng pagkuha ng lungsod ng mga crusaders, ang icon ay nakatago sa monasteryo ng Pantokrator, na napapaderan sa dingding na may nasusunog na icon lamp. Nang lumipas ang mga oras ng kaguluhan at nabuksan ang icon, patuloy na nagniningas ang lampara.
Noong Pebrero 29, 1434, ang Blachernae Church ay nasunog at gumuho. Ang mga Paleologue ay walang pera upang maibalik ito; hanggang sa kalagitnaan ng XlX na siglo, ang paligid ng banal na bukal ay walang laman.
Nawala ang lokasyon ng Robe of the Virgin. Nang maglaon, ang mga particle ng Robe of the Virgin ay nakahanap ng kanilang lugar sa iba't ibang mga templo sa buong mundo. At sa Georgia, ang Blakhernskaya Robe of the Virgin ay ganap na natuklasan sa mga bodega ng museo. Buweno, ang Mahal na Birhen ay hindi nagsuot ng tanging damit sa buong buhay niya.
Ang icon ng Blaherna ng Ina ng Diyos ay nawala din sa paningin nang ilang panahon, at noong 1653 ang icon, na itinuturing na Blaherna, ay ipinadala bilang isang regalo sa Russian Tsar Alexei Mikhailovich mula sa protosingel ng Jerusalem throne Gabriel. Ang icon na ito, na napapaderan sa dingding, ay natagpuan ng isang babae sa panahon ng muling pagtatayo ng kanyang tahanan. Doon, ayon sa kanya, mayroong isang nasusunog na lampara.
Ang icon ng Blaherna, na inilagay sa Assumption Cathedral ng Moscow Kremlin, ay agad na naging isa sa pinakamahalagang dambana ng estado ng Russia. Isang gintong setting na may mga mahalagang bato ang ginawa para sa kanya. Si Alexei Mikhailovich ay nagpadala ng isang sertipikadong sulat tungkol sa icon, na isinulat ni Patriarch Paisius ng Constantinople.
Noong 1931, ang icon ng Blaherna ay kasama sa koleksyon ng mga museo ng Moscow Kremlin.
Mga larawan mula sa Wikipedia
Ang icon na ito ay isang relief image na inukit mula sa kahoy at natatakpan ng wax. Ang isang manipis na pagmomodelo na may mga pintura ay ginawa sa isang layer ng waks. Ang waks ay ginawa gamit ang pagdaragdag ng mga banal na labi at insenso, na nagbibigay ng isang espesyal na kabanalan sa imahe ng Blachernae.
Gayunpaman: ayon sa mga pagtatantya ng mga modernong mananaliksik batay sa iconographic at stylistic analysis, ang icon ay nilikha hindi mas maaga kaysa sa ika-5 siglo, at ang pinakalumang napanatili na layer ng pintura ay nagsimula noong ikalawang kalahati ng ika-15 - unang bahagi ng ika-15 na siglo.
Ang huli na pinagmulan ng mahimalang imahe at ilang mga kamalian sa paglalarawan ng simbahan ng kasaysayan nito ay hindi binabawasan ang espirituwal na halaga nito para sa mundo ng Ortodokso (ngunit iminumungkahi nila ang pag-iisip tungkol sa mga intriga ng klero at ang sinaunang gawain ng mga manloloko) .
Ang Tretyakov Gallery ay naglalaman ng isang kopya ng icon na ito, na ginawa sa parehong pamamaraan tulad ng orihinal. Ang listahan ay kabilang sa mga Stroganov, at pagkatapos ay sa Golitsyns, ayon sa mga tradisyon ng pamilya kung saan hindi isa, ngunit dalawang mga icon ang dinala kay Tsar Alexei Mikhailovich mula sa Constantinople:
Noong 1867, isang maliit greek chapel na ganito ang hitsura ngayon:
Mayroong maaliwalas na hardin sa paligid ng kapilya:
Mayroong isang marmol na font na may nakapagpapagaling na tubig sa loob ng kapilya at sa looban ng simbahan:
Ang sinaunang icon ng Ina ng Diyos ng Blachernae ay wala dito ngayon, ngunit may ilang mga modernong icon painting sa mga dingding na kinokopya ito.
Mayroon ding ilang mga silver frame na may iba't ibang laki na kinokopya ang icon. At maraming mga Griyegong pilgrims ang umaawit ng mga salmo.
Maginhawa at kaaya-aya na makarating dito sa pamamagitan ng ferry sa kahabaan ng Golden Horn hanggang sa Ayvansaray pier, tumawid sa kalsada doon at sa isang makitid na lane na 100 metro papunta sa chapel.
Ang monasteryo ng mga studyante
Ang Basilica ng Studite Monastery ay ang pinakalumang nabubuhay na simbahang Byzantine sa Constantinople. Matagal nang wasak ang gusali.
Itinatag noong 462, ang monasteryo ay nauugnay sa pinakamahalagang kaganapan sa buhay Kristiyano, ito ang sentro ng pakikibaka sa pagitan ng mga sumasamba sa icon at mga iconoclast. Dito nanirahan ang isang patrician na nagngangalang Studios, kung saan pinangalanan ang monasteryo. Ang ulo ni Juan Bautista ay iningatan sa monasteryo sa mahabang panahon.
Ang isang charter ay binuo sa monasteryo, na pagkatapos ay pinagtibay ng Athos at iba pang mga monasteryo ng Orthodox sa buong mundo at tinawag na Studia.
Ang monasteryo ng Studite ay nawasak sa panahon ng sako ng Constantinople ng mga crusaders at ang pagkuha ng lungsod ng mga Turko. Sa loob ng ilang panahon ito ay isang mosque, nagdusa mula sa sunog at lindol. Sa mga pre-rebolusyonaryong taon, ang Russian Archaeological Institute ay nagpapatakbo sa teritoryo ng monasteryo.
Isang daang taon na ang nakalilipas, ang bubong ng monasteryo ay gumuho sa ilalim ng bigat ng niyebe, na medyo nakakagulat para sa Istanbul.
Ang mga labi ng mga sahig - malachite, porphyry, marmol - ay napanatili sa mga guho.
Sumakay ng tren papunta sa Yedikule station, pagkatapos ay bumalik sa kahabaan ng railway, lampas sa underpass, bago kumaliwa sa Imam Ashir Street. Sa kahabaan ng kalye ng Imam Ashir 50 metro papunta sa mga guho ng monasteryo.
Simbahan ng Kabanal-banalang Theotokos (Balykli Temple)
Ang Simbahan ng Kabanal-banalang Theotokos ay itinayo noong ika-5 siglo sa tabi ng mapaghimalang pinagmulan, na naging tanyag sa mga himala sa loob ng maraming siglo at naging isang dambanang Kristiyano.
Maraming mga alamat na nauugnay sa pinagmulan. Ayon sa isa sa kanila, isang batang mandirigma na si Leo, na naglalakad sa kagubatan, ay nakilala ang isang matandang lalaki na humingi sa kanya ng tubig, ngunit walang tubig. Lumingon si Leo sa Ina ng Diyos at iminungkahi niya kung saan hahanapin ang pinagmulan. Pinainom ng mandirigma ang matanda, hinugasan ang kanyang mga mata at natanggap ng matanda ang kanyang paningin.
Ang Ina ng Diyos ay muling bumaling sa mandirigma at iniutos na huwag kalimutan ang lugar na ito. Pagkalipas ng pitong taon, ang mandirigma ay naging emperador Leo l. Sa site ng pagtuklas ng pinagmulan, nagtayo siya ng isang templo ng Kabanal-banalang Theotokos, at inatasan ang mga pintor ng icon na mag-order ng icon ng Ina ng Diyos na "Buhay na Nagbibigay-Buhay".
Matapos ang pagbagsak ng Constantinople, ang templo ay nawasak, ang icon ay nawala, ngunit ang nagbibigay-buhay na tubig ay patuloy na dumadaloy mula sa ilalim ng mga durog na bato, kung saan ang mga tao ay nagpunta para sa pagpapagaling. Nang tumanggap ng pagpapagaling ang sultan at ang kanyang asawa noong 1836, pinahintulutan itong muling magtayo ng templo dito.
Ang Turkish na pangalan para sa templo ay Balikli, na nangangahulugang isda. Ang isang alamat ay nauugnay din sa pangalang ito. Isang monghe ng Byzantine ang naglalakad mula sa isang maliit na kapilya sa pamamagitan ng isang kakahuyan, may dalang ilang pritong isda para sa kanyang hapunan, natisod at ibinagsak ang mga isda sa batis. Sa harap ng nagtatakang mga mata ng monghe, nabuhay ang isda. Lumalangoy pa rin ang mga isda sa tagsibol. Marami ang may brown spot sa gilid, parang pinirito ang isda.
Ang icon na naglalarawan sa kaganapan ng pagkuha ng nagbibigay-Buhay na mapagkukunan - ang mandirigma ay namumuno sa bulag na matanda:
Ang icon ng Buhay-Pagbibigay-Buhay mismo ay naglalarawan sa Ina ng Diyos kasama ang Bata sa font, ang bukal at ang mga taong nagpapagaling sa nakapagpapagaling na tubig.
Ang balangkas na inuulit ang icon ng nagbibigay-buhay na mapagkukunan ay nakatagpo dito nang maraming beses:
Dito maaari kang uminom ng nakapagpapagaling na tubig at dalhin ito sa iyo.
Kilala mula noong sinaunang panahon icon ng Ina ng Diyos "pinagmumulan ng nagbibigay-buhay" at sa Russia. Sa siglo XVl sa Russia mayroong isang kaugalian na italaga ang mga mapagkukunan ng monastic at italaga ang mga ito sa Ina ng Diyos. Alinsunod dito, ang mga icon ng Ina ng Diyos na "Buhay na nagbibigay-buhay" ay pininturahan din para sa mga kapilya at paliguan na naka-install sa itaas ng mga ito. . Ang mga icon ng ganitong uri ay napaka makulay, na may maraming mga character at isang kumplikadong balangkas:
Ang Simbahan ng mga Santo Sergius at Bacchus ay isa sa mga pinakalumang nabubuhay na simbahan sa Constantinople, na nagsilbing prototype para sa Katedral ng Hagia Sophia (kaya ang pangalawang pangalan - "Little Hagia Sophia"). Marahil, ito ay gawa ng parehong mga masters - Isidor ng Miletsky at Artemy Tralsky.
Ang templo ay itinatag noong 527 malapit sa bahay kung saan ginugol ng Emperador Justinian ang kanyang kabataan. Nagpasya si Justinian na magtatag ng isang simbahan matapos siyang hindi inaasahang mabaligtad ng hatol na kamatayan sa mga paratang ng pagtataksil ng Emperador Anastasius. Iniugnay ni Justinian ang kanyang pagpapalaya mula sa pagbitay sa pamamagitan ng St. Sergius at Bacchus.
Na ang Simbahan ng St. Sergius at Bacchus ay lalo na minamahal ng imperyal na pamilya, bilang ebedensya sa pamamagitan ng katotohanan na maraming mga kabisera ang nagtataglay ng mga inisyal ng Justinian at Theodora.
Noong 536, ibinigay ni Theodora ang complex ng simbahan sa Monophysite monastery, at noong 551 ay nagtago si Pope Vigilius dito mula sa galit ng rabble.
Ang mayamang mosaic na dekorasyon ng simbahan ay nawasak sa mga taon nang ang mga iconoclast ay nagustuhan ito.
Matapos ang pagbagsak ng Constantinople, ang simbahan ng St. Nagpatuloy sina Sergius at Bacchus hanggang 1506, nang ang isang courtier ay ginawa itong isang mosque, pinaputi ang mga mosaic, nagdagdag ng isang vestibule at isang madrasah.
Hindi turista ang lugar, ngayon ay may gumaganang mosque dito, libre ang pagpasok.
Ang templo ay magaan at mahangin, mayroong maraming liwanag, kapayapaan at katahimikan sa loob nito.
Ang pagtatayo ng riles sa Istanbul sa agarang paligid ng "Little Sofia". Dahil dito, ipinakilala ng UNESCO ang dating Simbahan ng St. Sina Sergius at Bacchus ay nakalista bilang World Heritage Sites sa Threat of Destruction.
Tingnan ang simbahan ng St. Sergius at Bacchus, kung bababa ka mula sa Hippodrome hanggang sa Dagat ng Marmara, lampas sa sinaunang.
Itutuloy...
Ang ideya ng isang proporsyonal na relasyon sa pagitan ng iba't ibang bahagi ng templo ay natagpuan ang pinakakumpletong pagpapahayag nito sa mga templo ng Byzantine na cross-domed noong ika-9 at kasunod na mga siglo, pati na rin sa mga cross-domed na templo ng Georgia, Balkans at Russia. Sa plano, ang cross-domed na templo ay bumubuo ng alinman sa isang equal-pointed cross o isang krus kung saan ang ibabang dulo, na tumutugma sa western wing ng templo, ay mas mahaba kaysa sa iba pang tatlong dulo. Ang itaas na dulo ng krus, na tumutugma sa silangang pakpak, ay nagtatapos, tulad ng sa basilica, na may isang kalahating bilog o hugis-parihaba na altar apse sa plano. Kung saan ang longhitudinal central nave ay bumalandra sa transverse nave, apat na haligi ang itinatayo kung saan ang simboryo ay nakasalalay.
Ang plano ng cross-domed na simbahan ay sumisimbolo hindi lamang sa krus, kundi pati na rin sa isang tao na may mga braso na nakaunat sa crosswise (i.e. isang tao sa isang prayer pose, tradisyonal para sa Christian antiquity). Ang ratio sa pagitan ng kanlurang bahagi ng gitnang nave at silangang bahagi nito ay tumutugma sa maraming mga kaso sa ratio sa pagitan ng ibabang bahagi ng katawan ng tao (hanggang sa dibdib) at sa itaas na bahagi (mula sa dibdib hanggang sa tuktok ng ulo) . Ang mga pakpak ng transept ay pantay ang haba, na tumutugma sa pagkakapantay-pantay ng haba ng parehong mga braso ng tao. Ang ratio ng transept wing sa kanlurang pakpak ng gitnang nave ay tumutugma sa ratio ng nakaunat na braso sa ibabang bahagi ng katawan (mula sa dibdib hanggang paa).
Ang hugis ng krus ay ginamit sa arkitektura ng templo noong ika-5 siglo. Ang Templo ni Apostol Juan sa Efeso (ika-5 siglo) ay isang napakagandang istraktura, na binubuo ng apat na basilica, na konektado sa crosswise sa isa't isa. Ang parehong disenyo ay ang batayan para sa isa pang hindi gaanong engrande na pagtatayo noong ika-5 siglo - ang simbahan ng monasteryo ng St. Simeon na Stylite sa Kalat-Seman (Syria). Gayunpaman, sa parehong mga kaso na ito, ang cruciform na hugis ay nakamit sa pamamagitan ng pagdaragdag ng tatlong karagdagang basilica sa pangunahing basilica.
Ang genesis ng cross-domed na templo ay iba: ang templong ito ay isang solong domed basilica, pinaikling kasama ang silangan-kanlurang axis at pinutol ng isang transverse nave (transept), na nagbibigay sa basilica ng hugis ng isang krus. Ang ilang mga Byzantine domed basilicas noong ika-6 na siglo, sa katunayan, ay malapit sa mga cross-domed na simbahan, lalo na, ang Church of the Holy Apostles, na itinayo sa Constantinople noong 536-550 ni Anthimius ng Tralliysky. Sinabi ni Procopius ng Caesarea ang sumusunod tungkol sa simula ng pagtatayo ng templong ito:
Dalawang tuwid na linya ang iginuhit, sa gitna ay nagsalubong sa isa't isa na parang krus; ang unang tuwid na linya ay tumatakbo mula silangan hanggang kanluran, ang pangalawang linya na bumabagtas dito ay nakadirekta mula hilaga hanggang timog. Nababakuran mula sa labas kasama ang periphery na may mga dingding, sa loob, at sa itaas at sa ibaba, pinalamutian sila ng mga haligi ... Ang mga gilid ng isang tuwid na linya na nakahiga sa kabila, papunta sa isang gilid at sa isa pa, ay pareho; sa parehong tuwid na linya na nakaharap sa kanluran, ang isang bahagi ay mas malaki kaysa sa isa upang ang hugis ng isang krus ay nabuo.
Sa ikalawang kalahati ng ika-9 na siglo, ang cross-domed na templo ang naging pangunahing anyo ng arkitektura ng templo sa Byzantium. Ang malawakang paggamit ng ganitong uri ng templo ay pinadali ng mahusay na teknolohikal na pagiging simple nito kumpara sa mga grandious domed basilicas.
Ang isang tipikal na halimbawa ng isang cross-domed na simbahan sa panahong ito ay ang Church of the Most Holy Theotokos sa Skripu (Boeotia), na itinayo noong 873-874. Sa plano ito ay isang krus na may simboryo; ang plano ay batay sa isang tatlong-nave basilica, tumawid sa gitna ng isang nakahalang nave. Ang templo ay mayaman na pinalamutian hindi lamang mula sa loob, kundi pati na rin mula sa labas: sa pangunahing apse ng templo mayroong mga bas-relief at medalyon na may mga larawan ng mga hayop at mayaman na mga burloloy na bulaklak.
Kadalasan ang plano ng isang cross-domed na simbahan ay isang parisukat, nahahati sa siyam na spatial na mga cell (compartment) ng apat na simboryo na suporta: ang apat na dulo ng krus ay nakasulat sa isang parisukat. Ayon sa planong ito, ang limang-nave na templo ng monasteryo ng Akatalept sa Constantinople, na itinayo mula sa pagtatapos ng ika-9 na siglo, ay itinayo.
Kung ihahambing natin ang Byzantine cross-domed na mga simbahan sa pagliko ng dalawang millennia sa mga domed basilicas noong ika-6 na siglo, kung gayon ang isang makabuluhang pagbabago sa mga proporsyon patungo sa "verticalization" ay kapansin-pansin. Sa buong ikalawang kalahati ng unang milenyo, ang templo ng Byzantine ay unti-unting "nakaunat" sa taas - kapwa sa pamamagitan ng pagbabawas ng haba ng kanlurang bahagi ng gitnang nave, at sa pamamagitan ng pagtaas ng taas ng mga pader na may kaugnayan sa kanilang haba. Bilang karagdagan, ang hugis ng mga domes ng mga templo ay binago: sila ay naging mas maliit sa diameter, ngunit mas malaki sa taas, dahil sila ay inilagay ngayon sa matataas na drum.
Sa simula ng ikalawang milenyo, ang mga maringal na cross-domed na simbahan ay itinayo sa mga monasteryo ng Mount Athos - Great Lavra, Iviron, Vatopedi. Natitirang monumento ng cross-domed architecture ay ang catholicons (cathedral churches) ng Nea-Moni monasteries sa tungkol sa. Chios (1042-1056), Osios Lucas (1011 o 1022) at Daphne (c. 1080). Ang aktibong pagtatayo ng simbahan ay nagpatuloy sa huling bahagi ng panahon ng Byzantine: kasama sa panahong ito, partikular, ang Katedral ng Hagia Sophia sa Trebizond (sa pagitan ng 1238 at 1263), ang Simbahan ng Panagia Parigoritissa sa Arta (1282-1289), ang Simbahan ng Tagapagligtas ng ang monasteryo ng Chora sa Constantinople (unang bahagi ng XIV v.). Sa pagpasok ng ika-13 at ika-14 na siglo, lumitaw ang mga tore na hugis tore sa ilang simbahang Byzantine: nakikita ng mga iskolar ang impluwensyang Italyano sa kanilang pinagmulan.
Matapos ang pagbagsak ng Byzantine Empire, ang mga tradisyon ng Byzantine church architecture ay napanatili sa ilang lawak sa Ottoman Empire. Ang arkitektura ng Turkish Muslim ay nakaranas ng malakas na impluwensya ng arkitektura ng Byzantine (upang matiyak ito, sapat na upang ihambing ang Hagia Sophia sa Istanbul at 
ang Blue Mosque na matatagpuan sa tabi nito). Ang pagtatayo ng mga simbahang Kristiyano sa panahon ng post-Byzantine ay nagpatuloy sa mga teritoryong sinakop ng mga Turko, ngunit ang cross-domed na arkitektura ay tumigil na maging laganap sa panahong ito. Sa mga siglo ng XVIII-XIX, ang mga gusali ng uri ng basilical na may tatlong naves, na nakoronahan ng isang mababang simboryo, ay naging laganap.
Matapos ang pagpapalaya ng Greece mula sa pamatok ng Ottoman noong ika-19 na siglo, ang pagtatayo ng mga templo sa mga teritoryong dating bahagi ng Ottoman Empire ay tumindi nang husto. Sa oras na ito, ang mga uso sa Kanluran ay tumagos sa arkitektura ng simbahan ng Greek, at ang ilang mga templo ay nagsimulang itayo sa istilo ng klasiko. Sa pagtatapos ng ika-19 na siglo, ang estilong eclectic ay naging nangingibabaw, kung saan ang ilang mga elemento ng neoclassicism ay pinagsama sa tradisyonal na mga motibo ng Byzantine, at sa ilang mga kaso ay may mga elemento ng Baroque at Gothic. Ang tatlong-aisled basilica ay nanatiling nangingibabaw na anyo ng arkitektura para sa mga simbahang Greek Orthodox sa panahong ito.
Ang muling pagkabuhay ng interes sa Byzantine-style cross-domed architecture ay naobserbahan sa buong ika-20 siglo. Ang pinakamalaking Greek architect na si G. Nomikos ay nagtayo ng higit sa 200 simbahan sa neo-Byzantine style, kabilang ang maraming cross-domed temple at domed basilica. Isa sa mga pinakasikat na likha ng arkitekto ay ang Cathedral ng St. Nektarios ng Aeginsky sa tungkol sa. Aegina (1973-1994), ipinaglihi bilang isang miniature na kopya ng Constantinople Sophia.
Ang mga tradisyon ng arkitektura ng simbahan ng Byzantine ay binuo at nakakuha ng isang binibigkas na pambansang kulay sa labas ng Byzantine Empire, pati na rin sa ibayo pa, kung saan lumaganap ang Eastern (Orthodox) na Kristiyanismo. Ang genetic link sa Byzantium ay napanatili, sa partikular, sa arkitektura ng simbahan ng Georgia at ang Balkans.
Sa Georgia, nagsimula kaagad ang pagtatayo ng mga templo pagkatapos ng kanyang binyag noong 326. Ang mga unang simbahang Georgian ay itinayo ng mga manggagawang inanyayahan 
mula sa Greece. Ang pinakaunang nakaligtas na mga templong Georgian - ang kapilya ng monasteryo ng Nekresi (huling quarter ng ika-4 na siglo), Bolnisi Zion (478-493), Anchiskhati sa Tbilisi (ika-6 na siglo), atbp. - ay may hugis ng basilica. Mula sa ikalawang kalahati ng ika-6 na siglo, ang central domed na templo ay naging pangunahing uri: ang isang halimbawa ng naturang templo ay ang Mtskheta church ng Jvari (586 / 7-604). Ang pagtatayo ng templo ay hindi huminto sa panahon ng pagkapira-piraso, sibil na alitan at pagsalakay ng mga Arabo (mula sa ika-2 kalahati ng ika-7 hanggang ika-10 siglo). Gayunpaman, ang arkitektura ng simbahang Georgian ay umabot sa pinakamataas na pamumulaklak pagkatapos ng pampulitikang pag-iisa ng Georgia sa pagliko ng ika-10 at ika-11 na siglo. Noong 1010-1029, ang engrandeng Svetitskhoveli Cathedral ay itinayo sa Mtskheta, kung saan ang mga haring Georgian ay kinoronahang hari mula sa ika-12 siglo. Lumilitaw din ang mga katedral sa ibang mga lungsod ng Georgia (Oshki, Kutaisi, Kartli, Kakheti).
Ang mga maringal na katedral at maliliit na nayon at mga monastic na templo ay patuloy na itinayo sa Georgia noong XII-XIV na siglo. Ang mga natitirang monumento ng arkitektura ng Georgian ay ang templo ng Gelati monastery (XII century), mga templo sa Betania, Kintsvisi at Timotesubani (turn of XII at XIII na siglo), Zarzma monastery (simula ng XIV century). Ang ikalawang kalahati ng ika-14 at ang buong ika-15 siglo ay isang panahon ng paghina ng arkitektura ng simbahan. Ang pagtatayo ng mga templo ay ipinagpatuloy lamang noong ika-16 na siglo. Ang arkitektura ng ika-16-18 na siglo ay pinangungunahan ng mga tradisyonal na pamantayang arkitektura ng Georgian; Ang mga dayuhang impluwensya (sa partikular, Iranian) ay hindi gaanong mahalaga at nababahala lamang sa ilang mga elemento ng arkitektura at palamuti.
Ang isang katangian at pinakakapansin-pansin na katangian ng mga templong Georgian ay ang hugis-kono na simboryo (ang gayong mga dome ay matatagpuan lamang sa arkitekturang Armenian). Ang pagbuo ng form na ito ng simboryo ay naganap nang unti-unti: tulad ng sa Byzantium, ang simboryo, kasama ang tambol, ay unti-unting tumaas sa taas. Sa mga templo ng ika-6 hanggang ika-7 siglo, tulad ng Jvari, mababa, tulad ng mga flat dome, ay nakatayo sa mababang mga tambol. Noong ika-12 siglo, ang taas ng tambol at simboryo ay tumaas nang maraming beses. Sa mga gusali noong ika-16 na siglo, tulad ng Akhali-Shuamta, ang drum ay nagiging di-proporsyonal na mataas; ang templo ay nakakakuha ng patayo, binibigyang-diin ang pinahaba sa mga balangkas ng taas.
Maraming Georgian na templo ang pinalamutian ng mga bas-relief. Sa panahon mula sa ika-7 hanggang sa kalagitnaan ng ika-11 siglo, ang mga larawan ng mga tao at mga Anghel ay sumakop sa isang makabuluhang lugar sa sculptural na dekorasyon ng mga templo. Mula sa ikalawang kalahati ng ika-11 siglo, ang dekorasyong dekorasyon ay naging nangingibabaw. Pagkatapos ng ika-13 siglo, bumababa ang interes sa sculptural decoration, bagaman ang ilang mga templo ay patuloy na pinalamutian ng mga bas-relief. Ang isa sa mga pinakakaraniwang komposisyon ay ang "Ascension of the Cross": dalawang Anghel na sumusuporta sa krus sa isang bilog (ang ganitong komposisyon ay magagamit na sa Jvari). Ang palaging katangian ng sculptural decoration ay ang Holy Great Martyr George, ang makalangit na patron ng Georgia.
Noong ika-19 na siglo, nang mawala ang autocephaly ng Georgian Church 
yu at naging bahagi ng Simbahang Ruso, ang ilang mga simbahang Georgian ay itinayo sa istilong Ruso (na may mga simboryo ng sibuyas). Gayunpaman, karamihan sa mga simbahan ay pinanatili ang mga tradisyonal na anyo para sa Georgia. Ang pagtatayo ng simbahan sa Georgia ay naantala pagkatapos ng rebolusyon noong 1917 at nagpatuloy lamang sa pagpasok ng ika-20 at ika-21 na siglo. Ang mga modernong arkitekto ng simbahan ay bumaling sa tradisyonal na mga anyo ng Georgian, bagaman ang mga patakaran ng proporsyon na minana mula sa Byzantium ay karaniwang hindi sinusunod. Ang pinaka-kapansin-pansin na halimbawa ng modernong arkitektura ng Georgian ay ang Cathedral of the Holy Trinity (Sameba) sa Tbilisi (2002-2006). Maraming mga elemento ng tradisyonal na arkitektura ng Georgian ang muling ginawa sa arkitektura ng marilag na katedral na ito, gayunpaman, ang proporsyonal na relasyon sa pagitan ng mga indibidwal na bahagi ng gusali ay hindi sinusunod. Ang modernong arkitekto ay nakita lamang ang mga panlabas na anyo ng tradisyonal na arkitekturang Georgian, ngunit nabigo na maunawaan ang panloob na lohika ng mga sinaunang arkitekto, ay hindi (o ayaw) magparami ng canon ng arkitektura, ayon sa kung saan ang mga templong Georgian ay itinayo sa panahon ng maraming siglo.
Ang arkitektura ng simbahan ng Balkan sa pagtatapos ng una at unang kalahati ng ikalawang milenyo ay, sa katunayan, isang uri ng arkitektura ng templo ng Byzantine na may ilang mga katangian ng pambansang katangian.
Ang pinakaunang mga Kristiyanong gusali sa teritoryo ng modernong Bulgaria ay itinayo noong ika-4-7 siglo. Sa panahong ito, sa arkitektura ng simbahan ng Bulgaria, ang pinakakaraniwang uri ay isang tatlong-aisled basilica na may kalahating bilog na apse sa silangang bahagi. Sa kasunod na mga siglo, ang cross-domed na templo ay naging nangingibabaw. Kabilang sa mga katangian ng arkitektura ng Bulgaria hanggang sa ika-10 siglo ay ang pagkakaroon ng pastoforia, mga lateral conch, mga extension mula sa silangan at kanluran, mga tore sa kanlurang harapan, isang patyo sa timog na bahagi, at ang unyon ng ilang mga naves sa ilalim ng isang karaniwang bubong.
Napanatili ng cross-domed na simbahan ang pangingibabaw sa arkitektura ng simbahang Bulgarian kapwa sa panahon ng pamamahala ng Byzantine (mula 1018) at sa panahon ng Ikalawang Kaharian ng Bulgaria (c. 1185-1396). Ang sikat na Boyana Church sa pangalan ni St. Nicholas ay itinayo sa pagitan ng ika-10 at ika-12 na siglo: sa plano ito ay isang krus na nakasulat sa isang parisukat (noong 1259 isang bagong vestibule ang idinagdag sa simbahan). Ang aktibong pagtatayo ng simbahan ay isinagawa noong ika-13 siglo sa kabisera ng kaharian ng Bulgaria, ang Tarnovo, at ang mga kapaligiran nito. Ang Church of Peter and Paul sa Tarnovo, na isang namumukod-tanging monumento ng cross-domed architecture, ay itinayo noong simula ng siglong ito. Ang mga cross-domed na simbahan ay nanatiling nangingibabaw sa urban ecclesiastical architecture ng Bulgaria hanggang sa kalagitnaan ng ika-18 siglo, nang ang basilica ay naging laganap; mula sa kalagitnaan ng ika-19 na siglo, namamayani ang isang may domed basilica.
Matapos ang pagpapalaya ng Bulgaria mula sa pamatok ng Turko noong 1878, isang bagong pag-unlad ng arkitektura ng simbahan ang naobserbahan. Kasama ng mga lokal na arkitekto, ang mga manggagawa mula sa Russia, Austria at iba pang mga bansa ay nagtatrabaho sa Bulgaria. Ang mga arkitekto ng Russia, sa partikular, ay nagtrabaho sa paglikha ng Cathedral ng Alexander Nevsky Cathedral sa Sofia (1904-1912). Ang katedral ay isang cross-domed na istraktura ng mga kahanga-hangang sukat (ang taas ng simboryo ay 45 m, ang lugar ay 70x52 square meters, ang kapasidad ay halos 5 libong tao). Mula noong 1951, ang Alexander Nevsky Church ay naging Patriarchal Cathedral.
Maraming mga monumento ng arkitektura ng Byzantine ang matatagpuan sa teritoryo ng modernong Serbia, kabilang ang Kosovo at Metokhia. Isa sa mga pinakaunang monumento ng Rash school ng arkitektura ng simbahan ay ang Church of Our Lady of Evergetida sa Studenica (1183), na itinatag ni King Stefan Nemanja at dinisenyo sa anyo ng isang single-nave domed basilica. Ang isang natatanging monumento ng arkitektura ng simbahan ng Serbia ay ang simbahan ng Gracanica monastery (c. 1315), hugis-parihaba sa plano na may krus na nakasulat sa isang parihaba; ang templo ay nakoronahan ng limang kabanata na may hugis helmet na dulo; isang parihabang exonartex na may sariling simboryo ay nakakabit sa templo.
Ang huling monumento ng paaralan ng Rash ay itinuturing na simbahan ng katedral ng monasteryo ng Dechany (1334/35), na itinayo ayon sa proyekto ng arkitekto na si Vita Trifunov at kumakatawan sa isang cross-domed na istraktura, sa arkitektura at palamuti kung saan Serbian. , Pinagsama ang mga motibo ng Byzantine at Romano-Gothic. Ang drum ng simboryo ay naka-mount sa isang cubic base na naka-embed sa isang gable roof. Ang templo ay pinalamutian nang husto ng mga sculptural at relief na larawan ng mga tao, anghel, hayop at halaman.
Ang pangkalahatang paghina ng kultura ng Serbia, na bunga ng pagbagsak ng kaharian ng Serbia pagkatapos ng pagkamatay ni Haring Stefan Dusan at pagkatalo ng mga Serb sa labanan sa larangan ng Kosovo (1389), ay nagkaroon ng negatibong epekto sa estado ng arkitektura ng simbahan. Matapos ang maraming lupain ng Serbia ay naging bahagi ng Ottoman 
imperyo, ang bilis ng pag-unlad ng gusali ng templo sa Serbia ay makabuluhang nabawasan, maraming mga sinaunang templo ang nahulog sa pagkabulok. Ipinagpatuloy ang pagtatayo ng mga templo sa mga teritoryong iyon ng Serbia na sa pagpasok ng ika-17 at ika-18 na siglo ay naging bahagi ng Austro-Hungarian Empire. Gayunpaman, sa arkitektura ng mga simbahang Ortodokso sa Austria-Hungary, nanaig ang istilong Kanluranin ng arkitektura ng simbahan: sa panlabas, ang mga simbahang ito ay hindi dapat naiiba sa mga Katoliko. Sa pagliko lamang ng ika-19 at ika-20 siglo, pagkatapos na makamit ng Serbia ang kalayaan, naging posible na bumalik sa mga modelo ng Byzantine sa arkitektura ng templo.
Ang modernong gusali ng templo ng Serbia ay nailalarawan sa pamamagitan ng pagnanais na muling maitatag ang koneksyon sa mga pinagmulan ng Byzantine. Ang pinakamalaking proyekto sa pagtatayo ng Serbian Orthodox Church ay ang Cathedral of Saint Sava sa Belgrade. Ang pagtatayo ng katedral na ito ay nagsimula noong 1935, ngunit dahil sa Ikalawang Digmaang Pandaigdig at ang kasunod na pagtatatag ng rehimeng komunista sa Yugoslavia, ito ay nasuspinde at ipinagpatuloy lamang noong 1985. Ang templo ay inilaan noong 2004, ngunit ang pagtatapos ng trabaho ay nagpapatuloy hanggang sa araw na ito. Kapag pinaplano ang gusali, ang Hagia Sophia sa Constantinople ay kinuha bilang isang modelo, kahit na ang mga proporsyon ng sample ay hindi naobserbahan. Sa mga tuntunin ng taas ng gusali (65 m), at ang lugar (81 x 91 sq. M), at ang diameter ng simboryo (35 m), ang Belgrade Cathedral ay nalampasan ang modelo ng Constantinople, na naging pinakamalaking simbahan ng Orthodox. sa Europa.
Ang kapalaran ng mga simbahang Ortodokso sa Balkan ay palaging direktang nauugnay sa mga kaganapang pampulitika sa mga bansang Balkan. Ang mga pananakop ng dayuhan ay nagkaroon ng mapanirang epekto sa estado ng pagtatayo ng templo, 
maraming namumukod-tanging monumento sa arkitektura ang ganap na naalis sa balat ng lupa bilang resulta ng interbensyon o pananakop ng mga dayuhan. Sa ngayon, sa pagpasok ng ika-20 at ika-21 siglo, ang mga simbahang Ortodokso sa Kosovo at Metohija ay naging biktima ng paninira ng mga etnikong Albaniano. Mula noong 1999, nang ang mga pandaigdigang pwersa ng UN ay dinala sa Kosovo at Metohija, humigit-kumulang 200 mga templo ang nawasak sa mga lalawigang ito ng Serbia, na marami sa mga ito ay mga monumento ng arkitektura noong X-XIII na siglo. Ang mga simbahan at monasteryo na nanatiling hindi nababagabag, kabilang ang Dechany at ang sikat na Patriarchate of Pecs, ay nasa ilalim ng buong-panahong proteksyon ng mga peacekeeper.
Ang mga kakaiba ng geopolitical na posisyon ng Romania at ang makasaysayang pag-unlad nito ay higit na nakaimpluwensya sa arkitektura ng mga simbahang Orthodox ng bansang ito. Matatagpuan sa junction sa pagitan ng mga sibilisasyong Silangan at Kanluran, ang Romania ay naging tagpuan ng iba't ibang kultura sa loob ng maraming siglo. Sa arkitektura at dekorasyon ng mga templo ng Romania, ang impluwensyang Byzantine ay katabi ng kanluran, ang cross-domed na istraktura ay kasama ng basilica, at ang mga spherical domes ay katabi ng mga matulis na tuktok na hugis spire.
Ang kasagsagan ng arkitektura ng simbahan ng Romania ay bumagsak sa ika-15-17 siglo. Sa panahong ito, ang mga sikat na "pinintahan" na mga simbahan ay nilikha sa mga monasteryo ng Bukovina - Putna (1466-1481), Voronets (1488), Humor (1530), Suchevitsa (1582-1584) at iba pa. Tinatawag silang "painted" dahil ang mga fresco na may mga imahe ay natatakpan ng mga santo sa labas ng kanilang mga dingding, na nagbibigay sa kanila ng kakaiba at walang katulad na anyo. Sa plano, ang mga templong ito ay kumakatawan sa isang parihaba na pinahaba sa silangan-kanlurang axis na may tatlong altar conch. Ang gusali ay nakoronahan ng isang gable na bubong at isang matulis na hugis spire na simboryo sa isang mataas na drum.
Ang isang kakaibang monumento ng arkitektura ng simbahan ng Romania ay ang Holy Spiritual Church ng Dragomirna Monastery (1606-1609). Tulad ng maraming iba pang mga templo ng Romania at Moldovan, mayroon itong hugis na trikonch, ngunit naiiba sa hindi pangkaraniwang mga sukat: ang taas ng templo ay 42 metro, ang haba ay katumbas ng taas, at ang lapad ay 9.6 m lamang. simboryo na hugis sombrero.
Ang mga elemento ng iba't ibang uri ng mga estilo ay matatagpuan sa arkitektura ng mga simbahang Romano Ortodokso sa huling panahon, kabilang ang klasisismo, baroque at gothic. Sa pagpasok ng ika-19 at ika-20 siglo, tumaas ang interes sa mga disenyo ng Byzantine. Ang Katedral sa Sibiu (1902-1904) ay itinulad sa Sophia ng Constantinople, bagaman ang dalawang tore na nakakabit sa western façade ay nasa tradisyon ng Transylvanian Baroque architecture. Ang impluwensya ng Byzantine ay maliwanag sa pagtatayo ng katedral sa Sighisoara (1934-1937), na nakoronahan ng isang spherical dome sa isang napakalaking drum.
