JSC "Astana Medical University"

Kagawaran ng Kasaysayan ng Kazakhstan at Pilosopiya.

Sa paksa: "Pilosopiya ng Middle Ages: Apologetics at Patristics"

Nakumpleto ni: Nugumanova F.A.

Mag-aaral ng 245 gr faculty ng OM

Sinuri ni: Daulbaeva Zh.I.

Astana 2015

1. Panimula. Pangkalahatang katangian ng panahon.

2. Apologetics.

3. Patristics.

4. Gamit na panitikan.

Panimula. Pangkalahatang katangian ng panahon.

Ang pagkakaroon ng nabuo sa klasikal na panahon ng unang panahon bilang isang regulator ng lahat ng anyo ng espirituwal na karunungan ng katotohanan, ang pilosopiya ay matagumpay na ginanap ang mga tungkulin ng pagsasahimpapawid, pag-iimbak at pagpaparami ng teoretikal na kaalaman sa susunod na milenyo.

Gayunpaman, pagkatapos na magsimulang lumaganap ang Kristiyanismo sa loob ng Imperyo ng Roma, ang sinaunang pilosopiya ay muling ginawa. Ang pagsasagawa ng napakalaking gawain sa pag-unawa sa Kristiyanismo, pangunahin ang mga teksto ng Luma at Bagong Tipan, ang mga apologist ng Kristiyanismo at ang mga ama ng Simbahang Kristiyano ay naglatag ng mga pundasyon ng pilosopiya ng medieval, na nabuo sa loob ng isang buong milenyo, at, sa kabila ng iba't ibang mga uso. at ang pakikibaka ng mga ideya, ay sa pagtatapos ng siglo XIV isang mahalagang sistema ng kaalaman. Ito ay batay sa evangelical at apostolikong ideolohiya sa organikong synthesis sa Griyego, na higit sa lahat ay makatuwirang pilosopiya.

Sa proseso ng pagproseso ng sinaunang espirituwal na pamana, ang mga ama ng simbahan ay halos hindi nahawakan ang marami sa mga haka-haka na pagpapalagay ng sinaunang pilosopiya, ang mga pamantayan ng nagbibigay-malay na saloobin sa mundo, ang konsepto ng kaalaman at ang pangkulay ng halaga ng aktibidad na nagbibigay-malay. Hindi lamang naimpluwensyahan ng teolohiya ang pilosopiya ng medieval, ngunit ang pilosopiya, sa turn, ay nagpasiya ng mga detalye ng relihiyosong asimilasyon ng katotohanan, pagkamalikhain ng sining, panitikan sa medieval, pati na rin ang mga paaralan, unibersidad at mga disiplinang pang-agham.

Ang relihiyoso at sekular, mystical at rational, hierarchically organized pilosopiko kaalaman ng Middle Ages ay maaaring kondisyon nahahati sa ilang mga panahon: apologetics, patristics, scholasticism. Sa turn, ang mga patristics ay maaaring nahahati sa silangan at kanluran; sa pilosopiyang eskolastiko, ang mga unang bahagi ng (XI-XII na siglo) at huli (XIII-XIV na siglo) na mga panahon ay nakikilala; sa scholasticism, maaari ding kondisyon na makilala ng isa ang pagitan ng rationalistic at mystical trend.

Mga tampok na katangian ng pilosopiya ng medieval:

theocentrism - ang pinakamahalagang paksa ng kaalaman ay ang Diyos, ang kaluluwa ng tao;

creationism - ang doktrina ng paglikha ng mundo ng Diyos mula sa wala;

Providentialism - pag-unawa sa kasaysayan bilang pagpapakita ng kalooban ng Diyos;

eschatology - ang doktrina ng mga tunay na tadhana ng mundo at ng tao;

Ang soteriology ay ang doktrina ng kaligtasan, iyon ay, ng mga paraan ng pagkakaroon ng makalangit na kaligayahan at paglapit sa Diyos;

theodicy - isang paliwanag kung bakit may kasamaan sa mundo, kung ang Diyos ay mabuti at makatarungan;

Ang exegesis ay ang sining ng pagbibigay-kahulugan sa mga tekstong panrelihiyon.

Apologetics.

Ang apologetics ay isang kilusan sa teolohiya at pilosopiyang Kristiyano na nagtanggol sa doktrinang Kristiyano - pangunahin sa panahon ng pagbuo ng Kristiyanismo at pakikibaka laban sa paganismo. Ang panahon ng pinakamasinsinang pag-unlad ng apologetics ay noong ika-2 - ika-5 siglo. Ang wastong mga ideyang pilosopikal ay matatagpuan pangunahin sa mga paghingi ng tawad laban sa mga pagano. Ang pangunahing problema ay ang relasyon sa pagitan ng katwiran at pananampalataya, paganong pilosopiya at doktrinang Kristiyano.

Ang pagpapataw ng mga elemento ng pilosopiyang Griyego ng mga Kristiyanong palaisip ay nagsimula kay Justin Martyr (100-166). Naniniwala siya na maraming punto ng ugnayan sa pagitan ng Kristiyanismo at pilosopiyang Griyego. Naniniwala si Justin na ang pinakamahusay sa mga pilosopo ay nagsasalita tungkol sa isang mas mataas na nilalang, kung kanino ang lahat ng iba pa ay may utang sa pagkakaroon nito. Binanggit niya na pinahihintulutan din ng ibang mga pilosopo ang buhay pagkatapos ng pisikal na kamatayan, dahil alam nila na sa labas ng nakikita, matinong mundo ay may isa pang tunay na katotohanan. Nagtalo si Justin na si Plato, habang nasa Egypt, ay hiniram ang kanyang pinakamahusay na mga ideya sa cosmogony at malayang kalooban mula sa mga turo ni Moses, at samakatuwid ay maaari siyang ituring sa ilang lawak bilang isang Kristiyanong palaisip. Ayon sa kanya, sa marami sa mga isyu sa itaas, ang mga pilosopo ay mahalagang tama, bagaman siya mismo ay hindi nagbabahagi ng ilang mga probisyon ng kanilang mga turo tungkol sa kaluluwa. Sa kabila nito, nangatuwiran si Justin na sa mga gawa ng mga pilosopo "may mga sulyap ng katotohanan" na hindi maipaliwanag nang nagkataon lamang. Nakita niya ang pinagmulan ng pagkakataong ito sa doktrina ng Logos. Ayon sa mga tradisyonal na ideya ng pilosopiyang Griyego, naiintindihan ng isip ng tao ang realidad salamat sa Logos o ang sumasaklaw sa lahat ng isip na tumatagos sa lahat ng katotohanan. Ayon kay Justin, ang pagkakatawang-tao ay nangangahulugan ng pagdating sa laman ng Logos o Salita ng Diyos.

Ipinagmamalaki ng alagad ni Justin Tatian (namatay noong mga 175) ang "barbaric" na pinagmulan ng Kristiyanismo. Sa "Word to the Greeks" ay pinuri niya ang Kristiyanismo at sinalungat ito sa pilosopiya ng mga Griyego. Tulad ng alam mo, tinawag ng mga Griyego ang lahat ng nagsasalita ng ibang diyalekto na "barbarians". Sa bagay na ito, itinuro ni Tatian na "sila mismo ay hindi sumasang-ayon sa tamang wikang Griego, dahil sa iba't ibang rehiyon ng Greece ay naiiba ang kanilang pananalita." Dagdag pa rito, nangatuwiran siya na ang mga taong nagsasabing ang kanilang wika ang pinakadakila sa mga likha ng tao ay nag-imbento din ng retorika, iyon ay, "ang sining ng pagbebenta ng mga salita sa pinakamataas na bidder," at sa gayon ay itinataguyod ang kasinungalingan at kawalang-katarungan. Higit na kritikal si Tatian tungkol sa mga paganong diyos: Pinag-uusapan ni Homer at ng iba pang makatang Griego ang kanilang kahiya-hiyang mga gawa, gaya ng pangangalunya, pagpatay sa mga sanggol. "Hindi ka maaaring sumamba sa gayong mga diyos na mas mababa kaysa sa mga tao." Sa wakas, sabi ni Tatian, hindi na kailangang isipin na marami sa mga estatwa na sinasamba ng mga pagano, sa katunayan, ay naglalarawan sa mga patutot na nagsilbing modelo ng mga iskultor. Mula dito ay napagpasyahan niya na "ang mismong mga pagano na nag-aangkin na ang mga Kristiyano ay kabilang sa mas mababang mga grupo ng lipunan ay sa katunayan ay sumasamba sa mga tao mula sa mababang sapin."

Ang pinakamalaking interes sa kasaysayan ng pilosopiya ay sanhi ng may-akda ng sikat na kabalintunaan na iniuugnay sa kanya na "Naniniwala ako dahil ito ay walang katotohanan", bagaman ang gayong pormulasyon ay wala sa kanyang mga teksto. Ito ay Quintus Septimius Florent Tertullian(c. 160 - pagkatapos ng 220 AD). Kilala siya bilang isang apologist na nagsasalita ng Latin, na noong una ay nakatanggap ng mahusay na sinaunang edukasyon sa lungsod ng Carthage, nagsagawa ng batas sa Roma at isang pagano noong panahong iyon. Kasunod nito, nagbalik-loob siya sa Kristiyanismo at naging pari.

Inaatake na ni Tertullian ang paganong pilosopikal na karunungan, na pinagtatalunan na hindi lamang ang sinaunang pag-iisip, kundi ang buong sinaunang kultura ay binabaluktot ang buhay ng tao, na isinusuko ito sa mga maling layunin at halaga. Si Tertullian ay isang kalaban ng sopistikadong pilosopiya, layaw na sining at mga masasamang kulto na umiiral sa paganong Roma. Sa pagtahak sa landas na ito, ang mga pagano, ayon kay Tertullian, ay tinalikuran ang natural na paraan ng pamumuhay, pinigilan ang natural na mga mithiin ng tao, at kasama ng mga ito, ang pananampalataya sa Diyos sa dalisay at hindi nababagong anyo nito sa pamamagitan ng katwiran. Kung ang isang walang karanasan na kaluluwa ay agad na tumanggap ng pananampalatayang Kristiyano at nang walang anumang patunay, kung gayon ang isang taong napinsala ng kultura ay dapat dumaan sa landas ng pagiging simple at asetisismo. Itinuturing ni Tertullian ang sentido komun, taimtim na pagnanasa at dalisay, tapat na pananampalataya bilang natural na kalagayan ng tao. Ang lahat ng ito ay matatagpuan sa kaibuturan ng kaluluwa, pinalaya ang sarili mula sa kultura bilang isang malubhang sakit. Ang ganitong uri ng kaalaman sa sarili, ayon kay Tertullian, ay ang landas tungo sa tunay na pananampalataya, na siya mismo ay dumaan, na noong una ay isang pagano.

Kaya, para kay Tertullian, ang pananampalataya ay ang antipode ng katwiran. Dahil dito, hindi niya tinatanggap ang katwiran sa kabanal-banalan at sinasalungat ang pag-aaral ng mga pundasyon ng doktrinang Kristiyano. Hindi dapat maghanap ng lohika ang isang tao sa tila walang katotohanan sa atin, naniniwala si Tertullian. Bukod dito, hindi na kailangang maghanap ng mga nakatagong kahulugan sa kung ano ang dapat maunawaan nang literal. Para dito, ang pananampalataya ay ibinigay sa tao, ang sabi niya, upang literal na kunin ang mas mataas kaysa sa pang-unawa ng tao. At samakatuwid, mas walang katotohanan ang sinasabi sa Banal na Kasulatan, mas hindi maintindihan at hindi kapani-paniwala ito, mas maraming batayan ang mayroon tayo para maniwala sa banal na pinagmulan at kahulugan nito.

Nagpapakita ang Diyos sa tao, ang sabi ni Tertullian, sa hindi kapani-paniwala at hindi makatwirang paraan. Ganito nagpakita si Kristo sa mga tao. Siya ay nagpakita sa harap ng mga Hudyo bilang isang napahiya at mortal na Diyos, at hindi siya tinanggap ng mga Hudyo. Ngunit para sa kaluluwang Kristiyano, sabi ni Tertullian, ang kahangalan na ito ay naglalaman ng misteryong metapisiko at mas mataas na kahulugan. Ang mga argumento ni Tertullian ay malawak na kilala na ang kahihiyan kay Kristo ay hindi kahiya-hiya, dahil ito ay karapat-dapat sa kahihiyan. Ang kamatayan ng Anak ng Diyos ay tiyak dahil ito ay walang katotohanan. Ang Kanyang Muling Pagkabuhay ay tiyak, sapagkat ito ay imposible. Kasunod nito, iuugnay kay Tertullian ang pormula: "Naniniwala ako, sapagkat ito ay walang katotohanan." Para sa kapakanan ng pagiging patas, tandaan namin na walang ganoong pahayag sa mga sinulat ni Tertullian. Ngunit ang pangkalahatang kalunos-lunos ng kanyang trabaho ay ipinahayag nang tama sa formula na ito. At dapat kong sabihin na ang kanyang marubdob na pangangaral ng dalisay na pananampalataya, na hindi tugma sa katwiran, ay nakaimpluwensya sa maraming mga Kristiyanong nag-iisip. Ngunit bagaman tinatanggihan ni Tertullian ang dahilan upang pag-aralan ang mga pundasyon ng doktrina, sinabi niya na magagamit siya upang ipagtanggol ang Kristiyanismo mula sa mga pag-atake.

) ay nakatatak sa kamalayan ng Simbahan bilang isa sa mga namumukod-tanging Kristiyanong nag-iisip, isang prolific na manunulat, dogmatista, matapang na apologist, masigasig na tumutuligsa sa mga erehe. Samantala, sa kabila ng napakataas na merito, hindi siya nakalista sa mga banal na ama ng Simbahan. Ito ay dahil sa paglihis ng kanyang mga pananaw mula sa kadalisayan ng Orthodoxy at pagsuway sa Simbahan, na ginawa sa pagtatapos ng kanyang buhay.

Kaunti ang nalalaman tungkol sa pagkabata ni Tertullian. Siya ay isinilang sa Carthage, sa pamilya ng isang Romanong opisyal, isang senturyon, sa pagitan ng 150 at 170. Sa kanyang kabataan at kabataan, nakatanggap siya ng ganap na sekular na edukasyon. Mula sa isang bilang ng mga naunang pinagkunan, kabilang ang kanyang sariling mga sinulat, ito ay sumusunod na siya ay mahusay na dalubhasa sa jurisprudence; pamilyar sa mga makatang Griyego at Latin, mga pilosopo; ay nakatuon sa medisina; nagsalita ng Greek.

Para sa lahat ng kanyang pag-aaral, sa kanyang kabataan siya ay humantong sa isang imoral na buhay, karaniwan para sa walang kabuluhang paganong kapaligiran, sa kapaligiran kung saan siya lumaki, ay pinalaki at matured.

Ginugol ni Tertullian ang halos buong buhay niya sa Carthage. Tulad ng makikita sa kanyang mga isinulat, hinangaan niya ang kasaysayan ng lungsod na ito at ang mga bayani nito. Sa ilang sandali, hindi nagtagal, si Tertullian ay nanirahan sa Roma: sa lahat ng posibilidad, siya ay nagsagawa ng abogasya doon.

Ito ay pinaniniwalaan na ang kanyang pagbabalik-loob ay naganap noong mga 190. Sa ilalim ng anong mga pangyayari ay nagpasya siyang baguhin ang kanyang pananaw sa mundo, na nagdala sa kanya kay Kristo, ay hindi alam nang may katiyakan.

Nang matanggap ang Bautismo, nagpakasal si Tertullian sa isang Kristiyanong babae, at tumira kasama niya sa loob ng maraming taon.

Sa parehong panahon, siya ay inorden bilang pari. Ginawa niya ang mga tungkulin ng pagkasaserdote nang may pananagutan, gaya ng nararapat sa isang mabuting pastol na Kristiyano.

Nang hindi nililimitahan ang kanyang mga gawain sa pagpapakain sa kanyang sariling kawan, ginawa niya ang lahat ng pagsisikap na palaganapin ang pananampalataya sa mga pagano, nangaral nang marami, at nakikibahagi sa pagsulat. Ang mga akda na nilikha niya ay humipo sa mga isyu ng doktrina, at mga katanungan ng moralidad at etika.

Aktibidad ng paghingi ng tawad

Ang ministeryo ni Tertullian ay isang panahon ng pinakamahihirap na pagsubok para sa Simbahan. Ang mga Kristiyano ay inusig, kinasusuklaman, pinahiya, binugbog, pinahirapan, pinahirapan, pinatay.

At, nang walang lakas, hindi natatakot sa mga tagapagbigay ng impormasyon, ni sa mga hukom, ni sa mga nagpapahirap at mga berdugo, siya ay nagsalita nang napakadisidido sa pagtatanggol sa Kristiyanismo na nananatiling namangha na, sa buong buhay niya, hindi siya napunta sa isang piitan at silid ng pagpapahirap. .

At ito sa kabila ng katotohanan na hindi siya nagtago mula sa pag-uusig, ngunit, na parang hinahamon sila, bumaling sa mga nagkasala sa pinakamasakit, magaspang, at kung minsan ay nakakasakit na mga salita. Kaya, tinawag niya ang mga mang-uusig sa Simbahan na mabangis na mga ignoramus, mga nagpaparumi sa mga banal na bagay; kinutya ang mga paganong kulto at misteryo, stigmatized idols at idolo; nagbanta ng Paghuhukom ng Katotohanan ng Diyos, isang saro ng poot ng Diyos.

Kasabay nito, ang kanyang apologetic na mga gawa ay napuno ng malinaw na teolohiko at lohikal na argumentasyon.

Sa panahon ng pag-uusig, madalas mangyari na ang mga Kristiyano ay hindi agad pinatay pagkatapos tuligsain na kabilang sa Simbahan, ngunit sumailalim sa kakila-kilabot na mga pambubugbog at pagpapahirap, na gustong pilitin silang itakwil si Kristo sa publiko, mag-alay ng mga sakripisyo sa mga paganong diyos, at lapastanganin ng sakripisyo. dugo.

Sa partikular na pagsalungat sa gayong karahasan, ipinaliwanag niya sa mga berdugo na kung ang mga paganong diyos ay umiiral sa katotohanan, hindi sila malulugod sa pagkukunwari, ngunit kusang-loob na mga sakripisyo, kung, siyempre, ang kanilang mga diyos ay hindi litigants.

Bilang karagdagan, bilang isang paraan ng pagtatanggol, madalas siyang gumamit ng mga probisyon mula sa larangan ng batas (ito ay makikita sa kanyang mahusay na legal na paghahanda).

Sa pag-apela sa sentido komun, napansin ni Tertullian na ang mga kriminal ay pinahihirapan hindi para tumanggi silang lumahok sa mga kalupitan, ngunit upang magbigay ng matapat na pag-amin, sa halip na aminin ang kanilang mga krimen. Ang mga Kristiyano, sa kabilang banda, ay pinahihirapan upang tumanggi silang tawaging Kristiyano: ibig sabihin, ayaw nilang kilalanin ang kanilang sarili bilang mga kriminal at nagkasala ng paglabag sa batas. Dito niya nakita ang kahangalan.

Ang mga akusasyon ng mga Kristiyano na lumalabag sa mga pamantayang moral, pagkamuhi sa mga awtoridad, kabilang ang emperador, sinalungat ni Tertullian ang mga argumento na nagpapabulaanan sa mga argumento ng nag-aakusa, ipinaliwanag at ipinakita na hindi ang mga Kristiyano, ngunit ang mga pagano mismo ay namumuhay ng isang marahas na buhay, nag-uudyok ng poot sa lipunan; Ang mga Kristiyano ay nasa pag-ibig at panalangin.

Bilang karagdagan sa pagtatanggol sa Kristiyanismo mula sa mga pagano, ipinagtanggol din ito ni Tertullian mula sa mga pag-atake ng mga panatikong Hudyo.

Labanan ang mga Maling Aral

Ang mga merito ni Tertullian sa paglaban sa mga maling akala ay halos hindi matataya. Sa partikular, ibinunyag niya at inilantad ang gayong mga maling pananampalataya na kilala sa kanyang panahon bilang mga maling pananampalataya nina Marcion at Hermogenes.

Ang una, hindi nauunawaan ang kahulugan ng mga kaganapan sa Lumang Tipan, ang panloob na koneksyon ng mga Tipan, ay dumating sa konklusyon tungkol sa dalawang diyos: kasamaan, na inilarawan sa Mga Aklat ng Lumang Tipan, at mabuti - ang Ama ni Jesucristo.

Hakbang-hakbang na inilantad ang mga pagkakamali ni Marcion, ipinakita ni Tertullian kung ano ang binubuo ng poot ng Diyos at ng pagtuturo ng Diyos, nilinaw na Siya ay Isa at Tanging, na hindi Siya ang may kasalanan ng kasamaan, at ang Kanyang kaparusahan ay isang pagpapakita ng malisya. Sa paglalapat ng malawak, magkatugmang mga argumento, na gumagamit ng Kasulatan, pinatunayan ni Tertullian na ang Poot ng Diyos ay bumabagsak sa masasama hindi nang walang dahilan at hindi nang walang mabuting layunin.

Si Hermogenes ay tumayo sa batayan ng dualismo at nilapastangan ang Diyos, tinatanggihan ang paglikha ng mundo mula sa wala. Itinuro niya na ang mundo ay nilikha mula sa bagay na karaniwan sa Diyos, dahil kung hindi gayon, hindi ito ang walang hanggang Panginoon, dahil wala itong paksa ng paghahari na karaniwan sa Kanya.

Tinutulan ni Tertullian, at matagumpay, na kung tama si Hermogenes, hindi siya magiging ganap, ngunit limitado, at ang Kanyang kakayahang lumikha ay nakasalalay hindi lamang sa Kanyang kalooban at pagiging perpekto, kundi pati na rin sa pagkakaroon ng umiiral na bagay. Sa kasong ito, lalabas na para sa pagsasakatuparan ng Kanyang potensyal na malikhain ay madarama ng Diyos ang pangangailangan para sa bagay.

Pag-iwas sa Montanismo

Ang selos, impetuosity, prangka, determinasyon ng masigasig na manlalaban na nahihirapang tiisin ang kahinaan ng tao na nakapaligid sa kanya. Sa pagtatapos ng kanyang buhay, lalo niyang ikinukumpara ang umiiral na kaayusan sa Simbahan, ang pag-uugali ng mga miyembro nito na may sariling ideyal na mga ideya, at, sayang, natagpuan ang higit pang mga pagkakaiba sa pagitan nila.

Unti-unti, nagsimula siyang makaramdam ng kawalang-kasiyahan sa paraan ng pamumuhay ng isang mahalagang bahagi ng klero at layko, at nagsimulang ihiwalay ang kanyang sarili sa Simbahan. Sanay na siyang malayang magpahayag ng sarili, nagsimula siyang magsalita laban sa mga obispo.

Sa ganitong pag-iisip, hinarap ni Tertullian ang sekta ng Montanist na lumaganap noong panahong iyon. Ang tinatayang petsa ng pagkalagot ni Tertullian ay tinatawag na ika-213 taon.

Isang dating paganong pari, si Montand, na nagbalik-loob, ay hindi nabuhay nang matagal bilang isang masunuring anak ng Simbahan. Idineklara ang kanyang sarili bilang propeta ng Diyos, natagpuan niya ang maraming tagasunod, binuo at pinamunuan ang komunidad. Ang mga kinatawan ng heretikal na sektang ito ay nakikilala sa pamamagitan ng kanilang labis na "asceticism", isang espesyal na ecstatic na disposisyon, isang disposisyon para sa mistisismo at mga himala.

Napakabilis na kumalat ang Montanismo sa buong Asia Minor, at pagkatapos ay umabot sa mga rehiyong Kanluranin.

Ang mga Montanista ay inakusahan ng paglihis sa mga tradisyon ng mga apostol, ng paglamig sa pananampalataya, ng kawalan ng propetikong karisma. Dahil sa mga ideya at mapaghimagsik na espiritu ng mga erehe, nagsimulang aktibong lumaban si Tertullian laban sa mga pundasyon ng simbahan.

Iriney Lugudunsky (mga 130-202).

Si Irenaeus ay kabilang sa Silangan sa pamamagitan ng kapanganakan at pagpapalaki, at sa pamamagitan ng aktibidad sa Kanluran. Ang kanyang pangunahing merito ay ang wastong pagkaunawa niya sa mga pangangailangan ng simbahan sa kanyang panahon at may sapat na lakas at kakayahan upang masiyahan ang mga ito.

Si Saint Irenaeus ng Lyons ay isa sa mga unang Ama ng Simbahan at isang nangungunang teologo noong ika-2 siglo. Greek Minor (ipinanganak mga 130); mga 160 ang ipinadala ni Polycarp, obispo ng Smirna, sa Gaul upang ipangaral ang Kristiyanismo; mula 177 siya ay obispo ng Lyons. Walang maaasahang nalalaman tungkol sa mga pangyayari sa kanyang kamatayan; ang isang sumunod na tradisyon ay nag-uugnay nito sa pag-uusig kay Septimius Severus, sa paligid ng 202. Memorial Day sa Orthodox Church noong Agosto 23 at Hunyo 28 sa Simbahang Katoliko. Ang kanyang inaakalang libingan sa Lyon ay sinira ng mga Huguenot noong 1562.

Sumulat si Irenaeus sa wikang Griyego, ngunit mga fragment lamang ng kanyang mga sinulat ang nananatili sa orihinal. Ang mga pangunahing gawa ay limang aklat "Laban sa mga Erehes" at "Patunay ng Apostolikong Pangangaral" ... Ang buong teksto ng una ay dumating sa amin sa isang napaka sinaunang pagsasalin sa Latin, at ang buong teksto ng pangalawa - lamang sa bersyon ng Armenian.

Si Irenaeus ay naging tanyag bilang isang heresiologist. Ang kanyang pangunahing akda na "Exposure and refutation of false knowledge" ("Laban sa mga heresies") sa 5 mga libro ay isinulat laban sa mga Gnostics. Kasabay nito, hindi gaanong mahalaga para sa kanya ang mga polemik, ngunit ang gawain ng pagpapalakas, at kung minsan kahit na lumikha muli, ng ilang mga probisyon, bilang mga prinsipyo ng Kristiyanismo. Interesado rin si Irenaeus sa kasaysayan ng mga pamayanang Kristiyano, nagtipon ng mga listahan ng mga obispo, at ginamit ni Eusebius ang kanyang impormasyon.

Ang treatise ni Irenaeus, Contra haereses, ay naglalaman, una, isang napaka-konsiyensiya at detalyadong paglalahad ng mga teoryang Gnostic at, pangalawa, ang kanyang mga argumento laban sa mga teoryang ito. Ang pangkalahatang pananaw sa mundo na posisyon ng Gnostics ay kabalintunaan: pinagsasama nila ang isang napaka-pesimistikong pananaw sa mundo sa isang walang katapusang optimistikong pananaw sa gnosis. Bilang isang makaranasang kritiko, sinasalungat ni Irenaeus ang mga Gnostic na may hindi gaanong "matinding" posisyon at sa parehong oras, tulad ng, baligtad na may kaugnayan sa Gnostic: ang kanyang pananaw sa mundo ay medyo optimistiko, habang ang kanyang pananaw sa kaalaman ay medyo may pag-aalinlangan. . Sinasabi ng mga Gnostic na mayroong kumpletong katotohanan, na para sa kanila ay nangangahulugang una sa lahat ng kaalaman sa Diyos at "mga banal na bagay" - ang lihim na kahulugan ng mga simbolo ng relihiyon na nilalaman ng mga Kristiyanong kasulatan at misteryo. Sa pagkondena sa Gnostic na pagmamataas, iginiit ni Irenaeus ang dalawang punto:

1. Ang hindi maunawaan at transendence ng Diyos;
2. Ang hangganan at pagkamakasalanan ng isang tao at ang resultang limitasyon ng kanyang kaalaman.

Ang lahat ng mga pagtatangka ng mga Gnostic na isipin ang sitwasyon ng paglikha ng mundo o ang henerasyon ng Logos ay tiyak na mapapahamak nang maaga sa kabiguan, dahil ang isang tao ay maaaring mag-isip lamang sa mga imahe at konsepto ng tao, at ang mga banal na bagay ay nangangailangan ng mga banal na konsepto. Iyon ang dahilan kung bakit ang mga Gnostic ay hindi lumayo kaysa sa pag-asimilasyon sa sakramental na pinagmulan ng Logos sa ilang mababang paglikha ng hayop. Pinuna ang maling paggamit ng anthropomorphic na mga pagkakatulad at alegorya sa Gnostics, si Irenaeus ay hindi direktang nagbabala laban sa mga katulad na pagkakamali at sa kanyang tapat na mga kapatid, gaya ni Theophilus.

Ang tao, ayon kay Irenaeus, ay nilikha "mula sa wala", mula sa "kawalan", tulad ng lahat ng nilikha. Ang isang tao ay nagdadala ng "kawalang-halaga" sa kanyang sarili sa buong buhay niya, bilang isang bakas ng kanyang pinagmulan. Samakatuwid ang kanyang di-kasakdalan, na ipinahayag sa kanyang pagbabago, sa pagiging limitado ng kanyang kaalaman at hindi pagkakumpleto ng kabutihan. Ngunit ang sitwasyong ito ay hindi walang pag-asa. Kahit na ang tao ay nagmula sa "kawalan", siya ay nilikha ng Diyos, at, samakatuwid, mayroong isang banal na kislap sa kanya - isang banal na "pagkahawig" na binubuo ng katwiran at malayang kalooban. Bagama't ito ay nababago at hindi perpekto, ang mismong pagbabagong ito ay nagbibigay-daan dito upang mapabuti. Kahit na halos wala siyang alam na tiyak, hindi lamang tungkol sa Diyos, kundi pati na rin sa mundo, sa sandaling gumawa siya ng tamang pagpili, magtatagumpay din siya sa kaalaman. Upang malaman ang katotohanan, ang isang tao ay nangangailangan ng isang maaasahang guro, na, ayon kay Irenaeus, ay maaari lamang maging simbahan, na nilayon ng Diyos mismo para dito. Sa madaling salita, ang tanging landas tungo sa tunay na kaalaman, ayon kay Irenaeus, ay nagsisimula sa pananampalataya at dumadaan sa simbahan - isang konsepto na maghahari sa mga isipan sa buong Middle Ages.

Isa pang pangunahing kontradiksyon ng Gnosticism na nakita ni Irenaeus sa Gnostic theodicy. Ang mga Gnostics, tulad ng alam natin, ay nagpakilala ng mga intermediate emanations - mga eon, upang palayain ang pinakamataas na diyos mula sa pananagutan para sa kasamaan na naroroon sa mundong ito. Ang kanilang demiurge ay hindi ang Diyos mismo, ngunit ang pinakamababa lamang sa kanyang mga eon. Ngunit pagkatapos, tulad ng nakita ni Irenaeus, ito ay lumabas na kung ang demiurge ay nagsilang ng isang masamang mundo laban sa kalooban ng Diyos, kung gayon ang Diyos ay hindi makapangyarihan sa lahat; kung sa pamamagitan ng kanyang kalooban, kung gayon ang Diyos ay masama.

Alam na alam ni Irenaeus na ang konsepto ng Diyos ay dapat na creationist. Ayon sa kanya, ang mundo ay isang malayang paglikha ng transendental na Diyos. Ang kalikasan ay hindi isang emanation ng kakanyahan ng lumikha, bagama't, bilang nilalang ng Diyos, ito ay puno ng kagandahan at kabutihan. Ang kabutihan at kagandahang ito niya ang nagbibigay-daan sa paghihinuha tungkol sa pagkakaroon ng isang manlilikha. Dahil nabighani sa pakikibaka sa mga konseptong namumuhi sa mundo ng mga Gnostics, hindi nais ni Irenaeus na makita sa mundo ang walang anuman kundi ang kabutihan at kagandahan, at ito talaga ang nag-akay sa kanya palayo sa paglutas sa problema ng pinagmulan ng kasamaan - isang problema na, bilang ipapakita ang hinaharap, ay hindi gaanong mahirap para sa creationism kaysa sa panteismo.

Sa parehong batayan ng creationist, ipinangangatuwiran ni Irenaeus na ang tao ay nilikhang malaya at masaya, at ang kanyang sariling kalooban ang may kasalanan sa kanyang kasalukuyang kahabag-habag na kalagayan. Ang katawan ay hindi masama, gaya ng iginiit ng mga Gnostic, sapagkat ito ay pumapasok sa kakanyahan ng tao, nilikha ayon sa larawan ng Diyos. Ang tao ay hindi lamang isang kaluluwa, kundi kaluluwa at katawan na magkasama. Ang kaluluwa ay materyal at ibinubuhos, tulad ng pinakamasasarap na likido, sa buong katawan, binubuhay at kinokontrol ito. Ang kaluluwa ay buhay, at samakatuwid, sa sandaling ito ay bumangon, hindi na ito titigil. Ang dahilan ay hindi isang espesyal na prinsipyo, ngunit isang likas na pag-aari lamang ng kaluluwa.

Ang lahat ng mga argumentong ito ni Irenaeus ay kumakatawan sa paunang kabuuan na, kasama ng mga elementong hinango mula sa Bibliya, ang naging batayan ng unti-unting umuusbong na Kristiyanong konsepto ng kalikasan ng tao, isang konsepto na nakapaloob na sa mismong hitsura nito ng mga palatandaan ng isang hindi mapaglabanan na duality. Sa isang banda, ang tao ay nilikha ng Diyos, ang korona ng kalikasan, isang malaya at makatuwirang nilalang, na nakalaan para sa kaligayahan; sa kabilang banda, isang may hangganan at di-sakdal na nilalang, isang gumagala sa mundong ito, na hindi kayang makilala ng kanyang isip ang pagkakaiba sa pagitan ng katotohanan at kasinungalingan, mabuti at masama. Ang parehong mga alternatibo ay itinuturing na Kristiyano sa Middle Ages. Ang kagustuhan para sa isa sa kanila ay tinutukoy ng mga makasaysayang pangyayari at ang ugali ng naghahalal. Naniniwala din si Irenaeus na maaari silang ligtas na magkasundo kung bibigyan natin ng pansin ang katotohanan na pareho sila ay batay sa paniniwala sa paglikha ng mundo, iyon ay, sa pananampalataya, at hindi sa kaalaman, at samakatuwid ay dapat na kunin nang walang pagsusuri. , dahil ang huling hantungan ng tao ay kasing dami ng misteryo ng kanyang nilikha. Ito ang eksaktong kahulugan na inilagay ni Irenaeus sa kanyang tanyag na kasabihan: "Ang tunay na gnosis ay ang turo ng labindalawang apostol".

Ang mga ideya ni Irenaeus ay lumikha ng mga tradisyon sa Simbahang Ortodokso na lubhang mahalaga para sa kasunod na pag-unlad ng teolohikong kaisipan. Si Irenaeus ang unang teologo na nagbigay-diin sa papel ng simbahan, mga kanonikal na kasulatan, at relihiyon at teolohikong tradisyon. Siya rin ang unang eklesiastikal na teologo na nagbigay ng mapagpasyang kahalagahan sa katauhan ni Kristo.

2. Minucius Felix

Romanong abogado, nagsulat sa Latin. Nabuhay noong ika-2 siglo.

Iniwan kami ni Minucius Felix ng isa at tanging trabaho - dialogue "Octavius" , na isinulat sa ilalim ng emperador na si Commodus (180-192). Sa anyo nito, ang "Octavius" ay katulad ng mga diyalogo ni Cicero. Karamihan dito ay hiniram niya mula sa treatise ni Cicero na On the Nature of the Gods. Ito ay malapit sa mga klasikal na modelong Romano kapwa sa kabuoan ng pampanitikan na dekorasyon, at sa maliwanag na kawalang-kinikilingan sa paglalahad ng mga opinyon ng mga kalaban. Ngunit ang diwa at nilalaman ng diyalogo ay Kristiyano na: ang paghahanap ng katotohanan ay nagtatapos sa pagtanggap ng pananampalataya.

Ang mga kalahok sa diyalogo ay sina: Minucius mismo, ang naliwanagang paganong si Caecilius at ang kanyang Kristiyanong kalaban na si Octavius. Tila, ang huling dalawa ay mga tunay na tao din sa kasaysayan. Nabatid na si Caecilius, na kalaunan ay nagbalik-loob sa Kristiyanismo, ay naging guro ng Cyprian. Kasunod ng sinaunang tradisyon, ang may-akda ng diyalogo ay nagbibigay ng pagkakataon na walang kinikilingan na magsalita para sa kapwa Kristiyano at paganong partido ng diyalogo - marahil ang tanging kaso sa buong kasaysayan ng panitikang Kristiyano noong unang panahon.

Si Caecilius ay isang tipikal na kinatawan ng philosophizing Roman intelligentsia noong huling bahagi ng ika-2 siglo. Ibinahagi niya ang kanyang pesimismo at pag-aalinlangan, na dulot ng simula ng paghina ng sinaunang lipunan, at kasabay nito ang kanyang paggalang sa tradisyonal na sinaunang kultura at estadong Romano. Tinawag siya ni Minucius na tagasunod ni Cicero.

Ang una, "nag-aalinlangan" na argumento ni Caecilius ay nakadirekta laban sa Kristiyanong dogmatismo. "Wala ba tayong karapatang magreklamo at magalit," deklara ni Caecilius, "kapag naobserbahan natin kung paanong ang ilan, na walang edukasyon, o kahit na anumang konsepto ng mga agham at sining, ay may kumpiyansa na humatol sa simula at istraktura ng mundo, iyon ay. . gagawing lutasin ang mga tanong na ang pilosopiya, na nagtataglay ng malaking bilang ng mga paaralan, ay hindi pa kayang lutasin?"(Okt. 5). Paano maaangkin ng isang tao na nagtataglay ng katotohanan pagdating sa Diyos at sa kanyang paglalaan? Ang mas mataas kaysa sa atin ay hindi para sa atin (Quod supra nos nihil ad nos) - ito ang dapat na huling konklusyon ng karunungan ng tao. Kung mas makilala ng isang tao ang kanyang sarili, magiging sapat na ito para sa kanyang kaligayahan. At higit pa. Sinasabi ng mga Kristiyano na ang mundo ay nilikha at pinamamahalaan ng isang makatarungang Diyos. Ngunit ipinakikita sa atin ng karanasan na sa halip ang mundo ay pinamumunuan ng mga bulag at hindi personal na puwersa, kung saan walang mabuti o masama. Sa mundo, tulad ng sa dagat sa panahon ng pagkawasak ng barko, ang kapalaran ng mabuti at masama ay pareho; pinapatay ng kidlat ang mga makasalanan at mga banal; kung ang salot ay isang makalangit na kaparusahan, kung gayon ang lahat ng walang pagtatangi ay hindi mawawala mula rito. Ito ay sumusunod mula dito na alinman sa huling kahulugan ng lahat ng nangyayari ay walang pag-asa na nakatago sa atin, o ito ay sadyang wala. Sa unang kaso, ito ay hindi maka-Diyos na magpanggap na alam ito, dahil ito ay nangangahulugan na magkunwaring naghahayag ng mga banal na lihim; sa pangalawang kaso, magiging walang katotohanan na maghanap ng isang bagay na wala (Ibid. 5). Samakatuwid, ang mga Kristiyano ay masasama o mangmang.

Ang pangalawang argumento ni Caecilius, "pragmatic," ay sumusunod mula sa una at bumuhos sa mga sumusunod. Kung ang mga paksang panrelihiyon ay hindi naa-access sa teoretikal na kaalaman at gayunpaman mayroong mga relihiyon, kung gayon ang pagpili ng isa o isa pa sa kanila ay isang bagay na praktikal na dahilan. Sinasabi sa atin ng huli na mas mabuting sundin ang relihiyon ng mga ama, na pinabanal ng isang siglo-lumang tradisyon at sinamahan ng mismong pagbuo ng kadakilaan ng Roma. Ang paniniwala sa kanilang mga diyos ang nagpalakas sa mga Romano sa pananakop sa buong mundo. Ang mismong istraktura at kultura ng mga Romano ay puno ng paganismo, at ang pagkakanulo sa mga diyos ng lipunan ay pagtataksil sa pagkamakabayan. Walang bagong pagtuturo ang makapagbibigay-katwiran sa pambansang apostasya (Okt. 6-8).

Ang ikatlong argumento ay itinuro ni Caecilius laban sa tunay na gawaing pangrelihiyon ng mga Kristiyano, inaakusahan sila ng kahalayan, pagwawalang-bahala sa mga pampublikong interes, mga subersibong aktibidad laban sa estado. Pinagtatawanan niya ang kanilang mga barbarong gawain at labis na mga pamahiin (Ibid. 9-11). Sa wakas, ipinahayag ni Caecilius ang kanyang sarili sa kakanyahan ng pagtuturo ng Kristiyano, isinasaalang-alang ito ang pinaka-walang katotohanan na mga ideya tungkol sa katapusan ng mundo at ang muling pagkabuhay.

Sa konklusyon, sinabi ni Caecilius na ang kahirapan mismo at ang hindi mabilang na kasawian ng mga Kristiyano ay katibayan ng kawalang-kabuluhan ng kanilang relihiyon: "Ano itong diyos na tumutulong sa mga patay at hindi tumutulong sa mga buhay? Kaya't ipaubaya mo ang iyong mga panalangin sa diyos ng langit at ibaling mo ang iyong mga mata sa kung ano ang nasa iyong paanan."(Ibid. 12).

Kaya't, tila, si Caecilius, ay nakakumbinsi na pinatunayan ang ideolohikal, moral at maging teolohikal na hindi pagkakapare-pareho ng Kristiyanismo, bukod pa rito, ang pinsalang panlipunan nito at pagkawalang-saysay sa kasaysayan. Ngunit ang pangangatwiran ni Caecilius ay may maraming kahinaan, na nagbigay-daan kay Minutius Felix na aminin ito sa isang malaking lawak sa kanyang Kristiyanong pag-uusap. Ang kanyang pangunahing kahinaan ay ang pag-aalinlangan. Sa lahat ng oras ang pag-aalinlangan ay isang hindi matatag at transisyonal na posisyon; sa lahat ng pagkakataon ay pinukaw niya ang bagong dogmatismo at fideismo. Iginigiit ang hindi pagkaunawa ng katotohanan sa pamamagitan ng makatwirang paraan, hindi sinasadyang hinikayat ni Caecilius ang kanyang kalaban na bumaling sa hindi makatwiran na paraan, sa pananampalataya. Ang ideolohikal na tagumpay ng Kristiyanismo sa mga unang siglo ng bagong panahon ay higit sa lahat ay dahil sa tiyak na walang pag-asang pag-aalinlangan at pesimistikong sitwasyon na nabuo sa panahong iyon sa Imperyong Romano.

Ang isa pang kahinaan ay ang pag-asa sa isang pakiramdam ng imperyal na patriotismo at mga pambansang tradisyon. Noong ika-2 siglo, iyon ay, sa panahon ng catacomb na Kristiyanismo, ang pangunahing layunin ng pagkapoot ng mga ordinaryong Kristiyano ay ang estado ng Roma at mga tradisyon ng Romano. Para sa mga inaapi na mga tao sa paligid, kung saan isinilang ang Kristiyanismo, ang mga tagumpay ng mga sandata ng Romano ay mga tagapagbalita ng pagkaalipin at walang awa na pagsasamantala. Ang hitsura ng pinakamagagandang templo ng mga Romano sa mga bagong teritoryo ay sinamahan ng mga bagong pangingikil at engrandeng sapilitang paggawa para sa kanilang pagtatayo. Sa pangkalahatan, inisip ng karamihan ng mga tao na ang Roma ay, sa mga salita ng Apocalypse, isang "patutot", ang pagiging makabayan nito - imperyalismo, at ang polytheism nito - isang nagbabala na grupo ng mga demonyo.

Ang pagtukoy sa moralidad ay hindi rin kumikita, para sa kalagayang moral ng paganong lipunan noong ika-2 siglo. ay lubhang mababa. Ang mga katulad na kahinaan ay nakapaloob sa lahat ng iba pang mga argumento ni Caecilius. Gayunpaman, kakaiba, ang mga argumentong ito ay sapat na malakas upang mapanatili ang intelektwal na strata ng lipunang Romano sa sinapupunan ng sinaunang kultura sa loob ng ilang siglo. Ang kanilang pagkalayo sa kanya, siyempre, ay unti-unting tumaas, ngunit ang mga argumento sa kanyang pagtatanggol ay nanatiling kapareho ng kay Cecilius. Ang mga kontraargumento ni Octavius ​​ay tipikal din para sa panahon ng pagbuo ng Kristiyanismo.

Una sa lahat, tumututol si Octavius ​​sa karapatang hatulan ang katotohanan ng eksklusibo sa mga pilosopo. Ang bawat tao ay pinagkalooban ng likas na katalinuhan, samakatuwid ang karunungan ay magagamit sa lahat. Kaya ang thesis: kung ano ang hindi naa-access sa mga pilosopo, ay hindi magagamit ng sinuman - ay hindi katanggap-tanggap para kay Octavius. Tungkol sa kahalagahan ng kaalaman sa sarili, sinabi ni Octavius ​​na ito ay talagang mahalaga, ngunit, una, upang limitahan ang isip sa isang kaalaman sa sarili ay nangangahulugan ng pagpapahirap nito, at pangalawa, kahit na ang kaalaman sa sarili ay imposible nang walang kaalaman sa iba pang mga bagay: "Lahat ng bagay sa mundo ay konektado at konektado sa pamamagitan ng iisang koneksyon. Imposibleng malaman ang anumang bagay na mapagkakatiwalaan tungkol sa sangkatauhan kung wala tayong konsepto ng diyos, tulad ng imposibleng magtatag ng mga makatarungang batas ng isang pribadong lipunan kung hindi natin gagawin. sapat na alam ang mga batas na namamahala sa bawat lipunan ng tao at sa buong mundo."(Okt. 17). Sa kaibahan kay Cecilius, binibigyang-diin niya ang kagandahan, pagkakaisa at layunin ng mundo, na, sa kanyang opinyon, ay malinaw na nagpapahiwatig ng isang solong matalinong lumikha nito. Ang mga nagpapaliwanag sa istraktura ng Uniberso sa pamamagitan ng hindi sinasadyang pagkakataon ng mga pangyayari, bulag na pagkakataon, ay tila sa kanya ay "wala ng isip, damdamin at kahit na mga mata." Sa kabaligtaran, ang mga nakakaalam kung paano tumingin, pakiramdam at mag-isip ng matayog, matagal na ang nakalipas ay dumating sa ideya ng isang Diyos - ang lumikha ng Uniberso. Kabilang sa kanila ang mga pinakanaliwanagang pilosopo ng mga Griyego, tulad nina Plato, Heraclitus, Democritus, at maging si Epicurus (Ibid. 18).

Mula sa pahayag ng banal na prinsipyo, nagpapatuloy si Octavius ​​sa pahayag ng hindi pagkakaunawaan nito. Ang paglalapat ng magaan na simbolismo, isinulat ni Minucius-Octavius: "Kung hindi tayo makatingin sa araw, paano natin titignan ang lumikha ng araw, sa mismong pinanggagalingan ng liwanag? Ang Diyos ay hindi nakikita, siya ay masyadong nagniningning para sa ating mga mata; hindi siya maaaring yakapin - siya ay napakalaki. para sa mga bisig;napakadakila para sa ating mga pandama. Walang hanggan at di-masusukat, siya lamang ang maiintindihan sa kanyang sarili. Anumang pangalan ang itawag ko sa kanya, ako ay minamaliit. Kung sino man ang hindi gustong maliitin siya ay huwag subukang unawain siya. Ang ating puso ay masyadong masikip para diyan, upang itago ito, at saka lang natin ito mauunawaan kapag nakilala natin ito bilang hindi maintindihan ... "(Ibid.). Kaya, tulad ng makikita mula sa quote na ito, sa pinagmulan nito, ang pag-iisip ng Latin na Kristiyano, hindi bababa sa Griyego, ay nakakiling sa negatibong teolohiya. Tandaan, gayunpaman, na ang paunang kalakaran na ito ay hindi nakatanggap ng anumang makabuluhang pag-unlad sa Latin West. Ang espesyal na pamamaraan ng apophatic na iyon ay hindi nilikha dito, na, na nagsimula na kay Clement, ay masinsinang binuo sa Silangan. Iyon ang dahilan kung bakit ang mga teologo ng Kanlurang Middle Ages, nang magsimula sila sa landas ng apophaticism (Eriugena, Thomas, atbp.), ay hindi bumaling sa Latin, ngunit sa mga mapagkukunang Griyego.

Ang susunod na argumento ni Caecilius, na tinatawag na pragmatic, ay tinatanggihan ni Octavius ​​​​sa batayan na ang awtoridad ng mga ninuno ay hindi nagpapalaya sa paganong relihiyon mula sa likas na katangian nito. Tinutukoy niya ang makalupang pinagmulan ng mga paniniwalang pagano at ang masyadong makalupang pinagmulan ng mga diyus-diyosan na sinasamba ng mga pagano. Ayon kay Minucius-Octavius, ang pinagmulan ng paganismo ay nauugnay sa mga kadahilanang pangkasaysayan. Ang una sa mga ito ay ang kamangmangan at labis na kawalang-muwang ng mga primitive na tao. Kaya naman, kusang-loob nilang pinaniwalaan ang lahat ng uri ng mga kathang-isip tulad ng Scylla at Charybdis, Hydra at centaurs, atbp. Ang pangalawang dahilan ay ang ating mga ninuno ay nagbigay ng banal na karangalan sa kanilang mga hari, at nang sila ay namatay, sila ay ginawa nilang kanilang mga diyos. Iyon ang dahilan kung bakit ang iba't ibang mga tao ay may iba't ibang mga diyos, at, bukod dito, pinagkalooban ng lahat ng mga bisyo ng tao. Ang idolatriya na nauugnay sa paganismo ay mukhang mas hindi karapat-dapat. "Kung aalisin mo sa iyong mga idolo," ang isinulat ng apologist, "ang kahanga-hangang kagandahan na ibinigay sa kanila ng pait ng mga dakilang artista, walang mananatili sa kanila maliban sa walang anyo na bagay."(Okt. 23). Hindi ba nakakatawa ang pagsamba sa marmol at mga eskultura na gawa sa kahoy, na inukit ng mga kasangkapan ng tao mula sa magaspang na piraso ng bagay, kung saan nakatira ang mga daga at daga at kung aling mga gagamba ang pinagsama sa mga sapot ng gagamba?! (Ibid.).

Siyempre, ang gayong pagpuna ay maaaring magkaroon ng epekto: naapektuhan nito ang pinakamasakit na bahagi ng relihiyong pagano, sapagkat hindi ito gaanong politeismo, kundi idolatriya ang nagtataboy sa marami, at lalo na sa naliwanagan, mga Romano mula sa tradisyonal na mga paniniwala.

Sa pagtugon sa iba pang mga akusasyon ni Caecilius laban sa mga Kristiyano, ipinagtanggol ni Octavius-Minucius ang kadalisayan at espirituwalidad ng moralidad ng Kristiyano, ang katapatan sa pulitika ng mga Kristiyano, ang kanilang kahandaan para sa martir sa ngalan ng pananampalataya, at ipinagtatanggol ang unang Kristiyanong mithiin ng kahirapan. Sa turn, siya ay sumasailalim sa mapangwasak na kritisismo amoralismo at panatismo sa relihiyoso at sibil na buhay ng paganong mundo.

Ang pagkakaroon ng kumbinsido kay Caecilius ng mga pakinabang ng Kristiyanong relihiyosong kasanayan at moralidad, sinubukan ni Octavius ​​na hikayatin siya tungkol sa kahangalan ng mga dogma ng Kristiyano, lalo na ang dogma ng muling pagkabuhay ng mga patay. Naghahanap ng isang makatwirang paliwanag ng dogma na ito, tinutukoy niya ang pag-uulit at paikot na kalikasan ng mga natural na phenomena bilang isang halimbawa ng isang uri ng muling pagkabuhay ng kung ano, tila, ay nawala sa limot. Higit pa rito, sa kanyang palagay, dahil kinilala natin ang doktrina ng paglikha, mas dapat nating tanggapin ang doktrina ng muling pagkabuhay, dahil mas mahirap lumikha ng panibagong bagay kaysa ulitin ang nangyari na (Okt. 34). Kaya't ang mga sinaunang at biblikal na ideya ay pinagsama sa diyalogo ni Minucius Felix sa ngalan ng pagkamit ng kanyang pangunahing layunin - upang patunayan na ang Kristiyanismo ay hindi sumasalungat sa dahilan na iginagalang ng mga Romano at, bukod dito, ang mga Kristiyano ay ang mga lehitimong tagapagmana ng mga sinaunang pilosopo.

Quintus Septimius Florence Tertullian (lat.Quintus Septimius Florens Tertullianus, 155/165, Carthage - 220/240, ibid.) - isa sa mga pinakakilalang manunulat at teologo ng sinaunang Kristiyano, ang may-akda ng apatnapung treatise, kung saan 31 ang nakaligtas. ang konsepto ng Trinity. Inilatag niya ang pundasyon para sa Latin Patristics at Church Latin - ang wika ng medieval na kaisipang Kanluranin. Para sa mga kadahilanang inilarawan sa ibaba, hindi siya nakalista sa mga Ama ng Simbahan, ngunit ang kanyang mga isinulat ay napakahalaga para sa kasaysayan ng Simbahan at kawili-wili mula sa isang pilosopikal na pananaw.

Si Tertullian ay nagmula sa Africa. Ipinanganak siya noong mga 155 sa isang paganong pamilya, nakatanggap ng sekular na edukasyon at naging abogado - ang karaniwang karera noong panahong iyon para sa isang binata mula sa isang mayamang pamilya. Pagkatapos mag-convert sa Kristiyanismo sa Carthage noong 193, siya ay naging isang presbyter, ngunit pagkatapos ay lumipat sa Roma, kung saan siya ay bumuo ng isang malawak na legal na kasanayan. Bilang karagdagan, siya ay sumulat nang malawakan, pangunahin sa mga paksang teolohiko. Ang tono ng kanyang mga isinulat - malupit, madamdamin, polemikal - ay tipikal ng maraming mga manunulat na Aprikano, tulad ni Tertullian, na nagkaroon ng masalimuot at orihinal na karakter, kung saan ang ascetic na kalubhaan ay pinagsama sa isang masigasig na pagnanais para sa katotohanan at walang awa na kawalang-kasiyahan sa mga kalaban.

Tulad ni Tatian at maraming iba pang mga indibidwal na madaling kapitan ng ekstremismo, si Tertullian ay lumihis mula sa Orthodoxy at pagkaraan ng 207 ay nahulog sa Montanism - isang maling pananampalataya na iginiit na kay Kristo ay hindi natin natanggap ang buong paghahayag, na ang paghahayag ay hindi pa tapos, ngunit nasa proseso ng pagiging natapos salamat sa pagkilos ng Banal na Espiritu.... Ang tagapagtatag ng Montanism, si Montand, ay tinanggihan ang hierarchical na organisasyon ng Simbahan at nangatuwiran na ang pamumuno nito ay dapat nabibilang sa mga espesyal na inspiradong "propeta" (charismatics). Ang grupong Montanist, na itinatag ni Tertullian sa Africa, ay napatunayang matiyaga at umiral noon pang ikalimang siglo sa ilalim ng pangalang Tertullianismo.

Ang paglabas, tulad ni Minucius, mula sa Latin na paaralang retorika, kung saan ang diwa ni Cicero ang pinakamataas na kapangyarihan, si Tertullian, hindi tulad ni Minucius, ay hindi naunawaan ang alinman sa saloobin ni Cicero sa pilosopiya o ang kanyang mataas na pagpapahalaga sa naliwanagan na kaisipan, na pinagkadalubhasaan lamang ang retorika at pampanitikan na pamamaraan. , na ginawa ang kanyang mga gawa bilang isang modelo ng maagang Kristiyanong polemikong panitikan. Sa ideolohikal, ang mga tunay na guro ni Tertullian ay ang mga Cynic at ang Stoics.

Si Tertullian ay nakikibahagi sa pagsulat mula 193 hanggang 220. (siya ay namatay pagkaraan ng 220). Ang kanyang pamana ay kumakatawan sa isang napakalaking kontribusyon sa tradisyong Kristiyano. Kapansin-pansin na kahit sa ilan sa kanyang mga isinulat, na isinulat pagkatapos ng kanyang pagbabalik-loob sa Montanismo, makikita natin ang ganap na teolohiyang Ortodokso. Ang mga pangunahing likha ni Tertullian ay maaaring nahahati sa tatlong grupo (ang aming listahan ay malayo sa kumpleto):

1) Mga Kasulatan sa pagtatanggol sa Kristiyanismo (apologetic). Kabilang dito ang isa sa pinakamahalagang gawa ni Tertullian - ang kanyang "Apologetic Treatise" , kung saan pinagtatalunan niya na ang pag-uusig ng estado sa mga Kristiyano ay hindi nabibigyang katwiran ng mga batas ng estado mismo, gayundin ng isang maliit na treatise na naka-address sa Roman proconsul sa Africa, Scapula.

2) Mga akda laban sa mga erehe. Ang mga polemikal na sulating ito ay pangunahing itinuro laban sa mga Gnostic. Nasa libro "Pagtatanggi sa mga Erehe" Si Tertullian, gamit ang mga pamamaraan ng abogado, ay nagpapakita ng kamalian ng mga erehe. Ang pangunahing argumento niya ay ito: hindi maaaring gamitin ng mga erehe ang St. Banal na Kasulatan, dahil ito ay pag-aari ng Simbahan, at hindi sa kanila; at hindi sila maaaring pumasok sa pakikipag-isa sa Simbahan, dahil ang kanilang pagtuturo ay hindi nakapaloob sa Kasulatan. Ang mahalagang pabilog na argumento ay isang tipikal na halimbawa ng eklesiolohikal na pag-iisip ni Tertullian.

Treatise "Tungkol sa binyag" - ang pinakamaagang mahahalagang sulatin tungkol sa binyag na dumating sa atin - na itinuro laban kay Quintilla, na nagturo na hindi kailangan ang binyag. Pinabulaanan ito ni Tertullian sa sumusunod na paraan: kung paanong upang makapasok sa lupang pangako, kailangang tumawid sa Dagat na Pula, kaya naman upang makapasok sa Simbahan ay kinakailangang dumaan sa tubig ng baptismal font. Ang tubig ay itinuturing na isang mahalagang elemento. Kaugnay nito, unang nakatagpo si Tertullian ng paliwanag ng IKHTIS monogram, na binubuo ng mga unang titik ng pamagat na Jesus Christ Te`u I`os So`ir (Hesus Christ, God's Son, Savior). Ang salitang IKHTIS sa Greek ay nangangahulugang "isda", at ang isda ay nabubuhay sa tubig. Bilang karagdagan (at ito ay lubos na posible na ang dahilan kung bakit) sa sinaunang Kristiyanong sining, ang isda ay isang simbolo ni Kristo. Nakita ni Tertullian ang parehong simbolismo sa episode ng Ebanghelyo ng mahimalang paghuli ng isda. Nang maglaon sa aklat na ito, nangatuwiran siya na ang bautismo ng mga erehe ay hindi wasto, at lalo na nabanggit - sa ganap na alinsunod sa naitatag na tradisyon - na ang pagkamartir para kay Kristo ay dapat ituring bilang "bautismo sa dugo."

Sa iba pang mga likha ni Tertullian na itinuro laban sa mga erehe, dapat itong pansinin "Laban kay Praxeus" - isang komposisyong polemikal na isinulat noong umalis na si Tertullian sa Simbahang Ortodokso. Sa kabila nito, ang doktrina ng Trinity na itinakda dito ay hindi naglalaman ng anumang mga ereheng elemento mula sa teolohikong pananaw. Nasa libro "Tungkol sa kaluluwa" Inaatake ni Tertullian ang pilosopiya. Ang kaluluwa, na nilikha ayon sa larawan ng Diyos, ay likas na isang "Kristiyano" at natural na maaaring magpatotoo sa pagkakaroon at mga katangian ng Diyos. Hindi na kailangan ng pilosopiya at edukasyon, dahil ang kalikasan mismo ang guro ng kaluluwa sa landas tungo sa katotohanan.

3) Mga sanaysay sa mga paksang moral na nailalarawan sa pamamagitan ng lubhang mahigpit na mga kinakailangan sa moral at disiplina. Sa mga ito, ang mga sumusunod ay ang pinakamahalaga: "Tungkol sa salamin" , "Sa damit ng mga babae" , "Liham para sa aking asawa" , "Ang Pangangaral ng Kalinisang-puri" at "Aklat ng Monogamy" .

Wala sa mga Kristiyanong may-akda bago si Tertullian ang nakabisado ng panulat, at kakaunti ang nakagawa ng higit pa kaysa sa ginawa niya upang ipalaganap ang Kristiyanismo sa mga edukadong strata ng publikong Romano. Ang mga sinulat ni Tertullian ay nagpapakita ng kanyang hindi mapaglabanan at mabangis na ugali. Ang kanyang istilo ay palaging masigla at masigla. Ang stream ng walang awa na invective na nakadirekta laban sa mga kalaban ay puno ng mga di malilimutang aphorism at bold puns, irony at sarcasm, pati na rin ang mga neologism, kung saan siya ay dalubhasa.

Pilosopikal at teolohikong pananaw ni Tertullian

Ang pagsalungat ni Tertullian sa kontemporaryong sibilisasyon ay mas malalim kaysa kay Tatian o Theophilus. Hindi lamang niya kinondena ang kanyang mga pilosopikal na paaralan at ang kanyang mga pagpapahalagang moral, ngunit malapit din sa pananaw na ang sibilisasyon sa pangkalahatan ay pinalayaw at binaluktot ang tao, pinigilan ang kanyang likas na positibong mga hilig, na nagtatayo sa kanila ng isang buong mundo ng artipisyal at hindi tunay na mga halaga. Kabilang sa mga ito - masyadong sopistikadong pilosopiya, masyadong layaw na sining, labis na masamang moralidad at masyadong imoral na relihiyon. Nakikita ni Tertullian ang isang paraan sa sitwasyong ito sa isang mapang-uyam na pagpapasimple at pagbabalik sa natural na estado. Gayunpaman, sa kanyang opinyon, ang estado ng pagiging simple at natural na ito ay makakamit lamang sa pamamagitan ng pananampalatayang Kristiyano, kaalaman sa sarili at asetisismo.

Ang pananampalatayang Kristiyano, ayon kay Tertullian, ay nakakatugon sa kahilingan ng pagiging simple, dahil naglalaman ito ng katotohanan sa isang handa na anyo at samakatuwid ay hindi nangangailangan ng patunay o pagpapatunay.

Ang isang pag-unawa ay sapat na para sa kanyang pagtanggap, siya, " pagtuturo, kumbinsihin, at hindi, kapani-paniwala, nagtuturo "(docendo persuadet, non suadendo docet) (Adv. Val. 1). Ang gawain ng anumang pananaliksik, anumang paghahanap na nagbibigay-malay ay upang makahanap ng isang bagay na mapagkakatiwalaan, kung saan ang isang tao ay matatag na naniniwala (De pr. 10). Ang kasawian ng mga pagano ang lagi nilang hinahanap at hindi nasusumpungan. Kumatok lamang sila sa mga pintuan ng katotohanan, ngunit hindi ito binuksan. Samakatuwid, wala silang anumang solido, at kung sa proseso ng pananaliksik ay sinalakay nila ang totoong landas, kung gayon ito ay bihira, hindi sinasadya at sa maikling panahon. Ang paghahanap ay alinman sa kawalan ng pananampalataya, o pagkawala nito. Ang isang taong nakahanap na ng kanyang pinaniniwalaan ay hindi na nangangailangan ng karagdagang pananaliksik. Sinundan ng mga sikat na obscurantist formula ni Tertullian mula sa mga pagsasaalang-alang na ito: "Hindi natin kailangan ang pagiging mausisa pagkatapos ni Kristo, hindi natin kailangan ng pananaliksik pagkatapos ng Ebanghelyo"; "Tungkol sa tuntunin ng pananampalataya, ang pagkaalam ng wala ay pagkaalam ng lahat."( De pr. 7; 14 ). Ang konsepto ng dalisay na pananampalataya na itinatag dito ay ginagawang posible upang maunawaan ang marami pang iba, sa unang tingin ay kabalintunaan, mga pahayag ni Tertullian. Para sa tagasuporta ng konsepto ng dalisay na pananampalataya, tulad ng apologist na ito, ang anumang interbensyon ng pilosopiya sa kanyang sariling larangan ng relihiyon ay ganap na ibinukod, ngunit ang paggamit ng pilosopikal na paraan upang bigyang-katwiran ang relihiyon ay hindi ibinukod.

Ayon kay Tertullian, ang pilosopiya ay kailangang humiwalay sa kanyang pananaliksik at nakatutulong na tungkulin magpakailanman at panatilihin lamang ang paliwanag na tungkulin. Sa katunayan, tinanggihan ni Tertullian ang posibilidad ng allegorical exegesis. Ang mga pagtatalo tungkol sa nakatagong kahulugan ng mga talata sa Bibliya, itinuring niyang walang silbi ang pamimilosopo, "nakakasakit ng tiyan" (De pr. 15) at kadalasang humahantong sa maling pananampalataya. Mas gusto niya ang literal na interpretasyon, kahit na sumasalungat ito sa pinakapangunahing pangangailangan ng lohika. Kung ang isang bagay ay lumampas sa kakayahan ng ating pang-unawa, hindi ito nangangahulugan na ito ay walang katotohanan sa sarili nito. Sa halip, sa kabaligtaran, ang anumang pahayag ng paghahayag, na sa tingin natin ay walang katotohanan, ay nagtatago sa sarili ng isang pinakamalalim na lihim, na karapat-dapat sa higit na pananampalataya, mas maliit ito. Sa madaling salita, ang paghahayag ay hindi matutumbasan ng mga ideya ng tao, at mas maraming bagay dito na tila hindi maunawaan at imposible sa isang tao, mas maraming dahilan upang maniwala sa banal na pinagmulan nito at transendental na katotohanan. Ito ang katwiran sa likod ng mausisa na kasabihan na karaniwang nauugnay sa pangalan ni Tertullian: "Ang Anak ng Diyos ay ipinako sa krus; hindi tayo nahihiya, bagama't ito ay kahiya-hiya. At ang anak ng Diyos ay namatay; ito ay lubos na tiyak, sapagkat ito ay hindi angkop sa anumang bagay. At pagkatapos ng libing ay nabuhay siyang muli; ito ay walang alinlangan, dahil imposible."(Sa kotse. 5). Batay sa mga katulad na pahayag ni Tertullian, ang Middle Ages ay iniugnay din sa kanya ang kasabihan: "Credo quia absurdum est"(Naniniwala ako, dahil ito ay walang katotohanan) ay isang kasabihan na nagbigay inspirasyon sa mga teologo na nagtanggol sa konsepto ng dalisay na pananampalataya laban sa mga intelektwalistikong pag-aangkin ng tinatawag na rational theology. Kung ang kasabihang ito ay hindi idineklara mismo ni Tertullian, gayunpaman ito ay ganap na tumutugma sa kanyang aktwal na kredo, at hindi lamang teolohiko, kundi pati na rin ang pangkalahatang pananaw. Ayon kay Tertullian, dapat paniwalaan kung ano ang hindi makatwiran mula sa pananaw ng sinaunang karunungan, at marahil ito lamang ang dapat paniwalaan (credo quia ineptum).

Sa sanaysay na "On the Testimonies of the Soul" iginiit ni Tertullian na ang likas na kaluluwa ng isang tao, na hindi nakakabit sa kultura, ay isang Kristiyano. Siya ay isinilang na may mga pangunahing Kristiyanong katotohanan, dahil siya ang nilikha at larawan ng Diyos. Kaya't ang landas tungo sa pananampalatayang Kristiyano ay napupunta hindi lamang sa pamamagitan ng paghahayag, kundi sa pamamagitan din ng kaalaman sa sarili at ng patotoo ng kaluluwa: "Ang mga patotoong ito ng kaluluwa ay higit na mapagkakatiwalaan dahil ang mga ito, bilang panuntunan, ay simple. Ang pagiging simple ay ginagawa silang tanyag sa mga tao, at kung mas sikat sila, mas pangkalahatan; pinatutunayan ng unibersal ang kanilang pagiging natural, at samakatuwid, sa isang tiyak na kahulugan, pagka-diyos."(De test. 5).

Ang lahat ng naimbento ng mga pilosopo at makata ay mas mababa sa katibayan ng "likas na kaluluwang Kristiyano," dahil ang kaluluwa ay "mas matanda kaysa sa salita" at dahil "nauuna ang tao sa pilosopo at makata"... Kung mas natural ang kaluluwa, mas malapit ito sa kalikasan, mas hilig nitong tanggapin ang pananampalatayang Kristiyano, dahil "Ang kalikasan ay isang guro, ang kaluluwa ay isang mag-aaral. Ang Diyos ay ang guro ng guro mismo."(Ibid. 5). Iyon ang dahilan kung bakit, sabi ni Tertullian, pinili ni Kristo para sa kanyang sermon hindi mga sopista at pilosopo, kundi mga simpleng mangingisda. Para sa parehong dahilan "ang mga hindi matalino at simple ay mas angkop para sa pagbabago kaysa sa mga nakapunta na sa mga paaralan at mga aklatan"(Ibid. 1). Ang birhen, walang karanasan na kaluluwa, bukod pa sa katotohanang naglalaman ito sa sarili nitong mga simulain ng mga Kristiyanong saloobin, ay may dignidad para kay Tertullian na, bilang walang muwang, madali nitong tinatanggap ang pananampalataya nang walang patunay at sa gayon ay pinakaangkop sa kanyang konsepto ng dalisay na pananampalataya. Anumang pag-alis mula sa dalisay na pananampalataya sa direksyon ng pamimilosopo nito ay hindi maiiwasang humantong, sa kanyang palagay, sa maling pananampalataya, sa isang pagbaluktot ng turong Kristiyano. Samakatuwid, nakita niya, at hindi nang walang dahilan, ang pangunahing kaaway ng Kristiyanismo sa malayang pamimilosopiya at nag-ukol ng labis na lakas sa pagpuna sa Gnostisismo.

Ang kanyang pagpuna ay hindi nakadirekta nang labis laban sa sinaunang pilosopiya sa kanyang sarili, laban sa paggamit nito ng mga kaaway ng simbahan - ang mga Gnostics, na, sa kanyang opinyon, ay ang pinakamasamang epigones ng sinaunang karunungan, na naging "pilosopo". Hindi niya talaga tinatalakay ang tanong ng katotohanan o kamalian ng mga turo ng mga sinaunang pilosopo, mas interesado siya sa kanilang papel sa kasaysayan, na negatibo, dahil ang mga pilosopo ay naging "patriarchs of heretics" (De an. 3).

Kaya naman, sa kanyang pagpuna sa sinaunang pilosopiya at maging sa Gnostisismo, itinakda ni Tertullian ang pangunahing gawain na hindi pabulaanan ang mga turong ito, kundi ang humiwalay sa kanila. Ngunit upang ihiwalay ang sarili, kinakailangan na linawin ang sarili, o, tulad ng tila sa apologist, tunay na Kristiyano, mga posisyon sa ideolohiya. At talagang sinubukan ni Tertullian na gawin ito sa abot ng kanyang makakaya. Sa proseso ng naturang paglilinaw, napilitan siyang gamitin ang pilosopiya na kanyang tinanggihan, at nang maglaon, balintuna, kahit na magsimula sa landas ng pagkakahati na kanyang kinondena. Pag-isipan natin sandali ang mga pangunahing ideya ng ideolohiya ni Tertullian.

Si Tertullian sa doktrina ng kaalaman at katotohanan ay palaging nananatiling tapat sa kanyang pangunahing prinsipyo: ang tunay na kaalaman ay may pinagmulan alinman sa pananampalataya o kalikasan. Sa pamamagitan ng pananampalataya, lagi niyang nauunawaan ang "dalisay na pananampalataya", nang walang paghahalo ng rasyonalismo, sa likas na katangian - ang empirikong naiintindihan na materyal na mundo at kalikasan ng tao bilang bahagi nito. Ang lahat ng sinabi tungkol sa mundo ay dapat ding ilapat sa tao. Kasabay nito, ang prinsipyo ng pananampalataya ni Tertullian ay naging mas mataas kaysa sa prinsipyo ng kalikasan, dahil palagi siyang sumunod sa ideyang Kristiyano ng paglikha ng mundo ng Diyos.

Si Tertullian ay may kaunting interes sa kosmolohiya; malamang, naisip niya ang istraktura ng mundo alinsunod sa mga opinyon ng tanyag na pilosopiya, at ang pinagmulan nito - alinsunod sa Bibliya. Siyempre, ang mundo ng Tertullian ay ganap na corporeal at nilikha mula sa wala. Higit niyang binibigyang pansin ang mga isyu ng antropolohiya at sikolohiya, at dito niya nilapitan ang kanyang kababayang Aprikano na si Augustine, na lubos na nagpahalaga kay Tertullian, ngunit hindi sumang-ayon sa kanyang "materyalismo". Ang tao, ayon kay Tertullian, ay ang pagkakaisa ng kaluluwa at katawan. Ang katawan ay pinapakilos ng kaluluwa; ang kaluluwa ay nagpapahayag ng sarili sa pamamagitan ng mga pagpapakita ng katawan. Kasabay nito, alinsunod sa pangkalahatang konsepto ng Tertullian, ang kaluluwa mismo ay corporeal. Kung hindi, imposibleng ipaliwanag ang psychophysical interaction. Tulad ay maaari lamang perceived tulad ng. Nararamdaman ng kaluluwa ang estado ng panlabas na katawan at kumilos dito (kontrolin ito) dahil ito mismo ang pinaka banayad na katawan, na parang nagkakalat sa buong katawan ng tao at binibigyan ito ng hugis. Ang pagpapahina ng formative function na ito ng kaluluwa ay humahantong sa pagpapapangit ng pisikal na katawan ng isang tao. Ang pisikalidad ng kaluluwa ay pinatunayan, ayon kay Tertullian, gayundin sa katotohanan na ang mga bata ay nagmamana hindi lamang ng mga pisikal na katangian ng kanilang mga magulang, kundi pati na rin ng mga mental. Bilang karagdagan - at ito ay, tila, ang pangunahing bagay para kay Tertullian - ang corporeality ng kaluluwa ay kinumpirma ng Bibliya: "Ang kaluluwa ni Lazarus ay hindi masisiyahan sa lamig, at ang kaluluwa ng mayaman ay hindi magdurusa sa pagkauhaw sa apoy, kung sila ay walang laman."(De an. 6).

Isinasaalang-alang ang kaluluwang corporeal, si Tertullian sa parehong oras ay iginiit ang imortalidad nito, na binibigyang-katwiran niya ng hindi mababawasan na pagiging simple ng kaluluwa. Gayunpaman, bilang isang Kristiyanong palaisip, mas interesado siya hindi sa tanong ng imortalidad ng kaluluwa, ngunit sa tanong ng imortalidad ng tao sa kabuuan. Sinabi niya na ang mga pagano ay walang ideya ng isang tunay na kabilang buhay; Sa kanilang ideya ng kawalang-kamatayan ng isang kaluluwa, hindi nila pinagkalooban ang isang tao ng imortalidad, ngunit isang anino lamang mula sa isang tao. Samakatuwid, si Tertullian ay patuloy na bumaling sa teologem ng muling pagkabuhay, kahit na inilaan dito ang isang espesyal na treatise ("De ressurectione carnis").

Ang etikal-sociological na konsepto ni Tertullian ay isa sa mga pinaka-maimpluwensyang bahagi ng kanyang pamana. Karamihan sa mga makikita natin mamaya sa etika at "teolohiya ng kasaysayan" ni Augustine ay binalangkas na ni Tertullian. Nalalapat ito lalo na sa doktrinang Augustinian ng "dalawang lungsod", na, bagama't sa isang mas matinding eschatological form, ay binuo sa mga gawa ni Tertullian. Ang mga turo ni Tertullian na pinag-uusapan ay pinagsama ang ilang mga ideya na natanggap ng paleochristianism at natagpuan ang kanilang pinakamalinaw na pagpapahayag sa Mga Sulat ni Pablo. Ito ang mga ideya ng pre-election ng mga Kristiyano at ang predeterminasyon ng makasaysayang misyon ng simbahan, pati na rin ang ideya ng ideolohikal na hindi pagkakasundo ng mundo ng Kristiyano at ng paganong mundo, na may pagtanggap ng isang tiyak na pang-ekonomiya at political conformism. Sa kanila ay idinagdag ang mga eschatological na ideya na malapit sa Apocalypse, kung saan ang pangunahing papel ay ginampanan ng ideya ng darating na katapusan ng mundo at ang inaasahang Huling Paghuhukom. Ang kabuuan ng mga ideyang ito ay ang sukatan kung saan sinukat ni Tertullian ang kasaysayan, kontemporaryo at hinaharap na mga panahon.

Hinati ni Tertullian ang lahat ng kontemporaryong lipunan sa dalawang magkasalungat na kampo: ang "kampo ng diyablo" (castra diaboli) at ang "kampo ng Diyos" (castra Dei). Tinawag din niya ang unang saeculum (ang Latin na pagsubaybay sa salitang Griyego na "mga zone", na nagsasaad ng kapayapaan, liwanag, edad sa wikang Peacock-Gnostic), ang pangalawa - ecclesia, iyon ay, simbahan, katedral, komunidad. Ang parehong mga kampo - sekular-paganong lipunan at simbahang lipunan - ay may sariling sistema ng mga pagpapahalaga, sariling espesyal na kasaysayan at espesyal na layunin. Eksklusibong iginagalang ng Saeculum ang mga halagang panlupa, panandalian at ilusyon, at ang kapalaran nito ay ganap na konektado sa kapalaran ng mundong ito. Siya ay pinamumunuan ng mga puwersa ng demonyo na, sa mahusay na pagmamanipula sa makalaman na mga kalakip ng mga tao, ay humantong sa mundong ito sa pagkawasak. Sa kabaligtaran, ang lipunang Kristiyano ay mayroong, sa pamamagitan ng mga halaga nito, matibay at tunay na espirituwal na mga halaga ng hinaharap na makalangit na mundo at pinamamahalaan ng Diyos mismo. Alinsunod dito, ang huling hantungan ng lipunang ito ay walang hanggang kaligayahan. Ang lahat ng pag-asa ng isang sekular na tao ay konektado sa pag-aari ng mundong ito, habang ang isang Kristiyano ay isang palaboy sa mundong ito, at ang lahat ng kanyang pag-asa ay nakadirekta sa hindi makamundong hinaharap. Ang kapalaran ng dalawang lipunan ay matagal nang itinakda ng banal na pakay. Maging ang mortal na alitan sa pagitan nila, maging ang malupit na pag-uusig sa mga Kristiyano ay palaging bahagi ng mga plano ng banal na pag-aalaga. Sa partikular, ang pag-uusig ay pinahintulutan ng Diyos na palakasin ang tapang ng mga Kristiyano at subukan ang kanilang pananampalataya. Sa pagkaalam na walang mangyayari nang walang kaalaman sa probidensya, ang mga Kristiyano ay dapat na matatag na tiisin ang lahat ng mga pagsubok ng kapalaran, laban sa katiwalian at karahasan ng mundong ito sa kanilang pasensya, kapayapaan at moral na kadalisayan, habang mapagpakumbabang naghihintay sa nalalapit na katapusan ng mundo at isang makatarungang paghatol. .

Mula sa pangkalahatang konseptong pangkasaysayang ito, hinubad ni Tertullian ang halos lahat ng kanyang praktikal na etika. Dahil ang dalawang magkasalungat na daigdig ay umiral nang sabay-sabay sa parehong estadong Romano, ang kaugnayan ng mga Kristiyano sa mga pagano ay dapat na mabuo sa ganitong pangyayari sa isip. Sa isang banda, dapat tandaan ng mga Kristiyano na ang oras ay nasa kanilang panig, at samakatuwid ay hindi dapat artipisyal na pasiglahin ang pagbagsak ng lipunang Romano sa pamamagitan ng pampulitika o pang-ekonomiyang paraan. Sa lugar na ito, gaya ng sasabihin natin ngayon, dapat silang magtatag ng mga ugnayan ng mapayapang pakikipamuhay sa paganong mundo. Sa kabilang banda, ang mga Kristiyano ay hindi dapat gumawa ng anumang kompromiso sa mundong ito sa larangan ng ideolohiya at moralidad, na pinapanatili ang kadalisayan ng kanilang mga paniniwala at moral. Dito maaaring walang magkatulad sa pagitan ng dalawang mundo (nihil communionis). Sa mga salita ni Tertullian, "Ito ay pinahihintulutan na mabuhay kasama ng mga pagano, ngunit ito ay hindi katanggap-tanggap na ibahagi ang karaniwang moral sa kanila".

Sa pangkalahatan, karamihan sa mga nabubuhay na gawa ni Tertullian ay nakatuon sa mga problema ng partikular na pulitika ng simbahan at praktikal na etika. Ngunit sa ilang mahahalagang kaso hindi siya estranghero sa abstract sociologizing at moralizing. Sa ganitong mga kaso, palagi siyang umaasa sa Stoics at Cynics at inilapat ang legal na pangangatwiran.

Dalawang pagtukoy sa katangian ng moral na kalikasan ng tao, itinuring ni Tertullian ang kalayaan at orihinal na kasalanan. Patunay ng kalayaan "naglilingkod sa mismong batas na itinatag ng Diyos, sapagkat ang batas ay hindi itinatag para sa mga walang kapangyarihang sumunod o sumuway sa kanya"(Adv. Marc. II 6). Kaya, ayon kay Tertullian, ang batas ay may katuturan lamang kung saan may kalayaan. Nilikhang malaya sa pagkakahawig ng Diyos, ang tao sa parehong oras, tulad ng lahat ng nilikha, ay nilikhang may hangganan at limitado. Hindi tulad ng ganap na mabuting kalooban ng Diyos, na laging nakatuon lamang sa mabuti, ang malayang kalooban ng tao, na hindi nagtataglay ng ganap na kabutihan sa likas na katangian, ay dapat palaging pumili sa pagitan ng mabuti at masama. Ang tao ay nagiging banal hindi sa kalikasan, ngunit sa pamamagitan ng pagpili. Kaya naman, ang moral theodicy ni Tertullian ay sumunod: ang pinagmulan ng moral na kasamaan sa mundo ay hindi ang Diyos, kundi ang tao, o sa halip, ang kanyang malayang pagpili. Sa katauhan na ng kanyang ninuno na si Adan, pinili ng tao ang hindi mabuti, kundi ang masama at sa gayon ay ipinakilala siya sa mundo (Ibid). Ngunit minsan si Tertullian, sa kanyang interpretasyon sa pinagmulan ng kasamaan, ay mas nakakiling sa dualistic na konsepto ng Gnostics. Ang kasamaan ay hindi pinipili ng isang tao na nag-uugat sa kanyang likas na katangian at maaalis lamang sa pag-alis sa buhay na ito: "Sa ating kalikasan, mayroong isang pakikibaka sa pagitan ng mga prinsipyo ng mabuti at masama, na dapat magtapos sa tagumpay ng alinman sa una o huli. Sa malupit na ito at, maaaring sabihin, walang hanggang pakikibaka, ang tagumpay ay maaari lamang dalhin sa atin. sa pamamagitan ng isang mapagbigay na kamatayan ..." Ang mundo kung saan tayo nakatira, mayroong isang piitan. Ang daan palabas dito ay dapat ang tanging hangarin ng "tunay na matuwid"(Adv. Marc. II 1). Ang gayong pangangatwiran ay katangian ng mga gawa ni Tertullian, na isinulat upang hikayatin ang mga pinag-uusig na Kristiyano at himukin sila sa boluntaryong pagkamartir. Bumaling sa mismong mga mang-uusig, naiiba ang pangangatwiran ni Tertullian: nakita niya ang kasamaan sa daigdig hindi sa kalikasan ng tao mismo, kundi sa kawalan ng hustisya sa lipunan, na lumalabag sa natural at sibil na mga batas. Ang mga sanggunian sa natural at sibil na batas ay tipikal sa mga akdang humihingi ng tawad ni Tertullian gaya ng The Apologeticus o Toward Scapula. Sa mga akdang ito, ginawa ni Tertullian ang kanyang pangunahing argumento bilang prinsipyo ng kalayaan ng budhi. "Natural at sibil na batas- sumulat siya sa Romanong gobernador na si Scapula, - nangangailangan ng lahat na sambahin kung ano ang gusto nila. Ang relihiyon ng isang tao ay hindi nakakapinsala o kapaki-pakinabang sa iba. Ang pagtanggap sa isang partikular na relihiyon ay dapat na nakabatay sa paniniwala, hindi sa puwersa. Ang mga sakripisyo sa diyos ay dapat gawin nang may pagsang-ayon ng puso."(Ad. Scap. 2). Ang kalayaan ay isang pag-aari ng kalikasan ng tao, at samakatuwid ang karapatan ng bawat isa na maging malaya, kasama ang pagpili ng relihiyon, ay isang likas na karapatan. Ang karapatang ito ay pangkalahatan at hindi dapat magkaroon ng mga pagbubukod. Kung pinahihintulutan ng estadong Romano ang mga Ehipsiyo na sumamba sa mga hayop, kung pinahihintulutan nito ang pagkakaroon ng mga pinakawalang kabuluhan at mabagsik na mga kulto at sa parehong oras ay hindi pinapayagan ang mga Kristiyano na sambahin ang kanilang espirituwal na Diyos, sa gayon ay inaalis nito ang batas ng pagiging pandaigdigan, at samakatuwid ay tinanggal. ito (Apol. 24).

Ecclesiology of Tertullian

Ang mga teolohikal na pananaw ni Tertullian ay nabuo sa konteksto ng kanyang mga polemics sa iba't ibang Gnostic na maling pananampalataya. Sa aklat na "Refutation of Heretics" (o "Baptism against Heretics") makikita natin ang kanyang mga pananaw sa Simbahan, na napakalapit sa mga pananaw ni St. Irenaeus. Tulad ni Irenaeus, tinutukoy ni Tertullian ang awtoridad ng Tradisyon, na higit na pinananatili ng mga "apostol" na simbahan: "... Anumang turo na naaayon sa turo ng mga katutubong apostolikong simbahan na ito, kasing sinaunang pananampalataya mismo, ay hindi mapag-aalinlanganan na totoo, sapagkat ito ay tinanggap ng mga simbahan mula sa mga apostol, ng mga apostol mula kay Jesu-Kristo, kay Jesu-Kristo mula sa Diyos. , at iyon, dahil dito, lahat ng iba pang doktrina ay dapat na mali, salungat sa katotohanan ... "("Pagtatanggi ng mga Erehe", 21)

Ipinaliwanag ni Tertullian ang tuntunin ng pananampalataya sa parehong mga termino gaya ng St. Irenaeus, bagama't alam na hindi sila magkakilala at hindi nagkita. Ang alituntuning ito ng pananampalataya ay may kaparehong istraktura ng ating Kredo. Sa katunayan, ang mga kredo ay nabuo mula sa mga sinaunang tuntunin ng pananampalataya, na natutunan ng mga katekumen sa panahon ng kanilang pagtuturo ng kateketikal. Ang tuntunin ng pananampalataya, sabi ni Tertullian, ay minana natin sa mga apostol na hinirang ni Kristo mismo. Mula sa teksto nito ay sumusunod na walang sinuman ang basta na lamang kumuha at makakahanap ng isang bagong simbahan nang walang anumang pagpapatuloy sa nakaraan, na nauunawaan bilang ang pagkakaisa ng isang karaniwang pananampalataya. Kaya't sinusunod ang sentral na prinsipyo ng Orthodox ecclesiology: dahil sa pagkakaisa ng karaniwang pananampalataya, ang lahat ng mga simbahan ay magkapareho sa isa't isa, wala sa kanila ang mas mataas o mas mahusay kaysa sa iba, at sa katunayan ay mayroon lamang isang Simbahan, na itinatag ni Kristo. Ang lahat ng pagkakaiba-iba ng mga simbahan ay umiiral lamang bilang isang patotoo sa Simbahang ito sa iba't ibang bahagi ng mundo. Samakatuwid, walang simbahan ang maaaring mag-claim ng primacy sa iba sa batayan ng ilang panlabas na palatandaan. Kaya, ang pagpapasya sa sarili ng iisang Simbahan ay nakabatay sa pagkakaisa ng pananampalatayang kanyang ipinapahayag, at ang pagkakaisang ito ang pangunahing sandata laban sa mga erehe. Ang pagkakaisa ng pananampalataya sa panahon at espasyo ay ang garantiya ng pagkakaisa at pakikipag-isa sa pagitan ng mga simbahan.

Pagtuturo tungkol sa Trinidad at tungkol kay Kristo

Ang dakilang merito ni Tertullian ay na sa unang pagkakataon sa kasaysayan ng kaisipang Kristiyano ay gumamit siya ng mga ekspresyon na kalaunan ay naging matatag na itinatag sa teolohiya ng Orthodox Trinity. Kaya, sinabi niya na ang Anak ay may parehong diwa ng Ama; at na ang Banal na Espiritu ay nagmumula sa Ama sa pamamagitan ng Anak; una niyang ginamit ang salitang "Trinity" sa Latin; at sa wakas, itinuro niya na ang Ama, Anak, at Banal na Espiritu ay may parehong banal na kalikasan. Ang kanyang pag-unawa sa St. Gayunpaman, ang Trinity ay bahagyang nagdurusa mula sa subordinationism. Anak, i.e. ang banal na Logos (Salita), ang pangalawang persona ng Trinidad, sa kanyang pagkaunawa, ay tila nahahati sa dalawang konsepto: "Kahulugan" at "Salita". Noong una ang Logos ay walang independiyenteng personal na pag-iral at umiral lamang sa Diyos bilang Kanyang "Sense"; sa paglikha lamang ng mundo ang "Kahulugan" na ito ay naging "Salita".

Sa kabuuan, dahil sa antas ng teolohiyang Trinitarian noong panahong iyon, sa Tertullian ay makikita natin ang isang ganap na mahusay na pag-unawa sa St. Trinidad. Ganoon din ang masasabi tungkol sa kanyang Christology (pagtuturo tungkol kay Kristo). Minsan ang kanyang paglalarawan kay Kristo ay halos kasabay ng kredo ng Chalcedonian: "... kay Jesu-Kristo ang Diyos at ang tao ay nagkaisa, ... ang Diyos ay namuhay kasama ng mga tao bilang isang tao, upang ang tao ay matutong mamuhay ng isang banal na buhay" atbp. Minsan sinasabi yan ni Tertullian "Ang Diyos ay ipinako sa Krus" ngunit agad itong nagsasaad na ang pagtuturo ay dapat iwasan, kumbaga "Ang Ama ay nagdusa kasama ng Anak"... Ang lahat ng ito ay hindi malinaw na nakasaad, ngunit dahil sa kahirapan ng teolohikong bokabularyo noong ikalawang siglo, dapat itong aminin na ang teolohiya ni Tertullian ay nakakagulat na Orthodox. Sa kabuuan, ang mga dakilang teologo noong ikalawang siglo - sina Justin, Irenaeus, at Tertullian - ay kumakatawan sa isang kahanga-hangang dibisyon: ang kanilang mga turo ay nagpapakita ng matibay na pagkakatulad, sa kabila ng kawalan ng anumang komunikasyon sa pagitan nila, kaya dapat itong kilalanin na ang tanging gabay para sa ang mga teologo na ito ay isang pakiramdam ng pagkakaisa na gumagabay sa Simbahan.

Moral

Sa kanyang mga sanaysay tungkol sa moral na mga tema, tinalakay ni Tertullian, bukod sa maraming iba pang mga isyu, ang saloobin ng Kristiyano sa paglilingkod sa militar: Ngayon tingnan natin kung ang isang Kristiyanong mananampalataya ay maaaring magpatuloy sa serbisyo militar at kung posible bang payagan ang militar na maging Kristiyano, kahit na sila ay mga ordinaryong sundalo, upang hindi na sila kailangang magsakripisyo o pumasa sa hatol ng kamatayan. Walang pagkakatulad sa pagitan ng banal at pantao na mga panunumpa, sa pagitan ng mga watawat ni Kristo at ng mga watawat ng diyablo, sa pagitan ng kampo ng liwanag at ng kampo ng kadiliman ... at, nang dinis-armahan si Pedro, binuksan ng Panginoon ang sinturon sa bawat sundalo, mula noon.... ("Sa Idolatriya", 19)

Malinaw, para kay Tertullian, ang isyu ay hindi tungkol sa posibilidad ng pagpatay sa labanan (tulad ng natural na ipagpalagay para sa isang tao ng ating kultura), ngunit tungkol sa tungkulin ng pinakamataas na opisyal ng militar na magsakripisyo sa mga paganong diyos at ang pangangailangan. upang ipasa ang mga hatol ng kamatayan sa mga kriminal sa digmaan. Malinaw na tutol si Tertullian sa mga Kristiyanong naglilingkod sa hukbo, ngunit ang argumento ng Bagong Tipan na "na kumukuha ng espada mula sa espada at mamamatay" ay nasa huling lugar sa kanyang pangangatwiran. Ang pangunahing pagtutol ay nagmumula sa katotohanan na ang paglilingkod sa militar, tulad ng maraming iba pang mga propesyon sa lipunang Romano, ay nagsasangkot ng pakikilahok sa paganong mga ritwal. Ang mga Kristiyano ay hindi dapat i-recruit sa hukbo, lalo na dahil walang sapilitang serbisyo militar sa Imperyo ng Roma.

Naniniwala si Tertullian na hindi lamang serbisyo militar, kundi pati na rin ang maraming iba pang mga propesyon ay hindi katanggap-tanggap para sa isang Kristiyano. Kasabay nito, iginiit niya na ang mga Kristiyano ay dapat tanggapin sa serbisyo publiko. Ang katotohanan ay ipinagbawal ng mga awtoridad ng Roma ang mga Kristiyano na humawak ng mga posisyon na may kaugnayan sa serbisyong pampubliko at pampulitika sa kadahilanan na sila ay itinuturing na mapanganib na mga sekta at traydor (sa parehong dahilan: tumanggi silang lumahok sa mga paganong ritwal). Sa kanyang Paghingi ng Tawad, ipinagtalo ni Tertullian ang moral na superioridad ng mga Kristiyano kaysa sa mga pagano. Nagtalo siya na, sa kabila ng lahat ng mga akusasyon, ang mga Kristiyano sa kahulugan ay dayuhan sa alinmang grupo o sekta, at ang akusasyon ng pagkakanulo ay hindi patas sa simpleng dahilan na ang mga Kristiyano ay tapat sa buong mundo: Samakatuwid, dapat tayong makitungo sa atin nang may kaamuan, o hindi bababa sa isaalang-alang na pinahihintulutan na ang relihiyon na hindi masisisi sa anumang bagay na, sa patas, ay dapat katakutan mula sa mga ipinagbabawal na pagtitipon. Ipinagbabawal sila, kung hindi ako nagkakamali, para sa kapayapaan ng publiko, upang ang lungsod ay hindi mapunit ng mga magkasalungat na partido: madali nilang malito ang kapulungan ng mga tao at ang Senado, makagambala ... mga talumpati at pampublikong palabas, at lalo na sa panahon na ang mismong karahasan ay corrupt. Para sa amin, kami, hindi nahuhumaling sa isang pagkagumon sa katanyagan o karangalan, ay hindi nakakahanap ng anumang bentahe para sa ating sarili upang bumuo ng mga kongregasyon o mga sabwatan. Hindi kami nakikialam sa mga pampublikong gawain: ang buong mundo ay ang aming republika.("Paghingi ng tawad", 38)

Tungkol sa kasal, si Tertullian ay isang tagasuporta ng ganap na monogamy. Narito ang payo niya sa kanyang asawa kung sakaling mamatay siya (ni Tertullian): At kaya, kung ako ay mamatay sa harap mo sa pamamagitan ng kalooban ng Diyos, kung gayon walang iba kundi ang Diyos ang sisira sa inyong pagsasama. Bakit mo muling itatayo ang winasak ng Diyos? Bakit mo dapat talikuran ang kalayaang ibinigay sa iyo upang magpataw ng mga bagong gapos sa iyong sarili?! .. Mahuhusgahan kung ano ang pinsalang idinudulot ng ikalawang kasal sa kabanalan kapag binibigyang pansin natin ang charter ng Simbahan at ang mga utos ng mga apostol , na naghalal lamang ng “asawa ng isang asawang babae” bilang mga obispo (1 Tim. 3:2) at pinahintulutan lamang ang mga balo, “na asawa ng isang asawa” (1 Tim. 5:9), sa pagkasaserdote, upang ang altar ng Diyos ay mananatiling dalisay at walang kasalanan... ("Liham sa Asawa", 1.7)

Mula sa tekstong ito ay sumusunod na sa sinaunang kamalayan ng Kristiyano ay mayroong isang solong etika para sa kapwa klero at layko. Ang pangangailangan ng monogamy, kung saan iginigiit ng tradisyong Kristiyano (Efeso 5:22 33), ay isang natatanging katangian ng relihiyong Kristiyano lamang. Iniuugnay ng Kristiyanismo ang banal na pinagmulan sa kasal. Ang bawat solong kasal ay may walang hanggang dimensyon na nauugnay ito sa banal na archetype, at samakatuwid ang natatanging mistikal na kahulugan nito ay hindi na mauulit.

Sa konklusyon, isa pang kawili-wiling halimbawa ng moral na pagtuturo ni Tertullian. Sa kanyang mga tagubilin sa mga kababaihan tungkol sa mga damit, hairstyle at adornment, hindi lamang ang kanyang mahigpit na asetiko na disposisyon ang nagsasalita, kundi pati na rin ang kanyang negatibong saloobin sa mga tagumpay ng teknolohiya at sining, na nagpapahintulot sa mga tao na baluktutin at pagandahin ang kalikasan, na hindi nagmamalasakit sa kanilang panloob na kagandahan sa harap ng Diyos. : Kaya't patungkol sa iyong pananamit at marami sa iyong mga kasuotan at palamuti, dapat mong putulin, tanggihan at paalisin sa lahat ng posibleng paraan ang labis na karangyaan na ito na kalabisan para sa iyo. Ano ang pakinabang sa iyo na mapansin ng mga tao sa iyong mukha ang mga palatandaan ng isang banal, mapagpakumbaba, simple, mahinhin na Kristiyano, alinsunod sa mga alituntunin ng Ebanghelyo, habang sa lahat ng iba pang bahagi ng iyong hitsura ay magpapakita ka ng walang kabuluhang karangyaan at kawalang-galang. pagkababae? Madaling maunawaan kung paano ang karangyaan na ito ay kasuklam-suklam sa Kristiyanong kadalisayan at kung anong landas ang humahantong sa mga pinakadakilang karamdaman ... Totoong totoo na kung wala ang tulong ng luho na ito, ang isang maayos na mukha ay karaniwang itinuturing na isang pangkaraniwang kagandahan, hindi kasiya-siya. , wala sa mga kagandahan nito ... Sa kabaligtaran, na may kakulangan ng natural na kagandahan, idinaragdag ito ng mga tao ng blush, whitewash at iba pang mga benepisyo... ("Sa damit ng mga babae", 9)

Bilang pagbubuod, dapat tandaan na hindi mapapatawad ng mga teologo ng medieval si Tertullian sa kanyang pagtalikod sa tunay na pananampalataya. Sa kanilang mga akda, ang tagapagtatag ng Latin na teolohiya ay madalang na binanggit at hindi partikular na sinasang-ayunan. Ilang, tulad ng St. Si Cyprian at Blessed Jerome ay nagawang pahalagahan ang kanyang talento sa panitikan at matalas na pag-iisip, na madaling kapitan ng mga kabalintunaan. Noong ika-19 na siglo lamang ganap na muling nadiskubre si Tertullian bilang isa sa pinakamahalagang may-akda ng Latin sa kanyang panahon at isang pangunahing tauhan sa pag-unlad ng Kanlurang Kristiyanismo. Sa teolohiya, interesado siya sa mga aspeto na hindi gaanong metapisiko kundi praktikal at legal - at ito ay naglalapit sa kanya sa mga guro ng Simbahang Katoliko ng mga susunod na henerasyon.

4. St. Cyprian ng Carthage (mga 200-258)

Si Cyprian ay nagtamasa ng malaking prestihiyo bilang "ama ng hierarchy", ang ideologo ng Episcopal Church, at ang administrador ng simbahan.

Si Cyprian ay ipinanganak sa paligid ng 200-210. sa Carthage sa isang pamilyang may magandang kita at katayuan sa lipunan. Ang pagkakaroon ng isang mahusay na edukasyon, siya ay naging isang natitirang retorician, malawak na kilala sa lungsod at may mga koneksyon sa mga pampulitikang bilog. Nagkaroon siya ng law practice. Humigit-kumulang 245, nasa katanghaliang-gulang na, pagkatapos ng maraming deliberasyon, nagbalik-loob siya sa Kristiyanismo sa ilalim ng impluwensya ni Presbyter Cecilius. Di-nagtagal, siya mismo ay naging isang presbyter, at pagkatapos ay nahalal na obispo ng Carthage sa nagkakaisang kahilingan ng buong simbahan ng Carthaginian at hinawakan ang post na ito mula 248 hanggang 258. Bilang isang obispo, nagpakita siya ng mahusay na mga kasanayan sa organisasyon at gumawa ng isang mahalagang kontribusyon sa pagbuo ng Episcopal Church, sa pagbuo ng panlipunang doktrina, kulto, at dogma. Pagkatapos ng pag-uusig, si Decius 250 ay nakipaglaban para sa kadalisayan ng simbahan, at bilang resulta ng pag-uusig kay Valerian noong 257-258. ay inaresto at dahil sa kanyang pagtanggi na gawin ang mga ritwal ng relihiyong Romano siya ay pinatay (pingutan ng ulo).

Sinulat ni Cyprian ang kanyang mga gawa sa Latin. Siya ay isang estudyante ni Tertullian at, ayon kay Jerome, hindi pinalampas ang isang araw nang hindi binabasa ang mga gawa ng kanyang guro. Sa turn, si Cyprian mismo ang naging awtoridad para kay Augustine. Ang istilo ni Cyprian ay mas tuyo kaysa kay Tertullian at mas simple kaysa kay Augustine. Ngunit sa pangkalahatan, ito ay nailalarawan sa pamamagitan ng imahe at mahusay na pagsasalita. Sa mga akda ng Cyprian ay makikita natin ang humigit-kumulang kaparehong mga problema tulad ng kay Tertullian, kung saan si Cyprian ay lubos na umaasa sa teolohiya, ngunit hindi nagtataglay ng isang hilig sa sukdulan at ang hindi katamtamang ugali ng kanyang guro.

Ang mga likha ng St. Ang Cyprian ay maaaring malawak na nahahati sa apologetic at etikal. Ang kanyang malikhaing pamana ay medyo malawak at sumasaklaw sa isang malawak na hanay ng mga paksa: pagtuturo tungkol sa simbahan ("Sa pagkakaisa ng Simbahang Katoliko"), tungkol sa mga panalanging Kristiyano, pati na rin tungkol sa mga sakramento, buhay birhen, kawanggawa. Ang isang espesyal na lugar sa mga akda ng Cyprian ay ibinibigay sa pag-uusig ng mga Kristiyano, martir at confessors at ang problema ng "nahulog" ("On the Fallen"). Bilang karagdagan, 81 liham mula sa Cyprian sa iba't ibang tao ang napanatili.

Tatlong mahabang liham ang dumating sa amin, sa katunayan ay nakasulat sa anyo ng mga treatise. Ang liham na "Kay Donatus" ay naglalarawan sa pagbabalik-loob ng Cyprian sa Kristiyanismo at tinatalakay ang likas na katangian ng bautismo bilang pagpasok sa isang bagong buhay na puno ng kapayapaan at kaligayahan ng pananampalatayang Kristiyano. Ang liham na "Kay Demetrian" (Ad Demetrianum, c. 252) ay isang pagpapabulaanan ng paganong Demetrian, na nagtalo na ang mga Kristiyano ay nagkasala ng digmaan, dagat, taggutom at tagtuyot. Ang mga kasawiang ito ay ipinaliwanag ng hindi pagpayag ng mga Kristiyano na magsakripisyo sa mga diyus-diyosan. Sinabi ni Cyprian na ang idolatriya, at lalo na ang pag-uusig laban sa mga Kristiyano, ay pumukaw sa galit ng Diyos. Ang liham na "Kay Quirinus" ay napakahalaga para sa mga mananalaysay na nag-aaral ng Latin na teksto ng Bibliya, dahil naglalaman ito ng maraming sipi sa Lumang Tipan sa isang sinaunang salin sa Latin, na isinaayos sa ilalim ng iba't ibang pamagat.

Lahat ng R. III siglo. St. Isinulat ni Cyprian ang "The Book of the Vanity of Idols" (De idolorum vanitate), kung saan ipinangangatuwiran niya na ang mga paganong diyos ay hindi hihigit sa mga hari, na pagkatapos ng kamatayan ay sinimulan nilang sambahin. Ang anti-Jewish controversy ng St. Inialay ng Cyprian ang Tatlong Aklat ng mga Patotoo (Testimoniorum Libri III, c. 249).

Ang mga sinulat ni Cyprian sa mga paksang etikal ay may pagkakahawig din sa mga sinulat ni Tertullian. Alam namin ang ilang maiikling treatise, kung saan ang mga sumusunod ay partikular na interesado: Sa Damit ng mga Birhen, Sa Benepisyo ng Pagtitiyaga, at Sa Selos at Inggit. Ang maliit na aklat na "On Mortality", na isinulat sa panahon ng salot na sumiklab kaagad pagkatapos ng pag-uusig kay Decius, ay naglalarawan ng Kristiyanong saloobin sa kamatayan: Ang mga Kristiyano ay hindi naiiba sa mga pagano kaysa sa espiritu kung saan tinatanggap nila ang katapusan ng buhay. Kinondena ng Cyprian ang kaugalian ng pagdadalamhati sa mga patay, dahil para sa isang mananampalataya, ang kamatayan kay Kristo ay humahantong sa kawalang-kamatayan at walang hanggang gantimpala, na nagpapalaya sa kanya mula sa mga pagpapagal at paghihirap ng mundong ito upang manirahan sa kanyang tunay na lupain.

Ang pinakaunang komentaryo sa kasaysayan ng Kristiyanismo sa "Ama Namin" (o "Ang Aklat ng Panalangin ng Panginoon"), na lumitaw nang halos kasabay ng komentaryo ni Origen sa Silangan, ay kabilang sa parehong seksyon. Sa maikling treatise na ito, ang atensyon ng may-akda ay nakatuon sa mga ideya ng pagkakaisa ng Simbahan at ng kanyang komunal na katangian: Ang Guro ng Kapayapaan at ang Tagapagturo ng Pagkakaisa, una sa lahat, ay hindi nais na ang panalangin ay isagawa nang hiwalay at sa pribado, upang ang nagdarasal ay para sa kanyang sarili lamang ... Mayroon tayong buong bansa at karaniwang panalangin, at kapag tayo ay nananalangin , hindi tayo nagdadasal para sa isang tao, para sa buong tao, dahil tayo - ang buong tao - ay iisa. Ang Diyos, ang Tagapagturo ng kapayapaan at pagkakaisa, na nagturo ng pagkakaisa, ay nais na ipanalangin ng isa ang lahat, kung paanong Siya lamang ang nagdala sa ating lahat.("Sa Panalangin ng Panginoon"). Ang temang ito ng pagkakaisa ay tumatakbo sa lahat ng eklesiolohikal na mga sinulat ni St. Cyprian.

Ang petisyon para sa pang-araw-araw na tinapay, ayon kay Cyprian, ay tumutukoy sa Eukaristiya. Ang paliwanag na ito ay nakakatulong upang maunawaan kung bakit sa liturhiya ang panalangin ng Panginoon ay agad na nauuna sa komunyon. Dapat ding tandaan na ang kahilingan para sa pang-araw-araw na komunyon ay hindi nangangahulugan na ang Liturhiya ay isinasagawa araw-araw, ngunit sumasalamin sa kaugalian ng pagkuha ng St. mga regalong maiuuwi at makakasalo sa aking sarili araw-araw. Sa parehong aklat, binanggit ni Cyprian ang pangangailangang magdasal ng pitong beses sa isang araw sa isang tiyak na oras - isang kaugalian ng mga Hudyo na minana ng sinaunang Simbahan at naging pang-araw-araw na bilog ng panalangin sa mga Kristiyano.

Ang pangunahing kontribusyon ng St. Ang eklesiastikal na tradisyon ni Cyprian ay ang kanyang pagtuturo tungkol sa mga apostata ("bumagsak") at ang kaugnay na tanong tungkol sa kalikasan ng Simbahang Katoliko. Ang salitang "katoliko", na ipinakilala ni St. Ignatius the God-bearer ("kung nasaan si Kristo, naroon ang Simbahang Katoliko"), sa panahon ni St. Matatag nang ginagamit ang Cyprian at inilapat hindi sa isang heograpikal na kahulugan, ngunit sa kahulugan ng integridad, hindi mahahati na integridad ng bawat komunidad ng simbahan. Napakaespesipiko ng kahulugan nito na pumasok ito sa Latin at sa Kredo nang walang pagsasalin sa anyong Griyego nito, ang eklesia ng katoliko. Sa mga wikang Slavic, ang salitang "katoliko" ay isinalin bilang "katedral": sa Griyego, ang katoliko ay ang pangunahing simbahan ng komunidad, kung saan ang lahat ay pumupunta, iyon ay. sa Slavic na "katedral".

Tinatalakay ng aklat na "On the Fallen" ang tanong kung paano haharapin ang mga Kristiyanong iyon, sa panahon ng pag-uusig, ay nagsakripisyo sa mga diyus-diyosan, ngunit pagkatapos ay may intensyon na magsisi at bumalik sa Simbahan. Naniniwala si Cyprian na ang pag-uusig ay nangyari sa Simbahan para sa mga kasalanan ng mga Kristiyano, na sa kalagitnaan ng ikatlong siglo ay nagtamasa ng higit na kalayaan, na nagpapahina sa kanilang pagbabantay, na nagdulot ng imoralidad at pagpapabaya sa mga gawa ng pananampalataya: ... inayos ng maawaing Panginoon ang lahat upang ang nangyari ay tila mas pagsubok kaysa pag-uusig. Pagkatapos ng lahat, ang lahat ay nagsimulang mag-ingat sa pagpaparami ng kanilang namamana na kayamanan at, na nalilimutan ang tungkol sa kung paano kumilos ang mga mananampalataya sa ilalim ng mga apostol, na may walang kabusugan na pagnanais ay nagmamadali silang dagdagan ang kanilang ari-arian. Hindi ito naging kapansin-pansin sa mga pari ng tapat na kabanalan, sa mga ministro, dalisay na pananampalataya, sa mga gawa - awa, sa moralidad - deanery. Pinuri ng mga lalaki ang kanilang mga balbas, pinapula ng mga babae ang kanilang mga mukha ... Pumasok sila sa mga alyansa ng mag-asawa sa mga hindi mananampalataya, ang mga miyembro ni Kristo ay nagmumungkahi sa mga pagano. Hindi lamang sila walang ingat na nagmumura, gumagawa din sila ng perjury. Hinahamak nila ang mga primata ng Simbahan nang may pagmamalaki, sinisiraan ang isa't isa gamit ang mga makamandag na labi, at nagbubunga ng alitan sa isa't isa na may matigas na poot. Napakaraming mga obispo, na dapat magpayo sa iba at maging isang halimbawa para sa kanila, na tumigil sa pagmamalasakit sa banal, ay nagsimulang magmalasakit sa makamundong: iniwan ang pulpito, iniwan ang mga tao, gumala-gala sila sa mga banyagang rehiyon, sinisikap na huwag makaligtaan ang mga araw ng kalakalan para sa makasariling pakinabang, at kapag ang mga kapatid sa mga simbahan ay nagugutom, sila, dinadala sa pamamagitan ng kasakiman, mapanlinlang na inaagaw ang kita ng magkapatid at sa pamamagitan ng pagpapautang ng mas madalas, sila ay nagdaragdag ng kanilang kita. Ano ang hindi natin karapatdapat na tiisin para sa gayong mga kasalanan?..("O Nahulog")

Pagkatapos ng gayong pagpapakilala, unti-unting bumaling ang Cyprian sa problema ng apostasya bilang ganoon, na naglilista ng iba't ibang dahilan nito. Siya ay nagsasalita tungkol sa mga nagsagawa ng paganong mga sakripisyo bago pa man sila sapilitang gawin ito; tungkol sa mga magulang na, nang walang espesyal na pangangailangan, ay nagdala ng mga bata upang lumahok sa mga paganong ritwal. Sa partikular na galit, isinulat niya ang tungkol sa mga taong hinamak ang kanilang pananampalataya dahil sa takot na mawala ang kanilang ari-arian.

Ang tanong kung ano ang gagawin sa mga apostata, St. Ang Cyprian ay nagpasya nang walang pag-aalinlangan: ang Diyos lamang ang maaaring makipagkasundo sa kanila sa Simbahan, at samakatuwid ay maaaring maganap ang pagkakasundo kung saan naninirahan ang Diyos, iyon ay, sa Simbahan. Hindi mga bayani, hindi mga kompesor, ang dapat tumanggap sa mga nahulog sa Simbahan, ngunit ang mga obispo, bilang mga ministro ng mga sakramento, sapagkat ito ay hindi isang bagay ng personal na mga merito ng isang tao: hindi ang mga confessor ang nagdiriwang ng Eukaristiya, ngunit ang Simbahan bilang isang buo, pinamumunuan ng obispo, anuman ang kanyang pag-uugali at mga katangian ng tao. Pagbuo ng parehong tema. Si Cyprian ay nagsasalita tungkol sa relasyon sa pagitan ng obispo at ng Simbahan: ... Ang Simbahan ay hindi hihiwalay kay Kristo, ngunit ito ay binubuo ng isang taong tapat sa pari, at isang kawan na masunurin sa kanilang pastor. Mula dito dapat mong maunawaan na ang obispo ay nasa Simbahan at ang Simbahan ay nasa obispo, at kung sino ang hindi kasama ng obispo ay wala rin sa Simbahan. Samakatuwid, walang kabuluhan ang pagpuri sa kanilang sarili sa mga taong, na walang kapayapaan sa mga pari, ay nag-iisip sa pamamagitan ng kanilang katalinuhan na itapon ang ilan sa lihim na pakikipag-isa sa kanilang sarili: ang Simbahang Katoliko ay iisa - hindi ito dapat hatiin o hatiin, ngunit dapat na ganap. pinagkaisa at pinagtibay ng buklod ng mga pari, na magkatali sa kanilang sarili.(Liham Blg. 54 "Kay Florence Pupian tungkol sa mga nanlalait").

Sa liham na ito, tulad ng halos lahat ng kanyang mga isinulat, si St. Cyprian una sa lahat affirms ang ganap na pagkakaisa ng Simbahan at ang parehong ganap na hindi katanggap-tanggap ng schisms. Ang parehong kaisipan ay sentro sa kanyang ikalawang sikat na aklat, On the Unity of the Church. Ang pangunahing tema ng aklat na ito ay upang patunayan ang karapatan ng mga obispo na makipagkasundo sa mga apostata. Ang unang tatlong panimulang kabanata ay tumatalakay sa pagkakaisa ng Simbahan at sa panganib ng mga heresies at schisms. Nagdulot sila ng mas malaking panganib kaysa sa pag-uusig, dahil sinisira nila ang pananampalataya, binabaluktot ang katotohanan at nilalabag ang pagkakaisa ng Simbahan. Ang bawat Kristiyano ay obligadong mapabilang sa Simbahang Katoliko - ang nag-iisang Simbahang nakabatay kay Pedro. Dito dapat bigyang-diin na sa pamamagitan ng pagkakaisa, naiintindihan ng Cyprian ang sakramental na pagkakaisa ng Simbahan na pinamumunuan ng obispo: ang pagkakasundo ng mga nahulog ay isinasagawa ni Pedro (i.e., ang obispo), at hindi ng mga nagdusa para sa pananampalataya.

Sa sikat na ika-apat na kabanata na ito, na binanggit sa mga desisyon ng Unang Konseho ng Vatican, nabuo ang ideya ng "trono ni San Pedro" (cathedra Petri). Ang tanong ay ano nga ba ang ginawa ni St. Cyprian. Sa ating panahon, karamihan sa mga iskolar, kabilang ang maraming Romano Katoliko, ay sumasang-ayon na nang magsalita si Cyprian tungkol sa "trono ni San Pedro" bilang pundasyon ng isang Simbahan, hindi niya ibig sabihin ang trono ng Roma, kundi ang alinmang lokal na simbahan. Sa kanyang partikular na kaso, siya, siyempre, ay iniisip ang simbahan ng Carthaginian. Ganap na sumusunod sa eklesiolohikal na tradisyon ng St. Ignatius at Irenaeus, nakikita niya sa bawat lokal na simbahan ang nag-iisang Simbahang Katoliko sa kabuuan nito: ang lokal na simbahan ay hindi isang butil, hindi isang piraso ng Simbahan, kundi ang buong Simbahan.

Sa parehong diwa, St. Ang Cyprian ay nagsasalita din tungkol sa pagkakaisa ng obispo. Parehong may parehong awtoridad ang mga apostol sa paligid ni Pedro at ang mga elder sa paligid ng obispo, at lahat ng labindalawa ay naroroon nang hindi nakikita sa bawat lokal na simbahan. Ang bishopric ay pareho sa lahat ng dako; walang maaaring idagdag o ibawas dito. Ang mga obispo ng mga lokal na simbahan ay walang bahagi ng awtoridad, ngunit lahat ng ito. Lahat ng mga pahayag ni Cyprian tungkol sa St. Ang kay Pedro ay isang pagpapahayag lamang ng unang ideya ng Kristiyano na ang bawat lokal na simbahan, na pinamumunuan ng isang obispo, ay tagapagmana ni Pedro, na itinuturing na isang modelo, sentro, at pundasyon ng pagkakaisa ng buong Simbahan sa kabuuan. Ang ideyang ito ay salamin ng likas na katangian ng lokal na pamayanang Kristiyano, sa labas nito, itinuro ni Cyprian, walang kaligtasan: "Hindi niya maaaring magkaroon ng Diyos bilang isang Ama na walang Simbahan bilang isang ina."

Ang Cyprian ay gumaganap ng isang mahalagang papel sa pagbuo ng doktrina ng simbahan ng mga sakramento (binyag, komunyon, kumpisal) Ang binyag at komunyon ay nauugnay sa mga mananampalataya na nagtatamo ng biyaya. Ang biyaya ay isang nagliligtas na kapangyarihan, isang emanasyon ni Jesu-Kristo, isang espiritu na bumubuhos sa isang tao. Naglilinis mula sa kasalanan at nagpapalayas ng maruruming espiritu. Sa pamamagitan ng doktrina ng biyaya, ang ideya ng espiritwal na pagkakapantay-pantay ay nakuha: ang biyaya ay ibinibigay sa lahat ng pantay.

Tungkol sa Christology, ang Cyprian ay hindi nagpapakita ng orihinal na konsepto. Si Jesu-Kristo ang tagapamagitan sa Diyos at sa mga tao, Siya ang "Salita", ang tagapagpaliwanag at guro ng sangkatauhan, ang may-akda ng Kaligtasan. Ang kamatayan ni Kristo ay isang nagbabayad-salang sakripisyo para sa mga kasalanan ng mga tao. Ang gawaing ito ay nagpakita sa mga tao ng daan patungo sa buhay na walang hanggan. Hindi ibinahagi ni Cyprian ang pagtuturo ni Tertullian ng dalawang sangkap kay Jesu-Kristo. Ipinakikita niya ang Trinidad bilang kumpleto at hindi mahahati. Si Jesu-Kristo ay kasama ng Ama, bagama't siya ang Anak. Ang Cyprian ay malabo pa rin tungkol sa Banal na Espiritu. Ang Trinidad ay nauunawaan bilang sakramento ng pagkakaisa. Ang Diyos Ama ang lumikha ng lahat, at lahat ng nilikha niya ay perpekto. Mayroon ding orihinal na interpretasyon ng Trinidad: "Isa ang Diyos, at isa si Kristo, at ang simbahan ay iisa, at ang pulpito na nakabatay sa bato ay iisa.", ibig sabihin, lumilitaw ang simbahan dito bilang ikatlong miyembro ng Trinidad.

Ang interesante ay ang treatise na "On Mortality", ang layunin nito ay hikayatin ang mga Kristiyano sa paglapit ng kamatayan. Si Cyprian ay nagsusulat dito tungkol sa langit at impiyerno at tinutumbas ang kaharian ng Diyos sa kaharian ng langit. Ang atensyon sa eschatology ay dahil sa pag-uusig sa mga Kristiyano sa gitna. III siglo. Ang tema ng pagtalikod sa mundo ay tumatakbo sa maraming mga akda ni Cyprian. Ang kanyang paboritong kasabihan: "Huwag mong ibigin ang sanlibutan, ni ang nasa mundo".

Ang Cyprian, tulad ni Tertullian, ay itinuturing na isa sa mga Kristiyanong ideologo na likas sa ideya ng pag-unlad sa makalupang kasaysayan. Ang pananaw sa mundo ng Cyprian ay puno ng providentialism. Ang Cyprian ay nagpapahiwatig ng kumpletong pag-asa ng mga aksyon ng tao sa kalooban ng supernatural na ganap: "Sinusunod natin ang kalooban ng ating manunubos sa lahat ng kilos ng ating paglilingkod sa kanya... Maging handa tayong gawin ang kalooban ng Diyos sa lahat ng bagay." Ngunit, sa kabilang banda, si Cyprian ay nagsasalita tungkol sa kalayaan ng isang tao na pumili ng kanyang sariling landas: ang isang tao, na naiwan sa kanyang sariling kalooban, ay napupunta sa kamatayan o sa kaligtasan.

Ang pagpapasakop sa kalooban ng Diyos para sa isang Kristiyano ay tunay na kalayaan: ang pananampalataya sa pamamagitan ng pagtaas ng biyaya sa isang tao ay nagbibigay ng kalayaan, mas maraming pananampalataya, mas maraming biyaya para sa isang tao. Sa treatise na "On the Lord's Prayer" ipinaliwanag ni Cyprian kung ano ang ibig sabihin ng tuparin ang kalooban ng Diyos: kababaang-loob, katatagan sa pananampalataya, kahinhinan sa mga salita, awa, disente sa pang-araw-araw na pag-uugali, hindi insulto, ang kakayahang tiisin ito sa iyong sarili, atbp . Sa kanyang treatise kay Quirinus, si Cyprian ay patuloy na bumuo ng isang code ng Christian ethics, kasabay nito ay nagtatakda ng mga pamantayan ng relasyon sa loob ng simbahan.

Si Cyprian ay kahalili ni Tertullian na may kaugnayan sa paganong pilosopiya - ang parehong hindi pagpaparaan ay maaaring masubaybayan sa kanyang mga gawa, bagaman, hindi katulad ni Tertullian, hindi siya partikular na nakikibahagi sa mga polemics sa mga erehe, maliban sa mga Novatian, ngunit binanggit ang isang bilang ng mga maling pananampalataya, pangunahin. ng isang Gnostic na kalikasan.

Manichaeism

Maya-maya, ang mga Manichean ay sumunod sa mga yapak ng mga Gnostics (ang pangalan ng doktrina ay nagmula sa pangalan ng tagapagtatag nito). Ang mga turo ng mga Manichean ay mayroon ding katangiang mitolohiya, ngunit ito ay nakabatay sa isang ganap na pilosopikal na prinsipyo: ang mabuti at masama ay dalawang orihinal na sangkap ng mundo ng pagiging, dalawang independiyenteng cosmic na realidad, ang paghahalo at pakikibaka nito ay tumutukoy sa kasalukuyang kalagayan ng bagay, at ang paghihiwalay ay ang huling layunin ng pag-unlad ng mundo. Inilipat sa Manichaeism mula sa Persian Mazdaism, ang ideyang ito ay nagsasangkot ng iba pang mga ideya ng Zoroastrian: ang pagkakakilanlan ng mabuti sa liwanag, kasamaan sa kadiliman, isang asetikong saloobin sa katawan, mga pagbabawal sa pagkain, atbp. Manichaeism, sa kabila ng napakagandang doktrina, pag-uusig ng mga ang mga simbahan ng mga ama, kabilang si Augustine, ay hindi nawala sa makasaysayang eksena, ngunit umalingawngaw sa Middle Ages sa mga dayandang ng mga dakilang kilusang erehe ng Bohumils, Pavlikians, Cathars.

Christian apologetics. Origen, Tertullian

Ang mga unang pagtatangka na patunayan ang pananaw sa mundo ng Kristiyano sa pamamagitan ng pilosopikal o, sa anumang kaso, sa pamamagitan ng lohikal na paraan ay kabilang sa mga apologist. Ang terminong "apologetics" ay katangian ng unang yugto ng pilosopiyang Kristiyano, dahil ang mga isinulat ng mga may-akda ng panahong ito ay nasa likas na katangian ng paghingi ng tawad, iyon ay, mga gawa na naglalayong protektahan at bigyang-katwiran ang mga unang Kristiyano sa mata ng makapangyarihang paganismo. . Gayunpaman, bilang karagdagan sa layunin ng "pamamagitan" na ito, ang mga apologist ay nagsusumikap na bumuo ng kapani-paniwala at mahalagang posisyong Kristiyano hangga't maaari (Talahanayan 3.1). Wala silang gaanong pagka-orihinal at lalim ng pag-iisip, ngunit ang ideolohikal na paniniwala at ang pagiging epektibo ng argumentasyon: ang kanilang gawain ay hindi pagtuklas, ngunit pananalig at patunay.

Talahanayan 3.1

Ang istraktura at pangunahing kinatawan ng apologetics

Ang mga apologist na nagsasalita ng Griyego ay nakabuo ng mga pangunahing uri ng argumentasyon na pabor sa priyoridad ng karunungan ng Kristiyano kaysa sa paganong karunungan - pagiging pangkalahatan, pagiging simple, pagkakaisa, awtoridad, sinaunang panahon. Sa kanila nagsisimula ang siglo-lumang kasaysayan ng mulat na asimilasyon ng mga elemento ng paganong pilosopikal na kultura ng mga Kristiyanong nag-iisip.

Kung ikukumpara sa mga sinaunang Griyegong apologist, sina Clement at Origen ay hindi gaanong kalaban sa paganong kultura at mas naliwanagan. Si Clement ng Alexandria ay hindi nagsusumikap ng isang paghingi ng tawad kundi isang layunin ng misyonero - ang pagbabalik-loob ng isang edukadong pagano sa Kristiyanismo. Ito ay si Clement na sa unang pagkakataon ay lubusang nagsusuri sa problema ng relasyon sa pagitan ng pananampalataya at kaalaman, teolohiya at pilosopiya, sinusubukang "i-Kristiyano" ang pilosopiya at "pilosopo" ang Kristiyanismo. Sinusubukan ni Clement na patunayan na ang paganong pilosopiya ay hindi walang katotohanan mula sa pananaw ng doktrinang Kristiyano, ayon sa kung saan ito ay nagsisilbing isang "paghahanda" para sa Kristiyanismo at samakatuwid ay nararapat na igalang at pag-aralan. Ang disiplina ng ganap na halaga para kay Clement ay teolohiya. Ang pilosopiya ay lingkod lamang ng teolohiya, ngunit sa parehong oras nananatili itong maybahay ng iba pang mga natural na agham.

Sa isang pagtatalo sa mga Gnostics, ang isa pang panig ng posisyon ni Clement sa relasyon sa pagitan ng kaalaman at pananampalataya ay ipinahayag, kung saan binibigyang-diin niya ang kahalagahan ng pananampalataya. Pinagtitibay ni Clement ang pagkakaroon ng pananampalataya, isinasaalang-alang ito bilang isang handang regalo na ibinigay sa tao, at bilang isang mahalagang bahagi ng proseso ng kaalaman. Isinasaalang-alang niya ang pangunahing argumento na ang thesis ng hindi maihihiwalay na koneksyon sa pagitan ng kaalaman at pananampalataya. Anumang kaalaman, sa kanyang opinyon, ay naglalaman ng isang elemento ng pananampalataya, at ang Christian gnosis (kaalaman) ay ang parehong pananampalatayang Kristiyano, ngunit dinadala sa pag-unawa sa pamamagitan ng intelektwal na pag-unawa. Ang isang tunay na Gnostic ay isang Kristiyanong mananampalataya na nakamit ang pagiging perpekto sa kaalaman ng kanyang relihiyon. Ang nabanggit ay nagpapahintulot sa amin na bigyang-diin na si Clement ng Alexandria ang una sa kasaysayan ng kaisipang Kristiyano na malinaw na bumalangkas ng tanyag na prinsipyo ng pagkakaisa, pananampalataya at katwiran, na naging mga hinalinhan ni Augustine, Anselm, Thomas at iba pang mga klasiko ng Middle Ages sa paglutas itong problema.

Si Origen ay nararapat na ituring na unang systematizer ng worldview at theological view ng Kristiyanismo. Sinubukan niyang linawin at bigyang-katwiran ang mga dogma ng Kristiyano hangga't maaari. Inilagay niya ang katwiran at pilosopiya ng tao na mataas, ngunit mas mataas ang pananampalataya at relihiyon. Para sa kanya, ang intelektwal na aktibidad ay hindi isang katapusan sa sarili nito, ngunit isang paraan kung saan posible na linawin ang posisyon ng relihiyon. Sa kabaligtaran, ang mga Kristiyanong dogma, pinaniniwalaan ni Origen, ay hindi naglalaman ng anumang bagay na hindi makatwiran o hindi natural. Sa bagay na ito, ang pananaw ni Origen ay ipinahayag sa pamamagitan ng sumusunod na tesis: "Ang isang wastong nauunawaang Bibliya ay hindi nakakasagabal sa mahusay na pilosopiya, ang isang wastong pagkakalapat na pilosopiya ay hindi nakakapinsala sa Bibliya."

Ang pangunahing teolohiko at pilosopikal na konsepto ni Origen ay diyos, logos, kapayapaan, kaluluwa, kalayaan. Ang konklusyon ni Origen tungkol sa Diyos bilang isang dalisay na kaisipan, na iniisip ang sarili, ay nagkaroon sa kasaysayan ng pagtuturo ng Kristiyano ng isang halaga na mahirap palakihin nang labis. Salamat sa kanya, unti-unting napalaya ang Kristiyanismo mula sa impluwensyang Stoic, na pinalitan ito ng Platonic idealism at espiritismo. Inilipat ni Origen mula sa mga antigong bodega ang ideya ng hindi materyal na ™ ng Diyos, ang hindi materyal na ™ ng kaluluwa, ang ideya ng materyal na makatwirang mundo bilang isang salamin ng espirituwal at naiintindihan na mundo.

Matapos suriin ang materyal na iniaalok para sa pag-aaral ng panitikan, subukang sagutin ang tanong, matatawag bang si Origen ang nag-iisip na naglatag ng pundasyon para sa kasaysayan ng Kristiyanong pilosopikal na haka-haka?

Quintus Tertullian(c. 160-222) - ang pinakamalaking pigura ng Latin apologetics, na ang mga guro sa ideolohiya ay ang mga Cynic at Stoics.

Sa isang ganap na negatibong saloobin sa sinaunang pilosopiya, si Tertullian ay halos palaging gumagamit ng Stoic-Cynical na mga argumento sa mga pilosopikal na talakayan. Gayunpaman, ang lahat ng pilosopikal na paaralan ay itinuturing ni Tertullian na pantay na dayuhan sa Kristiyanismo.

Siya ay nasa malalim na pagsalungat sa kontemporaryong sibilisasyon, naniniwala siya na ito sa pangkalahatan ay sumisira at naglilihi sa tao, pinipigilan ang kanyang likas na positibong mga hilig, na nagtatayo sa kanila ng isang buong mundo ng artipisyal at hindi totoong mga halaga. Sa kanila ay iniugnay niya ang masyadong sopistikadong pilosopiya, layaw na sining, labis na baluktot na moralidad at masyadong imoral na relihiyon.

Ayon kay Tertullian, ang pananampalatayang Kristiyano ay nakakatugon sa pangangailangan ng pagiging simple, naglalaman ng katotohanan sa isang handa na anyo at samakatuwid ay hindi nangangailangan ng alinman sa patunay o pagpapatunay. Mula sa mga pagsasaalang-alang na ito ay sinundan ang mga sikat na pormula ni Tertullian: "Hindi natin kailangan ng pag-uusisa pagkatapos ni Kristo, hindi natin kailangan ng pananaliksik pagkatapos ng Ebanghelyo"; "Kaugnay ng tuntunin ng pananampalataya, ang hindi pagkaalam ng anuman ay nangangahulugan ng pag-alam sa lahat," atbp.

Ganap na pinasiyahan ni Tertullian ang anumang interbensyon ng pilosopiya sa larangan ng relihiyon, ngunit hindi ibinukod ang paggamit ng mga paraan ng pilosopikal upang bigyang-katwiran ang relihiyon. Ang pilosopiya ay maaari lamang magkaroon ng paliwanag na tungkulin. Ang lahat ng mga pagtatalo tungkol sa nakatagong kahulugan ng mga talata sa Bibliya ay itinuturing ni Tertullian na walang silbi na pamimilosopo, na maaari lamang "masira ang tiyan." Mas gusto niya ang isang literal na interpretasyon ng mga sagradong teksto, kahit na sumasalungat ito sa pinakapangunahing pangangailangan ng lohika. Ganito isinilang ang kasabihan na iniuugnay kay Tertullian: Creologuia absurdum est("Naniniwala ako, dahil ito ay walang katotohanan").

Tinalikuran ni Tertullian ang sinaunang katwiran at intelektwalismo, at hindi ang pangangatwiran sa pangkalahatan, ay naniniwala na ang kislap ng katotohanan sa kanyang modernong mundo ay dapat hanapin sa kaibuturan ng likas na kalikasan ng tao. Tanging ang likas na kaluluwa ng isang tao, na hindi nakakabit sa kultura, ay isang Kristiyano, - sabi ni Tertullian. Ito ay isang kaluluwa na madaling tumatanggap ng pananampalataya nang walang patunay.

Mahalagang maunawaan na si Tertullian ay hindi lamang isang Kristiyano, kundi isang eklesiastikal na palaisip. Sa panahon ng sectarian pluralism, siya ay nag-aalala tungkol sa problema ng pagkamit ng organisasyon at ideolohikal na pagkakaisa ng simbahan.Nakita niya ang pangunahing dahilan ng separatism sa Gnosticism, na ang batayan nito, sa kanyang opinyon, ay pilosopiya. Ngunit hindi sinaunang pilosopiya mismo ang pinupuna ni Tertullian, kundi ang paggamit nito ng mga kaaway ng simbahan. Si Tertullian ay naging isa sa mga unang Kristiyanong ideologo na naglagay ng ideya ng hindi pagkakamali ng awtoridad ng simbahan. Ang pinakamahusay na paraan upang mahanap ang katotohanan, aniya, ay hindi upang hanapin ito sa lahat, ngunit upang makinig lamang ng mas malapit sa kung ano ang sinasabi ng opisyal na simbahan.

Sa doktrina ng kaalaman at katotohanan, si Tertullian ay laging nanatiling tapat sa kanyang pangunahing prinsipyo: ang tunay na kaalaman ay may pinagmulan alinman sa pananampalataya o kalikasan. Sa pamamagitan ng pananampalataya, lagi niyang nauunawaan ang "dalisay na pananampalataya", nang walang paghahalo ng rasyonalismo, sa likas na katangian - ang empirikal na nauunawaan na materyal na mundo at kalikasan ng tao bilang bahagi ng mundong ito. Kasabay nito, ang prinsipyo ng pananampalataya kay Tertullian ay palaging naging mas mataas kaysa sa prinsipyo ng kalikasan, dahil palagi siyang sumunod sa ideyang Kristiyano ng paglikha ng mundo ng Diyos.

• Bigyang-diin natin na hindi naisakatuparan ni Origen ang utos ni Clement ng ekwilibriyo at kaalaman, dahil lumihis siya sa direksyon ng pilosopiya o relihiyon.

Ang mga sinaunang Kristiyano ay ibang-iba sa makabagong mga Kristiyano. Noong ika-2 siglo, higit sa lahat ay may mga sekta lamang ng isang direksyon o iba pa, ang ilang mga pinuno sa pangkalahatan ay nahilig sa paganismo, at ang ilan (na kung saan, marahil, mayroong karamihan) sa sinaunang pilosopiya. Oo, ang aktwal na impluwensya ng sinaunang pilosopiya (lalo na sina Plato at Aristotle, hindi banggitin si Philo ng Alexandria) sa Kristiyanismo ay kitang-kita.

Marahil ang isa sa pinakakilalang tagapagtaguyod ng orthodoxy noong panahon niya ay si Tertullian. Nabuhay siya noong ika-2 siglo, nang ang Kristiyanismo ay hindi isang opisyal na kulto sa estado, ngunit mayroon nang maraming tagasunod.

Matapos makumpleto ni Turtullian ang kanyang edukasyon (pilosopiya, retorika at batas), lumipat siya sa Carthage, kung saan halos agad siyang nagbalik-loob sa Kristiyanismo, at pagkatapos ay naging presbyter sa lokal na komunidad.

Sa hinaharap, gagawa siya ng sarili niyang komunidad at magiging isang dakilang awtoridad sa mga teologo. Siya ang unang "nagpatibay" sa kanonikal na konsepto ng tinatawag. sagradong trinidad, kapag lumitaw ang dogma ng triune ng isang diyos. Hiniram niya ang ideya mula kay Plato (ang trinidad ng ganap).

Ito ay kung paano dumating ang "mga argumento" sa orthodoxy. Ang kanilang mga kalaban, siyempre, ay madalas na tinatanggihan ang dogma na ito. Ang parehong mga Arian ay naniniwala na si Jesu-Kristo ay mas mababa kaysa sa Diyos, o sa halip, na siya ay kanyang nilikha lamang.

At siyempre, imposibleng malutas ang gayong hindi pagkakaunawaan. Kaya nga ang mga Kristiyanong konseho, at simpleng pagpupulong, ay sinamahan ng mga sigawan, pambubugbog, pagpapatapon at maging ng pagpatay. Nanalo ang mga mas maraming tagasuporta noong panahong iyon.

Ang mga argumento sa kasong ito ay hindi gumana sa kadahilanang, sa katunayan, walang punto ng pagtatalo. Paano mo "mapatutunayan" ang trinidad ng Diyos?

Kinailangan na kahit papaano ay bigyang-katwiran ang nakakabaliw na kredo. Lalo na sa mga kondisyon kung kailan imposible pa ring umasa sa karahasan ng estado. Kaya naman sumulat si Tertullian ng mga akdang humihingi ng tawad.

Dahil mahirap sa katotohanan na patunayan hindi lamang ang pagkakaroon ng Diyos, kundi pati na rin ang muling pagkabuhay, ang birhen na kapanganakan, ang nagsasalitang ahas, atbp., si Tertullian ay lumikha ng isang kawili-wiling kalakaran na tinatawag na fideismo.

Ang kakanyahan ng fideism ay ang pananampalataya ay nangingibabaw sa katwiran. Ang isip ng tao, ayon kay Tertullian, sa prinsipyo ay hindi mauunawaan ang mga dogma ng pananampalataya. At samakatuwid, ang pananampalataya sa kanyang sarili ay nagdudulot ng isang tao na mas malapit sa perpekto, ngunit dapat niyang sinasadyang talikuran ang lohika at sentido komun; mula sa pilosopiya at agham, na humahadlang sa pagtatagumpay ng pananampalataya. Sa katunayan, ang mga unang Fideist ay nanawagan na iwanan ang anumang pananaliksik na pabor sa relihiyosong obscurantism.

Maxim Tertullian - "Naniniwala ako, dahil ito ay walang katotohanan." Well, ang mga argumento:

• At ang Anak ng Diyos ay namatay: ito ay hindi mapag-aalinlanganan, sapagkat ito ay walang katotohanan. At, inilibing, siya ay muling nabuhay: ito ay walang alinlangan, sapagkat ito ay imposible.

• At ang Anak ng Diyos ay namatay; ito ay lubos na maaasahan, dahil hindi ito pare-pareho sa anumang bagay. At pagkatapos ng libing siya ay nabuhay na mag-uli; ito ay walang alinlangan, sapagkat ito ay imposible.

Ang ideyang ito ay naging susi sa teolohiya. Ito ay dahil ang ideya ay simple. Hindi na kailangang makipagtalo sa isang tao, sapat na upang sabihin na nananaig ang pananampalataya kaysa sa katwiran, at sinumang kritiko ay isang hindi naniniwala ("walang diyos sa kanyang puso").

Ngunit malinaw na hindi nilimitahan ni Tertullian ang kanyang sarili dito. Sa paglipas ng panahon, tumigil na lamang siya sa pakikipag-away sa mga Gnostic, at sinabi na ang "mga erehe" ay dapat na pisikal na sirain, dahil pinipigilan nila ang isang tao na maniwala sa "tamang pagtuturo."

Malinaw na ang "tamang pagtuturo" ay ang turo ni Tertullian, at ang mga hindi naniniwala ng tama ay dapat mamatay. Naka-book na ang isang lugar sa impyerno. At dapat kong sabihin na si Tertullian ay talagang, marahil, ang isa sa mga pinaka matalinong Kristiyanong apologist sa kanyang panahon. Sa anumang kaso, naunawaan niya ang kahangalan ng Kristiyanismo, alam ang sinaunang pilosopiya, na kahit na sa batayan nito ay nagawa niyang pagsamahin ang mga dogma.

Kaya naman, sa huli, nanalo ang kanyang direksyon, na kalaunan ay tinawag na patristics. Ito ay sentro ng Kristiyanong teolohiya bago ang scholasticism.