Alin ang pinaka kumpletong pagpapahayag ng sinaunang pananaw sa mundo. §2

16.11.2021 | upa

Maikling Paglalarawan

Sa panahon ng unang panahon, hindi lamang ang sistema ng mga ideya ang nagbabago, kundi pati na rin ang saloobin sa kalikasan. Ang pagkakaroon ng isang "kaluluwa" sa mga likas na bagay ay hindi nangangahulugang para sa sinaunang tao na sila ay nasasakupan, kabilang sa globo ng "tao", at pantay-pantay sa kanilang intrinsic na halaga sa tao. At, gayunpaman, ang pangalawang tampok ng ekolohikal na kamalayan ng panahong ito ay mas malapit ito sa subjective kaysa sa object perception ng kalikasan. Ang nasabing kontradiksyon ay nauugnay sa pagkakasalungatan, duality ng sinaunang kamalayan mismo: sa isang banda, ang siyentipiko-lohikal na pag-iisip ay katangian na ng unang panahon, ngunit sa kabilang banda, ang mito, ang pag-iisip ng mitolohiya ay hindi ganap na nawawala, ngunit nagiging, bilang ito ay, isang "subtext" ng siyentipiko-lohikal na pag-iisip, lalo na sa panahon ng paghina ng sinaunang panahon.

Panimula
1. Mga tampok ng sinaunang pananaw sa mundo
2.Ang konsepto ng kalikasan noong unang panahon
Konklusyon
Listahan ng ginamit na panitikan

Mga kalakip na file: 1 file

Ang hustisya, na nakakakuha din ng likas na katangian, ay ginagawang kinakailangan na kilalanin ang pareho at pantay na karapatan para sa anumang makatwirang natural na paksa. Ang isa ay dapat magsikap para sa tama at para sa lahat ng bagay na karapat-dapat para sa sarili nitong kapakanan. Ang likas na hindi nakasulat na batas ay isang sukatan ng karapatan at kawalan ng batas. At ito ay binubuo ng "pagbibigay sa bawat isa ayon sa kanyang merito." Para sa paglabag sa batas na ito, ang isang tao ay pangunahing nagbabayad hindi ayon sa panlabas na hukuman, ngunit ayon sa kanyang budhi.

Kung "kaparusahan lamang, at hindi kalikasan, ang dapat na nag-iwas sa isang tao mula sa katampalasanan, kung gayon anong pagkabalisa ang maaaring magpahirap sa masama, na tumigil na sa takot sa pagpatay?" Ang lahat ng tao ay likas na magkapitbahay, kaya ang makatarungan at tapat na asawa ay dapat tumulong sa mahihina bilang likas na kapatid, kahit na walang saksi o hukom.

Kasabay nito, hindi dapat isipin na ang matalinong tao na tumutulong sa kanyang kapwa ay ang layunin ng kanyang kabutihan. Ang natural na hustisya ay nabawasan sa ginintuang tuntunin ng moralidad: huwag mong gawin sa iba ang ayaw mong tiisin ng iyong sarili. Ang layunin ng pantas ay abstract natural na hustisya bilang isang pangunahing birtud: tinutulungan niya ang kanyang kapwa para sa pagiging perpekto ng kanyang sariling birtud, na kinakailangan ng panloob na likas na batas.

Ang mga cosmopolitan pathos sa isang etikal na sistema batay sa natural at cosmic na mga halaga ay umabot sa pinakamataas na limitasyon nito: ang isang tao ay isang butil lamang ng isang pandaigdigang polis, ang batas kung saan nagiging batas ng kalikasan. Ang layunin ng pagpapabuti ng sarili ng isang tao na namumuhay ayon sa kalikasan ay ang pinakamataas na pagpapalaya mula sa hindi makatwiran na mga salpok, pangunahin mula sa mga kasiyahang senswal, mula sa lahat ng uri ng pagnanasa at takot sa kamatayan. Ito ang pagiging perpekto ng makatuwirang "nangungunang prinsipyo" na nagpapatunay sa kadalisayan ng moral na kamalayan. Samakatuwid, tuwirang idineklara ni Epictetus: "Ang akin lamang ang pinapahalagahan ko, na hindi napapailalim sa panghihimasok at likas na malaya. Ito ang esensya ng kabutihan para sa akin. At hayaan ang lahat ng iba pa kung ano ito, wala akong pakialam." Dahil ang kabutihan ng kapwa ay wala sa kapangyarihan ng isang pantas, siya ay nasa pinakamataas na antas na walang malasakit sa bisyo ng kanyang kapwa at, sa pangkalahatan, lahat ng nangyayari sa kanya. Ang budhi ng pantas ay nakabantay sa "akin" - ang diyos na nakapansin sa lahat ng galaw ng kanyang kaluluwa. Tanging ang taong nagmamalasakit sa kadalisayan ng kanyang kabutihan ang matatawag na taong may mabuting budhi.

Ang ika-apat na uri ng mga halaga ayon sa pag-uuri ng A. Stolyarov ay mga halaga ng asetiko.

Kasabay nito, nabanggit niya na ang pag-uuri ng mga halaga na iminungkahi niya ay sa ilang sukat ay may kondisyon. Sa ganitong kahulugan, ang paglalaan ng ascetic na uri ng moral na kamalayan ay mas may kondisyon. Ang bawat isa sa mga uri ng halaga sa itaas ay nagpapahiwatig ng kaukulang pagtitipid. Sa kasong ito, sa pamamagitan ng mga pagpapahalagang asetiko, nauunawaan niya ang birtud ng kabanalan at, sa pangkalahatan, lahat ng bagay na nauugnay sa pagsamba sa diyos. Ang ganitong asetisismo, sa isang antas o iba pa, ay sinasamahan ng alinman sa mga uri ng mga halaga na nakalista sa itaas, ngunit halos hindi napapansin sa mga epikong panahon, higit sa lahat sa mga Pythagorean, malinaw na nakikita sa Plato at mga Stoics, naabot nito ang pinakamataas na antas sa mga Neoplatonist. Ang layunin ni A. Stolyarov ay ilarawan kung ano ang karaniwan sa lahat ng maraming paaralan sa panahong ito. Bilang halimbawa, ginagamit niya ang Sulat ni Porfiry kay Markella, na isang tipikal na halimbawa ng isang Neoplatonic na moral-edifying treatise. Ang treatise na ito ay naglalaman ng mga pahayag at tagubilin sa mga sumusunod na punto:

A) Layunin. Ang pagsamba sa Diyos ay ipinahayag sa asimilasyon ng pag-iisip ng isang tao sa Diyos. Ang kaluluwa ng pantas ay lubos na naaayon sa diyos. Ang isang matalinong tao ay nagpaparangal sa Diyos kahit na may katahimikan, habang ang isang taong hindi matalino ay iniinsulto siya, kahit na siya ay gumagawa ng sakripisyo. "Ang isang tao na karapat-dapat sa Diyos ay kanyang sarili na banal." Dahil dito, ang pinakamataas na layunin at tungkulin ng pantas ay ang buong posibleng asimilasyon sa diyos.

B) Ibig sabihin. Ang asimilasyon sa isang diyos ay nakakamit sa pamamagitan ng pag-eehersisyo sa kabutihan, na nagmumula sa paglilinis mula sa mga hilig at kanilang kasamang mga bisyo. At sa pangkalahatan sa magagawang pagpapalaya mula sa katawan. Ang carnal man para kay Porfiry ay kasingkahulugan ng isang ateista. Ang isang masamang tao ay hindi nangahas na pag-usapan ang tungkol sa banal. Hindi madaya ang Diyos: saksi siya sa lahat ng gawa ng isang taong nahihiya sa kanyang titig.

Kaya, ang layunin ay typologically katulad sa layunin ng Stoics. Gayunpaman, sa halip na mamuhay ayon sa kalikasan, ito ay pormal na kinakailangan upang maging tulad ng isang diyos. Ang pagiging perpekto ng sariling birtud ay muli sa unang lugar. Ang maliwanag na parallel, ayon kay A. Stolyarov, ay nagtataksil sa posisyong anti-Kristiyano ni Porfiry. Kasabay nito, sa unang tingin, tila ang pagkakawanggawa ay ipinahayag bilang pangunahing tungkulin at layunin, katulad ng posisyong Kristiyano. Ito ay pinatunayan ng isang sipi mula kay Porfiry: "Siya na gumawa ng kawalang-katarungan sa kahit isang tao, siyempre, ay hindi nagpaparangal sa Diyos. Isaalang-alang na ang batayan ng kabanalan ay pagkakawanggawa (philanthropy)." Gayunpaman, maingat na pinag-aaralan ni Stolyarov ang nilalaman ng konsepto ng pagkakawanggawa sa treatise ni Porfiry na "Sa pag-iwas sa pagkain ng hayop." "Ang likas na batas ay nangangailangan na ang personal na pag-iral at kagalingan ay hindi dapat panatilihin sa kapinsalaan ng kawalang-katarungang naidulot sa ibang nilalang." Kung ang panuntunang ito ay sinusunod kaugnay ng anumang hindi makatwirang nilalang, ito ay hustisya (isang opinyon na itinayo noong Empedocles at Pythagoras). Kung ito ay sinusunod na may kaugnayan sa isang tao, ito ay pagkakawanggawa. Alinsunod dito, napagpasyahan niya na ang prinsipyo ng pagkakawanggawa ay hindi lumalampas sa ginintuang tuntunin ng moralidad, at ang pagkakawanggawa ay hinahabol bilang layunin lamang ang likas na karapatan ng kapwa, ngunit hindi ang kanyang kabutihan.

2. ANG REPRESENTASYON NG KALIKASAN SA ANTIQUE

Ang konsepto ng "kalikasan" ay sumasaklaw sa isang walang katapusang iba't ibang mga phenomena at mga bagay, mula sa elementarya na mga particle, na kumakatawan sa microcosm, at nagtatapos sa mga bagay sa kalawakan na tumatama sa kanilang spatial na kaliskis. At kung tayo ay bumaling mula sa spatial patungo sa temporal, genetic na dimensyon, kung gayon ang kalikasan ay kinabibilangan ng parehong pundasyon nito, ang walang hanggang pangunahing prinsipyo - walang buhay, di-organikong sangkap, at buhay na kalikasan, na isang uri ng superstructure sa walang buhay na kalikasan, ang produkto ng huli ng pag-unlad. Kasabay nito, ang paglaganap ng buhay sa kasalukuyang kilalang bahagi ng Uniberso ay hindi bababa sa hanggang ngayon ay limitado ng planetang Earth na may manipis at, bukod dito, lubhang mahina na layer ng mga nabubuhay na bagay - ang biosphere. Kaya, ang konsepto ng "kalikasan" ay sumasaklaw sa lahat ng bagay na umiiral, ang buong Uniberso, at sa kahulugang ito ay praktikal na tumutugma sa konsepto ng bagay sa lahat ng iba't ibang anyo nito. Gayunpaman, sa ganoong interpretasyon ng kalikasan, ang natural ay sumisipsip at nagsasapawan sa panlipunan, ang linya sa pagitan ng isa at ng isa ay nabura, at sa gayon ang pangunahing problemang pilosopikal - ang problema ng relasyon sa pagitan ng kalikasan at tao, kalikasan at lipunan, ay nawawala. Kahulugan nito. At dahil ito ay isang pangunahing pilosopikal na problema na hindi nawawala ang kahalagahan at kaugnayan nito, na hindi pa rin iniiwan ang mga ulo ng maraming tao, na malapit sa akin sa pamamagitan ng likas na katangian ng aking aktibidad na pang-edukasyon, hindi ito maaaring isaalang-alang ko.

Kaya, nais kong agad na tandaan na sa pilosopiya, ang kalikasan ay nauunawaan bilang ibang bagay, ito ang buong hanay ng mga natural na kondisyon para sa pagkakaroon ng tao at lipunan ng tao. Sa pamamaraang ito, ang konsepto ng kalikasan ay nagpapakilala sa lugar at papel nito sa sistema ng pagbabago sa kasaysayan ng mga saloobin dito ng tao at lipunan. Ang tiyak sa kasaysayan na katangian ng relasyon sa pagitan ng tao, lipunan at kalikasan ay hindi nagpapawalang-bisa sa ilan sa mga pangkalahatang punto nito. Bilang isang mag-aaral na nag-aaral sa espesyalidad na "Biology" masasabi kong sigurado na ang nananatiling hindi nagbabago sa kanya ay, una sa lahat, ang taong iyon, at kasama niya ang lipunan ay lumabas sa kalikasan at samakatuwid ay genetically, sa pamamagitan ng pinagmulan, ay konektado sa ito sa pamamagitan ng hindi matutunaw na mga bono. Wildlife ang batayan, kung wala ito ay walang tao, na nagmula sa mga ninuno ng hayop, o lipunan, na pumalit sa primitive na kawan ng mga ninuno na ito. Ngunit ito ay isang bahagi lamang ng usapin. Ang isa pa, hindi gaanong mahalaga, ay ang tao at lipunan ay nabubuhay ayon sa kalikasan. At hindi lamang sa kahulugan na maraming mga likas na sangkap, kaya na magsalita, sa kanilang likas na anyo ay kumikilos bilang mga kinakailangang kondisyon para sa buhay at buhay ng tao at sangkatauhan (hangin, tubig, isang tiyak na rehimen ng temperatura, atbp.), kundi pati na rin sa katotohanan na ang mismong posibilidad ng buhay ng tao, ang mismong pag-iral ng lipunan ay hindi maiisip kung walang patuloy na pagpapalitan ng mga sangkap sa kalikasan sa proseso ng materyal na produksyon. Sa wakas, ang pagpapanatili ng isang bilang ng mga parameter na nagpapakilala sa likas na katangian ng ating planeta sa loob ng mahigpit na tinukoy na mga hangganan ay nagsisilbing isang kinakailangang kondisyon para sa pagkakaroon ng parehong buhay na kalikasan at tao. Ang hanay ng mga katangiang ito ay medyo malawak, at ang mga limitasyon ng kanilang kadaliang kumilos ay medyo mahigpit na binalangkas sa pamamagitan ng sukatan ng kakayahang umangkop ng parehong mga buhay na organismo at mga tao, sa pamamagitan ng sukat ng kanilang kakayahang umangkop sa ilang mga pagbabago sa kanilang kapaligiran.

Ang pag-asa ng lipunan sa kalikasan ay maaaring masubaybayan, samakatuwid, sa lahat ng mga yugto ng kasaysayan, gayunpaman, ang kahalagahan ng iba't ibang mga bahagi ng natural na kapaligiran sa iba't ibang mga panahon ay hindi pareho. Samakatuwid, ang pagsasaalang-alang sa ugnayan ng tao at lipunan sa kabuuan, tungo sa kalikasan at sa kalikasan sa iba't ibang panahon ng kasaysayan, ay nakakatulong sa mas malalim na pag-unawa at pag-aaral sa natukoy na problemang pilosopikal. Gusto kong isaalang-alang ang antiquity at ang Middle Ages. Kaya, ang layunin ng aking trabaho ay pag-aralan ang kaugnayan ng tao at lipunan sa kalikasan sa iba't ibang mga makasaysayang panahon, katulad noong unang panahon at medieval.

Ang mga gawain ay upang isaalang-alang ang bawat yugto ng panahon nang hiwalay, at pagkatapos ay magsagawa ng isang paghahambing at contrastive na pagsusuri sa pagitan nila.

Ang kasaysayan ng lipunan ng tao ay, sa isang diwa, isang larawan ng pagbabago ng pakikipag-ugnayan nito sa kalikasan.

Ang sinaunang panahon ay ang panahon mula sa ika-6 na siglo. BC NS. - III siglo. AD Ang pagtitiyak ng pilosopiyang Griyego, lalo na sa unang panahon ng pag-unlad nito, ay ang pagnanais na maunawaan ang kakanyahan ng kalikasan, espasyo, ang mundo sa kabuuan. Hindi sinasadya na ang mga unang pilosopong Griyego - Thales, Anaximander, Anaximenes, mga kinatawan ng tinatawag na Milesian school (6th century BC), medyo kalaunan - ang Pythagoreans, Heraclitus, Empedocles ay tinawag na "physicists", mula sa salitang Griyego na physis - kalikasan. Sa pangkalahatan, sa sistema ng sinaunang pag-iisip, ang kalikasan ay nauunawaan bilang isang mobile, nagbabago ng buo, at sa kahulugan na ito, ang tao ay hindi gaanong sumasalungat sa kalikasan, kahit na ito ay naroroon din, ngunit nang maglaon, bilang nakita bilang isa sa mga ito. mga bahagi. Sa sinaunang lipunan, sa pilosopiya, at sa kultura sa kabuuan, ang pangunahing ideya ay cosmocentrism. Ang Cosmocentrism ay ang unang yugto sa pag-unlad ng sinaunang pilosopiya, na madalas na tinatawag na pre-Socratic; sa una ay pinanatili nito ang mga katangian ng mitolohiya. Sinasaklaw ng Cosmos ang Lupa, tao, ang mga makalangit na katawan at ang mismong makalangit na vault. Ito ay sarado, may isang spherical na hugis, at mayroong patuloy na sirkulasyon sa loob nito - lahat ay bumangon, dumadaloy at nagbabago. Mula sa kung ano ang lumitaw, kung ano ang ibinabalik nito, walang nakakaalam. Sa mga sinaunang pilosopo, ang konsepto ng kosmos ay mahalagang sumasaklaw sa lahat ng kalikasan na naa-access sa konsepto ng tao. Ang espasyo, ang istraktura nito, ang pagkakaisa nito ay tutol sa kaguluhan - ito ay binibigyang kahulugan bilang isang bagay na hindi lamang lahat-lahat, ngunit organisado din, regular at perpekto, at ang ideal ay itinuturing na buhay na naaayon sa kalikasan. Samakatuwid, ang isa sa mga pangunahing gawain ay itinuturing na pag-unawa sa kalikasan, ang mga lihim nito. Sinabi ni Plato: “Ang espasyo ay isang uri ng gawa ng sining. Siya ay maganda, siya ay ang kabuuan ng singularities. Ang kosmos ay nabubuhay, humihinga, pumipintig, puno ng iba't ibang potensyal, at ito ay kinokontrol ng mga puwersa na bumubuo ng mga pangkalahatang batas. Ang kosmos ay puno ng banal na kahulugan, na isang pagkakaisa ng mga ideya, walang hanggan, hindi nasisira at nananatili sa kanilang nagniningning na kagandahan "

Naunawaan ng kalikasan si Aristotle:

1) bagay;

3) kakanyahan.

Binigyan niya ng higit na kagustuhan ang huling halaga. Ang bagay para sa kanya ay kalikasan lamang sa lawak na ito ay maaaring matukoy sa pamamagitan ng kakanyahan, at sa Aristotle, ang kakanyahan at anyo ay magkapareho.

Ang problema ng kalikasan ay isinasaalang-alang ni Aristotle sa kanyang Physics.

Ang may-akda sa loob nito ay naghahangad, para sa isang ganap na naiintindihan na dahilan, na makilala ang kalikasan bilang natural mula sa artipisyal, na nagsasabi na "ang kalikasan ay isang kilalang simula at sanhi ng paggalaw at pahinga, para sa kung ano ito ay likas na pangunahin, sa kanyang sarili, at hindi sa pamamagitan ng pagkakataon. " Gayunpaman, sa "Physics" si Aristotle ay nag-aalangan sa interpretasyon ng problema ng kalikasan. Sa kanyang mga pag-aalinlangan, kinuha din ni Aristotle ang intermediate na posisyon ng dualism, na nagsasabi na "ang kalikasan ay dalawa: ito ay anyo at bagay," ngunit sa Physics, si Aristotle ay nanalo sa ideyalista, na sa unang pangungusap ay may bahid ng pag-aalinlangan na, gayunpaman, " ang anyo ay sa halip na kalikasan kaysa sa bagay ", at pagkatapos ay tiyak na ipinapahayag na" ang anyo ay kalikasan. "

Sa paunang yugto ng sociogenesis, hindi pa rin hinihiwalay ng mga tao ang kanilang sarili sa kalikasan, inisip nila ang kanilang sarili bilang bahagi ng iisang Kalikasan. Ito ay dahil sa ang katunayan na ang sinaunang tao ay umaasa sa kanya hangga't maaari: siya ay palaging "naroroon" sa kanyang bawat pag-iisip, sa kanyang bawat aksyon. Tinukoy nito ang unang katangian ng kamalayan sa ekolohiya (isang hanay ng mga ideya tungkol sa mga ugnayan sa sistema ng "kalikasan ng tao" at sa kalikasan mismo, ang umiiral na saloobin sa kalikasan, pati na rin ang kaukulang mga diskarte at teknolohiya para sa pakikipag-ugnayan dito) panahon, isang mataas na antas ng sikolohikal na paglahok ng isang tao sa kalikasan ng mundo. Ang pang-unawa sa kalikasan ay hindi bunga ng ilang "katutubong pakiramdam ng pagkakaisa" sa kanya, ngunit dahil sa mga kakaibang pag-iisip ng tao noong panahong iyon.

Unti-unti, noong unang panahon, nabuo ang isang sistema ng mga ideya tungkol sa mga diyos bilang mga tagalikha ng kalikasan. Sa oras na ito, ang mga diyos ay katumbas ng kalikasan sa mga pagpapakita nito, sa madaling salita, ang kalikasan ay ang mga diyos mismo, ang kanilang katawan, ang kanilang personipikasyon: ang ilog ay ang diyos ng ilog, ang bundok ay ang diyos ng bundok, ang kulog. ay ang diyos ng kulog, atbp. Ang mga diyos ay, bilang panuntunan, anthropomorphic, i.e. nagtataglay ng mga ari-arian ng tao at maging ng anyo ng tao. Anthropomorphic ay, halimbawa, ang mga diyos ng Greek pantheon: Zeus, Aphrodite, Apollo, atbp. Ang hitsura ng mga diyos tulad ng Prometheus, Hephaestus, na lumikha ng iba't ibang mga bagay ng kultura para sa mga tao, gumawa ng apoy, nagpapakilala ng mga metal, atbp., makabuluhan: natagpuan nila ang kanilang pag-unawa sa pagsupil sa kalikasan ng mga tao, pag-unlad nito at "pagpaamo".

Ipadala ang iyong mabuting gawa sa base ng kaalaman ay simple. Gamitin ang form sa ibaba

Ang mga mag-aaral, nagtapos na mga mag-aaral, mga batang siyentipiko na gumagamit ng base ng kaalaman sa kanilang pag-aaral at trabaho ay lubos na magpapasalamat sa iyo.

Nai-post sa http://www.allbest.ru/

Panimula

2. Antropocosmism

Konklusyon

Panimula

Ang lipunan, sa pag-unlad nito, ay umuunlad sa lahat ng larangan ng aktibidad, gayunpaman, sa parehong oras, ito ay bumubuo ng ilang mga modelo ng pag-uugali at nauugnay na mga stereotype na tumutugma sa umiiral na pananaw sa mundo. Kaugnay ng mga kasarian, sa bawat panahon ng kultura, nabuo ang isang kaukulang pananaw sa mundo, na gumagawa at nag-ugat ng mga stereotype ng kasarian, gamit ang mga katangian ng pambabae at muscular na personalidad. Kaya, ang sinaunang panahon ay bumuo ng isang patriyarkal na pananaw sa mundo na may kaugnayan sa araw na ito, gayunpaman, ang mga demokratikong uso sa modernong lipunan ay humantong sa paglitaw ng mga pag-aaral ng kasarian na tumutulong sa lipunan na madaig ang ilang mga kumbensyon at stereotype ng kasarian na umiral sa isipan ng lipunan sa loob ng maraming siglo. . Samakatuwid, ang unang panahon ay isang mahalagang yugto sa pagbuo ng mga relasyon sa pagitan ng mga kasarian, lalo na, ang mga stereotype ng kasarian sa lipunan sa kabuuan.

Ang problema ng relasyon sa pagitan ng isang indibidwal na pananaw sa mundo at isang walang malay na ontological na pagkakakilanlan ay isang problema ng kapanahunan at integridad ng personalidad ng isang tao. Kung ang problema ng walang malay na ontological na pagkakakilanlan ay maaaring mabalangkas bilang ang problema ng pagiging kabilang sa realidad na naiintindihan ng ilang sistema ng relihiyon, o kabaligtaran, walang malay na negatibong pagtanggi sa katotohanang ito o sa mga aspeto nito, kung gayon ang problema ng conscious ontological identity ay ang problema ng mulat na pagkakakilanlan ng sarili sa isang grupong tagapagdala ng modelo ng kamalayan sa sarili anumang sistema ng oryentasyon.

worldview gender antiquity ontological

1. Mga tampok ng pananaw sa mundo ng isang tao ng unang panahon

Ang budhi bilang sentral na organong moral ng indibidwal ay kasabay nito ang panloob na ubod ng indibidwal at ang tagapagdala ng batas moral na nakuha sa pamamagitan ng pagkakakilanlan sa modelo ng kamalayan sa sarili ng pamayanang kultural. Ang dynamics ng konsensya ay posible, kapwa sa direksyon ng paglapit sa unibersal na modelo ng moral na kamalayan sa sarili (unibersal na moralidad ng pag-ibig ng tao), at sa direksyon ng paglipat mula sa modelong ito sa direksyon ng pagkabulok at pagkasira.

Itinuturing ni O. Pflederer ang pahayag na ang moralidad at relihiyon ay orihinal na pinaghiwalay bilang isang hindi kapani-paniwalang kamalian. Kinikilala ng lahat ng seryosong mananaliksik noong unang panahon na ang sibilisasyon ng tao ay lumago mula sa relihiyosong pananampalataya at kulto. Ang koneksyon na ito ay isinasagawa sa pamamagitan ng katotohanan kung saan kabilang ang tao, kasama ang pagkatao kung saan siya nakilala. Ang pakiramdam ng pagiging konektado sa karaniwang diyos ng isang partikular na pangkat ng lipunan ay ang orihinal na batayan ng moral at panlipunang konsolidasyon, ang pinagmulan ng kaayusang panlipunan at sibilisasyon. Ang pagtatalaga ng pamilya ay isinilang mula sa isang kulto. Ang tahanan ay isang altar ng tahanan, ang ulo ng pamilya ay isang pari na naglingkod sa diyos ng tahanan sa ngalan ng pamilya.

Ang suliranin ng realidad, ontolohiya, kung saan nag-ugat ang tao, ay problema na ng pilosopikal na antropolohiya. Isa ito sa mga "nakakatakot na kalansay na nakatago sa kubeta ng pilosopo," gaya ng sinabi ni W. James. Gayunpaman, tulad ng ipinapakita ng pagsusuri sa mga pinagmulan ng moralidad ng personalidad, ito ay ang uri ng katotohanan at ang eschatological na kahulugan ng pagiging sa realidad na ito ng isang tao na nauugnay sa pagganyak ng moral na pag-uugali ng indibidwal. Upang maunawaan ang pagganyak na ito sa loob ng balangkas ng isang tiyak na modelong etikal, kinakailangang isipin ang uri ng katotohanan na katangian ng kaukulang sistema ng oryentasyon. Kaugnay ng pangkalahatang pagiging kumplikado ng problema, sa loob ng balangkas ng sikolohikal na pag-aaral ng moralidad, maaari lamang hawakan ang mga pangkalahatang katangian ng mga uri ng realidad ng pangunahing "mga sistema ng oryentasyon at pagsamba" na nauugnay sa paradigma ng Kristiyano bilang isang pinagmulan ng unibersal na etikal na modelo ng pag-ibig. Ang ganitong mga sistema, kung saan nakilala ang Kristiyanismo sa simula nito, at na kalaunan ay sinamahan ito bilang magkatulad na umiiral na mga sistema ng mga pananaw, ay ang mga sinaunang pananaw sa mundo at tao at ang pananaw sa mundo ng Lumang Tipan.

Ang isang kagiliw-giliw na pagsusuri ng mga makasaysayang uri ng budhi ay isinagawa ni A.A. Stolyarov sa halimbawa ng panahon ng unang panahon. Ang A. A. Stolyarov ay nagpapatuloy mula sa premise na ang konsensya ay, una sa lahat, ang kamalayan ng intensyon o aksyon ayon sa nararapat o hindi. Ang paksa ng emosyonal na karanasan (hindi kinakailangang negatibo) ay resulta na ng kamalayan na ito. Karaniwang tinatawag ni Stolyarov ang paksang bahagi ng panloob na batas na saklaw ng budhi. Ang globo na ito ay maaaring mas malawak o mas makitid, depende sa uri ng internalized moral na batas. Naniniwala siya na posibleng isipin ang maraming iba't ibang pangunahing uri ng konsensiya gaya ng mga uri ng batas moral. Ang pagbabago sa mga uri ng batas moral na nangingibabaw noong unang panahon (at samakatuwid ang mga uri ng moral na kamalayan sa pangkalahatan) ay isang direktang bunga ng panlipunan at kultural na ebolusyon ng sinaunang lipunan.

Hanggang saan ito panloob, anong mga uri ng mga batas ang itinuturing na moral at tinanggap ng indibidwal bilang mga regulasyong kaugalian ng pag-uugali, kaya marami itong nabuod sa konsepto ng budhi.

Para sa mga mananaliksik, ang isang kontrobersyal na tanong ay: pamilyar ba ang konsepto ng budhi sa kahulugan na karaniwang tinatanggap ngayon ng mga Griyego? Ang terminong conscietia ay lumitaw na medyo huli na at pangunahing tumutukoy sa kaalaman sa pangkalahatang nagbubuklod na mga pamantayang moral - na, ayon kay F. Zucker, ay hindi magkapareho sa kanilang panloob na asimilasyon, dahil ang huli ay dapat na ipinahayag sa pagsisisi na nauugnay sa emosyonal na karanasan ng pagkakasala. Ang kakulangan ng pagsisisi, sa turn, ay nakakumbinsi na nagpapatotoo sa katotohanan na ang panloob na kamalayan ng layunin ng mga pamantayan ay dayuhan at halos hindi alam ng mga sinaunang tao. Ngunit si A.A. Hindi sumasang-ayon si Stolyarov sa pag-unawa sa sinaunang budhi. Naniniwala siya na talagang hindi ito mukhang konsensya, kung ang konsensya sa Kristiyanong kahulugan ay kukunin bilang pamantayan ng konsensya. Sumasang-ayon siya kay F. Zucker na kailangang ibase sa kahulugan ng historikal na nilalaman ng terminong konsensya, na unti-unting nagbago ng kahulugan nito depende sa kultural at historikal na konteksto.

Nilinaw ni Stolyarov sa kanyang trabaho ang mga kahulugan ng konsepto ng "konsensya" noong unang panahon. Ano ang dapat ituring na konsensya? Naniniwala siya na kailangang paghiwalayin ang mga konsepto ng konsensiya at pagsisisi at hayaang manatiling budhi ang konsensiya, at ang pagsisisi - pagsisisi, bagama't magkakaugnay ang mga ito. Kinilala niya ang apat na uri ng mga sistema ng pananaw sa mundo noong unang panahon ayon sa mga pangunahing uri ng mga halaga sa bawat isa sa mga makasaysayang panahon at ang kaukulang mga batas sa moral:

Ang una, ayon sa kasaysayan, ang pinakamaagang uri, ay isang pananaw sa mundo batay sa epiko (archaic) na mga halaga.

Ang epikong kamalayan ay nailalarawan sa pamamagitan ng prinsipyo ng pagkamit ng personal na kabutihan na may pangunahing pamantayan ng tagumpay / kabiguan. Dalawang pangunahing konsepto ang namumukod-tangi dito: personal na kagitingan bilang pinagsama-samang mga indibidwal na birtud at pampublikong pagkilala sa kagitingang ito. Ang may-ari ng buong lakas / pagkilala ay tinawag na magiting na asawa. Ang kagitingan, mula kay Homer pasulong, ay naunawaan bilang mga subjective na birtud na sapat upang makamit ang wastong resulta sa anumang bagay (na may kaunting pansin sa mga paraan). Para sa bayani ng Homeric, ang pagtatapos, ang pagpapanatili ng kanyang sariling pagkilala, ay nabigyang-katwiran ang paraan. Ang tanging pangyayari na kahit papaano ay nagpasuko sa pagiging arbitraryo ng bayani ay opinyon ng publiko, na nagbigay-daan sa kanyang kagitingan. Kung ang lipunan, sa ilang kadahilanan, ay hindi nagawang pigilan ang bayani, ang mga interes ng huli ay de facto na nakatanggap ng pampublikong sanction.

Kaya, ang personal (kahit na kinikilala ng lipunan) na kagalingan sa anumang negosyo ay naging layunin at tungkulin, at ang tanging prinsipyo na pinagtibay bilang isang kasabihan ng pag-uugali ay ang prinsipyo ng subjective na arbitrariness, na maaaring limitado lamang ng iba pang arbitrariness mula sa labas. Dalawang napakahalagang konklusyon ang sumusunod dito.

Ang pangunahing pinsala na maaaring naranasan ng indibidwal na Homeric ay ang pagkawala ng pampublikong pagkilala sa kagitingan. Kasabay nito, ang paglabag sa kagitingan ng ibang tao ay nakadirekta laban sa isang partikular na tao o mga tao, ngunit hindi laban sa batas. Anumang aksyon na naglalayong mapanatili ang kanilang lakas ng loob (kahit na nauugnay sa pinsala sa ibang tao), hindi lamang hindi lumalabag sa moral na batas, ngunit sa kabaligtaran, sila ay inireseta. Kaya, alinsunod sa moral na batas ng uri ng epiko, ang anumang kilos para sa pagpapanatili ng reputasyon ng isang magiting na asawa ay hindi naglalaman ng anumang kapintasan, lalo na kung ito ay nakoronahan ng tagumpay. Ang biktima ay dapat gumanti lamang kung siya ay makatugon. Ngunit ang mga aksyon ng nagkasala at ng tagapaghiganti ay nagpapahiwatig lamang ng isang paglabag sa isang partikular na status quo at hindi naglalaman ng anumang imoral. Ang alitan ng dugo para sa epikong kamalayan ay hindi gaanong moral kaysa sa lahat ng iba pang mga aksyon, kahit na kailangan mong pumunta para sa pagpatay upang mapanatili ang kagitingan. Halimbawa, pinapatay ni Odysseus ang mga manliligaw upang hindi masira ang kanyang husay, i.e. kahihiyan at kahihiyan. Ang mga kamag-anak ng pinaslang, siyempre, ay dapat maghiganti kay Odysseus, dahil ito ay magiging kahiya-hiya para sa kanila na hindi gawin ito. Bukod dito, ang lahat ng masasamang aksyon ay magiging moral sa eksaktong parehong antas. Walang krimen, walang kriminal, at ang konsepto ng pagkakasala ay hindi naaangkop sa saklaw ng epikong moralidad.

Ang kahihiyan, walang lakas ng loob, ang bayani ay nakaramdam ng hiya sa kanyang hindi karapat-dapat at samakatuwid ay imoral na posisyon. Ang kahihiyan ay isang emosyonal na reaksyon ng isang epikong budhi na nagtanggol sa reputasyon ng bayani at tumugon lamang sa pagkawala nito. Tinawag ni E. Dodds ang epikong kultura na isang "kultura ng kahihiyan", sinabi niya na "ang lalaking Homeric ay nakatanggap ng pinakamataas na kasiyahan hindi mula sa isang malinis na budhi, ngunit mula sa pagkilala ng publiko. Ang pagkakaroon ng ganap na lakas ng loob (time) ay para sa bayani ng isang malinaw na at mahinahon na budhi: alam niyang ginawa niya ang lahat para mapanatili ang kanyang reputasyon.

Ang batas moral ng epikong kamalayan ay nagpoprotekta sa karapatan ng indibidwal na arbitrariness ng isang "malakas na personalidad". Ang layunin, tungkulin at pangunahing birtud ng epikong bayani ay ang walang pasubaling paggamit ng kanyang indibidwal na karapatan (kahit sa kapinsalaan ng ibang tao). Ang paghihiganti ay nagaganap dito hindi ayon sa batas ng budhi, ngunit ayon sa batas ng kaayusan ng kosmiko. Ang epikong asetisismo, kung naiintindihan natin ang asetisismo bilang isang ehersisyo sa lahat ng kabutihan, samakatuwid ay nakikitang materyal sa kalikasan. Kaya, ang pagiging tiyak ng epic-archaic na uri ng budhi ay nakasalalay sa katotohanan na ang batas moral ay nag-uutos na obserbahan ang interes ng isang tao hangga't maaari, at ang konsensya ay sensitibo sa paglabag nito.

Ang pangalawang uri ng sinaunang pananaw sa mundo ay batay sa mga halaga ng polis.

Sa paglipas ng panahon, ang mga halaga ay nagsimulang dumating sa unahan, na idinisenyo upang maprotektahan laban sa arbitrariness ng isang "malakas na personalidad" at upang magarantiya ang kapaki-pakinabang na hustisya. Ang papel na ito ay ginampanan ng mga halaga ng klasikal na panahon, na naglalaman ng ideya na ito ay hindi ang arbitrariness ng isang pribadong tao, isang batas na may estado-pampublikong karakter, ay isang kanais-nais na pamantayan ng buhay. Ang hustisya ay nagiging isang bagong layunin, isang bagong tungkulin at isang pangunahing birtud, at ang batas ng batas ng estado, na nagpoprotekta sa sinumang indibidwal mula sa walang limitasyong arbitrariness, ay naging pangunahing batas moral.

Ang pangunahing pagbabago ay hindi kahit na ang hustisya ay nagiging isang kinakailangang bahagi ng dignidad ng isang magiting na asawa. Sa loob ng ilang mga limitasyon, ito ay kanais-nais para sa epikong bayani. Ang kahulugan ng muling pagtatasa ng mga halaga ay ang katarungan lamang ay hindi na sapat para sa maydala nito na matawag na "patas."

Ang birtud at personal na pakinabang ay nagsimulang magkaiba nang husto. Ang katangian ng estado ng mga bagong halaga ay pinaka-malinaw na ipinakita sa Socrates - Plato. Ang mga moral na antagonist ni Socrates ay ang mga sophist na nagtanggol sa mga lumang epikong halaga sa mga unang Platonic dialogues. Ang Callicle, na sumisipsip ng Odysseus syndrome, ay hayagang naghahayag ng karapatan ng isang malakas na personalidad, kung kanino mas masahol at mas nakakahiyang magdusa ng kawalang-katarungan kaysa pahirapan ito. Si Socrates, sa kabilang banda, ay nangangatwiran na ang pagdurusa sa kawalan ng katarungan ay isang hindi maihahambing na mas mababang kasamaan. Ang sanhi ng kawalan ng katarungan ay isang imoral na gawa, isang krimen, halata at walang alinlangan na pagkakasala. Ang pag-uugali ni Socrates sa bilangguan, na ganap na tumutugma sa kanyang mga paniniwala, ay ganap na kahiya-hiya mula sa punto ng view ng moralidad ng mga epikong halaga. Ngunit ang tungkulin at layunin ni Socrates ay ang pagtalima sa karapatan ng estado, na itinuturing ni Socrates na imposibleng labagin sa kanyang pabor. Ginagawa ni Socrates ang pagsunod sa batas bilang sagisag ng hustisya bilang kanyang prinsipyo. Ito ang kanyang walang kundisyong tungkulin at ang kanyang pangwakas na layunin, ang paglabag sa batas para kay Socrates ay panloob na hindi katanggap-tanggap. Ito ang prinsipyong ito na para sa kanya ay isang internalized na batas. Kaya, ang katarungan ay nakakakuha ng isang qualitatively different character (kung ihahambing sa nakaraang mga halaga). Ang pamantayan ay hindi ang pagiging arbitrariness ng magiting na indibidwal, sa wakas ay napormal ng mga sophist sa katangiang pahayag na "ang tao ang sukatan ng lahat ng bagay" at hindi maging ang prinsipyo ng paghihiganti, ngunit ang ganap na katotohanan ng batas batay sa kaalaman ng mabuti. at kasamaan. Ang hustisya, ayon kay Democritus, ay ang paggawa ng tama. Hindi ang aktwal na paglabag sa batas ang karapat-dapat sa pagkondena, kundi ang lihim na pagnanais na labagin ito. Ang mabuti ay hindi tungkol sa hindi paggawa ng kawalang-katarungan, ngunit tungkol sa hindi pagnanais nito. Isang taong umiiwas sa paggawa ng kawalang-katarungan sa ilalim lamang ng pamimilit. O dahil sa takot sa paghihiganti, halos tiyak na magkasala nang palihim.

Ang isang matapang at matino na tao ay nararapat na ituring na isa na kumikilos nang naaangkop, matapat at sadyang. Ang isa ay dapat umiwas sa paggawa ng masama dahil sa pakiramdam ng tungkulin. Ang isa ay dapat na ikahiya ang kanyang sarili nang higit sa iba. Hindi ka makakagawa ng masama, kahit na mag-isa ka at walang makakaalam nito. Para sa kaluluwa, isang batas ang dapat itatag: "huwag gumawa ng anumang bagay na hindi nararapat." Ang isang tao na mayroong masasamang gawa sa kanyang kaluluwa ay pinahihirapan ng takot.

Ang birtud, na puno ng civic content at hindi na kapareho ng personal na benepisyo, at sa sarili nito ay dapat magsilbing gantimpala. Ang moral na batas, din ng isang sibil na kalikasan, ay pinipilit ang indibidwal na limitahan ang kanyang arbitrariness pabor sa estado, iyon ay, kapwa mamamayan. Ito ay pangunahing tungkulin at layunin at isang bagay ng budhi. Naniniwala si A. Stolyarov na ang ganitong uri ng moral na batas ay nauugnay sa paglitaw at pag-unlad ng klasikal na polis, at utang ang pinagmulan nito sa makasaysayang arisen na pangangailangan na moral na pahintulutan ang sistema ng polis. Si Aristotle, ang unibersal na pag-iisip ng unang panahon, ay malapit na sa susunod na yugto sa pag-unlad ng sinaunang budhi. Isinasaalang-alang ni Aristotle ang panloob na pakiramdam ng pagsisisi at kahihiyan bilang tanda ng hindi nararapat ng isang gawa.

Tinatawag ni A. Stolyarov ang ikatlong uri ng budhi na "natural-cosmic".

Mula sa pagtatapos ng ika-4 na siglo, ang sinaunang panahon ay pumasok sa panahon ng Helenismo. Ang krisis at pagkawasak ng sistema ng polis, at kasama nito ang mga halaga ng polis, ay nagbibigay ng pangangailangan para sa mga bagong alituntunin sa moral na makakatulong sa isang tao na biglang naging mamamayan ng malalaking imperyo sa daigdig. Ang mga bagong halaga ay tinutugunan sa isang tao, na karamihan sa mga panlipunang tungkulin ay inagaw ng isang sistema ng estado na hiwalay sa kanya. Ang buong mundo ay bukas sa isang residente ng estado, ngunit ang hustisya ng estado ay nawawalan ng kahalagahan, dahil hindi na ito nakasalalay sa direktang impluwensya ng mga aktibong indibidwal sa pulitika at ang likas na bahagi ng pag-iral ng tao ay nauuna. Kasabay nito, ang mga mithiin at larawan ng kultura ng polis ay naging mahalagang bahagi ng mga sistema ng pananaw sa mundo na pinahahalagahan sa ibang pagkakataon.

Napalapit na si Aristotle sa ideya ng isang unibersal na likas na batas ng hustisya, na wasto para sa lahat ng tao at nag-uutos na sundin ang karapatan ng bawat tao bilang isang makatwirang nilalang. Ang mga batas ng pribadong estado ay may katangian ng panlabas na pamimilit at ang mga hindi makatarungang tao ay maaaring sumunod sa kanila dahil sa takot na maparusahan. Ang pangkalahatang batas, na bahagyang kinikilala ni Aristotle sa hindi nakasulat na batas, ay sinusunod mula sa pagkakumpleto ng moral na paniniwala.

Para sa mga Cynic, Epicurean at Stoics, ang pangunahing tungkulin ay ang pagkamit ng mga natural na layunin. Ang sage Epicurus ay dapat magsikap para sa pagkabalisa (ataraxia). Sa mga Cynics, at lalo na sa mga Stoics, ang buhay ayon sa kalikasan ay nagiging tungkulin at sukdulang layunin at pangunahing birtud. Ang batas ng kalikasan ay ganap na tumutukoy sa nilalaman ng moral na batas na nag-uutos ng ganito o iyon na kabutihan. Tungkulin ng Stoic sage na ituloy ang isang eksklusibong natural na layunin ng katahimikan. Kaya, ang karapatan ng paksa ay nagiging natural niyang karapatan.

Ang ika-apat na uri ng mga halaga ayon sa pag-uuri ng A. Stolyarov ay mga halaga ng asetiko.

2. Antropocosmism

Anthropocosmism - mula sa sinaunang Griyego. "anthropos" - isang tao, "espasyo" - ang mundo bilang isang sistema-harmonic na kabuuan - isang pilosopikal na konsepto na bubuo ng isang kumplikadong mga ideya tungkol sa maayos na pagkakaisa ng tao at sa uniberso, tungkol sa kanilang kakaibang pagkakaisa at interpenetration, pati na rin ang tungkol sa ang paraan ng pagkamit ng ganoong estado. Dahil ang problema ng ugnayan sa pagitan ng tao at ng mundo ay isa sa pinakapangunahing para sa metapisika, ang mga katangiang motibo ng anthropocosmism ay labis na laganap sa pilosopiya ng mundo at nakakakuha ng iba't ibang interpretasyon sa iba't ibang bersyon nito. Lumalabas na isang matabang lupa para sa malawak na haka-haka, ang kumplikado ng mga ideya ng anthropocosmism ay naroroon sa halos buong spectrum ng metapisiko na mga posisyon - mula sa mystical-occult na uso hanggang sa scientistic modernism ng ika-20 siglo.

Ang karaniwang pinagmumulan ng lahat ng mga ideya sa direksyon na ito ay ang ideya ng "dugtong na relasyon" sa pagitan ng tao at ng mundo, na likas pa rin sa primitive na pag-iisip, ang kanilang pagkakaugnay at ang posibilidad ng simbolikong kumakatawan sa isa sa isa. Ang pamamagitan ng masalimuot at dinamikong pagkakaisa na ito ay nakakamit sa mga sagradong aksyon, ritwalisasyon ng pang-araw-araw na buhay, pang-araw-araw na buhay at kasanayan sa buhay, naturalistic-symbolic na mga larawan ng sining. Ang sistematisasyon ng ganitong uri ng mga ideya ay ang merito ng isang malawak na mitolohiya. Dito, sa unang pagkakataon, nabuo ang mga larawan ng Tao, na nabuo ng Cosmos, at ng Tao, na lumilikha ng Cosmos; ang synthesis ng mga larawang ito kahit papaano ay nagiging tunay na sentro ng anthropocosmism.

Bilang karagdagan, ang katangian ng pag-aari ng mythological na pag-iisip ng pagkilala sa "essence" at "existence" na may "genesis" ay nagpapanatili ng kahalagahan nito sa mga kasunod na - pilosopiko at teoretikal na - conceptualizations ng paksang ito. Tulad ng maraming tradisyunal na metapisiko na mga problema, ang anthropocosmic motive ay unang naging mahalagang bahagi ng pilosopikal na pag-iisip sa sinaunang India. Kahit na sa huling bahagi ng panahon ng Vedic, ang mga ideya ng pagkakakilanlan ng tao na may divinely integral na buong mundo ay binuo. Ang simbolo nito ay ang mystical identity ng Atman at Brahman, na inilagay sa Upanishads bilang isang mahalaga at makabuluhang kahulugan ng pagkakaroon ng tao. Bilang karagdagan, ang mga tiyak na motibo ng anthropocosmism ay malinaw na kinakatawan sa Brahmanist myth tungkol sa pinagmulan ng uniberso mula sa katawan ng "cosmic man" na si Purusha. Ang konseptong ito, sa iba't ibang interpretasyon, ay lubhang karaniwan sa maraming bersyon ng mystical-esoteric anthropocosmism.

Ang kakaiba ng sinaunang Indian na pag-unawa sa panloob na pagkakakilanlan ng tao at ang kosmos ay namamalagi, una, sa pagsasama-sama ng mythogenic, theistic na mga motibo sa abstract-schematic na mga motibo at, pangalawa, sa katangiang diin sa "pagkatunaw" ng sarili ng tao sa impersonal cosmic, banal, pag-aalis ng autonomous self.

Ang mga sinaunang Intsik na tradisyon ng anthropocosmism ay may bahagyang naiibang kalikasan. Una sa lahat, ang kahalagahan ng mga mito at relihiyosong aspeto ay makabuluhang nabawasan dito. Bilang karagdagan, ang sinaunang tradisyon ng Tsino sa pangkalahatan ay may kaunting interes sa kosmolohiya at abstract metaphysics, na may diin sa mga doktrinang etikal at panlipunan. Ang anthropocosmism ay pinaka-malinaw na ipinakikita sa tradisyon ng Taoismo at sa kultural na tradisyon ng kung fu na genetically na nauugnay dito (sa isang malawak na kahulugan, bilang isang paraan upang makamit ang isang yugto ng karunungan, kung saan ang paghaharap sa pagitan ng indibidwal at ng kanyang layunin. Nawawala ang aktibidad, ngunit lumitaw ang isang kumplikadong pakikipag-ugnayan, na nauunawaan bilang mobile harmony ng tao at natural).

Ang Taoist anthropocosmism ay nailalarawan sa pamamagitan ng kanyang "pragmatism", salamat sa kung saan ang hinahangad na pagkakaisa ng tao at ang kosmos ay nangangahulugan ng personal na imortalidad. Ang mga paraan upang makamit ito ay magkakaiba: mula sa purong mystical contemplation, catharsis ng super-rational comprehension ng Tao hanggang sa puro magical at sexual-meditative procedures. Napakahalaga dito ay isang uri ng "negatibong" katayuan ng all-united Tao - ang kadiliman nito, ang transcendence ng pag-iral, ang prinsipyo ng hindi pagkilos, moral na kawalang-interes, atbp. Kaya't sumusunod sa isang tiyak na paralelismo ng Taoist anthropocosmism sa mga mahahalagang motibo ng Buddhist anthropocosmism, lalo na sa bersyon ng Ch'an (Zen). Sa isang banda, mayroon ding mga anthropomorphic na aspeto ng pang-unawa sa mundo - ang katawan ng Buddha bilang isang buong kosmos. Sa kabilang banda, ang mismong substantiality ng pag-iral ay tinanggihan, kahit na sa anyo ng isang dharmic stream. Ang ilusyon na katangian ng sansinukob ng Ch'an Buddhist ay ganap na tumutugma sa layunin ng Taoismo sa pag-unawa at pag-asimilasyon sa negatibo, madilim, walang anyo at tahimik na Tao.

Ang Buddhist anthropocosmism ay nailalarawan sa pamamagitan ng isang diin sa isa sa mga unang pagpapakita ng prinsipyo ng bago at muling paglikha ng kosmos: ang landas sa pagpapabuti ng sarili ng dalubhasa, sa pag-alis ng natural at socio-psychological na mga paghihigpit ay nangangahulugan, sa katotohanan, isang rebisyon ng karaniwang mga pundasyon ng kosmos - natural at panlipunan.

Sa Kanluraning pilosopikal na tradisyon, ang mga konseptong pundasyon ng anthropocosmism ay nabuo na sa unang bahagi ng pilosopiyang Griyego, pangunahin sa Orphism at Pythagoreanism. Kasabay nito, ang pangkalahatang oryentasyon ng kaisipang Griyego tungo sa pagpapatibay ng "buhay na naaayon sa kalikasan" ay sa kanyang sarili ay mabunga sa bagay na ito: ang pag-unawa sa "kalikasan" hindi lamang bilang isang gumagawa at nagre-regulate na prinsipyo, kundi pati na rin bilang isang integral harmonious "kosmos" , isang solong pagkakasunud-sunod ng mundo, ay nakatuon sa buong "pag-embed" ng isang tao sa unibersal na pagkakapare-pareho at kaayusan na ito.

Ang pinakamahalagang konsepto ng anthropocosmism ay nabuo sa post-classical na panahon ng Hellenic philosophy. Dito ginagampanan ang pangunahing papel ng mga tradisyon ng Stoicism at late Hellenistic mysticism (Neoplatonism, Neo-Pythagoreanism, Gnosticism). Ang kakaibang katangian ng stoic anthropocosmism ay ang pagnanais nitong bumuo ng isang personal na "ethos", ang pagpapatupad nito ay nag-optimize sa relasyon ng isang tao, na itinapon sa puwang na nangingibabaw sa kanya, na may kapalaran na lampas sa kontrol ng sinuman sa kanilang mga panlabas na pagpapakita. Ngunit ang pag-optimize na ito mismo ay isang pangunahing espirituwal, teoretikal at moral na proseso na hindi nakakaapekto sa katayuan at mga kaganapan ng "panlabas" na plano. Sa mga mystical na paggalaw, nanaig ang diin sa paglikha ng mga kumplikadong sistema na naglalarawan sa mga multilevel na pagkakaugnay ng buong mundo, na ipinakita bilang pakikipag-ugnayan ng mga ontological entity. Bilang isang tuntunin, ang sentral na lugar dito ay ibinibigay sa mga sistematiko ng pare-parehong paglabas ng pagkakaroon ng mundo mula sa Isa - ang super-umiiral, transendente, ganap na simula. Ang sistematikong ito, sa isang paraan o iba pa, ay sarado sa pigura ng isang pantas na nauunawaan at napagtanto sa kanyang personal na buhay ang mga pangunahing prinsipyo ng kaayusan ng mundo at sa kanyang espirituwal at nagbibigay-malay na aktibidad ay naglalaman ng predestinasyon ng pagbuo ng mundo. Kasabay nito, ang purong teoretikal na katangian ng naturang pormasyon ay talagang humahadlang sa pag-unlad ng prinsipyo ng praktikal na pagkamit ng pagkakaisa ng tao at uniberso, na iniiwan lamang ang mistisismo sa landas ng pinong pagmumuni-muni o ang paghahanap para sa mahiwagang reinkarnasyon.

Ang umuusbong na Kristiyanong relihiyon at pilosopikal na tradisyon ay nagbibigay ng bagong pampasigla sa pag-unlad ng pilosopiko at teoretikal na potensyal ng anthropocosmism. Dito, sa unang pagkakataon, na-synthesize ang cosmological at social na aspeto ng anthropocosmism. Ang sinaunang tradisyong Kristiyano ay mahalagang hindi binibigyang-pansin ang puro metapisiko na mga problema, pangunahing nakatuon sa mga ideyang etikal at panlipunan. Sa mga akda lamang ng mga Ama ng Simbahan ay ginawa ang mga pagtatangka na pagsamahin ang etikal, sosyo-ekklesiyolohikal na mga konsepto sa mga unibersal na metapisiko sa unang pagkakataon. Ang synthesis na ito ay pinakaganap na ipinakita ni Aurelius Augustine.

Ang karagdagang teolohikong tradisyon sa iba't ibang paraan ay nagpaparami at nagpapaliwanag sa mga motibo ng Augustinian, na nag-aalok ng iba't ibang mga interpretasyon. Ang pangunahing ideya ng Augustinian anthropocosmism ay mahalagang umaasa sa neo-Platonic na mga turo at, sa bahagi, gnostic na mga konsepto. Dito, ang pangunahing tungkulin ay itinalaga sa pagpapatibay ng sentral na lugar ng tao sa pandaigdigan, kosmikong sistema ng pagiging, na paunang natukoy ng banal na pakay at naaayon sa unibersal na plano ng mundo. Ang tao ay may mahalagang papel kapwa sa holistic na kaalaman sa banal na kahulugan ng sansinukob, at sa pagkakatawang-tao nito, na ang resulta ay ang kaligtasan ng lahat at pagpapanumbalik ng walang hanggang paraiso. Lalo na dapat pansinin na pinag-uusapan natin dito ang parehong personal na pag-unawa at pagtagumpayan sa sarili, at tungkol sa unibersal: ang pangunahing paradigma ng Kristiyano ay isinasaalang-alang ang tao bilang ang pagkakaisa ng indibidwal at ang banal na unibersal.

Ang karagdagang pag-unlad ng mga konsepto ng Augustinian ng anthropocosmism ay nangyayari pangunahin sa pangunahing agos ng mystical theology, kung saan ang isang tiyak na syncretic na pag-unawa sa unibersal na katayuan ng tao ay unti-unting nabuo. Ang prosesong ito ay umabot na sa kasaganaan nito sa Renaissance, na natanto sa pinakakapansin-pansin, marahil, mga sistema ng anthropocosmism - ang mga turo ni J. Bruno, Paracelsus, J. Boehme. Narito mayroong isang komprehensibong kumbinasyon ng mga pangunahing pag-unlad ng mystical-occult, alchemical at kabbalistic na mga tradisyon na may lumalagong paniniwala na ang tao ay hindi lamang ang "korona ng paglikha", ngunit isang potensyal na "hari ng kalikasan" (bagaman para sa oras na ito. ang pagiging ideyang ito sa pangkalahatan ay mystical-symbolic character). Ang impluwensya ng mga turong ito sa kasunod na pagbuo ng modernong pilosopiyang European ay lubhang makabuluhan - ang kanilang unibersalismo at diyalektika ay mabungang binuo hanggang sa mga sistema ng mga klasikong Aleman. Bagama't ang mga motibo ng anthropocosmism ay lumilitaw sa kanila sa higit at higit na abstract, lohikal na pagpapahayag.

Ang isang bagong pagsulong ng interes sa tradisyon ng pag-iisip na ito ay lumalaki sa pagtatapos ng ika-19 na siglo. Mayroong tatlong pangunahing tendensya dito: una, ang pagbabalangkas ng isang bagong problema ng "paglihis" ng sangkatauhan mula sa kanyang tunay na landas at misyon sa kalawakan, ang pagkawasak ng dating umiiral na estado ng anthropo-cosmic na pagkakaisa dahil sa pagmamalabis sa papel ng teknikal. sibilisasyon ("pilosopiya ng buhay", pilosopikal na antropolohiya ni M. Scheler at iba pa) Pangalawa, ang pagkahilig patungo sa synthesis ng European okultismo na may mga katangiang konsepto at pamamaraan ng pilosopiyang Silangan at esotericism (theosophy ni Blavatsky, anthroposophy ni R. Steiner, P. Uspensky , atbp.). At, pangatlo, ang pag-unlad ng mga ideolohiya ng siyentipiko at teknikal na anthropocosmism, pagbuo ng ideya ng paglipat ng pakikipag-ugnayan ng "una" at "pangalawa" na kalikasan sa isang uri ng symbiosis, teknikal na muling pag-aayos ng espasyo, ang pananakop nito sa pamamagitan ng tao (pati na rin ang pagbabago ng husay sa sangkatauhan mismo pagkatapos ng "pag-alis sa makalupang duyan "). Ang kalakaran na ito ay pinakamalinaw na kinakatawan ng K.E. Tsiolkovsky at Fedorov. Ang una sa kanila, kasama ang pag-asa ng teknikal na paggalugad ng kalawakan, ay muling ginawa ang sinaunang ideya na "Lahat ng umiiral ay buhay", at ang tao ay isang organikong bahagi ng unibersal na pagpapalitan ng buhay na enerhiya. Ang pangalawa ay bumuo ng isang espesyal na socio-technological na relihiyon bilang batayan ng isang socio-cultural revolution, na idinisenyo upang muling i-orient ang mga pagsisikap ng sangkatauhan na makamit ang biological na pagiging perpekto at, sa huli, ang imortalidad.

Sa lahat ng mga konsepto ng anthropocosmism, ang mga karaniwang tampok ay maaaring makilala:

1. Ang prinsipyo ng functional at structural na pagkakaisa ng uniberso at tao (ang pagkakakilanlan ng micro- at macrocosms);

2. Ang misyon ng tao ay pagtagumpayan ang kanyang sariling mga limitasyon at paghiwalay sa buhay kosmiko, kaalaman sa mga batas at kahulugan ng proseso ng mundo;

3. Ang direksyon ng tao sa kusang kumikilos na mga puwersa sa wastong daluyan ng makatwirang pagbabago ng "panlabas" at "panloob" na kalikasan ng mga bagay;

4. Tumutok sa isang komprehensibong synthesis ng espirituwal, kultural at praktikal na kakayahan ng isang tao;

5. Ebolusyonaryong pananaw sa mundo at tao, ang ideya ng pagpapatuloy ng pag-unlad, ang dialectic ng "progresibo" at "regresibong" kilusan;

6. Pagbibigay ng mga espesyal na katangiang moral (minsan sagrado) sa kaayusan ng daigdig, istruktura at mga batas ng mga proseso ng daigdig, na nagbibigay-katwiran sa kabutihan at kawalang-kinikilingan ng kilusan ng sangkatauhan tungo sa katuparan ng misyon nito sa kosmiko;

7 Isang espesyal na pang-unawa sa tao mismo bilang isang nakararami na generic, "all-united" na nilalang, hypostatization ng mga personal na katangian, ang kanilang paglipat sa mga extrahuman na aspeto ng mundo.

Dapat itong kilalanin na, sa kabila ng lawak ng anthropocosmism, ang problemang ito ay hindi nangangahulugang naubos at isa sa mga pangunahing problema ng modernong kultura at karaniwang kasanayan ng tao.

Konklusyon

Mayroong apat na uri ng mga sistema ng pananaw sa mundo noong unang panahon ayon sa mga pangunahing uri ng mga halaga sa bawat isa sa mga makasaysayang panahon at ang kaukulang mga batas sa moral:

1) isang pananaw sa mundo batay sa mga epikong halaga;

2) batay sa mga halaga ng patakaran;

3) batay sa natural at cosmic na mga halaga;

4) batay sa "ascetic" na mga halaga.

Ang una, ayon sa kasaysayan, ang pinakamaagang uri, ay isang pananaw sa mundo batay sa epiko (archaic) na mga halaga. Ang pangalawang uri ng sinaunang pananaw sa mundo ay batay sa mga halaga ng polis. Tinatawag ni A. Stolyarov ang ikatlong uri ng budhi na "natural-cosmic". Ang ika-apat na uri ng mga halaga ayon sa pag-uuri ng A. Stolyarov ay mga halaga ng asetiko.

Ang anthropocosmism ay isang pilosopikal na konsepto na bumubuo ng isang kumplikadong mga ideya tungkol sa maayos na pagkakaisa ng tao at uniberso, tungkol sa kanilang kakaibang pagkakaugnay at interpenetration, pati na rin ang tungkol sa mga paraan ng pagkamit ng gayong estado. Dahil ang problema ng ugnayan sa pagitan ng tao at ng mundo ay isa sa pinakapangunahing para sa metapisika, ang mga katangiang motibo ng anthropocosmism ay labis na laganap sa pilosopiya ng mundo at nakakakuha ng iba't ibang interpretasyon sa iba't ibang bersyon nito. Lumalabas na isang matabang lupa para sa malawak na haka-haka, ang kumplikado ng mga ideya ng anthropocosmism ay naroroon sa halos buong spectrum ng metapisiko na mga posisyon - mula sa mystical-occult na uso hanggang sa scientistic modernism ng ika-20 siglo.

Listahan ng ginamit na panitikan

1. Alekseev P. V. Philosophy: isang aklat-aralin para sa mga unibersidad / P. V. Alekseev, A. V. Panin. - Ika-4 na ed., Rev. at idagdag. - M.: Prospect, 2008 .-- 588 p.

2. Kuzmenko GN Panimula sa kasaysayan ng pilosopiya (paningin sa mundong aspeto): isang tutorial / GN Kuzmenko. - M.: Gardariki, 2005 .-- 141 p.

3. Leshkevich T. G. Pilosopiya: isang panimulang kurso / T. G. Leshkevich. - 2nd ed., Idagdag. - M.: Dalubhasa. Bureau-M, 1998 .-- 460 p.

4. Lukyanov AE Lao-tzu at Confucius: pilosopiya ng Tao / AE Lukyanov. - M.: Vost. naiilawan , 2001 .-- 384 p.

5. Nevleva IM Philosophy: isang aklat-aralin para sa mga unibersidad / IM Nevleva. - M.: Rus. Negosyo Lit. , 2002 .-- 444 p.

6. Pilosopiya para sa mga mag-aaral na nagtapos: isang aklat-aralin para sa mga adjuncts ng mga unibersidad ng Ministry of Internal Affairs ng Russia / VP Salnikov, [at iba pa]. - 2nd ed., Nabura. - SPb. : Lan, 2001 .-- 511 p.

Na-post sa Allbest.ru

Mga katulad na dokumento

Ang mga unang nag-iisip ng Antiquity, ang paghahanap para sa isang pag-unawa sa pinagmulan ng mundo. Pangkalahatang batas ng pag-unlad ng kalikasan, pag-iisip at lipunan. Pagbuo ng pananaw sa mundo ng isang tao. Ang mga pangunahing anyo ng pananaw sa mundo: mitolohiko, relihiyon at pilosopikal. Ang mga pangunahing yugto ng ebolusyon.

idinagdag ang abstract noong 12/22/2013

Pananaw sa mundo at ang mga metodolohikal na tungkulin nito sa pagbuo ng isang larawan ng mundo. Ang istraktura ng pananaw sa mundo. Tipolohiya ng mga pananaw sa mundo. Mga tampok ng ordinaryong pananaw sa mundo. Mga tampok ng relihiyosong pananaw sa mundo. Ang mga pangunahing tampok ng pilosopikal na pananaw sa mundo.

abstract, idinagdag 10/12/2003

Ang pinagmulan ng pilosopiya, ang mga katangian ng mga yugto nito bilang isang pananaw sa mundo. Pagsusuri sa tanong ng ugnayan ng espiritu at bagay. Ang konsepto ng pananaw sa mundo, ang koneksyon nito sa pilosopiya, mga elemento ng istruktura at mga anyo. Ang kakanyahan at modernong mga tampok ng pilosopikal na pananaw sa mundo.

pagsubok, idinagdag noong 01/25/2010

Ang konsepto ng kalayaan at personalidad sa sinaunang Tsina. Ang Tao at ang Mundo sa Kultura at Pilosopiya ng Russia. Ang tradisyon ng Europa sa pag-unawa sa mga konseptong ito sa panahon ng unang panahon, sa panahon ng Middle Ages. Bagong European worldview at pag-unawa sa isyu ng kalayaan ng tao sa kalooban.

idinagdag ang abstract noong 08/23/2013

Ang pagtitiyak ng relasyon sa pagitan ng tao at ng mundo bilang pangunahing problema ng pananaw sa mundo. Ang problema ng isang tao bilang pangunahing gawain ng mga paghahanap sa ideolohiya. Ang komposisyon at istraktura ng pananaw sa mundo. Mitolohiko, relihiyoso, siyentipiko at pilosopikal na pananaw sa mundo.

abstract, idinagdag 03/28/2011

Ang Worldview ay isang programa ng mga aksyon ng isang indibidwal, panlipunang grupo o lipunan sa kabuuan. Mga uri ng pananaw sa mundo - ang nilalaman ng mga naaprubahang ideya (mga layunin, halaga). Ang problema ng pagiging nasa pilosopiya ng Sinaunang Greece, ang pilosopikal na pananaw sa mundo ng Parmenides, Plato, Aristotle.

abstract, idinagdag noong 04.24.2009

Mga katangiang katangian ng postmodernismo bilang isang uri ng pananaw sa mundo. Ang mga pangunahing aspeto ng pag-unawa sa paksa. Pagkawala ng pagkakakilanlan sa postmodern reality, schizophrenic splitting ng personalidad. Ang krisis ng sistema ng halaga bilang batayan ng espirituwalidad ng tao.

idinagdag ang artikulo noong 08/20/2013

Kahulugan ng konsepto, mga pangunahing uri at prinsipyo ng pagbuo ng isang pananaw sa mundo bilang isang sistema ng mga paniniwala, paniniwala at mga halaga ng buhay. Mga tampok ng mitolohiko, relihiyon, pilosopiko, pang-araw-araw na uri ng pananaw sa mundo. Ang kakanyahan ng ideyal at kaisipan.

idinagdag ang pagtatanghal noong 09/19/2013

Ang konsepto ng isang pananaw sa mundo at ang istraktura nito. Mga makasaysayang uri ng pananaw sa mundo. Pangkalahatang katangian ng pilosopiya ng mga bansa sa Silangan. Ang atomic na doktrina ng Leucippus-Democritus. Ang problema ng tao sa pilosopiya ni Socrates. Ang mga pangunahing problema ng patristics. Augustine the Blessed.

kurso ng mga lektura, idinagdag 06/08/2013

Worldview bilang isang kumplikado, sintetiko, integral na pagbuo ng panlipunan at indibidwal na kamalayan. Ang mga pangunahing bahagi sa istraktura ng pananaw sa mundo. Pagbuo ng isang hierarchy ng mga halaga ng tao. Ang konsepto ng praktikal na antas ng pananaw sa mundo.

Tanong 1. Isipin ang iyong sarili bilang isang residente ng Sinaunang Greece. Alin sa mga unang paaralang pilosopikal ang sasalihan mo - Milesian, Ephesian, Eleian, Pythagorean? Marahil ikaw ay magiging isang tagasunod ng atomismo o mas gugustuhin mong maging isang sophist? Pangangatwiran ang sagot

Matapos tingnan ang mga turo, konsepto at teorya ng mga pilosopikal na paaralan ng Sinaunang Greece, ang interes ay lumitaw lamang sa Ephesian school ng Heraclitus. Ang kanyang mga teorya na ang pagiging hindi tumitigil, ngunit nagbabago at muling bubuo sa paglipas ng panahon, pati na rin ang teorya ng apoy bilang simula ng mundo, ay nagpapaisip. Walang alinlangan, ang paaralan ng Heraclitus ay hindi matatawag na pinakamalapit sa mga paghatol sa mga modernong konsepto, gayunpaman, ang konsepto ng kaluluwa bilang hangin sa isang banda, at sa kabilang banda, na may nagniningas na pinagmulan, ay nagpapaliwanag ng mga turo tungkol sa ugnayan sa pagitan ng kalikasan at ang kaluluwa ng tao ayon sa mga konsepto ng panahong iyon. Naniniwala si Heraclitus na mayroong isang espesyal na pakikibaka ng mga magkasalungat bilang resulta ng paglipat mula sa isang kababalaghan patungo sa isa pa. Tinawag itong "Logos", ibig sabihin, isang batas na hindi maaaring labagin para sa lahat ng umiiral.

Malapit din ako sa ideya na ang kosmos ay walang hanggan, at hindi nilikha ng alinman sa mga Diyos o mga tao, tulad ng umiiral na ito bago ang kanilang hitsura. At ang gayong mga pagpapakita sa mga tao bilang mabuti, masama, karunungan, katangahan, Heraclitus ay nauugnay din sa mga elemento ng kalikasan. Halimbawa, ang isang matalinong kaluluwa, sa kanyang pang-unawa, ay tuyo, at ang isang hangal ay basa. Ang pagiging ay itinuturing bilang isang mahalagang bahagi ng isip at "Logos", dahil ang mga konseptong ito ang namamahala sa hindi matitinag na mundo na nakatago sa kaluluwa ng tao. Ang apoy ay itinuturing na batayan para sa paglitaw ng mundo, pagkatapos ito ay bumubuo ng hangin, ang hangin ay bumubuo ng tubig, at tubig, sa huli, ang lupa.

Kung makakadalo ako sa aralin ni Heraclitus at makipag-usap sa kanyang mga kasama tungkol sa konseptong ito, ang tanong ay walang alinlangan na babangon kung bakit ang apoy ay itinuturing na simula at kung paano ang mga pilosopo ay dumating sa konklusyon na ang kosmos ay walang hanggan at walang lumikha nito. Marahil ang tanong ay kung kailan lumitaw ang mga konseptong ito, dahil naganap ang mga ito bago pa man ang mga teorya nina Pythagoras at Socrates, batay sa umiiral nang kaalaman tungkol sa kalikasan at pagkakaroon ng tao. O marahil si Heraclitus, bilang tagapagtatag ng teorya, ay may sariling pananaw sa mundo at batay sa kanyang sariling natatanging intuwisyon. Sa isang paraan o iba pa, si Heraclitus ay nag-iwan ng kanyang marka sa kasaysayan ng pilosopikal na mga turo bilang may-akda ng isang napaka-kawili-wili, ngunit kontrobersyal na konsepto ng paaralan ng Efeso.

Tanong 2. Sinikap ng medieval na pilosopo na si Thomas Aquinas na makamit ang pagkakaisa sa pagitan ng pananampalataya at kaalaman, relihiyon at pilosopiya, na nagtalaga ng pilosopiya sa papel ng "instrumento" o "lingkod" ng teolohiya (teolohiya). Ang isa pang nag-iisip sa medieval, si Duns Scott, ay naniniwala na ang gayong pagkakasundo ay hindi makakamit. Aling pananaw ang mas malapit sa iyo? Bilang isang tao ng XXI century, paano sa tingin mo: posible ba ang pagkakaisa sa pagitan ng pananampalataya at kaalaman, paghahayag at katwiran, relihiyon at agham? Pangatwiranan ang iyong posisyon

Mula sa pananaw ng isang indibidwal ng siglo XXI, ang mga konsepto at termino tulad ng pananampalataya at kaalaman, relihiyon at pilosopiya, paghahayag at katwiran ay masyadong naiiba upang makamit ang pagkakaisa sa kanilang pag-iral. Mula sa puntong ito, ang teorya ni Duns Scott ay mas malapit sa akin kaysa kay Thomas Aquinas.

Upang maunawaan ang likas na katangian ng mga konseptong ito, dapat suriin ng isa ang kanilang makasaysayang landas ng pag-unlad. Napakaraming tanong at hindi pagkakasundo ang naging dahilan upang tanggapin ito ng siyensiya sa mga sinaunang teologo. Ibig sabihin, nang walang presensya ng Diyos bilang isang manlilikha at manlilikha, at pagiging kontento lamang sa mga katotohanang napatunayang siyentipiko at sa mga kaisipan ng mga siyentipiko noong panahong iyon. Pag-isipan ang paraan kung paano dapat pumunta ang agham at kaalaman sa daan patungo sa kanilang pagtanggap ng mga tao. Ilang physicist, chemist, astronaut at navigator ng Middle Ages ang kailangang magtiis bago mapatunayan ang kanilang mga teorya, naunawaan ang kanilang mga iniisip. Karamihan sa kanila ay nagbigay ng kanilang mga kaluluwa sa Diyos sa taya ng Inkisisyon, para lamang sa katotohanan na sila ay nangahas na makilala ang mga phenomena ng kalikasan at pang-araw-araw na buhay ng isang tao hindi mula sa isang relihiyosong pananaw, ngunit mula sa isang purong siyentipiko.

Ang Simbahan, sa pagiging interesado sa pagpapanatili ng kapangyarihan sa mga kaluluwa ng tao at ng estado, ay bulag na pinabulaanan ang anumang mga kinakailangan para sa paglitaw ng mga teorya at turo sa siyensiya. Ito ay isang awa, dahil ang agham ay maaaring kapansin-pansing sumulong at maging sa isang ganap na naiibang antas sa ating siglo, kung mayroong ganoong pagkakataon.

Gayunpaman, hindi ito nangyari, at ngayon ang papel ng agham at relihiyon ay tinasa sa ganap na magkakaibang mga paraan at mula sa iba't ibang mga punto ng view. Ang dalawang konseptong ito ay hindi kailanman naging at hindi magiging isang buo. Ang relihiyon, mula sa pananaw nito, sa loob ng maraming siglo, ay bulag na nakatuon lamang sa pananampalataya, habang ang agham ay ginagamit na umasa sa maaasahan at napatunayang mga katotohanan. Iyon ang dahilan kung bakit ang mga pagtatalo sa pagitan ng mga siyentipiko at mga mananampalataya ay may kaugnayan kahit na sa ika-21 siglo, dahil ang mga konsepto ng dalawang istruktura ay hindi nagbago sa nakalipas na mga siglo. Ito ay naging mas madali lamang sa mga tuntunin ng kalayaan sa pagsasalita at kalayaan sa pag-iisip sa ating siglo. Ang demokrasya ay mayroon ding mga kakulangan, ngunit ngayon, ligtas na sabihin na ang mga pagtuklas sa agham ay nangyayari araw-araw at saanman. Sa kabutihang palad, ang mga siyentipiko ay may karapatan dito, at ngayon ay hindi na kailangang matakot sa "paglilinis" ng apoy ng Inkisisyon. Pagkatapos ng lahat, ito ay mga gawaing pang-agham at mga turo na nagpapatuklas sa atin ng bago, nakikita ang dati nang hindi napapansin, umuunlad at sumulong. Habang ang pananampalataya at relihiyon ay para sa isang tiyak na lupon ng mga tao (mga mananampalataya) sa isang espesyal na lugar, malalim sa loob at bawat isa ay may kanya-kanyang sarili. Sa kabutihang palad, hindi pinipilit ng ating siglo ang isa na pumili sa pagitan ng agham at relihiyon, maaari silang may kakayahan at magkakasamang mabuhay sa kaluluwa ng bawat tao, na sumasakop sa isang tiyak na angkop na lugar doon. Gayunpaman, hindi isa at pareho, dahil ang mga terminong ito ay hindi kailanman magiging sa parehong antas para sa bawat tao. Ang mapait na karanasang ito ay sumama sa amin sa buong kasaysayan at nanatili kahit noong ika-21 siglo.

Tanong 3. Maikling ilarawan ang isa sa mga doktrina tungkol sa perpektong istruktura ng estado - "Ideal na Estado" ni Plato, "City of the Sun" ni T. Campanella, "Utopia" ni Thomas More, atbp. Bakit sa palagay mo ang sangkatauhan ay hindi nilikha isang perpektong estado? Anong sistemang pampulitika ang malapit sa perpekto mula sa iyong pananaw. Sabihin sa amin ang tungkol sa bansa kung saan mo gustong manirahan

Si Thomas More ay isang Englishman at aristokrata sa pamamagitan ng kapanganakan, pati na rin isang manunulat, pinuno ng simbahan at saksi sa mga kudeta sa palasyo ni Henry VIII, kasama ang kanyang diborsyo kay Catherine. Si Thomas More ay nakikibahagi sa isang napakaaktibong aktibidad sa panitikan. Ang isa sa mga natitirang gawa ay ang aklat na "Utopia", na inilathala noong 1516. Ang libro ay nakaligtas hanggang sa ating panahon, na naging perpektong pamana ng sosyalistang kaisipan. Ang "Utopia" ay nailalarawan sa pamamagitan ng dalawang bahagi, naiiba sa nilalaman, ngunit lohikal na nauugnay sa isa't isa.

Ang unang bahagi ay isang polyeto na tumutuligsa sa batas ng mga manggagawang walang prinsipyo, sa batas ng parusang kamatayan, maharlikang despotismo at pulitika ng digmaan, gayundin sa pangungutya sa parasitismo at perverted clergy. Ang bahaging ito ay nailalarawan sa pamamagitan ng panunuya ng mga umiiral na mga order at canon.

Ang ikalawang bahagi ng libro ay isang kamangha-manghang kuwento ng kaloob-looban ng mga kaisipan ng may-akda. Ginagawa ni Mor ang isang "matalino" na monarko bilang pinuno ng estado, sumasalamin sa pilosopiya, nangangaral ng mga ideya ng humanismo. Ang "Utopia" na estado ay inaalis ang pribadong pag-aari at pagsasamantala sa mga tao. Itinataguyod ng Mor ang pangkalahatang produksyon, ang dibisyon ng paggawa dito para sa kakulangan ng pera (para lamang sa kalakalan sa ibang mga bansa). Sa bansa, sa kabila ng hari, naghahari ang demokrasya, nagtatagumpay ang pagkakapantay-pantay para sa kababaihan. Pinagsasama ng paaralan ang parehong praktikal na pagsasanay at teoretikal.

Tungkol naman sa usaping panrelihiyon, hindi kumikilos si Mor bilang isang bukas na mangangaral ng kanyang relihiyon, bagkus ay kinukunsinti niya ang ibang mga relihiyon. Gayunpaman, ang ateismo ay direktang ipinagbabawal, kahit na ang mga nakatataas na bilog ng lipunan ay pinarusahan sa pamamagitan ng pag-alis ng mga karapatan ng mga mamamayan para dito.

Inilalagay ni Mor ang kapangyarihan ng estado sa lugar nito, na nagsasalita tungkol sa pag-asa ng isang lipunang walang klase. Ang bawat tao'y gumagawa ng kanilang sariling bagay sa "Utopia" at samakatuwid ito ay maganda at imposible.

Ang manunulat na si Thomas More ay nag-alok ng isang napaka-promising na senaryo sa kanyang trabaho, lalo na tungkol sa kapangyarihan ng estado. Pagkatapos ng lahat, ang trono ay minana, at hindi sa pamamagitan ng merito. Kung ang lahat, ayon kay Moru, ay ginawa ang kanyang talagang ginagawa, ito ay magiging mas mahusay at mas produktibo. Marami ang nakasalalay sa kapangyarihan sa estado, dahil nalalapat ito sa bawat mamamayan at nakakaapekto sa lahat ng sangay ng produksyon. Sa aking palagay, ang mga salita ni Mora "mula sa bawat isa ayon sa kanyang kakayahan, sa bawat isa ayon sa kanyang mga pangangailangan" ay susi sa kanyang teorya. Gayunpaman, ang pagkakaroon ng demokrasya, pagkakapantay-pantay ng mga kababaihan at pagpapaubaya ng ibang mga relihiyon ay ginagawang isang hakbang na mas malapit ang teorya ni Moore sa perpektong estado.

Walang perpektong estado para sa lahat at hindi maaaring maging. Ang mga tao ay may malaking bilang ng mga opinyon sa paksang ito. Gayunpaman, maaari nating sabihin nang may kumpiyansa na kung ang mga ideya ni Thomas More ay isinama noon sa katotohanan, ngayon ay ganap na naiiba ang ating pamumuhay. Ang mas mabuti o mas masahol pa ay depende sa opinyon ng bawat indibidwal nang hiwalay.

Tanong 4. Sa pilosopiya ng modernong panahon at ng Enlightenment, mayroong "doktrina ng natural na batas." Palawakin ang nilalaman nito. Sa palagay mo ba ang doktrinang ito ay naglalaman ng mga ideya na may kaugnayan sa ngayon. Pangatwiranan ang sagot

Ang doktrina ng natural na batas ay ang karapatan ng isang indibidwal mula sa kapanganakan at kalikasan hanggang sa buhay, kalayaan, pagkakapantay-pantay, hindi pumapayag sa pagbabago. Ang mga kinatawan ng teoryang ito sa isang pagkakataon ay: Grotius, Rousseau, Voltaire, Radishchev, Desnitsky, Wolf, Leibniz, Hobbes, Locke, Hume. Ang nagtatag ng konsepto ay si Grotius. Gayunpaman, ang teorya ay napunan at dinagdagan ng mga kinatawan ng direksyon na ito. Ang teorya ay sumusunod sa pagkakaroon ng natural na batas mula sa kalikasan, na hindi nalalabag ng isang nababagong karapatan mula sa Diyos o sa ibang tao. Ang desisyon na ito ay hindi nagbabago pagkatapos ng kapanganakan ng isang tao.

Ang ganitong uri ng doktrina ay may kaugnayan pa rin hanggang ngayon. Pagkatapos ng lahat, ang bawat tao ay may mga karapatan na hindi maiaalis at itinutumbas ang isang indibidwal sa isa pa. At sila ay tunay na ipinagkaloob ng kalikasan. Mula sa pagsilang, ang isang tao ay may bibig upang sabihin ang anumang nakikita niyang angkop, tainga upang makinig sa anumang nais niya, utak upang sumipsip ng kaalaman, memorya upang iwanan ang pinakamahalaga at kinakailangang impormasyon sa kanyang oras at puso upang magmahal at naniniwala sa kung ano ang tila karapat-dapat sa isang paraan o iba pa. Ang ibang mga karapatan ay nababago at hindi direktang umaasa sa isang tao, kung sila ay ipinagkaloob ng ibang tao o ng estado. Halimbawa, ang karapatang makatanggap ng edukasyon, makatanggap ng disenteng sahod, karapatang magmana, atbp.

Tanong 5. Ang bayani ng pilosopikal na kuwento ni Voltaire na "Candide o Optimism" na si Pangloss, na dumaranas ng panibagong kasawian, sa bawat pagkakataon ay bumulalas: "Lahat ay para sa pinakamahusay, sa pinakamaganda sa mundo." Ibinabahagi mo ba ang optimismo ng masasayang Panglos o mayroon ka bang sariling pananaw sa mundong ito at sa mga prospect nito? Pangatwiranan ang iyong pananaw

Ayon sa genre na "Candide o Optimism" ay tumutukoy sa isang pilosopikal na kuwento na may pinaghalong pangungutya at isang bahagi ng kahangalan. Ang pangunahing karakter at ang kanyang tagapagturo ay naglalakbay sa buong mundo, naging mga saksi ng Seven Years War, mga lindol at bansa - ang pantasiya ng El Dorado. Sa paglalarawan ng paglalakbay, mahusay na pinuna ng may-akda ang pamahalaan, panitikan, politika, sining. Sa huli, ang bayani ay dumating sa konklusyon na ang kaligayahan ay nakasalalay sa kanyang napiling gawain at pagtalikod sa mga alalahanin ng buhay sa kanyang paligid.

Ang kuwento, sa katunayan, ay puspos ng optimismo at pag-asa para sa kabutihan, anuman ang nangyayari sa ngayon. Ang pangunahing karakter ay nailalarawan, sa aking opinyon, sa pamamagitan ng isang halimbawa ng pag-uugali ng sinumang tao. Naniniwala ako na dapat matuto ang lahat ng mabuti at masama sa paraan ng paggawa ng desisyon. Tulad ni Candide, na dumaan sa digmaan, na nakakaalam ng pag-ibig at nakatakas mula sa Inquisition at, sa huli, tinalikuran ang mga alalahanin at alalahanin, sa gayon ay nalaman ang kaligayahan. Ang kaligayahan para kay Candida ay naaayon sa kanyang sarili, at ang kanyang hindi mauubos na optimismo ay nagbibigay sa kanya ng lakas.

Para sa akin, ang optimismo, bilang ang kakayahang hindi ipagpalit sa maliliit na kabiguan at makahanap ng isang bagay na kapaki-pakinabang kahit na sa mga negatibong phenomena, ay hindi isang kalidad na likas sa bawat indibidwal. Ang optimismo ay mas malamang na makuha sa buong buhay. Ang isang tao ay nagiging init ng ulo at hindi na makita ang buhay sa dalawang kulay lamang: itim at puti. Ang isang palatandaan na ang optimismo ay bumisita sa iyo ay maraming kulay na mga larawan sa canvas ng buhay.

Ang ganitong uri ng kalidad, bilang isang panuntunan, ay likas sa mga malalakas na tao na nakakahanap ng lakas upang magpatuloy kahit na ano. Ang pilosopiya ng gayong mga tao ay: "Lahat ng hindi pumapatay ay nagpapalakas sa iyo." Sa personal, inilalagay ko ang aking sarili sa huling kategorya. Ang bawat kabiguan ay nangyayari sa ating buhay hindi sa layuning sirain o sirain, ngunit sa layuning magbigay ng mahalagang karanasan at gawing mas matatag tayo. Bilang karagdagan, ang optimismo ay nakakaapekto sa positibong enerhiya at sa mga tao sa kanilang paligid, na tumutulong sa kanila na bumangon at sumulong, anuman ang nangyayari.

antigong kaalaman relihiyon estado imperative

Tanong 6. Isipin na nakilala mo ang isang tao na nagsabi sa iyo na siya ay magpapakamatay. Paano mo siya pipigilan, anong mga argumento ang dadalhin mo upang kumbinsihin ang taong ito na talikuran ang kanyang mga intensyon?

Una sa lahat, sa aking opinyon, ito ay nagkakahalaga ng pag-unawa sa sitwasyon at ang mga dahilan na nag-udyok sa isang tao na gawin ang matinding hakbang na ito. Pagkatapos ng lahat, ang bawat indibidwal ay may sariling threshold ng pagtitiis at pasensya. Marahil ang isang tao ay nag-iisa lamang at gustong magsalita nang hindi nakakarinig ng pamumuna at paninisi bilang tugon.

Itinuturing kong pagpapakamatay ang karamihan sa mga mahihinang tao na walang lakas na harapin ang kanilang mga problema at kahirapan. Posibleng ang isang tao ay nababalot lamang sa abala ng pang-araw-araw na problema o pagkalugi. Ang ganitong sitwasyon ay maaaring malutas sa pamamagitan ng pagsuporta sa kanya sa lahat ng kanyang mga pagsusumikap. Ang pangunahing bagay ay upang mahikayat sa kanya ang pagnanais na isagawa ang gayong mga gawain at mga likha.

May mga sitwasyon kapag ang isang tao ay nawalan ng isang mahal sa buhay, ang koneksyon sa kung kanino ay napakalakas na ang buhay ay hindi na tila masaya, kawili-wili at kaakit-akit. Ang mga ganitong sitwasyon ay hindi nareresolba sa isang pag-uusap, o kahit sa ilan. Ang isang pagbisita sa isang psychologist, mahabang pag-uusap, talakayan ng lahat ng phobias at takot, suporta sa propesyonal, isang mahabang kurso ng isa pang pagpapatupad sa buhay, ay makakatulong upang tingnan ang buhay na may iba't ibang mga mata at hindi sumuko, sumuko sa pesimismo. Ito ay sa pamamagitan ng pagsuko, dahil ang gayong desisyon, kung paano kusang umalis sa buhay, ay dumarating sa magdamag at tila isang talagang pinakamainam na solusyon sa lahat ng nakapalibot na problema.

Gayunpaman, kung ang isang tao ay nasa kawalan ng pag-asa at hindi nakakakita ng iba pang mga solusyon, at nakilala mo siya sa kalye at hindi ka pamilyar sa kanya, maaari mong subukang kumbinsihin siya sa isang pag-uusap. Pag-usapan ang tungkol sa iyong mga kabiguan, tungkol sa kung paano may pagkakataon na makawala sa kanila nang hindi gumagamit ng matinding mga hakbang. Maaari mong subukang hilingin sa tao na ilarawan ang magagandang pagpapakita ng kanyang buhay. Pagkatapos ng lahat, ang buhay ng bawat indibidwal ay makagambala sa mga magagandang pagpapakita, kasama ang mga masasama. Ang pangunahing bagay ay upang ipaalam sa tao na maunawaan na palaging may isang paraan out. At kung alin ang pipiliin ay nakasalalay lamang sa tao mismo.

Tanong 7. Sipiin ang categorical imperative ni Kant. Paano mo naiintindihan ang batas na ito? Ito ba ay talagang napaka-categorical at sa pangkalahatan ay naaangkop? Pangangatwiran ang iyong sagot

Ang categorical imperative ay isang konsepto na ipinakilala ni Kant sa loob ng balangkas ng kanyang konsepto ng autonomous ethics at idinisenyo upang pagsamahin ang ideya ng kalayaan ng mga prinsipyong moral mula sa panlabas na kapaligiran na may ideya ng pagkakaisa ng mga prinsipyong ito.

Ang kakanyahan nito ay ang mga sumusunod:

Gawin upang ang tuntunin ng iyong kalooban ay magkaroon ng puwersa ng prinsipyo ng unibersal na batas; ang gayong tuntunin ay dapat na nalalapat sa lahat, kabilang ka;

Kinakailangan din na tratuhin ang ibang tao, anong uri ng saloobin ang inaasahan mo sa iyong tao;

Ang isang tao ay hindi dapat ituring bilang isang paraan para sa paglutas ng sariling interes.

Ang batas, sa aking opinyon, ay napaka-categorical. Ang pagkilala sa isang tao na may pinakamataas na halaga, na iniiwan ang isang tao na may dignidad. Ang dignidad na ito ay ang pinakamataas na halaga ng indibidwal. Gayunpaman, dapat maunawaan ng bawat tao na ang dignidad ng ibang tao, na katumbas ng kanyang sarili, ay ang pinakamataas na halaga din. Ang bawat gawa ay sinusuri sa mga tuntunin ng mabuti at masama. At ang moral na ideal ay hindi isang indibidwal na tao, ngunit ang Diyos. Ang batas ni Kant ay idinisenyo upang bumuo ng mga moral na relasyon sa pagitan ng mga tao.

Ang batas ni Kant, sa aking pananaw, ay idinisenyo upang i-streamline ang moral na prinsipyo sa bawat tao. Kumilos alinsunod sa konsensya at pahalagahan ang mga personal na karapatan ng iba. Ang canon na ito ay inilaan upang ayusin ang saloobin ng isang tao sa moralidad at relihiyon. Ang kategoryang katangian ng batas ay napakahalaga ngayon, sa isang mundo kung saan naghahari ang imoralidad at kaguluhan. Kung ang konsepto ni Kant ay tinanggap ngayon at nagbubuklod, ito ay magdudulot ng ilang kontrobersya at kawalang-kasiyahan sa mga tao, ngunit marahil ito ay magpapaisip sa mga tao tungkol sa posisyon ng moralidad sa kasalukuyang panahon.

Tanong 8. Isipin ang iyong sarili bilang isang miyembro ng isang pilosopikal na diskusyon club. Paksa ng talakayan: "Science and Philosophy: Contemporary Contexts." Ang iyong kalaban - isang mangkukulam, Master of Magical Sciences at isang miyembro ng Order of Secret Philosophical Knowledge - ay patuloy na gumagamit ng konsepto ng "agham" at "pilosopiya" upang sumangguni sa kanilang mga aktibidad. Subukang maghanap ng mga argumento laban sa gayong konteksto ng paggamit ng mga terminong ito, magsalita bilang pagtatanggol sa tunay na pilosopiya at agham

Kapansin-pansin na sa buong kasaysayan ng pag-unlad, ang agham at mahika ay magkakaugnay at umiral nang magkatulad sa bawat isa. Gayunpaman, pinahahalagahan ng agham ang eksperimental na paraan ng pag-alam sa kalikasan, kabaligtaran sa mga turo ng relihiyon.

Ito ay salamat sa pag-unlad ng matematika na ang relihiyosong haka-haka ay pinalitan ng isang mahigpit na sanhi ng pagpapaliwanag ng mga katotohanan. Ngunit hindi lahat ng mga eksperimento at katotohanan ay umaangkop sa pang-agham at matematikal na modelo, at ang mahiwagang pagpapaliwanag ng maraming mga katotohanan ay patuloy na ginustong sa buong modernong panahon. Hindi inalis ng agham ang mahika, ngunit pinalitan lamang ito.

Sa ating panahon, kapag ang agham at ang pang-agham na pananaw sa mundo, tila, ay matatag na itinatag ang kanilang mga posisyon bilang nangungunang diskarte para sa pag-unawa sa mundo, salamangka at mahiwagang pananaw sa mundo, sa sorpresa ng marami, ay patuloy na umiral at aktibong nakakaimpluwensya sa isipan ng mga kontemporaryo. . Ito ay pinatutunayan ng dumaraming mga libro sa mahika, at isang bilang ng mga lipunan na nag-aaral at nagsasagawa ng mahika, at ang patuloy na interes ng pangkalahatang publiko sa mga lihim ng mahika at sinaunang kaalaman. ...

Tanong 9. Si A. Peccei sa kanyang aklat na "Human qualities" ay lumikha ng isang kataka-takang imahe ng Homo Economikus - isang tao na mamimili na walang pag-iisip na gumagamit ng mga benepisyo ng sibilisasyon at likas na yaman, hindi nagmamalasakit sa mga susunod na henerasyon. Sa palagay mo ba ay may labis na pagmamalabis sa larawang ito, o talagang pinapalitan ba ng Homo Economics ang Homo Sapiens? Pangatwiranan ang iyong opinyon

Ang Homo Economicus ay kahawig ng isang progresibong bersyon ng parehong Homo Sapiens. Bukod dito, ang mga pagbabago ay naganap ayon sa ebolusyon. Una, dumating tayo sa tinatawag na Homo Sapiens (“Homo sapiens), pagkatapos ay unti-unting nagbago ang mundo sa ating paligid, nagsimulang magbago ang pag-iisip. Naapektuhan din ng mga pagbabago ang saloobin sa mundo sa paligid natin, kung bago ang isang tao, karaniwan na tratuhin ang lahat ng bagay na ibinibigay ng kalikasan nang may pag-iingat, isinasaalang-alang ito bilang isang regalo, kung gayon ang isang bahagyang naiibang pangitain ng sitwasyon ay katangian ng isang modernong tao.

Ang mga likas na yaman at iba pang pakinabang ng sibilisasyon ay tila sa atin ay walang limitasyon. Ang bilang ng mga mauubos ay alam na natin nang maaga. Marahil, sa daan patungo sa pagiging Homo Sapiens, isang tao at nailigtas ang mga likas na yaman dahil sa takot, at hindi pag-iisip tungkol sa mga susunod na henerasyon. Sa lohikal na paraan, ang gayong pag-iisip ay dapat na dumating sa isip ni Homo Sapiens na mas malapit sa kasalukuyang panahon, gayunpaman, ngayon ang tao ay hindi nakakaranas ng takot para sa hinaharap, o takot para sa kasalukuyan. At ang bilang ng mga maaaring mag-isip tungkol dito (pilosopo, palaisip) ay makabuluhang nabawasan, dahil sa pagnanais hindi para sa espirituwal, ngunit materyal na pagpapayaman. Tunay na nabubuhay ang Homo Economicus sa bawat isa sa atin, inuubos ang lahat ng pakinabang ng sibilisasyon at kalikasan at hindi iniisip ang mga pagkukulang nito. Marahil ito ay dahil hindi ko talaga naranasan ang mga ito. Pagkatapos ng lahat, naramdaman ng isang tao ang kahalagahan ng isang bagay na nararamdaman lamang ang kakulangan nito.

Tanong 10. Ano ang mga katangian na nagpapakilala sa kategorya ng katotohanan, na kinilala ng modernong pilosopiya? Anong konsepto ng katotohanan sa tingin mo ang lubos na nakakatugon sa mga pangangailangan ng aktibidad na pang-agham na nauugnay sa iyong espesyalidad? Pangangatwiran ang sagot

Ayon sa makabagong interpretasyon, ang katotohanan ay ang pagkakasundo ng talino sa tunay na bagay o pagkakaugnay dito. Ngunit may iba't ibang kategorya ng katotohanan:

Ang ganap na katotohanan ay ang pinagmulan ng lahat, na kung saan nagmula ang lahat. Ito ay ang kaalaman ng ganap na katotohanan na ang kabutihan na dapat pagsikapan ng pilosopiya. Ang pag-iisip ng tao ay palaging nalilimitahan ng isang tiyak na balangkas, at hindi ito magkakaroon ng kakayahang ihayag nang lubusan ang ganap na katotohanan.

Ang kamag-anak na katotohanan ay isang pilosopikal na konsepto na sumasalamin sa paninindigan na ang ganap na katotohanan (o ang tunay na katotohanan) ay mailap. Ayon sa teoryang ito, maaari lamang lapitan ng isa ang ganap na katotohanan, at bilang pagtatantya na ito, ang mga bagong ideya ay nilikha, at ang mga luma ay itinatapon.

Ang layunin ng katotohanan ay ang nilalaman ng ating kaalaman na hindi nakasalalay sa paksa sa mga tuntunin ng nilalaman. Ang pagkilala sa objectivity ng katotohanan at ang knowability ng mundo ay katumbas at walang kinalaman sa relatibong konsepto ng irrationalist philosophy. ...

Kaya, inihayag namin para sa ating sarili ang mga maikling katangian, ibig sabihin: layunin na katotohanan - independyente, kamag-anak - mailap, ganap - pangunahing. Sa aking palagay, ito ay layunin na aktibidad, bilang independiyente, na nakakatugon sa lahat ng mga pangangailangan ng siyentipikong aktibidad, dahil ang pagkilala sa objectivity ng katotohanan at ang kaalaman ng mundo ay katumbas at walang kinalaman sa relatibong konsepto ng irrationalist philosophy.

Listahan ng ginamit na panitikan

1. Ang mundo ng pilosopiya. -M-: Politizdat, 1991, T. 2. - 23 p.

Shreiler Yu.A. Ang mahiwagang pagiging kaakit-akit ng pilosopiya // Vopr. pilosopiya. - 1996. - Hindi. 7. - 12 p.

Http://ru.wikipedia.org/wiki/Truth

Ang problema ng relasyon sa pagitan ng isang indibidwal na pananaw sa mundo at isang walang malay na ontological na pagkakakilanlan ay isang problema ng kapanahunan at integridad ng personalidad ng isang tao.

Mula sa aklat na "Psychological Deontology"

Ang problema ng relasyon sa pagitan ng isang indibidwal na pananaw sa mundo at isang walang malay na ontological na pagkakakilanlan ay isang problema ng kapanahunan at integridad ng personalidad ng isang tao. Kung ang problema ng walang malay na ontological na pagkakakilanlan ay maaaring mabalangkas bilang ang problema ng pagiging kabilang sa realidad na naiintindihan ng ilang sistema ng relihiyon, o kabaligtaran, walang malay na negatibong pagtanggi sa katotohanang ito o sa mga aspeto nito, kung gayon ang problema ng conscious ontological identity ay ang problema ng mulat na pagkakakilanlan ng sarili sa isang pangkat na tagapagdala ng isang modelo ng kamalayan sa sarili anumang sistema ng oryentasyon.

Sa mga nakaraang kabanata ng aklat, isang pagtatangka ang ginawa upang ipakita na ang konsensiya, bilang ang sentral na moral na organ ng indibidwal, ay sa parehong oras ang panloob na core ng indibidwal at ang maydala ng moral na batas na nakuha sa pamamagitan ng pagkakakilanlan sa modelo. ng kamalayan sa sarili ng pamayanang kultural. Ang dynamics ng konsensya ay posible, kapwa sa direksyon ng paglapit sa unibersal na modelo ng moral na kamalayan sa sarili (unibersal na moralidad ng pag-ibig ng tao), at sa direksyon ng paglipat mula sa modelong ito sa direksyon ng pagkabulok at pagkasira.

Itinuturing ni O. Pflederer ang pahayag na ang moralidad at relihiyon ay orihinal na pinaghiwalay bilang isang hindi kapani-paniwalang kamalian. Kinikilala ng lahat ng seryosong mananaliksik noong unang panahon na ang sibilisasyon ng tao ay lumago mula sa relihiyosong pananampalataya at kulto. Ang koneksyon na ito ay isinasagawa sa pamamagitan ng katotohanan kung saan kabilang ang tao, kasama ang pagkatao kung saan siya nakilala. "Ang pakiramdam ng pagiging konektado sa karaniwang diyos ng isang partikular na pangkat ng lipunan ay ang orihinal na batayan ng moral at panlipunang konsolidasyon, ang pinagmulan ng kaayusan sa lipunan at sibilisasyon. Ang pagtatalaga ng pamilya ay isinilang mula sa isang kulto. Ang tahanan ay isang altar ng tahanan, ang ulo ng pamilya ay isang pari na naglingkod sa diyos ng tahanan sa ngalan ng pamilya ”(O. Pflederer, 2000, p. 447).

Ang suliranin ng realidad, ontolohiya, kung saan nag-ugat ang tao, ay problema na ng pilosopikal na antropolohiya. Ito ay isa sa "kakila-kilabot na mga kalansay na nakatago sa kubeta ng pilosopo", sa mga salita ni W. James (James W., 2000, p. 27). Gayunpaman, tulad ng ipinapakita ng pagsusuri sa mga pinagmulan ng moralidad ng personalidad, ito ay ang uri ng katotohanan at ang eschatological na kahulugan ng pagiging sa realidad na ito ng isang tao na nauugnay sa pagganyak ng moral na pag-uugali ng indibidwal. Upang maunawaan ang pagganyak na ito sa loob ng balangkas ng isang tiyak na modelong etikal, kinakailangang isipin ang uri ng katotohanan na katangian ng kaukulang sistema ng oryentasyon. Dahil sa pangkalahatang pagiging kumplikado ng problema, sa loob ng balangkas ng sikolohikal na pag-aaral ng moralidad, maaari lamang hawakan ang mga pangkalahatang katangian ng mga uri ng realidad ng pangunahing "mga sistema ng oryentasyon at pagsamba" na nauugnay sa paradigma ng Kristiyano bilang isang mapagkukunan. ng unibersal na etikal na modelo ng pag-ibig. Ang ganitong mga sistema, kung saan nakilala ang Kristiyanismo sa simula nito, at na kalaunan ay sinamahan ito bilang magkatulad na umiiral na mga sistema ng mga pananaw, ay ang mga sinaunang pananaw sa mundo at tao at ang pananaw sa mundo ng Lumang Tipan.

Ang isang kagiliw-giliw na pagsusuri ng mga makasaysayang uri ng budhi ay isinagawa ni A.A. Stolyarov gamit ang halimbawa ng panahon ng unang panahon (Stolyarov A.A., 1999, p. 74).

A. A. Stolyarov, tulad ng nabanggit na sa ika-apat na kabanata, ay nagpapatuloy mula sa premise na ang konsensya ay, una sa lahat, ang kamalayan ng isang intensyon o isang gawa na ipinagkaloob o hindi. Ang paksa ng emosyonal na karanasan (hindi kinakailangang negatibo) ay resulta na ng kamalayan na ito. Karaniwang tinatawag ni Stolyarov ang paksang bahagi ng panloob na batas na saklaw ng budhi. Ang globo na ito ay maaaring mas malawak o mas makitid, depende sa uri ng internalized moral na batas. Naniniwala siya na posibleng isipin ang maraming iba't ibang mga pangunahing uri ng konsensiya gaya ng mga uri ng batas moral (Stolyarov A.A., p. 77). Ang pagbabago sa mga uri ng batas moral na nangingibabaw noong unang panahon (at samakatuwid ang mga uri ng moral na kamalayan sa pangkalahatan) ay isang direktang bunga ng panlipunan at kultural na ebolusyon ng sinaunang lipunan.

Para sa mga mananaliksik, ang isang kontrobersyal na tanong ay: pamilyar ba ang konsepto ng budhi sa kahulugan na karaniwang tinatanggap ngayon ng mga Griyego? Ang terminong conscietia ay lumitaw na medyo huli na at pangunahing tumutukoy sa kaalaman sa pangkalahatang nagbubuklod na mga pamantayang moral - na, ayon kay F. Zucker, ay hindi magkapareho sa kanilang panloob na asimilasyon, dahil ang huli ay dapat na ipinahayag sa pagsisisi na nauugnay sa emosyonal na karanasan ng pagkakasala. Ang kakulangan ng pagsisisi, sa turn, ay nakakumbinsi na nagpapatotoo sa katotohanan na ang panloob na kamalayan ng mga layunin na pamantayan ay dayuhan at halos hindi alam ng mga sinaunang tao (Stolyarov A.A., 1999: 75). Ngunit si A.A. Hindi sumasang-ayon si Stolyarov sa pag-unawa sa sinaunang budhi. Naniniwala siya na talagang hindi ito mukhang konsensya, kung ang konsensya sa Kristiyanong kahulugan ay kukunin bilang pamantayan ng konsensya. Sumasang-ayon siya kay F. Zucker na kailangang ibase sa kahulugan ng historikal na nilalaman ng terminong konsensya, na unti-unting nagbago ng kahulugan nito depende sa kultural at historikal na konteksto.

1) pananaw sa mundo batay sa mga epikong halaga;

2) batay sa mga halaga ng patakaran;

3) batay sa natural at cosmic na mga halaga;

4) batay sa "ascetic" na mga halaga.

Ang una, ayon sa kasaysayan, ang pinakamaagang uri, ay isang pananaw sa mundo batay sa epiko (archaic) na mga halaga.

Ang kahihiyan, walang lakas ng loob, ang bayani ay nakaramdam ng hiya sa kanyang hindi karapat-dapat at samakatuwid ay imoral na posisyon. Ang kahihiyan ay isang emosyonal na reaksyon ng isang epikong budhi na nagtanggol sa reputasyon ng bayani at tumugon lamang sa pagkawala nito. Tinawag ni E. Dodds ang epikong kultura na "kultura ng kahihiyan", pinagtatalunan niya na "natanggap ng taong Homeric ang pinakamataas na kasiyahan hindi mula sa isang malinis na budhi, ngunit mula sa pagkilala sa publiko. Ang pagkakaroon ng ganap na kagitingan (timé) ay nangangahulugang isang malinis at mahinahong budhi para sa bayani: napagtanto niya na ginawa niya ang lahat upang mapanatili ang kanyang reputasyon (Ibid .: 79).

Ang moral na batas ng epikong kamalayan ay nagpoprotekta sa karapatan ng indibidwal na arbitrariness ng "malakas na personalidad". Ang layunin, tungkulin at pangunahing birtud ng epikong bayani ay ang walang pasubaling paggamit ng kanyang indibidwal na karapatan (kahit sa kapinsalaan ng ibang tao). Ang paghihiganti ay nagaganap dito hindi ayon sa batas ng budhi, ngunit ayon sa batas ng kaayusan ng kosmiko. Ang epikong asetisismo, kung naiintindihan natin ang asetisismo bilang isang ehersisyo sa lahat ng kabutihan, samakatuwid ay nakikitang materyal sa kalikasan. Kaya, ang pagiging tiyak ng epic-archaic na uri ng budhi ay nakasalalay sa katotohanan na ang batas moral ay nag-uutos na obserbahan ang interes ng isang tao hangga't maaari, at ang konsensya ay sensitibo sa paglabag nito.

Ang pangalawang uri ng sinaunang pananaw sa mundo ay batay sa mga halaga ng polis.

Sa paglipas ng panahon, ang mga halaga ay nagsimulang dumating sa unahan, na idinisenyo upang maprotektahan laban sa pagiging arbitrariness ng isang "malakas na personalidad" at upang magarantiya ang kapaki-pakinabang na hustisya. Ang papel na ito ay ginampanan ng mga halaga ng klasikal na panahon, na naglalaman ng ideya na ito ay hindi ang arbitrariness ng isang pribadong tao, isang batas na may estado-pampublikong karakter, ay isang kanais-nais na pamantayan ng buhay. Ang hustisya ay nagiging isang bagong layunin, isang bagong tungkulin at isang pangunahing birtud, at ang batas ng batas ng estado, na nagpoprotekta sa sinumang indibidwal mula sa walang limitasyong arbitrariness, ay naging pangunahing batas moral.

Ang birtud at personal na pakinabang ay nagsimulang magkaiba nang husto. Ang katangian ng estado ng mga bagong halaga ay pinaka-malinaw na ipinakita sa Socrates - Plato. Ang mga moral na antagonist ni Socrates ay ang mga sophist na nagtanggol sa mga lumang epikong halaga sa mga unang Platonic dialogues. Ang Callicle, na sumisipsip ng Odysseus syndrome, ay hayagang nagpapahayag ng karapatan ng isang malakas na personalidad, kung kanino ito ay mas masahol pa at mas nakakahiya na magdusa ng kawalang-katarungan kaysa pahirapan ito (Stolyarov A.A., 1999, p. 81). Si Socrates, sa kabilang banda, ay nangangatwiran na ang pagdurusa sa kawalan ng katarungan ay isang hindi maihahambing na mas mababang kasamaan. Ang sanhi ng kawalan ng katarungan ay isang imoral na gawa, isang krimen, halata at walang alinlangan na pagkakasala. Ang pag-uugali ni Socrates sa bilangguan, na ganap na tumutugma sa kanyang mga paniniwala, ay ganap na kahiya-hiya mula sa punto ng view ng moralidad ng mga epikong halaga. Ngunit ang tungkulin at layunin ni Socrates ay ang pagtalima sa karapatan ng estado, na itinuturing ni Socrates na imposibleng labagin sa kanyang pabor. Ginagawa ni Socrates ang pagsunod sa batas bilang sagisag ng hustisya bilang kanyang prinsipyo. Ito ang kanyang walang kundisyong tungkulin at ang kanyang pangwakas na layunin, ang paglabag sa batas para kay Socrates ay panloob na hindi katanggap-tanggap. Ito ang prinsipyong ito na para sa kanya ay isang internalized na batas. Kaya, ang katarungan ay nakakakuha ng isang qualitatively different character (kung ihahambing sa nakaraang mga halaga). Ang pamantayan ay hindi ang pagiging arbitrariness ng magiting na indibidwal, sa wakas ay napormal ng mga sophist sa katangiang pahayag na "ang tao ang sukatan ng lahat ng bagay" at hindi maging ang prinsipyo ng paghihiganti, ngunit ang ganap na katotohanan ng batas batay sa kaalaman ng mabuti. at kasamaan. Ang hustisya, ayon kay Democritus, ay ang paggawa ng tama. Hindi ang aktwal na paglabag sa batas ang karapat-dapat sa pagkondena, kundi ang lihim na pagnanais na labagin ito. Ang mabuti ay hindi tungkol sa hindi paggawa ng kawalang-katarungan, ngunit tungkol sa hindi pagnanais nito. Isang taong umiiwas sa paggawa ng kawalang-katarungan sa ilalim lamang ng pamimilit. O dahil sa takot sa paghihiganti, halos tiyak na siya ay magkasala nang palihim (Ibid.: 84).

A. Tinatawag ni Stolyarov ang ikatlong uri ng budhi "Natural na espasyo".

Mula sa pagtatapos ng ika-4 na siglo, ang sinaunang panahon ay pumasok sa panahon ng Helenismo. Ang krisis at pagkawasak ng sistema ng polis, at kasama nito ang mga halaga ng polis, ay nagbibigay ng pangangailangan para sa mga bagong alituntunin sa moral na makakatulong sa isang tao na biglang naging mamamayan ng malalaking imperyo sa daigdig. Ang mga bagong halaga ay tinutugunan sa isang tao, na karamihan sa mga panlipunang tungkulin ay inagaw ng isang sistema ng estado na hiwalay sa kanya. Ang buong mundo ay bukas sa isang residente ng estado, ngunit ang hustisya ng estado ay nawawalan ng kahalagahan, dahil hindi na ito nakasalalay sa direktang impluwensya ng mga aktibong indibidwal sa pulitika at ang likas na bahagi ng pag-iral ng tao ay nauuna. Kasabay nito, ang mga mithiin at larawan ng kultura ng polis ay naging isang mahalagang bahagi ng mga sistema ng pananaw sa mundo sa kalaunan (Stolyarov A.A., 1999: 85).

Ang hustisya, na nakakakuha din ng likas na katangian, ay ginagawang kinakailangan na kilalanin ang pareho at pantay na karapatan para sa anumang makatwirang natural na paksa. Ang isa ay dapat magsikap para sa tama at para sa lahat ng bagay na karapat-dapat para sa sarili nitong kapakanan. Ang likas na hindi nakasulat na batas ay isang sukatan ng karapatan at kawalan ng batas. At ito ay binubuo ng “pagbibigay sa bawat isa ayon sa kanyang dignidad” (Ibid.: 86). Para sa paglabag sa batas na ito, ang isang tao ay pangunahing nagbabayad hindi ayon sa panlabas na hukuman, ngunit ayon sa kanyang budhi.

Ang mga cosmopolitan pathos sa isang etikal na sistema batay sa natural at cosmic na mga halaga ay umabot sa pinakamataas na limitasyon nito: ang isang tao ay isang butil lamang ng isang pandaigdigang polis, ang batas kung saan nagiging batas ng kalikasan. Ang layunin ng pagpapabuti ng sarili ng isang tao na namumuhay ayon sa kalikasan ay ang pinakamataas na pagpapalaya mula sa hindi makatwiran na mga salpok, pangunahin mula sa mga kasiyahang senswal, mula sa lahat ng uri ng pagnanasa at takot sa kamatayan. Ito ang pagiging perpekto ng makatuwirang "nangungunang prinsipyo" na nagpapatunay sa kadalisayan ng moral na kamalayan. Samakatuwid, tuwirang idineklara ni Epictetus: "Ang akin lamang ang pinapahalagahan ko, na hindi napapailalim sa panghihimasok at likas na malaya. Ito ang kakanyahan ng mabuti para sa akin. At hayaan ang lahat ng iba pa kung ano ang mangyayari - wala akong pakialam ”(sinipi mula sa: ibid.). Dahil ang kabutihan ng kapwa ay wala sa kapangyarihan ng isang pantas, siya ay nasa pinakamataas na antas na walang malasakit sa bisyo ng kanyang kapwa at, sa pangkalahatan, lahat ng nangyayari sa kanya. Ang budhi ng pantas ay nakabantay sa "akin" - ang diyos na nakapansin sa lahat ng galaw ng kanyang kaluluwa. Tanging ang taong nagmamalasakit sa kadalisayan ng kanyang kabutihan ang matatawag na taong may mabuting budhi (Ibid.: 87).

Ang ika-apat na uri ng mga halaga ayon sa pag-uuri ng A. Stolyarov ay mga halaga ng asetiko.

Kasabay nito, nabanggit niya na ang pag-uuri ng mga halaga na iminungkahi niya ay sa ilang sukat ay may kondisyon. Sa ganitong kahulugan, ang paglalaan ng ascetic na uri ng moral na kamalayan ay mas may kondisyon. Ang bawat isa sa mga uri ng halaga sa itaas ay nagpapahiwatig ng kaukulang pagtitipid. Sa kasong ito, sa pamamagitan ng mga pagpapahalagang asetiko, nauunawaan niya ang birtud ng kabanalan at, sa pangkalahatan, lahat ng bagay na nauugnay sa pagsamba sa diyos. Ang ganitong asetisismo, sa isang antas o iba pa, ay sinasamahan ng alinman sa mga uri ng mga halaga na nakalista sa itaas, ngunit halos hindi napapansin sa mga epikong panahon, higit sa lahat sa mga Pythagorean, malinaw na nakikita sa Plato at mga Stoics, naabot nito ang pinakamataas na antas sa mga Neoplatonist. Ang layunin ni A. Stolyarov ay ilarawan kung ano ang karaniwan sa lahat ng maraming paaralan sa panahong ito. Bilang halimbawa, ginamit niya ang "Letter to Markelle" ni Porfiry, na isang tipikal na halimbawa ng isang Neoplatonic na moral at nakapagtuturo na treatise (Stolyarov A.A., 1999, p.88). Ang treatise na ito ay naglalaman ng mga pahayag at tagubilin sa mga sumusunod na punto:

A) Layunin.Ang pagsamba sa Diyos ay ipinahayag sa asimilasyon ng pag-iisip ng isang tao sa Diyos. Ang kaluluwa ng pantas ay lubos na naaayon sa diyos. Ang isang matalinong tao ay nagpaparangal sa Diyos kahit na may katahimikan, habang ang isang taong hindi matalino ay iniinsulto siya, kahit na siya ay gumagawa ng sakripisyo. "Ang isang tao na karapat-dapat sa Diyos ay kanyang sarili na banal." Dahil dito, ang pinakamataas na layunin at tungkulin ng pantas ay ang buong posibleng asimilasyon sa diyos.

B) Ibig sabihin. Ang asimilasyon sa isang diyos ay nakakamit sa pamamagitan ng pag-eehersisyo sa kabutihan, na nagmumula sa paglilinis mula sa mga hilig at kanilang kasamang mga bisyo. At sa pangkalahatan sa magagawang pagpapalaya mula sa katawan. Ang carnal man para kay Porfiry ay kasingkahulugan ng isang ateista. Ang isang masamang tao ay hindi nangahas na pag-usapan ang tungkol sa banal. Hindi madaya ang Diyos: saksi siya sa lahat ng gawa ng isang taong nahihiya sa kanyang titig.

Kaya, ang layunin ay typologically katulad sa layunin ng Stoics. Gayunpaman, sa halip na mamuhay ayon sa kalikasan, ito ay pormal na kinakailangan upang maging tulad ng isang diyos. Ang pagiging perpekto ng sariling birtud ay muli sa unang lugar. Ang maliwanag na parallel, ayon kay A. Stolyarov, ay nagtataksil sa posisyong anti-Kristiyano ni Porfiry. Kasabay nito, sa unang tingin, tila ang pagkakawanggawa ay ipinahayag bilang pangunahing tungkulin at layunin, katulad ng posisyong Kristiyano. Ito ay pinatunayan ng isang sipi mula kay Porfiry: “Siya na gumawa ng kawalang-katarungan sa kahit isang tao, siyempre, ay hindi nagpaparangal sa Diyos. Isaalang-alang na ang batayan ng kabanalan ay pagkakawanggawa (philanthropy). Gayunpaman, maingat na pinag-aaralan ni Stolyarov ang nilalaman ng konsepto ng pagkakawanggawa sa treatise ni Porfiry na "Sa pag-iwas sa pagkain ng hayop." "Ang likas na batas ay nangangailangan na ang personal na pag-iral at kagalingan ay hindi dapat mapanatili ng kawalang-katarungang ginawa sa ibang nilalang." Kung ang panuntunang ito ay sinusunod kaugnay ng anumang hindi makatwirang nilalang, ito ay hustisya (isang opinyon na itinayo noong Empedocles at Pythagoras). Kung ito ay sinusunod na may kaugnayan sa isang tao, ito ay pagkakawanggawa. Alinsunod dito, napagpasyahan niya na ang prinsipyo ng pagkakawanggawa ay hindi lumalampas sa ginintuang tuntunin ng moralidad, at ang pagkakawanggawa ay hinahabol bilang layunin lamang ang likas na karapatan ng isang kapwa, ngunit hindi ang kanyang kabutihan (Ibid.: 89).

Sa pangkalahatan, ang pangkalahatang pagsusuri ng mga sinaunang sistemang moral ay humahantong sa mga sumusunod na konklusyon. Hindi ito maaaring tiyak na igiit na sa mga moral na paghahanap nito, ang sinaunang panahon ay wala kahit saan at hindi kailanman sinubukang lumampas sa "gintong tuntunin" ng moralidad. Sa Cicero, ang pag-iisip na ang kabutihan ng kapwa ay dapat ituring na tunay na layunin, binanggit ni Marcus Aurelius ang patuloy na tunog ng tema ng pag-ibig sa tao. Naniniwala si A. Stolyarov na ang gayong mga kaisipan ay nagbibigay ng isang premonition (na malayo pa at hindi pa ganap na natanto) ng isang tiyak na pagkaubos ng mga espirituwal na mithiin ng unang panahon at ang pangangailangan na palawakin ang kanilang mga abot-tanaw. Ngunit gayon pa man, sabi niya, dapat tandaan na ang lahat ng mga panawagan para sa pagkakawanggawa ay hindi masyadong malayo sa "gintong panuntunan" ng moralidad, na sa anumang kaso ay patuloy na isang iginagalang na pamantayang moral. Sa kilalang liham ni Seneca, ito ay kumukuha ng sumusunod na anyo: "huwag mong gawin sa iyong mga nasasakupan ang ayaw mong tiisin mula sa iyong mga nakatataas" (Ibid, p. 90). Ang saklaw ng sinaunang budhi ay unti-unting lumawak sa paglipas ng panahon, simula sa pagkilala sa karapatan ng tanging personal na arbitrariness. Sinundan ito ng pagkilala sa batas sibil, na idinidikta ng batas ng hustisya ng polis, at sa wakas - ang pagkilala sa likas na karapatan ng ibang tao bilang isang mamamayan ng estado ng mundo. Ngunit ang pagtitiyak ng sinaunang budhi ay walang alinman sa mga uri ng budhi na binalangkas nito na lalampas sa saklaw nito o ng batas na iyon. Ang maytaglay ng sinaunang budhi ay tila sinasabi sa kanyang sarili: “Dapat kong hihilingin sa aking sarili lamang kung gaano karami ang hinihingi sa akin ng panlabas na batas, na ginagarantiyahan ito o ang karapatan na iyon (estado, natural, banal o anumang iba pa). Walang sinuman, kabilang ang aking sarili, ang maaaring isaalang-alang ang aking pag-uugali na imoral kung hindi ako gagawa ng higit pa." Ang pinakamatapat na pantas, maging siya ay isang Platonist, isang Epicurean, o isang Stoic, ay pinakamahusay na iginagalang ang karapatan ng iba bilang isang likas na nilalang at hinahangad bilang ang pangwakas na layunin (kaugnay ng ibang tao) ng eksklusibong personal na pagiging perpekto sa pagtalima ng katarungan bilang isang prinsipyo ng lahat ng batas.

Ang lahat ng sumulat tungkol sa sinaunang pilosopiya ay nagbigay-diin na ang Cosmos ay nasa sentro ng atensyon ng mga sinaunang pilosopong Griyego. A.F. Direktang sinabi ni Losev na “ang pilosopiya ng mga Griyego ng klasikal na panahon ay ang doktrina ng Cosmos, tungkol sa mga elementong elementarya, tungkol sa kanilang paglitaw at pagkawasak, at tungkol sa mga batas sa kosmiko ng pagbuo na ito.

Ang aming iba pang mananaliksik na si N.V. Isinulat ni Motroshilova na ang pilosopong Griyego ay isa ring cosmologist.

At kahit na sa mga kasong iyon kung kailan ang isang uri ng "antropolohikal na turn" ay naganap at ang pilosopiya ay bumaling sa moral at etikal na mga problema, ang oryentasyon nito sa huli ay patungo sa kosmolohiya. Samakatuwid, maaari nating sabihin nang walang pag-aalinlangan na ang pangunahing tampok ng sinaunang pananaw sa mundo ay ang kosmosentrikong kalikasan nito. Sa lahat ng yugto ng kasaysayan ng sinaunang pilosopiya, ang interes nito sa Cosmos ay nagtatagal. Kahit na sa panahon ng mga klasikal na sistema tulad ng pilosopiya nina Plato at Aristotle, ang pangunahing paksa ng kanilang pananaliksik ay ang Cosmos. Ang lahat ng mga pilosopong Griyego, anuman ang kanilang kaugnayan sa mga pilosopikal na paaralan at mga uso, ay nagpapatuloy sa katotohanan na ang mundo ay ang Cosmos, na kinabibilangan ng pagkakaisa ng natural at espirituwal, materyal at perpekto. At ang lahat ng ito ay nasa paggawa, sa sirkulasyon, i.e. sa walang hanggang pagbabalik sa sarili. Ang Cosmos lamang ang walang simula ng paglikha o pinagmulan: wala itong kasaysayan, ito ay walang hanggan. Tulad ng sinabi ni Heraclitus: "Ang kosmos na ito, isa at pareho para sa lahat ng umiiral, ay hindi nilikha ng sinumang Diyos at walang tao, ngunit ito ay palaging, ay at magiging isang walang hanggang buhay na apoy, mga sukat na lumiliwanag at mga sukat na napatay."

Ang mga ideya ng mga Griyego tungkol sa Cosmos bilang isang buo at isang solong mundo, na nagpapaalala sa isang buhay na organismo, isang buhay na katawan na maaaring makita, marinig, mahawakan, nakasalalay sa paniniwala na ang uniberso, ang Cosmos, ay kung ano ang kanilang inoobserbahan. Ang mga ideyang ito tungkol sa Cosmos ay lumago mula sa simpleng sentido komun, pang-araw-araw na karanasan, na nakakumbinsi sa kanila na ang Cosmos ay ang huling Absolute, ang limitasyon na hindi kasama ang iba pang pag-iral.

Ang kosmos ay tila sa mga Griyego hindi bilang isang bagay na abstract at hindi tiyak, mailap, ngunit buhay, kahit papaano ay organisado at inayos, kung saan ang lahat ay kapaki-pakinabang, simetriko, proporsyonal at napapailalim sa mga batas. At ang lahat ng ito ay nakita ng mga Griyego bilang maliwanag, direktang ibinigay sa tao.

Dahil sa maraming mga pangyayari, parehong may sosyo-ekonomikong kalikasan, ito ay isang lipunang nagmamay-ari ng alipin, kung saan ang pagsalungat ng intelektwal na paggawa sa pisikal na paggawa ay umabot sa isang matinding antas ng polarisasyon at nakabuo ng negatibong saloobin sa pisikal na paggawa, pati na rin. bilang mga pangyayari na nauugnay sa mga unang yugto ng pag-unlad ng agham at teknolohiya, na hindi kasama ang paggamit sa pang-agham na kaalaman sa mga pang-eksperimentong at pang-eksperimentong pamamaraan. Ang pangunahing paraan ng katalusan ay nagiging pagmamasid... Ito ang nagbunsod sa mga Griyego sa konklusyon na ang mundo ay tulad ng nakikita.

Walang alinlangan na ang mga ideya tungkol sa Cosmos ay nagbago sa kurso ng pag-unlad ng sinaunang pilosopiya. Kung sa yugto ng pagbuo ng pilosopiya, noong ito ay pinalaya mula sa mitolohiya, ang mga ideya tungkol sa Cosmos ay naglalaman ng mga elemento ng mito, kung gayon sa panahon ng mga unang klasiko, ang mga ideyang ito ay malaya mula sa mitolohiya at antropomorphism sa mga unang pilosopo. Ang kosmos ay nagiging isang buhay na materyal na mundo. Bukod dito, kahit na sa yugto ng mature classics, kapag ang Cosmos ay naging paksa ng intelektwal na pagmuni-muni, para sa pilosopikal na pag-iisip ay nananatili pa rin itong sensual-material na mundo, ang mabituing kalangitan. Para kay Aristotle, halimbawa, ang Cosmos ay spatially finite at spherical, maliban kung saan wala nang iba pa. Anuman ang mga generalization na ginawa ng mga sinaunang palaisip, hindi sila lumampas sa sensory-material na Cosmos. Ang espasyo ay ang limitasyon ng anumang paglalahat.

Ito marahil ang dahilan kung bakit ang salitang "Cosmos" sa mga Griyego ay nagkaroon ng maraming kahulugan, lalo na, kasama nito ang mga sumusunod: "kaayusan", "wastong sukat", "makalangit na vault", "kaayusan", "istruktura", "aparato", " mga tao "(sa isang matalinghagang" palamuti "," outfit "). Ang espasyo ay hindi lamang isang pagtatalaga ng kabuuan ng lahat ng katawan, bagay, bagay, ngunit higit pa. Kung hindi, hindi ito magiging isang "magandang Cosmos", ngunit magiging isang "hindi maayos na nakakalat na basura" (Heraclitus). Iyon ay, ang pangunahing pagtatalaga sa kahulugan ng Cosmos ay hindi ang korporeal-materyal na mundo, ngunit utos, organisasyon, pagkakaisa, "dekorasyon" kanyang. Hindi malinaw kung sino ang unang gumamit ng salitang "Cosmos". Naniniwala ang ilan na iyon ay si Philotheus. Ang pagbubuod ng lahat ng kahulugan ng salitang "Cosmos", masasabi nating may kumpiyansa na ang pangunahing bagay dito ay pagtatalaga ng mundo v ang kabuuan: ang pagkakapare-pareho nito, pagkakaayos, pagkakaisa at organisasyon, ang pagkakaroon ng pagkamalikhain dito - demiurge... Ang salitang "Cosmos" ay nagbigay-diin na ang mundo ay hindi kaguluhan, sa kabaligtaran, ito ay proporsyonal, magkakasuwato, ito ang "tamang sukat" - ang limitasyon ng lahat ng mga pagbabago. Dahil ang doktrina ng Cosmos sa sinaunang pilosopiya ay pinapalitan ang mga theogonies, ang natural na pilosopiya ng mga unang klasiko ay maaaring, sa isang tiyak na lawak, matatawag na kosmolohiya.

Ang iba't ibang mga sinaunang pilosopo sa kanilang mga turo tungkol sa Cosmos ay naglagay ng isa o isa pa sa mga katangian nito sa unahan. Ang Heraclitus ay nag-uugnay sa konsepto ng Cosmos kaayusan ng mundo, kaayusan ng mundo, sinasalungat ang Cosmos sa kaguluhan, inilalagay ang kaayusan ng Cosmos sa unang lugar. Inihalintulad niya ang Cosmos sa isang ilog: ang ilog ay nananatiling ilog, kahit na ang komposisyon ng tubig, ang channel, ay nagbabago dito. Sa ganitong kahulugan, ang Cosmos ay pare-pareho din.

Nakatagpo kami ng ibang larawan ng Cosmos sa Pythagoras. Ipinakilala ni Pythagoras ang isang aesthetic na elemento sa Heraclitean na imahe ng Cosmos. Ang Cosmos sa Pythagoras ay ang pagpapahayag ng pinakamataas pagkakaisa, at inihambing niya ito sa isang malaking instrumentong pangmusika, na ginagawang isang musikal na Uniberso ang Cosmos. Para dito, ginagamit ni Pythagoras ang mga pagtuklas ng acoustic na ginawa ng kanyang paaralan: ang mga Pythagorean ay nagtatag ng mga numerical na relasyon para sa ikaapat, ikalima, at octave.

Para kay Democritus, may espasyo Sansinukob kasama ang kaayusan at organisasyon nito na nakikita ng tao. Ang Cosmos, ayon kay Democritus, ay inayos at kinokontrol tulad ng isang organismo ng tao, na tinatawag ni Democritus na microcosm: “Kung posible para sa isang buhay na nilalang, bakit imposible para sa uniberso sa kabuuan? Pagkatapos ng lahat, kung nangyari ito sa microcosm, kung gayon, dahil dito, sa macrocosm.

Lumilitaw ang ibang larawan ng Cosmos sa panahon ng matataas na klasiko, lalo na sa Plato. Ang aming karaniwang pananaw kay Plato bilang isang layunin na idealista, na kumikilala sa mundo ng mga banal na ideya, ay tila sumasalungat sa pahayag tungkol sa materyalismo ng Cosmos. Gayunpaman, si A.F. Si Losev sa markang ito ay nagbibigay ng mga sumusunod na argumento: "Kung isasaalang-alang natin ang mga ideyang ito sa pamamagitan ng kanilang nilalaman, kung gayon hindi nila kinokontrol, ayon kay Plato, ang mga bagay, ngunit, sa kabaligtaran, kinokontrol ng mga bagay ang mga ideyang ito. Kaya, ang mundo ng mga ideya, ayon kay Plato, ay walang iba kundi ang pinakakaraniwang pisikal na Cosmos. Dahil sa sinaunang pilosopiya ay walang iba kundi ang pandama-katawan, materyal na Cosmos, kung gayon ang lahat ng mga pagbabago, kung sila ay nauugnay sa mga atomo o mga ideya, ay nangyayari sa loob ng mga hangganan ng espasyo-panahon ng Cosmos. Kahit na ang mga diyos, na kinikilala ng halos lahat ng mga sinaunang nag-iisip, at ang Cosmos ay iisa at pareho para sa mga sinaunang pilosopo: "pagkatapos ng lahat, ang mga diyos ay mga generalization lamang ng buhay kosmiko at mga lugar nito." Sa pormal na paraan, hindi nito inaalis ang idealismo ni Plato, ngunit, gaya ng sinabi ni F. Engels, sa katunayan: "Ang sinaunang pilosopiya ay isang pasimula, kusang materyalismo." Siyempre, para kay Plato mismo, ang mundo ng mga ideya ay isang hindi materyal na mundo, ito ay isang espesyal na perpektong nilalang, na hiwalay sa materyal na mundo. Ngunit dahil ang limitasyon ng anumang generalization at abstraction para sa sinaunang pilosopo ay palaging ang Cosmos, kung gayon ang mga ideya ni Plato ay hindi naglalaman ng anumang bagay na matutuklasan sa kanila ng mga medieval na teologo. Sa parehong paraan, hindi maaaring lapitan ng isang tao ang sinaunang materyalismo, diyalektika at metapisika sa mga konsepto ng modernong pilosopiyang Europeo. A.F. Losev, na nangangatwiran: "Ang mga ideya ni Plato ay hindi lahat ng mga lohikal na konsepto, ngunit sa halip ay puspos na mga eksistensyal na sangkap." Maaaring mukhang hindi gaanong kakaiba na mayroong isang lugar para sa mga diyos sa pilosopiya ng Democritus at Epicurus. Ngunit ang tanong ay ano ang lugar na ito at ano ang papel ng mga diyos sa mga sistemang pilosopikal na ito. Sa esensya, ang mga diyos sa sinaunang pilosopiya ay naging parehong Cosmos, dahil ang mga ito ay walang iba kundi isang generalisasyon ng buhay kosmiko. Gayundin, para kay Aristotle, ang Cosmos ay lumalabas na walang iba kundi ang sukdulang pagkakumpleto ng pagiging, at ang pang-unawa ni Aristotle tungkol dito ay higit na aesthetic sa kalikasan.

Paulit-ulit na nating nabanggit na ang sinaunang pilosopikal na pananaw sa mundo, na pumalit sa mitolohiya, ay may likas na kosmosentriko. Ngunit ang mga sinaunang Griyego ay hindi lamang mga kosmista at kusang materyalista, sila ay, gaya ng sinabi ni Engels, mga kusang diyalektiko: "Ang mga sinaunang pilosopong Griyego ay pawang likas na ipinanganak na mga kusang diyalektiko, at si Aristotle, ang pinaka-unibersal na pinuno sa kanila, ay na-explore na ang pinakamahalagang anyo ng dialectical na pag-iisip." Tinawag ni Engels si Aristotle na "ang Hegel ng sinaunang mundo." Tingnan natin ang tampok na ito ng sinaunang pananaw sa mundo. Ang terminong "dialectics" na may kaugnayan sa sinaunang pilosopikal na pananaw sa mundo ay ginagamit sa maraming kahulugan. Una, sa kahulugan, tulad ng sa Engels, ng spontaneous o objective dialectics. Narito ang kanyang laconic, ngunit malawak at makabuluhang pagtatasa na ibinigay ni Engels: "Kapag sumailalim tayo sa pagsusuri ng isip sa kalikasan o kasaysayan ng sangkatauhan o ng ating sariling espirituwal na aktibidad, mayroon muna tayong larawan ng walang katapusang interweaving ng mga koneksyon at pakikipag-ugnayan, kung saan wala. nananatiling hindi gumagalaw at hindi nagbabago, at lahat ng bagay ay gumagalaw, nagbabago, bumabangon at naglalaho. Ang paunang ito, walang muwang, ngunit, sa katunayan, ang tamang pananaw sa mundo ay likas sa sinaunang pilosopiyang Griyego at unang malinaw na ipinahayag ni Heraclitus: lahat ay umiiral at sa parehong oras ay hindi umiiral, dahil ang lahat ay dumadaloy, ang lahat ay patuloy na nagbabago, lahat ay nasa patuloy na proseso ng paglitaw at pagkawala." Ang diyalektikong pananaw na ito sa mundo ay isang kusang-loob, at hindi isang mulat at teoretikal, sistematikong binuong pananaw.

Ang layunin o kusang diyalektika ay dapat isama hindi lamang ang pilosopiya ng Heraclitus, kundi pati na rin ang pagtuturo ni Democritus tungkol sa pinagmulan, pag-unlad at pagkawasak ng walang katapusang mga mundo sa Kalawakan; Ang doktrina ni Anaximander ng pangkalahatang sirkulasyon ng mga bagay at pangyayari. Dapat sabihin na ang spontaneous objective dialectics ay matatagpuan sa pangkalahatan sa cosmological constructions ng mga sinaunang pilosopo: ang kanilang cosmocentrism ay dialectical. Mas tiyak, ang cosmocentrism at dialecticism ay dalawang panig o dalawang katangian ng isang pilosopikal na pananaw sa mundo ng unang panahon. Dahil dito, ang layunin na diyalektika ng mga sinaunang Griyego ay matatawag na cosmological.

Gayunpaman, hindi magiging ganap na tama upang maunawaan ang kawalan teorya pag-unlad sa sinaunang pilosopiya bilang ang kawalan sa isang tiyak na sistematiko ng mga dialectical na ideya ng mga sinaunang tao, ang kanilang pagkakaugnay-ugnay at pagkakapare-pareho. V.V. Tinukoy ni Sokolov ang dalawang pangunahing anyo ng pagpapakita ng mga kusang dayalektika: ang anyo ng "positive dialectics" at ang anyo ng "negative dialectics". Ang "positibong diyalektika" ay naiiba lamang dahil ito ay kumakatawan sa isang pagtatangka na maglahad ng konseptong diyalektikong mga ideya tungkol sa pag-unlad ng kalikasan, lipunan at katalusan. Ang "negative" o "negative dialectics" ay binubuo ng pagtanggi katotohanan na kung saan matatagpuan ang mga kontradiksyon. Sa katunayan, ang "negative dialectics" ay naglalaman ng isang pagtatangkang tumuklas, tukuyin ang mga kontradiksyon sa layunin ng mundo at lumikha ng isang paraan upang ipahayag ang mga ito sa lohika at mga konsepto. Ang isang halimbawa ng "positive dialectics" ay maaaring tawaging dialectics ng Heraclitus, at isang halimbawa ng "negative dialectics" ay ang pilosopiya ng Eleats, Zeno, Socrates.

Pangalawa, ang dialectics na inilapat sa sinaunang pilosopiya ay nangangahulugan na ang mga sinaunang palaisip ay may mga hula - Aristotle hindi lamang hula - tungkol sa didactic na kalikasan ng pag-iisip, i.e. dialectic pala dialectical na lohika... Nakita nila ang layunin nito sa pagbubunyag ng mga kontradiksyon sa katalusan at pag-iisip mismo at upang magtatag ng ilang pangkalahatang batas o probisyon, ang tinatawag na topoi (mga lugar - kaya "Topeka"). Ang mga pangkalahatang probisyon ay nauugnay sa mga kahulugan ng isang species, genus, pagkakakilanlan, pagkakaiba, pagsalungat, induction, syllogism, atbp. Ang layunin ng dialectics ay upang siyasatin ang aktibidad ng pag-iisip na humahantong sa tunay (apodictic - maaasahang) kaalaman, lohikal na kinakailangan. Ang lohika na ito ay karaniwang tinatawag na teorya ng pag-iisip.

Mayroon ding ikatlong kahulugan ng dialectics, partikular sa sinaunang pilosopiya. Ito ay may ganitong kahulugan na ang terminong dialectics ay pangunahing nauugnay. Dialectics sa sinaunang kahulugan ang orihinal na ibig sabihin diyalogo, alitan, tambalan at paghihiwalay ng mga konsepto, paraan ng ebidensya galing sa malamang mga parsela. Ang dialectics sa orihinal na kahulugan ay ang kakayahang magsagawa ng argumento, pag-uusap, diyalogo upang hanapin ang katotohanan sa pamamagitan ng banggaan ng iba't ibang, magkasalungat na opinyon at pagtuklas ng mga kontradiksyon, na sinusundan ng pag-aalis upang patunayan ang katotohanan. Si Zeno ay itinuturing na nagpasimula ng gayong dialectic.

Ang pangatlong kahulugan ng dialectics ay hindi dapat salungat sa unang dalawa: ang mga ito ay magkakaugnay at umakma sa isa't isa. Upang matukoy ang mga kontradiksyon sa isang hindi pagkakaunawaan at mahanap ang kanilang pagkakaisa, ang kakayahang ikonekta ang iba't ibang mga punto ng pananaw (pagkakakilanlan) ay nauugnay sa kakayahang makita ito sa mismong paksa ng hindi pagkakaunawaan at isaalang-alang ito sa mga kahulugan. Ang pagliko sa pagbuo ng dialectics sa isang tunay na sinaunang kahulugan ay isinagawa ni Socrates.

Ang muling oryentasyon ng pilosopiya sa mga isyung antropolohikal ay humantong sa pagtaas ng atensyon sa mga isyu ng epistemolohiya. Ang tawag ni Socrates na "Upang makilala ang iyong sarili", sa esensya, ay nangangahulugang ang kaalaman ng kanyang kamalayan, ang kanyang kaalaman. At dahil ang pag-unawa ay isinasagawa sa tulong ng mga konsepto at sa mga konsepto, nangangahulugan ito na kinakailangan upang siyasatin ang likas na katangian ng mga konsepto, ang konseptong pag-iisip bilang ang kakayahang gumamit ng mga konsepto. Kaya, maaaring tawaging ninuno si Socrates sinaunang dialectics... Totoo, si Socrates mismo ay hindi gumamit ng salitang "dialectics", gumamit siya ng ibang salita - "Maieutics", mahalagang pinapalitan ang "dialectics". Isinalin mula sa Greek ang Maieutics - ang sining ng pagbaluktot... Sa isang makasagisag na kahulugan, ito ay isang paraan na nagpapadali sa pagsilang ng katotohanan, na natutulog sa kaibuturan ng kamalayan at dapat tulungan upang "ipanganak", "ipanganak".

Tatawagin ni Aristotle ang pamamaraang ito ng pamamaraan ng induction, ang paraan ng nangungunang pangangatwiran. Ang karagdagang pag-unlad ng dialectics ay nauugnay kay Plato.

Upang maunawaan ang tiyak na antigong kahulugan ng dialectics, dapat tandaan na noong panahon ni Socrates-Plato (V-IV siglo BC) ang salitang "lohika" ay wala, at ang "negatibong dialectics" ay madalas na nagiging sophistry(ang salitang Griyego na sophistes - magaling), sophism (sophis - isang tusong lansihin, imbensyon), i.e. sa pangangatwiran (konklusyon, patunay), ipinasa bilang tama. Ang mga sophist ay sadyang gumamit ng mga maling argumento sa pagtatalo, sa panlabas na disguised sa pamamagitan ng pormal na kawastuhan. Para sa mga sophist, ang pangunahing bagay sa pagtatalo ay hindi upang mahanap ang katotohanan, ngunit upang "magputol", upang mapahiya ang kalaban. Tinawag ni Aristotle sa "Topeka" ang gayong "dialectics" sophistry... Kasunod nito, ang "dialectics" ay gagamitin nang katulad ng "logic", i.e. ang sining ng pananalita, ang sining ng patunay at pagtanggi.

Kusang, ang dialectics ng mga sinaunang tao at lohika ay malapit na nauugnay sa kanilang cosmocentrism. Sa Cosmos nila nakita ang pagkakaroon ng mga pagbabagong unibersal, ang pakikibaka at pagkakaisa ng magkasalungat, ang mga wastong tuntunin at batas na dapat sundin upang mapanatili ang pagkakaisa ng Cosmos. Marahil ang kanilang kontribusyon sa sadyang pagbuo ng dialectics at lohika ay mas makabuluhan kaysa sa tila sa atin. Kaya, ang likas na katangian ng pangkalahatang larawan ng uniberso, tulad ng ipinakita sa sinaunang pilosopo at kung paano, sa esensya, ito ay kusang nabuo sa kamalayan ng masa, ay maaaring tukuyin bilang dialectical-cosmocentric: ang mundo ay isang perpekto, senswal na materyal na maayos na inayos ang Cosmos. Sa kanya lamang matatagpuan ng sinaunang Griyego ang ganap at huling mga pundasyon ng pagiging, kung ano ang kanyang pinaniniwalaan at inaasahan, kung saan iniugnay niya ang kanyang mga ideya ng kagandahan, kawalang-hanggan, katarungan. Ngunit sa parehong oras, ang sinaunang pilosopikal na pag-iisip ay hindi maaaring tumigil lamang sa pagmumuni-muni ng Cosmos bilang isang magandang gawa ng sining at isang unibersal na materyal na pisikal na katawan. Ang kosmos ay nagiging isang bagay ng pagmuni-muni at sinusuri, ang istraktura at kalikasan nito ay inihayag. Para sa pagsusuri ng Cosmos, ang mga sinaunang palaisip ay gumagamit ng subjective dialectics bilang sining ng pagbuo ng mga pangkalahatang konsepto upang lumikha ng lohikal na imahe ng Cosmos.

Ngayon posible na lumipat mula sa mga pangkalahatang katangian ng sinaunang pananaw sa mundo sa isang mas tiyak na pagsasaalang-alang ng mga indibidwal na pilosopikal na doktrina at mga paaralan, upang kumbinsido sa bisa ng pangkalahatang pagtatasa ng dialectical-cosmocentric na kalikasan ng pilosopikal na pananaw sa mundo ng unang panahon. .

Alin ang pinaka kumpletong pagpapahayag ng sinaunang pananaw sa mundo. §2

Maikling Paglalarawan

Mga kalakip na file: 1 file

Ipadala ang iyong mabuting gawa sa base ng kaalaman ay simple. Gamitin ang form sa ibaba

Mga katulad na dokumento

Ang problema ng relasyon sa pagitan ng isang indibidwal na pananaw sa mundo at isang walang malay na ontological na pagkakakilanlan ay isang problema ng kapanahunan at integridad ng personalidad ng isang tao.

Panalangin ng pari bago ang komunyon, naniniwala ako sa Diyos

Ang Pag-uusig ni Khrushchev sa Simbahan bilang isang Pakikibaka para sa Paglaya mula sa Stalinist Legacy

Mga ninakaw na simbolo: ang krus at Kristiyanismo

Relihiyoso at pilosopikal na pagpapatibay ng mundo teokrasya Teokratikong estado ay

Mga kategorya