საყოველთაო თეოკრატიის პროექტი და ღმერთკაცობის იდეა. მსოფლიო თეოკრატიის რელიგიური და ფილოსოფიური დასაბუთება თეოკრატიული სახელმწიფოა

16.11.2021 | მანქანის სესხი

ამ თვალსაზრისს შეიცავს დიდი და ისტორიული საბჭოთა ენციკლოპედიები, ასევე ზოგიერთი უცხოელი მკვლევარის შრომები55. ავტორის თქმით, ამ განცხადებას არ შეიძლება დაეთანხმო.

სახელმწიფოს ფორმა წარმოადგენს მთლიანობაში აღებულ ურთიერთობების სამ კომპლექსს: მმართველობის ფორმას, სახელმწიფო სტრუქტურის ფორმას და პოლიტიკურ რეჟიმს. სახელმწიფო თეოკრატიის, როგორც სახელმწიფო ფორმის განსაზღვრისას, ჩნდება გონივრული კითხვა: სახელმწიფოს ფორმის რომელი შემადგენელი ნაწილი განსაზღვრავს მის თეოკრატიზმს? როგორც ჩანს, სახელმწიფო თეოკრატიის, როგორც სახელმწიფოს ფორმის განსაზღვრა უნდა მიუთითებდეს სახელმწიფოს ფორმის ერთ-ერთ პარამეტრზე მაინც, ე.ი. მმართველობის ფორმაზე, ან მმართველობის ფორმაზე, ან პოლიტიკურ რეჟიმზე. თეოკრატიის იდენტიფიცირება უბრალოდ სახელმწიფოს ფორმასთან არ ავლენს თეოკრატიული სახელმწიფოს თვისობრივ, პოლიტიკურ და სამართლებრივ განსაზღვრულობას და იწვევს მისი ნიშნების შემთხვევით, ეკლექტურ ჩამოთვლას. მაშინ როცა თეოკრატიული სახელმწიფოს პრობლემა სწორედ მისი სპეციფიკური, ტიპიური თვისებების განსაზღვრაშია.

გარეგნულად, თეოკრატია და მონარქია ძალიან ჰგავს ერთმანეთს. ნიშნები, როგორიცაა განუსაზღვრელი, სამართლებრივად უპასუხისმგებლო და ერთპიროვნული მმართველობა, მათ ძალიან აახლოვებს ერთმანეთთან. თუმცა, მონარქიისთვის დამახასიათებელი უზენაესი ძალაუფლების ჩანაცვლების მემკვიდრეობითი წესი არა მხოლოდ არჩევითი, არამედ არსებითად მიუღებელი ინსტიტუტია თეოკრატიისთვის. თეოკრატიული იდეალის თვალსაზრისით, ძალაუფლების მემკვიდრეობა მიუღებელია იმის გამო, რომ მისი სუვერენული მფლობელი ღმერთია, რომელსაც აქვს ექსკლუზიური უფლება გადაწყვიტოს ხელისუფლების გადაცემაზე. თეოკრატიული სახელმწიფოს მეთაური თავს ღმერთის მემკვიდრედ ან მის უახლოეს მიმდევრად თვლის და ამიტომ არ შეუძლია უზენაესი ხელმძღვანელობა ანდერძად მის შთამომავლებს. და სად შეუძლიათ მიიღონ ისინი თეოკრატიული ლიდერებისგან, რომლებიც განასახიერებენ რწმენის ავტორიტეტს, თუ ეს უკანასკნელი ზოგიერთ შემთხვევაში ითვალისწინებს უქორწინებლობის აღთქმას?!

უზენაესი ძალაუფლების მემკვიდრეობა ძველ ეგვიპტეში, სასანიურ სამეფოში, საუდის არაბეთში არ არის თეოკრატიის წესი. არამემკვიდრეობითი თეოკრატიების მაგალითების ისტორიამ ბევრი რამ იცის. მათ შორისაა პაპის სახელმწიფოები, ვატიკანი, ტიბეტის სახელმწიფო, ირანი და სხვა მრავალი სახელმწიფო. უნდა დავამატოთ, რომ მემკვიდრეობით თეოკრატიებს ასევე აქვთ საკუთარი მახასიათებლები, რომლებიც არ გვაძლევს საშუალებას ვისაუბროთ, ფაქტობრივად, მონარქიულ მმართველობაზე, რადგან ასეთ სახელმწიფოებში მნიშვნელოვან როლს ასრულებს სასულიერო პირები, ზღუდავს მეფის დამოუკიდებლობას, მათ შორის საკითხებში. ძალაუფლების მემკვიდრეობის.

ამის მაგალითია ძველი ეგვიპტე.

რელიგიური კანონები მონარქიულ ძალაუფლებას განიხილავს როგორც ილუზიას, როგორც სავალდებულო აუცილებლობას. როდესაც ისრაელის უხუცესები მივიდნენ წინასწარმეტყველ სამუელთან „მათზე მეფის დაყენების“ თხოვნით, ის აბრკოლებს მათ და ღმერთს მიუბრუნდა და მიიღო შემდეგი პასუხი: „... მოუსმინეთ ხალხის ხმებს ყველაფერში. გითხარით, რადგან მათ კი არ უარყვეს თქვენ, არამედ მე, რათა მათზე მე არ გამეფდეს

ისლამის თეორეტიკოსები კამათობენ თეოკრატიული ხელისუფლების ერთგვარ მონარქიულ ძალაუფლებად მიჩნევის დაუშვებლობაზე. ალაჰის სუვერენული და ყოვლისმომცველი ძალაუფლების კონცეფციის შესაბამისად, ისლამური საზოგადოების ისტორიაში ოდესმე არსებობდა მონარქიები, მუსლიმი ღვთისმეტყველების მიერ განიხილება, როგორც გადახვევა რელიგიის ნორმებიდან და გმობენ. მაგალითად, რა თქვა ამის შესახებ ჩვენი დროის დიდმა თეოკრატმა, იმამ აიათოლა ხომეინმა: "ისლამი აცხადებს მონარქიას და ძალაუფლების მემკვიდრეობას არასწორ და არაგონივრულად. წინასწარმეტყველი მოუწოდებდა მმართველობის მონარქიული ფორმების განადგურებას... მხოლოდ ალაჰი ნამდვილი მონარქია და მას არ სჭირდება პარტნიორობა."

მუსლიმური პოლიტიკური და სამართლებრივი აზროვნება თეოკრატიული სახელმწიფოს ტიპოლოგიის საკითხში განსაკუთრებულ ინტერესს იწვევს, ვინაიდან მისი ყურადღება გამახვილებულია თეოკრატიული სახელმწიფოს ერთ-ერთი სახეობის - ხალიფატის კონცეფციაზე. უნდა აღინიშნოს, რომ ყველა ისლამური მეცნიერი არ უტოლდება ხალიფატს და თეოკრატიას. მაგალითად, ცნობილი თანამედროვე არაბი პოლიტიკური მოაზროვნე აბდელ ქადერ უდა თვლის, რომ მუსლიმური სახელმწიფოს მეთაური, თეოკრატიის ლიდერისგან განსხვავებით, არ მოქმედებს როგორც ღმერთის წარმომადგენელი დედამიწაზე და შეზღუდულია საზოგადოების მიერ თავისი უფლებამოსილების განხორციელებაში. მორწმუნეთა და ისლამური სამართლის59. სუბჰი ალ-სალეჰის აზრით, ხალიფა რწმენის ძალაშია და არ შეუძლია, შედეგად, თვითნებობა, ყოვლისშემძლე ნებაზე მიუთითებს, ტიპიური თეოკრატიული სახელმწიფო, რადგან მისი მთავარი მიზანია დაიცვას და განახორციელოს ნორმები. ისლამური რელიგია. თეოკრატიული სახელმწიფოსთვის არ არის საჭირო კონტროლის აბსოლუტური ნაკლებობა და ძალაუფლების შეუცდომლობა. მაჰმადიანი მეცნიერების მიერ განხილული ხალიფატთან დაკავშირებული ყველა ნიშანი ამგვარად ახასიათებს თეოკრატიულ სახელმწიფოს.

ისლამურ კვლევებში არ არსებობს კონსენსუსი ხალიფატის სახელმწიფო და სამართლებრივი უსაფრთხოების საკითხზე. ზოგიერთი მკვლევარი, აანალიზებს ხალიფატის არსს და ადარებს მას მმართველობის ცნობილ ფორმებთან, ხალიფატს კლასიფიცირდება, როგორც საპარლამენტო ან საპრეზიდენტო რესპუბლიკის სახეობა, რომელიც გამოხატავს სოლიდარობას დასავლურ სახელმწიფო მეცნიერებთან თეოკრატიის იდენტიფიცირებაში ხელისუფლების ერთ-ერთ ტიპთან. ეგვიპტელი პოლიტოლოგის სულეიმან მუჰამედ ატ-თამავის აზრით, ხალიფატში ძალაუფლების ორგანიზება სრულად შეესაბამება პარლამენტარიზმის პრინციპებს, ხოლო სახელმწიფოს და მთავრობის მეთაურის ფუნქციების განმახორციელებელი ხალიფას იურიდიული სტატუსი ახლოსაა. პრეზიდენტი რესპუბლიკაში თეორეტიკოსები აღნიშნავენ რელიგიის ნორმებით შეზღუდულ კანონშემოქმედებას, რომელიც არ უშვებს ხელისუფლების თვითნებობას და უკანონობას, ხალიფას არჩევის ვადის გაურკვევლობას, სტაბილურობასა და უწყვეტობას. სახელმწიფო სისტემა, იურიდიული ექსპერტების წარმომადგენლობით ორგანოებში მონაწილეობა, კანონშემოქმედებასა და საჯარო მმართველობაში არაკომპეტენტურობისა და არაპროფესიონალიზმისგან გარანტია.

მუსლიმი მკვლევართა აბსოლუტური უმრავლესობა მიდრეკილია იფიქროს, რომ ხალიფატი, ისევე როგორც მონარქია და რესპუბლიკა, არის მმართველობის დამოუკიდებელი ფორმა. როგორც ჩანს, ამ დებულებას უნდა დაეთანხმო. სახელმწიფო თეოკრატია მნიშვნელოვნად განსხვავდება მმართველობის ცნობილი ფორმებისგან და მისი იდენტიფიცირება შეუძლებელია. განსხვავება თეოკრატიას შორის, ერთის მხრივ, და რესპუბლიკასთან მონარქიას შორის, ხდება იმ კრიტერიუმების მიხედვით, რომლითაც მონარქია განსხვავდება რესპუბლიკისგან, კერძოდ: ფორმირების მეთოდებისა და ბუნების მიხედვით. სახელმწიფო ხელისუფლების უმაღლესი ორგანოების კომპეტენცია, სახელმწიფო სუვერენიტეტის წყაროსა და სახელმწიფოს მეთაურის პასუხისმგებლობის თავისებურებების მიხედვით. მაშასადამე, თეოკრატიამ მონარქიასა და რესპუბლიკაში მაინც უნდა დაიკავოს იგივე თანამდებობა.

ღვთის რჩეულობის შესახებ თეოკრატიული ლიდერების გამოცნობა შესაძლებელია მხოლოდ იმ გარემოებითი მტკიცებულებების საფუძველზე, რომლებიც ადასტურებენ მათ ზეადამიანურ შესაძლებლობებსა და სასწაულების მოხდენის უნარს. ბიბლია ამბობს, რომ უფალი ღმერთი მოსეს რელიგიურ და პოლიტიკურ ავტორიტეტს ანდობს, როგორც ღვთის რჩეულობის დადასტურება, სასწაულების მოხდენის ნიჭით ანიჭებს მას. "და მიუგო მოსემ და თქვა: რა მოხდება, თუ არ დამიჯერებენ, არ მოუსმენენ ჩემს ხმას და იტყვიან: "არ გამოგეცხადა უფალი? "და უთხრა უფალმა: რა არის ეს შენს ხელში? მან უპასუხა: კვერთხი, უფალმა თქვა, დააგდე იგი მიწაზე, დააგდო მიწაზე, კვერთხი გველად იქცა და მოსე გაიქცა მისგან და უთხრა უფალმა მოსეს: გაიშვი ხელი და წაიყვანე. კუდზე გასწია ხელი და აიღო და ჯოხად იქცა ხელში. ეს არის იმის დაჯერება, რომ უფალი გამოგეცხადა... "62 უფრო მეტი დამაჯერებლობისთვის ღმერთი ანიჭებს მოსეს უნარს. მყისიერად აინფიცირებს და კურნავს მის ხელს კეთრისგან, ასევე აქცევს წყალს სისხლად. „თუ არ დაგიჯერებენ და არ მოუსმენენ პირველი ნიშნის ხმას, მაშინ დაიჯერებენ სხვისი ნიშნის ხმას“. მუჰამედისა და კონსტანტინეს ღვთის რჩეულობა მორწმუნეთა თვალში მათი სამხედრო წარმატებებით დადასტურდა. თეოკრატიული ლიდერების ღვთაებრივი არჩევის ასეთ მეთოდებს მათი მისტიკური ბუნებიდან გამომდინარე შეიძლება წმინდად ეწოდოს. ისინი მნიშვნელოვნად განსხვავდებიან მონარქიული და რესპუბლიკური ხელისუფლების ფორმირების პრინციპებისგან.

დღეს დალაი ლამას პოსტის შეცვლისა და პაპის „შთაგონებით“ არჩევის პროცედურა უზენაესი ხელისუფლების მეთაურის არჩევის წმინდა მეთოდებს უნდა მივაწეროთ. "დიდი ლამას" გარდაცვალების შემდეგ წინასწარმეტყველებისა და ბედისწერის დახმარებით, გარკვეული ნიშნების საფუძველზე, გვხვდება ახალშობილი, რომელიც დაიბადა არა უადრეს 49 დღისა და არა უგვიანეს ერთი წლისა გარდაცვალებიდან. დალაი ლამა, რომელიც, მორწმუნეების აზრით, მისი შემდეგი ინკარნაციაა. ბიჭს ბერები ზრდიან, როგორც ტიბეტის მომავალ სულიერ მენტორს და, სრულწლოვანებამდე მიღწევის შემდეგ, იწყებს ხელმძღვანელობას. რომის კათოლიკური ეკლესიის კანონიკური სამართლის მიხედვით, პაპის არჩევა ძალაშია „შთაგონებით“, თუ კონკლავის კარდინალები ერთხმად გამოაცხადებენ უზენაესი მღვდელმთავრის კანდიდატურას. ამ შემთხვევაში მიჩნეულია, რომ ღვთაებრივი მადლი ჩამოდის კარდინალებზე, რაც მათ საშუალებას აძლევს მარტივად გადაწყვიტონ პაპის ხელისუფლებაში მემკვიდრეობის საკითხი.

მეორეც, ღვთისგან მიღებული ძალაუფლების გადაცემის პროცედურა არანაირად არ რეგულირდება რელიგიური ტექსტებით. „პირველი და მთავარი პრობლემა, რომლის წინაშეც დგას ქარიზმატული ძალაუფლება - წერდა მ. ვებერი, არის ძალაუფლების მემკვიდრის პრობლემა64“. თუ მონარქიული ძალაუფლების ლეგიტიმურობისთვის საკმარისია მისი მემკვიდრეობა, რესპუბლიკური ძალაუფლებისთვის - არჩევნები, მაშინ თეოკრატიული ძალაუფლების ლეგიტიმაცია ხდება სპეციალური პროცედურების შუამავლობით, რაც, თეოკრატიული ურთიერთობების მონაწილეთა აზრით, გარანტიას აძლევს მის არჩევანს და ლეგიტიმურობას. . თეოკრატიის ისტორიული განვითარების პროცესში შემუშავდა რამდენიმე მეთოდი უზენაესი ძალაუფლების ჩანაცვლებისთვის. ყველა მათგანი ასოცირდება ღმერთის პოლიტიკური ძალაუფლების სახელმწიფო-სამართლებრივ ტრადიციებთან და სათავეს იღებს, როგორც წესი, ყველაზე ავტორიტეტული თეოკრატიული ლიდერების პრაქტიკაში, რომლებიც ითვლებიან ღმერთებად, ღმერთების წარმომადგენლებად ან ღვთაებრივი მმართველების შემცვლელად.

თეოკრატიულ სახელმწიფოში უზენაესი ძალაუფლების მოპოვების ყველაზე გავრცელებული გზა არის არჩევნები. არჩევნების ინსტიტუტი დაკავშირებულია ტომობრივი თვითმმართველობის ტრადიციებთან და თეოკრატიულ მდგომარეობაში არის პრიმიტიული კომუნალური დემოკრატიის „წმინდა“ მემკვიდრეობა. ისლამის სუნიტური და ხარიჯიტური შტოების მიერ ხალიფატის კონცეფციის ფარგლებში შემუშავებული არჩევითი პრინციპის - „აშ-შურას“ შესაბამისად, ძალაუფლება ყალიბდება მუსულმანურ თეოკრატიულ სახელმწიფოებში. ვატიკანის შტატის უზენაესი მმართველის პოსტის შეცვლის საკითხი ფარულ კენჭისყრაზე დგება.

ამავე დროს, თეოკრატიული სახელმწიფოს მეთაურის არჩევა არ შეიძლება ჩაითვალოს მისი რესპუბლიკური ხასიათის მტკიცებულებად. რესპუბლიკური წარმომადგენლობითი ორგანოების ფორმირებაში მონაწილეობს სახელმწიფოს მოსახლეობის უმრავლესობა და თეოკრატიული ლიდერის არჩევაში საზოგადოების მხოლოდ ნაწილი, მისი სულიერი ელიტაა ჩართული. მუსულმანურ სახელმწიფოებში ესენი არიან მუჯთაჰიდები, ფაქიხები, ვატიკანში კარდინალები, სახელმწიფო ტიბეტში ბერები ეძებდნენ დალაი ლამას მემკვიდრეს. მიუხედავად იმისა, რომ ხალიფატის თეორია ითვალისწინებს საზოგადოების (უმას) მიერ ხალიფას არჩევას, როგორც უმაღლესი სახელმწიფო ხელისუფლების შეცვლის ერთ-ერთ გზას, ეს არ ნიშნავს, რომ მოსახლეობა ხმას აძლევს სახელმწიფოს მეთაურის პოსტზე ერთ-ერთ კანდიდატს. . ეს არჩევნები უფრო მოგვაგონებს მორწმუნეთა უბრალო თანხმობას გარკვეული ადამიანის მიერ საზოგადოების მართვაზე. გასათვალისწინებელია ისიც, რომ ისლამურ თეოლოგებს უმამ ესმით არა მხოლოდ მუსლიმი მორწმუნეების მთლიანობა, არამედ მორწმუნეებს შორის არასივრცითი, მარადიული კავშირები. ამიტომ, თეოლოგების აზრით, ხალხის ნება სრულად ვერ ასახავს უმმის ინტერესებს. მხოლოდ რელიგიურ ლიდერებს შეუძლიათ ამით უკეთესის გაკეთება.

თეოკრატიული ძალაუფლების მემკვიდრეობას აქვს მთელი რიგი მახასიათებლები. ამ მხრივ ყურადღება უნდა მიექცეს ძალაუფლების მუსლიმურ კონცეფციას. შიიზმი ითვალისწინებს უზენაესი ძალაუფლების მემკვიდრეობას, რომელიც კანონიერად აღიარებს მხოლოდ მუჰამედისა და მისი სიძის ალის ნათესავების მმართველობას. თუმცა, ძალაუფლების გადაცემის ეს პროცედურა განსხვავდება მონარქიულ სახელმწიფოებში მემკვიდრეობის პროცედურისგან. შიიტური რელიგიის თვალსაზრისით, „ღვთაებრივი მადლი“ და თეოკრატიული სახელმწიფოს (იმამატი) ხელმძღვანელობის უფლება გადაეცემა კლანის ერთი წევრიდან მეორეზე არა პირადი შეხედულებისამებრ, არამედ თავდაპირველად წინასწარ განსაზღვრულია ღვთაებრივის მიერ. მემკვიდრე მუჰამედი და ინარჩუნებენ მის შთამომავლებს ალის მეშვეობით. სუნიტური სამართლებრივი დოქტრინის თანახმად, ხალიფას მიერ მემკვიდრის დანიშვნა მთელი საზოგადოების თანხმობით უნდა იყოს მხარდაჭერილი. ეგრეთ წოდებულ მუსლიმურ მონარქიებში ძალაუფლების მემკვიდრეობა პრაქტიკულად შეიძლება მოხდეს რელიგიური ხელისუფლების სანქციებით. ასე იყო, მაგალითად, საუდის არაბეთში 1964 წელს, როდესაც მეფე ფეისალმა ძალაუფლება ოფიციალურად მიიღო მისი წინამორბედისგან 12 წამყვანი ულემას გადაწყვეტილების შემდეგ.

ისლამურმა პოლიტიკურმა აზროვნებამ ასევე იცის ხალიფატში უზენაესი ძალაუფლების ჩანაცვლების ისეთი გზა, როგორც „იძულებითი აღიარება“. ჩამოყალიბებული ძალაუფლება შეიძლება ლეგიტიმურად იქნას აღიარებული, თუ იგი ნაკარნახევია მორწმუნეთა საზოგადოების ინტერესებით და დამპყრობელი დადებს ფიცი აღადგინოს წესრიგი ისლამის ნორმებზე დაყრდნობით. ამ შემთხვევაში ძალაუფლება საზოგადოების აღიარებითაც ხდება შუამავლობით.

თეოკრატიულ სახელმწიფოში ძალაუფლების ფორმირების მეთოდების მრავალფეროვნება განაპირობებს მის იდენტიფიცირებას მკვლევართა მიერ მონარქიასთან ან რესპუბლიკასთან, ხოლო ეს თვისება, ჩვენი აზრით, თეოკრატიული სახელმწიფოს დამოუკიდებელ მახასიათებლად უნდა მივიჩნიოთ.

სახელმწიფო ხელისუფლების უმაღლესი ორგანოების კომპეტენციის საკითხი სხვაგვარად წყდება მონარქიაში, რესპუბლიკასა და თეოკრატიაში. რესპუბლიკასა და კონსტიტუციურ მონარქიაში ძალაუფლების დანაწილების პრინციპი მოქმედებს. თუმცა, თეოკრატიაში მთელი ძალაუფლება კონცენტრირებულია პოლიტიკური ლიდერის ხელში, რომელსაც აქვს უფლება ჩაერთოს აღმასრულებელ-ადმინისტრაციულ, საკანონმდებლო და სასამართლო საქმიანობაში. მაგრამ თეოკრატია არ უნდა შეფასდეს, როგორც ერთგვარი აბსოლუტური მონარქია, რადგან თეოკრატიული სახელმწიფოს მეთაური თავის ქმედებებში შეზღუდულია რელიგიური კანონებით და შეიძლება პასუხისმგებელი იყოს მათ დარღვევაზე. აბსოლუტური მონარქის ძალაუფლება ინსტიტუციურად შეუზღუდავია.

მონარქია, რესპუბლიკა და სახელმწიფო თეოკრატია ერთმანეთისგან განსხვავდება სახელმწიფო სუვერენიტეტის წყაროში. პირველ შემთხვევაში სახელმწიფო ხელისუფლების სისავსის მატარებელია მონარქი, მეორეში – ხალხი, მესამეში – ღმერთი. ღმერთის სუვერენიტეტი არის თეოკრატიული სახელმწიფოებრიობის არსებითი ელემენტი, რომელმაც მიიღო თავისი კონსოლიდაცია მრავალი თეოკრატიული სახელმწიფოს ძირითად კანონებში. ირანის კონსტიტუცია განსაზღვრავს, რომ სახელმწიფოს და მთელი მუსლიმური თემის საქმეების მართვა მარადიულად და სამუდამოდ მეთორმეტე იმამის ხელშია. საუდის არაბეთში ღმერთის სუვერენიტეტი გამოიხატება იმაში, რომ აქ ძირითადი კანონი არის ღვთაებრივი გამოცხადებების წიგნი - ყურანი. ასევე გამომდინარეობს ვატიკანის მეთაურის ღვთაებრივი ავტორიტეტიდან. კანონიკური სამართლის ნორმების მიხედვით, რომაელ ეპისკოპოსში „არსებობს მსახურება, რომელიც უფალმა განსაკუთრებულად ანდო პეტრე მოციქულთა პირველს და გადასცეს მის მემკვიდრეებს“.

მნიშვნელოვანი არგუმენტი იმ ფაქტის სასარგებლოდ, რომ თეოკრატია არ არის მმართველობის არც ერთი ცნობილი ფორმის მრავალფეროვნება, ასევე არის მისი სამთავრობო ორგანოების ხარისხობრივი შემადგენლობა. თეოკრატიულ სახელმწიფოში კანონმდებლობის, სასამართლოების და ზოგჯერ უმაღლესი ხელმძღვანელობის ფუნქციებს რელიგიური ლიდერები ახორციელებენ. როგორც წესი, ისინი შედიან სახელმწიფოს მეთაურთან არსებულ საკონსულტაციო ორგანოში (საუდის არაბეთში მონარქთან არსებული მრჩეველთა საბჭო, ირანში ლიდერთან არსებული ექსპერტთა საბჭო და ა.შ.), ზოგიერთ შემთხვევაში კი სახელმწიფოს მეთაურს. ასევე არის სასულიერო პირების (ირანი, ვატიკანი, სახელმწიფო ტიბეტი და სხვ.) წინამძღვარი.

ზემოაღნიშნული არგუმენტები აშკარად მოწმობს იმ ფაქტის სასარგებლოდ, რომ სახელმწიფო თეოკრატია არც მონარქიული და არც რესპუბლიკური მმართველობაა. თეოკრატია უნდა ჩაითვალოს მმართველობის დამოუკიდებელ ფორმად. მისი ასეთი ინტერპრეტაცია ბევრად უფრო შეესაბამება რეალობას, ვიდრე თეოკრატიის მიკუთვნება მონარქიის ან რესპუბლიკის ერთ-ერთ სახეობას. მაგრამ ზოგადად, აუცილებელია თეოკრატიის ეს განმარტება არადამაკმაყოფილებლად ვაღიაროთ, რადგან ის, მხოლოდ უმაღლესი ხელისუფლების ფორმირების წესის გამოხატვით შემოიფარგლება, არ შეიცავს თეოკრატიული სახელმწიფოს ყველა თავისებურებას, მათ შორის რელიგიურ და იურიდიულ რეგულირებას. სოციალური ურთიერთობები და ძალაუფლების ინსტიტუტების საქმიანობის ძირითადი მიმართულებები რელიგიური და სამართლებრივი დაწესებულებების განსახორციელებლად.

შეუძლებელია, ჩვენი აზრით, სახელმწიფო თეოკრატიის დაყვანა სახელმწიფო ფორმის სხვა სტრუქტურულ კომპონენტზე - პოლიტიკურ რეჟიმზე, რაც ასახულია მთელ რიგ სამეცნიერო ნაშრომებში66. ასე რომ, კ.ვ. არანოვსკი, თეოკრატია არის ერთგვარი პოლიტიკური რეჟიმი, რომელსაც ახასიათებს რეალური ძალაუფლების კუთვნილება სულიერი ლიდერებისთვის, ან უშუალოდ ღვთაებისადმი და სოციალური ურთიერთობების რელიგიური წესებითა და კანონებით რეგულირებით.67 სახელმწიფო თეოკრატიის განსაზღვრისას მკვლევარი საკმაოდ სწორად მიუთითებს მის ნიშნებზე. . მაგრამ თუ გავითვალისწინებთ, რომ მანამდე პოლიტიკური რეჟიმის ცნების განმსაზღვრელ ძირითად კრიტერიუმებს შორის ის გამოყოფს ინდივიდის იურიდიულ სტატუსს, ძალაუფლების სუბიექტის ურთიერთობას საზოგადოებასთან და მის შემადგენელ უმცირესობებთან, როგორც. ისევე როგორც ტერიტორიის ადმინისტრაციის ცენტრალიზაციის ხარისხი, გამოდის, რომ მისი განმარტება პოლიტიკური რეჟიმის ერთ-ერთი ტიპის შესახებ არ შეესაბამება პოლიტიკური რეჟიმის ზოგად კონცეფციას. ავტორის მიერ თეოკრატიის, როგორც პოლიტიკური რეჟიმის განმარტება, ძალიან ჰგავს თეოკრატიის, როგორც სახელმწიფო ფორმის განმარტებას, მაგრამ კიდევ ერთი თავისებურების გათვალისწინებით - სოციალური ურთიერთობების რელიგიური პრინციპებით რეგულირება.

თუ გავითვალისწინებთ იმ თავისებურებებს, რომლებიც ავტორის აზრით ახასიათებს თავად პოლიტიკურ რეჟიმს, გამოდის, რომ ისინი არ ამოწურავს თეოკრატიის სახელმწიფო ფორმის კონცეფციას. ეს უკანასკნელი გულისხმობს არა მხოლოდ სახელმწიფო ხელისუფლების განხორციელების სპეციფიკურ ტექნიკას და მეთოდებს, პიროვნების განსაკუთრებულ სამართლებრივ სტატუსს და სახელმწიფოსა და საზოგადოებას შორის ურთიერთობის განსაკუთრებულ ხასიათს, არამედ მოიცავს ძალაუფლების მიმართულებას, მიზანს, ასევე სისტემას. ორგანოები და მარეგულირებელი საშუალებები, რომლებითაც ხდება თეოკრატიული ძალაუფლების რეალიზება, რაც გაურბის სახელმწიფო თეოკრატიის, როგორც პოლიტიკური რეჟიმის ანალიზს. თეოკრატიული სახელმწიფო არის ცნება, რომელიც თავისი ლოგიკური ფარგლებით უფრო ფართოა, ვიდრე პოლიტიკური რეჟიმი, ამიტომ არასასურველია ამ უკანასკნელის ერთ-ერთ სახეობაზე მოხსენიება. თუ ამას გავაკეთებთ, მაშინ დავაწესებთ შეზღუდვებს სახელმწიფო თეოკრატიის შესწავლაზე, მისი არსის გამოხატვის გარეშე. სახელმწიფო თეოკრატიის დეფინიცია პოლიტიკური რეჟიმის კატეგორიის მეშვეობით შეიძლება აღმოჩნდეს მისთვის პროკრუსტეს კალაპოტი, რომელიც ვერ მოერგება მის შინაგანად აუცილებელ თვისებებს.

აქედან არ გამომდინარეობს, რომ სახელმწიფო თეოკრატიის ტიპოლოგიაში აუცილებელია თეოკრატიული რეჟიმის ცნების მიტოვება. მას აქვს გარკვეული სემანტიკური დატვირთვა და შეიძლება გამოყენებულ იქნას სახელმწიფო და იურიდიულ მეცნიერებაში, კერძოდ, თეოკრატიის კუთვნილების დასადგენად დემოკრატიული ან ანტიდემოკრატიული ტიპის სახელმწიფოებთან. თეოკრატიული სახელმწიფოს ამ ასპექტის გაშუქებაზე, კანდიდატის აზრით, საჭიროა უფრო დეტალურად ვისაუბროთ. თავად პოლიტიკური რეჟიმის პრობლემისადმი მიდგომა, რომელიც გულისხმობს სახელმწიფოების დაყოფას დემოკრატიულ და ანტიდემოკრატიულებად, როგორც ეს იყო აღმოსავლეთის სახელმწიფოების მიმართ და სწორედ იქ განხორციელდა ძალაუფლების ურთიერთობის თეოკრატიული მოდელი, მთლად წარმატებული არ არის. დასავლური მსოფლმხედველობისთვის დამახასიათებელია შეხედულება, რომელიც პოლიტიკურ რეჟიმებს დემოკრატიის პრიზმით აფასებს. საუკუნეების მანძილზე აქ სახელმწიფოსა და საზოგადოების დემოკრატიული სტრუქტურა იყო პოლიტიკური და სამართლებრივი კვლევის ერთ-ერთი მთავარი ობიექტი. თანამედროვე ეპოქიდან მოყოლებული, დემოკრატიამ გაიდგა ფესვი მრავალი დასავლელი მოაზროვნის გონებაში, როგორც სოციალური და პოლიტიკური ცხოვრების საუკეთესო ფორმა. დაახლოებით იმავე მომენტიდან თეოკრატიის შესახებ დისკუსიებმა უკიდურესად უარყოფითი მნიშვნელობა შეიძინა. განმანათლებლები, რომლებმაც დაგმეს კათოლიკური ეკლესიის მეურვეობა, აიგივებდნენ ღვთის პოლიტიკურ ძალას თვითნებობასა და ტირანიასთან. რუსოს აზრით, თეოკრატია „ექსკლუზიური და ტირანული“ ხდის ხალხს სისხლისმსმელს და შეუწყნარებელს, რომ ისინი მხოლოდ მკვლელობასა და ხოცვა-ჟლეტას სუნთქავენ და ფიქრობენ, რომ ღვთისმოსავ საქმეს აკეთებენ, კლავენ ყველას, ვინც ღმერთებს არ ცნობს. ფიხტესთვის თეოკრატია განიხილებოდა, როგორც ვიწრო აზროვნების და ბრმა რწმენის შედეგი. ჰეგელს სჯეროდა, რომ თეოკრატიულ ბრწყინვალებაში პიროვნება დაიხრჩო უძლურებაში3. დღეისათვის დემოკრატიის იდეა დასავლეთში საყოველთაოდ აღიარებული ღირებულებაა, რომლის ავტორიტეტი ურყევია და თეოკრატიისადმი დამოკიდებულება იგივე დარჩა. აღმოსავლეთში, როგორც წესი, ძალაუფლების დემოკრატიული ინსტიტუტები, თუ განიხილება, არ იყო მეცნიერული ინტერესის მუდმივი ობიექტი. ისინი შეისწავლეს სახელმწიფო სტრუქტურის სხვა პრობლემებთან ერთად და არ წარმოადგენდნენ, როგორც დასავლეთში, ღირებულებითი იმპერატივი. აქ შემუშავდა სახელმწიფო ხელისუფლების ორგანიზებისა და ფუნქციონირების სხვა მოდელები, მათ შორის თეოკრატიული. აღმოსავლეთში ძალაუფლების თეოკრატიული მოდელის აქსიოლოგიური პოტენციალი არანაკლებია, ვიდრე დასავლეთში დემოკრატიის იდეა. თეოკრატიული სახელმწიფოებრიობის ისეთი სტრუქტურული კომპონენტები, როგორიცაა ღმერთის სუვერენიტეტი, ძალაუფლების ცენტრალიზაცია და გაღმერთება, სულიერი ელიტიზმი, მონოიდეოლოგიზმი აშკარა წინააღმდეგობაშია ძალაუფლების დემოკრატიულ პრინციპებთან. ამ კრიტერიუმების მიხედვით, თეოკრატიული სახელმწიფო შეიძლება ჩაითვალოს ანტიდემოკრატიულად. თუმცა თეოკრატიული სახელმწიფოს ანტიდემოკრატიული კლასიფიკაციისას და ამგვარად შეფასებისას, საყოველთაოდ აღიარებული სტანდარტების თვალსაზრისით, როგორც განუვითარებელი პოლიტიკური თვალსაზრისით, სუსტი განვითარების ნიშანი მხოლოდ თეოკრატიის პოლიტიკურ სისტემაზე უნდა იქნას გამოყენებული. სახელმწიფო. ხშირად ხდება, რომ თეოკრატიული სახელმწიფოს შეხედულებებში ნეგატიური დამოკიდებულება ვლინდება მთლიანად მისი სოციოკულტურული სისტემის მიმართ. გასათვალისწინებელია, რომ პოლიტიკური რეჟიმი არის კატეგორია, რომელიც ახასიათებს ძირითადად საზოგადოების პოლიტიკურ სისტემას. მეორე მხრივ, თეოკრატია მოიცავს არა მხოლოდ პოლიტიკურ სფეროს, არამედ კულტურის, სამართლის, რელიგიის, ეთიკის და ნაწილობრივ ეკონომიკის ურთიერთობებს. თეოკრატია კულტურული და ისტორიული მოვლენაა. ცალკეული ხალხის კულტურის სისტემაში, მაგალითად, ტიბეტური ან მუსლიმი, თეოკრატია ეკუთვნის ერთ-ერთ ცენტრალურ ადგილს, რადგან რელიგია, რომელიც განსაზღვრავს თეოკრატიული ძალაუფლების ურთიერთობების მნიშვნელობას და მიმართულებას, არის კულტურის მთავარი კომპონენტი. როგორც პოლ ტილიჩმა თქვა, „რელიგია კულტურის სუბსტანციაა“ 69. ძალაუფლების ურთიერთობის თეოკრატიული მოდელი რეპროდუცირებულია თაობიდან თაობაში რწმენის, იდეალების, ქცევის სტანდარტების ასიმილაციის გზით და ხალხის მიერ მთელი წინა ცხოვრების წესის მემკვიდრეობით. თეოკრატიული ინსტიტუტები განსაზღვრავენ ამა თუ იმ ხალხის სულისკვეთებას, ეროვნულ ხასიათს და ამიტომ არ შეუძლიათ არ გამოიჩინონ თავი მის პოლიტიკურ სისტემაში. AB Zubov-მა ყურადღება გაამახვილა თეოკრატიული სტრუქტურების არქეტიპურ თვისებებზე. მისი აზრით, ძველი აღმოსავლეთის ეგვიპტის, მესოპოტამიის, ბაბილონის, ასურეთის, ინდოეთის, ჩინეთის და სხვათა ქარიზმატული ძალაუფლების მოდელები კოლექტიურ ცნობიერებაში ღრმა ფესვების გამო, გარკვეული ვარიაციით მემკვიდრეობით მიიღეს თანამედროვე ხალხებმა. როგორც ბოსფორზე, ისე ტიბრზე, მაცხოვრის მეფის უძველესი წინაქრისტიანული პოლითეუმი არ მოკვდა „ღმერთის პანის სიკვდილით“, არამედ როგორც სასიხარულო ცნობის პირველი საუკუნეების უკიდურესად სულიერი საზოგადოება გახდა. კონსოლიდირებულმა, მან კვლავ დაიწყო გამოვლინება, თუმცა სრულიად გაუგებარი ფორმებით. როგორც სოციალური სხეულის ფსიქოსომატური შემადგენლობის ნაწილი, როგორც კოლექტიური ქვეცნობიერი, ეს პოლიტიკური კონცეფცია არ შეიძლება გაქრეს, მაგრამ კვლავ და ისევ რეპროდუცირდა. ”

კულტურული ნორმები და ღირებულებები აწესრიგებს ადამიანებს, უზრუნველყოფს საზოგადოების მთლიანობასა და ერთიანობას, აყალიბებს ერთი ჯგუფისადმი მიკუთვნებულობის გრძნობას, ორიენტირებს კულტურის წარმომადგენლებს სოლიდარობის, ნდობისა და ურთიერთგაგებისკენ. როგორც კონკრეტული ხალხის კულტურის უპირველესი რგოლი, თეოკრატია მოქმედებს როგორც სოციალური წესრიგის გრძნობა-ფორმირების ფაქტორი, სოციალური აქტივობის პროგრამა, ცივილიზაციის კულტურულ-ღირებულებითი მატრიცა, რომელიც აკავშირებს ადამიანს, საზოგადოებას, მსოფლიო-ისტორიულ პროცესს. , ბუნება და სივრცე. ცალკეული საზოგადოებების ღირებულებითი სკალაზე მას ობიექტურად უფრო მაღალი ადგილი უჭირავს, ვიდრე ნებისმიერ სხვა პოლიტიკურ ღირებულებას.

საზოგადოების კულტურაში ძალაუფლების თეოკრატიული მოდელის ღრმა ფესვები, როგორც ჩანს, არ არის ბარიერი მისი დემოკრატიული გარდაქმნებისთვის. დემოკრატია, როგორც დღევანდელ პირობებში პოლიტიკური ლიდერობის ყველაზე მისაღები ფორმა, შეიძლება განხორციელდეს შემდგომ და თეოკრატიულ სახელმწიფოებში და მათი კულტურული, ისტორიული, ცივილიზაციური იდენტობის დარღვევის გარეშე. იმისათვის, რომ საზოგადოებამ და სახელმწიფომ მიჰყვეს ტრადიციულ რელიგიურ ნიმუშებს და შეინარჩუნონ თავიანთი კულტურული იდენტობა, სახელმწიფო არ არის საჭირო თეოკრატიული იყოს. ადრე უკვე აღინიშნა, რომ რელიგიური რეცეპტები პრაქტიკულად არ არეგულირებს პოლიტიკურ-სახელმწიფოებრივი ურთიერთობების სფეროს და თეოკრატიულ სახელმწიფოში პოლიტიკური ლიდერობის საკითხები წყდება ანტიკურ ხანაში დამკვიდრებული ძალაუფლების მართვის ტრადიციებისა და მოდელების საფუძველზე. ხალიფატის კონცეფციის გაშუქება, JI.P. სიუკიაინენი წერდა: „... მუსლიმურმა კანონმა ძალიან ცოტა იცის ყურანისა და სუნას ნორმები, რომლებიც არეგულირებს ძალაუფლების ურთიერთობებს. ეს წყაროები არ შეიცავს კონკრეტულ რეცეპტებს, რომლებიც არეგულირებს მუსლიმური სახელმწიფოს ორგანიზაციასა და საქმიანობას ან განსაზღვრავს მის არსს. ისინი პირდაპირ არ ამბობენ ... არც მონარქიაზე, არც რესპუბლიკაზე, არც დემოკრატიაზე, არც დესპოტიზმზე და არც თეოკრატიაზე“71. იმ რამდენიმე რელიგიური ნორმის გამოხატვის აბსტრაქტული ბუნება, რომელიც არეგულირებს საჯარო ადმინისტრაციას, საშუალებას იძლევა ლეგიტიმურად ჩამოყალიბდეს მმართველობის სხვადასხვა ფორმები და რეჟიმები, მათ შორის დემოკრატიული.

გარდა ამისა, დემოკრატიას აქვს ისტორიული და ეროვნულ-კულტურული პარამეტრები, რომლებიც განსაზღვრულია კონკრეტული ხალხის მენტალიტეტითა და ცივილიზაციური სტერეოტიპებით. ყველა ისტორიულ ეპოქაში, სხვადასხვა ცივილიზაციებში, ხალხის დემოკრატიისა და ძალაუფლების იდეები ირღვევა, შეიძინა თავისი განსაკუთრებული ეროვნული და კულტურული სახე და ისე, რომ თეოკრატიის ელემენტები ადვილად გვხვდება დემოკრატიულ სახელმწიფოებში, ხოლო თეოკრატიულ - დემოკრატია. ისრაელი და ლიბანი არის სახელმწიფოების მაგალითები, სადაც თეოკრატია და დემოკრატია გაერთიანებულია. მათში სახალხო წარმომადგენლობის სისტემა, იდეოლოგიური პლურალიზმი და მრავალპარტიული სისტემა თანაარსებობს რელიგიურ და პოლიტიკურ სტრუქტურებთან. ისრაელში ეს უკანასკნელი არსებობს რაბინული სასამართლოების სახით, რომლებსაც მხარს უჭერს სახელმწიფო, სოფლის საბჭოები და მუნიციპალიტეტები, რელიგიური ქორწინების ინსტიტუტში და რელიგიური და სახელმწიფო განათლების შერწყმაში, ლიბანში - სისტემის სახით. რელიგიურ პრინციპებზე დაფუძნებული საპარლამენტო წარმომადგენლობა. ეს ყველაფერი მოწმობს თეოკრატიული სახელმწიფოების პოტენციურ შესაძლებლობებზე გადაადგილდნენ სოციალური ურთიერთობების გაუმჯობესების გზაზე, მრავალსაუკუნოვანი კულტურული ტრადიციების ადაპტირება პოლიტიკური ცხოვრების თანამედროვე პირობებთან.

ზემოაღნიშნულთან დაკავშირებით, დღეს ჩეჩნეთსა და ტიბეტში მიმდინარე პოლიტიკური პროცესები უფრო დაბალანსებულ და ფრთხილ მიდგომას მოითხოვს. როგორც ჩანს, სახელმწიფოს მთლიანობის აღიარებით, პირველ შემთხვევაში - რუსეთს, ხოლო მეორეში - ჩინეთს, ამ ერთეულების ხალხებს უნდა მიეცეთ ფართო შესაძლებლობა, გამოიყენონ ტრადიციული რელიგიური და ჩვეულებითი ნორმები სოციალური ურთიერთობების მოწესრიგებაში. უნდა ვივარაუდოთ, რომ კავშირი მეტროპოლიის სამართლებრივ სისტემასა და მის შემადგენლობაში არსებული თეოკრატიული განათლების სამართლებრივ სისტემას შორის ყოველთვის არ უნდა ეფუძნებოდეს ფედერალური კანონმდებლობის უზენაესობის პრინციპს. ოჯახის, საყოფაცხოვრებო და რიტუალური ცხოვრების სფეროებში, ე.ი. იმ სფეროებს, რომლებიც რელიგიური რეგულირების მთავარი ობიექტია, პრიორიტეტი შეიძლება მიენიჭოს რელიგიურ და სამართლებრივ ნორმებს. თეოკრატიების სამართლებრივი სისტემების ეროვნულ კანონმდებლობასთან ჰარმონიზაცია რთულია და მოითხოვს ორივე მხარის ინტერესების გათვალისწინებას, რადგან ეს არ არის მხოლოდ კანონის საკითხი, არამედ რელიგიის, კულტურისა და ხალხების მთელი ცხოვრების წესზე. თეოკრატიული წარმონაქმნები.

მეორე მხრივ, თეოკრატია არ უნდა გაიგივდეს დემოკრატიის ყველაზე განვითარებულ ფორმებთან. ეს მიდგომა გვხვდება მუსლიმი მოაზროვნეების ნაშრომებში. აიათოლა ხომეინი, მაგალითად, წერდა: „ისლამური მმართველობა არ შეიძლება იყოს ტოტალიტარული ან დესპოტური, ის კონსტიტუციური და დემოკრატიულია. ამასთან, ამ დემოკრატიაში კანონები არ არის დადგენილი ხალხის ნებით, არამედ მხოლოდ ყურანით და წინასწარმეტყველის ტრადიციებით. ”72. მაჰმადიანი სახელმწიფო მეცნიერი ალ-რეისი ამტკიცებს, რომ დემოკრატიის ისლამური მოდელი შეიცავს დასავლეთისთვის ცნობილ სახალხო მმართველობის პრინციპებს, რომლებიც უზრუნველყოფს ინდივიდუალურ უფლებებსა და თავისუფლებებს, ძალაუფლების გამიჯვნას, ჰარმონიულად აერთიანებს მათ მატერიალურ, სულიერ, რელიგიურ და ჰუმანიტარულ ინტერესებთან. ხალხი 73. მუჰამედ კამელ ლეილას აზრით, მუსლიმური დემოკრატია უფრო მაღალი და პროგრესულია, ვიდრე ნებისმიერი სხვა, რადგან ის ემყარება მორალურ და სულიერ პრინციპებს2.

როგორც ჩანს, მუსლიმური დემოკრატია, რომელიც ჯერჯერობით შეიძლება მივიჩნიოთ ძალაუფლების თეორიულ მოდელად, არის დემოკრატიის ერთ-ერთი სპეციფიკური სახეობა და არა მისი უმაღლესი ფორმა. იგი განსხვავდება დემოკრატიის სხვა ტიპებისაგან მხოლოდ ძალაუფლების წყაროს, საზღვრებისა და მიზნების ორიგინალურობით. თუ დემოკრატიის ტრადიციული გაგება აკავშირებს ძალაუფლების სუვერენიტეტს ერთან, მაშინ ისლამური დემოკრატია ემყარება ალაჰისა და მუსლიმური თემის სუვერენიტეტის იდეას. ალაჰის სუვერენიტეტი ყურანისა და სუნას მცნებებშია გამოსახული. მათი ნორმები სავალდებულოა დაცვისთვის და არავითარ შემთხვევაში არ შეიძლება შეიცვალოს ან გაუქმდეს. სინამდვილეში, ალაჰის სუვერენიტეტი აწესებს ნებისმიერი ხელისუფლების კომპეტენციისა და უფლებამოსილების საზღვრებს, რაც საბოლოოდ ზღუდავს ხალხის ნების გამოხატვას. ხალხის ნების გამოხატვის შეზღუდვა ასევე ასოცირდება მუსლიმური თემის სუვერენიტეტის იდეასთან. გამომდინარე იქიდან, რომ უმას, როგორც ერს, არა აქვს სივრცითი (სახელმწიფო-ტერიტორიული) განზომილება, არამედ რელიგიური, მისი ნების გამოხატვის იდენტიფიცირება პრაქტიკულად შეუძლებელია. მუსლიმური დემოკრატიის მიზანია უზრუნველყოს ადამიანების სულიერი და რელიგიური ინტერესები, რომლებიც დაკავშირებულია მათ არსებობასთან მიწიერ და ზეციურ სამყაროში. ამრიგად, დემოკრატიის მუსულმანური მოდელი შეზღუდული დემოკრატიაა.

გამომდინარე იქიდან, რომ სახელმწიფო თეოკრატიის ცნება თავისი ლოგიკური ფარგლებით უფრო ფართოა, ვიდრე „პოლიტიკური რეჟიმის“ კატეგორია, შეიძლება საუბარი თეოკრატიულ სახელმწიფოში პოლიტიკური რეჟიმის ტიპებზეც. ამრიგად, თეოკრატიულ სახელმწიფოსთან მიმართებაში შეიძლება საუბარი იყოს მასში დემოკრატიული ან ანტიდემოკრატიული ნიშნების არსებობა-არარსებობაზე, მათ შორის ავტორიტარული, ტოტალიტარული, დესპოტური და სხვა. თანამედროვე თეოკრატიულ სახელმწიფოებში დემოკრატიის ისეთი ელემენტებია, როგორიცაა ხალხის მონაწილეობა ხელისუფლებისა და ადგილობრივი თვითმმართველობის არჩევანში, სოციალური სამართლიანობის პრინციპების პრაქტიკული განხორციელება, კანონისა და სასამართლოს წინაშე თანასწორობა, სოციალურ-ეკონომიკური უფლებების უზრუნველყოფა. და შეიძლება გამოვლინდეს პიროვნების თავისუფლებები. ანტიდემოკრატიული ნიშნებია: აზრისა და სიტყვის თავისუფლების, სინდისისა და რელიგიის თავისუფლების დარღვევა, განსხვავებული აზრის გამო დევნა, საჯაროობის ნაკლებობა, მრავალპარტიული სისტემა და რეალური ოპოზიცია. თუმცა, თეოკრატიული სახელმწიფოების პრაქტიკა აჩვენებს, რომ დემოკრატიული ინსტიტუტების რელიგიურ და პოლიტიკურ საფუძველზე ჩამოყალიბების პროცესი ძალიან გრძელი და რთულია.

ჩვენი აზრით, რელიგიური და პოლიტიკური ურთიერთობების მთელი მრავალფეროვნება, რომელიც ვითარდება თეოკრატიაში ხელისუფლების სხვადასხვა დონეზე, შეიძლება აისახოს მხოლოდ განსხვავებული კატეგორიის გამოყენებით. თეოკრატიის სახელმწიფო ფორმის ყველაზე ადეკვატური გაგება არის მისი განმარტება, როგორც სახელმწიფო ხელისუფლების სისტემა. ამ მიდგომით, სახელმწიფო თეოკრატიის კონცეფცია მნიშვნელოვნად გამდიდრებულია, რადგან მიდგომა ეფუძნება სახელმწიფო-სამართლებრივი ურთიერთობების უფრო მოცულობით და მოქნილ მატრიცას, რაც შესაძლებელს ხდის გათვალისწინებულ იქნას ღმერთის პოლიტიკური ძალაუფლების ყველა თვისება. . იცვლება თვით სახელმწიფოს შეხედულებაც, რომელიც განიხილება, როგორც მთლიანობა, რომელიც ჩამოყალიბებულია სხვადასხვა ძალაუფლების კავშირებითა და ურთიერთობებით, ე.ი. გაანალიზებულია როგორც სისტემა. თეოკრატიის სახელმწიფო ფორმის სისტემური გაგების შესაბამისად, სახელმწიფოებრიობის თეოკრატიული ბუნება განისაზღვრება არა იმდენად სახელმწიფო ხელისუფლების უმაღლესი ორგანოების ორგანიზაციის თავისებურებებით, რამდენადაც სახელმწიფო მთლიანობის ელემენტებს შორის კომუნიკაციის მეთოდებით.

სახელმწიფო-ძალაუფლების ურთიერთქმედებები შეიძლება გამოიყოს ურთიერთობების შედარებით იზოლირებულ კომპლექსებად: პოლიტიკურ, ტერიტორიულ და ორგანიზაციულ-სტრუქტურულ კომპლექსებად. სახელმწიფოს საქმიანობა ასევე მიმართულია საზოგადოების მარეგულირებელი ურთიერთობების უზრუნველყოფისკენ. ძალაუფლების თეოკრატიული სისტემის სპეციფიკა განისაზღვრება ორგანიზაციული, სტრუქტურული და მარეგულირებელი ურთიერთქმედებით. ორგანიზაციული კავშირები, უპირველეს ყოვლისა, ახასიათებს სახელმწიფო ძალაუფლების ელემენტარულ შემადგენლობას, მის მექანიზმს და მარეგულირებელ - ნორმებს, ღირებულებებს და იდეალებს, რომლებიც აერთიანებს და არეგულირებს ინტერპერსონალურ ურთიერთქმედებებს სახელმწიფო ძალაუფლების განხორციელების პროცესში. მარეგულირებელი კავშირები, თავის მხრივ, მარეგულირებელი ზემოქმედების მახასიათებლებიდან გამომდინარე, შეიძლება დაიყოს იდეოლოგიურ (ღირებულებით) და იურიდიულად. შევეცადოთ თეოკრატიული სახელმწიფო განვიხილოთ როგორც სახელმწიფო ხელისუფლების სისტემა და დავიწყოთ მარეგულირებელი ურთიერთობების შესწავლით.

თეოკრატიულ სახელმწიფოში რელიგიური ნორმები და ღირებულებები უმნიშვნელოვანესია. რელიგიური პოსტულატები, როგორც თეოკრატიული სახელმწიფოებრიობის ძირითადი კომპონენტები, გაერთიანებულია სოციალური და ნორმატიული რეგულირების მძლავრ იდეოლოგიურ სისტემაში. ამასთან დაკავშირებით მ.რაისნერი წერდა: „თეოკრატია... მაინც უძლიერესი იდეოლოგიაა, ყველაზე სტაბილური, რომელსაც გააჩნია უდიდეს უნარს განეშოროს რეალობას და არსებობას ბოლო შესაძლო წუთამდე“ 74. თეოკრატიული სახელმწიფო არის ერთგვარი იდეოკრატია, ე.ი. გარკვეული იდეოლოგიის განხორციელებაზე დამყარებული ძალაუფლების სისტემა. შემთხვევითი არ არის, რომ იოჰან ბლანჩლიმ თავის კვლევებში თეოკრატია იდეოკრატიასთან გაიგივება. ღირებულებითი ორიენტაციების, დამოკიდებულებებისა და შეხედულებების ერთიანობას მივყავართ თეოკრატიული ძალაუფლების ურთიერთობების ტოტალიტარიზაციამდე. საზოგადოებასა და სახელმწიფოს შორის განსხვავება არ არის: ისინი ერწყმის ერთმანეთს. თეოკრატიულ სახელმწიფოში განხორციელდება სრული ყოვლისმომცველი სულიერი და პოლიტიკური კონტროლი თითოეული ინდივიდის ცხოვრებაზე. სოციალური ურთიერთობების ყოვლისმომცველი რელიგიური და სამართლებრივი რეგულირება, სოციალური ცხოვრების ყველა ასპექტის იდეოლოგიზაცია და ნაციონალიზაცია, ინფორმაციის გავრცელების სახელმწიფო მონოპოლია თეოკრატიულ სახელმწიფოს ტოტალიტარულთან ტოლფასია.

თეოკრატიაში სოციალური საქმიანობის მნიშვნელობა, პროგრამები და სახელმწიფო ხელისუფლების ფუნქციები, უპირველეს ყოვლისა, განისაზღვრება არა საზოგადოების სოციალურ-ეკონომიკური და პოლიტიკური ცხოვრების პირობებით, არამედ რელიგიური და სამართლებრივი დანიშნულების განხორციელების აუცილებლობით. თეოკრატიული საზოგადოების ყველა ინტერესი და ღირებულება კონცენტრირებულია რელიგიაში. შეხედულებები და ორიენტაციები, რომლებიც არ არის დაკავშირებული დომინანტურ სარწმუნოებასთან, მიუღებელია თეოკრატიისთვის და ჩახშობილია. საზოგადოების წევრების აზრებისა და ინტერესების ერთგვაროვნების შესანარჩუნებლად მთავრობა მკაცრად არეგულირებს საინფორმაციო ნაკადებს, თავიდან აიცილებს რელიგიურ კანონებს ეწინააღმდეგება იდეების ოდნავი გავრცელებას. მასმედია თანამედროვე თეოკრატიებში სახელმწიფო საკუთრებაშია. დაუშვებელია კერძო ტელევიზიისა და რადიოსადგურების დაარსება. სახელმწიფოში მკაცრი ცენზურაა. მაგალითად, ირანში დასავლური სატელევიზიო გადაცემების ნახვის უფლება მხოლოდ იდეოლოგიური დეპარტამენტების ჩინოვნიკებს აქვთ, ხოლო ვიდეო ბიბლიოთეკები იქმნება ისლამური ორიენტაციის სამინისტროს მიერ. სახელმწიფოს ინტერესების თეოკრატიაში დომინირება, რომელიც ცდილობს ნებისმიერი საშუალებით გააძლიეროს და გააფართოოს თავისი ძალაუფლება საზოგადოებაში, მოწმობს ძალაუფლების თეოკრატიული მოდელის სტატისტურ ტიპზე. ეტატიზმის ფუნდამენტური პრინციპები - სახელმწიფო ინტერესი, სახელმწიფოს ზრუნვა თვითგადარჩენისა და საკუთარი ძალაუფლების გაზრდაზე75 თეოკრატიული სახელმწიფოს საქმიანობის პრიორიტეტულ მიმართულებებს შორისაა.

შეხედულებებისა და შეხედულებების მკაცრი ერთიანობის შენარჩუნება იწვევს მნიშვნელოვან შეზღუდვას პოლიტიკური უფლებებისა და თავისუფლებების სფეროში და მრავალპარტიული სისტემის არარსებობას. ადამიანის უფლებების არსებითი დარღვევა ხდება აზრისა და სინდისის თავისუფლების სფეროში. ირანმა ჩამოაყალიბა რელიგიების კანონმდებლობით განსაზღვრული სია, რომლითაც მოქალაქეებს შეუძლიათ ისლამთან თანაბარი პრინციპით სარგებლობა. მათ შორისაა ქრისტიანობა, იუდაიზმი და ზოროასტრიზმი. სხვა სარწმუნოება აკრძალულია სასჯელის საფრთხის ქვეშ. საუდის არაბეთსა და ომანში ნებისმიერი არამუსლიმური რელიგიური გაერთიანების საქმიანობა იდევნება ხელისუფლების მიერ და სინდისის თავისუფლება საერთოდ არ არის ნახსენები კანონმდებლობაში1. ათეიზმი ასევე აკრძალულია თეოკრატიულ სახელმწიფოებში.

ერთი რელიგიის უპირატესობების მინიჭების ეს პრაქტიკა სხვათა შეზღუდვის ხარჯზე არღვევს ძირითადი საერთაშორისო სამართლებრივი აქტების ბევრ დებულებას სინდისის თავისუფლების, რელიგიისა და რელიგიური გაერთიანებების შექმნის სფეროში, კერძოდ, საყოველთაო დეკლარაციის ნორმებს. ადამიანის უფლებები, სამოქალაქო და პოლიტიკური უფლებების საერთაშორისო პაქტი, დეკლარაცია რელიგიის ან რწმენის საფუძველზე შეუწყნარებლობისა და დისკრიმინაციის ყველა ფორმის აღმოფხვრის შესახებ და რიგი სხვა დოკუმენტები.

სხვადასხვა ინტერესების ფორმირების პირობების არარსებობა, ხალხის და პარტიების წარმომადგენლების ორგანოების განუვითარებლობა განაპირობებს, მთლიანობაში, თეოკრატიული სახელმწიფოს პოლიტიკური სისტემის განუვითარებლობას. პოლიტიკური პროცესი ემთხვევა სახელმწიფო მოღვაწეობას, ვინაიდან ასეთ სახელმწიფოში უბრალოდ არ არიან სახელმწიფოსგან დამოუკიდებელი პოლიტიკური ურთიერთობების მონაწილეები. კატეგორიულად აკრძალულია პოლიტიკური პარტიების შექმნა. სიკვდილით დასჯა შეიძლება დაწესდეს სანქციის სახით (საუდის არაბეთი). პროფკავშირები, სოციალური და პოლიტიკური მოძრაობები და ორგანიზაციები, თუ ისინი არსებობენ, იმყოფებიან სახელმწიფოს მჭიდრო მეთვალყურეობის ქვეშ და შეუძლიათ მხოლოდ ხელისუფლების კურსთან ერთად იმოქმედონ.

თანამედროვე თეოკრატიული სახელმწიფოები ხასიათდებიან სოციალური და პოლიტიკური ორგანიზაციებისა და მოძრაობების არსებობით, რომლებიც ეხმარებიან მთავრობას რელიგიური და სამართლებრივი პრინციპების შესრულებაში. ირანში ასეთ საქმიანობას ახორციელებს ისლამური რევოლუციის გვარდიის კორპუსი, საუდის არაბეთში - რწმენისა და მორალის დაცვის ლიგა. მრავალი თვალსაზრისით, ამ საზოგადოებრივი ორგანიზაციების ფუნქციები პოლიციელებს ჰგავს.

დომინანტური სარწმუნოების ინტერესები გამოიხატება რელიგიურ კვალიფიკაციაში მრავალი უმაღლესი სამთავრობო თანამდებობის დასაკავებლად. ყველა თეოკრატიაში სახელმწიფოს მეთაურის უფლება აქვთ მხოლოდ დომინანტური რელიგიის წარმომადგენლებს. რელიგიური დოგმების შემდეგ, თეოკრატიული ძალაუფლება ქმნის უთანასწორობას ქალისა და მამაკაცის სამართლებრივ სტატუსში. ქალებს მოკლებულია ხმის მიცემის უფლება, ეკრძალებათ სხვა რელიგიებთან ქორწინება, მათთვის შექმნილია სამართლებრივი ბარიერები პროფესიულ, სამეცნიერო და შემოქმედებით საქმიანობაში. თეოკრატიულ სახელმწიფოში არსებული რელიგიური კრიტერიუმებით ადამიანის უფლებების შეზღუდვა ქმნის შიდაპოლიტიკური დაძაბულობის პოტენციურ პირობებს და არ უწყობს ხელს მის ინტეგრაციას საერთაშორისო ურთიერთობების სისტემაში.

რელიგიის თვალსაზრისით, ყოფიერების ყველა დონე, როგორც მიწიერი, ასევე ზეციური, არის თეოცენტრული, იერარქიული, ექვემდებარება ჰარმონიისა და მიზანშეწონილობის კანონებს.

და თუ ღვთაებრივი არსება აკმაყოფილებს რელიგიური მსოფლმხედველობის ღირებულებით იმპერატივებს, მაშინ მიწიერი ცხოვრება შორს არის ასეთი სრულყოფილებისგან. სოციალური ურთიერთობები ღვთის პოლიტიკურ ძალაუფლებაში მიდრეკილია კოსმიურთან შედარებისკენ, რათა ამ გზით მიაღწიოს მათ შესაბამისობას ღვთაებრივ მსოფლიო წესრიგთან. ახლო აღმოსავლეთის ძალაუფლების სტრუქტურების მკვლევარი ი.ლ. ფადეევამ აღნიშნა: ”მაჰმადიანური სახელმწიფოს გაჩენას თან ახლდა მასობრივ ცნობიერებაში კოსმოსური მსოფლიო წესრიგის გამო ნებისადმი მორჩილების აუცილებლობის კონცეფციის შემოღება” 76. თეოკრატია არის სოციალური ცხოვრების წარმართვის მცდელობა ერთიანი კოსმიური სოციალური წესრიგის მიმართულებით ინტერპერსონალური ურთიერთობების სამყაროს ბუნებრივ-კოსმიურ კანონებსა და რიტმებზე დაქვემდებარებით.

თეოკრატიული სახელმწიფო კოსმოცენტრულია. ის ცხოვრობს მიწიერ სამყაროში, მაგრამ მისი იდეალი ზეციურ სამყაროშია. აღწერს შუა საუკუნეების იდეოლოგიას, რომელიც იყო თეოკრატიული სახელმწიფოების აყვავების მწვერვალი, ს. ავერინცევი ხაზს უსვამდა მის კოსმოლოგიას. სამყარო განიხილებოდა, როგორც კოსმოსი, როგორც „სტრუქტურა, როგორც გრძნობადი და ზეგრძნობადის კანონის მსგავსი დაქვემდებარება, როგორც იერარქია, რომელიც უცვლელად ბინადრობს მარადისობაში77. კოსმოსური კავშირი მნიშვნელოვანი რგოლია თეოკრატიული ძალაუფლების ურთიერთობების სისტემაში. ის თეოკრატიულ მთავრობას უმაღლეს, ტრანსცენდენტურ ხასიათს ანიჭებს და ძალაუფლების ავტორიტეტის მნიშვნელობას მაქსიმალურად ამაღლებს.

თეოკრატიულ სახელმწიფოში ცხოვრების მრავალი სხვა ასპექტის მსგავსად, კოსმოსურ-სოციალური კავშირები იდუმალი და გაუგებარია ადამიანის გონებისთვის. მათი ნამდვილი არსი მხოლოდ ალეგორიულად, მითში შეიძლება გადმოიცეს. ფაქტიურად თეოკრატიული სახელმწიფოს სოციალური ურთიერთობების მთელი სისტემა მითებზეა აგებული. თეოკრატიული სოციალური კავშირების ქსოვილი მოქსოვილია მითებიდან ისტორიული განვითარების ღვთაებრივი წინასწარ განსაზღვრისა და ღმერთის პოლიტიკური ძალაუფლების ალტერნატივის არარსებობის შესახებ, ღმერთში ისტორიული გზის დასაწყისისა და დასასრულის შესახებ, ღვთაებრივი სუვერენიტეტის შესახებ, მიწიერი შესაძლებლობის შესახებ. სამოთხე, ადამიანის დაცემისა და გარდაუვალი ღვთაებრივი სამსჯავროს შესახებ ჟამის აღსასრულში. მითები ისე ძლიერად ეჩვევა თეოკრატიული სახელმწიფოს ყოველდღიურ ცხოვრებას, რომ ზღვარი ფიქციასა და რეალობას შორის ზოგჯერ ბუნდოვანია. ბუნდოვანი ხაზები რეალურსა და გამოგონილს შორის განსაკუთრებით შესამჩნევია თეოკრატიული ლიდერების სახელებსა და ოფიციალურ ტიტულებში. მაგალითად, დალაი ლამას უწოდებენ უწმიდეს ხელმწიფეს, მოწყალე სიდიადეს, სიტყვის მბრძანებელს, სიბრძნით სავსეს, სიბრძნის ოკეანეს. პაპის ოფიციალური ტიტულია რომის ეპისკოპოსი, იესო ქრისტეს ვიკარი, მოციქულთა მთავრის მემკვიდრე, დასავლეთის პატრიარქი, ღვთის მსახურთა მონა.

მითების შექმნა მნიშვნელოვან როლს ასრულებს თეოკრატიული სახელმწიფოს ცხოვრებაში. ამით პირველ რიგში დაინტერესებულია თეოკრატიის ძალაუფლების სტრუქტურები, რადგან მითები აძლიერებენ რწმენას, უზრუნველყოფენ ადამიანის არსებობის მნიშვნელოვნებას, ქმნიან სათანადო ქცევის მოდელებს და საბოლოოდ აძლიერებენ რელიგიურ და სამართლებრივ წესრიგს.

თეოკრატიული კავშირების მითიური ბუნება ასევე გამოხატულია სხვადასხვა სიმბოლოებსა და რიტუალებში. ერთ-ერთი გავრცელებული რიტუალი, რომელიც ხაზს უსვამს თეოკრატიული ძალაუფლების კოსმოცენტრულობას, არის ამაღლება სამეფოში. თითქმის ყველა ადრეული კლასის სახელმწიფოში აღსაყდრების ცერემონია გაგებული იყო, როგორც ერთიანი კოსმოგონიური პროცესის განუყოფელი ნაწილი. ძველ ინდოეთში, ტახტზე ასვლისას, მმართველმა ასწია ხელი, მიბაძავდა სამყაროს ღერძის აწევას და ცხების მომენტში მას ორი ხელი ეჭირა ზემოთ გაშლილი, რაც სიმბოლოა კოსმიური ღერძისა. ამრიგად, თეოკრატიული წინამძღოლის ტახტი გახდა დედამიწისა და სამყაროს ცენტრი. ითვლებოდა, რომ ღვთაებრივი ხელმწიფის გვირგვინი არა მხოლოდ კოსმიური რიტმის გავლენის, მასზე დამორჩილების შედეგია, არამედ აქვს საპირისპირო ეფექტი - კოსმოსის განახლება. "... მეფე პასუხისმგებელი ხდება მთელი სამყაროს სტაბილურობაზე, კეთილდღეობაზე და ნაყოფიერებაზე. ეს ნიშნავს, რომ კოსმოსური განახლება ახლა იწყებს ემთხვევა არა მხოლოდ კოსმიურ რითმებს, არამედ ადამიანთა და ისტორიულ მოვლენებსაც."

ადრეული კლასის სახელმწიფოების თეოკრატიული ძალაუფლების ურთიერთობის კოსმოლოგიური მოტივები ნათლად აისახება დღემდე შემორჩენილ არქიტექტურულ ძეგლებში. უძველესი ტაძრები, კოშკები, პირამიდები და სტელები, გრანდიოზული, თუნდაც თანამედროვე კონცეფციების მიხედვით, განასახიერებდნენ კოსმიური კავშირების იერარქიას, მოქმედებდნენ როგორც ღვთაებრივ-ადამიანური ურთიერთობების მატერიალური ფორმის პროგნოზები. ამ არქიტექტურული კომპლექსების ერთ-ერთი მთავარი მიზანია საზოგადოებრივი წესრიგის შენარჩუნება, რომელიც შეესაბამება უნივერსალური ჰარმონიის იდეას. ავსტრალიელი მეცნიერის R. Bauval-ის ბოლოდროინდელმა კვლევებმა ძველი ეგვიპტური პირამიდების აგებაზე აჩვენა, რომ გიზაში სამი გიგანტური პირამიდის მდებარეობა ზუსტად შეესაბამება ორიონის სარტყელში სამი ვარსკვლავის მდებარეობას. მეცნიერის თქმით, მემფისის ნეკროპოლისის ტერიტორია ძველ ეგვიპტელებს განიხილებოდა, როგორც თანავარსკვლავედი ორიონის ვარსკვლავური ცის მონაკვეთის მიწიერი ასახვა79. და თუ გარდა ამისა, გავითვალისწინებთ, რომ ნილოსი წააგავდა ირმის ნახტომს და ეგვიპტელებს უწოდებდნენ სხვა არაფერი, თუ არა "ვარსკვლავური მდინარე", მაშინ გასაგები ხდება ძველი ეგვიპტური და სხვა თეოკრატიული სახელმწიფოების მრავალი კოსმოლოგიური მითი, სიმბოლო და კულტი. .

თეოკრატიული სახელმწიფოს კოსმოცენტრიზმი არ არის ცხოვრებისგან განშორებული იდეალისტური რელიგიური ცნობიერების ნაყოფი. მას აქვს ობიექტური საფუძველი. მითვისებული ეკონომიკიდან მწარმოებელზე გადასვლის პერიოდში, როდესაც დაიწყო პირველი ადრეული კლასის სასოფლო-სამეურნეო სახელმწიფოების ჩამოყალიბება, ადამიანებს სჭირდებოდათ გარემო ფენომენების ღრმა ცოდნა. დიდწილად, ამისათვის აშენდა გიგანტური სტრუქტურები, რამაც შესაძლებელი გახადა სხვადასხვა ბუნებრივი ელემენტების დაკვირვება, მათზე ადაპტაცია ან ადეკვატური რეაგირება მათ მუქარის შედეგებზე. პირველი სახელმწიფოების ეპოქის მონუმენტურ ნამუშევრებს, რომლებიც დღემდე შემორჩა მსოფლიოს სხვადასხვა კუთხეში, ერთ დროს პრაქტიკული მნიშვნელობის იყო, რომლებიც ძირითადად ასრულებდნენ გარემო ფენომენების შესწავლის დამხმარე საშუალებების ფუნქციას. ამრიგად, მათი კოსმიური სიმბოლიზმი დაკავშირებულია სრულიად მიწიერ მოთხოვნილებებთან, კერძოდ, ადამიანების ცხოვრების ახალი ეკონომიკური პირობების უზრუნველყოფასთან. თანამედროვე თეოკრატიული სახელმწიფოებრიობის კოსმოლოგიური კომპონენტები, რომლებიც ატარებენ მნიშვნელოვან ღირებულებით-სემანტიკურ დატვირთვას, წარსულის მემკვიდრეობაა.

მითვისებული ეკონომიკიდან მწარმოებელზე გადასვლამ განსაზღვრა არა მხოლოდ ადრეული კლასის საზოგადოებების სახელმწიფოებრიობის კოსმოცენტრული ბუნება, არამედ თეოკრატიული სახელმწიფოების წარმოქმნა. ადრეულ სასოფლო-სამეურნეო საზოგადოებებში ბუნებრივი ციკლების ცნობილი ნიმუშების საფუძველზე შემუშავდა სოციალური, პოლიტიკური და შრომითი საქმიანობის ნორმატიული მოდელები და წესები. ისინი ჩაცმული იყო რელიგიური და იურიდიული ფორმით და გამოხატული იყო მითების, კულტების, რიტუალების სახით, ჩაწერილი სასოფლო-სამეურნეო კალენდრების სახით.

ადრეული კლასობრივი სახელმწიფოების მთელი ცხოვრება განპირობებული იყო სოციალური რეგულირების რელიგიურ-სამართლებრივი სისტემით. სოფლის მეურნეობაში, როგორც მეცნიერები აღნიშნავენ, „აგროკალენდარების მკაცრი დაცვა ხდება ადრეული სასოფლო-სამეურნეო საზოგადოების წევრების მთელი საწარმოო, სოციალური და პირადი ცხოვრების საფუძველი“. თეოკრატიული სახელმწიფოების მმართველების ცვლილება თითქოსდა ღმერთების ძალის ცვლილების ბუნებრივი შედეგი იყო, რაც, თავის მხრივ, გაიგივებული იყო სეზონების მონაცვლეობის ბუნებრივ რიტმებთან.

რელიგიურმა და საკანონმდებლო რეგულაციამ ხელი შეუწყო მღვდლობის აღზევებას, რომელიც მონოპოლიზებული იყო ბუნებრივი სამყაროს ცოდნის შესახებ. მღვდლებმა დაიწყეს სოციალური წესრიგის შენარჩუნებისა და ბუნების ციკლურ ცვლილებებთან შესაბამისობაში მოყვანის ფუნქციების შესრულება და ტაძრები გადაიქცნენ ორგანიზაციულ, ეკონომიკურ, სადისტრიბუციო, საინფორმაციო და რელიგიურ ცენტრებად81. მაიას კულტურის მკვლევარებმა დაადგინეს, რომ სამღვდელო ქონება აკონტროლებდა მთელ სახელმწიფო ცხოვრებას. „მღვდლები - წერს ვ.ი. გულიევმა, მიუთითა სამხედრო რაზმებისა და სავაჭრო ქარავნების შესრულების დრო. ისინი აკვირდებოდნენ ყველა სამუშაოს, განსაკუთრებით სასოფლო-სამეურნეო სამუშაოების ვადებს და ასრულებდნენ ცერემონიებს, რომლებიც დაკავშირებული იყო მაცხოვრებლების დაბადებასთან, კურთხევასთან, ქორწინებასთან და სიკვდილთან ”82.

ადრეული კლასის თეოკრატიული სახელმწიფოების პოლიტიკური პრაქტიკა აისახა სახელმწიფოსა და სამართლის წარმოშობის ღვთაებრივ თეორიაში. ეს უკანასკნელი არა მხოლოდ ღვთაებრივი შემოქმედების ქრისტიანული დოგმატის ლოგიკური შედეგია, არამედ რეალურ ისტორიულ მოვლენებზეა დაფუძნებული. თომა აკვინელის თეზისი მარადიული კანონის შესახებ, რომელიც არსებობს ღმერთში და არის სხვა ტიპის კანონის წყარო - ბუნებრივი და ადამიანური, შეესაბამება ადრეული კლასის სახელმწიფოების დომინანტურ იდეოლოგიას და პოლიტიკურ და იურიდიულ პრაქტიკას, სადაც ასახული იყო სათანადო ქცევის მოდელები. რელიგიურ ფორმებში. იმდროინდელი დომინანტური რელიგიური და მითიური მსოფლმხედველობიდან გამომდინარე, საჭირო ქცევის ნორმებისა და ნიმუშების ამოცნობა და შესრულება შეიძლებოდა მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ ისინი მიიღებდნენ რელიგიურ ლეგიტიმაციას.

ადრეულ კლასობრივ მდგომარეობაში ღვთაებრივი სამყაროს არსებობის პირველობისა და დამოუკიდებლობის აღიარებამ ლოგიკურად განაპირობა მიწიერი ძალაუფლების, სახელმწიფოსა და კანონის ღვთაებრივი წინასწარ განსაზღვრის აღიარება. ეს არის თომა აკვინელის სახელმწიფოსა და კანონის ღვთაებრივი თეორიის კიდევ ერთი ფუნდამენტური პოსტულატის საფუძველი: „სახელმწიფო გენეტიკურად უფრო ადრე ჩნდება, ვიდრე მისი ორგანიზებული მოქალაქეები“ 83. ღვთაებრივი თეორია ასახავს სახელმწიფოსა და სამართლის ჩამოყალიბების ბევრ რეალურ-ისტორიულ ნიმუშს. ის შეიცავს რაციონალურ პრინციპს და დღესაც არ დაუკარგავს შემეცნებითი პოტენციალი.

სახელმწიფოსა და სამართლის გაჩენის პროცესი რთულია. მას მრავალი ფაქტორი განაპირობებს, რომელთა შორის ყველაზე ნაკლებად რელიგიური არ არის. დოგმატიზებული მარქსისტული მიდგომა სახელმწიფო-სამართლებრივი ფენომენების არსისადმი, რომელიც ადრე ჭარბობდა რუსულ მეცნიერებაში, ორიენტირებული იყო მხოლოდ მათი განვითარების ეკონომიკური მიზეზების გათვალისწინებაზე. ამავდროულად, პოლიტიკური სტრუქტურების გენეზის სხვა გარემოებები მეორეხარისხოვნად მიიჩნიეს და უკანა პლანზე გადაიწიეს. თეოკრატიული სახელმწიფოს ანალიზი საშუალებას გვაძლევს სხვაგვარად შევხედოთ სახელმწიფოსა და სამართლის წარმოშობას და მნიშვნელობას, შევაფასოთ რელიგიისა და ეკლესიის როლი პოლიტიკური და ძალაუფლების სტრუქტურების ჩამოყალიბებაში. თვით თეოკრატიის არსებობის ფაქტი ნათლად აჩვენებს, რომ სახელმწიფოს და კანონს სულიერი, მორალური და რელიგიური მიზანიც აქვს. კანონი არ უნდა იყოს მხოლოდ ეკონომიკასა და პოლიტიკაში შუამავალი, სოციალური ცხოვრების რეგულირება, საზოგადოებასთან ურთიერთობის მონაწილეთა სუბიექტური ინტერესების ზღვრული. მისი ამოცანაა ასევე ქცევის ეთიკური ნიმუშების ჩამოყალიბება. სახელმწიფო საქმიანობაში, კანონის დადგენილებებთან ერთად, დაცული უნდა იყოს სულიერი და ზნეობრივი ნორმებიც.

ყოფიერების უნივერსალური იერარქია აისახება თეოკრატიაში მკაცრი დაქვემდებარების ურთიერთობების სახით როგორც ინდივიდებს შორის, ასევე სოციალურ ჯგუფებს შორის: კასტები, ვარნები, პროფესიული კორპორაციები და ა.შ. სოციალური სტრატიფიკაცია განსაზღვრავს თეოკრატიული საზოგადოების კასტურ ხასიათს. რელიგიური დოგმები, რომლებიც აფიქსირებენ კასტურ სისტემას, ამას ასაბუთებენ ღვთაებრივი სამართლიანობით, რომელიც რელიგიური ცნობიერების თვალსაზრისით შედგება თითოეული ჯგუფის წარმომადგენლის მიერ მისი სოციალური პოზიციით განსაზღვრული მოვალეობის შესრულებაში. სოციალური კავშირების პირამიდული სტრუქტურა იყო ძველი აღმოსავლეთის, კოლუმბიამდელი ამერიკისა და ფეოდალური ევროპის სახელმწიფოების განუყოფელი ატრიბუტი. თანამედროვე თეოკრატიების - ვატიკანის, საუდის არაბეთის, ირანის და სხვათა ძალაუფლების ორგანიზაცია აგებულია ხისტი იერარქიის პრინციპებზე.თეოკრატიული სახელმწიფოს იერარქიულ სტრუქტურაში უმაღლესი ადგილი უკავია ადამიანებს, რომლებიც რელიგიის თვალსაზრისით. , ასრულებს ღვთაებრივ მსგავს ფუნქციებს. ღმერთის პოლიტიკურ ძალაუფლებაში სოციალური სტრატიფიკაციის ზედა საფეხურებს იკავებენ მისი ლიდერები: ადამიანებში განსახიერებული ღმერთები, წინასწარმეტყველები, სამხედრო და რელიგიური ლიდერები, სახელმწიფოს სულიერი და პოლიტიკური მეთაურები და რელიგიური ავტორიტეტები.

იერარქია, როგორც რელიგიური, მათ შორის რელიგიური და პოლიტიკური სტრუქტურების ორგანიზების პრინციპი, ამა თუ იმ ხარისხით ვლინდება ყველა თეოკრატიულ სახელმწიფოში. რელიგიური მსოფლმხედველობის იერარქიზმი განსაზღვრავს, უპირველეს ყოვლისა, რელიგიური სტრუქტურების სტრუქტურის ხასიათს: ეკლესიები, კონფესიები, სექტები და ა.შ. რომის კათოლიკური ეკლესიის კანონიკური სამართლის კოდექსში ნათქვამია: „საეკლესიო ხელისუფლების სფეროში მოქმედი ფუნდამენტური პრინციპი არის იერარქიის პრინციპი“ 84. მკაცრი იერარქიისა და დაქვემდებარების პრინციპებზე აგებულ რელიგიურ ორგანიზაციებს შეუძლიათ უზარმაზარი გავლენა იქონიონ სახელმწიფო ხელისუფლების ფორმირებაზე, მასში დანერგონ იერარქიული წესრიგის ურთიერთობები. ეს განსაკუთრებით ეხება ქრისტიანული რელიგიის გავრცელების ზონაში სახელმწიფოების ჩამოყალიბებას. გამოჩენილი იურიდიული ისტორიკოსის ჰაროლდ ჯონ ბერმანის აზრით, კათოლიკური ეკლესია გახდა თანამედროვე დროის დასავლური სახელმწიფოების პროტოტიპი. მეცნიერი წერს, რომ იმ პერიოდში, როდესაც დამოუკიდებელი და დამოუკიდებელი დასავლეთევროპული სახელმწიფოები ჯერ კიდევ არ იყო ჩამოყალიბებული, კათოლიკურმა ეკლესიამ გრიგოლ VII პონტიფიკატის შემდეგ "შეიძინა სახელმწიფოს გამორჩეული თვისებების უმეტესი ნაწილი მისი თანამედროვე გაგებით" 85

ზოგიერთ შემთხვევაში, სახელმწიფოები შეიძლება წარმოიშვას უშუალოდ რელიგიური კოლექტივებიდან და ამ უკანასკნელისგან ისესხონ ორგანიზაციის ძირითადი პრინციპები. ასე რომ, მუსლიმთა რელიგიური თემიდან - უმამ, გაიზარდა არაბული ხალიფატი, ტიბეტის ლამაისტური მონასტრებიდან - ტიბეტის სახელმწიფო, რომის კათოლიკური ეკლესიიდან - ვატიკანი.

თავის მხრივ, სახელმწიფოსა და ეკლესიას შორის მჭიდრო თანამშრომლობით, პოლიტიკური ძალაუფლება ასევე მნიშვნელოვან გავლენას ახდენს რელიგიის ორგანიზაციაზე. ამის ნათელი ისტორიული მაგალითია ბიზანტია. იმპერატორ კონსტანტინეს მიერ ქრისტიანული სარწმუნოების მიღებით აქ ქრისტიანული ეკლესია სახელმწიფო ეკლესიად იქცევა და დიდ პრივილეგიებს იღებს. იმპერატორ კონსტანტინეს, შემდეგ კი მისი მემკვიდრეების ბრძანებულებებითა და განკარგულებებით, სამღვდელოება ენიჭება სახელმწიფო და ძალაუფლების უფლებამოსილებებს და ხდება მოხელეები, ეკლესია-ტერიტორიული დაყოფა ადმინისტრაციულს უტოლდება, ხოლო სახელმწიფო სტრუქტურა - საეკლესიო. იმპერატორ თეოდოსის დროს, კონსტანტინოპოლის ეპისკოპოსი იღებს უმაღლეს იერარქიულ წოდებას რომაელი ეპისკოპოსის შემდეგ და, შედეგად, ძალაუფლება იმპერიის აღმოსავლეთზე. იმპერატორმა, თავის მხრივ, მიაღწია მაღალ თანამდებობას ეკლესიაში, რითაც სრულად აკონტროლებდა სასულიერო პირებს. როგორც მკვლევარები აღნიშნავენ, ფეოდოსიას დროს სახელმწიფოსა და ეკლესიის შერწყმა ლოგიკურ დასასრულამდე მივიდა. „ყოველ შემთხვევაში იმპერატორმა შექმნა მართლმადიდებლური სახელმწიფო. სახელმწიფო დე იურე გადაიქცა ეკლესიად ”86.

პოლიტიკური ინსტიტუტებისა და რელიგიური ორგანიზაციების, პირველ რიგში, სახელმწიფოსა და ეკლესიის მჭიდრო ურთიერთქმედება თეოკრატიული სახელმწიფოების ერთ-ერთი არსებითი თვისებაა. ამ გარემოებაზე ყურადღებას იქცევს როგორც დასავლური, ისე აღმოსავლური ცივილიზაციის სახელმწიფოსა და სამართლის ისტორიის თითქმის ყველა კვლევა. იმ ქვეყნებში, სადაც სახელმწიფო რელიგია იყო ბუდიზმი, სანგა (ბუდისტური ეკლესია) პოლიტიკური ძალაუფლების მიერ განიხილებოდა, როგორც სახელმწიფო აპარატის ყველაზე მნიშვნელოვანი ნაწილი, „შუამავალი სახელმწიფოსა და ხალხს შორის, როგორც სამეფო ძალაუფლების „საყრდენი“. 87. სახელმწიფოსა და ეკლესიას შორის პოლიტიკური პარტნიორობა ხშირად ორმხრივად მომგებიანია. აღიარების მიღწევის მცდელობისას, სახელმწიფო ძალაუფლება მიმართავს სულიერ ფასეულობებსა და რელიგიურ ტრადიციებს, რომლებიც ეკლესიის მატარებელია. ამიტომ, „დედამიწის ქალაქისთვის“ სტაბილურობის მოსაპოვებლად აუცილებელია „ღვთის ქალაქში“ საყრდენის პოვნა. ამ თანამშრომლობიდან ეკლესია იღებს დამატებით შესაძლებლობებს სამწყსოზე გავლენის მოხდენის სახელმწიფო სტრუქტურებისა და მედიის საშუალებით, რომლებიც სახელმწიფოს კონტროლს ექვემდებარება. მას ასევე ეძლევა კანონიერად დაწესებული შეღავათები და უპირატესობები საკუთარი განგებულების მიზნებისთვის, ზოგჯერ შორს ღვთისგან. ეს საშუალებას გვაძლევს განვდევნოთ კონფესიური კონკურენტები და გავაძლიეროთ რელიგიური ინსტიტუტების მატერიალური და ფინანსური მდგომარეობა.

თეორიული და სამართლებრივი თვალსაზრისით სახელმწიფო-ეკლესიის ურთიერთობის სტრუქტურა მოიცავს: სუბიექტებს, ობიექტს და შინაარსს. სახელმწიფო-ეკლესიის ურთიერთობაში მონაწილეობენ სახელმწიფო და რელიგიური გაერთიანებები. ასეთი ურთიერთქმედების მიზანია სინდისისა და რელიგიის თავისუფლების უზრუნველყოფა. ამ მიზნის მისაღწევად სახელმწიფო, ერთი მხრივ, ადგენს რელიგიური გაერთიანებების სამართლებრივ სტატუსს, ადგენს მათი ქადაგებისა და სხვა რელიგიური საქმიანობის ძირითად პრინციპებს, ხოლო რელიგიური გაერთიანებები, მეორე მხრივ, ასრულებენ თავიანთ ფუნქციებს, დაცვით ნორმებს. შიდა კანონმდებლობა. სახელმწიფოსა და ეკლესიის ეს ორმხრივი უფლებები და მოვალეობები სახელმწიფო-ეკლესიის ურთიერთობის შინაარსს წარმოადგენს. თეოკრატიულ სახელმწიფოებში ასეთი ურთიერთობების სტრუქტურა გარკვეულ ცვლილებებს განიცდის. სახელმწიფოსა და ეკლესიის მიზნების ერთიანობა თეოკრატიაში განსაზღვრავს მათ ერთობლივ საქმიანობას მხოლოდ საზოგადოებრივი, კოლექტიური ინტერესების რეალიზებისთვის, რომლებიც ახასიათებს ამ ინსტიტუტებს, როგორც გარკვეულ სოციალურ ჯგუფებს. არ არის გათვალისწინებული პიროვნების სულიერი მოთხოვნილებები, რომლებიც საფუძვლად უდევს რელიგიური გაერთიანებების შექმნას. სახელმწიფო-ეკლესიის ურთიერთობის ობიექტს თეოკრატიაში აღარ წარმოადგენს ინდივიდის მიერ რწმენის თავისუფლების განხორციელება, არამედ ძირითადად საზოგადოებაში პოლიტიკური და იდეოლოგიური ერთიანობის განმტკიცება.

თეოკრატიული სახელმწიფოს იერარქიული მოწესრიგება მის ნორმატიულ ღირებულებათა სისტემაში აისახება. სამყაროს რელიგიური აღქმის თვალსაზრისით, კოსმიურ სოციალურ სამყაროში დომინანტური ადგილი ეკუთვნის ღვთაებრივ აბსოლუტს. ღმერთი აერთიანებს ემპირიული რეალობის განსხვავებულ ელემენტებს და აძლევს მათ ნამდვილ არსებას. უნივერსალური მთლიანობის სტრუქტურებს შორის კავშირების ამ გაგებით ადამიანი განიხილება, როგორც კოსმიური მსოფლიო წესრიგის ელემენტარული ნაწილაკი. თეისტური პარადიგმის ეს ასპექტი ხდება დომინანტი თეოკრატიაში და ჩრდილში ტოვებს ღმერთსა და ადამიანს შორის ურთიერთობის სხვა კომპლექსებს. ზოგადი რელიგიური მნიშვნელობისგან მოწყვეტილი კოსმიურ-სოციალური წესრიგის ცალმხრივი ხედვა ლოგიკურად იწვევს საზოგადოების პრიორიტეტს კერძოზე, კოლექტიური ინდივიდზე, სახელმწიფოს პიროვნულზე. თეოკრატიულ სახელმწიფოებში კოლექტივებისა და სახელმწიფოს უფლებები უფრო მეტად არის დაცული, ვიდრე ინდივიდის უფლებები და თავისუფლებები. ადამიანს შეუძლია თავისი ინტერესების უზრუნველყოფის იმედი მხოლოდ მაშინ, როდესაც ის მოქმედებს როგორც ჯგუფის წარმომადგენელი: რელიგიური, კასტა, პროფესიული და ა.შ.

თეოცენტრიზმი რელიგიურ მსოფლმხედველობაში კორელაციაშია ცენტრალიზმთან სოციალურ სფეროში. თეოკრატიულ სახელმწიფოში ცხოვრება „იკეტება“ მის ლიდერს. ის არის სოციალური ორგანიზმის ცენტრი და მიზანი. თეოკრატიული ლიდერი შეიძლება იყოს ერთდროულად მღვდელმთავარი, მეთაური, მოსამართლე და მმართველი. დაკავებული თანამდებობის წყალობით, თეოკრატიული სახელმწიფოს მეთაურის პიროვნული თვისებები შეიძლება ამაღლდეს ღვთაებრივ სიმაღლემდე. მმართველის ძალაუფლების გაღმერთება არის თეოკრატიის უცვლელი თვისება, მისი სოციალური კავშირების კვანძი. ღვთაებრივი მმართველების ან მათი მოადგილეების გადაწყვეტილებები დაჯილდოვებულია უმაღლესი მნიშვნელობით და სრულდება თითქმის უდავოდ. ამრიგად, რომის პაპის მიერ მიღებულ პოლიტიკურ გადაწყვეტილებებს აქვს უმაღლესი იურიდიული ძალა ვატიკანში და ექვემდებარება მკაცრ შესრულებას ყველა ორგანიზაციის, თანამდებობის პირისა და მოქალაქის მიერ. ეს ასევე ეხება მის რელიგიურ მტკიცებულებებს. კანონიკური სამართლის კოდექსის 331-ე კანონის თანახმად, ის არის „ეპისკოპოსთა კოლეჯის ხელმძღვანელი, ქრისტეს ვიკარი და მწყემსი მთელი ეკლესიისა ამქვეყნად; ამიტომ, თავისი მსახურების ძალით, იგი ახორციელებს ეკლესიაში სუვერენულ, სრულ, უშუალო და უნივერსალურ ჩვეულებრივ ძალაუფლებას, რომელიც მას ყოველთვის თავისუფლად შეუძლია. ”88 პაპის ძალაუფლების ჩვეულებრივობა ნიშნავს მის ხელშეუხებლობას ღვთაებრივი ხასიათის გამო. წესი ხაზს უსვამს მის უზენაესს. ძალაუფლება სხვა ძალებთან მიმართებაში ძალაუფლების სისავსის ნიშანი იმაზე მეტყველებს, რომ საკმარისია მისი მთავარი მიზნის - ადამიანის სულის ხსნის, ასევე კომპეტენციის შესასრულებლად, რომელიც მოიცავს რელიგიურ, ორგანიზაციულ და მენეჯერულ საკითხებს. არ სჭირდება. ყოველგვარი შუამავლობა და მეორეც, მორწმუნეების შესაძლებლობა, პირდაპირ მიმართონ პაპს, შესაბამისი ეპისკოპოსის გვერდის ავლით.პაპის ძალაუფლების ეკუმენურობა ხასიათდება მისი გავრცელებით მსოფლიოს ყველა კათოლიკეზე1.

თეოკრატიული ძალაუფლების არა მხოლოდ პოლიტიკური, არამედ რელიგიური კრიტერიუმებით გავრცელება მისი სტაბილურობისა და სტაბილურობის არსებითი ფაქტორია. თეოკრატიული ძალაუფლების ამ თვისებიდან გამომდინარეობს კიდევ ერთი შედეგი: თუ თეოკრატიული სახელმწიფოს პოლიტიკური ძალა ფარავს მის ტერიტორიას, მაშინ რელიგიური გავლენა არ შემოიფარგლება სახელმწიფოს სივრცითი იზოლაციით. ამასთან დაკავშირებით შეგვიძლია ვისაუბროთ თეოკრატიული სახელმწიფოს ისეთ ნიშანზე, როგორც შეუზღუდავი.

თეოკრატიული ძალაუფლების უსასრულობა ლოგიკურად გამომდინარეობს ღმერთის სუვერენიტეტის კონცეფციიდან. ამ დოქტრინის შესაბამისად, თეოკრატიულ სახელმწიფოს, რომელიც წარმოადგენს ღმერთის ძალას დედამიწაზე, აქვს მსგავსი ამოცანები და ფუნქციები. რელიგიური მოღვაწეობის ერთ-ერთი მთავარი მიზანია ხალხის მოქცევა ჭეშმარიტ სარწმუნოებაზე. თეოკრატიული სახელმწიფო, როგორც ღვთაებრივი ძალაუფლების წარმომადგენელი, იღებს წმინდა მისიას და მოქმედებს აბსოლუტური პოლიტიკური ძალაუფლების მატარებლის პოზიციიდან. თეოკრატიის უსასრულობა შეიძლება მხოლოდ თეორიულად განიხილებოდეს. პრაქტიკაში ის, რა თქმა უნდა, შემოიფარგლება სხვა სახელმწიფოების სუვერენიტეტით. მაგრამ ეროვნული საზღვრების გარეშე მორწმუნეთა უნივერსალური სახელმწიფოს თეოკრატიული იდეალის რეალიზაციის სურვილი ზოგჯერ რეალურ განსახიერებას იღებს, რაც, რა თქმა უნდა, საერთაშორისო სამართლის ნორმების უხეშ დარღვევად უნდა ჩაითვალოს. თეოკრატიულ ღირებულებებს შეუძლიათ პოტენციურად პროვოცირება მოახდინონ სახელმწიფოების საშინაო საქმეებში, აგრეთვე სამხედრო ინტერვენციებსა და ტერორისტულ აქტებზე საერთაშორისო პოლიტიკაში დამოუკიდებელი აქტორების წინააღმდეგ. ეს კიდევ ერთხელ ადასტურებს საწყის თეოკრატიული იდეის ანომალიურობისა და ამის საფუძველზე სამართლებრივი ცნობიერების დეფორმაციების გაჩენის შესაძლებლობას.

ითვლება, რომ თეოკრატიულ ძალაუფლებას, რომელსაც თავად ღმერთი ამტკიცებს, აქვს განსაკუთრებული ღვთაებრივი ნიჭი - მადლი (ქარიზმა), რომელსაც ზოგიერთ შემთხვევაში ჰონორარს უწოდებენ. მხოლოდ ის, ვისაც ჰონორარი ჰქონდა, შეიძლება ჩაითვალოს ლეგიტიმურ თეოკრატიულ მმართველად ანტიკურ მრავალ სახელმწიფოში. როგორც წესი, იგი არ იყო დაკავშირებული კონკრეტულად ძალაუფლების მატარებელთან, მაგრამ ეკუთვნოდა სამეფო ოჯახს (ეგვიპტე) ან ქალაქს (მესოპოტამია) და, გამონაკლისის სახით, ინდივიდს. დღეს უძველესი იდეის გამოძახილები აისახება ირანის სახელმწიფოს მეთაურის პოსტის შეცვლის ბრძანებაში. მხოლოდ ერთ-ერთი მართალი ხალიფის, ალის შთამომავლებს აქვთ ძალაუფლების უფლება, რადგან შიიზმის, ირანის დომინანტური რელიგიის თვალსაზრისით, ძალაუფლება მუსულმანურ თემზე რჩება ალის კლანში, რომელმაც იგი მიიღო თავად წინასწარმეტყველი მუჰამედი, რომლის სიძეც იყო.

თეოკრატიული სახელმწიფოს მეთაურის მიერ შესრულებული ფუნქციების განსაკუთრებული მნიშვნელობიდან გამომდინარე, მას გაზრდილი მოთხოვნები ეკისრება. რელიგიური და პოლიტიკური ლიდერის კანდიდატურისადმი განსაკუთრებული ფრთხილი მიდგომა მრავალ თეოკრატიულ მოძღვრებაში ჩანს. თეოკრატიული იდეოლოგები ყველაზე დიდ ყურადღებას აქცევდნენ მის გონებრივ, მორალურ, ფსიქოლოგიურ და ფიზიკურ თვისებებს. მაგალითად, ალ-მავარდი თვლიდა, რომ ხალიფას უნდა ჰქონდეს წინდახედულობა, მაღალი ზნეობრივი რეპუტაცია, თეოლოგიის ცოდნა, სმენის ხელუხლებელი ორგანოები, მხედველობა, მეტყველება, ჯანსაღი სხეული, გამბედაობა და უშიშრობა, რათა დაეცვა ისლამი და ებრძოლა ურწმუნოების წინააღმდეგ1. რუსულ პოლიტიკურ აზროვნებაში, მმართველის პიროვნული თვისებების საკითხი პირველად დაისვა ზუსტად პოლიტიკური ძალაუფლების ღრმა რელიგიური ფესვების გაცნობიერებასთან დაკავშირებით. ჯოზეფ ვოლოცკის აზრით, რომელიც სახელმწიფო ძალაუფლებას ღვთაებრივ ინსტიტუტად მიიჩნევს, ძალაუფლების მაღალი მიზანი შეიძლება განხორციელდეს მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ მის მატარებელს შეუძლია პირადი ვნებების შეკავება, მთელი სახელმწიფოს საქმიანობას მიმართოს საერთო სიკეთის მისაღწევად. მას სჯეროდა, რომ მეფე, რომელიც იტანჯება ისეთი მანკიერებით, როგორიცაა ურწმუნოება, გმობა, რისხვა, ფულის სიყვარული, მზაკვრობა, სიამაყე, არ შეიძლება იყოს ღვთის მსახური.

თანამედროვე თეოკრატიული სახელმწიფოების ძალაუფლების სტრუქტურების ფორმირებისას მხედველობაში მიიღება კანდიდატების პიროვნების მრავალი ასპექტი. ღმერთის პოლიტიკურ ძალაუფლებაში პრაქტიკულად გამორიცხულია არამზადა და გაუნათლებელი ადამიანების მაღალი თანამდებობების დაკავების შესაძლებლობა, რადგან ეს თანამდებობები, როგორც წესი, ყალიბდება სასულიერო პირების ავტორიტეტული წარმომადგენლებისგან, რაც გულისხმობს, რომ კანდიდატებს აქვთ მაღალი პროფესიული თვისებები. ირანის კონსტიტუციის შესაბამისად, სახელმწიფოში ყველა საკვანძო თანამდებობა უნდა დაიკავონ ძალებმა, რომლებიც არიან ისლამური სამართლის ექსპერტები. იმისათვის, რომ გახდე ფუკაჰა, უნდა გქონდეს მრავალი სათნოება, მათ შორის: ისლამის ნორმების ღრმა ცოდნა, მაღალი სულიერი და ინტელექტუალური დონე, ღვთისმოსავი ცხოვრების წესის წარმართვა, თავშეკავება, უმწიკვლო მორალური რეპუტაცია და ა.შ. 90. ირანის სახელმწიფოს ლიდერის კანდიდატს ექვემდებარება კონსტიტუციური მოთხოვნები მუსლიმური სახელმწიფოს სამართლის, სამართლიანობის, ღვთისმოსაობის, მსოფლმხედველობის სისწორის სხვადასხვა საკითხებზე ფატვის (ოფიციალური გადაწყვეტილების) გამოცემის კომპეტენციისთვის91.

თეოკრატიისთვის დამახასიათებელი სოციალური კავშირები ასევე მრავალი თვალსაზრისით განისაზღვრება რელიგიური ცნობიერების განსაკუთრებული ურთიერთობით ისტორიულ პროცესთან. ისტორიის თეისტური შეხედულება ტელეოლოგიურია. ამ თვალსაზრისით მოვლენათა მსოფლიო მსვლელობის მიმართულება წინასწარ არის განსაზღვრული ღმერთის მიერ. ღმერთი არის უნივერსალური ისტორიის დასაწყისი და დასასრული. მისკენ არის მიმართული ბუნებრივი, კულტურული, სოციალური და პიროვნული სამყაროს მოძრაობა. თუმცა, ადამიანების მიერ ღვთის სამეფოს მიღწევა, რელიგიური მსოფლმხედველობის თვალსაზრისით, აბსოლუტურად არ არის გარანტირებული. ადამიანს, როგორც თავისუფალი ნების მქონე სულიერ არსებას, აქვს უფლება დამოუკიდებლად განსაზღვროს ცხოვრების გზა. მისი არჩევანი შეიძლება ეწინააღმდეგებოდეს ღვთაებრივ განზრახვას. ქაოსისა და გახრწნის ელემენტები, რომლებიც მოქმედებენ მატერიალურ სამყაროში, ასევე წინააღმდეგობას უწევენ ზეციური სასუფევლის საყოველთაო სწრაფვას, რაც დაშლის ზეგავლენას ახდენს ადამიანზე, რომელიც გარდა სულიერად და ფიზიკურად, აქვს დამანგრეველი ეფექტი. ღვთაებრივი ჰარმონიის ძალები და პიროვნების ქცევა, რომელიც შეესაბამება ღვთაებრივ ნებას, ერთის მხრივ, და კოსმიური სოციალური ელემენტები, რომლებიც ეწინააღმდეგება მათ და ღვთაებრივი ნების შეუფერებელი პიროვნების ქცევა, მეორე მხრივ, იძენს თეოკრატია სიკეთისა და ბოროტების ონტოლოგიური სტატუსი. ისტორიას რელიგიური ცნობიერება განიცდის, როგორც სიკეთესა და ბოროტებას შორის დაუსრულებელი ბრძოლის არენა. სოციალურ-ეკონომიკური, პოლიტიკური, სულიერი და სხვა პროცესების შეფასება არა ცვალებადი ცხოვრების რეალობასთან მათი შესაბამისობის საფუძველზე, არამედ ღვთაებრივი და დემონური ძალების საზოგადოებაში მარადიული ოპოზიციის შესახებ იდეების პრიზმაში აფერხებს დროის განცდას. ქმნის არაისტორიული თეოკრატიის ილუზიას. ასეთ საზოგადოებაში დამკვიდრებული აზროვნებისა და ქცევის შაბლონები, სოციალური კონტროლის მექანიზმები, მათთვის აღიარებული აბსოლუტური მნიშვნელობის გამო, დიდხანს გრძელდება. რელიგიური ნიმუშების შესაბამისი სოციალური კავშირების უცვლელობა გარანტიას იძლევა სიკეთის ძალების ტრიუმფს ღვთის პოლიტიკურ ძალაუფლებაში და განასახიერებს ადამიანის გამარჯვებას ქაოსზე.

ემპირიული რეალობის დინამიური პროცესების უარყოფა, დიდწილად განპირობებული, რელიგიის თვალსაზრისით, მიწიერ ცხოვრებაში ქაოსის ელემენტების გამოვლინებით, აუცილებლად ასოცირდება ახალი წესრიგის დამყარების სურვილთან, რომელიც აკმაყოფილებს ღვთაებრივ ჰარმონიას. თეოკრატიული სტრუქტურა

სოციალური კავშირები გამოწვევას უქმნის ადამიანების ჩვეულ ცხოვრების წესს, რომელიც ადეკვატურად აკმაყოფილებს სოციალური გარემოს გარე პირობებს. თეოკრატია ცდილობს შეაფერხოს საზოგადოებაში არსებული ევოლუციური ცვლილებები, რომლებიც მას „მოჯადოებული წრედ“ ეჩვენება და საკუთარი „მარადიული ჭეშმარიტებები“ დაამყაროს. თეოკრატიული იდეის რადიკალიზმი სტიმულირებულია რელიგიური ესქატოლოგიითაც. ისტორიის შედეგი, შეცნობილი არა რაციონალური არგუმენტების საფუძველზე, არამედ რწმენის დახმარებით, უნდა დასრულდეს დროის შეწყვეტითა და ღვთის სასუფევლის დამყარებით. თეოკრატია „მსოფლიოს დასასრულს“ აქტიურად აღიქვამს, სოციალურ ინტერაქციას მიმართავს რელიგიური და სამართლებრივი დანიშნულების შესრულებისკენ. მხოლოდ ღვთის სასუფეველში, თეისტური პარადიგმის შესაბამისად, შეწყდება სამყაროს არასრულყოფილება და ადამიანთა ხსნის პრობლემა იპოვის გამოსავალს. ჯ

თავის მხრივ, რელიგიური და პოლიტიკური ხელისუფლების მიერ დაწესებული ნორმები იმდენად ეწინააღმდეგება საზოგადოებაში მიღებულ აზროვნებისა და ქცევის სტანდარტებს, რომ ისინი ფაქტიურად აფეთქებენ, რევოლუციას ახდენენ რეფორმირებულ სოციოკულტურულ გარემოში. საკმარისია გავიხსენოთ ისეთი ისტორიული მოვლენების შედეგების სიღრმე და მასშტაბები, როგორიცაა ეხნატონის რეფორმა ძველ ეგვიპტეში, მოსეს თეოკრატია ისრაელში, "პაპის რევოლუცია" დასავლეთ ევროპაში, შიიტური რევოლუცია ირანში, რომ დავრწმუნდეთ. თეოკრატიული გარდაქმნების კარდინალურობა და სიახლე.

ნებისმიერი სხვა სოციალურ-ისტორიული მოვლენის მსგავსად, თეოკრატიული სახელმწიფოების გაჩენას აქვს ობიექტური ეკონომიკური, სოციალურ-ფსიქოლოგიური და ეთნორელიგიური მიზეზები. საზოგადოების რადიკალური ტრანსფორმაციისთვის აუცილებელი გარემოებების შერწყმა, ხელსაყრელ სუბიექტურ, შემთხვევით ფაქტორებთან ერთად, ნებისმიერ დროს შეუძლია ხელი შეუწყოს თეოკრატიული საზოგადოებების ჩამოყალიბებას. თეოკრატია არ არის ისტორიული რელიქვია და ანაქრონიზმი. ის არის ადამიანის განვითარების ამჟამინდელი ეტაპის ფენომენი და ინტერპერსონალური ურთიერთქმედების მომავალი სტრუქტურების პოტენციალი.

თეოკრატიული სახელმწიფოს მიზანია „წმინდა“ წყაროებში - ბიბლიაში, ყურანში, ვედებში და ა.შ. გამოხატული რელიგიური დოგმების დაცვა და განხორციელება. მიზანი თეოკრატიაში რელიგიური და პოლიტიკური ურთიერთობების ხერხემალი ფაქტორია. მის მიღწევაზეა მიმართული ყველა ძალაუფლების სტრუქტურის საქმიანობა. რელიგიური მოდელების ურყევი ერთგულება გამოიხატება იმაში, რომ სოციალური რეგულირების სისტემაში პრიორიტეტული ადგილი ეთმობა რელიგიის ნორმებს და მათ ექვემდებარება საჯარო ხელისუფლების მიერ შემუშავებული ქცევის წესები. მაგალითად, ომანი, საუდის არაბეთი აკეთებენ კონსტიტუციის გარეშე. მის როლს ყურანი ასრულებს. ირანის ძირითადი კანონი ითვალისწინებს ისლამური პრინციპების უზენაესობას.

გამომდინარე იქიდან, რომ სოციალური კავშირების რელიგიური და სამართლებრივი რეგულირება, რომელიც თეოკრატიული ძალაუფლების სისტემის მარეგულირებელი ურთიერთობების ერთ-ერთი კომპონენტია, თეოკრატიისთვის აუცილებელი ნიშანია, შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ ღმერთის პოლიტიკური ძალა არის, ეს იყო პროტოტიპი, კანონის უზენაესობის შორეული შეხსენება. მოდით გავაანალიზოთ მსგავსება და განსხვავებები იურიდიულ და თეოკრატიულ სახელმწიფოებს შორის. ავტორის აზრით, ეს საშუალებას მისცემს უფრო ღრმად გაიაზროს სახელმწიფო თეოკრატიის არსი, ასევე უკეთ გაიაზროს კანონის უზენაესობის განმსაზღვრელი მახასიათებლის - კანონის უზენაესობის მნიშვნელობა.

თეოკრატიულ სახელმწიფოში, ისევე როგორც იურიდიულ სახელმწიფოში, სასამართლოს როლი მაღალია. დავების გადაწყვეტის ჩინოვნიკები აქ საზოგადოების ყველაზე პატივსაცემი წევრები არიან. სასამართლოს აქვს ფართო კომპეტენცია, დიდი დამოუკიდებლობის ხარისხი და მისი გადაწყვეტილებები, ღვთიური სანქციით გამყარებული, პრაქტიკულად უშეცდომოდ ხორციელდება. სასამართლო ხელისუფლების მაღალი ავტორიტეტი განპირობებულია მისი, როგორც ღვთაებრივი ინსტიტუტის გაგებით. ტომობრივი გაერთიანებებისა და სახელმწიფოების თეოკრატიული ლიდერები, რომლებიც პატივს სცემენ ღმერთებს ან ღმერთების მემკვიდრეებს, აერთიანებდნენ მთავრობისა და სასამართლოს ფუნქციებს. შესრულებული მოვალეობები ღმერთების ფუნქციების მსგავსი ითვლებოდა.

კანონის უზენაესობის ერთ-ერთი განმსაზღვრელი მახასიათებელია ხელისუფლების დანაწილება. მაგალითად, პიტერ ბარენბოიმი ამტკიცებს, რომ ხელისუფლებათა გამიჯვნის დოქტრინა დაფუძნებულია ბიბლიაში. „ბიბლიის ავტორებმა, წერს ის, „მსაჯულთა წიგნში“ ჩამოაყალიბეს ყველაზე მნიშვნელოვანი დოქტრინალური თეზისი სასამართლო ხელისუფლების ღვთაებრივი წარმოშობისა და მეფისგან დამოუკიდებლობის შესახებ“92. მკვლევარის აზრით, სასამართლო ხელისუფლებაც კი იყო პირველადი მონარქიულ ხელისუფლებასთან მიმართებაში93. გამოდის, რომ ხელისუფლების დანაწილებაც პირველად ჩნდება თეოკრატიაში? როგორც ჩანს, გარკვეულწილად ნაადრევია საუბარი ხელისუფლების დანაწილების ჰარმონიულ დოქტრინაზე „მსაჯულთა წიგნის“ დაწერის პერიოდში. იგი წარმოიშვა ახალ დროში. წინააღმდეგობა და ღია შეტაკება მოსამართლე სამუელსა და მეფე საულს შორის, რომელიც მეცნიერებმა მოიხსენიეს, როგორც მათი პოზიციის დამადასტურებელი და დადასტურებული ბიბლიით, არ ასახავს მის მთლიანობაში ძალაუფლების ორგანიზების ბუნებას ებრაულ საზოგადოებაში. ძველ ისრაელში ძალაუფლების ურთიერთობის ნორმა იყო მოსამართლის, უზენაესი მმართველის და სამხედრო ლიდერის უფლებამოსილების ერთ ადამიანში გაერთიანება. ამას მოწმობს ის ფაქტი, რომ როგორც ისრაელის პოლიტიკური ლიდერის, საულის წინამორბედები - მოსე, იესო ნავეს ძე, სამუელი, ასევე მემკვიდრეები - ძველი ისრაელის მეფეები დავითი და სოლომონი, მმართველობის გარდა, განაჩენსაც ახორციელებდნენ. ებრაელებში ადმინისტრაციული, სასამართლო და სამხედრო ფუნქციების ერთ ადამიანში შერწყმა ტომობრივი სისტემის პერიოდში განვითარდა და მემკვიდრეობით მიიღო სახელმწიფომ. ძველ ისრაელში უფრო მიზანშეწონილია საუბარი სამეფო და წინასწარმეტყველურ ძალაუფლებას შორის განსხვავებაზე. სამუელი აკრიტიკებს საულს, უპირველეს ყოვლისა, როგორც წინასწარმეტყველს, როგორც ღვთაებრივი ნების გამომხატველს. ღმერთთან უშუალო წინასწარმეტყველური კავშირი სამუელს აძლევს უფლებას არა მარტო დაუპირისპირდეს მეფეს, არამედ დაავალდებულოს იგი თავად ღვთისგან მომდინარე მითითებების შესრულებაში.

ღვთაებრივი ბრძანების შემდეგ სამუელი საულს ამაღლებს ტახტზე, შემდეგ აგზავნის მას მეზობლებთან საბრძოლველად და როდესაც მეფე შეწყვეტს წინასწარმეტყველის მეშვეობით გადმოცემული ღვთაებრივი ნების შესრულებას, ის სცხებს დავითს სასუფეველში. მიუხედავად იმისა, რომ ისრაელში წინასწარმეტყველური და უზენაესი პოლიტიკური ძალაუფლების გამიჯვნა ყოველთვის თანმიმდევრულად არ ხდებოდა, მიუხედავად ამისა, ძალაუფლებათა ეს თანაფარდობა შეიძლება ჩაითვალოს კანონის უზენაესობის დამახასიათებელი კონტროლისა და ბალანსის სისტემის ერთ-ერთ პირველ მოდელად.

რელიგიური ძალაუფლების მიერ პოლიტიკური ძალაუფლების შეკავება და დაბალანსება, რომელიც პირველად გამოვლინდა თეოკრატიაში, ითამაშა და აგრძელებს შესამჩნევ პოზიტიურ როლს საზოგადოების ისტორიაში. რელიგიური წინამძღოლები და ეკლესია, მსოფლიოს სულიერების, მაღალი ზნეობისა და ზნეობის ნიმუშების მოტანით, არაერთხელ დაუპირისპირდნენ სახელმწიფო ხელისუფლების ნებისყოფას, ძალადობასა და ტერორს. ეს განსაკუთრებით დამახასიათებელია აბსოლუტიზმის პერიოდისთვის, როდესაც მხოლოდ ეკლესიას შეეძლო წინააღმდეგობა გაეწია მზარდ ცარისტულ ძალაუფლებას. მაგალითად, რუსეთში საეკლესიო იერარქებმა არაერთხელ გააპროტესტეს ივანე მხარგრძელის ავტოკრატიული ხელისუფლების სასტიკი და არაადამიანური პოლიტიკა, რისთვისაც მისგან მკაცრი სასჯელი განიცადეს. მიტროპოლიტმა ფილიპემ ჯერ თავისი მიტროპოლიტი ღირსებით, შემდეგ კი საკუთარი ცხოვრებით გადაიხადა მეფის ოპრიჩინინას ღია დენონსაციისთვის. თანამედროვე ირანში, სადაც არ არსებობს პოლიტიკური ოპოზიცია იმამის რეჟიმის მიმართ, მიუხედავად ამისა, არსებობს შეხედულებები, რომლებიც არ ამტკიცებენ უმაღლესი ხელმძღვანელობის კურსს, რაც, თუმცა, უფრო რელიგიურ და არა პოლიტიკურ გამართლებას იღებს. საერო ხელისუფლების წინააღმდეგ სასულიერო პირების პროტესტის მიზეზები მრავალფეროვანია და არ შემოიფარგლება მხოლოდ ეთიკური მოსაზრებებით, მაგრამ უდავოდ დიდწილად უწყობს ხელს სახელმწიფოებრიობის მორალური და სამართლებრივი საფუძვლების ჩამოყალიბებას.

სასამართლო ხელისუფლების დამოუკიდებელ შტოდ გამოყოფა არც სხვა თეოკრატიებს ახასიათებდა. „მაჰმადიანური სახელმწიფოს თეორიამ არ იცოდა სასამართლო ხელისუფლების პრინციპული გამიჯვნა აღმასრულებელი ხელისუფლებისგან“, წერს JI. R. Syukiyainen 94. როგორც წესი, ხალიფა და მისი მოადგილეები სასამართლო საქმეებს დამოუკიდებლად განიხილავდნენ. ხალიფა უზენაეს მოსამართლედაც ითვლებოდა. ზოგადად, აუცილებელია იმის აღიარება: ღმერთის პოლიტიკურ ძალაუფლებაში სასამართლო ხელისუფლებამ, თავისი ღვთაებრივი ბუნებიდან გამომდინარე, მოიპოვა მაღალი სოციალური სტატუსი და წინასწარმეტყველება გამოირჩეოდა, როგორც სახელმწიფო ადმინისტრაციისგან განცალკევებული სოციალური ინსტიტუტი, რომელსაც შეუძლია გარკვეულწილად. სახელმწიფო ძალაუფლების შეზღუდვის შესახებ; იურიდიული სახელმწიფოებრიობის სტრუქტურის, სასამართლოს უფლებამოსილების პრინციპისა და კონტროლისა და გაწონასწორების სისტემის განსაზღვრა პირველად თეოკრატიაში დაიწყო დანერგვა.

კანონის უზენაესობის კიდევ ერთი მნიშვნელოვანი ინსტიტუტი, კანონის უზენაესობის პრინციპი, პირველად გაძლიერდა თეოკრატიაში. თეოკრატიული ძალაუფლება შემოიფარგლება რელიგიური სამართლის ნორმების ჩარჩოებით და მისი საქმიანობა ექვემდებარება რელიგიურ და სამართლებრივ მცნებების შესრულებას. „ისლამური მმართველობა კანონის უზენაესობაა“, - ამტკიცებდა აიათოლა ხომეინი. ... ხელისუფლება თავისთავად არაფერს ნიშნავს, ის მხოლოდ კანონების განხორციელების ინსტრუმენტია“95. თეოკრატიული სახელმწიფოებრიობის რელიგიურმა და იურიდიულმა ბუნებამ ზოგიერთ მეცნიერს საშუალება მისცა თეოკრატია „ნომოკრატიასთან“ გაიგივება, ე.ი. კანონის უზენაესობით. მაჰმადიანი იურისტის ალ-რეისის აზრით, ხალიფატი (ჩვენი გაგებით, თეოკრატიული სახელმწიფო) შეიძლება განისაზღვროს, როგორც ნომოკრატია, ვინაიდან ის ეფუძნება მუსლიმურ კანონს, რომლის განხორციელებაც ხალიფატის მთავარი ამოცანაა96. მაგრამ თეოკრატიული სახელმწიფოსა კანონის უზენაესობასთან შედარებისას უნდა გაკეთდეს ერთი არსებითი დათქმა, რომელიც არ გვაძლევს საშუალებას ვისაუბროთ მათ ახლო მსგავსებაზე: თეოკრატიაში კანონი არ არის მთლიანად მეფობს, არამედ ღვთაებრივი კანონი. ეს ნიშნავს გარედან მომდინარე ღვთაებრივ ნებას, ზემოდან ჩამოყალიბებული ქცევის ნიმუშების მიყოლის ვალდებულებას. ღვთაებრივი კანონი გამოხატავს უნივერსალურ კოსმიურ წესრიგს, რომელიც ეწინააღმდეგება ქაოსის ძალებს. ის არის ობიექტური, სტაბილური, განპირობებული მსოფლიოში წინასწარ განსაზღვრული მოვლენების ჯაჭვით. საღვთო კანონში შემავალი სამართლებრივი ნორმები ეფუძნება იდეებს სამყაროს მასშტაბით მოქმედ ბუნებრივ-ღვთაებრივი სამართლიანობის შესახებ. ძველ ეგვიპტეში მას ეწოდებოდა მაატი, ძველ ინდოეთში - რიტა, ჩინეთში - ტაო, საბერძნეთში - ველური და ა.შ. საღმრთო კანონის შეცვლა მიუღებლად ითვლებოდა, რადგან არღვევდა სამართლიანობის ბუნებრივ წესრიგს. ის ასევე საშიში იყო, რადგან ღმერთების გარდაუვალი სასჯელი მიიპყრო.

კანონის ცნება, საღვთო კანონისგან განსხვავებით, მოიცავს სუბიექტურ-პიროვნულ მნიშვნელობას. ის ითვალისწინებს ქცევის შესაძლებლობას, რომელიც შეესაბამება არა მხოლოდ ზოგად აუცილებლობას, არამედ ინდივიდის პირად ინტერესებს. კანონი ყურადღებას ამახვილებს საკუთარი ნების გამოვლენაზე და გულისხმობს ქცევას, რომელიც დაფუძნებულია პირადი არჩევანის თავისუფლებაზე და არ არის დადგენილი კანონის აუცილებლობით. ასე რომ, შარიათში კანონისა და კანონის განსხვავება ისაა, რომ კანონი (არაბული - ჰაკ) გულისხმობს ორი მომენტის ურთიერთქმედებას: რწმენისა და ნებისყოფის. „უფლებების რეალიზება და მათი დაცვა მოითხოვს ძალასა და ნებას ადამიანისგან... რწმენა და ძალა ურთიერთდაკავშირებულია და ეყრდნობა ერთმანეთს. რწმენისა და ძალის ერთადერთი შემოქმედი (სუბიექტი) მხოლოდ ადამიანია ”97. სახელმწიფო, სადაც დომინირებს კანონი, გულისხმობს ქცევის ნიმუშების სამართლებრივ ურთიერთობებში მონაწილეთა სუბიექტურ ინტერესებთან შეჯერების პროცესს. იგი ხასიათდება სამართლებრივი ნორმების სისტემაში მუდმივი ცვლილებებით. კანონის სახელმწიფოში ადამიანი არის არა ობიექტი, არამედ სუბიექტი, კანონის შემქმნელი. მისი ძირითადი უფლებები და თავისუფლებები უმაღლესი ღირებულებაა. ისინი აღიარებულია, როგორც განუყოფელი და განუყოფელი. ღვთაებრივი კანონის მდგომარეობა ახასიათებს ცხოვრების დონის მუდმივობასა და უცვლელობას, რომელიც წარმოიქმნება კოსმოსის უნივერსალური წესრიგიდან. ადამიანი განიხილება ღვთაებრივი ძალების გამოყენების ერთ-ერთ ობიექტად. მისთვის კანონმდებლობის სუბიექტის სტატუსი არ არის აღიარებული. საუკეთესო შემთხვევაში, ადამიანებს აქვთ საღვთო კანონის ნორმების ინტერპრეტაციის უნარი ან მაღალი რელიგიური პოზიციის მქონე, ქცევის ახალი წესების დამკვიდრებით, მაგრამ მხოლოდ ღვთაებრივის შემუშავებით და არა დარღვევით.

ღვთაებრივი კანონის მდგომარეობიდან კანონის სახელმწიფოზე გადასვლამ უდიდესი რევოლუცია გამოიწვია ადამიანთა საზოგადოების მნიშვნელობებსა და ღირებულებებში. პოლიტიკურ სფეროში ანალოგიური რევოლუცია მოხდა ძველ საბერძნეთში, სადაც ისტორიაში პირველად არსებობს ღვთაებრივი სანქციის გარეშე ადამიანების მიერ დადგენილი სამართლებრივი ნორმები. ადამიანური სამართლის გაჩენა განპირობებული იყო სოციალური პრიორიტეტების ინდივიდისკენ გადანაცვლებით. მას დაიწყო ცენტრალური თანამდებობის მინიჭება კოსმიური სოციალური არსების იერარქიულ წესრიგში. ბუნებრივ-ღვთაებრივი პარადიგმის შეცვლა სუბიექტურ-პიროვნულში გამოიხატა პროტაგორას სიტყვებით: „ადამიანი არის ყველაფრის საზომი“. როგორც აღნიშნა ძვ. ნერსესიანცი, „... აზროვნების მოქცევა ობიექტურად ღვთაებრივიდან ფენომენებისა და პრობლემების სუბიექტურად ადამიანურ კომპლექსზე იყო სოფისტების დიდი ისტორიული დამსახურება, რომლებმაც ნაყოფიერი მცდელობა შეხედეს სამყაროს ადამიანის თვალით და გააკეთეს რადიკალური დასკვნები. მათი ახალი მიდგომა."

ბედის ირონიით, პირველი საერო კანონები, რომლებიც ჩვენამდე მოვიდა, არსებითად ანტიადამიანური იყო. მათი სახელი სამუდამოდ შევიდა ისტორიაში და გახდა საყოველთაო სახელი. ეს იყო ძველი ათენის ტირანის, დრაკონტის კანონები. იქნებ ეს არის ღმერთების შურისძიება ერთიანი ღვთაებრივ-კოსმიური სამყაროსგან ადამიანის დაშორებისთვის?

ადამიანების მიერ ქცევის ნორმების დამკვიდრება, რომლებიც არ არის განპირობებული ღვთიური მოწონებით, იყო მთავარი ნაბიჯი არა მხოლოდ ლეგალური, არამედ საერო სახელმწიფოს ჩამოყალიბებისკენ, რადგანაც წამოიწყო საზოგადოების სეკულარიზაციის პროცესი. „სეკულარიზაცია, როგორც ცნობილი ამერიკელი თეოლოგი ჰარვი კოქსი წერს, არის ადამიანის განთავისუფლება რელიგიური და მეტაფიზიკური სისტემების მეურვეობისგან, მისი ინტერესების შეცვლა: ის შორდება სხვა სამყაროებს და მიმართავს ამ სამყაროს“ 99. სეკულარულ სახელმწიფოში, თეოკრატიულისგან განსხვავებით, სოციალური სტრუქტურის ფუნდამენტური პრინციპები, ნორმები და ღირებულებები არ განიხილება თავდაპირველად ღვთის მიერ მინიჭებული და, შედეგად, მარადიული და უცვლელია. შესაძლებელია მათი გადახედვა, დამატება, საჭიროების შემთხვევაში სახელმწიფომ შეიძლება უარი თქვას ზოგიერთ პრინციპზე. თეოკრატიის ღირებულებით-ნორმატიული სისტემა ემყარება რელიგიური განწყობების დომინირებას ადამიანების ქცევასა და აზროვნებაში. თეოკრატიული საზოგადოების მთავარი სახელმძღვანელო პრინციპები და სოციალური რეგულატორები რელიგიური იდეალები და ქცევის მოდელებია, რომელთა შეცვლა ტაბუდადებულია. გაითვალისწინეთ, რომ ინტერპერსონალური ურთიერთობების თეოკრატიული და სეკულარული სტრუქტურის შედარება საშუალებას იძლევა არა მხოლოდ თეოკრატიის უფრო სრულყოფილად აღწერა, არამედ საზოგადოების საერო პოლიტიკური ორგანიზაციის შინაარსის გამოვლენა. საერო სახელმწიფოს კონსტიტუციური პრინციპი, რომელიც გათვალისწინებულია მრავალი სახელმწიფოს კანონმდებლობაში, ყოველთვის არ არის საკმარისად დანერგილი პრაქტიკაში. ამის ერთ-ერთი მიზეზი საერო ხელისუფლების მკაფიოდ განსაზღვრული კრიტერიუმების არარსებობაა.

ქრისტიანული რელიგია ასევე მნიშვნელოვან როლს ასრულებს სეკულარიზაციისა და კანონის უზენაესობის მშენებლობაში. ქრისტიანულმა სარწმუნოებამ შემოიტანა მსოფლიოში სამართლებრივი და საერო სახელმწიფოს უმნიშვნელოვანესი ნორმები. უპირველეს ყოვლისა, ისინი გამოიხატება იესო ქრისტეს სიტყვებით: „კეისრისა მიეცი კეისარს, ხოლო ღვთისა – ღმერთს“, „ჩემი სამეფო ამქვეყნიური არ არის“, „ორ ბატონს ერთდროულად არ შეგიძლია ემსახურო. " ღრმა მნიშვნელობა დევს პავლე მოციქულის სიტყვებში, რომელიც მოუწოდებდა მორწმუნეებს აედგათ აბრაამისთვის მიცემულ კანონზე მაღლა და მიეღოთ იესო ქრისტეს მიერ მოტანილი მადლი. „და რომ არავინ გამართლებულია კანონით ღვთის წინაშე, ცხადია, რადგან მართალი იცხოვრებს რწმენით... თქვენ, რჯულით გამართლებული, დარჩით ქრისტეს გარეშე, დაეცათ მადლისაგან, ქრისტემ გამოგვისყიდა. კანონის წყევლა, ჩვენთვის წყევლა ხდება“. რწმენით გამართლება პროტესტანტული რელიგიის ცენტრალურ პრინციპად იქცა. აქედან მოჰყვა მოთხოვნა ღვთის წინაშე ყველა მორწმუნის თანასწორობის შესახებ, ეკლესიის შუამავლური მისიის უარყოფა ხალხის გადარჩენაში და მღვდლობის გაუქმება. რეფორმაციამ შეარყია რომის კათოლიკური ეკლესიის საუკუნოვანი თეოკრატიული საფუძვლები, რომელიც დაფუძნებულია საღვთო სამართლის ნორმებზე და შექმნა პირობები დასავლეთ ევროპაში საერო და იურიდიული სახელმწიფოს იდეების პრაქტიკული განხორციელებისთვის. იესო ქრისტესა და პავლე მოციქულის სიტყვები შეიცავდა სახელმწიფოებრივი ცხოვრების ლეგიტიმაციას, რომელიც არ იყო შეზღუდული ღვთიური კანონის მკაცრი რეგულირებით და რელიგიური მოღვაწეობით, თავისუფალი სახელმწიფო მზრუნველობისგან. ქრისტიანობა წინასწარმეტყველებდა თავისუფალი, მაგრამ ამავე დროს, პასუხისმგებელი ცხოვრების პერიოდს: „ასე რომ, დადექით იმ თავისუფლებაში, რომელიც მოგვცა ქრისტემ და აღარ დაემორჩილოთ მონობის უღელს“. მეორე ტიპის მარეგულირებელი კავშირების თავისებურებებს თეოკრატიული ძალაუფლების სისტემაში - ლეგალური, ასევე შეიცავს იურიდიული, უფრო სწორად, რელიგიური და სამართლებრივი რეგულირების ბუნებაში. შესწავლილი პრობლემის ამ ასპექტის განხილვა მნიშვნელოვანია, რადგან სოციალური ურთიერთობების რელიგიური და სამართლებრივი რეგულირება არის ღმერთის პოლიტიკური ძალაუფლების განმსაზღვრელი თვისება და თანდაყოლილი მხოლოდ თეოკრატიული ძალაუფლების სისტემაში.

რელიგიური და სამართლებრივი რეგულირების სპეციფიკას განაპირობებს ადამიანის ქცევაზე რელიგიური გავლენის ორიგინალობა. რელიგიის მიზანი, რომელიც კანონის მსგავსად, ნორმატიული სისტემაა, არის ადამიანის ქცევის შესაბამისობაში მოყვანა მათ მიერ დამკვიდრებულ ნორმატიულ მოდელებთან. თუმცა, სამართლისგან განსხვავებით, რელიგიაც გარკვეული მსოფლმხედველობაა, ე.ი. შეხედულებების, იდეების, დამოკიდებულებებისა და ორიენტაციების ერთობლიობა, რომელიც არა მხოლოდ ახდენს ადამიანების აქტივობის ნორმალიზებას, არამედ განსაზღვრავს მის მიმართულებას და ასევე გამოხატავს ადამიანის დამოკიდებულებას მათი ქმედებების მიმართ. ამრიგად, ადამიანების ქცევაც (სოციალური ურთიერთობები) და მათი ცნობიერება მოქმედებს როგორც რელიგიური და სამართლებრივი რეგულირების ობიექტი. ადამიანის ცნობიერებაზე ზემოქმედება დამოკიდებულებებისა და ღირებულებითი ორიენტაციების ფორმირებით, რაც მომავალში შეიძლება გარანტირებული იყოს ადამიანის მთელი შეგნებული საქმიანობის საჭირო ფორმებზე, საშუალებას აძლევს რელიგიას განახორციელოს თავისი სოციალური ფუნქციები სოციალური ურთიერთობების უფრო დეტალური რეგულირების გარეშე. კანონი აკეთებს. რელიგიით რეგულირებული საზოგადოებასთან ურთიერთობის სფერო ვიწროა და მოიცავს ძირითადად რიტუალების შესრულების საკითხებს და ოჯახური და საყოფაცხოვრებო ცხოვრების გარკვეულ ასპექტებს.

რელიგიურ და სამართლებრივ რეგულირებას აქვს თავისი დადებითი და უარყოფითი მხარეები. რელიგიური რეცეპტები სემანტიკურ კონტექსტში არ არის ცალსახა. ისინი შექმნილია გარემომცველი რეალობის მრავალდონიანი, მრავალეგზისტენციალური აღქმისთვის. რელიგიური ნორმების მიზნისა და შინაარსის ადეკვატური გაგება მხოლოდ რწმენის ყველა დოგმის ღრმა და ყოვლისმომცველი გააზრების საფუძველზე შეიძლება ჩამოყალიბდეს. უფრო მეტიც, ღვთაებრივი გამოცხადებების ინტერპრეტაცია სცილდება ჩვეულებრივ ერთგანზომილებიან მსოფლმხედველობას და ასევე შექმნილია ადამიანის ფსიქიკის ირაციონალური სტრუქტურების გასააქტიურებლად. ინდივიდების მიერ რელიგიური ნიმუშების შესაბამისი ქცევის არჩევა რთულია და ერთ სიტუაციასთან მიმართებაში შეიძლება იყოს განსხვავებული, მათ შორის ცოდვილიც. სოციალური ურთიერთობების რელიგიური და სამართლებრივი რეგულირება, სავალდებულო რეგულაციების ბუნდოვანებისა და ბუნდოვანების გამო, ან სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ორიგინალური ნორმების დაბალი ხარისხის გამო, პოტენციურად შეიცავს უკანონო ქცევის წინაპირობებს და შეიძლება გამოიწვიოს სოციალური კონფლიქტები.

სოციალური ურთიერთობების რელიგიური და სამართლებრივი რეგულირების მეორე ნაკლი არის ზოგიერთი რელიგიური ნორმის არქაული ბუნება მოძველებული ისტორიული პირობების გამო. ზოგიერთი აღმსარებლობის მცნებების გამოყენებამ დაკარგა ყოველგვარი აქტუალობა ამ მომენტში და ზოგიერთი მათგანის განხორციელება ეწინააღმდეგება როგორც თანამედროვე ადამიანურ ცივილიზაციაში განვითარებულ ქცევის ნიმუშებს, ასევე საერთაშორისო სამართლის ნორმებს. ვერავინ იძლევა იმის გარანტიას, რომ ისინი არ იქნება გამოყენებული, რადგან თეოკრატია არ შეიცავს ღვთის მიერ დადგენილი ნორმების გაუქმების ან შეცვლის მექანიზმებს.

თეოკრატიული სოციალური ურთიერთობების მოწესრიგებაში რელიგიური საშუალებების დომინირებიდან გამომდინარე, ადამიანთა ქცევაზე ზემოქმედების ერთ-ერთი მთავარი გზა აკრძალვების დაწესებაა. ცნობილია, რომ რელიგიური მაქსიმები ხშირად უარყოფითად არის გამოხატული, ე.ი. ტაბუს სახით: არ მოკლა, არ მოიპარო, არ იმრუშო და ა.შ. ტაბუ ეხება იმ ობიექტებს, რომლებიც ითვლება წმინდად, გააჩნიათ განსაკუთრებული თვისებები - "მანა", "მადლი". თეოკრატიაში ეს პირველ რიგში მის ლიდერებს ეხება. ასე რომ, პაპი უშეცდომოა რწმენის საკითხებში, მისი გადაწყვეტილებები განხილვას არ ექვემდებარება და კითხვის გარეშე ხორციელდება. ირანმა ისლამური რესპუბლიკის დამაარსებლის, აიათოლა იმამ ხომეინისა და მისი მიმდევრის, აიათოლა ხამენეის სახელის შეურაცხყოფისთვის სიკვდილით დასჯა დააწესა.

ადამიანის ქმედებები, რომელიც აღიარებს რელიგიურ იდეალებს, როგორც უმაღლეს სოციალურ ღირებულებებს, განისაზღვრება არა მხოლოდ რელიგიური ნორმებით, არამედ თვით ღმერთებისა და წინასწარმეტყველების მიერ გამოვლენილი ქცევის ნიმუშებით, როგორც ისინი წარმოდგენილია კანონიკურ ტექსტებში. რელიგიურ წყაროებში აღწერილია არა მხოლოდ ღირსეული და მორალური ქცევის შემთხვევები. ისინი ასევე მოგვითხრობენ ღმერთების და მათი უახლოესი მიმდევრების უკიდურესად შეურიგებელ დამოკიდებულებაზე რელიგიური მცნებების შეუსრულებლობის ქმედებებზე. ადამიანური მანკიერებით გაბრაზებული ღმერთები ანადგურებენ სოფლებს, ქალაქებს და ზოგჯერ მთელ ერებს. ასე რომ, იაჰვე სჯის ადამიანებს მსოფლიო წარღვნით განდგომილების გამო, ანადგურებს სოდომისა და გომორის მოსახლეობას. ავესტის ღმერთი მითრა, რელიგიური დოგმების შესაბამისად, „მაშინვე ანგრევს იმ სახლს, სოფელს, ქალაქს, ქვეყანას, სადაც ვიღაც მოქმედებს მის წინააღმდეგ და მისი ფიცის წინააღმდეგ“ 102. წინასწარმეტყველი მოსე, რომელსაც ღმერთი ასწავლიდა, ფარაონის უთანხმოების გამო ებრაული ტომის პალესტინაში გაშვების შესახებ აწყობს "ეგვიპტური სიკვდილით დასჯას", აქცევს ნილოსის წყლებს სისხლად, ურტყამს სახელმწიფოს კალიებით, გომბეშოებით, პირმშოს სიკვდილით და სხვა საშუალებები. თავის საბოლოო საფუძვლებში რელიგია სძლევს მორალს და ხდება „სიკეთისა და ბოროტების მეორე მხარეს“. სერგი ბულგაკოვი წერდა: ”... რელიგია, რომელიც მათ სურთ მთლიანად მორალამდე დაიყვანონ, თავისი მთლიანობით ზნეობაზე მაღლა დგას და ამიტომ თავისუფალია მისგან: მორალი არსებობს ადამიანისთვის გარკვეული საზღვრებში, როგორც კანონი, მაგრამ ადამიანი უნდა იყოს შეუძლია მორალზე მაღლა ასვლა." 2.

რელიგიური და კანონიერი საშუალებები, რომლებიც გამოიყენება ღვთის პოლიტიკურ ძალაუფლებაში, როგორც სოციალური ურთიერთობების მთავარი მარეგულირებელი, ამგვარად, არამარტო ქმნის პოტენციურ შესაძლებლობებს ანტისოციალური, უკანონო საქმიანობისთვის, არამედ მის სტიმულირებას და წახალისებას. რელიგიური ნორმების გაბატონება სოციალური ურთიერთობების რეგულირებაში, მათი უსისტემო გამოყენებისა და რელიგიური გაგების მრავალგანზომილებიანი ხასიათის გამო, საფრთხის შემცველია. სოციალური კავშირების თეოკრატიული სტრუქტურა ქმნის წინაპირობებს უკანონო ქცევისა და სოციალური კონფლიქტებისთვის და შეუძლია მათი ლეგიტიმაცია.

სოციალური ურთიერთობების რელიგიური და სამართლებრივი რეგულირების უარყოფით თვისებებს შორის, რომლებიც განსაზღვრავენ თეოკრატიის განვითარების დაბალ დონეს, უნდა დავამატოთ მისი იზოლაცია ექსკლუზიურად ადამიანის ცხოვრების შინაგან პრობლემებზე. ადამიანური საქმიანობის სხვა სფეროებს, რომლებიც დაკავშირებულია როგორც აუცილებელ სოციალურ-პოლიტიკურ, ასევე ბუნებრივ ტრანსფორმაციულ საქმიანობასთან, თეოკრატიისთვის რეალური მნიშვნელობა არ აქვს. კანონიერი ქცევა თეოკრატიულ სახელმწიფოში, საერო სახელმწიფოსგან განსხვავებით, არ არის სოციალურად აქტიური ქცევა. რელიგიური და საკანონმდებლო პრინციპების განხორციელებაში აბსორბცია, რომელიც ძირითადად ორიენტირებულია პიროვნების შინაგან, სულიერ და მორალურ გაუმჯობესებაზე და გულგრილი მაკროეკონომიკის, პოლიტიკის, მეცნიერებისა და კულტურის საკითხების მიმართ, არ შეუძლია სტიმულირება მოახდინოს სოციალური ცხოვრების ამ სფეროების განვითარებაზე. თეოკრატიული სახელმწიფოს სამართლებრივი სისტემა არ არის პროგრესული, ე.ი. საზოგადოების სოციალურ-ეკონომიკური საჭიროებების დაკმაყოფილება. თეოკრატიული სახელმწიფოსთვის დამახასიათებელია ფართო არსებობა.

სოციალურ-ისტორიული თვალსაზრისით, ძალაუფლების თეოკრატიული კონცეფცია ეწინააღმდეგება ტექნოკრატიულს. საერთო კეთილდღეობა და ბედნიერება, რომელიც არის როგორც პირველი, ისე მეორე ტიპის საზოგადოებების განვითარების საბოლოო მიზანი, მიიღწევა აბსოლუტურად საპირისპირო გზებით. ტექნოკრატიაში სოციალური ურთიერთობებისა და თავად პიროვნების გაუმჯობესება ხორციელდება სამრეწველო წარმოების მუდმივი გაფართოებით, შრომის პროდუქტიულობის გაზრდით და მენეჯმენტის ორგანიზაციის გაუმჯობესებით. ძალაუფლებისა და მთლიანობაში სოციალური განვითარების ორგანიზების მამოძრავებელი ძალა აქ არის მეცნიერება, რომელიც დაფუძნებულია რაციონალურ ცოდნასა და "წარმოება-მოხმარების" ღირებულებებზე. ტექნოკრატია, თეოკრატიისგან განსხვავებით, ამტკიცებს არა ღმერთის, არამედ ადამიანის გონების რწმენას.

ტექნოკრატიული ცხოვრება განიხილება, როგორც საზოგადოების ტექნიკური აღჭურვილობის მუდმივი პროგრესი, ადამიანის სურვილი ხელოვნური მანქანა ცივილიზაციისკენ.

მაგრამ სოციალური ურთიერთობების რელიგიური და სამართლებრივი რეგულირება არ უნდა იქნას განმარტებული მხოლოდ როგორც ნეგატიური, ხოლო ძალაუფლების ტექნოკრატიული ორგანიზაცია - როგორც ადამიანური აზროვნების უდავო მიღწევა. თეოკრატიული მოწყობილობა, მიუხედავად იმისა, რომ რჩება ტოტალურ ინდუსტრიალიზაციასთან ოპოზიციაში, ათავისუფლებს ბუნებას და საზოგადოებას ტექნოლოგიის გავლენის მრავალი უარყოფითი შედეგისგან. უფრო მეტად ზრუნავს ადამიანების მორალურ მდგომარეობაზე, ღვთის პოლიტიკური ძალაუფლება რელიგიური იმპერატივების წინაშე აყენებს ძლიერ ბარიერებს სოციალურ-ეკოლოგიურ გარემოში მავნე ცვლილებებს. შორეულ ისტორიულ პერსპექტივაში შეუძლებელია სრული დარწმუნებით იმის თქმა, თუ რა არის უფრო ჰუმანური და ხელს უწყობს კაცობრიობის გადარჩენას: თეოკრატია თავისი მრავალრიცხოვანი ტაბუებით, სოციალური განვითარების შენარჩუნების ტენდენციებით და ფოკუსირებული ადამიანთა ურთიერთქმედების სულიერ და მორალურ ასპექტზე. ან ტექნოკრატიული საზოგადოება, რომელმაც წამოიწყო გაუთავებელი რბოლა მზარდი ავტონომიური ტექნოლოგიის შესაქმნელად მისი მექანიზაციით და ადამიანის დეპერსონალიზაციით, რომელიც ემუქრება ყველა ცოცხალი არსების სიკვდილს.

საზოგადოებასთან ურთიერთობის რელიგიური და სამართლებრივი რეგულირების დადებით მხარედ უნდა გამოიკვეთოს სამართალდარღვევათა ჩადენის შედარებით დაბალი დონე. ისლამური სამართლის დარგის სპეციალისტები აღნიშნავენ კანონიერი ქცევის სტაბილურობას იმ სახელმწიფოებში, სადაც შარიატი მთავარ როლს ასრულებს სოციალური ურთიერთობების რეგულირებაში. ასე რომ, JI. რ. სიუკიაინენი წერს: „რელიგიური სტიმული იმდენად ძლიერია, რომ სოციალური ურთიერთობების გარკვეულ სფეროებში მუსლიმური სამართლის ნორმები პრაქტიკულად სახელმწიფოს ჩარევის გარეშე ხორციელდება, ვინაიდან დარღვევები ძალზე იშვიათია“ 103 რელიგიური კანონის ეფექტური აღსრულების სფეროში, საერო სახელმწიფო. აქვს რაღაც თეოკრატიულისგან სასესხო.

სტაბილური, ქცევის ნორმიდან გადაუხვევის მიზეზები განპირობებულია რელიგიური და სამართლებრივი რეგულირების სოციალური და ფსიქოლოგიური ფაქტორების ერთობლიობით, რომლებიც კომპლექსურ გავლენას ახდენენ ადამიანების ქცევაზე. სახელმწიფოსა და სამართლის თეორიით ადამიანების კანონიერი ქცევის შეფასებისას მხედველობაში მიიღება: ა) საზოგადოებასთან ურთიერთობის მონაწილეთა სამართლებრივი ნორმების ცოდნა; ბ) კანონის მოთხოვნებისადმი დამოკიდებულება; გ) კანონიერი ქმედების მოტივაცია 104. განვიხილოთ ეს საკითხი.

სოციალური თვალსაზრისით კანონიერი ქცევის სტაბილურობას რელიგიური და სამართლებრივი ნორმების ცოდნისა და ავტორიტეტის მაღალი დონე განაპირობებს. თეოკრატიულ სახელმწიფოში დიდი ხნის განმავლობაში რელიგიური ნორმები უცვლელი რჩება. ისინი თაობიდან თაობას გადაეცემა, როგორც ადამიანის ცხოვრების ფუნდამენტური პრინციპები, იქცევა ინდივიდუალური და სოციალური ცნობიერების მაქსიმებად. რელიგიური და სამართლებრივი ნორმების ღრმა ასიმილაცია განპირობებულია სახელმწიფოს მიზნების დამთხვევით, რომელმაც ეს ნორმები მფარველობაში მიიღო და თეოკრატიული ძალაუფლების ურთიერთობების სხვა მონაწილეები, რომლებიც განასახიერებენ რელიგიურ და სამართლებრივ მცნებებს რეალობაში. მოსახლეობის იურიდიული ინფორმირებულობის მაღალი დონე, რელიგიური და სამართლებრივი ნორმების დაცვისადმი ინტერესი ქმნის ხელსაყრელ წინაპირობებს თეოკრატიაში კანონის ეფექტურობისთვის.

რელიგიური და სამართლებრივი ნორმების ეფექტურობას ხელს უწყობს რელიგიური განათლების მძლავრი სისტემა. განათლებისა და სწავლების ფუნქცია თეოკრატიულ სახელმწიფოში ერთ-ერთი უმაღლესი პრიორიტეტია. საგანმანათლებლო დაწესებულებების მთელი ქსელის - ეკლესიების, მონასტრების, სასულიერო სკოლების და ა.შ., სადაც რელიგიური და იურიდიული განათლება და სწავლება იწყება ადრეულ ბავშვობაში და შეიძლება დასრულდეს გვიან სიბერეში - საქმიანობა მიზნად ისახავს ცოდნის ჩამოყალიბებას, ღირებულებითი ორიენტაციისა და თეოკრატიული ურთიერთქმედების მონაწილეთა სოციალური დამოკიდებულებები. რელიგიური დისციპლინების სწავლება სავალდებულოა თეოკრატიული სახელმწიფოების ყველა საგანმანათლებლო დაწესებულებაში. „არც ერთი არაბული ქვეყანა, ამბობენ მეცნიერები, დღეს სკოლა არ არის გამოყოფილი ეკლესიისაგან“ 105. თეოკრატიულ სახელმწიფოში მიზანმიმართული საგანმანათლებლო საქმიანობა განპირობებულია ქცევის ადეკვატური რელიგიური და იურიდიული ნიმუშების ჩამოყალიბების აუცილებლობით. საბოლოო ჯამში, ის ემსახურება როგორც ღმერთის პოლიტიკური ძალაუფლების წევრების წარმატებული რელიგიური და იურიდიული სოციალიზაციის გარანტი. საზოგადოებასთან ურთიერთობის რელიგიურ და სამართლებრივ რეგულირებასთან და სასულიერო პირთა პოლიტიკურ ხელმძღვანელობასთან ერთად, რელიგიური განათლება თეოკრატიული სახელმწიფოს ერთ-ერთი განმსაზღვრელი თვისებაა.

რელიგიური განათლებისადმი ზრუნვა და რელიგიური და სამართლებრივი ნორმების მკაცრი დაცვა თეოკრატიაში საღი აზრის მიღმა შეიძლება. ასე რომ, ზოგიერთ მათგანში დოქტრინის კანონების დაცვის უზრუნველყოფა მიღწეული იყო სტუდენტების პირადი თავისუფლების დათრგუნვით. პარაგვაის იეზუიტების ორდენის შინაგანი ცხოვრების აღწერისას ვ.ვ. სვიატლოვსკიმ აღნიშნა: ”ფაქტობრივად, პარაგვაელი რესპუბლიკელის მთელი ცხოვრება ერთი უწყვეტი განათლება იყო. განათლება შეწყდა ქორწინებით ან ქორწინებით, მაგრამ აღმზრდელობითი სწავლება და მორალური სწავლება არ შეჩერებულა საფლავამდე ... განათლების სისტემა და ცხოვრების წესი არ აძლევდა ადგილს პირად თავისუფლებას პარაგვაიში ”106. სრული იდეოლოგიური გავლენა დაქვემდებარებულ ინდივიდებზე ადასტურებს თეოკრატიული იდეების რელიგიურ დოქტრინად გადაქცევის პრაქტიკას შორის აშკარა შეუსაბამობის თეზისს.

რელიგიური და საკანონმდებლო პრინციპების ზუსტ დაცვაზე დიდ გავლენას ახდენს მათი განუყოფლობაც, რის შედეგადაც საკანონმდებლო ნორმებს აქვთ მაღალი მორალური პოტენციალი, სამართლიანობა, რელიგიური და სამართლებრივი აკრძალვები გამყარებულია როგორც სახელმწიფო, ისე სოციალური წნეხით.

თეოკრატიაში დევიანტური ქცევის შედარებით დაბალი დონე ფსიქოლოგიური ფაქტორებითაც აიხსნება. თეოკრატიაში არასწორი ქმედება არა მხოლოდ ამორალურია, არამედ ცოდვაც. ეს გარემოება დადებითად აისახება დანაშაულთა დაბალ დონეზე, რადგან დამნაშავეთა პასუხისმგებლობის გრძნობას აძლიერებს რელიგიური იდეები ყველა ცოდვის გარდაუვალი შურისძიების შესახებ და განდგომილთა მარადიული ტანჯვის შესახებ, რომლებმაც ჩაიდინეს ყველაზე საშინელი, თვალსაზრისით. რელიგიის, შეურაცხყოფის.

თეოკრატიული რელიგიური მემარჯვენე ცნობიერების დონე საკმაოდ მაღალია. ეს ასევე განპირობებულია რელიგიური ნორმების ძლიერი ფესვებით ღვთის პოლიტიკური ძალაუფლების წევრების ფსიქიკაში. რელიგიური მცნებების განხორციელება, როგორც უკვე აღვნიშნეთ, ეფუძნება როგორც პიროვნების ცნობიერ, ისე არაცნობიერ სტრუქტურებს. ადამიანის შინაგანი და გარეგანი ცხოვრების სრული დამორჩილება ღვთაებრივი ნებისადმი რელიგიური რწმენის ერთ-ერთი მთავარი პირობაა. ბიბლიაში, მაგალითად, ისრაელის ღმერთი მოითხოვს: „გიყვარდეს უფალი ღმერთი შენი მთელი გულით, მთელი სულითა და მთელი ძალით“. ყურანში ნათქვამია: "ხალხო! თაყვანი ეცით თქვენს უფალს, რომელმაც შეგქმნა და მათ, ვინც თქვენამდე მოვიდა - იქნებ გეშინოდეთ ღმერთის!" პიროვნება "109. ადამიანის ტოტალური ორიენტაცია რელიგიური მოთხოვნების დაცვაზე ქმნის ხელსაყრელ პირობებს. რელიგიური და სამართლებრივი წესრიგის შესანარჩუნებლად.

სამართლებრივი რეგულირების პრობლემა, რომელიც მიზნად ისახავს კანონიერი ქცევის მიღწევას, ორგანულად მოიცავს იურიდიული ზემოქმედების ინდივიდუალურ ფსიქოლოგიურ ასპექტებს. კანონი ქმნის სათანადო ქცევის ნიმუშებს. ქცევით აქტებში რეალიზებამდე ისინი უნდა გააცნობიეროს ადამიანმა, უნდა გახდეს მისი შინაგანი, გონებრივი ცხოვრების ნაწილი. ადამიანის ნებასა და ცნობიერებაზე ზემოქმედება, მისგან სათანადო ქცევის მოძიება, რელიგიური და სამართლებრივი რეცეპტები ფაქტობრივად ქმნის პიროვნების განსაკუთრებულ ტიპს - Homo teokratikus (თეოკრატი ადამიანი). ჰომო ტეოკრატიკუსი არის პიროვნების ფსიქოლოგიური ტიპი, რომელმაც აითვისა და პრაქტიკაში ახორციელებს თეოკრატიული საზოგადოების ქცევის ნიმუშებს, ნორმებსა და ღირებულებებს. თეოკრატიული ადამიანის სასიცოცხლო საქმიანობა არა მხოლოდ შეესაბამება რელიგიური და სამართლებრივი რეგულირების მოდელებს, არამედ აუცილებელი საფუძველია ღმერთის პოლიტიკური ძალაუფლების არსებობისთვის. Homo teokratikus არის სოციალური ურთიერთობების თეოკრატიული სტრუქტურის შედეგი და გარანტი.

პოლიტიკური საზოგადოების ტიპიური წარმომადგენლის სოციალურ-ფსიქოლოგიური პორტრეტის გაანალიზების იდეა ახალი არ არის. უკვე პლატონი, როდესაც ახასიათებდა მმართველობის ფორმებს, იყენებდა ადამიანის პერსონაჟების აღწერილობას, რომელიც შეესაბამება, მისი აზრით, სახელმწიფოს თითოეულ ტიპს. ამან საშუალება მისცა მოაზროვნეს ღრმად შეაღწია პოლიტიკური ცხოვრების ქსოვილში და გამოეჩინა პოლისის სტრუქტურის ფორმების გადაგვარების შინაგანი, ფსიქოლოგიური მიზეზები. თეოკრატიული ინტერპერსონალური კავშირების სისტემის ფსიქოლოგიური და სამართლებრივი ანალიზის მცდელობა მისი მონაწილეთა ინდივიდუალური ცნობიერების დონეზე, უფრო სწორად ინდივიდუალური რელიგიური და იურიდიული ცნობიერების დონეზე, ასევე აქვს დიდი შემეცნებითი ღირებულება და ხელს უწყობს სრულ და ზუსტ განვითარებას. თეოკრატიული სახელმწიფოს თვისებების შესწავლა.

Homo teokratikus-ის ფსიქიკური მდგომარეობა ხასიათდება სოციალური აქტივობის მნიშვნელობებისა და მიზნების მკაფიო გაცნობიერებით. თეოკრატიული ადამიანი ამტკიცებს ცხოვრებაში, რომ მიაღწიოს საბოლოო მიზანს - გახდეს სრულყოფილი და მიუახლოვდეს ღმერთს სრულყოფილებაში. შესაბამისად, თეოკრატიული ადამიანის მოტივაციას განსაკუთრებული თვისებები აქვს. მისთვის სტიმული არ არის მატერიალური სარგებელი, რომელიც მოიცავს სიმდიდრის, სოციალური პრესტიჟის, ძალაუფლების შეძენას, არამედ სულიერი ცხოვრების ღირებულებებს, რომლებიც მჭიდროდ არის დაკავშირებული თვითრეალიზაციის საჭიროებასთან. სხვა სურვილების დაკმაყოფილება უფრო ამქვეყნიური მოტივებით, ჰომო თეოკრატიკუსისთვის გასაკიცებად ითვლება. ჰომო ტეოკრატიკუსს შეუძლია იმოქმედოს პირადი მატერიალური სარგებლის ინტერესების საზიანოდ, შინაგანი გაუმჯობესების გზაზე ჯილდოს მიღების იმედით. ეს თვისება საუკეთესოდ შეესაბამება თეოკრატიულ სახელმწიფოში საჯარო ინტერესების პრიორიტეტის პოლიტიკას კერძო ინტერესებზე და ადამიანის უფლებების უგულებელყოფას მოჩვენებითი, უტოპიური მიზნების გამო.

უმაღლესი ბედის აღიარება თანაარსებობს თეოკრატიული ადამიანის სულში საკუთარი უპირატესობის განცდით ადამიანებზე, რომლებიც არ მიეკუთვნებიან ღვთის პოლიტიკურ ძალას. ამის საფუძველზე, Homo teokratikus-ის გონებაში ყალიბდება ცრურწმენა სხვა სარწმუნოების წარმომადგენლების მიმართ, რასაც დამატებით აძლიერებს რელიგიური დამოკიდებულება, რომელიც ამტკიცებს ადამიანების დაყოფას "ჩვენებად" - თანარელიგიისტებს, ჭეშმარიტი ღვთაებრივი ცოდნის მფლობელებს. ხოლო „უცხოები“ – ადამიანები, რომლებიც არ აფასებენ მსგავს შეხედულებებს. წარმართებთან მიმართებაში ჰომო ტეოკრატიკუსი ავლენს ანტიპათიას, შეუწყნარებლობას, რომელიც უკიდურეს ფორმებში აღწევს სისასტიკეს. აგრესიულობა დამახასიათებელია თეოკრატიული სახელმწიფოებისთვის. სხვა რელიგიებთან ბრძოლა, ერეტიკოსები, რელიგიური ომები წარმოადგენდა წარსულის თეოკრატიული სახელმწიფოების პოლიტიკის უმნიშვნელოვანეს ელემენტს. ისინი დღემდე გადარჩნენ ცალკეულ თეოკრატიებში.

პრობლემები ღვთის პოლიტიკური ძალაუფლების წევრებსა და საზოგადოებების წარმომადგენლებს შორის, რომლებიც არ ემორჩილებიან მსგავს რელიგიურ შეხედულებებს, ასევე წარმოიქმნება თეოკრატიის დახურული ბუნების გამო. თეოკრატიული პიროვნების განვითარება ხდება რელიგიური იდეოლოგიის ტოტალური ბატონობის, მიმდებარე სოციალურ-კულტურული სივრცის შესახებ ინფორმაციის დეფიციტისა და დამახინჯების პირობებში. განსჯაში მიკერძოებულობის შედეგად, ჰომო ტეოკრატიკუსი ავითარებს რეალობის გამარტივებულ, სტერეოტიპულ სურათს. თეოკრატიული პიროვნების ცნობიერება კონსერვატიულია და არ იღებს განსხვავებულ შეხედულებას სამყაროზე. ჰომო ტეოკრატიკუსი დოგმატიკოსია. რელიგიური დოქტრინის გავლენით შექმნილი გარემომცველი რეალობის სურათების შეცვლა თითქმის შეუძლებელია, ისევე როგორც შეუძლებელია სოციალური კავშირების თეოკრატიული მოდელების შეცვლა. რელიგიური ცნობიერების აქსიომა: სიწმინდე ხელშეუხებელია და არ ექვემდებარება ცვლილებას. ამავდროულად, თეოკრატიული ცნობიერების სტერეოტიპები ასრულებენ სტაბილიზაციის ფუნქციებს ღმერთის პოლიტიკურ ძალასთან მიმართებაში. ისინი ინარჩუნებენ ინდივიდის იდენტურობას ღვთის პოლიტიკურ ძალასთან და ინარჩუნებენ თეოკრატიული კავშირების სტაბილურობას. თეოკრატიული სამართლებრივი წესრიგის სტაბილურობა ასევე დამოკიდებულია სანქციების სიმძიმეზე რელიგიური ნორმების დარღვევისთვის. თუმცა ეს გარემოება არ შეიძლება ჩაითვალოს თეოკრატიის დადებით თვისებად. სასჯელის სახით აქ გამოიყენება ფიზიკური ზეწოლის ზომები. შემთხვევითი არ არის, რომ თეოკრატიების აყვავებით გამორჩეული შუა საუკუნეების ეპოქა ასევე გამოირჩევა დამნაშავეების მიმართ არაადამიანური დამოკიდებულებით. განსაკუთრებით მკაცრად ისჯებიან რწმენის წინააღმდეგ ჩადენილი პირები და რელიგიური და პოლიტიკური ხელისუფლების ლიდერები. თეოკრატიაში სისხლისსამართლებრივი სანქციების სიმკაცრის აღნიშვნისას ი. ბლუნჩლი წერდა: „ადამიანის სამართლიანობაში ღვთის რისხვა აქ ვლინდება, ინდივიდუალური სულის თავისუფალი მოძრაობა დაგმობილია, როგორც უღვთო საქმე“ 1. ბევრ მუსულმანურ სახელმწიფოში ჯერ კიდევ არსებობს ფიზიკური დასჯა ჩაქოლვის, ხელების მოჭრისა და ჯოხებით დარტყმის სახით. შიშზე დაფუძნებული თეოკრატიული კანონის უზენაესობა არის რელიგიური იდეის ყველაზე საშინელი გაუკუღმართება. აქ კულტივირებული ძალაუფლებისა და ღმერთის შიში ქმნის რწმენის ავტორიტარულ ტიპს, რომელსაც მხარს უჭერს არა თავისუფალი სულიერი არჩევანი, არამედ ღვთაებრივი ნორმებიდან გადახრის გარდაუვალი სასჯელის ფიქრი. ეს საბოლოოდ იწვევს ავტორიტარული ტიპის თეოკრატიული პიროვნების ჩამოყალიბებას.

სხვადასხვა სოციალური სისტემების ინტეგრაციასთან და დაახლოებასთან ერთად შესამჩნევად მცირდება ურთიერთთანამშრომლობის ზრდა, რელიგიური და სამართლებრივი რეგულირების როლი. ეს პროცესი ძირითადად ხდება ობიექტური შინაგანი მიზეზების გამო. რელიგიური და იურიდიული საშუალებები სულ უფრო რთულ ცხოვრებაში უბრალოდ ვერ შეძლებენ იმ ამოცანების შესრულებას, რაც მათ წინაშე დგას სოციალური ურთიერთობების რეგულირებისას. რელიგიური იმპერატივები იმის გამო, რომ ისინი სწორედ რელიგიურია, ე.ი. არსების ორი საპირისპირო სიბრტყის დამაკავშირებელი ბუნებით არ შეუძლიათ რაციონალურად, ლოგიკურად თანმიმდევრული და ისტორიულად ადეკვატური ადამიანების ქცევის განსაზღვრა. თეოკრატია, როგორც ის არსებობს, განწირულია სიკვდილისთვის. მაგრამ ამავე დროს, გასათვალისწინებელია კაცობრიობის ისტორიის არაპროგნოზირებადობის ფაქტორი, რომელიც ხშირად წარმოაჩენს წარმოუდგენელი, უკიდურესად სასტიკი და არაადამიანური სოციალური წესრიგების მაგალითებს.

რელიგიური ნორმების, როგორც ყველაზე მნიშვნელოვანი სოციალური ფასეულობების განხორციელება, განსაზღვრავს თეოკრატიული ძალაუფლების სისტემის ორგანიზაციის ზოგიერთ მახასიათებელს. მისი დამახასიათებელი თვისებებია: ცენტრალიზაცია, ბრძანების ერთიანობა, ძალაუფლების განუყოფლობა. სახელმწიფო ხელისუფლების თეოკრატიული ორგანოების სასამართლო საქმიანობა მკაფიოდ არ არის შემოსაზღვრული სხვა მართვის ფუნქციებისაგან. ამდენად, მართლმსაჯულება შეიძლება განახორციელონ კანონის შემქმნელმა ორგანოებმა, ადმინისტრაციამ და თავად სასამართლოებმა.

პოლიტიკისა და რელიგიის, სარწმუნოებისა და კანონის შერწყმა წარმოშობს ძალაუფლების ინსტიტუტებს, რომლებიც არ გვხვდება სახელმწიფო ხელისუფლების სხვა სისტემებში. უპირველეს ყოვლისა, ეს მოიცავს სულიერ და პოლიტიკურ ორგანოებს, რომლებიც შედგებიან სასულიერო პირების ან რელიგიური ხელისუფლების წარმომადგენლებისგან, რომლებიც ახორციელებენ კანონშემოქმედებით და სასამართლო ფუნქციებს თეოკრატიულ სახელმწიფოში. თეოკრატიული სახელმწიფოების საკანონმდებლო რელიგიური ორგანოები წარმოდგენილია კონსტიტუციის მცველთა საბჭოთ ირანში, ულემების უმაღლესი საბჭო საუდის არაბეთში, საკონსულტაციო საბჭო ომანში, ეპისკოპოსთა სინოდი ვატიკანში და ა.შ. ამ ინსტიტუტების ძირითადი საქმიანობაა რელიგიური მცნებებით დაურეგულირებელ საკითხებზე სამართლებრივი ნორმების შემუშავება. კონკრეტული სახელმწიფო ხელისუფლების სისტემის სპეციფიკიდან გამომდინარე, რელიგიური კანონის შემქმნელი ორგანოების კომპეტენცია შესაძლოა გასცდეს მითითებულ ჩარჩოებს. კონსტიტუციის მცველთა საბჭო, მაგალითად, ამტკიცებს სახელმწიფოში მიღებულ ყველა ნორმატიულ სამართლებრივ აქტს ისლამთან შესაბამისობაში, რის შემდეგაც აქტები შედის კანონიერ ძალაში. გარდა ამისა, ის აკონტროლებს მეთაურის - ირანის მეთაურის არჩევნებს, ექსპერტთა კრებას, პარლამენტს, პრეზიდენტს და აკონტროლებს რეფერენდუმის ჩატარებას.

მეორეც, აუცილებელია გამოვყოთ რელიგიური ფუნქციების შემსრულებელი საერო ხელისუფლება. მათ შორისაა თეოკრატიული სახელმწიფოების მეთაურების თანამდებობები, გარდა ირანის ლიდერისა და ვატიკანის მეთაურის პოსტებისა, ასევე რელიგიური პოლიციისა. რელიგიის მნიშვნელობა განაპირობებს უმაღლესი ხელისუფლების თეოკრატიულ სახელმწიფოებში არსებობას, რომლებიც კოორდინირებენ რელიგიურ გაერთიანებებსა და სახელმწიფოს ურთიერთქმედებას. მაგალითად, როგორიცაა ისლამური კულტურის სამინისტრო ირანში.

თეოკრატიის სახელმწიფო აპარატის სისტემა ეფუძნება ისეთ პრინციპებს, როგორიცაა:

რელიგიური კანონიერება; -

ღვთაებრივი კანონის უზენაესობა; -

რელიგიური და რელიგიური საგანმანათლებლო კვალიფიკაცია ძირითადი სამთავრობო თანამდებობების ფორმირებაში; -

სახელმწიფოთა ლიდერების შეუქცევადობა; -

შეზღუდვები ქალებისთვის საჯარო თანამდებობის დაკავებაზე.

სახელმწიფოში ძალაუფლების თეოკრატიული ორგანიზაციის თავისებურებების ანალიზის შეჯამებით, უნდა აღინიშნოს, რომ მისი დამახასიათებელი მახასიათებლები არ აძლევს საშუალებას სახელმწიფო თეოკრატიას ნიშნავდეს როგორც სახელმწიფოს ფორმას, ასევე ერთგვარ მონარქიას ან რესპუბლიკას. . ჩვენი აზრით, თეოკრატიული ძალაუფლება შეიძლება დაიყოს მმართველობის დამოუკიდებელ ფორმად. ასეთი ძალაუფლების განმსაზღვრელ თვისებებად უნდა ჩაითვალოს სახელმწიფო სუვერენიტეტის წყარო, სახელმწიფო ხელისუფლებისა და ადმინისტრაციის უმაღლესი ორგანოების ფორმირების სპეციალური პროცედურა, რელიგიური დოგმებით შეზღუდული მათი კომპეტენცია და განსაკუთრებული შემადგენლობა. მაგრამ ღმერთის პოლიტიკური ძალაუფლების არსებითი თვისებების ყველაზე სრულყოფილი გამოხატულება შეესაბამება მის განმარტებას, როგორც სახელმწიფო ძალაუფლების სისტემას. თეოკრატიული სახელმწიფო არის ორგანიზაციული და მარეგულირებელი სახელმწიფო ძალაუფლების ურთიერთობის სისტემა, რომელიც ვითარდება რელიგიური და სამართლებრივი მცნებების განხორციელების პროცესში.

თეოკრატია არის მმართველობის ფორმა, რომლის დროსაც სახელმწიფოში ძალაუფლება ეკლესიის მეთაურის და სასულიერო პირების ხელშია.

თეოკრატიისა და მმართველობის სხვა ფორმების შედარებითი ანალიზი

ბერძენი თეოს-ღმერთო + კრატოსი- ძალა

თეოკრატიის სახეები

1 მათი გამოხატვის ისტორიული ფორმებიდან გამომდინარე, ისინი იყოფა (ასეთი განსხვავების კრიტერიუმებია: პოლიტიკურ-ტერიტორიული ორგანიზაცია, თეოკრატიული ძალაუფლების სუვერენიტეტი და სტრუქტურა).

- თეოკრატიული ტომობრივი გაერთიანებები,სახელმწიფოში გადასვლის ეტაპზე, -თეოპოლიტიკური კორპორაციები;

- თეოკრატიული სახელმწიფოები.

2 სულიერსა და საეროს შორის განსხვავებაზე დაყრდნობით, ისინი განასხვავებენ:

— "არადიფერენცირებული (მუსლიმური თეოკრატია, ძველი აღმოსავლეთისა და მესოამერიკის პრაქტიკულად ყველა პირველი ადრეული კლასის სახელმწიფო) - რომელშიც უზენაესი ძალაუფლება რეალიზებულია სტრუქტურების მიერ, რომლებიც ერთდროულად ასრულებენ საერო და წმინდა ფუნქციებს.

— "დიფერენცირებული" თეოკრატია (დასავლეთ ევროპა, ეგვიპტე ეხნატონის მეფობის დროს, ბიზანტიის იმპერია, ტიბეტის სახელმწიფო, აგრეთვე ბირმა და ტაილანდი განვითარების საწყის პერიოდში), სადაც უზენაესი ძალაუფლება, თუმცა მას ახორციელებენ რელიგიური და საერო ინსტიტუტები, მათ შორის

3 მათში სულიერისა და საეროს თანაფარდობა გამოირჩევა:

- "სუფთა" (განუყოფელი)თეოკრატია, რომელსაც ახასიათებს მჭიდრო კავშირი რელიგიურ და საერო ცხოვრებასა და ეკლესიასა და სახელმწიფოში ერთი ადამიანის - ღვთაების წარმომადგენლის ან მოადგილის უზენაესობით,

— "დუალისტური“, სადაც მიწიერი საქმეები, მართალია, ღვთაებრივი ნებით არის განსაზღვრული, მაგრამ ქმნიან მმართველობის სფეროს რელიგიურისაგან განცალკევებულს (საეკლესიო);

ღვთაებრივი ნების გამოხატვის ფორმაზეა დამოკიდებული:

- პირდაპირი, - ღვთაებრივი ინსტიტუტები არ არის ჩაწერილი წერილობით წყაროებში და გამოხატულია ღმერთის წარმომადგენლების (მაუწყებლების) მიერ ზეპირად,

- წარმომადგენელი, დამახასიათებელია საღვთო სამართლის ნორმების შუამავლობით სხვადასხვა „წმინდა წიგნები“, „წმინდა წიგნები“ და ა.შ.

დომინანტური რელიგიის მახასიათებლებიდან გამომდინარე, იზიარებენ

- მონოთეისტური- არაბული ხალიფატი, პაპის სახელმწიფო, ვატიკანი, ირანი და ა.შ.

— პოლითეისტური- წინაკოლუმბიური ამერიკის სახელმწიფოები და ტომობრივი გაერთიანებები, ძველი აღმოსავლეთის თეოკრატიული სახელმწიფოები, ტიბეტის სახელმწიფო და სხვა;

— ეთნიკური- ძველი ეგვიპტური, ებრაული, ინკას თეოკრატია, მაია,

— ტრანსნაციონალური- ქრისტიანი, მუსლიმი, ბუდისტი და ა.შ.

63 მმართველობის ფორმა, როგორც სახელმწიფოს ერთიანობის ორგანიზებისა და მისი დიფერენციაციის გზა. ……

მმართველობის ფორმა- კავშირის შემქმნელი სახელმწიფოს ან სახელმწიფოების ტერიტორიული ორგანიზაციის მეთოდი. განსაზღვრავს სახელმწიფოს შინაგან სტრუქტურას, მის შემადგენელ ნაწილებად (ტერიტორიებად) დაყოფას და ერთმანეთთან ურთიერთობის პრინციპებს.

უნიტარული სახელმწიფო - სახელმწიფო სტრუქტურის ფორმა, რომელშიც მისი შემადგენელი ნაწილები ადმინისტრაციულ-ტერიტორიული ერთეულებია და არ გააჩნიათ სახელმწიფო წარმონაქმნის სტატუსი.

მათ ახასიათებთ:

- უმაღლესი ხელისუფლებისა და ადმინისტრაციის ერთიანი სისტემა;

- ერთიანი ვალუტა;

- ერთიანი მოქალაქეობა და ა.შ.

უნიტარული სახელმწიფო შეიძლება იყოს ცენტრალიზებული (არ არსებობს ადგილობრივი ხელისუფლება და ადგილობრივ ხელისუფლებას ხელმძღვანელობენ დანიშნული თანამდებობის პირები) და დეცენტრალიზებული (ადგილობრივი მმართველობისა და თვითმმართველობის ორგანოები იქმნება ადგილობრივი ამომრჩევლების მიერ)

ფედერაცია(ასოციაცია, გაერთიანება) არის სახელმწიფო სტრუქტურის ფორმა, რომელშიც ფედერალური სახელმწიფოს ნაწილებია სახელმწიფო ერთეულები, რომლებსაც აქვთ იურიდიულად განსაზღვრული პოლიტიკური დამოუკიდებლობა.

ფედერაციას აქვს სახელმწიფო ხელისუფლების ორსაფეხურიანი სისტემა.

სუბიექტებს აქვთ უფლება მიიღონ საკუთარი კანონმდებლობა, მაგრამ არ აქვთ უფლება იმოქმედონ საერთაშორისო ასპარეზზე. გამოყოფა სახელშეკრულებო (წარმოიქმნება სუბიექტებს შორის შეთანხმების საფუძველზე), კონსტიტუციური (კონსტიტუციის გამოყენებით).

კონფედერაცია- სუვერენული სახელმწიფოების ალიანსი კონკრეტული ერთობლივი მიზნების ან ქმედებების განსახორციელებლად.

ბელორუსისა და რუსეთის საკავშირო სახელმწიფო) - რუსეთის ფედერაციისა და ბელორუსის რესპუბლიკის ზესახელმწიფო ნაბიჯ-ნაბიჯ ერთიანი პოლიტიკური, ეკონომიკური, სამხედრო, საბაჟო, სავალუტო, სამართლებრივი, ჰუმანიტარული, კულტურული სივრცით.

1997 წლის 2 აპრილს ქალაქ მოსკოვში ბელორუსისა და რუსეთის პრეზიდენტებმა ხელი მოაწერეს ხელშეკრულებას ბელორუსისა და რუსეთის კავშირის შესახებ. მას შემდეგ 2 აპრილი ბელორუსისა და რუსეთის ხალხების ერთიანობის დღედ აღინიშნება.

ევროპის კავშირი (ევროპის კავშირი, ევროკავშირი) - ევროპის 28 სახელმწიფოს ეკონომიკური და პოლიტიკური გაერთიანება.

მსგავსი ინფორმაცია:

მოძებნეთ საიტზე:

4. თეოკრატიული რეჟიმები

best-newmovies.net

სახელმწიფოთა ტიპოლოგია რელიგიასთან მიმართებაში

შესაძლებელია სახელმწიფოების კლასიფიცირება ისეთი საფუძვლებით, როგორიცაა ოფიციალური ხელისუფლების დამოკიდებულება რელიგიისადმი. ამ თვალსაზრისით, ჩვეულებრივია განასხვავოთ საერო, სასულიერო პირი, თეოკრატიულიდა ათეისტურისახელმწიფოს.

საერო სახელმწიფო

საერო სახელმწიფოარის სახელმწიფო სადაც ეკლესიის გამოყოფა სახელმწიფოსგან, არ არსებობს სახელმწიფო ან სავალდებულო რელიგია, აღიარებულია რელიგიის თავისუფლება და ათეიზმი, რელიგიური და ანტირელიგიური შეხედულებები.

საერო სახელმწიფოს პრინციპი დაფიქსირებულია მრავალი უცხო ქვეყნის (საფრანგეთი, ბრაზილია და ა.შ.) კონსტიტუციებში. რუსეთის ფედერაციის 1993 წლის კონსტიტუცია ადგენს, რომ რუსეთი არის სეკულარული სახელმწიფო (მუხლი 14). რუსეთში არც ერთი რელიგია არ შეიძლება ჩამოყალიბდეს როგორც სახელმწიფო, ისე სავალდებულო. რელიგიური გაერთიანებები გამოყოფილია სახელმწიფოსგან და თანასწორია კანონის წინაშე. 28-ე მუხლი გარანტიას აძლევს ყველას სინდისის თავისუფლებას, რელიგიის თავისუფლებას, მათ შორის უფლებას, ინდივიდუალურად ან სხვებთან ერთად აღიაროს ნებისმიერი რელიგია ან არ აღიაროს რაიმე რელიგია, თავისუფლად გაავრცელოს რელიგიური და სხვა მრწამსი და იმოქმედოს მათ შესაბამისად. ამ უფლებების დეტალური განხორციელება რეგულირდება რუსეთის კანონით რელიგიის თავისუფლების შესახებ 1990 წლის 25 ოქტომბრის No.

სასულიერო სახელმწიფო

სასულიერო სახელმწიფოარის სახელმწიფო სადაც ეკლესიას აქვს სახელმწიფო სტატუსი, არა მხოლოდ უზარმაზარი პრივილეგიებით სარგებლობს, არამედ არის გავლენიანი პოლიტიკური ძალაც.

მაგალითად, დიდ ბრიტანეთში სახელმწიფო ეკლესიაა ანგლიკანიზმი, მისი მეთაურია სახელმწიფოს მეთაური - მონარქი, ამჟამად დედოფალი ელიზაბეტ II.

რაც შეეხება ევანგელურ-ლუთერანული ეკლესია, მაშინ ის საჯაროა ბევრ ქვეყანაში:
1) შვედეთში, სადაც მთავრობა ეკლესიის უმაღლესი ადმინისტრაციული ორგანოა. აქ ყველა მოქალაქეს ეკლესია იბეგრება და ეკლესია თავად იღებს სახსრებს სახელმწიფო ბიუჯეტიდან და გარდა ამისა, არის ტყის და მიწის მესაკუთრე;

2) ნორვეგიაში, სადაც საეკლესიო გადასახადიც იდება და ეკლესიის მეთაური მეფეა;

3) ფინეთში, სადაც ეკლესიის ხარჯებს ფარავს სახელმწიფო ბიუჯეტი და საეკლესიო გადასახადი;

4) დანიაში, სადაც ეკლესიის მეთაური მეფეა და სპეციალური გადასახადებია დაწესებული, მღვდლები კი საჯარო მოხელეები არიან;

5) ისლანდიაში, სადაც ეკლესიის მეთაური პრეზიდენტია და სახელმწიფო პასუხისმგებელია ეკლესიის ეკონომიკურ მდგომარეობაზე.

პრესვიტერიანიეკლესია არის სახელმწიფო ეკლესია შოტლანდიაში. Ესპანეთში კათოლიციზმი 1978 წლამდე იყო სახელმწიფო რელიგია, ხოლო ეკლესიის ხარჯებს მთლიანად სახელმწიფო ფარავდა. გერმანიაში კათოლიციზმი მნიშვნელოვანი გავლენით სარგებლობს, მის სასარგებლოდ 10%-მდე საშემოსავლო გადასახადია დაწესებული. იტალიაში 1947 წლის კონსტიტუცია გამოაცხადა სინდისის თავისუფლება, მაგრამ ამავე დროს შენარჩუნებული იყო კათოლიციზმის სახელმწიფო ხასიათი. ბრაზილიაში კათოლიკური ეკლესია მთლიანად გამოყოფილია სახელმწიფოსგან და გამოცხადებულია სინდისის თავისუფლება, მაგრამ საპრეზიდენტო ძალაუფლება განწმენდილია ეკლესიის მიერ და რელიგიური სწავლება სასკოლო სასწავლო გეგმის ნაწილია უფასო დასწრებით. ბრაზილიის ეკლესია აყალიბებს სახელმწიფო პროგრამებს განათლების, ეკონომიკური, აგრარული და საკანონმდებლო საკითხებზე. ირლანდიაში კონსტიტუცია კათოლიკურ ეკლესიას ჯანდაცვისა და განათლების სისტემების გასაკონტროლებლად განსაკუთრებულ სტატუსს აძლევს. აქ აკრძალულია განქორწინება, აბორტი და კონტრაცეპტივების გაყიდვა.

თეოკრატიული სახელმწიფო

თეოკრატიული სახელმწიფო- სახელმწიფო ხელისუფლების ორგანიზაციის განსაკუთრებული ფორმა, რომელშიც ეს უკანასკნელი განეკუთვნება ეკლესიის იერარქია.

ჩვეულებრივ, ასეთ სახელმწიფოში უმაღლესი ძალა ეკუთვნის გაბატონებული ეკლესიის მეთაური(ის არის სახელმწიფოს მეთაური), აღიარებულია "ცოცხალ ღმერთად", "ღვთის მმართველად დედამიწაზე", "მღვდელმთავარს" და ა.შ. (ფარაონი, მეფე, იმპერატორი, ხალიფა). პრაქტიკაში სახელმწიფო უფლებამოსილებები ენიჭება სასულიერო პირებს და მღვდლებს. კანონი აღიარებს „ღვთის დადგენილებებს“ - წმინდა წერილს, შარიას და ა.შ. სახელმწიფოს და ეკლესიის მეთაურის ნებას. პირველად ტერმინი "თეოკრატია" გვხვდება იოსებ ფლავიუსის ნაშრომებში. მონათა სისტემის ეპოქის თეოკრატიის მაგალითები იყო, მაგალითად, ძველი აღმოსავლური დესპოტიზმი (ეგვიპტე, ბაბილონი, იუდას სამეფო, არაბთა ხალიფატი). შუა საუკუნეებში პაპის თეოკრატიული ხელისუფლება დამყარდა პაპის ქვეყნებში. იმდროინდელი კათოლიციზმის პოლიტიკური დოქტრინის თანახმად, ევროპელი მონარქების ძალაუფლება ითვლებოდა რომის პაპის უზენაესი ძალაუფლების წარმოებულად და დაქვემდებარებულად (ამ დამოკიდებულების მატერიალური გამოხატულება იყო ევროპის კათოლიკურ ქვეყნებში დაკისრებული „საეკლესიო მეათედი“. ).

ამჟამად თეოკრატიული სახელმწიფოს მაგალითია ვატიკანის ქალაქი, რომელიც წარმოადგენს აბსოლუტურ თეოკრატიულ მონარქიას. საკანონმდებლო, აღმასრულებელი და სასამართლო ხელისუფლება ვატიკანში ეკუთვნის რომის პაპს, რომელსაც უვადოდ ირჩევს კარდინალების კოლეჯი. თანამედროვე დროში თეოკრატიული ფორმები ასევე შემორჩენილია წარსულის ნაშთებად ყველაზე ნაკლებად განვითარებულ ქვეყნებში.

ათეისტური სახელმწიფო

ათეისტური სახელმწიფოარის სახელმწიფო, რომელშიც ათეისტური პროპაგანდა მოდის სახელმწიფო ხელისუფლების მხრიდან და მიმდინარეობს სასულიერო პირებისა და მორწმუნეების სისტემატური დევნა.

ათეისტური სახელმწიფოები იყვნენ სსრკ და სოციალისტური ბანაკის სხვა ქვეყნები. ოქტომბრის სოციალისტური რევოლუციის შემდეგ საბჭოთა კავშირი გახდა მასობრივი ათეიზმის პირველი ქვეყანა მსოფლიოში, სადაც ათეისტური პროპაგანდის უფლება კონსტიტუციით არის დაფიქსირებული (მუხლი 127). სსრკ-ში შეიქმნა საზოგადოება „მებრძოლ ათეისტთა კავშირი“ (1925). სხვადასხვა დროს გამოდიოდა ათეისტური გამოცემები: ათეისტური გაზეთი (1922-41), ათეისტური ჟურნალები (1925-41), ათეისტი (1922-30), სამხედრო ათეიზმი (1931) და სხვ. გამოდის ათეისტური ჟურნალები მეცნიერება და რელიგია. "(1959 წლიდან) და" ლუდინა ი სვიტი "("ადამიანი და სამყარო" 1965 წლიდან). უნივერსიტეტებში, პედაგოგიურ, სამედიცინო, კულტურულ და საგანმანათლებლო უმაღლეს და საშუალო სპეციალიზებულ საგანმანათლებლო დაწესებულებებში დაინერგა კურსი. „მეცნიერული ათეიზმის საფუძვლები“.ათეიზმის პროპაგანდისტად კადრები ამზადებენ მარქსიზმ-ლენინიზმის საღამოს უნივერსიტეტების სპეციალურ ათეისტურ ფაკულტეტებზე, წრეებში და ა.შ. 1964 წელს შეიქმნა სამეცნიერო ათეიზმის სპეციალური ინსტიტუტი, როგორც სოციალურ მეცნიერებათა აკადემიის ნაწილი CPSU ცენტრალურ კომიტეტთან.

პროპაგანდისა და ათეისტური განათლების გარდა გამოიყენებოდა ძალისმიერი მეთოდები, როგორიცაა: რეპრესიები მღვდლებისა და მორწმუნეების მიმართ, ეკლესიების დახურვა და ნგრევა.

საავტორო უფლება RIN 2003-
* კავშირი

თეოკრატია- მმართველობის ფორმა, რომლის ფარგლებშიც საზოგადოების უზენაესი მართვა ხორციელდება უშუალოდ ღმერთის მიერ.

თუ ღმერთი მართავს მთელ სამყაროს და, შესაბამისად, მსოფლიოს ყველა სახელმწიფოს, მაშინ რატომ არ ჰქვია ყველა სახელმწიფოს თეოკრატიული?

§ 1 თეოკრატიის კონცეფცია

ღვთაებრივი განზრახვა მართლაც ვრცელდება მთელ მსოფლიოში, მათ შორის ყველა ქვეყანაზე. თუმცა ეს არ ნიშნავს იმას, რომ ზოგადად ყველა ქვეყანა თეოკრატიულად უნდა შეფასდეს.

თეოკრატია გულისხმობს ღმერთსა და საზოგადოებას შორის პიროვნული ურთიერთობის განსაკუთრებულ, მჭიდრო ფორმას, რაც არ შეიძლება ითქვას ამქვეყნიური წესების მიხედვით მცხოვრებ ხალხებზე.

მსოფლიოს ისტორიაში თეოკრატიული მმართველობის სახელმწიფო იყო ძველი აღთქმის ისრაელი. რამდენად ახლოს იყო ღმერთის, როგორც მისი მმართველის, მასთან დამოკიდებულება, თავად უფალმა თქვა: „არწივის ფრთებზე გაგატარე და ჩემთან მიგიყვანე“ (გამ. 19:4).

ებრაელი ხალხის განსაკუთრებული კონტროლის ქვეშ მყოფმა ღმერთმა მას წინამძღოლი დანიშნა, მასთან შეთანხმება დადო, კანონი დაამტკიცა და მღვდელმსახურება.

თავისი მეფობის მთელი პერიოდის განმავლობაში ღმერთმა იხსნა ისრაელი უბედურებისგან, მათ შორის სასწაულების საშუალებით, ლიდერების, მღვდლებისა და წინასწარმეტყველების მეშვეობით დეტალურად აუხსნა, თუ როგორ უნდა მოქცეულიყვნენ გარკვეულ ვითარებაში, დაამარცხა მტრები, მიმართა მათ მისთვის ცნობილი კარგი მიზნებისკენ.

იმ შემთხვევებში, როდესაც ისრაელი გადაუხვია შეთანხმების პირობებს და, შესაბამისად, არ სურდა მიჰყოლოდა მის უზენაეს უფალს, ღმერთმა ნება დართო მას განეცადა დამოუკიდებელი ცხოვრების „სიხარული“. ამ პერიოდებში ებრაელი ხალხი განიცდიდა შიდა ჩხუბს და ჩხუბს, დაუცველი ხდებოდა გარე მტრების საფრთხის წინაშე.

როდესაც ისრაელი, ცოდვები მოინანია, კვლავ მიუბრუნდა უფალს, ღმერთმა გაუგზავნა მას კურთხეული წინამძღოლები - მსაჯულები - ხელით მიჰყავდათ ისინი და სიტუაცია გამოსწორდა.

ისრაელის საზოგადოებისთვის თეოკრატიის პერიოდი დასრულდა მას შემდეგ, რაც მან, კანონის მიტოვების შემდეგ, გადაწყვიტა თავისთვის აერჩია მიწიერი მეფე. ღმერთმა ეს საქციელი ღალატად მიიჩნია: „უარყვეს მე, რათა მათზე არ მეფოდეს“ (1 სამუელი 8:7). თუმცა, მან ხელი არ შეუშალა ხალხის სურვილს და ნება დართო მათ აირჩიონ მიწიერი მმართველი (1 სამუელი 8:9).

თანამედროვე თეოკრატიული საზოგადოების (მაგრამ არა სახელმწიფოს) მაგალითია საყოველთაო მართლმადიდებლური ეკლესია, რომელიც ცხოვრობს ღვთის კანონის მიხედვით და მართავს უფალი იესო ქრისტე.

ხანდახან ძველი ეგვიპტე, ძველი საბერძნეთი და რომი თეოკრატიულ სახელმწიფოებად ითვლებიან. ეს გამოწვეულია იმით, რომ მათი მოქალაქეების რწმენით მათ ღმერთები განაგებდნენ. ამ ქვეყნებში მნიშვნელოვან როლს ასრულებდნენ მღვდელმთავრები და მღვდლები, რომლებიც, სავარაუდოდ, ღმერთებს დაუკავშირდნენ, შემდეგ კი თავიანთ ნებას გადასცემდნენ ხელისუფლებას და საზოგადოებას.

მაგრამ ასეთი შეფასება ზედაპირულ კრიტიკას არ უძლებს. ამ ქვეყნების მოსახლეობა ხომ ცრუ ღმერთებს ეთაყვანებოდა. კერპებთან ურთიერთობა საზიზღრობაა ღვთის თვალში და არ იწვევს ღმერთთან დაახლოებას, არამედ დემონებთან დაახლოებას (იხ.: კერპთაყვანისმცემლობა).

მმართველობის თეოკრატიული მოდელის მახასიათებლები

თეოკრატიული პოლიტიკური სისტემა

თეოკრატია(თეოკრატიული პოლიტიკური სისტემა) არის სახელმწიფოს ფორმა, რომელშიც პოლიტიკური და სულიერი ძალა კონცენტრირებულია ერთი ადამიანის ხელში - სასულიერო პირებიითვლებოდა მღვდელმთავრად. თეოკრატიული პოლიტიკური სისტემის მქონე თანამედროვე ქვეყნებში შედის ვატიკანი და ირანი, სადაც საჯარო ხელისუფლებას სასულიერო პირების ლიდერი ხელმძღვანელობს.

დადგენისთვის თეოკრატიული ტენდენციებითანამედროვე საზოგადოებებში აუცილებელია სახელმწიფოსა და სოციალურ ინსტიტუტებს შორის ურთიერთქმედების მთელი სისტემის გათვალისწინება და არა მხოლოდ უმაღლესი მენეჯმენტის სტრუქტურა.

ამისთვის თეოკრატიული პოლიტიკური სისტემებიხასიათდება შემდეგი ძირითადი თვისებები:

- უზენაესი ღვთაების აღიარება, რომელიც სახელმწიფო ადმინისტრაციის უფლებამოსილებებს ანიჭებს ავტოკრატიულ მმართველს, რომელიც გააღმერთებს მმართველის ფიგურას;

თეოკრატიულ პოლიტიკურ სისტემებში არის აშენების სურვილი მორწმუნეთა მსოფლიო სახელმწიფოეროვნული საზღვრების გათვალისწინების გარეშე, რაც გულისხმობს სხვა ქვეყნების საშინაო საქმეებში ჩარევას;

აღიარება სახელმწიფოს უპირატესობა საზოგადოებაზე, ქვეყნის ავტორიტარული მმართველობა, ხელისუფლების გამოყოფა ხალხისგან;

თეოკრატიულ პოლიტიკურ სისტემებში არსებობს საზოგადოების ცხოვრების ძირითადი ასპექტების რეგულირება, რომელიც ხორციელდება არა კანონით, არამედ რელიგიური ნორმები, რომლის დაცვაც გარანტირებულია თეოკრატიული სახელმწიფოს იმპერიული ძალით;

თეოკრატიულად ორგანიზებულ საზოგადოებას ახასიათებს არა მხოლოდ სახელმწიფო რელიგია, მაგრამ ასევე რელიგიური სახელმწიფო, რაც გამოიხატება ძალაუფლების ყველა სახელმწიფო პროცედურისა და ატრიბუტის რელიგიურ შეღებვაში;

ძლიერი იერარქია და სახელმწიფო აპარატის ცენტრალიზაცია, მნიშვნელოვანი უფლებამოსილების კონცენტრაცია სახელმწიფოს მეთაურის ხელში, საზოგადოების რეალური კონტროლის არარსებობა სახელმწიფო ორგანოების მუშაობაზე;

თეოკრატიულ პოლიტიკურ სისტემებში გამოყოფის პრინციპი არ გამოიყენებახელისუფლება და არ არსებობს შემოწმებისა და ბალანსის სისტემა;

დესპოტური და მმართველობის აბსოლუტისტური ფორმები;

თეოკრატიულ პოლიტიკურ სისტემებში აღნიშნულია რელიგიური პრინციპების გავრცელებარაც გამორიცხავს ინდივიდუალურ თავისუფლებებსა და ადამიანის უფლებებს;

- ქალის განსაკუთრებული პოზიცია, გამოიხატება, მაგალითად, სახელმწიფო ორგანოების საქმიანობაში მონაწილეობის აკრძალვაში;

განაცხადი არალეგალური გზებიდავების და კონფლიქტების გადაწყვეტა, ფიზიკური დასჯის პრაქტიკა და ა.შ.

თეოკრატიულ პოლიტიკურ სისტემებში არის პოლიტიკური პარტიების აკრძალვა(ბუტანი, ნეპალი, UAE და ა.შ.) ან მხოლოდ გარკვეული რელიგიური ორიენტაციის პარტიების ნებართვა.

ამრიგად, თეოკრატიული პოლიტიკური სისტემაგანსხვავდება დამახასიათებელი ნიშნების სიმრავლით, თანამედროვე სამყაროში ის იშვიათ შემთხვევებში რეალიზდება.

ძალაუფლების შეფასებით (ძალაუფლება ადამიანებზე და მათ გაერთიანებებზე), შესაძლებელია აჩვენოთ, სად ვლინდება იგი: ძალაუფლება ჯარში, სახელმწიფოში, კლასში, ადამიანთა ჯგუფში, კოლექტივში, ხალხს, საზოგადოებასა და მის სისტემებში, სხვადასხვა სახის ორგანიზაციებში, სხვადასხვა სფეროებში. ადამიანის საქმიანობის, პარტიების (ჩვენ ვსაუბრობთ პარტიებზე მათი განსაკუთრებული როლის გამო, არ უნდა დაგვავიწყდეს, რომ ეს არის ერთ-ერთი ტიპის ორგანიზაცია), რეგიონი, ქვეყანა, დაწესებულება, ანუ ყველგან: ცხოვრების ადგილას, სამსახურში, სწავლაში. , სოციალური აქტივობა და ხალხის დასვენებაც კი. არ დაგავიწყდეთ, რომ ადამიანი შეიძლება იყოს პოლიტიკის ან სექსის მმართველობის ქვეშ, სიტყვების, ამა თუ იმ ინფორმაციის, ან თუნდაც სტრესის და შიშის ქვეშ.

ეს არის ძალაუფლების ყველაზე გავრცელებული სფერო, რომელიც წარმოიშვა და განვითარდა ადამიანების გადასვლის შემდეგ ერთად ცხოვრებაზე, ოჯახურ ცხოვრებაზე, ტომებში, საზოგადოებებში და სახელმწიფოებში, რელიგიების და ეკლესიების გავლენის ქვეშ. ეს არის ძალაუფლების სფერო, რომელიც არეგულირებს ადამიანების კავშირებსა და ურთიერთქმედებებს დროთა განმავლობაში და სხვადასხვა ქვეყანაში. რეალურ ცხოვრებაში, ეს არის ძალაუფლების ყველაზე გავრცელებული დონე და სართული.

ამ ექსკურსიის დასასრულებლად განვიხილოთ ძალაუფლების სხვა გამოვლინებები, რომლებიც წარმოიშვა მრავალსაუკუნოვანი პრაქტიკით.

ავტორის მიერ სამეცნიერო მიმოქცევაში შეყვანა და "კრატოლოგიის" ცნების აქტიური გამოყენება დიდწილად განპირობებულია ძველი საბერძნეთის დროიდან მოყოლებული ფართო გავრცელებით ცნებების დიდი რაოდენობით, რომლებიც ახასიათებენ ძალაუფლების სპეციფიკურ ტიპებს და ძალაუფლების გამოვლინებებს ისტორიაში და დამთავრებული სიტყვის „...კრატია“ შემადგენელი ნაწილით, ასევე მათგან მრავალი წარმოებული სიტყვა.

ავტოკრატია (ინგლისური ავტოკრატია, ბერძნულიდან autokratia - ავტოკრატია, ავტოკრატია) არის ძალაუფლების ფორმა, მმართველობის სისტემა, რომელშიც ერთ ადამიანს აქვს შეუზღუდავი უმაღლესი ძალაუფლება. ამ სიტყვით

„ავტოკრატიზმის“, „ავტოკრატის“, „ავტოკრატის“, „ავტოკრატი ლიდერის“ ცნებები დაკავშირებულია.

აგიოკრატია (ბერძნულიდან hagios - წმინდანი) არის წმინდა საგნების უაღრესად მორალური ძალა, როგორც ეს განმარტა რუსმა მკვლევარმა P.I. ნოვგოროდცევმა (1866-1924) და დაუპირისპირდა მას მორალურად ნაკლოვან, მისი აზრით, დემოკრატიას. ასეთი ოპოზიცია მცდარია, რადგან დემოკრატია თავისთავად არ არის მანკიერი და ოპოზიცია უნდა წავიდეს პორნოკრატიასთან მიმართებაში.

ადოკრატია * (ლათინურიდან ad hoc - განკუთვნილი ამ შემთხვევისთვის) - ღონისძიებების სისტემა ეკონომიკურ ცხოვრებაში ბიუროკრატიული ტენდენციების დასაძლევად და მართვის სისტემის ეფექტურობის გასაუმჯობესებლად შეერთებულ შტატებში. .

არისტოკრატია (ბერძნ. aristokratia, aristo. S - საუკეთესო) - 1) მმართველობის ფორმა, რომლის დროსაც ძალაუფლება ეკუთვნის კლანური თავადაზნაურობის წარმომადგენლებს; 2) მონათმფლობელურ და ფეოდალურ სახელმწიფოებში - ყველაზე პრივილეგირებული კლასი, რომელიც ინარჩუნებს მთელ რიგ უპირატესობას ბურჟუაზიულ სახელმწიფოში; 3) ნებისმიერი ფენის, კლასის, საზოგადოების პრივილეგირებული მწვერვალი.

აეროკრატია ** (ბერძნულიდან.

სიტყვა "თეოკრატიის" მნიშვნელობა

და er - air) არის სტრატეგიის ძალაუფლების კომპონენტი, რომელიც ეფუძნება საჰაერო სივრცის განვითარებას და მის გამოყენებას გეოპოლიტიკური გაფართოების მიზნით.

ბანდოკრატია (მისგან. ბანდა) - ბანდის, ბანდის ძალა. როგორც რიგითი მოქალაქეები, ასევე თავად ბანდის წევრები მის გავლენის სფეროს ექცევიან. პუბლიცისტებმა სსრკ-ში ორგანიზებულ დანაშაულთან დაკავშირებით ბანდიტიზმის შესახებ საუბარი საბჭოთა ხელისუფლების დაცემამდე ცოტა ხნით ადრე დაიწყეს.

ბანკოკრატია (ფრანგული ბანკიდან) - ბანკების ძალაუფლება, მათი მართლაც მზარდი გავლენა მთელ ეკონომიკურ და პოლიტიკურ ცხოვრებაში.

ბიუროკრატია (ფრ. Bureaucratic, fr. Bureau - ბიურო, კანცელარია) - 1) ბიუროკრატიულად მოაზროვნე და ბიუროკრატიული აქტორების ერთობლიობა, უპირველეს ყოვლისა მთავრობასა და ადმინისტრაციაში; 2) ყოველთვის არ არის იმ პირთა ლეგიტიმური შეურაცხმყოფელი სახელი, რომლებიც მოვალეობის მიხედვით არიან დასაქმებულნი ადმინისტრაციულ სტრუქტურებში და ასრულებენ საზოგადოებისთვის სასიცოცხლოდ მნიშვნელოვან ტექნიკურ მენეჯერულ მოვალეობებს; 3) ორგანიზაციის ტიპი, რომელიც ხასიათდება დადებითი გაგებით, რომელსაც ახასიათებს შრომის სპეციალიზებული განაწილება, მენეჯმენტის მკაფიო იერარქია, გარკვეული წესები და სტანდარტები, თანამშრომლის კომპეტენციაზე დაფუძნებული შესრულების შეფასების ინდიკატორები.

ვიდეოკრატია არის ხედვის ძალა, მედიის მიერ შემოთავაზებული ვიზუალის სფერო.

გეოკრატია (ბერძნულიდან Ge - დედამიწა) - დედამიწის ძალა, ცნება, რომელიც გამოიყენება დედამიწის ისტორიის გეოკრატიული პერიოდების განსაზღვრისათვის, რომელიც ხასიათდება დედამიწის ხმელეთის ფართობის მნიშვნელოვანი გაფართოებით.

გერონტოკრატია (ბერძნულიდან. Geron - მოხუცი) - 1) უფროსი თაობის ძალა; 2) საზოგადოების სავარაუდო ადრეული ფორმა, რომელშიც ძალაუფლება უფროსებს ეკუთვნოდათ. თემის უძველესი წევრების გავლენიანი თანამდებობა არის უზენაესი ძალაუფლების ერთ-ერთი ელემენტი რიგ ხალხებს შორის პირველყოფილ კომუნალურ სისტემაში.

გინეკოკრატია (ბერძნულიდან gyne - ქალი) - ქალურობა; სავარაუდო უნივერსალური ეტაპი საზოგადოების ისტორიაში. მისი ძირითადი ნიშნებია დედობრივი ნათესაობა, ქალების ბატონობა საზოგადოებრივ ცხოვრებაში. ეს კონცეფცია, რომელიც შემოიღო შვეიცარიელმა იურიდიულმა ისტორიკოსმა I. Ya. Bachofen-მა (1815-1887), იდენტურია შიდა მეცნიერებაში გამოყენებული „მატრიარქიის“ კონცეფციისა.

* თანამედროვე ცნებებისა და ტერმინების მოკლე ლექსიკონი / შედ. და სულ. რედ. V.A. მაკარენკო. M .: რესპუბლიკა, 1993. S. 15.

** დუგინი ა. გეოპოლიტიკის საფუძვლები. რუსეთის გეოპოლიტიკური მომავალი. მ.:

Arktoeeya, 1997. S. 113, 579. (ამ წიგნში, გვ. 112-114, ჩვენ ვსაუბრობთ ძალაუფლების სხვა გეოპოლიტიკურ მოდიფიკაციებზე; შეადარეთ, მაგალითად, თალასოკრატია, ტელუროკრატია, ეთეროკრატია, რომელიც ქვემოთ არის ნახსენები.)

დემოკრატია (ბერძნ. demokratia, demos-დან - ხალხი) - 1) დემოკრატია; 2) სოციალურ-პოლიტიკური, სახელმწიფო სისტემა, რომელშიც უზენაესი ძალაუფლება ეკუთვნის ხალხს; 3) კოლექტიური საქმიანობის ორგანიზების პრინციპი, რომლის მიხედვითაც უზრუნველყოფილია მასში კონკრეტული კოლექტივის, პარტიის, ორგანიზაციის ყველა წევრის აქტიური და თანაბარი მონაწილეობა.

ბოლო საარჩევნო კამპანიაში რესპონდენტთაგან 7-მა მიიღო მონაწილეობა
ძალაუფლების ესთეტიკაზე
თქვენ ახლა ეკიდებით პირობებს

თეოკრატიის იდეის ჩამოყალიბება (ავგუსტინე, თომა აკვინელი).

შუა საუკუნეებში ევროპელი მოაზროვნეთა პოლიტიკური შეხედულებები ყველაზე ხშირად რელიგიური ფორმით იყო შემოსილი და ღვთაებრივი გამოცხადების სულის შესატყვისი რელიგიური შინაარსი ჰქონდა. საზოგადოებრივი ცხოვრების, მათ შორის პოლიტიკური ძალაუფლების, სახელმწიფოს, ადამიანის თავისუფლების პრობლემების რელიგიური ინტერპრეტაციის ძირითადი წყარო იყო „მარადიული წიგნი“ – ბიბლია. შუა საუკუნეების ევროპის რელიგიური და პოლიტიკური აზროვნების ყველაზე თვალსაჩინო წარმომადგენლები იყვნენ ავგუსტინე ავრელიუსი(354 - 430) და თომა აკვინელი (1225 – 1274).

ავგუსტინე, მეტსახელად ნეტარმა, შეიმუშავა შეხედულებები ადამიანთა საზოგადოების განვითარების ღვთაებრივ განზრახვაზე. ნარკვევში „ღვთის ქალაქის შესახებ“ ის სვამს შემდეგ კითხვებს: „რას ნიშნავს მსოფლიო-ისტორიული პროცესი? რა არის ერთიანი გეგმა, რომლითაც ისტორიის უზენაესი მმართველი წარმართავს მის კურსს? რა მიზნისკენ და რა გზებით მიისწრაფვის ისტორია თავის უწყვეტ და სწრაფ მსვლელობაში?”

სახელმწიფო ავგუსტინეს ნაშრომში ჩანს როგორც " დედამიწის ქალაქი"მოწინააღმდეგე" ღვთის ქალაქამდე". „ერთ ქალაქს სურს ხორცის მიხედვით ცხოვრება, მეორეს კი სულის მიხედვით“. ეს განსაზღვრავს ღრმა განსხვავებას ორივე ქალაქში ცხოვრების პრინციპებში.

თავი V. თეოკრატია

„მიწიერს აქვს საკუთარი თავის სიყვარული, აღწევს ღმერთის დავიწყებამდე, ხოლო ზეციურს აქვს ღმერთის სიყვარული, რომელიც ვრცელდება საკუთარი თავის დავიწყებამდე. აქედან გამომდინარეობს მრავალი შედეგი ადამიანთა საქმიანობის მამოძრავებელ ძალებთან და მათ ურთიერთობებთან დაკავშირებით, მათ შორის ძალაუფლების მქონე პირებსა და ქვეშევრდომებს შორის. დედამიწის ქალაქში გამუდმებით ვლინდება „ბატონობის ლტოლვა“, ძალაუფლების ლტოლვა, „მმართველებიც და ქვეშევრდომები“, ე.ი. თანდაყოლილი ორივესთვის. ღვთის ქალაქში „სიყვარულით ემსახურებიან ერთმანეთს პრიმატები, წინამძღოლებიც და ქვეშევრდომებიც, რომლებიც ემორჩილებიან ერთმანეთს“.

შესაბამისად წყდება და თავისუფლების პრობლემა... თავისი ქრისტიანული შეხედულებებით ავგუსტინე გამუდმებით აღნიშნავდა იმას ადამიანი თავისუფალი იბადება... მისთვის მარადიულობა ბუნებრივია ღმერთისკენ სწრაფვა, ეს მისი თავისუფლების უმაღლესი გამოვლინებაა. თუმცა, ამ მისწრაფების გზაზე ბევრია შეზღუდვებირომ ადამიანი ხვდება მიწიერ ქალაქში, ე.ი. სახელმწიფოში. მათი დასაძლევად საჭიროა ძლიერი ნებისყოფა, მათ შორის პოლიტიკურიც, ვინაიდან საუბარია სახელმწიფოს მიერ დაწესებულ შეზღუდვებზე. ავგუსტინეს სწავლებაში მნიშვნელოვანი ადგილი უჭირავს ადამიანის ნების პრობლემის გადაწყვეტას. მან ხაზგასმით აღნიშნა, რომ აუცილებელია ადამიანმა ბოროტებასთან ბრძოლა და სიკეთის კეთება, მათ შორის სახელმწიფოშიც. ადამიანის კეთილგანწყობილი ნების გამოვლენა მით უფრო აუცილებელია, რადგან სიკეთის და ბოროტების მატარებლები - ღმერთის ქალაქი და დედამიწის ქალაქი „არსებობენ ერთმანეთის გვერდით; ძალიან ხშირად ისინი ერთმანეთშიც კი არიან გადაჯაჭვულნი, ისე რომ ღვთის ქალაქის წევრები (ღვთისმოსავი ხალხი) ცხოვრობენ დედამიწის ქალაქის წევრებს შორის (ბოროტი ხალხი) და პირიქით. ”

ამართლებდა ძალაუფლების დაყოფას საეკლესიო და საერო, სახელმწიფოდ, ავგუსტინე საუბრობდა საეკლესიო ძალაუფლების უპირობო პრიორიტეტზე, რომელიც ღვთისგან მოდის. სახელმწიფო ძალაუფლება, მისი განმარტებით, არეგულირებს ადამიანების ქცევას და საქმიანობას მათ დროებით მიწიერ არსებობაში და თავისთავად დროებითია. მხოლოდ ამ მიზეზით, იგი უნდა დაემორჩილოს ღვთაებრივ ხელისუფლებას, მარადიულ სიცოცხლეს. ქრისტიანული ეკლესია არის ღვთაებრივი ძალის მიწიერი პერსონიფიკაცია.

Პოლიტიკური შეხედულებები თომა აკვინელიჩამოყალიბებულია ძირითადად თავის ნაშრომში „მმართველთა მმართველობის შესახებ“. ის აცხადებს, რომ სახელმწიფო ღვთისგან არის და წარმართავს საზოგადოების განვითარებას. არისტოტელეს მოძღვრების ძლიერი გავლენის ქვეშ მყოფი ფ.აკვინსკი დიდ ყურადღებას აქცევს სხვადასხვა ფენომენის არსებობის ფორმების პრობლემას. ამ შემთხვევაში საუბარია ხელისუფლების ფორმებზე, სახელმწიფო სტრუქტურასა და მმართველობაზე.

ფ.აკვინსკი ცდილობს გაიაზროს როლი და მნიშვნელობა სახელმწიფოს ისეთი ფორმების ადამიანების ცხოვრებაში, როგორიცაა მონარქია, არისტოკრატია, ოლიგარქია, დემოკრატია, ტირანია. თითოეული მათგანის ქვეშ რეალიზდება ძალაუფლების გარკვეული ფორმა და ის რეალიზდება უპირველეს ყოვლისა მმართველობის შესაბამისი ფორმის მეშვეობით.

აკვინელის აზრით, სახელმწიფოს არც ერთი ფორმა არ არის სრულყოფილი, რადგან მას არ შეუძლია შექმნას ყველა აუცილებელი პირობა ადამიანების ბედნიერებისა და კეთილდღეობისთვის, თუმცა მათ შორის მონარქიას ამჯობინა. ამავე დროს, ის ამტკიცებდა, რომ „ძალაუფლების საუკეთესო ფორმა არის სახელმწიფო, რომელიც აერთიანებს მონარქიულ, არისტოკრატიულ და დემოკრატიულ ელემენტებს“. ამართლებდა „საეკლესიო ძალაუფლების უპირატესობას სეკულარზე“, ის ამტკიცებდა, რომ ეკლესიის ჩარევა სახელმწიფოს პოლიტიკურ საქმეებში, თუნდაც მისი მონაწილეობა მონარქის დამხობაში, შეიძლება სრულად იყოს გამართლებული.

თუ მმართველი მოვიდა ხელისუფლებაში ხალხის მოტყუებით ან სასახლის გადატრიალების გზით, ასევე თუ ის თრგუნავს ხალხს და ზოგადად უსამართლოდ მართავს, მაშინ, აკვინელის აზრით, ხალხს შეუძლია აჯანყდეს ასეთი მმართველის წინააღმდეგ და ჩამოართვას მას ძალაუფლება. ის მიუთითებს სიტუაციებზე, როდესაც ასეთი აჯანყება გამართლებული იქნება: „თუ მთავრობა ეწინააღმდეგება ღვთის კანონებს და ელემენტარულ მორალურ პრინციპებს; იმ შემთხვევაში, თუ ხელისუფლება გადააჭარბებს მათ კომპეტენციას, მაგალითად, გადაჭარბებული გადასახადების დაწესება ... როდესაც კანონიერად არჩეული მმართველი იწყებს უსამართლო მოქმედებას. ”

ადვილი მისახვედრია, რომ ასეთი კონცეფცია გამოხატავს ეკლესიის ინტერესებს, მის სურვილს დაექვემდებაროს საერო ძალაუფლება მის გავლენას.

აკვინელის აზრით, ყველა ადამიანის ცხოვრება და საქმიანობა საბოლოოდ რეგულირდება. მსოფლიო მმართველობის ღვთაებრივი პრინციპები ". ისინი ქმნიან ეგრეთ წოდებულ მარადიულ კანონს, საიდანაც სათავეს იღებს სამართლის ყველა სხვა ფორმა, მათ შორის ის სამართლებრივი პრინციპები და ნორმები, რომლითაც ადამიანები ყოველდღიურ ცხოვრებაში უნდა იხელმძღვანელონ.

11. პირველი კომუნისტური თეორიები (T. More and T. Campanella).

პირველი კომუნისტური თეორიები გაჩნდა მე-16-17 საუკუნეებში, კაპიტალიზმის დამკვიდრებისა და გაძლიერების პერიოდში. რელიგიური რწმენის მკვეთრი შესუსტება და, კერძოდ, „სამოთხის სამოთხეში“ არსებობის რწმენა, მეცნიერებისა და ტექნოლოგიების უპრეცედენტო განვითარებასთან ერთად, საფუძველი გახდა ადამიანის ყოვლისშემძლეობის ილუზიის გაჩენას. ჩანდა, რომ მან შეძლო, საკუთარი ძალებით, ღვთის წყალობაზე დაყრდნობის გარეშე, ადამიანთა შორის სიუხვისა და განსაკუთრებით ჰუმანური ურთიერთობის საზოგადოების აგება. წარმოიშვა კ-ის ათობით კონცეფცია, რომელთაგან განსაკუთრებით ცნობილი იყო ტ.მორასა და ტ.კამპანელას თეორიები. ვარაუდობდნენ, რომ სათანადო კომუნისტური საზოგადოების მშენებლობას წინ უნდა უძღოდეს გარდამავალი პერიოდი - სოციალიზმის პერიოდი, რომელსაც ხელმძღვანელობდა პრინციპი: „თითოეულიდან თავისი შესაძლებლობების მიხედვით, თითოეულს თავისი საქმის მიხედვით“.

უტოპია– ეს არის „მომავლის სამეფო“, რომელსაც ადამიანი სიზმარში უქმნის თავის თავს. ეს არის უკეთესი მომავალი, რომლისთვისაც ადამიანი იბრძვის და ცხოვრობს. უტოპიის შესახებ პირველი იდეები ბევრისთვის თომას მორისა და ტომასო კამპანელას სახელებთან არის დაკავშირებული. ისინი იყვნენ პროგრესული მოაზროვნეები და მწერლები, რენესანსის შვილები, როდესაც ანტიფეოდალური მოძრაობებით შეძრწუნებული დასავლეთ ევროპა გადავიდა კაპიტალიზმის საწყისი განვითარების ეტაპზე, როდესაც ტექნოლოგია და მეცნიერება წინ მიიწევდა, როდესაც აზრმა გადალახა რეალობა ახლის ძიებაში. მორას და კამპანელას თეორიები გვთავაზობენ სრულყოფილი საზოგადოების აშენების შესაძლებლობას არა მხოლოდ არსებული ინსტრუმენტებისა და წარმოების ფორმების საფუძველზე, არამედ სოციალური ურთიერთობების საფუძველზე, რაც უარყო მრავალი მოაზროვნე უტოპიზმამდე დიდი ხნით ადრე. მეტი და კამპანელა ცდილობდა შეექმნა საზოგადოების იმიჯი, რომელშიც არ არის საკუთრება, სადაც ყველაფერი ყველას ეკუთვნის, სადაც ყველა მუშაობს და არ არსებობს პარაზიტები და არავინ იცის რა არის ფული. მორა არის უტოპიის კუნძული, კამპანელა ცალკე ქალაქია.

მორისა და კამპანელას მიერ შექმნილ საზოგადოებაში უნდა იყოს ყველა თანასწორია... მაგრამ მორას "უტოპიაში" არის ისეთი ადამიანების კლასი, როგორიცაა მონები ... მორას „უტოპიაში“ და კამპანელას „მზის ქალაქში“ არის სოციალური იერარქია,სადაც ზოგიერთი ავტორიტეტი და დამკვირვებელი მართავს მოქალაქეების მთელ ცხოვრებას და უზენაესი მმართველიძალიან მოსწონს დიქტატურა, რაც აშკარად ეწინააღმდეგება ჭეშმარიტ თანასწორობას. და "დანახვა, რომ მამაკაცისა და ქალის კომბინაცია იძლევა საუკეთესო შთამომავლობას" (კამპანელას მიხედვით) ზოგადად ნაციზმს ჰგავს.

ზოგადად, მორის და კამპანელას იდეები თანასწორობის შესახებ მსგავსია. ორივე ოცნებობს სახელმწიფოზე, სადაც ყველა თანასწორია. უფრო მეტიც, მათ მიერ აღწერილი თანასწორობა ხშირად სცილდება ყოველგვარ საზღვრებს. ასე რომ, მოჰრში ხალხი არის მასა, რომელმაც დაკარგა ინდივიდუალობა. გამორჩევის შანსიც კი არავის აქვს: ყველას მოეთხოვება ერთნაირად ჩაცმა, ერთნაირი დროის გატარება, დღეში ზუსტად 6 საათი მუშაობა. ფაქტობრივად, ხალხის აზრს არავინ ეკითხება.

კამპანელისგან განსხვავებით, მორაზე მონობა გრძელდება ... ეს არ გვაძლევს იმის თქმის საშუალებას, რომ ყველა ადამიანი თანასწორია. გარდა ამისა, კანონმორჩილი მოქალაქეებიც კი საერთოდ არ არიან თანასწორნი ერთმანეთთან, როგორც დაწინაურებულია. ქალებმა უნდა მოუსმინონ ქმრებს, შვილებმა უნდა მოუსმინონ მშობლებს, უმცროსებმა კი უფროსებს. გარდა ამისა, უტოპიასაც და მზის ქალაქსაც აქვს ძალა. ძალაუფლება არის ადამიანები, რომლებსაც უფლება აქვთ გადაწყვიტონ სხვათა ბედი. და ეს ძალა ყოველწლიურად შეიცვალოს, როგორც მორა. ხელისუფლებაში მყოფი ხალხი კი სტატუსით არ ჩამოუვარდება სხვებს. თუ მხოლოდ იმიტომ, რომ კანონებზე მუშაობენ და არა სოფლად. მორაც და კამპანელაც იდეალურიროგორც ჩანს, ტოტალიტარული საზოგადოებებია, სადაც მოქალაქეების ცხოვრება ყველა მხრიდან შეზღუდულია და სახელმწიფოს მიერ მონიშნულია. ადამიანს არ აქვს უფლება თავად გადაწყვიტოს რა გააკეთოს და რა არა.

კუნძულზე მთავარი რელიგია არის კათოლიციზმი , მაგრამ რაციონალიზაცია და გათავისუფლებული ყველაფრისგან, რასაც ბლაითი ზედმეტად თვლიდა. ამრიგად, უტოპიაში მღვდლებს ხალხი ირჩევს.
მაგრამ, მეორე მხრივ, კუნძულზე რწმენის საკითხებს სახელმწიფოც არეგულირებს. ამგვარად, აკრძალულია ვიფიქროთ, რომ „სულები იღუპებიან სხეულთან ერთად, რომ სამყარო შემთხვევით ჩქარობს, არ იმართება განზრახვით. ამიტომ, უტოპიელებს მიაჩნიათ, რომ მიწიერი ცხოვრების შემდეგ, სასჯელები დგინდება მანკიერებისთვის, სათნოებისთვის. ხალხშიც კი ითვლებოდა და მას მოქალაქედ არ თვლიან“.
სახელმწიფო არ შეიძლება იყოს ძალაუფლება, თორემ ანარქიაა. და რადგან არსებობს ძალა, არ შეიძლება იყოს თანასწორობა! სხვების ცხოვრებაზე პასუხისმგებელი ადამიანი ყოველთვის პრივილეგირებულ მდგომარეობაშია. როგორ გვთავაზობს მორი ამ პრობლემის გადაჭრას? ყოველწლიური არჩევნები. ძალაუფლება მუდმივად იცვლება, მხოლოდ ერთი ადამიანი რჩება სიცოცხლის სათავეში - პრინცი. თუმცა, მისი მოხსნაც შეიძლება, თუკი მას მარტო მმართველობა სურს. განსაკუთრებით მნიშვნელოვანი საკითხები წყდება სახალხო კრებაზე.
სახელმწიფოს უმაღლესი ორგანოა სენატი, რომელიც ითვალისწინებს ყველაფერს, რაც იწარმოება სახელმწიფოს გარკვეულ რეგიონებში და საჭიროების შემთხვევაში ახორციელებს წარმოებულის გადანაწილებას. მოქალაქეები სენატში ირჩევენ წელიწადში ერთხელ მაინც.
პრაქტიკაში, ეს ნიშნავს, რომ მხოლოდ ერთი კომპეტენტური ლიდერი მართავს, რადგან შეუძლებელია ეკონომიკის გაგება და მართვის სწავლა წელიწადში.
კუნძულზე აშენდა კომუნიზმი: თითოეულიდან თავისი შესაძლებლობების მიხედვით, თითოეულს თავისი საჭიროებების მიხედვით. ყველა ვალდებულია იმუშაოს სოფლის მეურნეობაში და ხელოსნობაში.
ოჯახი საზოგადოების ძირითადი ერთეულია. მის მუშაობას სახელმწიფო აკონტროლებს და რაც იწარმოება გადაეცემა გენერალურ ყულაბას.

განხორციელდა უტოპიაში და რკინის ფარდის იდეა : ცხოვრობს სრულ იზოლაციაში გარე სამყაროსგან.

როგორც პლატონის „სახელმწიფოში“, მზის ქალაქშიც სულიერი არისტოკრატია სუფევს. თუმცა, კამპანელასთვის ეს არ არის დახურული კასტა „განსაკუთრებული ცხოვრების წესით და განსაკუთრებული აღზრდით“. In სახელმწიფოს მეთაურიზე კამპანელაღირს არა მხოლოდ ფილოსოფოსი პლატონის მსგავსად, მაგრამ ხოლო მღვდელმთავარი ერთ ადამიანში ... სინამდვილეში, რადგან კამპანელა თავად იყო მღვდელი, რელიგია "მზის ქალაქში" არ იყო უარყოფილი.
მზის ქალაქში მოსამართლეები და ქვედა ჩინოვნიკები - მასწავლებლები და მღვდლები - ინტელიგენციაა. „მზის ქალაქის პოლიტიკური სისტემა შეიძლება დავახასიათოთ, როგორც ერთგვარი ინტელექტუალური ოლიგარქია ფორმალური დემოკრატიის პირობებში“.
ამრიგად, მზის ქალაქში ძალაუფლება არსებობს და ის უფრო შორს არის ხალხისგან, ვიდრე მორა. ეს არის სახალხო დეპუტატების ძალაუფლება, რომელიც სსრკ-ში ადამიანთა ვიწრო ჯგუფის ძალაუფლებად იქცა.

„თეოკრატია (ბერძნული) ფაქტიურად ღმერთის წესია: ასეთი სახელმწიფო სტრუქტურა, რომელშიც თავად ღვთაება მიჩნეულია სახელმწიფოს უზენაეს მმართველად, რომელიც გამოხატავს თავის ნებას სპეციალურად დანიშნულ პირთა, ანუ სამღვდელო კლასის ან სასულიერო პირების მეშვეობით. პირველად ეს ტერმინი იოსებ ფლავიუსმა გამოიყენა აპიოს წინააღმდეგ თავის ნაშრომში ებრაელთა სახელმწიფო სისტემის აღსანიშნავად, რომელშიც სახელმწიფო და სოციალური ცხოვრების უზენაესი ნორმები იყო ღვთის განკარგულებები, რომლებიც ჩამოყალიბებულია კანონში. მოსეს და წარმოთქვა მოსამართლეთა, წინასწარმეტყველთა და მღვდლების შუამავლობით. ხუთწიგნეულის თანახმად, ღმერთი თავად დაჰპირდა ისრაელ ხალხს, რომ ისინი იქნებოდნენ ღვთის რჩეული ხალხი, თუ შეასრულებდნენ მათ მცნებებს. ეს სიტყვები გამოხატავს თეოკრატიის ძირითად პრინციპს. მაგრამ არც ერთი ებრაული სახელმწიფო არ იყო თეოკრატია; ეს იყო, თუმცა მცირე ზომით, ეგვიპტე, სადაც ფარაონმა თავი წარმოაჩინა ღვთაებისგან და ასრულებდა ღმერთების ბრძანებულებებს დედამიწაზე, ასურეთში და პრიმიტიული სახელმწიფოების უმეტესობაზე; თეოკრატიის ელემენტები იყო ძველ საბერძნეთშიც და რომშიც, სადაც სამღვდელო მოვალეობები შერწყმული იყო პოლიტიკურთან და განიწმინდა.“ ბროკჰაუზისა და ეფრონის ენციკლოპედიური ლექსიკონი, თეოკრატიის მნიშვნელობა, WWW.OXARA.SU.

ტრადიციულად, სახელმწიფო ხელისუფლების ორგანიზებისა და განხორციელების სპეციფიკა იურიდიულ მეცნიერებაში სახელმწიფო ფორმის კატეგორიის მეშვეობით ვლინდება. ტრადიციული გაგების მიხედვით, ბევრი მეცნიერი თეოკრატიას სახელმწიფოს ფორმად მიიჩნევს. სახელმწიფოს ფორმა წარმოადგენს მთლიანობაში აღებულ ურთიერთობების სამ კომპლექსს: მმართველობის ფორმას, სახელმწიფო სტრუქტურის ფორმას და პოლიტიკურ რეჟიმს. სახელმწიფო თეოკრატიის, როგორც სახელმწიფო ფორმის განსაზღვრისას, ჩნდება გონივრული კითხვა: სახელმწიფოს ფორმის რომელი შემადგენელი ნაწილი განსაზღვრავს მის თეოკრატიზმს? როგორც ჩანს, სახელმწიფო თეოკრატიის, როგორც სახელმწიფოს ფორმის განსაზღვრა უნდა მიუთითებდეს სახელმწიფოს ფორმის ერთ-ერთ პარამეტრზე მაინც, ე.ი. მმართველობის ფორმაზე, ან მმართველობის ფორმაზე, ან პოლიტიკურ რეჟიმზე. თეოკრატიის იდენტიფიცირება უბრალოდ სახელმწიფოს ფორმასთან არ ავლენს თეოკრატიული სახელმწიფოს თვისობრივ, პოლიტიკურ და სამართლებრივ განსაზღვრულობას და იწვევს მისი ნიშნების შემთხვევით, ეკლექტურ ჩამოთვლას. მაშინ როცა თეოკრატიული სახელმწიფოს პრობლემა სწორედ მისი სპეციფიკური, ტიპიური თვისებების განსაზღვრაშია.

ამ მხრივ უპირატესობა ენიჭება განჩინებებს, რომლებიც განმარტავს თეოკრატიას, როგორც მმართველობის დამოუკიდებელ ფორმას, ან მონარქიის ან რესპუბლიკის ერთ-ერთ სახეობას. ყველაზე გავრცელებული თვალსაზრისი, რომლის მიხედვითაც თეოკრატია ერთგვარ მონარქიაად არის გაგებული, ყველაზე გავრცელებული გახდა როგორც საშინაო, ისე უცხოურ დასავლურ მეცნიერებაში. გარეგნულად, თეოკრატია და მონარქია ძალიან ჰგავს ერთმანეთს. ნიშნები, როგორიცაა განუსაზღვრელი, სამართლებრივად უპასუხისმგებლო და ერთპიროვნული მმართველობა, მათ ძალიან აახლოვებს ერთმანეთთან. თუმცა, მონარქიისთვის დამახასიათებელი უზენაესი ძალაუფლების ჩანაცვლების მემკვიდრეობითი წესი არა მხოლოდ სავალდებულოა თეოკრატიისთვის, არამედ არსებითად მიუღებელი ინსტიტუტია. თეოკრატიული იდეალის თვალსაზრისით, ძალაუფლების მემკვიდრეობა მიუღებელია იმის გამო, რომ მისი სუვერენული მფლობელი ღმერთია, რომელსაც აქვს ექსკლუზიური უფლება გადაწყვიტოს ხელისუფლების გადაცემაზე. თეოკრატიული სახელმწიფოს მეთაური თავს ღმერთის მემკვიდრედ, ან მის უახლოეს მიმდევრად თვლის და, შესაბამისად, არ შეუძლია უზენაესი ხელმძღვანელობის ანდერძად მის შთამომავლებს.

რელიგიური კანონები მონარქიულ ძალაუფლებას განიხილავს როგორც ილუზიას, როგორც სავალდებულო აუცილებლობას. როდესაც ისრაელის უხუცესები მივიდნენ სამუელ წინასწარმეტყველთან თხოვნით, „დაეყენებინა მათზე მეფე“, ის აბრკოლებს მათ და ღმერთს მიუბრუნდა და მიიღო შემდეგი პასუხი: „... მოუსმინეთ ხალხის ხმებს ყველაფერში. გითხარი, რადგან მათ კი არ უარყვეს შენ, არამედ მე, რომ არ მეფოდეს მათზე“ ბიბლია. Წიგნი. 1 სამუელი რვა; 7 .. ისლამის თეორეტიკოსები კამათობენ თეოკრატიული ხელისუფლების ერთგვარ მონარქიულ ძალაუფლებად მიჩნევის დაუშვებლობაზე. ალაჰის სუვერენული და ყოვლისმომცველი ძალაუფლების კონცეფციის შესაბამისად, ისლამური საზოგადოების ისტორიაში ოდესმე არსებობდა მონარქიები, მუსლიმი ღვთისმეტყველების მიერ განიხილება, როგორც გადახვევა რელიგიის ნორმებიდან და გმობენ. მაგალითად, რა თქვა ამის შესახებ ჩვენი დროის დიდმა თეოკრატმა, იმამ აიათოლა ხომეინმა: "ისლამი აცხადებს მონარქიას და ძალაუფლების მემკვიდრეობას არასწორ და არაგონივრულად. წინასწარმეტყველი მოუწოდებდა მმართველობის მონარქიული ფორმების განადგურებას... მხოლოდ ალაჰი ნამდვილი მონარქია და მას არ სჭირდება პარტნიორობა." ხომეინი, რუჰოლა მუსავი. ისლამური მმართველობა / აიათოლა ხომეინი. ალმათი: ატამურა, 1993, გვ. 21 ..

მუსლიმური პოლიტიკური და სამართლებრივი აზროვნება თეოკრატიული სახელმწიფოს ტიპოლოგიაში განსაკუთრებულ ინტერესს იწვევს, რადგან მისი ყურადღება გამახვილებულია ხალიფატის კონცეფციაზე, რომელიც, როგორც უკვე აღვნიშნეთ, ისლამური თეოკრატიული სახელმწიფოს მოდელია. ისლამურ კვლევებში არ არსებობს კონსენსუსი ხალიფატის სახელმწიფო და სამართლებრივი უსაფრთხოების საკითხზე. ზოგიერთი მკვლევარი, აანალიზებს ხალიფატის არსს და ადარებს მას მმართველობის ცნობილ ფორმებს, ხალიფატს კლასიფიცირდება როგორც ერთგვარი საპარლამენტო ან საპრეზიდენტო რესპუბლიკა. ხალიფატში ძალაუფლების ორგანიზება სრულად შეესაბამება პარლამენტარიზმის პრინციპებს, ხოლო ხალიფას იურიდიული სტატუსი, რომელიც ახორციელებს სახელმწიფოს მეთაურის და მთავრობის ფუნქციებს, ახლოს არის რესპუბლიკაში პრეზიდენტის თანამდებობასთან. მუსლიმი მკვლევართა აბსოლუტური უმრავლესობა მიდრეკილია იფიქროს, რომ ხალიფატი, ისევე როგორც მონარქია და რესპუბლიკა, არის მმართველობის დამოუკიდებელი ფორმა. როგორც ჩანს, ამ დებულებას უნდა დაეთანხმო. სახელმწიფო თეოკრატია მნიშვნელოვნად განსხვავდება მმართველობის ცნობილი ფორმებისგან და მისი იდენტიფიცირება შეუძლებელია. განსხვავებები თეოკრატიას, მონარქიასა და რესპუბლიკას შორის ხდება ერთი და იგივე საფუძვლებით, კერძოდ: სახელმწიფო ხელისუფლების უმაღლესი ორგანოების ფორმირების მეთოდებისა და კომპეტენციის ხასიათის მიხედვით, სახელმწიფო სუვერენიტეტის წყაროსა და პასუხისმგებლობის თავისებურებების მიხედვით. სახელმწიფოს მეთაურის. მაშასადამე, თეოკრატიამ მონარქიასა და რესპუბლიკაში მაინც უნდა დაიკავოს იგივე თანამდებობა.

თეოკრატიულ სახელმწიფოში უმაღლესი ხელისუფლების ფორმირების პროცედურა არ მცირდება არც მონარქიულ მემკვიდრეობაზე და არც რესპუბლიკურ არჩევნებზე. ეს არის მრავალვარიანტული. თეოკრატიულ სახელმწიფოში ხელისუფლების პრეროგატივების გადაცემის გზების მრავალფეროვნება განპირობებულია მრავალი მიზეზით. ჯერ ერთი, რელიგიური შეხედულებების შესაბამისად, ადამიანისა და ღმერთის ურთიერთობა ღრმად ინტიმური და პირადია. ღვთისგან ძალაუფლების მიღებას (კერძოდ, ეს გარემოება თეოკრატიული ძალაუფლების ლეგიტიმურობის საფუძველია) უშუალოდ ვერავინ დაადასტურებს, გარდა თავად ღვთაებრივი მემკვიდრისა. ღმერთსა და ადამიანს შორის პირდაპირი კომუნიკაციის შემთხვევაშიც კი, გარშემომყოფები მოშორებულნი არიან მისგან, რის გამოც შეუძლებელია ობიექტურად დადგინდეს ესა თუ ის ადამიანი მართლაც ღმერთის პროტეჟეა თუ მასსა და ღმერთს შორის კავშირი არ არის. ხშირად ღვთიური რჩეულისა და ღმერთის ურთიერთობა სიზმარში ხდება, რაც ხაზს უსვამს ღვთაებრივ-ადამიანური კავშირის საიდუმლოებასა და საიდუმლოებას. ლეგენდის თანახმად, ღმერთი მუჰამედს ძილის დროს რამდენჯერმე ეჩვენა. პირველად - უდაბნოში გამოქვაბულში, მეორედ - ბაღში. რომის იმპერატორმა კონსტანტინემ ასევე მიიღო კურთხევა მსოფლიოში ქრისტიანული რელიგიის დამკვიდრებისთვის ჯვრის სახით სიზმარში წარწერით „დაიპყრო ამით“. ღვთის რჩეულობის შესახებ თეოკრატიული ლიდერების გამოცნობა შესაძლებელია მხოლოდ იმ გარემოებითი მტკიცებულებების საფუძველზე, რომლებიც ადასტურებენ მათ ზეადამიანურ შესაძლებლობებსა და სასწაულების მოხდენის უნარს. ბიბლიაში ნათქვამია, რომ უფალი ღმერთი, მოსეს მიანდო რელიგიურ და პოლიტიკურ ძალაუფლებას, როგორც დადასტურება ღვთის რჩეულობისა, ანიჭებს მას სასწაულების მოხდენის ნიჭით: ”და უპასუხა მოსემ და თქვა: თუ არ დამიჯერებენ და არ დამიჯერებენ. მოუსმინე ჩემს ხმას და უთხარი: „არ გამოგეცხადა უფალი?“ და უთხრა უფალმა: რა არის ეს შენ ხელში? მან უპასუხა: კვერთხი. თქვა უფალმა: დააგდე მიწაზე. დააგდო ის მიწაზე გადაიქცა და კვერთხი გადაიქცა გველად, და მოსე გაიქცა მისგან და უთხრა უფალმა მოსეს: გასწიე ხელი და კუდში აიყვანე. მან გაუწოდა ხელი და აიღო, და გახდა კვერთხი. მის ხელში.ეს იმისთვის, რომ დაიჯერონ, რომ უფალი გამოგეცხადა... „ბიბლია. გამოსვლა. 4; 1-5 .. მეტი დამაჯერებლობისთვის ღმერთი ანიჭებს მოსეს კეთრის მყისიერად დაინფიცირებისა და ხელის განკურნების, აგრეთვე წყლის სისხლად გადაქცევის უნარს. მუჰამედისა და კონსტანტინეს არჩევა ასევე დადასტურდა მათ საკუთრებაში სასწაულების მოხდენის ძღვენი, მაგალითად, დიდი სამხედრო გამარჯვებების მოპოვება, რაც მათ თანამედროვეებს ღვთაებრივ ნიშნად მიაჩნდათ.

თეოკრატიული წინამძღოლების ღვთაებრივი არჩევის ასეთ მეთოდებს, მათი მისტიკური ბუნებიდან გამომდინარე, შეიძლება ეწოდოს წმინდა. ისინი მნიშვნელოვნად განსხვავდებიან მონარქიული და რესპუბლიკური ხელისუფლების ფორმირების პრინციპებისგან. დღეს დალაი ლამას პოსტის შეცვლისა და პაპის „შთაგონებით“ არჩევის პროცედურა უზენაესი ხელისუფლების მეთაურის არჩევის წმინდა მეთოდებს უნდა მივაწეროთ. "დიდი ლამას" გარდაცვალების შემდეგ წინასწარმეტყველებისა და ბედისწერის დახმარებით, გარკვეული ნიშნების საფუძველზე, გვხვდება ახალშობილი, რომელიც დაიბადა არა უადრეს 49 დღისა და არა უგვიანეს ერთი წლისა გარდაცვალებიდან. დალაი ლამა, რომელიც, მორწმუნეების აზრით, მისი შემდეგი ინკარნაციაა. ბიჭს ბერები ზრდიან, როგორც ტიბეტის მომავალი სულიერი მენტორი და, სრულწლოვანებამდე, იწყებს რელიგიურ და პოლიტიკურ ხელმძღვანელობას. რომის კათოლიკური ეკლესიის კანონიკური სამართლის მიხედვით, პაპის არჩევა ძალაშია „შთაგონებით“, თუ კონკლავის კარდინალები ერთხმად გამოაცხადებენ უზენაესი მღვდელმთავრის კანდიდატურას. ამ შემთხვევაში მიჩნეულია, რომ ღვთაებრივი მადლი ჩამოდის კარდინალებზე, რაც მათ საშუალებას აძლევს მარტივად გადაწყვიტონ პაპის ხელისუფლებაში მემკვიდრეობის საკითხი.

მეორეც, თეოკრატიული მმართველის არჩევის პროცედურის მრავალვარიანტულობა განპირობებულია იმით, რომ ღვთისგან მიღებული ძალაუფლების გადაცემის პროცედურა არ რეგულირდება რელიგიური ტექსტებით. თუ მონარქიული ძალაუფლების ლეგიტიმურობისთვის საკმარისია მისი მემკვიდრეობა, რესპუბლიკური ძალაუფლებისთვის - არჩევნები, მაშინ თეოკრატიული ძალაუფლების ლეგიტიმაცია ხდება სპეციალური პროცედურების შუამავლობით, რაც, თეოკრატიული ურთიერთობების მონაწილეთა აზრით, გარანტიას აძლევს მის არჩევანს და ლეგიტიმურობას. . თეოკრატიის ისტორიული განვითარების პროცესში შემუშავდა რამდენიმე მეთოდი უზენაესი ძალაუფლების ჩანაცვლებისთვის. ყველა მათგანი ასოცირდება ღმერთის პოლიტიკური ძალაუფლების სახელმწიფო-სამართლებრივ ტრადიციებთან და სათავეს იღებს, როგორც წესი, ყველაზე ავტორიტეტული თეოკრატიული ლიდერების პრაქტიკაში, რომლებიც ითვლებიან ღმერთებად, ღმერთების წარმომადგენლებად ან ღვთაებრივი მმართველების შემცვლელად.

თეოკრატიულ სახელმწიფოში უზენაესი ძალაუფლების მოპოვების ყველაზე გავრცელებული გზა არის არჩევნები. არჩევნების ინსტიტუტი დაკავშირებულია ტომობრივი თვითმმართველობის ტრადიციებთან და თეოკრატიულ მდგომარეობაში არის პრიმიტიული კომუნალური დემოკრატიის მემკვიდრეობა. ისლამის სუნიტური და ხარიჯიტური შტოების მიერ ხალიფატის კონცეფციის ფარგლებში შემუშავებული არჩევითი პრინციპის - „აშ-შურას“ შესაბამისად, ძალაუფლება ყალიბდება მუსულმანურ თეოკრატიულ სახელმწიფოებში. ვატიკანის შტატის უზენაესი მმართველის პოსტის შეცვლის საკითხი ფარულ კენჭისყრაზე დგება.

ამავე დროს, თეოკრატიული სახელმწიფოს მეთაურის არჩევა არ შეიძლება ჩაითვალოს თეოკრატიული ძალაუფლების რესპუბლიკური ხასიათის მტკიცებულებად. რესპუბლიკური წარმომადგენლობითი ორგანოების ფორმირებაში მონაწილეობს სახელმწიფოს მოსახლეობის უმრავლესობა და თეოკრატიული ლიდერის არჩევაში საზოგადოების მხოლოდ ნაწილი, მისი სულიერი ელიტაა ჩართული. მუსულმანურ სახელმწიფოებში ესენი არიან მუჯთაჰიდები, ფაქიხები, ვატიკანში კარდინალები, სახელმწიფო ტიბეტში ბერები ეძებდნენ დალაი ლამას მემკვიდრეს. მიუხედავად იმისა, რომ ხალიფატის თეორია ითვალისწინებს საზოგადოების (უმას) მიერ ხალიფას არჩევას, როგორც უმაღლესი სახელმწიფო ხელისუფლების შეცვლის ერთ-ერთ გზას, ეს არ ნიშნავს, რომ მოსახლეობა ხმას აძლევს სახელმწიფოს მეთაურის პოსტზე ერთ-ერთ კანდიდატს. როგორც ეს რესპუბლიკებშია. ეს არჩევნები უფრო მოგვაგონებს მორწმუნეთა უბრალო თანხმობას გარკვეული ადამიანის მიერ საზოგადოების მართვაზე. გასათვალისწინებელია ისიც, რომ ისლამურ თეოლოგებს უმამ ესმით არა მხოლოდ მუსლიმი მორწმუნეების მთლიანობა, არამედ მორწმუნეებს შორის არასივრცითი, მარადიული კავშირები. თეოლოგების აზრით, ხალხის ნება სრულად ვერ ასახავს უმას ინტერესებს. ამას უკეთესად მხოლოდ რელიგიური ლიდერები უმკლავდებიან, ამიტომ საზოგადოების მიერ ხალიფას არჩევა რელიგიური ლიდერების ნების გამოხატვით იცვლება.

თეოკრატიული სახელმწიფოს მეთაურის თანამდებობის დაკავების შემდეგი გზა არის ძალაუფლების მემკვიდრეობა, რომელიც განხორციელდება მისი ნებით (როდესაც მემკვიდრეს ნიშნავს მმართველი) ან ძალაუფლების ავტომატური გადაცემის სახით კანონიერ მემკვიდრეზე. . უმაღლესი ძალაუფლების ჩამოყალიბების ეს პროცედურა თეოკრატიულ სახელმწიფოს მონარქიულთან აახლოებს, მაგრამ ამავე დროს მასზე არ ამცირებს. როგორც ადრე აღვნიშნეთ, მემკვიდრეობა შორს არის სახელმწიფოში თეოკრატიული ლიდერობის მოპოვების ერთადერთი და არა ყველაზე გავრცელებული გზა. გარდა ამისა, თეოკრატიული ძალაუფლების მემკვიდრეობას აქვს მთელი რიგი მახასიათებლები. ამასთან დაკავშირებით, კვლავ უნდა მიექცეს ყურადღება ძალაუფლების მუსულმანურ კონცეფციას. ასე რომ, შიიზმი ითვალისწინებს უზენაესი ძალაუფლების მემკვიდრეობას, რომელიც კანონიერად აღიარებს მხოლოდ მუჰამედისა და მისი სიძის ალის შთამომავლების მმართველობას. თუმცა, ძალაუფლების გადაცემის ეს პროცედურა განსხვავდება მონარქიულ სახელმწიფოებში მემკვიდრეობის პროცედურისგან. შიიტური რელიგიის თვალსაზრისით, „ღვთაებრივი მადლი“ და თეოკრატიული სახელმწიფოს (იმამათის) ხელმძღვანელობის უფლება გადადის კლანის ერთი წევრიდან მეორეზე არა პირადი შეხედულებისამებრ, არამედ თავდაპირველად წინასწარ განსაზღვრული იყო წინასწარმეტყველის მიერ და შეინარჩუნეს მისი შთამომავლები ალის მეშვეობით. სუნიტური სამართლებრივი დოქტრინით გათვალისწინებული მისი მემკვიდრის ხალიფას მიერ დანიშვნა ასევე აახლოებს თეოკრატიულ ძალაუფლებას მონარქიულთან, ისევ აქვს თავისი სპეციფიკა. ამ დანიშვნას მხარი უნდა დაუჭიროს მთელი საზოგადოების თანხმობით. ეგრეთ წოდებულ მუსლიმურ მონარქიებში ძალაუფლების მემკვიდრეობა პრაქტიკაში ხშირად ხდება რელიგიური ხელისუფლების სანქციებით. ასე იყო, მაგალითად, საუდის არაბეთში 1964 წელს, როდესაც მეფე ფეისალმა ძალაუფლება ოფიციალურად მიიღო მისი წინამორბედისგან თორმეტი წამყვანი ულამას გადაწყვეტილების შემდეგ. არსებობს სხვა, უფრო მნიშვნელოვანი განსხვავებები მონარქიასა და თეოკრატიას შორის.

სახელმწიფო ხელისუფლების უმაღლესი ორგანოების კომპეტენციის საკითხი სხვაგვარად წყდება მონარქიაში, რესპუბლიკასა და თეოკრატიაში. რესპუბლიკასა და კონსტიტუციურ მონარქიაში ძალაუფლების დანაწილების პრინციპი მოქმედებს. თუმცა, თეოკრატიაში მთელი ძალაუფლება კონცენტრირებულია პოლიტიკური ლიდერის ხელში, რომელსაც აქვს უფლება ჩაერთოს აღმასრულებელ-ადმინისტრაციულ, საკანონმდებლო და სასამართლო საქმიანობაში. მაგრამ თეოკრატია არ უნდა შეფასდეს, როგორც ერთგვარი აბსოლუტური მონარქია, რადგან თეოკრატიული სახელმწიფოს მეთაური თავის ქმედებებში შეზღუდულია რელიგიური კანონებით და შეიძლება პასუხისმგებელი იყოს მათ დარღვევაზე. აბსოლუტური მონარქის ძალაუფლება ნორმატიულად და ინსტიტუციურად შეუზღუდავია.

მონარქია, რესპუბლიკა და სახელმწიფო თეოკრატია ერთმანეთისგან განსხვავდება სახელმწიფო სუვერენიტეტის წყაროში. პირველ შემთხვევაში სახელმწიფო ხელისუფლების სისავსის მატარებელია მონარქი, მეორეში – ხალხი, მესამეში – ღმერთი. ღმერთის სუვერენიტეტი არის თეოკრატიული სახელმწიფოებრიობის არსებითი ელემენტი, რომელმაც მიიღო თავისი კონსოლიდაცია მრავალი თეოკრატიული სახელმწიფოს ძირითად კანონებში. ირანის კონსტიტუცია განსაზღვრავს, რომ სახელმწიფოს და მთელი მუსლიმური თემის საქმეების მართვა მარადიულად და სამუდამოდ მეთორმეტე იმამის ხელშია. საუდის არაბეთში ღმერთის სუვერენიტეტი გამოიხატება იმაში, რომ აქ ძირითადი კანონი არის ღვთაებრივი გამოცხადებების წიგნი - ყურანი. ასევე გამომდინარეობს ვატიკანის მეთაურის ღვთაებრივი ავტორიტეტიდან. კანონიკური სამართლის ნორმების მიხედვით, რომაელი ეპისკოპოსი „მსახურობს განსაკუთრებულად, რომელსაც უფალმა მიანდო პეტრე მოციქულთა პირველს და გადასცეს მის მემკვიდრეებს“ იურკოვიჩ I. ღვთის ხალხზე. მ., 1995 წ. 59 ..

შეუძლებელია, ჩვენი აზრით, სახელმწიფო თეოკრატიის დაყვანა სახელმწიფო ფორმის სხვა სტრუქტურულ კომპონენტზე - პოლიტიკურ რეჟიმზე, რაც ასახულია არანოვსკის კ.ვ. არაერთ სამეცნიერო ნაშრომში. უცხო ქვეყნების სახელმწიფო სამართლის ლექციების კურსი. ეკატერინბურგი, 1995. ნაწილი 1; Legal S. 170 .. თეოკრატია არის ერთგვარი პოლიტიკური რეჟიმი, რომელსაც ახასიათებს რეალური ძალაუფლების მიკუთვნება სულიერი ლიდერებისთვის, ან უშუალოდ ღვთაებისადმი და სოციალური ურთიერთობების რეგულირება რელიგიური მცნებებითა და კანონებით არანოვსკი კ.ვ. უცხო ქვეყნების სახელმწიფო სამართლის ლექციების კურსი. ეკატერინბურგი, 1995. ნაწილი 1; იურიდიული. გვ 171 .. სახელმწიფო თეოკრატიის დეფინიციაში მკვლევარი საკმაოდ სწორად მიუთითებს მის ნიშნებზე. მაგრამ თუ გავითვალისწინებთ, რომ მანამდე პოლიტიკური რეჟიმის ცნების განმსაზღვრელ ძირითად კრიტერიუმებს შორის ის გამოყოფს ინდივიდის სამართლებრივ სტატუსს, ძალაუფლების სუბიექტის ურთიერთობას საზოგადოებასთან და მის უმცირესობებთან. ისევე როგორც ტერიტორიის ადმინისტრაციის ცენტრალიზაციის ხარისხი, გამოდის, რომ ის განსაზღვრება, რომელსაც ის იძლევა პოლიტიკური რეჟიმის ერთ-ერთ სახეობას, არ შეესაბამება პოლიტიკური რეჟიმის ზოგად კონცეფციას. ავტორის მიერ თეოკრატიის, როგორც პოლიტიკური რეჟიმის განმარტება, ძალიან ჰგავს თეოკრატიის, როგორც სახელმწიფო ფორმის განმარტებას, მაგრამ კიდევ ერთი თავისებურების გათვალისწინებით - სოციალური ურთიერთობების რელიგიური პრინციპებით რეგულირება. თუ გავითვალისწინებთ იმ თავისებურებებს, რომლებიც ავტორის აზრით ახასიათებს თავად პოლიტიკურ რეჟიმს, გამოდის, რომ ისინი არ ამოწურავს თეოკრატიული სახელმწიფოს კონცეფციას. ეს უკანასკნელი გულისხმობს არა მხოლოდ სახელმწიფო ხელისუფლების განხორციელების სპეციფიკურ ტექნიკას და მეთოდებს, პიროვნების განსაკუთრებულ სამართლებრივ სტატუსს და სახელმწიფოსა და საზოგადოებას შორის ურთიერთობის განსაკუთრებულ ხასიათს, არამედ მოიცავს ძალაუფლების ფუნქციებს, სოციალურ მიზანს, ასევე სისტემას. ორგანოებისა და მარეგულირებელი საშუალებების მეშვეობით, რომლითაც თეოკრატიული ძალა გაურბის სახელმწიფო თეოკრატიის, როგორც პოლიტიკური რეჟიმის ანალიზს. თეოკრატიული სახელმწიფო არის ცნება, რომელიც თავისი ლოგიკური ფარგლებით უფრო ფართოა, ვიდრე პოლიტიკური რეჟიმი, ამიტომ არასასურველია ამ უკანასკნელის ერთ-ერთ სახეობაზე მოხსენიება. თუ ასე მოვიქცევით, მაშინ დავაწესებთ შეზღუდვებს სახელმწიფო თეოკრატიის შესწავლაზე, მისი ძირითადი მახასიათებლების გამოხატვის გარეშე. სახელმწიფო თეოკრატიის განსაზღვრა პოლიტიკური რეჟიმის კატეგორიის მეშვეობით შესაძლოა პროკრუსტეს კალაპოტი აღმოჩნდეს მისთვის. აქედან არ გამომდინარეობს, რომ სახელმწიფო თეოკრატიის ტიპოლოგიაში აუცილებელია თეოკრატიული რეჟიმის ცნების მიტოვება.

მიწიერი და ზეციური სამეფოები ხშირად უპირისპირდებიან, და ეს იწვევს თეოკრატიის დაპირისპირებას სხვა მმართველობის ფორმებს და თეოკრატიას მხოლოდ ტრანსცენდენტული ამქვეყნიური ცხოვრების მმართველობის ფორმამდე ამცირებს და მხოლოდ რელიგიის შენარჩუნებას ესწრაფვის. აქ არის ერთი ასეთი კრიტიკული შეხედულება.

„სამეფოსა და სამეფოს (მღვდლები და მეომრები) ურთიერთობის პრობლემა შეიძლება განვიხილოთ ორი ძირითადი მეტაფიზიკური მიდგომის: კრეაციონიზმისა და მანიფესტაციის დაპირისპირების დონეზე. კრეაციონისტული პერსპექტივა მკაცრად შეესაბამება ტრანსცენდენტული სამეფოს მტკიცებას მიწიერი სამეფოს ხარჯზე. ამ შემთხვევაში ჭვრეტა უპირისპირდება მოქმედებას და სოციალურ პლანზე საქმე გვაქვს ასეთი რეჟიმის ერთ-ერთ სახეობასთან, რომელსაც ჩვეულებრივ „თეოკრატიას“ უწოდებენ. მკაცრი კრეაციონიზმი გამომდინარეობს შემოქმედის წინაშე შემოქმედების აბსოლუტური უმნიშვნელოობის წინაპირობიდან და შედეგად, იმანენტურის ყველა ასპექტი ყოველგვარ მნიშვნელობას კარგავს. მაგრამ კოსმოსის სფერო არის იმანენტურის სფერო, სადაც საერთო მნიშვნელია მოქმედების პრინციპი, რომელიც შეესაბამება სამხედრო არქეტიპს. შესაბამისად, მეტაფიზიკურად გაუფასურებულია მოქმედების პრინციპი, ჯარი, სამეფო ძალაუფლება. მხოლოდ სამღვდელო კასტას, რომელიც პასუხისმგებელია „შემოქმედის ნების გაშიფვრაზე“ ან „შეთანხმების დაცვაზე“, ეძლევა უფლება იმოქმედოს საზოგადოებაში მთავარ ავტორიტეტად. გვიანდელი ებრაული საზოგადოება ბაბილონის ტყვეობიდან გამოსვლის შემდგომ პერიოდში წარმოადგენდა სწორედ ასეთ „თეოკრატიულ“ რეალობას ღია დომინირებით კანონის მწიგნობართა და თარჯიმნების კასტის ყველა სოციალურ, ყოველდღიურ და სასიცოცხლო საკითხში.

დამახასიათებელია, რომ მსგავსი ვითარება მეორდება ისლამთან დაკავშირებით, რომელშიც მუჰამედის მიერ განახლებულმა ტიპიურად სემიტურმა კრეაციონიზმმა და მკაცრმა აბრაამულმა მონოთეიზმმა საფუძველი ჩაუყარა ადრეული ხალიფატის წმინდა თეოკრატიულ სისტემას მწიგნობრებისა და „ფუკაჰას“ სათავეში. და როგორც ყოველთვის ასეთ შემთხვევებში, თეოკრატიამ მთლიანად გააფასა იმანენტური, სოციალური ლანდშაფტის მოწყობა უნაყოფო უდაბნოს მოდელზე. საგულისხმოა, რომ ადრეული ისლამური (ისევე, როგორც ებრაული) არქიტექტურა უხვადაა კვადრატული ტიპის ბრტყელი სახურავით ნაგებობებით, რომლებიც სტილისტურად მუდმივად უნდა ახსენებდნენ სამეფოს სისუსტესა და უმნიშვნელოობას და მის შეუდარებლობას ტრანსცენდენტურ სამეფოსთან. ისევე, როგორც კრეაციონიზმში ქმნილება რადიკალურად არის განშორებული შემოქმედისგან, ასევე თეოკრატიაში მღვდლები გამოირჩევიან წმინდა მორწმუნე ადამიანების სპეციალურ კასტაში, რომლებსაც საერთო საზომი არ აქვთ სხვა ტიპის საზოგადოებასთან. ორგანული კავშირებისა და მუდმივი ამაღლების იერარქიის ნაცვლად, არსებობს გენეტიკურად განცალკევებული კლანები - იუდაიზმში, ლევიანები - ან კლასები, რომლებიც თავიანთ ტოტალიტარულ მმართველობას აწესებენ მთელ საზოგადოებას, რომელთა ლოგიკა განზრახ აღემატება ჩვეულებრივი ადამიანების გონებრივ შესაძლებლობებს. ღმერთსა და სამყაროს შორის კავშირის გაწყვეტის მსგავსად, თეოკრატია წყვეტს კავშირს მღვდელმთავრებსა და ყველა სხვას (მოქმედების ადამიანებს) შორის. ამ სოციალურ ტიპს, „კშატრიების ანტიბერძნული რევოლუციის“ ანალოგიით, შეიძლება ეწოდოს „მღვდლების მიერ საერო ხელისუფლების უზურპაცია“. A.G. დუგინი, აბსოლუტური სამშობლო, თავი XLIV

თეოკრატია და ტირანია / იუდაიზმი და ელინიზმი, მ., 2000 წ. www.arcto.ru.

თეოკრატიული საზოგადოება, განსაკუთრებით ძველ ისრაელში, არ იყო ასეთი ცრურწმენა მისი წევრების მიმართ. თეოკრატიული სახელმწიფო თავის მოქალაქეებს აკისრებს უამრავ სავალდებულო მოთხოვნას, რომლებიც წმინდა რელიგიური ხასიათისაა, მაგრამ ის უცხო არ არის მოქალაქეების დანარჩენი ცხოვრებისთვის, მთლიანად არეგულირებს საზოგადოების ყველა ასპექტს და არანაირად არ არღვევს მის წევრებს. საზოგადოებას შეეძლო განვითარება, მაშინ როცა თეოკრატია იყო ოპტიმალური მმართველობის ფორმა ხალხში რელიგიური გრძნობების შენარჩუნებისა და აღზრდისთვის.

ისტორიას აქვს მრავალი მაგალითი, როდესაც სახელმწიფომ დაიმორჩილა რელიგია და ამან გამოიწვია სერიოზული შედეგები.

„ელინისტური“ სამეფო, სამეფოს ადგილზე მოთავსება. ეს არის "მეომრის რევოლუციის" ტიპიური შედეგი. აქ იმანენტურის სფერო ისეა გაჟღენთილი პრინციპის რეალური არსებობით, რომ ნებისმიერი განსხვავება გამოვლინებასა და მის წყაროს შორის სრულიად წაშლილია. მთელი რეალობა გამოცხადებულია მოქმედების სფეროდ და კულტის საკითხები გადადის მეომრების კასტის იურისდიქციაში. ასეთ საზოგადოებას შეიძლება ეწოდოს „წარმართი“, ამ ტერმინის ყველაზე ნეგატიური გაგებით.

ხშირად ამას თან ახლავს მეფის ან იმპერატორის სრული „გაღმერთება“ და შუამავლის ფუნქციის შემსრულებლის ნაცვლად, იგი იწყებს ხილვას, როგორც მთელი ძალაუფლების უმაღლეს წყაროს. გვიანი ელინისტური საბერძნეთი და წარმართული რომის ბოლო საუკუნეები (გარდა ნორმალური პროპორციების შედარებითი აღდგენის ხანმოკლე პერიოდებისა) იძლევა ტირანებისა და დესპოტების საშინელი ფიგურებით, როგორიცაა კალიგულა ან ნერონი.

ასეთ საზოგადოებებში, სადაც დომინირებენ მეომრები, მღვდლები გადადიან დამხმარე ქონების კატეგორიაში, მოწოდებულნი არიან შეინარჩუნონ სოციალური რეჟიმი, ხოლო თავად სამღვდელო სულიერება დაყვანილია „სოციალური სამსახურის“ ან, საუკეთესო შემთხვევაში, „გონებრივის“ დონეზე. მუშაობა“. მთელი მეტაფიზიკა ამ შემთხვევაში დაყვანილია კოსმოლოგიამდე და თუნდაც რიტუალებსა და პრაქტიკაზე, რომელიც მოქმედებს სამყაროს ორ ქვედა სფეროსთან - ხორციელ სამყაროსთან და დახვეწილ სამყაროსთან (სულის სამყაროსთან).

ამრიგად, „იუდაიზმი“ სოციალურ სფეროში შეესაბამება თეოკრატიას, ხოლო „ელინიზმს“ ტირანიასა და აბსოლუტიზმს. მაცხოვრის ქადაგების პერიოდისთვის ეს ტერმინები ზუსტად ემთხვეოდა იუდეასა და რომის იმპერიას.

მოგვიანებით, უკვე ქრისტიანულ რეალობაში, შესაბამისი სოციალური არქეტიპები განხორციელდა ვატიკანის იუდეო-ქრისტიანულ ტენდენციებში, რომლებიც მიზიდულნი იყვნენ თეოკრატიისკენ (გუელფის პარტია) და რენესანსის ჰუმანისტურ პათოსში (მოგვიანებით განმანათლებლობა) ტიპიური წარმართობით. იმაენტისტური სახელმწიფოებრიობა. გარდა ამისა, ამ ორი ტიპის სოციალური სისტემის გარკვეული ანალოგები, რომლებიც შეესაბამება ადამიანის ბუნების ორ ტიპს, შეიძლება მოიძებნოს ყველა ხალხისა და ცივილიზაციის ისტორიაში, როგორც დოკუმენტურ, ისე მითოლოგიურ და ლეგენდარულ დონეზე. ” www.arcto.ru... A.G. დუგინი, აბსოლუტური სამშობლო, თავი XLIV

თეოკრატია და ტირანია / იუდაიზმი და ელინიზმი, მ., 2000 წ.

თეოკრატია არ არის რელიგიური წინამძღოლების ძალაუფლება, მაგრამ უპირველეს ყოვლისა ის არის ღმერთის ძალა. „თეოკრატიის იდეა არ არის უცხო სახელმწიფო მეცნიერების თეორიისთვის, მაგრამ იგი განიხილება რელიგიური მოსაზრებების მიუხედავად, რომლებიც, თუმცა, ერთადერთია, ვინც მას ესმის.

„თეოკრატია, რომელზეც სახელმწიფო სამართლის თეორია ლაპარაკობს, მისთვის მხოლოდ მღვდლებისა თუ სასულიერო პირების სახელმწიფო მმართველობას ნიშნავს. ამ თვალსაზრისით, თეოკრატია, რა თქმა უნდა, არ შეიძლება იყოს აღიარებული, როგორც მმართველობის რაიმე განსაკუთრებული ფორმა, მაგრამ უნდა იყოს წოდებული, როგორც არისტოკრატული პრინციპის ერთგვარი გამოვლინება.

მაგრამ თეოკრატიული იდეა იძენს რეალურ მნიშვნელობას, როდესაც განიხილება ჭეშმარიტად არსებული ღმერთის რწმენის საფუძველზე. ამ შემთხვევაში, იგი გამოხატავს ღმერთის უშუალო კონტროლს ადამიანთა საზოგადოებაში, კერძოდ ღმერთზე, და არა მღვდლების, სასულიერო პირების ან სამღვდელოების რომელიმე კლასს.

ამ პირობით, ხალხს, მკაცრად რომ ვთქვათ, არ აქვს სახელმწიფო. მაგრამ ღმერთის მმართველობის იდეა შეიძლება შევიდეს სახელმწიფოებრიობაში, თუ ის გამოჩნდება ღვთაებრივი უზენაესი ძალის ნებისმიერი დელეგაციის სახით.

თეოკრატიის მარადიული მაგალითი ორივე ამ ფორმით არის ისრაელი ხალხი, როგორც მათი საგვარეულო ცხოვრების პერიოდში, ასევე სახელმწიფოში.

სახელმწიფო პერიოდის განმავლობაში თეოკრატია იყო მეფეებისთვის დელეგირებული ძალაუფლება და ამ თვალსაზრისით, სახელმწიფოს ღმერთთან კავშირის იდეა შემდეგ გადავიდა ქრისტიანობაში და მასთან ერთად რომში და ქრისტიანული პერიოდის ყველა სახელმწიფოში. ამრიგად, ისრაელის თეოკრატიის ისტორია აშკარად უკავშირდება ქრისტიანულ სახელმწიფოებრიობას. ”ლევ ტიხომიროვი, მონარქიული სახელმწიფოებრიობა, www.apocalypse.orthodoxy.ru/monarchy/208.htm.

თეოკრატია

(თეოკრატია)სიტყვასიტყვით "ღვთის ავტორიტეტი". ტერმინი გამოიგონა იოსებ ფლავიუსმა (38 - დაახლოებით 100 წ.) ებრაული სახელმწიფო სტრუქტურისა და მოსეს კანონების როლის აღსაწერად. თუმცა, თუ არ გჯერათ, რომ ეს კანონები ღმერთმა გამოგზავნა ქვის ფილებზე, გაგიჭირდებათ თეოკრატიის მართვა თავად თეოკრატების მიერ შემოთავაზებული პირობებით. ტერმინის უფრო სეკულარული მნიშვნელობა გამომდინარეობს იქიდან, რომ თეოკრატია სწორედ ხელისუფლებაა. თუმცა, არგუმენტები შეიძლება მოყვანილი იყოს იმ ფაქტის სასარგებლოდ, რომ უფრო მნიშვნელოვანია გავითვალისწინოთ განსხვავება ღვთაებრივად გამოცხადებულ კანონებზე დაფუძნებულ პოლიტიკურ რეჟიმს შორის, რომელსაც ვერც ხალხი და ვერც მემკვიდრეობითი მონარქი ვერ აღუდგება და რეჟიმს შორის, რომელსაც არ გააჩნია. ასეთი კანონები და არ იცავს მათ. უნდა აღინიშნოს, რომ ისეთი რეჟიმებიც კი, რომლებიც ამტკიცებენ, რომ მათი კანონები ღმერთის მიერ არის დადგენილი და, შესაბამისად, უცვლელია, არ ავრცელებენ ამ განცხადებას ყველა კანონზე გამონაკლისის გარეშე. მაგალითად, მუსლიმური შარიათი აღიარებს პოზიტიური სამართლის არსებობას მუბაჰ(მუბაჰ), რომელიც ეხება ისეთ საკითხებს, როგორიცაა მართვის დროს მარჯვნივ დგომის ვალდებულება, რომლებიც რელიგიურად ნეიტრალურია. ( იხილეთ ასევე: ისლამური ფუნდამენტალიზმი - ისლამური ფუნდამენტალიზმი, სუმიზმი - სუნიზმი, შიიზმი - შიიზმი). ტიპიური თეოკრატია მოიცავს ტიბეტელ დალაი-ლამას, პაპის პროვინციებს და კალვინისტურ ჟენევას. თუმცა, თეოკრატიის ზოგიერთი ელემენტი ასევე გვხვდება ზოგიერთ თანამედროვე სახელმწიფოში, განსაკუთრებით მუსულმანურ სამყაროში. პაკისტანის, საუდის არაბეთისა და ირანის ლიდერები აცხადებენ, რომ იცავენ შარიათის კანონებს. უპირველეს ყოვლისა, ირანის რეჟიმი ერგება თეოკრატიის განმარტებას, რომელშიც ღვთიური სამართლის რელიგიური მკვლევარები სარგებლობენ რეალური პოლიტიკური გავლენით. აიათოლა ხომეინი, რომელიც ხელმძღვანელობდა 1979 წლის ისლამურ რევოლუციას, ემხრობოდა საერო სახელმწიფოს მშენებლობას, რომელიც შემოიფარგლებოდა „თეოკრატიული მეურვეობით“, რათა მისი პოლიტიკური ხაზი არ გასცდეს საღვთო კანონს. ქრისტიანული თეოკრატიის ცალკეული გამოვლინებები საქართველოში ზვიად გამსახურდიას ხელისუფლებაში ყოფნის დროს 1990–92 წლებში მოხდა. სანამ ხელისუფლებას ჩამოაშორებდნენ, გამსახურდიამ მხარი დაუჭირა პარლამენტის მეორე პალატის შექმნას სასულიერო პირებისგან.

პოლიტიკა. განმარტებითი ლექსიკონი. - M .: "INFRA-M", გამომცემლობა "ვეს მირი". D. Underhill, S. Barrett, P. Burnell, P. Burnham და სხვ. ოსადჩაია ი.მ.. 2001 .

თეოკრატია

(ბერძნ. theos - ღმერთი, kratos - ძალაუფლება) - მმართველობის ფორმა, რომლის დროსაც პოლიტიკური ძალაუფლება ეკლესიის მეთაურის, სასულიერო პირების ხელშია. თეოკრატია არსებობდა V-I საუკუნეებში. ძვ.წ NS. იუდეაში, სადაც ძალაუფლება მღვდელმთავარს ეკუთვნოდა. თეოკრატიული სახელმწიფოები იყო ომაიანთა და აბასიანთა ხალიფატები, პაპის სახელმწიფოები შუა საუკუნეებში, სადაც პაპი ახორციელებდა სულიერ და პოლიტიკურ ძალაუფლებას.

თეოკრატიული სახელმწიფო არის თანამედროვე ვატიკანი, რომელიც მოიცავს 44 ჰექტარს. იგი წარმოიშვა 1929 წელს. ვატიკანის მეთაურს, პაპს, აქვს მონარქის შეუზღუდავი ძალაუფლება. ვატიკანის ადმინისტრაციას მართავს კარდინალური კომისია და პაპის მიერ დანიშნული გუბერნატორი. რომაული კურია (მთავრობა) ევალება საეკლესიო და პოლიტიკურ საქმეებს. კურიის ხელმძღვანელად (პრემიერ მინისტრი) განიხილება კარდინალური სახელმწიფო მდივანი, რომელიც ასევე არის საგარეო პოლიტიკის პასუხისმგებელი საგარეო საქმეთა მინისტრი.

პაპის დაქვემდებარებაში არსებობს სათათბირო ორგანო - პერიოდულად მოწვეული საეკლესიო სინოდი, რომელიც შედგება კათოლიკური ეკლესიების უმაღლესი რელიგიური წინამძღოლებისგან, სამონასტრო ორდენებისგან და სხვა.

ვატიკანს ჰყავს დიპლომატიური კორპუსი, რომელშიც შედიან მსოფლიოს 125 ქვეყნის წარმომადგენლები. ვატიკანი წარმოდგენილია გაეროში. ვატიკანის თეოკრატიული ღირებულებები მნიშვნელოვან როლს თამაშობს კათოლიკური რელიგიის მქონე ქვეყნებში, სადაც იზრდება პირადი და საზოგადოებრივი ცხოვრების ყველა ასპექტის რელიგიური რეგულირება. მაშასადამე, არ შეიძლება ითქვას, რომ თეოკრატია არის ანაქრონიზმი, მმართველობის ფორმა, იდეოლოგია, რომელმაც ისტორიის ასპარეზი დატოვა. ზოგიერთმა თანამედროვე მოვლენებმა, როგორიცაა „ისლამური“ რევოლუცია ირანში, აჩვენა დღეს არსებული თეოკრატიული ტენდენციები.

Პოლიტოლოგია. ლექსიკონი. - M: RSU... ვ.ნ. კონოვალოვი. 2010 წელი.

თეოკრატია

(დან ბერძენითეოს ღმერთი)

მმართველობის ფორმა, რომელშიც სახელმწიფოს მეთაური (ჩვეულებრივ მონარქიული) არის ამავე დროს მისი რელიგიური მეთაური.

პოლიტიკური მეცნიერება: საცნობარო ლექსიკონი. კომპ. პროფესორი I. I. Sanzharevsky. 2010 .

Პოლიტოლოგია. ლექსიკონი. - რსუ... ვ.ნ. კონოვალოვი. 2010 წელი.

სინონიმები:

ნახეთ, რა არის „თეოკრატია“ სხვა ლექსიკონებში:

- (ბერძ. თეოკრატია, თეოს ღმერთისაგან, კრატოს ძალაუფლებაში). ღმერთის ბატონობა. სულიერის მეფობა, როგორც ღვთის უშუალო მსახურები ან გამგებლები; სამოქალაქო და სულიერი ძალაუფლების ერთობლიობა ერთ ადამიანში. უცხო სიტყვების ლექსიკონი შედის ... ... რუსული ენის უცხო სიტყვების ლექსიკონი

თეოკრატია- და, ვ. გრ თეოკრატია ვ. გრ. თეოს + კრატოს ძალა. 1. მმართველობის ფორმა, რომელშიც პოლიტიკური ძალაუფლება ეკუთვნის სასულიერო პირებს, მღვდლებს. უშ. 1940 წ. პრეტორიანული ავტოკრატია, პაპის თეოკრატია... ყველა ეს ფენომენი ჩვენთვის გამოცდილებიდანაა ნაცნობი. პრუდონი...... რუსული გალიციზმების ისტორიული ლექსიკონი

თეოკრატია, სამოქალაქო და სულიერი ძალაუფლების გაერთიანება ერთ ადამიანში. დალის განმარტებითი ლექსიკონი. და. დალი. 1863 1866... დალის განმარტებითი ლექსიკონი

თეოკრატია- (ბერძნულიდან თეოს ღმერთი და კრატოს ძალა) მმართველობის ფორმა, რომელშიც ძალაუფლება კონცენტრირებულია სასულიერო პირებში ან ეკლესიის მეთაურში. თეოკრატიული სახელმწიფოები ცნობილია უძველესი დროიდან. რომის კათოლიკური ეკლესიის უზენაესი ლიდერი რომის პაპი არის ... ... იურიდიული ენციკლოპედია

- (ბერძნულიდან თეოს ღმერთი და ... კრატია), მმართველობის ფორმა, რომელშიც სახელმწიფოს მეთაური არის ამავე დროს მისი რელიგიური მეთაური... თანამედროვე ენციკლოპედია

- (ბერძნულიდან თეოს ღმერთი და ... კრატია) მმართველობის ფორმა, რომელშიც სახელმწიფოს მეთაური (ჩვეულებრივ მონარქიული) არის ამავე დროს მისი რელიგიური მეთაური... დიდი ენციკლოპედიური ლექსიკონი

მმართველობის ფორმა, რომელშიც სახელმწიფოს მეთაური არის ამავე დროს მისი რელიგიური მეთაური... ისტორიული ლექსიკონი

- [თეოკრატია], თეოკრატია, ცოლები. (ბერძნულიდან თეოს ღმერთი და კრატეო მე მაქვს ძალა) (წიგნი). 1.ერთეული მხოლოდ. მმართველობის ფორმა, რომელშიც პოლიტიკური ძალაუფლება ეკუთვნის სასულიერო პირებს, მღვდლებს. 2. სახელმწიფო ამ ფორმის მმართველობით. ანტიკურობის თეოკრატია....... უშაკოვის განმარტებითი ლექსიკონი

თეოკრატია და ცოლები. მმართველობის ფორმა, როდესაც სახელმწიფოს მეთაურია სასულიერო პირები, ეკლესია. | ადგ. თეოკრატიული, ოჰ, ოჰ. ოჟეგოვის განმარტებითი ლექსიკონი. ს.ი. ოჟეგოვი, ნ.იუ. შვედოვა. 1949 1992... ოჟეგოვის განმარტებითი ლექსიკონი

- (ბერძნულიდან the6s - ღმერთი და krätos - ძალა, ღვთაებრივი ძალა) მმართველობის ფორმა, რომლის დროსაც საერო ძალაუფლება ორმაგი მმართველობის ხელშია, მაგალითად, ეკლესია. ძველ ეგვიპტეში, იუდეაში, კათოლიკეების დროს. შუა საუკუნეები. თეოკრატიული - დაარსდა ... ფილოსოფიური ენციკლოპედია

წიგნები

თეოკრატია. მოჩვენება თუ რეალობა? ჟ.ტ.ტოშჩენკო. რელიგიური ომები მოდის? რატომ აცხადებენ თაყვანისმცემლები ძალაუფლებას ან მასში მონაწილეობას? რატომ იქმნება რელიგიური და პოლიტიკური პარტიები და მოძრაობები? შესაძლებელია თუ არა, რომ...

(გრ. tueos - ღმერთი, kratos - ძალაუფლება) - სახელმწიფო ხელისუფლების ორგანიზაციის განსაკუთრებული ფორმა, რომელშიც იგი მთლიანად ან უმეტესად ეკუთვნის საეკლესიო იერარქიას. ამჟამად თ.გ. არის ვატიკანის ქალაქი, რომელიც აბსოლუტური თეოკრატიული მონარქიაა. საკანონმდებლო, აღმასრულებელი და სასამართლო ხელისუფლება ვატიკანში ეკუთვნის რომის პაპს, რომელსაც უვადოდ ირჩევს კარდინალების კოლეჯი.

დიდი იურიდიული ლექსიკონი. - მ .: ინფრა-მ. ა.ია.სუხარევი, ვ.ე.კრუცკიხი, ა.ია. სუხარევა. 2003 .

ნახეთ, რა არის „თეოკრატიული სახელმწიფო“ სხვა ლექსიკონებში:

თეოკრატიული სახელმწიფო- სახელმწიფო, რომელშიც პოლიტიკური და სულიერი ძალაუფლება კონცენტრირებულია ეკლესიის ხელში... გეოგრაფიის ლექსიკონი

- (ბერძნული ტუეოს ღმერთი, კრატოს ძალა) სახელმწიფო ხელისუფლების ორგანიზაციის განსაკუთრებული ფორმა, რომელშიც იგი მთლიანად ან უმეტესად მიეკუთვნება საეკლესიო იერარქიას. ისტორიამ იცის TG-ის მრავალი მაგალითი: ძველად ეს იყო იუდეა, შუა საუკუნეებში ... ... ადვოკატის ენციკლოპედია

თეოკრატიული სახელმწიფო- (გრ. tueos ღმერთი, კრატოს ძალაუფლებიდან) სახელმწიფო ხელისუფლების ორგანიზაციის განსაკუთრებული ფორმა, რომელშიც იგი მთლიანად ან უმეტესწილად ეკუთვნის საეკლესიო იერარქიას. ამჟამად თ.გ. არის ვატიკანის შტატი, რომელიც წარმოადგენს ... ... დიდი სამართლის ლექსიკონი

მმართველობის ფორმა, რომელშიც როგორც პოლიტიკური, ასევე სულიერი ძალა კონცენტრირებულია სასულიერო პირების (ეკლესიის) ხელში. ჩვეულებრივ, თეოკრატიულ სახელმწიფოში უმაღლესი ძალაუფლება ეკუთვნის მმართველი ეკლესიის მეთაურს (ის არის ასევე სახელმწიფოს მეთაური) ... გეოგრაფიული ენციკლოპედია

- ... ვიკიპედია

საერო სახელმწიფო- სახელმწიფო, რომელშიც არ არსებობს ოფიციალური, სახელმწიფო რელიგია და არცერთი სარწმუნოება არ არის აღიარებული სავალდებულო და უპირატესად. სახელმწიფოს სეკულარული ბუნება გულისხმობს, რომ სახელმწიფო და ეკლესია ერთმანეთისგან განცალკევებულნი არიან ... ... ენციკლოპედიური ლექსიკონი "რუსეთის კონსტიტუციური სამართალი"

ISRAEL (ისრაელი), ისრაელის სახელმწიფო (Medinat Yisra el), სახელმწიფო დასავლეთ აზიაში, ახლო აღმოსავლეთში. მას ესაზღვრება ლიბანი, სირია, იორდანია და ეგვიპტე. ისრაელსა და იორდანია პალესტინას შორის, ღაზას სექტორი ეგვიპტის საზღვარზე. ფართობი 20,8 ათასი ... ენციკლოპედიური ლექსიკონი

ისრაელი, ისრაელის სახელმწიფო. I. ზოგადი ინფორმაცია I. სახელმწიფო ახლო აღმოსავლეთში. მდებარეობს დასავლეთ აზიაში, ხმელთაშუა ზღვის სამხრეთ-აღმოსავლეთ სანაპიროზე. ჩრდილოეთით ესაზღვრება ლიბანს, ჩრდილო-აღმოსავლეთით სირიას, აღმოსავლეთით იორდანეს და სამხრეთ-დასავლეთით ეგვიპტეს. დიდი საბჭოთა ენციკლოპედია

პაპის სახელმწიფოები Stati della Chiesa 752 1870 ... ვიკიპედია

წიგნები

მისტიკა "SS", ანდრეი ვასილჩენკო. შიდა მკითხველისთვის ადრე უცნობი დოკუმენტების, ახალი ამბების ფილმებისა და ფოტომასალის საფუძველზე, წიგნის ავტორი ანდრეი ვასილჩენკო სკრუპულოზურად აღადგენს SS-ის მისტიკურ დოქტრინას - "უსაფრთხოება ...
აია სოფიას რესპუბლიკა, ოლგა კუზმინა. მისტერ ველიკი ნოვგოროდი - ყველამ იცის ქალაქ-სახელმწიფოს ეს საამაყო სახელი. მაგრამ მას სხვა სახელი ჰქონდა - აია სოფიას რესპუბლიკა. მაშ, რას წარმოადგენდა ის: დემოკრატიულ...

თეოკრატიისა და მმართველობის სხვა ფორმების შედარებითი ანალიზი

4. თეოკრატიული რეჟიმები

სახელმწიფოთა ტიპოლოგია რელიგიასთან მიმართებაში

§ 1 თეოკრატიის კონცეფცია

მმართველობის თეოკრატიული მოდელის მახასიათებლები

თეოკრატიული პოლიტიკური სისტემა

სიტყვა "თეოკრატიის" მნიშვნელობა

თეოკრატიის იდეის ჩამოყალიბება (ავგუსტინე, თომა აკვინელი).

თავი V. თეოკრატია

ნახეთ, რა არის „თეოკრატია“ სხვა ლექსიკონებში:

წიგნები

ნახეთ, რა არის „თეოკრატიული სახელმწიფო“ სხვა ლექსიკონებში:

წიგნები

მღვდლის ლოცვა ზიარების წინ მე მჯერა უფლისა

ხრუშჩოვის ეკლესიის დევნა, როგორც ბრძოლა სტალინური მემკვიდრეობისგან განთავისუფლებისთვის

მოპარული სიმბოლოები: ჯვარი და ქრისტიანობა

მსოფლიო თეოკრატიის რელიგიური და ფილოსოფიური დასაბუთება თეოკრატიული სახელმწიფოა

კატეგორიები