Symbolen för vilken är korset. Stulna symboler: korset och kristendomen

Liturgin är en teologisk disciplin, vars huvudsakliga syfte är kyrkolivets konkret verksamma symboliska realiteter. Eller bättre: liturgi är vetenskapen om kyrkolivets symboliska verklighet och deras effektiva energi.

Men, just på grund av ett sådant ämne av henne, måste hon ge en mycket speciell plats åt Herrens kors.

Kristendomen är korsets religion. Liturgiska texter fäster till den epiteten "ärlig" (τι μίος), dvs. dyrbar. Detta bekräftar hans konkreta realism – för i teologin, liksom på andra håll i övrigt, är ontologi och axiologi förankrade i varandra och underbygger varandra. Dessutom talar samma liturgiska texter om korsets "oövervinnliga, obegripliga och gudomliga kraft" (δύναμις). Detta bekräftar dess heliga dynamik, som är både helig och helgande, som har en underliggande mystisk och mystisk innebörd. Korsets kraft (δύναμις), som ett begrepp som är internt positivt, självupptagande, är början på livet gömt av den hemliga, utstrålande energin (ἐνέργεια ) *), effektivt-konkret, utanför-

_________________

( i n ore r e sum, ore ror, eff i c i o). I detta avseende är den huvudsakliga betydelsen av ordet ἐνέργεια "handling", "agera" (agera i o, actus), såväl som effektivitet (eff i cc i t i o, eff i cac i tas). I denna mening används det av Aristoteles, såväl som av de heliga fäderna, till exempel, Maximus Bekännaren, Dionysius Areopagiten och, särskilt, Saint Gregory Palamas, som undervisar om Guds oskapade energier. För lexikologin för detta ord se Stephan i Thes, vol. 3 kol. 1064-1065.

Positiv, vars ekonomiska innebörd återspeglas i sakramentet *):

I Herrens kors är det i kraft av sin grundläggande betydelse koncentrerat och når den högsta verkligheten, ett antal specifika kyrkliga betydelser förverkligas fullt ut i sin yttersta fullhet. Detta är kyrkolivets aktiva liturgiska verklighet, realiserad av korset. I korset, som i något slags metafysiskt centrum, döps verkligen och effektivt hela kyrkolivets fenomenologi, liturgiskt realiserad och manifesterad. Korset, korsets välsignelse, korsets överskuggning (kors - baldakin - himmel!) Är det vanligt i den liturgiska verkligheten, utan vilket det är ofattbart och som är dess grund, centrum, andetag och liv.

Och i kraft av denna konkret manifesterade och empiriskt förverkligade totala enhet av Herrens kors, kan vi i den överväga genomförandet av den grundläggande principen om total enhet, där varje ögonblick innehåller, och oersättligt och oersättligt uttrycker fullständigheten av allt. dess andra (total-enhet) ögonblick.

Konsekvent kan man därför säga att korset är själva enheten i dess konkret-verkliga symbolik. Och eftersom Gud, som den All-perfekta Consubstantial, Treenighetsanden, är den Verkligaste All-Enheten Själv, är korset en verklig symbol för den Självmanifestierade och Självuppenbarade Guden, den verkliga symbolen för Treenighetsteofanien (i dopet är den heliga treenigheten). Eller, säger vi djärvt, korset är den symboliska annanheten hos Gud själv.

Av denna grundläggande egenskap hos Herrens kors följer ett antal mycket betydelsefulla teologiska konsekvenser, respektive realiserade i liturgisk symbolik.

Låt oss nämna de viktigaste av dem.

1) Korset är metafysiskt inneboende och inneboende i tarmarna

_______________

*) Strålning, emanationen av energi från korset, är särskilt påtaglig i kombinationen av en gloria med ett kors på Frälsarens huvud, ett ikonografiskt motiv rotat, som vi senare ska se, i gamla tider. Senare avbildas ett kors som utstrålar strålglans. Detta inkluderar även bilden av solens strålar i form av ett kors, som vi ser på några hedniska tempel. Ett kors som utstrålar energi är det främsta symboliska och ikonografiska motivet i den kristna och förkristna antiken.

Intraternärt liv, uppenbarar han, "uttalar" *) Jehovas obegripliga, slutna och outtalbara namn, **) Vem är Fadern, Sonen och den Helige Ande, Konsubstantiell och Oskiljaktig Treenighet. ***)

_________________

*) Här är skillnaden, som hävdas av apologeterna, av "Fångens ord" (λόγος ἐνδ ιάθετος) och "De talades ord" (λόγος προφορικός) - en antites som går tillbaka till Plutarchus och Philo, och som finns i Sextus Empiricus, Clement of Alexandria, Proclus, etc.

begreppet "slaveri från världens skapelse" till λόγος ἐνδ ιάθετος till premiumkorset, och själva offret, korsfästelsen i tid och rum till λόγος προφορικός - till korsets träd, som då bör tänkas i samma förhållande till premiumkorset som dess förhållande till en sak. Platons idé är tänkt. Det är precis så Saint Metropolitan var klok. Philaret från Moskva, för vilken Frälsarens kors "bestod av judarnas fiendskap och hedningarnas våld finns redan där (det vill säga," bara ". V.I.) uppvisning av detta himmelska kärlekskors"(Kursiverad min. V. I.) se Met. Filaret "Word Vel. Fredag ​​1816 När det gäller den liturgiska symbolen (i den speciella, snäva betydelsen av den heliga riten) för detta mysterium, är här tronens rökelse i början av hela nattvakan av stor mystisk betydelse. Censering i allmänhet betyder närvaron av den Helige Ande i symbolen för Hans doft (jämför konversationen av St. Serafim med Motovilov, se V. N. Ilyin, St. Serafim av Sarov 1925, s. 120). 3 här gör det tysta initiala korset, åtföljt av en tyst doft med speciell insikt, det möjligt att förstå och känna korsets originalitet, och den tillhörande originaliteten av den Helige Andes procession genom korset och genom korset. (Se V. N. Ilyin "All-night Vigil", Paris, 1927, s. 24).

**) I samband med vad som sades ovan om det ”Avslutade Ordet” och ”Det Talade Ordet” måste det erkännas att varhelst Guds namn som ”Jehova” uttalas eller uttalas, är det övervägande den Andra Hypostasen. Vi har bekräftelse på detta inom liturgisk teologi, till exempel i paremiläsningarna vid Vespers V. Heel (2 Mos. 23, 11-33) och Herrens förvandling (samma paremi, men med tillägg av fyra verser) se Ep. Vissarion "Interpretation of the Paremias" vol. jag , s. 356 och andra; ännu mer bestämt bekräftas denna position av Vespers och Matins slutformel: "Visdom (σοφία) - Din (ὅ ῎Ων - Yehovah) är välsignad", etc. Innebörden av denna passage är som följer: "Den andra hypostasen ( visdom) är Jehova, välsignad för evigt århundraden". Så här tolkar Simeon av Solunsky denna plats (Symeon Tl jag es. De sacra precat i one M i gr. t. 155 med l 587). Tolkningen av Simeon Sol. upprepa båge. Benjamin ("Ny Tablet" S:t Petersburg 1859, s. 118-119) och prot. K. Nikolsky) ("A guide to the study. Charter" St. Petersburg. 1894, utg. 5 s. 235). Dessutom innehåller den korsformade nimbus som omger Frälsarens huvud på ikonerna för bysantinsk skrift och stil tre grekiska. bokstäver som ligger på tvären i korsets strålar: ΟΩΝ, vilket betyder "jag är". T. arr. alla ovanstående motiv kombineras här; energetisk utstrålning av korset och framträdandet av korset av de inkarnerade och uppsteg till Jehovas kors.

***) Oskiljaktighet symboliseras mycket väl av den gemensamma punkten för de två skärande linjerna som definierar korset. Korset bestäms helt av tre punkter, som i sin tur definierar skärningspunkten - ögonblicket för gemenskap och enhet, sann konsubstantiation, eftersom punkten är en.

Tecknet på att korset överskuggar en själv är därför manifestationen, eller, bättre, manifestationen av den trihypostatiska bilden av Gud på sig själv och i sig själv, det sanna uttalandet av Guds namn "tre gånger lysande ljus" *) genom två gånger lysande ljus från instrumentet för kenosis av två-naturen en-hypostatiska Gud-människan. **)

Därmed förtydligas den teologiska och metafysiska symboliken för biskopsämbetets huvudsakliga tillhörighet - överskuggningen av dikiriet och trikiriet, som i sin tur löser ett av den liturgiska hermeneutikens svåraste problem - överskuggningen av evangeliet med tecknet om korset (bland katolikerna förenas denna överskuggning som produceras av tummen av en ännu mer mystisk liturgisk symbol - som överskuggar tecknet på korset för de redan helgade gåvorna). I början av sången av trisagionen, vid katekumenernas liturgi, "sänds denna sång till gudmänniskans två naturer, Ordet" vilket betyder att "vi har lärt oss att förhärliga Kristus tillsammans med Fadern och den helige Ande från gudomliga ord." ***) Trisagion-sången, som sjöngs under överskuggningen av folket med det vilda och korset, "indikerar (δείκνυσιν ) till treenighetens mysterium (τῆς Τριάδ ος μ υ στήριον) meddelat av (ἐκήρυξε ) en person är förkroppsligandet av en av treenigheten." ****) I den citerade skapandet av Simeon från Thessaloniki är det särskilt viktigt att indikera den senare till symbolen för enhet, samtycke (τῆν συμφωνίαν ) "Änglar och män i en kyrka, härstammande från Kristus" *****). Dessutom bör det noteras att här är biskopen själv bilden av Kristus, medan dikiry naturligtvis också är symbolen för biskopen (som är symbolen för Kristus), och direkt symbolen för Kristus själv. Således observerar vi här en tvågraders, så att säga, symbolik. Ännu viktigare är att när folket överskuggade dikiriet under trisagionens tid, åtföljs dikiriet, symbolen för Kristi två naturer, av ett kors. Här är ett kors, så arr. visar sig, så att säga, förstärkt, och, ett bonusoffer, "ett okänt mysterium av en ängel", med särskild klarhet och bedövning

________________

*) Uttrycket är (das dre i mal glühende L i cht) tillhör Goethe (Faust, kap. jag).

**) Korsningspunkten i korset symboliserar alltså inte bara den osammanslagna konsubstantiella av de tre Hypostaserna av Presv. Treenigheter, men också den icke-sammanslagna bi-enheten av det Gudomliga och mänskligheten i Treenighetens andra Hypostas.

***) Benjamin op. cit. 205.

****) Sym. Thes. Exposito de divino templo Migr. 155 kol 722.

*****) Sym. Thes. op. cit. ibid. keps. 60, kol 722.

makt är i sin enhet med treenighetens mysterium: ty ansiktet sjunger att biskopen agerar i den evige biskopens avbild. Och orden i hans bön för tillfället (κύριε , κύριε etc.) är bilden av Spasovs förbön för sin hjord inför den himmelske Fadern och samtidigt biskopens bön redan som person - en präst till Kristus för dem som han, biskopen, är kallad att vara herde.

Innebörden av evangeliets överskuggning med korset kan nu anses tillräckligt klarlagt. Detta är inte en välsignelse av evangeliet, utan manifestationen av korset genom evangeliet, det vill säga genom Guds ord, som utgick från Ordet från urminnes tider som tog på sig korset. *)

Låt oss sammanfatta vad som har sagts. Sjungningen av Trisagion vid katekumenernas liturgi är utan tvekan höjdpunkten av dess mystiska helighet, analogt med den eukaristiska kanonen vid de troendes liturgi (läsningen av Guds ord vid katekumenernas liturgi är analog med nattvarden kl. de troendes liturgi). De heliga gåvornas plats intas av evangeliet; från honom, under sången av trisagionen, utgår så att säga ett kors från vilket transsubstantiationen av de heliga gåvorna kommer att genomföras och som predikas av Guds ord och avslöjar hemligheten med de tvånaturliga (dikirii! ) Gud-man, som dödades av det eukaristiska offrets kors.

_________________

*) I ungefär samma anda tolkar katolska liturger den ovan nämnda mystiska överskuggningen av de redan invigda Gåvorna med korsfanan, vilket Hefele anser vara "absurt" (absurt) att ta det för sin välsignelse. Centimeter... Hefele. Warum macht der Pirester nach der Wandlung das Kreuzzeichen über Kelch und Hostie " v "Beiträge zur Kirchengeschichte, Archäologie und Liturgik. Zweiter Band. T ü bingen 1864, s. 286-290. Till och med påven Innocentius blev förbryllad över denna symbol. III , som frågade om dess innebörd i full av förvirrande ord - se V. N. Ilyin "Om problemet med liturgin i ortodoxi och katolicism" i samlingen Ryssland och latinismen. Berlin, 1923 s. 210. Den här artikeln visar att ur arkeologisk synvinkel kan tecknet på korset över de invigda gåvorna betraktas som en kvarleva av epiklesen. Men uppkomsten av detta liturgiska faktum avslöjar inte det minsta dess faktiska symboliska innebörd, dess faktiska fenomenologi. I ovanstående artikel av Hefele ger den senare en mästerlig syntes av tolkningen av Thomas Aquinas (Sum Theol. P. III , quaest 83, art 5 ad 4) och Köss i ng "a. Kärnan i Gefeles förklaring handlar om att här kommer korsfanan från Kristi kropp och blod, som en välsignelse från dem - vom Le i be und Blute Chr i st i ausgehende Segens cp. c i t. (s. 287). Detta är alltså inte välsignelsen från St. Gåvor och en välsignelse från St. gåvor. På liknande sätt, baserat på ovanstående texter av Simeon från Thessaloniki och denna analogi, kan vi säga att korstecknet över evangeliet är inte en välsignelse av evangeliet, utan en välsignelse från evangeliet.

2) Korset förenar i omöjlig identitet de tre huvudaspekterna av den kristna religionen, som det är för världen: myt, dogm och kult. Myten är Golgata, dogmen är predikan om frälsningen, kulten är nattvarden.

Nu, på grundval av allt som har sagts, kan vi bestämma de huvudsakliga betydelser som kyrkan förbinder med begreppet kors.

I begreppet kors måste man skilja mellan:

jag ... Herrens enda, sanna, ärliga, livgivande kors, själva korset på vilket under Caesar Tiberius regeringstid och under Pontic Pilatus hegemon korsfästes i köttet "En av den heliga treenigheten" - vår Herre Jesus Kristus, vilket bekräftas i den fjärde medlemmen av Niceo-Konstantinopel trosbekännelse: "Han blev korsfäst för oss under Pontius Pilatus." Med detta kors, enligt legenden, förvärvat av St. Lika med apostlarna drottning Helena är vi befriade från synden fördömelse och död, som St. Basil den store i bön klockan 6: "och av Hans ärliga kors, vår synds handstil, sönderrivna och därmed besegrade början och mörkrets makt."

II ... Ikoner är rumsligt geometriska likheter med detta kors på vilken yta som helst, eller dess plastkopior gjorda av trä, metall och andra. material som skildrar den korsfäste ( i mago cruc i f i x i ) eller utan den (crux exemplata).

III ... Korstecknet, som en symbolisk handling, som skildrar Herrens kors i en rum-tid-form (en rum-tid, effektiv ikon för det ärliga och livgivande korset), som är grunden för alla de viktigaste bön och liturgiska symboler, och särskilt hemliga handlingar.

jag V. Hela uppsättningen av lidanden som Herren Jesus fritt tar på sig, såväl som de som faller på en kristens lott på grund av hans beslut att handla enligt evangeliets ord: "låt honom förkasta sig själv, ta upp sitt kors och kom enligt mig” (Matt 16:24). Det bör noteras att här, i enlighet med vad som har sagts ovan, sammanfaller symbolen för korset (”korset”) på någon högsta punkt (ἀκμή) helt med sann varelse av den verklighet som uttrycks av honom, och den senare kommer direkt från dess främsta källa och början (ἀρχ ή), används

går som det gudomligas energi (i betydelsen St. Gregory Palamas). För fokus på hans lidande, som är hans styrka och härlighet, var det maximala uttrycket för detta lidande ett verkligt äkta kors (σταυ ρός), korsets träd, på vilket Skaparen och allas Herre korsfästes av vilja, vilket är "en frestelse av en jude (σκάνδαλος) av en grekisk galenskap (μοιρία) ( jag Cor. 1, 23) - Och Han är "oövervinnerlig, obegriplig och gudomlig kraft", i sin förväntan lysande med strålarna från den oskapade Tabor Glory, och i sin uppfyllelse, lysande med blixtens hastighet med uppståndelsens mirakel; men i en förringad, förödmjukad nutid - mörknar solen och skakar jorden, drunknar i det fruktansvärda mörkret på Golgata, i det "mörker" i vilket, gömt för ögonen på människor med ett orent hjärta, "Herren älskar att bo" ( III Tsar. 8, 12); och i dess helhetsenhet är korset en levande och konkret symbol för kristendomens grundläggande ontologiska sanning, som kan formuleras, som livet genom döden, (för tidigt och för evigt), som "döden trampar döden"(i tid, ekonomiskt). I denna mening är korset eskatologins liturgiska moral och liturgins eskatologiska moral. Ovanför allt detta reser sig hans gudomliga, begynnelselösa ontologi. Ty korsliturgen är den begynnelselösa och eviga bäraren själv.

Det är inte svårt att se den inre enheten i alla fyra distinktionerna. Enhet jag och jag V betydelser av korset är tydliga av sig själva; menande II det finns likhet I och I V, och värdet III det finns en symbolisk effektiv spårning av betydelser I och II , hans t. till sk. dynamisk form. Men när allt kommer omkring är likheten otänkbar utan den verkliga medverkan av det som något liknas vid, i det som liknas - och vice versa.

Problemet med korsets symbolik beskrivs i allmänna termer. Vi har sett att rötterna till denna symbolism går till de outsägliga djupen av oskapad primordalitet, som är deras energiska strålning. Dessutom har det nu blivit ganska tydligt att korsets symbol är en slags prototyp av vilken ikon som helst, det är en ikon för alla ikoner, och detta bekräftar därför den ontologiska karaktären av ikonografisk likhet, som ontologisk, dynamisk (i oskapad varelse) och energisk (i skapad varelse) av deltagande i prototypen. Men det är just denna ikonografiska och realistiska symbolik av korset som gör det högt

viktig och i grunden väsentlig är hela mängden arkeologiska data om korsets geometriska och ikonografiska symbolik med alla dess verkliga källor och derivat. En rad nya problem uppstår på vägen. Låt oss notera de viktigaste.

S. Korsets geometriska symbolik, ideal i alla bemärkelser, motiverar oss en pr jag eller jag att söka dess verkliga inkarnationer i alla epoker, för "innan inte ens Abraham kom, är jag" (Joh 8, 58); idealet är det verkliga. Ordets urnatur är urnaturen hos det ärliga korset, för Ordet. ῾Ο λό γ ος ὁ τοῦ σταυροῦ ( jag Cor. 1, 18) det finns ett "lam som slaktats från världens grundläggning" är ett slaktredskap i sin idealitet(och följaktligen alla verkligheter) kan inte annat än samexistera med själva slakten. Uppoffring, liksom kenosis, har två aspekter: premium, (tidlös) och i tid (ekonomisk); gnostikerna hade djupt rätt i att förstå korset som en eon och likställa det med begreppet gränsen (ὄρος). Gränsen (ὄρος) är en symbol för kenosis, uttryckt av korset, både inom det oskapade väsendet och uppträdande i det skapade (Kristi korsfästelse genom köttet). Men eftersom den intraternära kenosen ("gränsen är korset") är en bild av den andra hypostasens personliga existens, så är Presv. Treenigheten är vad den är: altarkorset i altaret är en bild av korsets eviga altarsäte.

B. Kristen arkeologi och formkanonen kräver ett svar på frågan: på vilket kors korsfästes Herren, det vill säga problemet med korsets verkliga morfologi uppstår.

C. Sedan utvecklingen av korsikonen (både crux exemplata och i mago cr i c i f i x i ) återspeglade utvecklingen och avslöjandet av dogmer och liturgi, eller i vilket fall som helst åtföljde dem, då är det nödvändigt: a) att fastställa objektiva data för denna utveckling i allmänhet och c) att skissera en kanonisk linje i den, om det visar sig vara möjligt. Problemet uppstår med den kanoniska representationen av korset (crux exemplata, och i mago cr i c i f i x i ) för modern tid. Det handlar bland annat om frågor om det fyr- och åttauddiga korset, om det två-tre- och femfingrade tillägget och i allmänhet korsfanans användning i gudstjänst och kristet liv; korsets hymnografi ligger i anslutning till detta.

Vissa aspekter av dessa problem är sammankopplade och analyserade här. Vissa av dem kräver

Av särskild hänsyn, eftersom det är temat för korsets arkeologi.

Korsets idealgeometri är nära besläktad med vad som skulle kunna kallas dess heliga, heliga a priorism *) - idealism i allmänhet är nära besläktad med en priorism, oavsett om vi tar detta begrepp i transcendental eller transcendental mening.

Faktiskt redan i en tid nära tidig kristendom

________________

*) Korsets idealgeometri hävdar klart och bestämt: bl. Augustinus (Er. 120), St. John Damascene och andra som tolkats av en okänd författare 4th c. till Jesaja (11, 12), senare tillskriven St. Basil den store, står det:ἤ ὅτι πρώτοῦ ξυλίνου σταυροῦ νοητός τις, τῷ κόσμῳ πἁντι συνεσταυρυνται τῶν τεσσἁρων τοῦ παντὸς ἔ ις τὸ μέσον συναπτομένων καί τῆς ἐ ν τῷ δυνάμεως πρός τά τέσσαρα μέρη περατου μένης (Mi gr. Τ. 30, kol 558) St. John Damasceneᾔ ὅτι ὥσπερ τά τέσσαρα ἄκρα τοῦ σταυροῦ διὰ τοῦ μέσου κέντρου κρατοῦνται συσφίγγονται ὃ υτως διὰ τῆς του θέοῦ δυνάμεως τὁ τε ὕ ψος (höjd, subl imi TAS) καί τὸ βαθος (djup, profund i TAS) μῆκός τε (längd, långa i tu do) till αί πλάτος (bredd, lat i tudo) ἣ τοι πασα ορατη τε και ᾶό ρατος κτἲσχττ fi. κτἲσχχτ fi.

Det geometriska begreppet centrum framträder särskilt tydligt här, vilket kommer att förtydligas fullt ut om vi kommer ihåg att de korsar varandra i centrum i räta vinklar, vilket ger den så kallade. Grekiskt kors, två diametrar av en cirkel (en cirkel i allmänhet har varit en symbol för evigheten sedan urminnes tider - jfr Pascals moderna tid). Sfären är derivatan av cirkeln bland Eleaterna och menad varelse. Men bollen definieras bäst i rymden av två korsande (korsande) cirklar av en storcirkel i rät vinkel. När det gäller uttrycken "höjd", "djup", "längd" och "bredd", så är dessa termer välsignade. Augustinus tolkar på det sättet att höjd är avståndet från tvärbalken till toppen av korset, djup är den del som är i marken, längden är delen från toppen till marken och latitud är korsets tvärbalk . Simeon från Thessaloniki (i De Templo) ger dessa termer en allegorisk, moralisk och teologisk betydelse: höjd betyder både gudom och ödmjukhet, djup betyder fattigdom (πτοχ εία) och ödmjukhet, bredd är betydelsen av barmhärtighet (ἔλεος) och kärlek (ἀγάπη) (M i gr. T. 155 kol. 343-343). Naturligtvis, i jämförelse med den ontologiska symboliken från den patristiska skriftens gyllene era, denna senare allegorism av Simeon Sol. det finns en viss nedgång. I den moderna eran, i samband med den passerade filosofiska konsten, och det verkar bara i rysk teologisk litteratur, ser vi återigen återupplivandet av ontologisk symbolism i stavrologin. I Khotinskys bok "Mathematical Proof of the Existence of God" anses korset som "en symbol för gudomlig evighet, oändlighet." Det står också att "dessa linjer, som om de dragits från ett oändligt utrymme, representerar genom sin korsning en mycket vacker figur som kallas ett kors." Tyvärr har vi inte till hands denna sällsynta och underbara bok, som kom ut på 50-talet av 1800-talet, och vi är tvungna att använda citat från den som gjorts om kamrat A. Kovalnitsky i förordet till den ryska översättningen av Ansots bok ” Vördnad

det fanns ett uttalande om korsets a priori helighet, som kan formuleras på följande sätt: korset är inte bara heligt, därför att Herren värdade att bli korsfäst på det, utan Herren värdade också att bli korsfäst på korset, eftersom det är heligt. Detta motsäger inte det minsta indikationen av de heliga fäderna till korsets död, som den skamligaste, som Herren utvalt av vilja, för samma fäder (Lactantius, St. Athanasius V., St. Gregory of Nyssa) ) citera motiven för den rumslig-geometriska a priori symbolismen.

Med detta motiv av Kristi a priori helighet bland kristna sammanföll det och kanske underbyggdes det av faktumet att vördnad av korset och, i alla fall, en speciell inställning till det bland många folk från den icke-klassiska antiken - den gamla och nya världen - egyptierna *), kaldeer, punyer-fenicier, assyrier, hinduer

_________________

av korset av hedningarna som levde före Kristi födelse ”(Warszawa, 1902, s. 4 ff.). Det mest anmärkningsvärda som har givits i denna mening i vår tid är utan tvekan den grafiska analysen av korssymbolen i andra volymen av LP Karsavins bok "On the Beginnings". Denna analys har det ortodox-ryska oktagonala korset i åtanke. Det leder till korsets symbol, som ett "skärande svärd", universums centrum, som höjs till himmelska höjder och för ned i helvetes avgrunder. Prof. Moret (Paris, Sorbonne), uttrycker i sina föreläsningar åsikten att bilden av korset är bilden av en man med utsträckta armar. Detta är helt förenligt med yttrandet från St. Fäder (t.ex. St. Athanasius V.) och den ortodoxa hymnografin om korset (jfr "Lejonet Daniel sträckte ut sitt gap i lejongropen" - 4:e röstens kanon, sång 8; i samma plats i 1:a sången står det: Moses armar över Amaliks styrka i vildmarken besegrade ätande. ”Detta inkluderar också bruket att sträcka ut armarna, vilket är fast etablerat i seden, även om det inte noteras i Riten, när prästen yttrar kerubsången i altaret och vid invigningen av gåvorna. Här identifieras bönen i sig liksom korset. Men bönen där är trots allt den högsta blomningen av Guds bild i människan och hennes uppstigning till likhet. ”Den berömda Fechner uppmärksammade korsets estetik, särskilt när den tillämpades på principen om gyllene division, i sin Vorschule der Aesthet i k. Lampan säger till korset: "korset är kyrkans skönhet" - och här menar vi inte bara den inre betydelsen av korsets skönhet, utan också den yttre nåden hos denna vackra geometriska figur som pryder Guds tempel från insidan och från utsidan.

*) Centimeter . t ex Wilkinson i hans Egypterna på faraonernas tid London 1857. (s. 131). Den välkände H. Barsov talar om mottagandet av korset av hedningarna av kristna i förhållande till egyptierna (En. Sl. Br. And Heb. Pol. 32 s. 655). Även Gayet (i L "art copte, 1902) utvecklar en intressant teori om kristna kopters dubbla mottagande av korset. Den antika egyptiska symbolen för ankh-korset (eller snarare hankh - symbolen för uppståndelse och återfödelse, s. 75) mottogs också, men det grekiska korset mottogs också i förföljelsens tid, det var en symbol för döden. Det första korset föredrogs framför det sista (s. 76-77 f.) Vladimir Gruneisen

ugglor *), Azteker **), samt delvis bland de klassiska folken ***) och de etrusker och kelter som stod i nära kontakt med dem. ****) Detta stod inför motivet till ett empiriskt avskyvärt svar.

__________________

(W. Gruneisen. Les caracteristiques de l᾽arte copte, Florens ... 1922) menar att det skedde en gradvis transkription av det forntida egyptiska korstecknet under inflytande av kristendomen till ett riktigt kors och en korsplot, vilket resulterade i att den antika hankh visade sig vara avsatt (s. 72 ff.). Detta anmärkningsvärda verk (s. 73) visar de olika stadierna av dessa variationer, bland vilka är tau ( crux eommissa ). Gruneisen tau-formen är alltså inte oberoende, som Wilkinson trodde, utan är ett av stadierna i korsets variationer från hankha på väg till crux immissa - det kristna korsets kanoniska form. Efter vad vi har sagt om det kristna korsets a priori helighet, kan dessa observationer inte förvirra oss: det kan inte finnas något icke-kristet kors alls, även om dess tecken uppenbarades före Kristus. enligt köttet. När det gäller bokstaven tau och dess relation till korset är denna fråga mycket betydelsefull av den anledningen att den är förknippad med problemet med kanonicitet crux eomm i ssa, och i samband med namngivningen av denna form i Barnabas och Tertullianus. Men Marucch i in V i gouroux in D i et, de la B i ble T. I visade att i gamla skrifter var tau mer som ett krux jag mm jag ssa; i alla fall rådde denna och liknande former av tau i de semitiska alfabeten - just bland egyptierna, fenicierna och judarna. Och bara bland grekerna och romarna hade tau en kruxform c omm i ssa.

*) Basen på den berömda Angkoz Wat Pagoda är dekorerad med kors. Det gamla hinduiska ursprunget till det gammade korset, det så kallade. hakkors är allmänt känt. Det gummerade korset mottogs även inom kristendomen, se “ Der Fossor Giogenes "Wandgemalde (letzt zerst ö rt) och n Katacombe S. Pietro och Marcello von Rom. IV århundradet O ... Zöckler ”Handbuch der theol. Wiss. Band. II, sid. 316. Än i dag tar serber med sig bröd med hakkorsformade kors till kyrkan.

**) Ett av de äldsta aztekiska templen - solens tempel kännetecknas av den egenheten att dess dörrar och fresker delvis är dekorerade med kors. kallad "Latin" form, en del av "maltesiska", se Ansot op. c i t. se ryska översättning av Kovalnitsky s. 16-17.

***) En mycket viktig plats upptas av olika typer av bilder av korset i materialet från utgrävningarna som utfördes av den berömda Schliemann (Schl) i emann) på Hisarlik-kullen vid den förmodade platsen för det gamla Troja. I detta avseende säger Schliemann själv: ”Jag är ganska redo att bevisa att korset var flera tusen år innan R. Chr. en religiös symbol av största vikt för den ariska stammens ursprungliga förfäder." (Schlie mann. Antiquites Troyennes. Rapport sur les fuilles de Troie s. 48; cit. y Ansot Kovalnitsky ibid. sid. 24). Dessutom, i Storgrekland är korset på keramiska produkter ett av de viktigaste dekorativa motiven och, viktigast av allt, bärs på bröstet som en amulett... Müller menar att användningen av korset endast för dekoration är ett undantag. Han används 2 kap. handla om. som talisman och vapen, som i båda fallen har religiös betydelse (Rel i g i öse Symboler af St i erne, Kors och c i rkel form hos Oldt i ns folk af Dr. Müller Kjobenhaven, 1864 c den. jag b jag d. s. 25-28). Det är möjligt att korset till och med var ett totem, eftersom vapenskölden utan tvekan har ett totemiskt ursprung. I allmänhet kan vi säga att korset är de kristnas totem.

** * *) Se M. Gabriel de Mortillet. Le signe de la croix avant le christianisme ( sid. 162-173).

bära till korset (gl. arr. bland romarna), som ett redskap för den skamligaste avrättningen av slavar, servitutis extremmum sumumque supplicium - med Ciceros ord. *) Resultatet är en mycket karakteristisk och egendomligt vindlande linje av symbolik och arkeologi av korset.

Vid gryningen av den historiska kristendomen, båda motiven: vördnaden för Jesus Kristus "och han blev korsfäst" ( jag Cor. 2, 2) och de forntida hedningarnas a priori vördnad av korset var för det mesta så splittrade att kristna, av vilka de flesta befann sig i pax romanas bana, vilket betyder den avskyvärda inställningen till korset som ett avrättningsinstrument, sällan direkt avbildat det. **) Angående ankarkorsets symboler; treudd, olika typer av monogram - Frälsaren, tvivel är tillåtna: om de direkt representerade korset, eller i allmänhet var Styan-symboler för frälsning och återlösning. ***) Det är intressant att ta reda på tiden för det första uppträdandet av de kristna bilderna av korset (crux exemplata), bilden av korsfästelsen ( i mago cruc i f i x i ), arten av de mellanliggande stadierna och efterföljande evolution.

Emellertid är denna utveckling temat för den speciella arkeologin av Herrens kors, som en speciell uppsats kommer att ägnas åt.

V. N. Ilyin.

Paris, 1927.

december.

_________________

*) Сіс. i Ver. V 66. Grekerna använde sällan denna avrättning (se. Hermann Grundzüge und Anwendung des Strafrechts, Göttingen 1885 sid. 83). Det avskaffades som det kallas av St. Constantin Vel. v jag 400-talet. Detta datum representerar ett betydande skede i korsets historia.

**) Det är möjligt att detta förhindrades genom att de fortsatta avrättningarna genom korsfästelse, vanhelgande i ögonen på den oinvigde eller oupplysta en dyrbar symbol. Det är möjligt att den vördnad som gavs till själva Frälsarens lidande ännu inte har överförts till symbolen. ons... Le Blant. "Observationer" i Tjur. de la soc. nat. des antiq. de France 1867, T . XXX, sid. 111-113.

***) Detta är särskilt oklart beträffande monogrammet - just på grund av att konturen av bokstaven X i ordet χριστός sammanfaller med formen crux decussata. Och även med hänsyn till symbolen som visades för Konstantin den store med en berömd inskription, kan det antas att det var ett monogram av Kristi namn. Det mest troliga, som det förefaller oss, är att från monogrammet - i betydelse, och korset - i form, under inflytande av korsets representation, har ett verkligt kors utvecklats både i betydelse och till form. Detta kunde hända av den anledningen att det parallellt med monogrammets utveckling fanns en direkt tradition av esoterisk vördnad av korset.

Sidan skapades på 0,13 sekunder!

I många århundraden har korset varit och förblir den främsta symbolen för kristendomen. Detta förklarar den otroliga variationen av former och dekor av kors, särskilt koppargjutna.
Korsningar varierade i typ och syfte. Det fanns gudstjänstkors (sten och trä), som stod i vägkapell och ibland vid kyrkor; minnes- och gravkors, i hvilkas mitt ofta var insatta föremål av koppargjuten liten plast; altarkors, analogion och revisionskors, avsedda för gudstjänster; bröstkors och bröstkors är de mest talrika.
De äldsta korsen från X-XII-århundradena, som fanns på territoriet i Kiev, Chersonesos och andra forntida ryska städer, var fyrspetsade med lika ändar. På 1800-talet fick denna typ av kors namnet "Korsunsky" i speciallitteratur.
En av de mest utbredda typerna av gamla ryska koppargjutna plaster från 1000-1400-talen är encolpion-korsen.
Som regel avbildade de på framsidan av encolpion-korsen som producerades i Kievan Rus territorium den korsfäste, lidande Kristus med ett bandage på länden och en böjd kropp. I medaljongerna, som ligger i korsets tvärgående grenar, placerades bilder av Jungfrun och Johannes teologen.
I korsets vertikala grenar kunde bilderna förändras, men oftast var det ärkeänglar, helgon eller utvalda helgon. De omvända flikarna på de Kiev-tillverkade korsen hade också många likheter med de grekiska enkolpionerna. Oftast placerades bilder av Guds moder av följande typer i deras korsningar - Odigitria, Oranta, Vlahernetissa och Agiosoritissa. Ibland i mitten av korset på det omvända bladet finns en lång figur av ett helgon, oftast en apostel. I sidogrenarna fanns som regel bilder av fyra evangelister eller utvalda helgon, mer sällan keruber.
De huvudsakliga formerna av kors-encolpions: fyruddiga med lika eller något vidgade ändar, med trebladiga ändar av grenarna, med runda medaljonger i ändarna och små droppar av metall vid förbindelsen mellan medaljongerna och korsets grenar.
Förmongoliska koppargjutna enkolpioner kan delas in i flera typer: med reliefbilder (kända i Ryssland sedan 1000-talet); med en central relieffigur och platta bilder i ändarna (spridda från 1100-talets första hälft); med cloisonné-emalj (andra hälften av 1100-talet); med gravyr och plana bilder, fyllda med niello eller inlagda med tenn (andra hälften av 1100-talet). En separat grupp består av kors med små relieffigurer och gjutna speglade inskriptioner, vars matriser dök upp tidigast i slutet av 1100-talet - första tredjedelen av 1200-talet.
Korsvästar kopierade ofta de monumentala formerna i en reducerad version. Således upprepades reliefbilder av kors i en cirkel på ytterväggarna av Novgorod-kyrkorna under XIV-XV-århundradena i små kors från samma period. Modellen för de genombrutna korsen med slutna ändar var förmodligen de monumentala trä- och stenkorsen från Novgorod från 1300-talet, och framför allt Lyudogoshchensky-korset.
Korsen, i mitten av vilka det fanns en reliefbild av ett åttaudsigt kors, med ett spjut och en käpp, omgivna av frodiga blommor och örter, genombrutna genom mönster, kallades "välståndsträd" eller "Välståndsträdet i kors", som i första hand förknippades med "Livets träd" - prototypen på korset i Gamla testamentet [Trenity N. The Cross of Christ - "The Tree of Life" // Lamp. 1914, nr 3. S. 8–10].
Under 1600- och 1700-talen vet ryska guldsmeder och silversmeder inga gränser för att dekorera västkors. Bröstkors, gjorda i två emaljcentra i den ryska norden - Veliky Ustyug och Solvychegodsk, kännetecknades av ett speciellt prydnadsmönster under denna period. De var färgade på båda sidor med genomskinliga emaljfärger av olika nyanser, applicerade på räfflade blom- och växtmönster, och strålarna som utgick från mittkorset kröntes med små flodpärlor eller pärlemor. Som imitation av silver gjuts kopparkors av samma former.
På korsvästarna kan man ofta hitta bilder av demonfighters - Nikita the Besogon, ärkeängeln Sikhail och andra. Det största antalet kroppskorsningar med bilden av Nikita som dödar demonen tillhör Novgorod-Tver-kretsen av monument från XIV-XVI-talen. Novgorod, Tver, Staritsa var särskilt rika på sådana fynd.
Till exempel i Staritsa hittades många små rödkopparkors (1,0–4,5 cm höga) med bilden av Frälsaren Not Made by Hands, Saints Nicholas och Nikita, samt ärkeängeln Michael [Romanchenko N.F. historia av rysk konst . - L., 1928. T. I. S. 37–42]. Tydligen var det barnkors som bars på döda bebisar.
På 1400- och 1500-talen placerades bilden av ärkeängeln Mikael, ledaren för den himmelska armén, på trä-, ben- och metallkors. Tydligen bars sådana kors av soldater tillsammans med vikikoner och metallslangberlocker.
Med början på 1500-talet reproducerades följande bokstäver nära bilden av berget Golgata på många ryska kors: MLRBGG, som betyder "Platsen för det frontala paradiset [eller" korsfäst "] var byst. Mount Golgata "; nära skallen - GA, det vill säga "Adams huvud", såväl som KT, det vill säga "Spjut. Cane", och andra. Som regel placerades bönens text på baksidan av korsen.
Förutom bröstkors och bröstkors var storformat koppargjutna altare och ikoniska kors utbredda i Ryssland.
Utvecklingen och godkännandet av nya former och ikonografi av koppargjutna kors är nära besläktade med de gamla troende-pomorerna, som bara erkände det åttauddiga korset som ett sant. Enda undantaget var de slitna fyruddiga korsen, på vilka det dock alltid fanns en bild av ett kors med åtta ändar.
Pomorerna förnekade också bilden av Värdarnas Herre och den Helige Ande i form av en duva på korsen, och kände bara igen bilden av Frälsaren Not Made by Hands, som helt motsvarade den gamla ryska traditionen i koppargjutning. Andra tolkningar av de gamla troende (till exempel präster) avbildade härskarornas Herre och den Helige Ande i den övre delen av altarkorsen, vilket utan tvekan går tillbaka till den västerländska traditionen.
Tekniken med koppargjutning gjorde det möjligt att uppfinna en så stor flerdelad form som ett åttaudsigt kors, omgivet av frimärken som föreställer festscener och utvalda ikoner.

Bröstkorset bars på kroppen, under kläderna.
Bröstkors - ett kors som bärs på bröstet (på pajerna), under eller över kläder, på en snöre eller kedja som bärs runt halsen
Kyoto-kors - förr i tiden i Ryssland var ikoniska kors också vanliga. Ofta placerades de i ett speciellt fack under ett triangulärt tak som skyddade dem från dåligt väder. Kyoto-kors placerades framför ingången till ett hus eller en stad, på gator, korsningar, skurna i grav, tillbedjan och votivkors, etc. Ibland restes en triangulär täckning över korset, även när det inte hade ett kiotokors, som förutom praktiska behov (skydd från nederbörd) bar symbolen av gudomligt beskydd och skydd. En kiot, en kivot, en kiot (från grekiskan - en låda, en ark) - ett speciellt dekorerat skåp (ofta hopfällbart) eller en glaserad hylla för ikoner.
Altarkors-kors av stora storlekar, utan vikt. I den sena versionen står de på en monter.
Encolpion är en liten relikskrin, en relikskrin som bars runt halsen på en sladd eller kedja. Partiklar av en vigd prosphora eller reliker från helgon placerades inuti, vilket skyddade ägaren av encolpion från alla möjliga olyckor, särskilt på långa resor och resor.
Encolpion form - quadrifolium(från latin quadrifolium - fyrbladig) - en figur som bildas av två korsande fyrkanter som slutar i halvcirklar. Korsgående korsande fyrkanter på ikoner visar Kristi ära och i vissa versioner - en nimbus. Samtidigt liknar torget med något avlånga och rundade hörn en korsblomma - en av kristendomens första symboler. Förbunden med fyrkanten, jordens uråldriga tecken, skapar korsblomman bilden av Kristus, föreningen av det mänskliga och det gudomliga i Honom. Quadrifolium är bilden av jordens förvandling. Formen av en quadrifolium har getts till relikvier och ortodoxa bröstkors sedan 1300-talet.

Vilket bröstkors är korrekt?

Vilket bröstkors är korrekt? Är det tillåtet att bära ett kors med bilden av Frälsaren?

Varje kristen, från det heliga dopet till sin dödstid, måste bära på sitt bröst tecknet på sin tro på vår Herres och Guds Jesu Kristi uppståndelse. Vi bär detta tecken inte över kläder, utan på vår kropp, varför det kallas bärbart, och det kallas åttauddigt (åttauddigt) eftersom det liknar korset på vilket Herren korsfästes på Golgata.

Bröstkorset, som alltid och överallt finns hos oss, tjänar som en ständig påminnelse om Kristi uppståndelse och att vi vid dopet lovade att tjäna honom, försakade Satan. Således kan bröstkorset stärka vår andliga och fysiska styrka, för att skydda oss från djävulsk ondska.

De äldsta bevarade korsen är ofta i form av ett enkelt, liksidigt, fyruddigt kors. Detta var seden vid en tid då kristna vördade Kristus, apostlarna och det heliga korset symboliskt. I gamla tider, som ni vet, avbildades Kristus ofta i form av ett lamm omgivet av 12 andra lamm - apostlarna. Även Herrens kors avbildades symboliskt.

Senare, i samband med förvärvet av det autentiska Herrens ärliga och livgivande kors, St. Drottning Helena, korsets åttakantiga form börjar avbildas allt oftare. Detta återspeglas i underkläderskorsen. Men fyrfalden försvann inte: som regel avbildades det åttakantiga korset inuti det fyrfotade. För att påminna oss om vad Kristi kors betyder för oss, avbildades det ofta på den symboliska Golgata med en dödskalle (Adams huvud) vid basen. Bredvid honom kan du vanligtvis se instrumenten i Herrens passion - ett spjut och en käpp. Den förklarande inskriptionen lyder: "Härlighetens konung, Jesus Kristus, Guds Son." Inskriptionen "NIKA" läggs ofta till (det grekiska ordet betyder Kristi seger över döden). Separata bokstäver som kan vara på de slitna korsen betyder "K" - ett spjut, "T" - en käpp, "GG" - Mount Golgata, "GA" - Adams huvud. "MLRB" - platsen för frontalparadiset var snabb (det vill säga: Paradiset planterades en gång på platsen för Kristi avrättning).

Bilden av den korsfäste Frälsaren på bröstkors dök upp ganska nyligen (åtminstone efter 1600-talet). Bröstkorsen med bilden av korsfästelsen är inte kanoniska, eftersom bilden av korsfästelsen förvandlar bröstkorset till en ikon, och ikonen är avsedd för direkt uppfattning och bön. Att bära en ikon dold för ögonen är förenat med faran att använda den för andra ändamål, nämligen som en magisk amulett eller amulett. Korset är en symbol, och korsfästelsen är en bild. Prästen bär ett kors med korsfästelsen, men han bär det på ett synligt sätt, så att alla ser denna bild och inspireras till bön, inspirerad till en viss inställning till prästen. Prästadömet är Kristi bild. Och bröstkorset, som vi bär under kläderna, är en symbol, och korsfästelsen ska inte vara där.

En av de gamla reglerna för St. Basilius den store (IV-talet), som ingick i Nomokanon, lyder: "Den som bär en ikon som en amulett måste bannlysas i tre år." Som du kan se följde de gamla fäderna mycket strikt den korrekta inställningen till ikonen, till bilden. De stod vakt över ortodoxins renhet och skyddade den på alla möjliga sätt från hedendomen.

På 1600-talet var det brukligt att placera en bön till korset på baksidan av bröstkorset ("Må Gud resa sig och svälla mot honom ..."), eller bara de första orden.
Det finns en yttre skillnad mellan "kvinnliga" och "manliga" korsningar. Det "kvinnliga" bröstkorset har en jämnare, rundad form utan skarpa hörn. Runt det "kvinnliga" korset är en "vinstock" avbildad med en blommig prydnad, som påminner om psalmistens ord: "Din hustru, som vinstocken är fruktbar i ditt hus" (Ps. 127: 3).

Det är vanligt att bära ett bröstkors på en lång gaitan (fläta, vävd tråd) så att du, utan att ta bort den, kan ta korset i dina händer och underteckna korstecknet (detta bör göras med lämpliga böner innan du går till sängs, såväl som när man utför cellregeln).

(delvis hämtat från "Old Believers in Russia. Encyclopedic Illustrated Dictionary. - M., 2005")

Vilka ortodoxa kors känner du till? Vad är deras skillnad från varandra? Många ortodoxa kristna funderar på dessa frågor! Vi har ett svar!

Ortodoxa kors: ursprungshistoria

I Gamla testamentets kyrka, som huvudsakligen bestod av judar, användes som bekant inte korsfästelse, och som brukligt avrättades de på tre sätt: de stenades, brändes levande och hängdes på ett träd. Därför "skriver de om galgen:" förbannad är var och en som hänger på trädet "(5 Mos. 21:23)", förklarar den helige Demetrius av Rostov (Search, Del 2, Kap. 24). Den fjärde avrättningen - halshuggning med ett svärd - lades till dem under kungadömens tidevarv.

Och korsfästelsen var då en hednisk grekisk-romersk tradition, och det judiska folket visste det bara några decennier före Kristi födelse, när romarna korsfäste sin sista legitime kung, Antigonus. I Gamla testamentets texter finns det därför inte och kan inte ens finnas någon likhet med ett kors som ett avrättningsinstrument: både från namnets sida och från formens sida; men tvärtom, det finns många bevis: 1) om mänskliga gärningar, bilden av Herrens kors profetiskt framställd, 2) om föremålen för de kända, makten och korsets träd mystiskt avsett, och 3) om syner och uppenbarelser, själva Herrens lidande förebådade.

Korset självt, som ett fruktansvärt vapen för skamlig avrättning, valt av Satan som dödlighetens fana, framkallade överväldigande rädsla och fasa, men tack vare Kristus Segraren blev det en önskad trofé, som framkallade glädjekänslor. Därför utropade den helige Hippolytus av Rom - den apostoliske maken -: "Och kyrkan har sin trofé över döden - detta är Kristi kors, som hon bär på sig själv," och den helige Paulus, tungomålets apostel, skrev i sitt brev : "Jag vill berömma mig (...) endast av vår Herre Jesu Kristi kors"(Gal. 6:14). "Se hur efterlängtat och värdigt detta är ett så fruktansvärt och upprörande (skamligt - slaver.) tecken på de grymmaste avrättningarna under antiken," vittnade St John Chrysostomos. Och den apostoliske mannen - Saint Justinus the Philosopher - hävdade: "Korset, som profeten förutsade, är den största symbolen för Kristi makt och auktoritet" (Apology, § 55).

I allmänhet är "symbol" på grekiska "anslutning", och betyder antingen ett medel som realiserar samband, eller upptäckten av osynlig verklighet genom synlig naturlighet, eller uttryckbarheten av ett koncept genom en bild.

I Nya testamentets kyrka, som uppstod i Palestina huvudsakligen från tidigare judar, var det till en början svårt att ympa symboliska bilder på grund av deras anslutning till sina tidigare traditioner, som strängt förbjöd bilder och därmed skyddade Gamla testamentets kyrka från påverkan av hednisk avgudadyrkan. . Men som ni vet gav Guds försyn redan då henne många lektioner i det symboliska och ikonografiska språket. Till exempel: Gud, som förbjöd profeten Hesekiel att tala, befallde honom att skriva in bilden av belägringen av Jerusalem på tegelstenen som ett "tecken för Israels barn" (Hesek. 4:3). Och det är klart att med tiden, med en ökning av antalet kristna från andra nationer, där bilder traditionellt var tillåtna, så försvagades naturligtvis ett sådant ensidigt inflytande av det judiska elementet och försvann gradvis helt.

Redan från kristendomens första århundraden, på grund av förföljelsen av den korsfäste Återlösarens anhängare, tvingades kristna att gömma sig och utföra sina ritualer i hemlighet. Och frånvaron av kristen stat - kyrkans yttre stängsel och varaktigheten av en sådan förtryckt stat - påverkade utvecklingen av dyrkan och symbolik.

Än idag har försiktighetsåtgärder bevarats i kyrkan för att skydda själva läran och helgedomarna från Kristi fienders fördärvliga nyfikenhet. Till exempel är Iconostasis en produkt av nattvardens sakrament, som är föremål för skyddsåtgärder; eller diakonens utrop: "Lämna katekumenerna, gå ut" mellan katekumenernas och de troendes liturgier, påminner oss utan tvekan om att "vi firar sakramentet genom att stänga dörrarna och förbjuda den oinvigde att vara med honom", skriver Chrysostomos ( Samtal 24, Matt.).

Låt oss komma ihåg hur den berömda romerska lycéen och mimen Genesius, på order av kejsar Diocletianus 268, ställde ut dopets sakrament på cirkusen som ett hån. Vilken mirakulös effekt de talade orden hade på honom, ser vi av den salige martyren Genesis liv: efter att ha ångrat sig, döptes han och, tillsammans med kristna förberedda för offentlig avrättning, "var den förste som halshöggs". Detta är långt ifrån det enda faktumet att vanhelga helgedomen - ett exempel på det faktum att många av de kristna hemligheterna blev kända för hedningarna för länge sedan.

"Denna värld,- enligt siaren Johannes, - alla ljuger i det onda"(1 Joh 5:19), och det finns den där aggressiva miljön där kyrkan kämpar för människors frälsning och som tvingade kristna från de första århundradena att använda konventionellt symbolspråk: förkortningar, monogram, symboliska bilder och tecken.

Detta nya språk i kyrkan hjälper till att initiera en ny omvänd till korsets mysterium gradvis, naturligtvis, med hänsyn till hans andliga ålder. När allt kommer omkring är behovet (som ett frivilligt villkor) av gradvishet i avslöjandet av dogmer för katekumenerna som förbereder sig för att ta emot dopet baserat på Frälsarens själv ord (se Matteus 7; 6 och 1 Kor 3:1). Det är därför den helige Kyrillos av Jerusalem delade sina predikningar i två delar: den första, av 18 katekumener, där det inte finns ett ord om sakramenten, och den andra, av 5 hemliga predikningar, som förklarar för de troende alla kyrkans sakrament. I förordet övertygar han katekumenerna att inte förmedla vad de har hört till utomstående: "när man upplever höjden av det undervisade, då lär man sig att katekumenerna är ovärdiga att höra honom." Och St. John Chrysostom skrev: ”Jag skulle vilja tala öppet om det här, men jag är rädd för de oinvigda. För de gör det svårt för vårt samtal och tvingar oss att tala vagt och dunkelt."(Konversation 40, 1 Kor.) Salige Theodoret, biskop av Kirra säger samma sak: ”om gudomliga hemligheter, på grund av de oinvigda, pratar vi privat; efter avlägsnandet av dem som blivit värdiga hemlig vetenskap, lär vi dem tydligt ”(15 frågor. Num.).

Ortodox korssymbolik

Former och typer av ortodoxa kors

Således förbättrade de bildliga symbolerna som omsluter de verbala formlerna för dogmer och sakrament inte bara uttryckssättet, utan skyddade, eftersom det var ett nytt heligt språk, ännu mer tillförlitligt kyrkans lära från aggressiv profanering. Vi är än i dag, som aposteln Paulus lärde, "Vi predikar Guds visdom, hemlig, gömd"(1 Kor. 2:7).

Kors T-formad "antonievsky"

I de södra och östra delarna av det romerska imperiet användes ett vapen som kallas det "egyptiska" korset sedan Moses tid och som liknar bokstaven "T" på europeiska språk för att avrätta brottslingar. "Den grekiska bokstaven T", skrev greve A. S. Uvarov, "är en av de former av korset som används för korsfästelser" (Christian symbolism, Moskva, 1908, s. 76)

"Siffran 300, uttryckt på grekiska genom bokstaven T, har också tjänat sedan apostlarnas tid för att beteckna korset", säger den berömda liturgen Archimandrite Gabriel. - Den här grekiska bokstaven T finns i inskriptionen av en grav från 300-talet som upptäcktes i St. Callistus katakomber. (...) Denna bild av bokstaven T finns på en karneol graverad på 200-talet "(Guide to the liturgy, Tver, 1886, s. 344)

Den helige Demetrius av Rostov diskuterar samma sak: "Den grekiska bilden, kallad" Tav ", som Herrens ängel gjorde "Tecken på pannan"(Hesek. 9:4) Profeten Hesekiel såg Guds folk i Jerusalem, för begränsning från det förestående mordet, i uppenbarelsen. (...)

Om vi ​​applicerar på denna bild ovanför titeln Kristus på detta sätt, kommer vi omedelbart att se Kristi fyruddiga kors. Följaktligen såg Hesekil där prototypen av det fyruddiga korset ”(Search, M., 1855, bok 2, kap. 24, s. 458).

Detsamma bekräftas av Tertullianus: "Den grekiska bokstaven Tav och vårt latinska T utgör den verkliga formen av korset, som enligt profetian måste avbildas på våra pannor i det sanna Jerusalem."

"Om bokstaven T finns i kristna monogram, är denna bokstav placerad på ett sådant sätt att den framträder tydligare framför alla andra, eftersom T ansågs inte bara vara en symbol, utan till och med själva bilden av korset. Ett exempel på ett sådant monogram finns på en sarkofag från 300-talet ”(Gr. Uvarov, s. 81). Enligt kyrkans tradition bar Sankt Antonius den store ett Tau-kors på sina kläder. Eller till exempel, Sankt Zeno, biskop av staden Verona, satte ett kors i form av T. på taket av basilikan som restes av honom 362.

Kors "Egyptisk hieroglyf Ankh"

Jesus Kristus - dödens erövrare - meddelade genom kungen profeten Salomos mun: "Vem hittade mig, han fann livet"(Ords. 8:35), och efter sin inkarnation ekade han: "Jag är uppståndelsen och livet"(Johannes 11:25). Redan från de första århundradena av kristendomen användes den egyptiska hieroglyfen "anch", som betecknar begreppet "liv", för att symbolisera det livgivande korset, som påminner om det i form.

Korsa "bokstav"

Och andra bokstäver (från olika språk) som ges nedan användes också av de tidiga kristna som symboler för korset. Denna bild av korset skrämde inte bort hedningarna, eftersom den var bekant för dem. "Och faktiskt, som kan ses av inskriptionerna på Sinai, - säger greve AS Uvarov, - brevet togs för en symbol och för en verklig bild av korset" (kristen symbolik, del 1, s. 81). Under de första århundradena av kristendomen var det naturligtvis inte den konstnärliga sidan av den symboliska bilden som var viktig, utan bekvämligheten med att applicera den på det beslöjade konceptet.

Ankarkors

Ursprungligen stötte arkeologer på denna symbol på den tessaloniska inskriptionen från 300-talet, i Rom - 230 och i Gallien - 474. Och från den "kristna symbolismen" lär vi oss att "i Pretextatus grottor hittades plattor utan några inskriptioner, med en bild av ett" ankare "" (Gr. Uvarov, s. 114).

I sitt brev lär aposteln Paulus att kristna har möjlighet "Ta upp det nuvarande hoppet(dvs kors), som för själen är som ett säkert och starkt ankare"(Hebr. 6:18-19). Detta, enligt apostelns ord, "ankare", att symboliskt täcka korset från de otrognas smälek, och avslöja för de trogna dess sanna mening, som befrielse från syndens konsekvenser, är vårt starka hopp.

Kyrkoskeppet, bildligt talat, genom vågorna av stormigt tillfälligt liv, levererar alla till det eviga livets stilla oas. Därför blev "ankaret", eftersom det var korsformigt, bland kristna en symbol för hopp om den starkaste frukten av Kristi kors - Himmelriket, även om grekerna och romarna, som också använde detta tecken, lärde det innebörden av " styrka” endast för jordiska angelägenheter.

Monogramkors "pre-Constantine"

En välkänd specialist inom liturgisk teologi, Archimandrite Gabriel, skriver att "i monogrammet inskrivet på en gravsten (III-talet) och med formen av St. ...
Detta monogram bestod av de grekiska initialbokstäverna i Jesu Kristi namn, genom att korsrikta dem: nämligen bokstaven "1" (iot) och bokstaven "X" (chi).

Detta monogram finns ofta under den post-konstantinska perioden; till exempel kan vi se hennes bild i mosaikavrättning på valven i ärkebiskopskapellet i slutet av 400-talet i Ravenna.

Korsmonogram "herdestav"

Genom att representera herden Kristus, kommunicerade Herren mirakulös kraft till Mose stav (2 Mos. 4:2-5) som ett tecken på pastoral auktoritet över de verbala fåren i den Gamla testamentet församling, och sedan till Arons stav (2 Mos. 2:8-10). Den gudomlige Fadern säger genom profeten Mikas mun till den enfödde Sonen: "Föd ditt folk med din käpp, fåren i din arvedel"(Mika 7:14). "Jag är den gode herden: den gode herden ger sitt liv för fåren"(Joh 10:11) - den älskade Sonen svarar den himmelske Fadern.

Greve AS Uvarov, som beskrev fynden från katakombens period, rapporterade att: "En lerlampa som hittades i romerska grottor visar oss mycket tydligt hur en böjd stav ritades istället för hela symbolen för herden. På den nedre delen av denna lampa är staven avbildad korsande bokstaven X, den första bokstaven i Kristi namn, som tillsammans bildar Frälsarens monogram ”(Christ. Symb. S. 184).

Till en början liknade formen på den egyptiska staven en herdestav, vars övre del var böjd nedåt. Alla biskopar i Bysans tilldelades "herdestaven" endast från kejsarnas händer, och på 1600-talet fick alla ryska patriarker sin första biskopsstav från de regerande autokraternas händer.

Korsa "Bourgogne" eller "Andreevsky"

Den helige martyren Justin filosofen, förklarade frågan om hur de korsformade symbolerna blev kända för hedningarna redan före Kristi födelse, hävdade: "Vad Platon i Timaeus säger (...) om Guds Son (.. .) att Gud placerade Honom i universum som en bokstav X, lånade han också av Mose !. Ty i Moseskrifterna sägs det att (...) Mose, genom Guds inspiration och handling, tog koppar och gjorde korsets bild (...) och sa till folket: om ni ser på denna bild och tro, du kommer att bli frälst genom det (4 Mos. 21:8) (Joh. 3:14). (...) Platon läste detta och, utan att veta säkert och inte inse att det var bilden av ett (vertikalt) kors, men när han bara såg figuren med bokstaven X, sa han att kraften närmast den första Guden var i universum som bokstaven X "(Ursäkt 1, § 60).

Bokstaven "X" i det grekiska alfabetet har tjänat som grund för monogramsymboler sedan 200-talet, och inte bara för att det dolde Kristi namn; trots allt, som ni vet, "finner forntida författare formen av ett kors i bokstaven X, som kallas Andreevsky, eftersom aposteln Andreas, enligt legenden, slutade sitt liv på ett sådant kors," skrev Archimandrite Gabriel (Rukov, s. 345).

Omkring år 1700 placerade Guds smorde Peter den store, som ville uttrycka den religiösa skillnaden mellan det ortodoxa Ryssland och det kätterska västerlandet, bilden av Andreaskorset på statsemblemet, på hans handsigill, på sjöflaggan, etc. Hans egen handskrivna förklaring säger att: "den helige Andreas kors (godtagits) för det faktum att från denne apostel Ryssland fick heligt dop."

Kors "monogram of Constantine"

Till den helige jämlika-till-apostlarna tsar Konstantin ”Kristus, Guds Son visade sig inte med tecknet sett i himlen och befallde, efter att ha gjort en banderoll som liknar den som ses i himlen, att använda den för att skydda mot attacken av fiender”, säger kyrkohistorikern Eusebius Pamphilus i sin ”Bok av den första om den välsignade tsar Konstantins liv” (kap. 29). "Vi råkade se denna banderoll med våra egna ögon", fortsätter Eusebius (kap. 30). - Den hade följande utseende: på ett långt, guldbelagt spjut fanns en tvärgående gård, som bildade ett kors med spjutet (...), och på den symbolen för det välgörande namnet: två bokstäver visade Kristi namn (...), från vilken bokstaven "P" framkom. Tsaren hade senare för sed att bära dessa bokstäver på sin hjälm ”(kap. 31).

"Kombinationen av (kombinerade) bokstäver, känd som Konstantins monogram, som består av de två första bokstäverna i ordet Kristus -" Chi "och" Ro, "skriver liturgen Archimandrite Gabriel," detta Konstantinmonogram finns på kejsar Konstantins mynt ”(s. 344) ...

Som ni vet har detta monogram blivit ganska utbrett: det slogs för första gången på det berömda bronsmyntet av kejsaren Trajanus Decius (249 -251) i den lydiska staden Meonia; avbildades på ett fartyg år 397; ristades på gravstenar från de första fem århundradena, eller, till exempel, avbildades i fresk på gips i St. Sixtus grottor (Gr. Uvarov, s. 85).

Monogramkors "post-Konstantin"

"Ibland återfinns bokstaven T", skriver Archimandrite Gabriel, "i samband med bokstaven P, som kan ses i graven av S:t Callistus i epitafiet" (s. 344). Detta monogram finns också på de grekiska plattorna som finns i staden Megara och på gravstenarna på kyrkogården i St. Matteus i staden Tyrus.

I ord "Se, din kung"(Johannes 19:14) Pilatus pekade först och främst på Jesu ädla ursprung från Davids kungliga dynasti, i motsats till de rotlösa självutnämnda kvartshärskarna, och denna idé uttrycktes i skrift "Över hans huvud"(Matt. 27:37), vilket naturligtvis väckte missnöje hos de maktsugna översteprästerna, som stal makten över Guds folk från kungarna. Och det är därför som apostlarna, som predikade den korsfäste Kristi uppståndelse och öppet "ärade, - som man kan se av apostlarnas handlingar, - Jesu kung" (Apg 17; 7), led av prästerskapet genom bedragna människor stark förföljelse.

Den grekiska bokstaven "R" (ro) - den första i ordet på latin "Pax", på romersk "Rex", på rysk tsar, - som symboliserar kungen Jesus, ligger ovanför bokstaven "T" (tav), som betyder Hans kors; och tillsammans påminner de om orden från det apostoliska evangeliet att all vår styrka och visdom finns i den korsfäste kungen (1 Kor. 1:23 - 24).

Således, "och detta monogram, enligt tolkningen av St Justin, tjänade som ett tecken på Kristi kors (...), fick en så omfattande betydelse i symboliken först efter det första monogrammet. (...) I Rom (...) blev det vanligt inte före 355, och i Gallien - inte före 400-talet ”(Gr. Uvarov, s. 77).

Monogramkors "solformat"

Redan på 300-talets mynt finns ett monogram "I" av Jesus "ХР" "solformad", "För Herren Gud,- som den heliga skriften lär, - det finns en sol"(Ps. 84:12).

Den mest kända, "Konstantin", "monogrammet genomgick några förändringar: en linje eller bokstav" I "tillkom, korsade monogrammet över" (Archim. Gabriel, s. 344).

Detta "solformade" kors symboliserar uppfyllelsen av profetian om Kristi kors all-upplysande och allt-erövrande kraft: "Men för er, som är vördnadsfulla för mitt namn, skall rättfärdighetens och helandets sol gå upp i hans strålar,- tillkännagav av den helige Ande profeten Malaki, - och du skall trampa de ogudaktiga; för de kommer att vara damm under dina fotsulor." (4:2-3).

Monogramkors "treudd"

När Frälsaren passerade nära Galileiska sjön såg han fiskare kasta sina nät i vattnet, hans framtida lärjungar. "Och han sade till dem: Följ mig, så skall jag göra er till människofiskare."(Matteus 4:19). Och senare, när han satt vid havet, lärde han folket med sina liknelser: "Som himmelriket är ett nät som kastas i havet och fångar alla sorters fiskar"(Matteus 13:47). "Efter att ha erkänt den symboliska betydelsen av Himmelriket i fiskeredskap", säger den "kristna symboliken", "kan vi anta att alla formler som hänvisar till samma koncept uttrycktes ikoniskt av dessa vanliga symboler. Till samma skal bör man inkludera treudden som de fångade fisk med, eftersom de nu fångar med krokar ”(Gr. Uvarov, 147).

Således har Kristi treuddmonogram länge inneburit deltagande i dopets sakrament, som en fälla i Guds rikes nätverk. Till exempel, på skulptören Eutropius fornminne, är en inskription ristad om hans accept av dopet och slutar med ett tridentmonogram (Gr. Uvarov, s. 99).

Monogramkors "Konstantinovsky"

Från den kyrkliga arkeologin och historien är det känt att man på skrift- och arkitekturens fornminnen ofta möter en variant av att kombinera bokstäverna "Chi" och "Ro" i den helige tsar Konstantins monogram, Guds utvalda efterträdare till Herren Kristus på Davids tron.

Först från 300-talet började det ständigt avbildade korset att befria sig från monogramskalet, att förlora sin symboliska färg, närma sig sin verkliga form, som liknade antingen bokstaven "I" eller bokstaven "X".

Dessa förändringar i bilden av korset inträffade på grund av framväxten av kristen stat, baserat på dess öppna vördnad och glorifiering.

Runt "freebies"-kors

Enligt den gamla seden, som Horace och Martial vittnar om, skar kristna bakat bröd på tvären för att göra det lättare att bryta det. Men långt före Jesus Kristus var detta en symbolisk förvandling i öst: det inskurna korset, som delar upp helheten i delar, förenar dem som använde dem, helar separation.

Sådana runda bröd är avbildade till exempel på inskriptionen av Sintrophion delad i fyra delar av ett kors, och på gravstenen från St. Lukinas grotta, uppdelad i sex delar av ett monogram från 300-talet.

I direkt anslutning till nattvardens sakrament vid bägaren, brott och annat framställde de brödet som en symbol för Kristi kropp, bruten för våra synder.

Samma cirkel före Kristi födelse framställdes som den fortfarande opersonifierade idén om odödlighet och evighet. Nu förstår vi genom tro att "Guds Son själv är en oändlig cirkel", enligt den helige Klemens av Alexandrias ord, "i vilken alla krafter konvergerar." .

Katakomkors, eller "tecken på seger"

"I katakomberna och i allmänhet på fornminnen är fyruddiga kors ojämförligt vanligare än någon annan form", konstaterar Archimandrite Gabriel. Denna bild av korset har blivit särskilt viktig för kristna sedan Gud själv visade i himlen det fyruddiga korsets tecken” (Lev. S. 345).

Hur allt detta hände beskrivs i detalj av den berömde historikern Eusebius Pamphalus i hans "Book of the first om den välsignade tsaren Konstantins liv".

"En gång, mitt på dagen, när solen redan hade börjat luta mot väster", sade tsaren, "såg jag med mina egna ögon korstecknet, som består av ljus och ligger i solen. , med inskriptionen "Med detta, erövra!" Denna syn grep med fasa både honom själv och hela armén som följde honom och fortsatte att begrunda det under som hade uppenbarat sig (kap. 28).

Det var den 28:e oktober 312, då Konstantin tågade med en armé mot Maxentius, som satt fängslad i Rom. Detta mirakulösa fenomen med korset mitt på ljusa dagen har intygats av många moderna författare från ögonvittnen.

Särskilt viktigt är vittnesmålet från biktfadern Artemy inför avfällingen Julian, till vilken Artemy under förhör sa:

”Kristus från ovan kallade Konstantin när han förde krig mot Maxentius och visade honom vid middagstid korstecknet, strålande lysande över solen och stjärnformade romerska bokstäver, förutspådde hans seger i kriget. När vi själva var där, såg vi hans tecken och läste breven, såg honom och hela hären: det finns många vittnen om detta i din armé, om du bara vill fråga dem” (kap. 29).

"Genom Guds kraft vann den helige kejsar Konstantin en lysande seger över tyrannen Maxentius, som begick onda och skurkaktiga handlingar i Rom" (kap. 39).

Således blev korset, som tidigare bland hedningarna var ett instrument för skamlig avrättning, under kejsar Konstantin ett stort segertecken - kristendomens triumf över hedendomen och föremål för den djupaste vördnad.

Till exempel, enligt den helige kejsar Justinianus noveller, skulle sådana kors placeras på kontrakt och betydde en signatur "värdig allt förtroende" (bok 73, kap. 8). Rådens gärningar (beslut) fästes också med bilden av korset. Ett av de kejserliga dekreten säger: "Vi befaller varje försonlig handling, som är godkänd av Kristi heliga kors tecken, så vi håller den och så blir den som den är."

I allmänhet används denna form av korset oftast i ornament.

för att dekorera tempel, ikoner, prästkläder och andra kyrkredskap.

Kors i Ryssland "patriarkalt", eller i väst "Lorensky"

Det faktum att bevisa användningen av det så kallade "patriarkala korset" sedan mitten av förra årtusendet bekräftas av talrika uppgifter från kyrkoarkeologins område. Detta är formen på det sexuddiga korset som avbildades på sigillen från guvernören för den bysantinska kejsaren i staden Korsun.

Samma typ av kors var utbredd i västerlandet under namnet "Lauren".
För ett exempel från den ryska traditionen, låt oss påpeka åtminstone det stora kopparkorset av munken Abraham av Rostov på 1700-talet, förvarat i museet för gammal rysk konst uppkallat efter Andrei Rublev, gjutet enligt ikonografiska prover från 11:e århundrade.

Fyruddigt kors, eller latinsk "immissa"

Läroboken "The Temple of God and Church Services" säger att "en stark motivation för att hedra den direkta bilden av korset, och inte den monogram, var förvärvet av det ärliga och livgivande korset av den helige tsarens moder Konstantin, lika med apostlarna Helen. När den direkta bilden av korset breder ut sig, får det gradvis formen av korsfästelsen ”(SP., 1912, s. 46).

I väst är det vanligaste nu "Immiss"-korset, som schismatikerna - beundrare av den imaginära antiken - hånfullt kallar (av någon anledning på polska) "latinska kryzh" eller "romerska", vilket betyder det romerska korset. Dessa belackare av det fyruddiga korset och nitiska beundrare av osmikonetik måste uppenbarligen påminnas om att, enligt evangeliet, spreds utförandet av korset över hela riket av romarna och, naturligtvis, ansågs det romerskt.

Och inte efter antalet träd, inte efter antalet ändar, Kristi kors vördas av oss, men enligt Kristus själv, med vars heliga blod han färgades, fördömde den helige Demetrius av Rostov schismatisk spekulation. "Och genom att visa mirakulös kraft, verkar vilket kors som helst inte av sig självt, utan genom kraften från Kristus korsfäst på det och genom att åkalla hans heliga namn" (Search, bok 2, kap. 24).

Godkänd av den ekumeniska kyrkan för användning, "Kanon till det ärliga korset" - skapandet av den helige Gregorius Sinaiten - glorifierar korsets gudomliga kraft, som innehåller allt himmelskt, jordiskt och helvetet: "Äderliga korset, fyruddig kraft , Apostelprakt" (Sång 1), "Se det fyruddiga korset, ha höjd, djup och bredd" (canto 4).

Från och med 300-talet, när sådana kors först dök upp i de romerska katakomberna, använder hela ortodoxa öst fortfarande denna form av korset som lika med alla andra.

Korsa "påvlig"

Denna form av korset användes oftast i den romerska kyrkans biskopsliga och påvliga gudstjänster under 1200-1400-talen och kallades därför för det "påvliga korset".

På frågan om foten, avbildad i rät vinkel mot korset, kommer vi att svara med orden från St Demetrius av Rostov, som sa: "Jag kysser korsets fot, om den är snett, om inte snett, och korsmakarnas och korsskrivarnas sed, som kyrka, är konsekvent, jag bestrider inte, jag nedlåter mig” (Search, bok 2, kap. 24).

Sexuddigt kors "Rysk-ortodox"

Frågan om anledningen till ritningen av den lutande nedre tvärbalken förklaras ganska övertygande av den liturgiska texten från den 9:e timmen av Herrens kors tjänst: "Mellan de två var rövaren de rättfärdigas mått att Ditt Kors hittades: för den andre kommer jag att föras ner till helvetet av hädelsens börda, för den andre är jag befriad från synder till kunskap om teologi."... Med andra ord, både på Golgata för två rövare, och i livet för varje person, fungerar korset som ett mått, så att säga, skalan för hans inre tillstånd.

Till en rånare som förs till helvetet "Burdan av hädelse", av honom uttalat mot Kristus, blev han liksom balansstången och böjde sig ner under denna fruktansvärda tyngd; en annan rövare befriad genom omvändelse och Frälsarens ord: "Var med mig idag i paradiset"(Luk 23:43), korset lyfts upp i himmelriket.
Denna form av korset i Ryssland har använts sedan urminnes tider: till exempel var tillbedjanskorset, arrangerat 1161 av munken Euphrosyne prinsessan av Polotsk, sexuddigt.

Det sexuddiga ortodoxa korset, tillsammans med andra, användes i rysk heraldik: till exempel på vapenskölden i Kherson-provinsen, som förklaras i det "ryska vapnet" (s. 193), en "silverryss" kors” avbildas.

Ortodoxt kors

Åttauddig - den mest överensstämmande med den historiskt korrekta formen av korset, på vilken Kristus redan korsfästes, vilket framgår av Tertullianus, St Irenaeus av Lyon, St. Justin filosofen och andra. ”Och när Kristus Herren bar korset på sina axlar, då var korset fortfarande fyruddigt; eftersom det ännu inte fanns en titel eller en fot på den. (...) Det fanns ingen fot, eftersom Kristus ännu inte hade rests upp på korset och soldaterna, som inte visste var Kristi fötter skulle nå, fäste inte en fot, efter att ha avslutat detta redan på Golgata, "St. Demetrius av Rostov fördömde schismatiken (Search, bok 2, kap 24). Det fanns inte heller någon titel på korset före Kristi korsfästelse, eftersom, som evangeliet rapporterar, till en början "Korsfäste honom"(Johannes 19:18), och då bara ”Pilatus skrev inskriptionen och satte(efter hans order) på korset"(Johannes 19:19). Det var först som de delade genom lottning "Hans kläder" krigare, "Vem korsfäste honom"(Matteus 27:35), och först då "De satte en inskription över hans huvud som betecknade hans skuld: Detta är Jesus, judarnas kung."(Matteus 27:3.7).

Så Kristi fyruddiga kors, som bärs till Golgata, som alla de som fallit i schismens demoniska, kallar Antikrists sigill, kallas i det heliga evangeliet "Hans kors" (Matt 27:32, Mark. 15:21, Luk 23:26, Joh 19:17), det vill säga samma sak som med tavlan och foten efter korsfästelsen (Joh 19:25). I Ryssland användes ett kors av denna form oftare än andra.

Sjuuddigt kors

Denna form av korset finns ganska ofta på ikonerna för nordlig skrift, till exempel Pskov-skolan på 1400-talet: bilden av St Paraskeva Pyatnitsa med hennes liv - från Historiska museet, eller bilden av St. Demetrius av Thessaloniki - från ryska; eller Moskvaskolan: "Korsfästelsen" av Dionysius - från Tretjakovgalleriet, daterad 1500.
Vi kan se det sjuuddiga korset på kupolerna i ryska kyrkor: vi citerar till exempel Ilyinsky-kyrkan av trä från 1786 i byn Vazentsy (Heliga Ryssland, St. Petersburg, 1993, ill. 129), eller så kan vi se det ovanför ingången till Cathedral of the Resurrection New Jerusalem Monastery, byggt av patriarken Nikon ...

Vid ett tillfälle diskuterade teologer häftigt frågan om vilken mystisk och dogmatisk mening har foten som en del av försoningskorset?

Faktum är att det gammaltestamentliga prästadömet fick så att säga möjligheten att offra (som ett av villkoren) tack vare "Guldfot, fäst vid tronen"(Krön 9:18), som, som det är idag hos oss – kristna, enligt Guds förordning, helgades genom chrismation: ”Och smörj dem”, sade Herren, ”brännoffrets altare och alla dess redskap, (...) och dess fot. Och helga dem, så kommer det att finnas en stor helgedom: allt som rör vid dem kommer att helgas."(Ex. 30:26-29).

Korsets fot är alltså den del av Nya testamentets altar, som mystiskt pekar mot världens Frälsares prästerliga tjänst, som frivilligt betalade med sin död för andras synder: för Guds Son. "Han bar själv våra synder i sin egen kropp på trädet"(1 Pet. 2:24) av korset, "Offra sig själv"(Hebr. 7:27) och därmed "Att bli överstepräst för alltid"(Hebréerbrevet 6:20), etablerat i honom själv "Permanent prästadöme"(Hebr. 7:24).

Detta är vad som står i "östliga patriarkernas ortodoxa bekännelse": "På korset fullgjorde han ämbetet som präst, och offrade sig själv till Gud och Fadern för människosläktets återlösning" (Moskva, 1900, s. 38) ).
Men låt oss inte blanda ihop foten av det heliga korset, som avslöjar för oss en av dess mystiska sidor, med två andra fot från den heliga skriften. - förklarar St. Dmitry Rostovsky.

"David säger:" Upphöj Herren, vår Gud, och dyrka hans fotpall; heligt det"(Psalm 99:5). Och Jesaja säger på Kristi vägnar: (Jes. 60:13), - förklarar St. Demetrius av Rostov. Det finns en fot som är befalld att dyrka, och det finns en fot som inte är specificerad att dyrka. Gud säger i Jesajas profetia: "Himlen är min tron ​​och jorden är min fotpall"(Jes. 66:1): denna fot - jorden, ingen bör dyrka, utan bara Gud, dess Skapare. Och det står också skrivet i psalmerna: "Herren (Fader) sade till min Herre (Son): Sätt dig vid min högra sida, tills jag gör dina fiender till din fotpall"(Skriften 109:1). Och denna Guds fot, Guds fiender, vem vill tillbe? Vilken typ av fot befaller David att dyrka?" (Sök, bok 2, kap. 24).

På denna fråga svarar själva Guds ord å Frälsarens vägnar: "Och när jag lyfts upp från jorden"(Joh 12:32) - "från mina fötter" (Jes 66:1), då "Jag kommer att förhärliga min fotpall"(Jes. 60:13) - "Altarets fot"(2 Mos. 30:28) i Nya testamentet - det heliga korset, som avsätter, som vi bekänner, Herre, "Dina fiender till din fotpall"(Psalm 109:1) och därför "Tillbe foten(Korsa) Hans; heliga det!"(Psalm 99:5), "Foten, fäst vid tronen"(2 Krön. 9:18).

Krona av törne kors

Bilden av ett kors med en törnekrona har använts i många århundraden av olika folk som har antagit kristendomen. Men istället för åtskilliga exempel från den antika grekisk-romerska traditionen, kommer vi att anföra flera fall av dess användning i senare tider enligt de källor som fanns till hands. Korset med en törnekrona kan ses på sidorna i det gamla armeniska manuskriptet böcker perioden för det kiliciska riket (Matenadaran, M., 1991, s. 100); på ikonen"Förhärligande av korset" från 1100-talet från Tretjakovgalleriet (V. N. Lazarev, Novgorod Iconography, M., 1976, s. 11); på Staritsky koppargjutna korsa-titel på XIV-talet; på beskyddare"Golgata" - drottning Anastasia Romanovas klosterbidrag 1557; på silver tallrik XVI-talet (Novodevichy Convent, M., 1968, ill. 37), etc.

Gud sa till Adam att synda det "Förbannat är landet för dig. Hon kommer att odla törnen och tistlar åt dig"(1 Mosebok 3:17-18). Och den nya syndfria Adam - Jesus Kristus - tog frivilligt på sig andras synder, och döden som en följd av dem, och de taggiga lidanden som ledde till henne längs den taggiga vägen.

Kristi apostlar Matteus (27:29), Markus (15:17) och Johannes (19:2) berättar att "Soldaterna flätade en törnekrona och satte den på hans huvud", "Och genom hans sår blir vi helade"(Jes 53:5). Av detta är det tydligt varför kransen sedan dess har symboliserat seger och belöning, med början i Nya testamentets böcker: "Sanningens krona"(2 Tim. 4:8), "Härlighetens krona"(1 Petr. 5:4), "Livets krona"(Jakob 1:12 och Apok 2:10).

Korsa "galgen"

Denna form av korset används mycket ofta för att dekorera kyrkor, liturgiska föremål, heliga dräkter, och i synnerhet, som vi ser, biskopens omoforer på ikonerna för de "tre ekumeniska lärarna".

"Om någon säger till dig, dyrkar du den korsfäste? Du svarar med ljus röst och med ett glatt ansikte: Jag tillber och jag kommer inte att sluta dyrka. Om han skrattar, fäller du tårar över honom, eftersom han rasar, ”lär oss den ekumeniska läraren Sankt Johannes Krysostomus själv prydd med detta kors på bilder (Samtal 54, om Matteus).

Ett kors av vilken form som helst har överjordisk skönhet och livgivande kraft, och alla som känner till denna Guds visdom utropar tillsammans med aposteln: "Jag är (…) Jag vill skryta (…) endast genom vår Herre Jesu Kristi kors"(Gal. 6:14)!

Korsa "vine"

Jag är den sanna vinstocken, och min Fader är odlaren"(Johannes 15:1). Det var så Jesus Kristus kallade sig själv, Kyrkans huvud planterad av honom, den enda källan och vägledaren till andligt, heligt liv för alla ortodoxa troende, som är lemmar av hans kropp.

”Jag är vinstocken, och ni är grenarna; den som förblir i mig och jag i honom, han bär mycket frukt."(Johannes 15:5). "Dessa ord från Frälsaren själv lade grunden för vinrankans symbolik", skrev greve AS Uvarov i sitt verk "Christian Symbolism"; vinstockens huvudsakliga betydelse för kristna var i dess symboliska samband med nattvardens sakrament” (s. 172 - 173).

Kronbladskors

Mångfalden av korsets former har alltid erkänts av kyrkan som ganska naturliga. Enligt uttrycket av munken Theodore the Studite, "ett kors av varje form är ett sant kors." "Kronblad"-korset finns mycket ofta i kyrkokonst, som till exempel ses på omophorion av St. Gregory Wonderworker från 1000-talets mosaik av katedralen St. Sophia i Kiev.

"Genom mångfalden av sensoriska tecken är vi hierarkiskt upphöjda till en enhetlig förening med Gud", förklarar den berömda kyrkans lärare, Johannes av Damaskus. Från det synliga till det osynliga, från det timliga till evigheten - detta är människans väg, ledd av kyrkan till Gud genom förståelsen av nådfyllda symboler. Historien om deras mångfald är oskiljaktig från historien om mänsklighetens frälsning.

Korsa "grekiska" eller gammalryska "korsunchik"

Traditionell för Bysans och den vanligaste och mest använda formen av det så kallade "grekiska korset". Samma kors, som bekant, anses vara det äldsta "ryska korset", eftersom han, enligt kyrkans troget helige prins Vladimir, tog ut ett sådant kors från Korsun, där han döptes, och installerade det på stränderna av Dnepr i Kiev. Ett liknande fyruddigt kors har överlevt till denna dag i Kiev Sofia-katedralen, ristat på marmorbrädet på graven av prins Yaroslav, son till den helige apostlarnas jämlike av Vladimir.

Ofta, för att indikera den universella innebörden av Kristi kors som ett mikrouniversum, avbildas korset inskrivet i en cirkel, vilket kosmologiskt symboliserar den himmelska sfären.

Korsa "nakupolny" med en halvmåne

Det är inte förvånande att frågan om ett kors med en halvmåne ofta ställs, eftersom "nakupolniki" är belägna på den mest iögonfallande platsen i templet. Till exempel används sådana kors för att dekorera kupolerna i katedralen St. Sophia av Vologda, byggd 1570.

Typiskt för den pre-mongoliska perioden, finns denna form av ett kupolformat kors ofta i Pskov-regionen, till exempel på kupolen på Jungfruns himmelsfärdskyrka i byn Meletovo, uppförd 1461.

I allmänhet är symboliken i en ortodox kyrka oförklarlig ur synvinkeln av estetisk (och därför statisk) uppfattning, men tvärtom är den helt avslöjad för förståelse just i den liturgiska dynamiken, eftersom nästan alla element i tempelsymboliken , på olika platser för tillbedjan, assimilera olika betydelser.

"Och ett stort tecken visade sig i himlen: en kvinna klädd i solen,- det står i Johannes Teologens uppenbarelse, - månen är under hennes fötter"(Apoc. 12; 1), och patristisk visdom förklarar: denna måne markerar fonten i vilken kyrkan, döpt till Kristus, är klädd i honom, i rättfärdighetens sol. Halvmånen är också Betlehems vagga, som tog emot Guds spädbarn Kristus; halvmånen är den eukaristiska bägaren i vilken Kristi kropp finns; halvmånen är ett kyrkskepp, ledd av Feedman Christ; halvmånen är också hoppets ankare, Kristi gåva på korset; halvmånen är också en uråldrig orm som trampas under korset och placeras som en Guds fiende under Kristi fötter.

Trefoil kors

I Ryssland används denna form av korset oftare än andra för tillverkning av altarkors. Men vi kan dock se det på statssymboler. "Det gyllene ryska trefoil-korset, stående på en vältad silvermåne", som rapporterats i "Ryska vapenskölden", var avbildad på Tiflis-provinsens vapen.

Den gyllene "shamrocken" (fig. 39) finns också på Orenburgprovinsens vapen, på staden Troitsks vapen i Penzaprovinsen, staden Akhtyrka i Kharkov och staden Spassk i Tambov-provinsen, på provinsstaden Chernigovs vapen, etc.

Korsa "maltesiska" eller "St. George"

Patriarken Jakob hedrade korset profetiskt när "Böjd av tro,- som aposteln Paulus säger, - på toppen av ditt spö"(Hebreerbrevet 11.21), "en stav", förklarar Johannes av Damaskus, "som tjänar som en bild av korset" (Om heliga ikoner, 3 a.). Det är därför som det i dag finns ett kors över handtaget på biskopens stav, "ty genom korset blir vi", skriver den helige Simeon från Thessaloniki, "vägledda och betade, vi är präglade, vi uppfostrar barn och efter att ha dödat våra passioner , dras till Kristus" (kap. 80).

Förutom den vanliga och utbredda kyrkliga användningen, antogs till exempel denna form av korset officiellt av Johannes Orden av Jerusalem, som bildades på ön Malta och öppet kämpade mot frimureriet, som, som du vet, organiserade mordet på den ryske kejsaren Pavel Petrovich, maltesernas skyddshelgon. Så här dök namnet ut - "maltesisk kors".

Enligt rysk heraldik hade vissa städer gyllene "maltesiska" kors på sina emblem, till exempel: Zolotonosha, Mirgorod och Zenkov i Poltava-provinsen; Pogar, Bonza och Konotop i Chernigov-provinsen; Kovel Volynskoy,

Perm och Elizavetpolskaya provinser och andra. Pavlovsk St. Petersburg, Vindava Kurland, Belozersk Novgorod-provinserna,

Perm och Elizavetpolskaya provinser och andra.

Alla de som tilldelades S:t Georges segerrika kors av alla fyra grader kallades, som ni vet, "Cavaliers of St. George".

Kors "prosphora-konstantinovsky"

För första gången skrevs dessa ord på grekiska "IC.XP.NIKA", som betyder "Jesus Kristus - segraren", i guld på tre stora kors i Konstantinopel av den jämlika-med-apostlarnas kejsare Konstantin själv.

"Den som segrar ska jag ge att sitta med mig på min tron, liksom jag också segrade och satte mig med min Fader på hans tron."(Apoc. 3:21), - säger Frälsaren, Helvetets och dödens Erövrare.

Enligt gammal tradition är en bild av ett kors tryckt på prosphora med tillägg av ord som betyder denna seger på Kristi kors: "IS.HS.NIKA". Detta "prosphora"-sigill betecknar syndares lösen från syndig fångenskap, eller, med andra ord, det stora priset för vår försoning.

Gammalt tryckt kors "flätat"

"Denna vävning erhölls från gammal kristen konst", rapporterar professor V. N. Schepkin auktoritativt, "där den är känd inom snideri och mosaik. Bysantinsk vävning övergår i sin tur till slaverna, bland vilka den var särskilt utbredd under den antika eran i glagoliska manuskript ”(Textbook of Russian Paleography, M., 1920, s. 51).

Oftast finns bilder av "wicker" kors som dekorationer i bulgariska och ryska gamla tryckta böcker.

Fyruddigt "droppformat" kors

Efter att ha stänkt korsets träd, har droppar av Kristi blod för alltid gett hans kraft till korset.

200-talets grekiska evangelium från Statens allmänna bibliotek inleds med ett ark med bilden av ett vackert "droppformat" fyruddigt kors (bysantinsk miniatyr, M., 1977, tab. 30).

Och låt oss också, till exempel, komma ihåg att bland de kopparbröstkors som gjuts under de första århundradena av det andra millenniet, som ni vet, finns det ofta "droppformade" enkolpioner ( på grekiska- "på bröstet").
Kristus först "Droppar blod faller till marken"(Luk 22:44), blev till och med en lektion i kampen mot synd "tills blod"(Hebr. 12:4); när han är på hans kors "Blod och vatten har tagit slut"(Johannes 19:34), sedan fick de genom exempel lära sig att bekämpa det onda ända till döden.

"Hans(Till Frälsaren) som älskade oss och tvättade oss från våra synder i sitt blod"(Apoc. 1:5), som räddade oss "genom blodet på sitt kors" (Kolosserna 1:20) - Ära för evigt!

Kors "korsfästelse"

En av de första bilderna av den korsfäste Jesus Kristus som har kommit ner till oss hänvisar bara till 400-talet, på dörrarna till kyrkan St. Sabina i Rom. Från 500-talet började Frälsaren avbildas i ett långt plagg av en collobia - som om han lutade sig mot ett kors. Det är denna bild av Kristus som kan ses på de tidiga brons- och silverkorsen av bysantinskt och syriskt ursprung under 700- och 900-talen.

Sankt Anastasius Sinaiten från 600-talet skrev en ursäkt ( på grekiska- "försvar") kompositionen "Against the Acephalus" - en kättersk sekt som förnekar föreningen av två naturer i Kristus. Till detta arbete bifogade han bilden av frälsarens korsfästelse som ett argument mot monofysism. Han uppmanar skribenterna i hans verk, tillsammans med texten, att okränkbart överföra bilden som är fäst vid den, som vi för övrigt kan se på manuskriptet till Wienbiblioteket.

En annan, ännu äldre av de överlevande bilderna av korsfästelsen, finns på miniatyren av Rabbula-evangeliet från Zagba-klostret. Detta 586-manuskript tillhör St. Lawrence-biblioteket i Florens.

Fram till 900-talet, inklusive, avbildades Kristus på korset inte bara levande, uppstånden, utan också triumferande, och först på 900-talet uppträdde bilder av den döde Kristus (Fig. 54).

Sedan urminnes tider har krucifix-kors, både i öster och väster, haft en tvärstång för att vila den Korsfästes fötter, och hans ben avbildades som spikade var för sig med sin egen spik. Bilden av Kristus med korsade fötter, spikad med en spik, dök först upp som en innovation i västerlandet under andra hälften av 1200-talet.

På Frälsarens korsformade nimbus skrevs de grekiska bokstäverna FN nödvändigtvis, vilket betyder - "jag är verkligen", eftersom "Gud sa till Mose: Jag är den jag är"(2 Mos. 3:14), vilket uppenbarar hans namn, som uttrycker identiteten, evigheten och oföränderligheten hos Guds väsen.

Den ortodoxa dogmen om korset (eller försoningen) innebär utan tvekan tanken att Herrens död är allas lösen, alla folks kallelse. Endast korset, till skillnad från andra avrättningar, gjorde det möjligt för Jesus Kristus att dö med utsträckta händer ropande "Alla jordens ändar"(Jes. 45:22).

Därför är det i ortodoxins tradition att avbilda den Allsmäktige Frälsaren precis som den redan uppståndne korsfararen, som håller och kallar i sina armar hela universum och bär på sig det Nya testamentets altar - korset. Profeten Jeremia talade om detta å Kristushatarnas vägnar: "Låt oss lägga trädet i hans bröd"(11:19), det vill säga vi kommer att påtvinga Kristi kropp korsets träd, kallat himlens bröd (St. Demetrius Rost. Cit. Cit.).

Och den traditionellt katolska bilden av korsfästelsen, med Kristus hängande i sina armar, har tvärtom till uppgift att visa hur det hela gick till, skildra döende lidande och död, och inte alls vad som i huvudsak är korsets eviga frukt - Hans triumf.

Schematiskt kors eller "Golgata"

Inskriptioner och kryptogram på ryska kors har alltid varit mycket mer olika än på grekiska.
Från 1000-talet, under det åttauddiga korsets nedre sneda tvärstång, en symbolisk bild av Adams huvud, begravd enligt legenden på Golgata ( i hebr.- "plats för avrättning"), där Kristus korsfästes. Dessa ord förtydligar traditionen som utvecklades i Ryssland på 1500-talet för att producera följande beteckningar nära bilden av "Golgata": "M.L.R.B." - frontplatsen korsfästes av "G.G." - Berget Golgata, "G.A." - Adamovs chef; dessutom är benen på händerna som ligger framför huvudet avbildade: höger till vänster, som vid begravning eller nattvard.

Bokstäverna "K" och "T" står för ett krigarspjut och en käpp med svamp, avbildade längs korset.

Ovanför den mittersta tvärbalken finns inskriptioner: "IC" "XC" - Jesu Kristi namn; och under den: "NIKA" - Vinnaren; på eller nära titeln finns en inskription: "СНЪ" "БЖИЙ" - Guds Son ibland - men oftare inte "I.N.TS.I" - Jesus från Nasaret, judarnas kung; inskriptionen ovanför titeln: "ЦРЪ" "SLVY" - ärans kung.

Sådana kors förmodas vara broderade på kläderna i det stora och änglarnas schema; tre kors på paramana och fem på majs: på pannan, på bröstet, på båda axlarna och på ryggen.

Korset "Golgata" är också avbildat på begravningshöljet, vilket betyder bevarandet av de löften som gavs vid dopet, som den nydöptes vita hölje, vilket betyder rensning från synd. Vid invigningen av tempel och hus avbildade på byggnadens fyra väggar.

Till skillnad från bilden av korset, som direkt avbildar den korsfäste Kristus själv, förmedlar korstecknet dess andliga betydelse, skildrar dess verkliga mening, men avslöjar inte själva korset.

"Korset är hela universums väktare. Korset är kyrkans skönhet, kungakorset är staten, korset bekräftas för de troende, korset är en ärans ängel, korset är ett sår som en demon, "- bekräftar den absoluta sanningen om belysningar av högtiden för upphöjelsen av det livgivande korset.

Kortkors "shamrock", ett spjut, en svamp och en spik

Motiven för den upprörande skändningen och hädelsen av det heliga korset av samvetsgranna korshatare och krucifix är ganska förståeliga. Men när vi ser kristna inblandade i denna avskyvärda affär, desto mer får vi inte tiga, för - enligt den helige Basilius den stores ord - "Gud är övergiven till tystnaden"!

De så kallade "spelkorten", som tyvärr finns i många hem, är ett instrument för oenighet, genom vilket en person verkligen kommer i kontakt med demoner - Guds fiender. Alla fyra kortfärgerna betyder ingenting mer än Kristi kors tillsammans med andra heliga föremål som är lika vördade av kristna: ett spjut, en svamp och spikar, det vill säga allt som var den gudomlige återlösarens redskap för lidande och död.

Och av okunnighet tillåter många människor, som förvandlas "till en dåre", sig själva att häda Herren, och tar till exempel ett kort med bilden av "trefoil"-korset, det vill säga Kristi kors, som hälften av världen dyrkar, och slänger det slentrianmässigt med ord (förlåt mig, Herre!) "Klubb", som på jiddisch betyder "dålig" eller "ond"! Och inte nog med det, dessa våghalsar, som överspelar självmord, tror i huvudsak att detta kors är "slagen" av någon usel "trumf sexa", utan att alls veta att "trumfkort" och "kosher" skrivs, till exempel latin, samma.

Det skulle vara hög tid att klargöra de sanna reglerna för alla hasardspel, där alla som spelar är "fåglar": de består i det faktum att rituella offer, på hebreiska kallade av talmudisterna "kosher" (det vill säga "rena" "), förmodligen ha makt över Med det livgivande korset!

Om du vet att spelkort inte kan användas för andra syften, förutom för att vanhelga kristna helgedomar för demoners glädje, så kommer kortens roll i "spådomsförmedlingen" - dessa otäcka sökningar av demoniska uppenbarelser, att bli helt tydlig. Är det i detta sammanhang nödvändigt att bevisa att den som rör vid en kortlek och inte ger uppriktig ånger i bekännelse av hädelsens och hädelsens synder har ett garanterat uppehållstillstånd i helvetet?

Så, om "klubbar" är rasande spelares hädelse mot speciellt avbildade kors, som de också kallar "kors", vad menar de då - "skylla", "maskar" och "tamburiner"? Vi kommer inte att bry oss om att översätta dessa förbannelser till ryska, eftersom vi inte har en lärobok i jiddisch; det är bättre att öppna Nya testamentet för att utgjuta Guds ljus outhärdligt för dem på den demoniska stammen.

Den helige Ignatius Brianchaninov bygger i imperativ stämning: "gör bekantskap med tidsandan, studera den för att undvika dess inflytande så mycket som möjligt."

Färgen kort "skyller på", eller på annat sätt "spader", hädar evangeliets lans, då Som Herren förutspådde om sin perforering, genom profeten Sakarias mun, att "De kommer att se till den som blev genomborrad"(12:10), och så hände det: "En av krigarna(Longinus) genomborrade hans revben med ett spjut"(Johannes 19:34).

Kortdräkten "maskar" hädar gospelsvampen på en käpp. Som Kristus varnade för hans förgiftning, genom kungen profeten Davids läppar, att soldaterna "De gav mig galla till mat, och i min törst gav de mig vinäger att dricka."(Psalm 68:22), så blev det sant: "En av dem tog en svamp, gav den vinäger att dricka och satte den på en käpp och gav honom att dricka."(Matt. 27:48).

Kortdräktens "tamburiner" hädar evangeliets smidda tetraedriska sågtandade naglar, med vilka Frälsarens händer och fötter spikades på korsets träd. Som Herren profeterade om hans nejlika, genom psalmisten Davids mun, att "De genomborrade mina händer och mina fötter"(Ps. 22:17), så blev det sant: Aposteln Thomas, som sa "Om jag inte ser hans sår från naglar i hans händer, och jag inte kommer att stoppa mitt finger i hans naglar, och jag kommer inte att stoppa min hand i hans revben, så tror jag inte"(Johannes 20:25), "Jag trodde för att jag såg"(Johannes 20:29); och aposteln Petrus talade till sina stamfränder och vittnade: "Israels män!- han sa, - Jesus från Nasaret (…) du tog och spikade(till korset) för hand(romarna) de ogudaktiga dödades; men Gud uppväckte honom"(Apostlagärningarna 2:22, 24).

Korsfäst med Kristus hädade den obotfärdiga rövaren, liksom dagens spelare, Guds Sons lidanden på korset och gick av avsikt, av omvändelse, för evigt till helvetet; men den kloke tjuven, som var ett exempel för alla, omvände sig på korset och fick därigenom evigt liv med Gud. Låt oss därför komma ihåg att för oss, kristna, kan det inte finnas något annat föremål för förhoppningar och förhoppningar, inget annat stöd i livet, ingen annan fana som förenar och inspirerar oss, förutom det enda frälsande tecknet på det oövervinnliga korset. Herre!

Gammakors

Detta kors kallas "gammatisk" eftersom det består av den grekiska bokstaven "gamma". Redan de första kristna i de romerska katakomberna avbildade ett gammakors. I Bysans användes denna form ofta för att dekorera evangelierna, kyrkredskapen, templen och broderades på bysantinska helgons dräkter. På 800-talet gjordes på order av kejsarinnan Theodora ett evangelium, dekorerat med guldornament från gammakors.

Gammakorset är mycket likt det gamla indiska hakkorstecknet. Sanskritordet hakkors eller su-asti-ka betyder högsta väsen eller perfekt lycka. Detta är en uråldrig solenergi, det vill säga förknippad med solen, en symbol som förekommer redan i den övre paleolitiska eran, blir utbredd i ariernas, forntida iraniers kulturer och finns i Egypten och Kina. Naturligtvis var hakkorset känt och vördad i många områden av det romerska imperiet under eran av kristendomens spridning. De gamla hedniska slaverna var också bekanta med denna symbol; bilder av hakkorset finns på ringar, tempelringar och andra ornament, som ett tecken på solen eller elden, konstaterar prästen Mikhail Vorobyov. Den kristna kyrkan, som hade en kraftfull andlig potential, kunde tänka om och kyrka många kulturella traditioner från den hedniska antiken: från antik filosofi till vardagliga ritualer. Kanske kom gammakorset in i den kristna kulturen som ett kyrkligt hakkors.

… Vi har en liten förfrågan. Artiklar och material förändrar ofta människors liv - tillgång till mediciner ges, föräldralösa barn hittar familjer, rättsfall granskas, svar på svåra frågor hittas.

Pravmir har funnits i 15 år tack vare donationer från läsare. För att göra kvalitetsmaterial måste du betala för journalisters, fotografers, redaktörers arbete. Vi kan inte klara oss utan er hjälp och stöd.

Vänligen stöd Pravmir, registrera dig för en vanlig donation. 50, 100, 200 rubel - för Pravmir att fortsätta. Och vi lovar att inte sakta ner!

Nu för kristna: ”Korset är hela universums väktare; Korset är kyrkans skönhet; Korset är kungarnas tillstånd; Korset är det trogna uttalandet; Korset är änglarnas härlighet och demonernas plåga ”(lyser). Före Kristi härliga död på korset var korset inte bara inte vördat av hedningarna, utan var ett föremål för stort och universellt förakt, ett tecken på "olycka och död", eftersom avrättning genom korsfästelse tilldelades de största brottslingarna och var den mest fruktansvärda, smärtsamma och skamliga av alla typer av avrättningar. Visserligen var denna typ av avrättning känd i antiken bland mederna, perserna, assyrierna, fenicierna, grekerna, men den var mest utbredd bland romarna, bland vilka denna avrättning användes i stor skala. Men även bland romarna var det till en början bara slavar som utsattes för korsfästelsen, och därför kallades det vanligtvis för "slavavrättning" (servile supplicium). Därefter utvidgades tillämpningen av detta straff till de lägre klasserna av frigivna, men det tillämpades aldrig på romerska medborgare. Men både slavar och frigivna utsattes för denna avrättning för de allvarligaste brotten, såsom: för sjörån, för öppet rån på landsvägen, för mord, mened, högförräderi, myteri.

Den judiska lagen kände inte till denna grymma och skamliga avrättning. Enligt Talmud, "överfördes fyra avrättningar till det stora Sanhedrin (den högsta judiska domstolen på Kristi tid): stening, bränning, död med svärd och strypning", och av dessa avrättningar var stening den mest använda. Det är sant att de gamla judarna också använde, så att säga, en typ av avrättning - hängande "på ett träd", det vill säga. på pelaren, efter avrättningen, för att öka dess skam; men denna hängning kan på intet sätt identifieras med korsfästelsen. Således, om Jesus Kristus hade dömts och avrättats enligt judiska lagar under perioden för det judiska folkets oberoende politiska liv, då för hädelsen som han anklagades för (Mark 14:64; Luk 22:69-71), Han skulle bli föremål för avrättning genom stening. Men vid Kristi tid berövades judarna "svärdets rätt" av romarna, d.v.s. rätten att döma till döden och verkställa dödsdomar; Därför framförde de av nödvändighet inför Pilatus en annan anklagelse mot Frälsaren om uppror mot de romerska myndigheterna, att han "kallade sig själv Kristus kungen" och att han "förbjöd att ge skatt till kejsaren" (Luk 23:2). Att anklaga Frälsaren för hädelse för en representant för de romerska myndigheterna och romersk lag skulle naturligtvis inte spela någon roll och kunde inte leda till dödsstraff. Anklagad för ett uppror mot Caesar och att inte ha rättigheterna som en romersk medborgare, var Frälsaren, enligt romersk lag, föremål för korsfästelse.

En kristen som med tacksamhet och kärlek ser på Kristi kors tecken, vördnadsfullt dyrkar det, måste veta och komma ihåg vad denna avrättning var och hur stora lidanden Frälsaren utstod på korset för att rädda människor. Alla detaljer om korsfästelsen andas grymhet och är riktade mot den korsfästes skam. Vanligtvis bland romarna verkställdes dödsstraffet omedelbart efter att domen avkunnats. Därför började förberedelserna för avrättningen av Kristus på korset omedelbart efter att Pilatus avkunnat domen. Domens förövare - de romerska soldaterna tog av sig den blodiga lila dräkten från Frälsaren, i vilken Han var hånfullt klädd framför dem, och lämnade tillbaka sina gamla kläder till den lidande. Huruvida törnekronan samtidigt togs bort från Frälsarens huvud är okänt. Under tiden, vanligtvis hastigt, förberedde de själva avrättningsinstrumentet - korset. Bland romarna fanns det huvudsakligen tre typer, eller former av korset; Kristus kunde ha blivit korsfäst på en av dessa typer av kors. Den äldsta och enklaste formen av korset, känd bland många forntida folk (bland egyptierna, karthagerna, fenicierna och forntida judar), erhölls genom införandet av en horisontell linje på en vertikal linje i form av bokstaven T. I en metod stadigt placerad i upprätt läge lades en tvärgående stång på toppen, med samma längd i båda ändarna, händerna på de dödsdömda fästes vid dessa ändar. Samtidigt hängde den korsfästes kropp längs en vertikal pelare; för större stabilitet i kroppen fästes även den korsfästes ben vid denna pelare. Romarna kallade denna form av korset crux commissa - ett stickat kors. Den andra typen av kors, det så kallade crux decussata - nedslagna korset, bildades av två stänger av samma längd, sammanfogade i mitten i rät vinkel. I sin kontur ser det ut som bokstaven X. På avrättningsplatsen grävdes två ändar av ett sådant kors ner i marken så att det kunde stå stadigt; sedan sträcktes den dömde mannens armar och ben ut och fästes vid hans alla fyra ändar. Denna typ av kors är känd i vårt land under namnet St Andrew's Cross, eftersom, enligt legenden, St. Aposteln Andreas den förste kallade. Den tredje typen av kors var känd bland romarna under namnet crux immissa - ett hamrat kors. Detta kors bestod av två stänger av olika längd - en längre, den andra kortare. Till en vertikal, längre stång fästes en kortare horisontell stång på tvären på något avstånd från dess övre ände. I konturerna är den formad som en †. Under korsfästelsen fästes den dömdes händer vid ändarna av den horisontella stången, och benen, sammanfogade, fästes vid den nedre änden av den horisontella långa stången. För att den korsfästes kropp skulle få mer stöd på korset och att dess tyngd inte skulle slita av händerna från naglarna, fästes en annan liten stång eller träspik i mitten av den vertikala pelaren, som liknar ett horn i dess form. Det var tänkt att tjäna som säte för den korsfäste, vilket förklarar uttrycken "sitta på ett skarpt kors" (acuta cruce sedere), "sitta på korset" (cruce inequitare), "vila på korset" (cruce requiscere) , etc.

Det var på ett sådant fyruddigt kors (crux immissa) som vår Frälsare korsfästes. Detta är en vanlig kyrklig tro, som har överförts till de liturgiska böckerna. Kyrkans fäder och lärare (Justin Martyr, Välsignade Hieronymus, Välsignade Augustinus, St. Johannes av Damaskus och andra) använder jämförelser av Kristi kors som inte lämnar några tvivel om det. Fyra sidor av himlen, en flygande fågel, en person som flyter eller med utsträckta händer, en man på en båt, ett roddskepp, en plöjande bonde osv. - de vanliga jämförelserna de använder för korset, och alla dessa jämförelser är endast tillämpliga på det fyruddiga korset - ett hamrat kors. Välsignad. Augustinus ger också ganska bestämt vittnesbörd om detta när han talar om Kristi kors: "det fanns en bredd på vilken armarna sträckte sig, en längd som reste sig från marken, på vilken kroppen spikades, en höjd som stack uppåt ovanför tvären. stråle." De sista orden gäller uteslutande det fyruddiga korset. Detta bekräftas slutligen av en liten, men mycket värdefull, avgörande i denna fråga, anmärkning från evangelisten Matteus: "Och de satte en inskription över hans huvud som betecknade hans skuld: Detta är Jesus, judarnas konung" (27) :37). Här talar evangelisten om den tavlan (titulus, alua) på vilken Frälsarens påstådda skuld angavs. Men för att placera en sådan platta över Kristi huvud är det nödvändigt att den vertikala huvudpelaren har en fortsättning ovanför, ovanför tvärbalken, d.v.s. det är nödvändigt att korset är fyrspetsigt och inte bundet treuddigt (commissa T) och inte heller nedslaget (decussata X). Om ändå de antika författarna (Tertullianus, Origenes, etc.) och andra bevis på antiken (mynt, monogram, forntida kristna bilder) har indikationer på Kristi treuddiga kors, så kan dessa bevis bara tyda på att den kristna antiken själv löste inte omedelbart frågan om formen på det heliga korsets träd, på vilket världens Frälsare korsfästes. Och oenigheten i detta fall är desto mer naturlig och förståelig att kristendomen accepterades av samma romare, som kände till flera former av korset.

Förberedelsen av ett sådant kors tog inte mycket tid och var enkelt: det var bara nödvändigt att ordentligt fästa två balkar - och korset var klart. Den dömde fick själv bära korset till platsen för avrättningen. Detta var ett stort hån mot den korsfästes känslor, av hans naturliga kärlek till livet och hat mot instrumentet för hans död. För att inte tala om det faktum att själva bärandet av korset ofta över långa sträckor (oftast utanför staden) var hårt arbete och ny plåga. Och Frälsaren, plågad av det gisslande, grova hån mot romerska soldater och själva domen, bar sitt kors på det sätt som kristna senare kallade via dolorosa (sorgsfull väg), ut ur staden, till Golgata, platsen för hans sista plåga. och döden. Den torterade Frälsaren behövde hjälp av Simon från Cyrene för att nå platsen för avrättningen med korset. Vanligtvis, enligt romerska lagar, även här, på platsen för avrättningen, var tortyren av den dömde inte begränsad till korsfästelse, utan tidigare utsattes han för tortyr, vars grymhet inte alltid var densamma. Enligt Justin blev en karthagisk befälhavare (Ganno) först gisslad, sedan skar han ut ögonen, rullade på hjul och till sist, redan död, spikades på korset. Caesars order att först döda de tillfångatagna rånarna och sedan korsfästa dem ansågs vara ett uttryck för hög humanitet och nedlåtenhet från denna befälhavares sida. Vanligtvis fungerade gissling som en förväntan på dödsstraffet. Men eftersom Kristus gisslades på gården till Pilatus prätorium, här på Golgata, blev han bara överlämnad till korsfästelsen. Enligt evangelisternas vittnesbörd erbjöds Frälsaren en drink före korsfästelsen, som ev. Matteus, enligt hans smak, kallar "vinäger blandad med galla" (Matt 27:34), och Ev. Markus, enligt dryckens sammansättning, kallar det "vin med myrra" (Mark 15:23). Myrraträdsaft kallades myrraträd, vit till färgen och mycket väldoftande, strömmande ut ur trädet antingen av sig självt eller efter ett snitt, som saften från vår björk. I luften tjocknade denna juice och blev sedan till tjära. Detta tuggummi blandades med surt vin och eventuellt andra bitterämnen. Effekten som producerades av en sådan dryck var, så att säga, att dämpa eller dämpa nerverna och samtidigt försvaga en persons känslighet. Det betyder att en sådan dryck åtminstone delvis skulle kunna lindra den fruktansvärda plågan på korset. Att ge denna dryck till Frälsaren var en fråga om medkänsla, och absolut inte från romarna utan från judarna. Den romerska lagen kände inte till mildhet för de korsfäste och avrättade, och enligt denna lag var det inte meningen att den skulle ge de korsfäste en drink som skulle försvaga deras lidande. Detta var en rent judisk sedvänja. Talmud säger: "var och en som dömdes till döden av Sanhedrin fick starkt vin att dricka" (enligt en annan plats i Talmud, en lösning av rökelse i vin, och enligt Maimonides, rökelsekorn i en bägare vin ) för att döva sina känslor och uppfylla Skriften - Ordspråken ... 31:6. Enligt vittnesbördet från samma Talmud, tillreddes denna dryck av ädla kvinnor i Jerusalem. Troligen lämnade romarna, som skonade några av judarnas institutioner, dem denna sed av barmhärtighet och nedlåtenhet till de avrättade brottslingarna. Som en barmhärtighet erbjöds även denna dryck till Frälsaren. Men den som helt fritt och frivilligt gick till döden och plågan, som i varje ögonblick av dessa plågor helt och hållet kunde stoppa dem, ville inte smaka på den erbjudna drycken.

Förberedelserna inför själva korsfästelsen tog inte lång tid. Vanligtvis grävdes det färdiga korset ner i marken med sin nedre ände så att det stod stadigt. Själva korset gjordes inte högt, och de korsfästes fötter var inte långt från marken. De dömda korsfästes på kors som redan hade rests och måste därför innan korset stärkas i upprätt läge och inte läggas på marken och tillsammans med de dömda som spikas fast i marken. Om exempel på en sådan korsfästelse, d.v.s. genom spikning av de dömda på ett på marken liggande kors, mötte, enligt vittnesbördet om martyrdåd, bör dessa exempel inte betraktas som mer än undantag från den vanliga metoden för romersk korsfästelse. Frälsaren var dock utan tvekan korsfäst redan på korset som var fixerat i jorden. Kyrkofädernas tydliga och positiva vittnesbörd (St. Cyprianus, Gregorius teologen, Johannes Krysostomus, den salige Augustinus, etc.) lämnar inga tvivel om detta.

Efter att korset fixerats i marken fortsatte de till själva korsfästelsen. Den nya skammen över "slavavrättningen", det nya hånet mot den korsfästes känslor var det faktum att han före korsfästelsen kläddes av sina kläder och korsfästes naken. Evangelister vittnar om att Jesus Kristus också togs av sina kläder före korsfästelsen, kanske fanns bara Lention kvar på Honom - den där bältet på låren, som vissa historiska dokument talar om och som finns i nästan alla bilder av Frälsarens korsfästelse. Hur som helst, uttrycket "naken" (nudus), där det används i förhållande till den korsfäste, utesluter inte en sådan gördel, men naturlig blygsamhet kräver det.

Även om Frälsarens kors inte var så högt som konstnärer brukar avbilda, krävde det vissa anpassningar att lyfta en persons kropp på den och spika den. Stegar fästes i tvärbalken. Två av bödlarna klättrade upp på dem och lyfte med hjälp av rep den dömde mannen, och de som blev kvar under hjälpte dem. Höjd till rätt höjd med händerna, bands den med rep till ribban. Nu, när han kunde hålla sig på korsets höjd utan hjälp utifrån, kom det mest fruktansvärda ögonblicket: två enorma järnspikar lades på hans handleder och slogs in i ett träd med ett kraftigt hammarslag. De andra krucifixen som stod nedanför vid denna tidpunkt spikade fast benen på de dömda på den vertikala pelaren. För detta ändamål veks benen antingen under det ena på det andra och genom båda hamrade de på en gång en enorm spik, eller så använde de två spikar, spikade varje ben separat med dem. Det är inte känt exakt hur Frälsarens fötter spikades med en eller två spikar. Vissa kyrkofäder (St. Gregorius av Nazianzus, egyptiske biskopen Nonnus) pekar på en spik för Frälsarens fötter, medan andra (St. Gregorius av Tours, Cyprianus) talar om fyra spikar - två för händerna och två för fötterna. Men samtidigt vittnar kyrkofäderna enhälligt om att under frälsarens korsfästelse spikades inte bara händer utan även ben.

Frälsarens korsfästelse slutade med att en plakett knäpptes över hans huvud med beteckningen på hans påstådda skuld. "Och de satte en inskription över hans huvud som betecknade hans skuld: Detta är Jesus, judarnas kung" (Matt. 27:37; jfr. Mark. 15:26; Luk. 23:38; Joh. 19:19). Det var den där vita plattan (titulus), som vanligtvis bars till avrättningsplatsen framför den dömde eller hängdes runt hans hals. På denna tavla ovan stod Frälsaren skriven på hovets romerska (latinska) språk, de då vanliga grekiska och lokala, hebreiska språken: "Jesus från Nasaret, judarnas kung." Således, medan Pilatus förblev trogen romersk lag, betecknade han Frälsarens skuld som en rebell.

Med slutet av frälsarens korsfästelse började hans största, obeskrivliga lidande på korset. Om dessa lidanden, från deras fysiska sida, ger beskrivningen av de plågor som korsfästs av en läkare (Richter) en uppfattning. En onaturlig, våldsam ställning av kroppen, säger han, med ständigt utsträckta armar under lång tid borde vara en sådan tortyr som inte går att beskriva med ord. Det är omöjligt att göra den minsta rörelse utan att orsaka outhärdlig smärta i hela kroppen, och särskilt på de delar som spikas och plågas av gissling. Naglar slås in på platser där många mycket känsliga nerver och senor möts. Och nu delvis skadade, och delvis starkt sammanpressade, orsakar de speciell, mycket känslig smärta. De skadade delarna, som ständigt utsätts för luft, ska bli inflammerade och gradvis bli blå, sedan svarta. Detsamma görs i andra delar av kroppen, där blod som hålls tillbaka av överdriven sträckning av kroppen blir stillastående. Inflammation i dessa delar och den resulterande plågan ökar för varje ögonblick ... Blodet har inte heller fri tillgång till lungorna. Allt detta, genom att klämma ihop hjärtat och anstränga venerna, framkallar ett fruktansvärt, så att säga, ångesttillstånd i kroppen ... Och döden närmar sig långsamt, genom en gradvis domningar av nerver, vener och muskler, som börjar vid extremiteterna och gradvis. går inåt, till känsligare delar. Och så, tills den död som önskas för den korsfäste kommer, har de, trots blodförlusten under gisslingen och på korset, trots inflammationen i såren som orsakats av solens hetta, den mest plågsamma törst, vanligtvis i mer än 12 timmar, och ibland till nästa dag och även kvällar tvekar mellan liv och död. Det fanns fall då de korsfäste förblev vid liv till den tredje dagen, då endast en smärtsam död av svält satte stopp för deras lidande.

Vår Frälsare blev förrådd av de mest fruktansvärda avrättningarna - uppfinningen av den högsta mänskliga grymheten. Hans mest rena kropps lidanden var obeskrivliga, våra hjärtan greps av darrande fasa vid presentationen av dessa lidanden. Och han led, syndfri, ren, utan skuld. Han led inte för sina synder, utan för människosläktets otaliga synder, som han tog på sig, vilka krossade Kristi mest rena själ med en outhärdlig tyngd. Redan i Getsemane trädgård, under tyngden av mänskliga synder och missgärningar, ropade han: "Min själ är bedrövad intill döden" (Matt 26:38; Mark 14:34), "bedrövad" (Matt 26:27) ), "sörjd" (längtade) (Mark 14:33), "var livrädd" (Mark 14:33). På korset, å andra sidan, framkallade känslan av gudomligt främlingskap, av mänskliga synders smärtsamma svårighetsgrad ett utrop från Kristi rena läppar: ”Min Gud, min Gud! Har du lämnat mig i århundraden?" (Matt 27:46; Mark 15:34).

Och dessa människor, för vilka Kristus led och dog på korset, hällde med sitt hån och hån en ny droppe plåga i världens Frälsares stora lidandebägare. En mångfald av människor som passerade Golgata från staden och in i staden, medlemmarna av Sanhedrin, fariséerna, de skriftlärda, de oförskämda romerska soldaterna, högljutt triumferande över sin seger över Kristus, de oförskämda romerska soldaterna, slutligen, till och med de rövare som avrättades tillsammans med Kristus hånade grymt och oförskämt den korsfäste gudomliga lidaren, öste över honom sitt hat och sin vrede. Och Frälsaren hörde inte ett enda ljud av medkänsla och tröst, inte ett enda tillgiven ord och kärleksord i dessa fruktansvärda ögonblick av hans lidande på korset. Så gick timmarna av det mest smärtsamma lidande, kroppsligt och psykiskt, av Frälsaren Kristus. Efter omvändelsen och uttrycket av den fromme rövarens tro - kanske den första trösten för den lidande - sänkte sig plötsligt, i stället för södersolens ljusa strålar (det var lite efter middag) ett tjockt, underbart mörker över jorden och omslöt Golgata och Jerusalem.

Det var ett vittnesbörd för Guds Faders folk om att han ser sin Sons lidanden, det var en formidabel gudomlig varning till de ogudaktiga, som hundar som omgav Frälsarens kors (“som går runt mig psi mnosi” Ps. 21) :17). Kanske vid den här tiden, när folkmassan, skrämd av det fruktansvärda mörkret, tunnade ut vid korset och, med fördel av detta, människor som älskade honom närmade sig den lidande, en djupt rörande scen för att uttrycka omsorgen och kärleken till den döende gudomliga sonen ty Hans älskade Moder ägde rum. Omkring den nionde av den hebreiska räkningen, och av vår, ungefär den tredje timmen på eftermiddagen, nådde Herrens plåga sin högsta grad. "Min Gud! Min Gud! Varför lämnade du mig? " - brister ut ur den gudomliga lidarens bröst, och sedan, när det mest smärtsamma lidandet på korset, den ojämförliga längtan av fruktansvärd törst tar Kristus i besittning, uttalar hans mun det första och enda ordet som orsakats av kroppsligt lidande. "Törstig!" - sa den lidande.

Efter att ha smakat på den sura drycken, bjuden i en svamp närd av den, ropade han med hög röst: "Det är färdigt!" (Joh 19:32) och sedan - "Fader, i dina händer överlåter jag min ande" (Luk 23:46).

Det är klart! Gudmänniskans jordiska liv är över; den största oöverträffade bedriften av lidande och kärlek till den gudomliga lidande är över; alla förutsägelser i Skriften om honom är uppfyllda. Den syndfrias enda offer för människornas synder gjordes på Golgata kors. Återlösning och frälsning av människor åstadkoms på korset!

Anmärkningar:

Informationen för denna artikel hämtades från boken av prof. N. Makkaveyskiy "Arkeologi i historien om Herren Jesu Kristi lidanden", Kiev, 1891
Den vanliga formen av dödsdomen uttrycktes i domarens ord: "ibis ad (eller in) crucem" - "gå (gå) till korset!"
I Psalm. 130. Jfr. Epist. 120, traktat. Joh. 118.
Vissa kommentatorer, med hänsyn till att myrna var mycket dyr, föreslår att Ev. Mark kallade enkel hartsmyrra, eftersom myrra var mer känd som en av hartstyperna, d.v.s. använder ett specifikt namn istället för ett generiskt (synecdoche).
Den ortodoxa kyrkans ikonografi antog den andra traditionen, och den romersk-katolska - den första.

(Publicerad enligt upplagan: Skaballanovich M.N.

Den övre ribban symboliserar en tavla med en inskription gjord av Pontius Pilatus, den romerske kejsarens vicekung i Judéen. På hebreiska, grekiska och romerska stod det skrivet: "Jesus från Nasaret, judarnas kung" (Johannes XIX, 19-20). Vid skildring av korsfästelsen används vanligtvis förkortningen I.N.TS.I. (I.N.Ts.I.). Den nedre tvärstången är foten som Frälsarens fötter spikades på.

Bokstäverna "K" och "T" till vänster och höger om korset betecknar passionerade vapen: ett spjut och en käpp. Vapnen i sig är vanligtvis avbildade längs korset. "Det var ett kärl fullt med vinäger. Efter att ha gett en svamp att dricka med vinäger och lagt den på isop, förde soldaterna den till hans mun” (Johannes XIX, 34). "Men en av soldaterna genomborrade hans revben med ett spjut, och genast kom det ut blod och vatten" (Johannes XIX, 34). Jesu korsfästelse och död åtföljdes av fruktansvärda fenomen: en jordbävning, åska och blixtar, en förmörkad sol, en röd måne. Solen och månen ingår också ibland i korsfästelsens sammansättning - på sidorna av den större tvärbalken. "Solen förvandlades till mörker, och månen förvandlades till blod ..."

Höjden på vilken korset står symboliserar berget Golgata, på vilket korsfästelsen ägde rum. Det hebreiska ordet för Golgata betyder panna eller helt enkelt skalle. Förkortningen "ГГ" betyder bara "Mount Golgata", och "MLRB" - "frontal plats, korsfästes." Enligt legenden, på Golgata, som anses vara jordens centrum, begravdes den första mannen, Adam. "Som alla dör i Adam, så kommer alla att leva i Kristus, var och en i sin egen ordning: Kristus den förstfödde, sedan Kristi ..." "GA" är Adams huvud. Därför, i en symbolisk spricka, i Golgatas tarmar (eller utan en spricka, precis vid foten av korset), avbildas Adams aska, indikerad med en skalle.

Jesus avbildas med en korsformad gloria, på vilken tre grekiska bokstäver är skrivna, som betyder "sanligen jag är", som Gud sa till Mose: "Jag är den" (Jag är det är) (Ex. III, 14). Ovanför den större ribban står skrivet i förkortad form, med förkortningstecken - titlar, namnet på Frälsaren "IC XC" - Jesus Kristus, under ribban läggs till: "NIKA" (grekisk - Vinnare).

Stora flerfigurskompositioner av korsfästelsen är ett ämne för separat övervägande. Oftast avbildas Guds moder och teologen Johannes vid korset, i mer komplexa kompositioner tillkommer gråtande fruar och centurionen Longin. Ovanför korset avbildas ofta två gråtande änglar. Krigare med käpp och spjut kan också avbildas, i förgrunden visas ibland krigare som kastar lott om den korsfästes kläder.

En separat ikonografisk version av kompositionen är "Korsfästelse med rövare", som visar tre figurer korsfästa på kors. På båda sidor om Kristus finns två rövare: den ene med sänkt huvud, den andra med huvudet vänt mot Kristus, den mycket kloka rövare till vilken Herren lovade himmelriket.

Det är intressant att jämföra skillnaderna i skildringen av korsfästelsen i de västerländska (katolska) och östliga (ortodoxa) kyrkorna. Den katolska korsfästelsen är ofta extremt historisk, naturalistisk. Den korsfäste avbildas hängande i sina armar, korsfästelsen förmedlar Kristi martyrskap och död på korset.

Sedan XV-talet. i Europa sprids Brigitte av Sveriges (1303-1373) avslöjanden flitigt, för vilken det avslöjades att "... när han gav upp andan, öppnades munnen, så att publiken kunde se tungan, tänderna och blod på läpparna. Ögonen rullade tillbaka. Knäna böjda åt sidan, fotsulorna vridna runt naglarna, som om de var ur led ... Konvulsivt vridna fingrar och armar sträcktes ut ... ”Korsfästelsen av Grunewald (Matthias Niethardt) (se illustration) förkroppsligade Brigittes uppenbarelser.

Baserat på material från webbplatsen Nesusvet.narod.ru